Книга третья. Авраам и его время

Dans la partie sud de la Mésopotamie, dans ce qu'on appelait autrefois la Chaldée, sur la rive droite de l'Euphrate, à une dizaine de kilomètres de celui-ci, se trouve le village de Mugair, fondé sur les ruines d'une ville antique, dont les vestiges sont encore visibles aujourd'hui. Cette ville, comme le montrent les inscriptions sur les monuments, était Ur, appelée d'après son emplacement Chaldéen, le lieu de naissance d'Abram, ce grand élu de Dieu, qui eut le grand honneur de devenir l'ancêtre d'une nouvelle race choisie par Dieu. 112 Dans l’Antiquité, Ur était beaucoup plus proche des rives du golfe Persique, dont elle est aujourd’hui séparée par une large bande de terres alluviales, et menait un important commerce maritime. Le nom Ur ou Uru est la forme sémitique de l'akkadien Eri, qui signifie « ville », et a probablement été attribué à cette ville comme la plus importante de cette région ou comme le premier lieu de résidence sédentaire de ses habitants autrefois nomades. Le nom le plus récent de cet endroit signifie « goudronné », apparemment en raison de la grande quantité de résine trouvée dans les environs. Même si elle n'était pas située sur le rivage lui-même, mais néanmoins située dans le large cours inférieur de l'Euphrate, elle était en fait une ville maritime et servait de port à la Babylonie. Les inscriptions indigènes parlent constamment des navires d'Ur et du commerce florissant exercé par ses habitants. Cette ville avait une importance extrêmement grande même 2000 ans avant Jésus-Christ. était la capitale du puissant monarque d'Uruk, qui fonda un grand église dédié au dieu de la lune Gurkha, dont les restes sont encore visibles aujourd'hui. Ce monarque était un souverain indépendant et possédait toute la bande de terre s'étendant au nord jusqu'à Niffer, l'ancienne Khalne. La splendeur de ses édifices et l'immensité de ses entreprises de construction prouvent qu'il possédait de grands moyens et de nobles desseins. Suivant une tradition erronée, certains interprètes, anciens et modernes, ont identifié Ur avec la grecque Edessa, la plus récente Orpha, qui, apparemment, s'appelait autrefois Orra. Cette ville, située en haute Mésopotamie, a acquis une grande renommée à l'époque chrétienne en tant que capitale du roi Abgar, qui, selon la légende, écrivit une lettre au Christ, et conserve encore aujourd'hui des traces de la tradition d'Abram dans les noms de sa mosquée et de son lac. Mais les nouvelles de plus en plus probables qui nous parviennent nous obligent à croire qu'Ur est dans sa propre Chaldée, un pays alluvial au bord du golfe Persique, et il ne fait aucun doute que Mugair, comme en témoignent les inscriptions, était précisément l'Ur des Chaldéens. 113 Même la tradition citée par Eusèbe d'Eupolemos, un historien grec préchrétien, selon laquelle Ur, ou, comme il l'appelle, Urias, est la ville babylonienne de Camarina ou Chaldéopolis, correspond à ce point de vue particulier ; car, comme l'observe le professeur Rawlinson, ces noms indiquent que la ville était sacrée pour le dieu de la lune, ce qu'était Ur. 114 Les vestiges de la ville consistent en une série de monticules bas, disposés en forme ovale et s'étendant sur environ trois milles. Le monticule le plus important est celui sur lequel l’église a été érigé et s'élève à 70 pieds au-dessus de la plaine environnante. L’église était construit en grosses briques, érigé sur un sous-sol extrêmement large et faisait face aux quatre points cardinaux principaux. Initialement, ce sous-sol s'élevait en corniches, au sommet desquelles se trouvait un sanctuaire contenant une image du dieu. L’église était entouré de luxueux bosquets de dattiers et, grâce à son volume énorme et à sa hauteur en forme de tour, ce bâtiment était visible de toutes les parties de la ville et obligeait chaque habitant et passant à se tourner vers Gurkha, le grand dieu de la lune, dans la prière. Il y a un élément dans le bâtiment lui-même qui confirme le fait indiqué par les inscriptions, à savoir qu'il fut l'œuvre de deux monarques différents, dont le plus ancien régna apparemment 2 200 ans avant Jésus-Christ. À l'étage inférieur, les briques sont maintenues ensemble avec de la résine et à l'étage supérieur avec de la chaux. Les cylindres portant le nom du fondateur ont été retrouvés posés aux angles de l'édifice, comme c'était l'usage lors de la pose des fondations des édifices chaldéens. Parmi les bâtiments érigés par le constructeur de cette église se trouvait un palais appelé maison du prince suprême (Rubu-Tsiru), dont les ruines sont encore visibles aujourd'hui. Ce que ce monarque a laissé inachevé a été complété par son fils Dungi. Ce fils étendit, entre autres choses, le royaume de son père vers le nord, de sorte que les traces de ses travaux de construction sont visibles dans la restauration de l’église d'Érech, ainsi que dans l’église qu'il érigea à Babylone. Abram est probablement né à cette époque. La Chaldée actuelle présente un tableau extrêmement monotone et sans intérêt. Étant un pays entièrement alluvial, du fait de son existence aux fleuves Tigre et Euphrate, c'est une plaine basse, dépourvue de montagnes ou de collines. Mais sa fertilité étonnante ne fait aucun doute, et avec une population industrieuse et dans de meilleures conditions extérieures, elle devrait présenter un contraste saisissant avec sa nudité et sa désolation actuelles. Au lieu des tristes bandes de sable du désert d'aujourd'hui, il y avait ici autrefois des champs bien irrigués et cultivés, qui étaient une source de richesse pour le paysan industrieux. Hérodote, qui a lui-même visité ce pays, décrit ainsi sa fertilité : " Ce pays est peu irrigué par la pluie, mais la racine du pain aux céréales est nourrie par d'autres moyens. Elle est alimentée par la rivière - non pas par ses crues, comme en Égypte, mais par l'irrigation artificielle. Dans le monde entier, il n'y a pas de pain aussi fertile. " Il est vrai qu'on ne cherche pas là-bas à cultiver des figuiers, des raisins ou des oliviers ; mais il est si riche en pain aux céréales qu'il en rapporte habituellement deux cents et, les meilleures années, trois cents. Le blé et l'orge ont souvent des tiges épaisses de quatre doigts. Quant au mil et au sésame, je ne peux pas dire, du moins d'après mon expérience personnelle, à quelles hauteurs étonnantes ils poussent ; car même ce que j'ai dit concernant les œuvres de Babylonie devrait paraître incroyable à ceux qui n'ont jamais visité ce pays. Toute la plaine est couverte de palmiers dont la plupart sont fruitiers et dont les habitants préparent du pain, du vin et du miel. 116 Les voyageurs récents reconnaissent également la puissance productive de ce sol, tout en déplorant en même temps l'insouciance et l'indolence qui ont conduit à son état misérable actuel. Les deux principaux produits naturels sont le blé et le palmier dattier. Le premier pousse si vite et si abondamment qu'il est fauché deux fois, puis le bétail y est chassé afin d'empêcher une croissance excessive de la tige et de la forcer à se transformer en épi. Le beau palmier dattier ajoute du charme au paysage monotone et constitue un accessoire précieux du pays. Ses bienfaits sont devenus un proverbe. En plus d'approvisionner les habitants en pain obtenu à partir de ses fruits, en vin et en miel provenant de son jus, elle fournit du combustible, de la corde, du vinaigre et une sorte de boue spéciale pour l'engraissement du bétail. Les fruits du genre pom-grenats, pommes, raisins et tamaris sont obtenus en grande abondance. Mais le pays manque de gros bois d'œuvre et on ne trouve ici et là que des cyprès, des acacias et des palmiers. Pour compenser ce manque de bois, les Chaldéens ont eu recours à d'énormes roseaux, qui sont presque une caractéristique de cette région et à partir desquels les Arabes fabriquent encore leurs maisons et leurs bateaux. Les roseaux étaient également utilisés pour construire certains des grands bâtiments chaldéens. Les cannes de ce roseau étaient généralement utilisées pour fabriquer une charpente recouverte de briques. Il n'y avait pas de pierres pour construire dans le pays ; si l'on avait besoin de pierres, on les faisait généralement flotter de loin le long des rivières. Mais l'excellente argile, trouvée partout, et les briques séchées au soleil, fixées avec de la résine de terre, constituaient le matériau habituel à partir duquel les bâtiments étaient érigés. Grâce à l'extrême fertilité de la région environnante, l'industrie du pays était dynamique et la population, caractérisée par son caractère industriel paisible, jouissait d'une prospérité totale et se situait à un niveau de civilisation élevé. L'extraordinaire transparence de l'air, dans lequel les étoiles brillent plutôt que simplement briller, a donné lieu aux premières observations des corps célestes. L'astronomie, avec sa sœur l'astrologie, était le sujet de prédilection d'une classe spéciale de scientifiques qui étudiaient également les mathématiques, la législation et les méthodes de gouvernement. L'écriture était déjà bien connue et il existait même des bibliothèques entières, même si, à la place des livres, il y avait des carreaux d'argile sur lesquels étaient représentés des écrits. Parmi les arts industriels, la production textile, le travail des métaux et la gravure étaient particulièrement célèbres. Malheureusement, toute cette riche civilisation était complètement saturée de l’idolâtrie la plus grossière et de la méchanceté qui en est inséparable. Au lieu d'autels dédiés au vrai Dieu, des églises et des églises dédiés aux idoles s'élevaient partout, dont le service prenait souvent un caractère grossièrement sensuel et honteux. Les divinités principales étaient considérées comme le soleil et la lune, suivies par d'autres divinités mineures comme les planètes et les étoiles mineures. Des églises leur furent construits, des villes furent dédiées, des images en furent fabriquées, qui reçurent le sens de dieux domestiques (téraphim), chargés de protéger le bien-être des familles individuelles. Si les classes supérieures conservaient des traces d'idées religieuses plus pures, alors parmi les masses inférieures prévalait une superstition complète, prenant souvent les formes les plus grossières. Croyant que les destinées de la vie humaine et de la nature elle-même sont contrôlées par des divinités capricieuses, dépourvues de tout sens moral, les gens recouraient à des sacrifices et à des prières propitiatoires même dans les cas où il serait nécessaire de recourir à la simple prudence et aux moyens ordinaires. Au lieu d'utiliser par ex. remèdes médicaux contre les maladies, ils recouraient à toutes sortes de conspirations et de lamentations. Une grande partie de la littérature babylonienne qui existe aujourd’hui consiste en diverses formules visant à éliminer les maladies et la sorcellerie. Il existe également de nombreux traités sur la divination et les présages. De tout cela, il est facile de conclure que la religion populaire était à un niveau bas et qu’elle pouvait donc plutôt contribuer au déclin moral qu’à l’essor de ses adeptes. La population de Chaldée était d'origine mixte, mais principalement de la tribu Cushite, comme en témoigne la Bible (Gen. 10, 8-10) 117. Mais à Ur, l'une des capitales originelles et le port le plus important du pays, on pouvait rencontrer des représentants de diverses tribus et nationalités. Les navires d'Ur commerçaient avec l'Ethiopie et les pays riverains de la mer Rouge, dont le nom s'étendait jusqu'au golfe Persique et même à l'océan Indien ; Grâce à ces relations, les gens sont entrés en contact avec des peuples étrangers et, sans aucun doute, de nombreux étrangers de différents pays se sont installés dans leur ville. Entre autres, la famille sémitique dont est issu Abram, le père des croyants, l'ami de Dieu, s'y est également installée. Le lointain ancêtre de cette famille était Eber, qui descendait de Sem par Arphaxad. Arphaxad, au sens du nom du pays, est une région située au nord de l'Assyrie, à la frontière de l'Arménie ; de cette région, les Juifs ou descendants d'Eber se sont déplacés vers le sud. La raison habituelle de telles migrations était sans aucun doute cette soif incessante de changement et la recherche de nouveaux domaines de vie, qui semblent innées à une personne afin de l'encourager à rechercher la perfection. On ne sait pas ce qui a réellement poussé cette famille de Sémites à troquer leur vie de berger bien-aimée pour s'installer dans une ville industrielle, animée et agitée. Dans cette ville aux habitudes pastorales simples, ils ont dû se sentir extrêmement aliénés au milieu d'une population entièrement vouée au commerce, aux arts et à la construction. L'idolâtrie répandue partout a dû leur paraître une perversion extrême de leurs propres traditions religieuses pures. En plein air, dans l’air libre des plaines, ils pouvaient adorer le Seigneur, comme leur ancêtre Noé l’avait adoré ; mais ici l'atmosphère était remplie d'idolâtrie, et tout autour d'eux ne pouvait qu'obscurcir leurs plus hautes croyances religieuses et les incliner vers une fausse religion. Le père de cette famille sémitique était Terah. Il fonda sa propre famille à Our, composée de trois fils : Abram, Nahor et Haran, qui se marièrent à leur tour, et les deux derniers eurent leurs propres enfants, et la femme d'Abram, Sarah (sa sœur de son père, mais pas de la même mère), était stérile. La situation de cette famille dans un pays idolâtre était sans doute difficile. L'idolâtrie la plus dégoûtante pour lui régnait partout. Chaldéen Ur lui-même, comme nous l'avons déjà dit, était même le centre de l'idolâtrie locale et était célèbre pour ses églises aux idoles, parmi lesquels le plus vénéré était la Lune. Tout cela pesait si lourdement sur la pieuse famille de Térach, et surtout sur son fils aîné Abram, qu'eux, ne voyant pas la possibilité de rester plus longtemps dans un pays idolâtre et méchant, dont les habitants leur étaient peut-être aussi hostiles à cause de leur vraie foi et de leur non-adoration des idoles, entendirent le quitter complètement et s'installer au pays de Canaan. Mais divers liens avec le pays les en empêchèrent encore, et ils ne s'installèrent que dans une autre ville chaldéenne de Harran, où ils s'installèrent en 118. Harran, dont un village a conservé le nom jusqu'à nos jours, se trouvait sur la rivière Balikha, un affluent de l'Euphrate en haute Mésopotamie. Le mot Harran est probablement akkadien et signifie « route », ce qui peut indiquer que cette ville était située sur une grande route allant d’est en ouest. Et en effet, située dans une zone d'où de nombreuses routes divergeaient vers les célèbres gués du Tigre et de l'Euphrate, Harran était un point commercial important et entretenait des relations commerciales avec la Tyr phénicienne. Elle était dédiée à la même divinité que la ville d'Ur, à savoir le dieu Lune, dont le symbole était une pierre conique surmontée d'une étoile. Depuis les temps anciens, tout ce district appartenait aux dirigeants de la Babylonie, et Harran en était la ville frontalière, commandant la grande route qui menait à la Syrie et à la Palestine. C'était une zone abritée par des montagnes et des rivières et présentant une grande diversité de sols et de climats, en raison de sa position élevée et de l'abondance de l'eau. Harran lui-même se trouvait au centre d'une riche plaine alluviale réputée pour sa merveilleuse fertilité. Comme le décrit un récent voyageur : « À chaque pas qui part d'Orpah, sur la route vers Harran, les collines de droite et les plaines de gauche s'éloignent de plus en plus, jusqu'à ce que vous vous retrouviez au milieu d'une vaste plaine, parsemée tantôt d'oasis de fleurs extrêmement colorées, tantôt de pâturages riches et verdoyants couverts de troupeaux de moutons et de chèvres, accompagnés de quelques chameaux paissant sous la surveillance du fils ou de la fille de leur propriétaire. Il est facile de comprendre pourquoi les fils de ce pays ouvert, les Bédouins, l'aiment tant et ne peuvent s'en séparer : aucun autre pays ne leur conviendrait autant. L'air est si frais, l'horizon est si lointain et l'homme se sent si libre que ce pays semble avoir été spécialement créé pour ceux dont la vie consiste en l'errance et qui ne reconnaissent aucune autorité autre que la leur... Le village d'Harran lui-même est constitué de plusieurs maisons coniques, telles des ruches, construites en pierres superposées sans aucune argile ni chaux. Ces maisons ont des toits percés de lumière et sont nichées au pied d'un château en ruine, construit sur une colline qui rend Harran visible depuis toute la plaine environnante. Les principaux habitants de la région sont des tribus bédouines qui mènent une vie pastorale dans les environs. Une de ces tribus, les Anazéens, dressèrent leurs tentes faites de poils de chèvre noirs au pied de la colline, entre celle-ci et la source de Rébecca. Les femmes venaient ici le soir pour puiser de l'eau, et tout autour portait l'empreinte des temps les plus lointains » 119. Terah et ses fils vivaient autrefois dans cette région. Entre-temps, l'environnement n'est pas resté sans influence sur cette famille pieuse : Térah lui-même, vers la fin de sa vie, a apparemment succombé à l'idolâtrie (Josué 24 : 2), et ainsi un danger menaçait la foi même dans ce refuge. Alors le Seigneur décida de prendre une personne de cette famille particulière afin d’en faire son instrument choisi pour préserver la vraie religion dans le monde. Le choix divin s’est porté sur Abram. Il était sans aucun doute le membre le plus religieux et pieux de la famille et, selon la tradition juive, il a fait preuve d'une dévotion extraordinaire envers la vraie religion dès son enfance. Alors qu’il était encore jeune, Abram, voyant l’idolâtrie grossière qui l’entourait, était anxieusement préoccupé par la grande question : les gens font-ils la bonne chose en idolâtrant les corps célestes ? Un jour, dit la légende, en regardant autour de la terre et en regardant le ciel, le jeune Abram commença à se demander qui avait pu créer tout cela. Puis le soleil se leva dans toute sa splendeur brillante, et Abram pensa que ce devait être le Créateur de tout. Et il s'inclina devant lui et l'adora toute la journée. Cependant, lorsque le soleil se coucha au début du soir, Abram doutait que le Créateur de tous puisse être à ce point obscurci. Mais ensuite, la lune s'est levée vers l'est dans son éclat enchanteur et d'innombrables étoiles ont scintillé autour d'elle. "En vérité", s'écria le jeune homme, "celui-ci est le Créateur de l'univers et les étoiles de ses serviteurs !" Et il s'inclina devant la lune et la divinisa. Cependant, la lune s'est lentement tournée vers l'ouest, les étoiles se sont estompées et la lumière du jour s'est levée à nouveau dans le ciel de l'est. Alors Abram dit : « Non, aucun de ces corps célestes ne peut être le Créateur du monde ; ils n’obéissent qu’à la volonté de l’Invisible, à qui ils doivent leur existence, et désormais je ne ferai que l’idolâtrer, je ne ferai que l’adorer. » Et il a fermement adhéré à cette vraie foi jusqu’au moment où la providence de Dieu a fait de lui son élu. Et l’Éternel dit à Abram : « Quitte ton pays, ta parenté et la maison de ton père, et va dans le pays que je te montrerai. » Pour l'encourager dans cet exploit, le Seigneur a immédiatement ajouté une grande promesse : "Et je ferai de toi une grande nation, et je te bénirai, et je magnifierai ton nom, et tu seras béni. Je bénirai ceux qui te béniront, et je maudirai ceux qui te maudiront, et en toi seront bénies toutes les familles de la terre" (Genèse 12 : 1, 2). Ici réside la promesse d’une triple bénédiction, en partie terrestre et en partie spirituelle. Abram doit se rendre dans le pays dans lequel il établira sa demeure ; de lui viendra une grande nation, et en lui et par lui toutes les nations de la terre recevront des bénédictions. Seul le temps pourrait révéler tout le sens de cette promesse. Dans quelle mesure Abram lui-même l'a compris, nous ne pouvons pas le dire ; mais il devait en tirer une nouvelle leçon concernant l'essence de Dieu. Maintenant, il voyait dans le Seigneur non seulement le grand Créateur, mais aussi le sage Souverain ; il reconnaissait sa Providence dirigeante, savait que c'était par la volonté de Dieu qu'il devait s'établir dans le pays vers lequel il était dirigé, que dans ce nouveau lieu de résidence, lui et sa progéniture recevraient des bénédictions extraordinaires et que de sa postérité quelque chose de merveilleusement bon arriverait à toute l'humanité. Cette promesse solennelle s'emparait de toute son âme, dirigeait toute sa vie, l'obligeait à regarder avec un amour extraordinaire la terre de Canaan, à laquelle cette bénédiction était inextricablement liée. Abram avait alors 75 ans. Il était marié et, même s'il n'avait pas d'enfants, il était encore bien installé dans son pays natal ; par conséquent, pour tout quitter et aller dans une terre inconnue, il fallait une foi solide dans la voix de la révélation. Mais Abram était fort dans la foi. Dans la maison de son père, il luttait courageusement contre l’invasion de l’idolâtrie, et maintenant, entendant une si grande promesse, qui à l’époque patriarcale ne pouvait pas être plus élevée pour un croyant, il « obéit par la foi à l’appel d’aller dans le pays qu’il devait recevoir en héritage ; et il s’en alla sans savoir où il allait » (Héb. 11 : 8). De plus, il a quitté non seulement le pays, mais aussi ses proches et la maison de son père. Certes, lors de ce nouveau voyage, il était accompagné de son neveu Lot, qui resta orphelin après son père Haran, mais Nahor avec toute sa maison et sa famille resta à Haran ou dans la région connue sous le nom de ville de Nahor (Gen. 24:10 ; 27:43 ; 28:5, 10), dans le voisinage de laquelle pendant de nombreuses années plus tard, comme le montrent les inscriptions assyriennes, les noms furent constamment trouvés ensemble de type cananéen et juif. Il a rompu avec altruisme avec tous ces attachements. Il était un homme relativement seul lorsqu'il entreprit ce voyage vers la terre promise avec sa femme et son neveu. Mais il emporta avec lui tous ses biens que lui et Lot possédaient, ainsi que tous les membres de la maison nés à Haran ; des troupeaux de moutons et de bovins, des esclaves et des membres de la maison - tout cela accompagnait le grand vagabond. Il s’agissait plus d’une relocalisation d’une tribu que d’une relocalisation d’une famille d’un endroit à un autre. N’ayant aucune intention de revenir un jour, il n’a rien laissé derrière lui. Il partit dans le désert comme un vagabond qui quittait pour toujours son ancienne demeure et n'espérait plus jamais la revoir. À en juger par certaines données, on peut supposer que les possessions d'Abram et de Lot dans les troupeaux étaient très importantes, et en tout cas la caravane était très nombreuse, comme en témoigne le fait qu'Abram quelques années plus tard dans la terre promise pouvait, si nécessaire, rassembler 318 serviteurs aptes à des fins militaires. De ce fait, on peut penser que la caravane entière ne comptait pas moins de 1000 âmes. Pour un tel nombre de personnes, il fallait au moins une centaine de tentes, probablement faites de poils de chèvre noirs, comme les tribus bédouines les fabriquent aujourd'hui. Nous avons ainsi une image de la migration du patriarche, nous donnant une idée vivante de sa richesse et de son pouvoir. Tous ces membres de la famille ont sans aucun doute appris la vraie foi de leur maître. L'expression « prit tout le peuple qu'il avait à Haran » a été interprétée par les commentaires juifs et chrétiens comme signifiant qu'Abram les a convertis à la vraie foi et les a initiés à la promesse de Jéhovah. Il ne fait aucun doute qu’il lui était difficile de rompre avec ses vieux attachements. Un homme aux projets ambitieux, un guerrier animé d'une passion pour la conquête, un chef de famille s'efforçant d'accumuler des richesses, chacun d'eux peut ressentir le désir de quitter sa paisible patrie ; mais Abram n’était aucun d’eux. En regardant la question d'un point de vue simple, il n'avait rien à gagner et beaucoup à perdre dans cette délocalisation ; mais l'obéissance est inséparable du sacrifice de soi. Le voyage était difficile et dangereux, l’avenir était complètement inconnu et la bénédiction à venir était intangible : et alors ? Dieu a commandé et doit être obéi. Cette rupture des liens familiaux était nécessaire ; cela faisait partie du plan divin pour la sélection de la race choisie. Abram a vu cette nécessité de rompre avec les vieux attachements, de se soustraire aux mauvaises influences de la superstition et de l’idolâtrie, et il s’est soumis à la direction d’une main supérieure avec une foi inconditionnelle. Plus il s’éloignait de sa maison et de son pays natal, plus il se rapprochait de Dieu ; Moins il pouvait compter sur les autres, plus il essayait de s’appuyer sur la main toute-puissante de Dieu qui le soutenait. Tout menait au meilleur ; chaque test ne faisait que préparer le terrain pour le test final. Ici, une nouvelle étape était franchie pour promouvoir la vraie religion. Toute tentative de regarder en arrière dans de telles circonstances serait fatale à ce plan divin, tout comme elle serait contraire à toute la vie antérieure d’Abram. C'était une sorte de renoncement au monde qu'il devait faire. Dans la personne d'Azel, on peut peut-être voir le syrien Azael - le nom habituel des rois ultérieurs, et dans Ador Ewald voit Eliezer, puisque Ador ou Ader n'était qu'une variante dialectique d'Eliezer. Les Saintes Écritures ne fournissent aucune confirmation de ces histoires, à l'exception de la mention occasionnelle que l'intendant d'Abram, Eliézer, venait de Damas (Genèse 15 : 2). Mais il n’y a rien d’incroyable que le patriarche ait pu choisir cette voie particulière pour entrer en terre promise. La réinstallation d'Abram avec de nombreux troupeaux et une grande caravane était, bien sûr, très difficile, et en général, ce voyage ne pouvait être mené à bien que dans une direction qui fournirait toutes les réserves de nourriture et d'eau nécessaires. La route immédiate à travers le pauvre désert syrien présenterait des difficultés insurmontables pour une telle caravane ; Pendant ce temps, une grande route caravanière menait à Damas, le long de laquelle se déplaçaient constamment des marchands et parfois des armées, et cette route pouvait sans aucun doute subvenir abondamment à tous les besoins de la vie. Il évitait les dangers du désert en longeant sa frontière nord et en descendant dans l'oasis de Damas par le nord, où il rejoignait l'une des grandes routes menant de là à l'Égypte. Ces étendues méridionales dépassaient le centre de la Palestine, qui était couvert de montagnes et n'offrait aucune commodité pour les voyages ; ils marchaient soit le long de la frontière orientale du pays, traversant le désert au sud, soit le long de la bande côtière, relativement basse. Les difficultés de la route caravanière plus directe en provenance des pays de l'Est furent considérablement réduites au cours des années suivantes grâce à la fondation de la ville désertique de Fadmora, une ville qui, sous son nom ultérieur de Palmyre, acquit une grande renommée dans l'histoire. L'oasis dans laquelle se trouve cette ville antique a sans aucun doute toujours été une halte privilégiée pour les caravanes qui s'arrêtaient pour se reposer dans le chaud désert syrien ; mais cette oasis est entourée de tous côtés par une vaste zone de pays étouffant, de sorte que la route du nord, bien que plus longue, était en tout cas plus pratique et plus facile pour déplacer une si grande caravane. Alors par exemple. Tout autour de nous se trouvent des sols sablonneux, des plaines vallonnées et des rochers de montagne exposés ; au-dessus de nous se trouve un ciel sans nuages ​​et un soleil de feu, déversant du matin au soir des flots de rayons brûlants sur le paysage brûlé. 122 Chapitre 11. L'arrivée d'Abram en Canaan On ne sait pas exactement combien de temps Abram resta à Damas, 123 mais maintenant il se dirigea vers la terre promise. Il est très probable qu'Abram se soit dirigé vers Canaan par la route du sud, qui longeait la rive orientale des lacs de Mérom et de Génésaret, et a traversé le Jourdain le long du pont de Jisr-el-Medzhamia ou à proximité, à environ 12 milles au sud du dernier de ces lacs, et de là il s'est dirigé vers la région connue plus tard sous le nom de Bethsan ou Scythopolis, d'où, après avoir traversé la crête de Gilboa, la route s'étendait jusqu'à Samarie et le sud du pays. pays. Et maintenant, la grande route caravanière de Damas vers le sud va dans cette direction exacte, et en raison des caractéristiques physiques du pays, cette route n'a pas pu beaucoup changer depuis l'Antiquité. Ce pays, au moment où Abram y arriva, n'était plus désert. « Les Cananéens habitaient alors le pays » (Genèse 12 : 6). Les descendants de Canaan, fils de Cham, sous divers noms tribaux, se sont installés dans les basses terres de Palestine, au bord de la mer et dans la vallée du Jourdain. Le nom de Canaan était à l'origine appliqué uniquement à cette bande de terre que les Grecs et les Romains appelaient Phénicie et qui s'étendait entre le Liban et la mer ; mais comme cette tribu, établie là dans ses branches séparées, s'était répandue dans tout le pays environnant, tout le pays commença à être appelé Canaan, et ses habitants, malgré leurs origines différentes, commencèrent généralement à être appelés Cananéens. La langue qu'ils parlaient était très proche (sinon identique) de l'hébreu ; Le prophète Isaïe (19 : 18) appelle la langue hébraïque-phénicienne « la langue de Canaan ». Dans leurs relations avec les anciens habitants, les Juifs n'avaient apparemment pas du tout besoin de traducteurs et entraient eux-mêmes directement dans toutes les communications avec eux. Les noms propres des personnes et des lieux cananéens sont entièrement juifs et peuvent s'expliquer par l'étymologie juive 125 . Abram, apparemment, n'a pas noué de relations avec les habitants primitifs de Canaan. Des traces de troglodytes ont été découvertes non seulement à Edom, où l'on savait que les Horites vivaient, mais aussi à Beit Jibrin, aux confins de la plaine de Shephelah et au Liban, où leurs outils en silex étaient mêlés à des os de renne et de bœuf sauvage. La Bible mentionne souvent une gigantesque tribu indigène des Rephaïm, qui vivait principalement en Bashan et dont la capitale était Ashteroth-Karnaim, qui tenait son nom de la déesse à deux cornes qu'ils adoraient. Ces tribus se retrouvaient également à l'ouest parmi les Philistins, et elles laissèrent leur nom dans la plaine fertile proche de Jérusalem, qui fut le théâtre de quelques événements remarquables dans l'histoire juive 127 . Les descendants de cette gigantesque tribu furent connus par la suite sous les noms d’Enakims, Emims et Zuzims. Il n'y a aucune raison de croire que cette tribu en général était particulièrement supérieure à la taille moyenne des gens ordinaires, même si, par hasard, des individus de stature énorme pourraient apparaître. Cette église, selon les hypothèses, aurait été érigé par l'un des habitants de la Palestine qui s'en serait enfui, fuyant le cortège victorieux de Josué. Mais les Philistins à l'époque patriarcale, évidemment, avaient encore un pouvoir insignifiant et menaient une vie de berger paisible, ne montrant absolument pas cette activité agitée et cet art militaire qui en firent plus tard de terribles ennemis à l'époque de Saül et de David. Ce changement ultérieur dans leur caractère national s’explique peut-être par l’introduction d’un nouvel élément parmi eux, grâce à la migration ici d’autres « étrangers », comme on les appelle dans la traduction grecque 70. Quoi qu’il en soit, à cette époque en Canaan, avec l’idolâtrie et le polythéisme, la tradition de la vraie religion était préservée, et Abram, qui était reconnu comme adorateur du Dieu unique, n’était ni persécuté ni méprisé sur cette base. Dans ses relations avec les habitants, il ne manquait bien sûr pas l'occasion de leur inculquer un enseignement plus pur et de les convertir à la vraie religion, comme par exemple. cela ressort clairement du fait qu'il a utilisé le terme local El-Olam, « le Dieu éternel », et l'a identifié avec Jéhovah (Genèse 21 : 33) ; mais rien n'indique qu'il ait ainsi exagéré la foi de ses auditeurs ou leur ait attribué une foi qu'ils n'avaient fondamentalement pas. L’exemple d’un tel homme, au milieu d’une religion corrompue et d’un vice abominable, a dû produire en lui-même une bonne influence et conduire à la conclusion que le Dieu dont un homme d’un si haut caractère adorait n’était pas le même que les dieux des païens. Les nombreuses ruines d'aujourd'hui étonnent et intriguent tous les voyageurs. Tout cela suppose une population nombreuse et un travail inlassable, car ce pays, dans d'autres circonstances, pourrait bientôt se transformer en un désert aride, comme il semble l'être à l'heure actuelle. Apparemment, il était dans le même état de négligence au moment de l’installation d’Abram. A cette époque, il y avait encore peu de villes ; si l'on exclut les villes des environs jordaniens, alors la Bible ne mentionne qu'une demi-douzaine de villes dans le reste de la Palestine, et la population, apparemment, était encore plus clairsemée qu'aujourd'hui. De sept à dix tribus différentes y vivaient, mais la plupart d'entre elles étaient très peu nombreuses, non liées par une citoyenneté commune, n'étaient gouvernées par aucun chef suprême et étaient si divisées entre elles qu'elles n'avaient même pas besoin de se disputer les terres. Parmi eux se trouvent des traces de leur ancien polythéisme ; leur amour pour les « hauteurs » et leur révérence pour les arbres célèbres, les sanctuaires sur les montagnes et leur vénération pour les forêts de chênes spéciales sont aussi visibles qu'à l'époque où les prophètes élevaient la voix contre eux et où les rois pieux employaient tous leurs efforts pour renverser ces superstitions. La remarquable exactitude avec laquelle ils ont conservé les noms des localités montre la continuité de la tradition transmise entre leurs mains. Ils offrent des sacrifices propitiatoires selon un rite tout à fait phénicien ; avoir des superstitions concernant la lune qui sont complètement différentes des mythes arabes habituels ; ils utilisent des amulettes et d'autres objets entièrement fabriqués dans le style phénicien ; leurs fêtes, leur langue, leurs coutumes, leurs histoires nous ramènent aux temps préhistoriques et nous émerveillent par leur antiquité, en comparaison de laquelle la conquête musulmane semble un événement tout à fait récent. La trop faible couche de terre sur les rochers les prive de végétation, et bien qu'il y ait suffisamment d'eau dans la vallée, collectée dans un immense étang, qui semble remonter à des temps anciens, elle n'a jamais fourni de bons pâturages. «Toute la zone environnante», explique le nouveau voyageur 128, est constituée de pierres nues grises ou de calcaire blanc. Les misérables champs sont entourés de murs de pierre, les cabanes sont construites en pierre au hasard ; les collines à l'est sont composées de rochers solides, et seulement ici et là sont couvertes de rares jardins de figuiers ; des tombes anciennes sont creusées dans la falaise basse et un grand réservoir au sud du village est creusé dans la roche. Cet endroit semble avoir été transformé en pierre, et à partir de là, il est facile d'imaginer que le patriarche solitaire (Jacob) n'a trouvé ici rien de plus doux qu'une pierre au lieu d'un oreiller pour sa tête, lorsqu'il dormait sur une colline nue et faisait un rêve merveilleux avec une échelle. C'est dans cet ancien sanctuaire religieux qu'Abram planta sa tente ; il abreuvait son bétail aux sources de l'étang, et ses servantes y remplissaient d'eau leurs cruches. Mais alors une nouvelle épreuve lui est arrivée. « L’athlète de Dieu », comme le dit St.. Ambrose, « formé et tempéré par l’adversité ». La terre qui lui avait été promise et dans laquelle il s'était installé comme son futur héritage, étant si miraculeusement guidée vers elle, ne pouvait plus le soutenir. Il y avait une grave famine. Abram a dû soit quitter son emplacement actuel, soit mourir de faim faute d'eau et de pâturages. Un pays comme Canaan, en partie uniquement cultivé, sans aucune irrigation artificielle et dépendant en grande partie des pluies annuelles pour l'existence même de ses pâturages, souffrait souvent de la sécheresse. De grandes famines similaires se sont produites par la suite à l'époque des prophètes Élie et Élisée 130 ; Les mêmes désastres sont mentionnés par le prophète Amos : « C’est pourquoi je vous ai donné des dents nues dans toutes vos villes et une pénurie de blé dans tous vos villages, et je vous ai refusé la pluie trois mois avant la moisson » (4 :6-8). Dans des circonstances aussi désastreuses, le peuple palestinien a naturellement tourné son attention vers l’Égypte. Dans les grandes et riches capitales et villes, de nombreux églises et obélisques s'élevaient, bordés de granit poli, et partout on pouvait voir de nombreux sphinx et toutes sortes de statues et d'idoles - en pierre, or, argent, bronze et ivoire. Les tombeaux, richement décorés de peintures et de sculptures dans lesquels reposaient des morts embaumés (momies), représentaient des villes entières de morts, et la vie sociale la plus animée battait son plein partout. Le palais du pharaon à Memphis regorgeait de toutes sortes de prêtres et de magiciens qui servaient de proches conseillers au pharaon. Les nobles nobles vivaient dans des maisons magnifiques, remplies de toutes sortes de serviteurs, de toutes sortes de serviteurs et d'esclaves, et toute la vie environnante témoignait que l'Égypte méritait à juste titre le nom de pays des merveilles. De plus, Sarah n’était pas affaiblie par les douleurs de l’accouchement ni épuisée par le soin des enfants. Sa beauté aurait bien pu être préservée jusqu'à cette époque, puisqu'elle a vécu jusqu'à l'âge de 127 ans et qu'à 90 ans elle était encore capable de devenir la mère d'Isaac 135. Que Sarah était une femme d'une beauté extraordinaire est une évidence ; La crainte d'Abram à l'approche de la cour égyptienne dissoute avait donc toutes les raisons. Un papyrus à Berlin raconte une histoire très similaire à cet incident de la vie d'Abram. Il raconte comment le contremaître a enlevé un âne à un ouvrier et a dû porter plainte auprès du patron Meruitens, qui a finalement porté l'affaire devant le roi, le pharaon de la onzième dynastie, et donc à peu près au même moment où Abram s'est installé en Égypte. Après avoir interrogé l'ouvrier, le roi dit : " Il ne répond à rien de ce qu'on lui dit, qu'on nous fasse un rapport écrit et nous examinerons la question. Sa femme et ses enfants appartiendront au roi ; gardez-le strictement et pourvoyez-lui de la nourriture. " Plus tard, il y avait des fonctionnaires spéciaux qui surveillaient les bœufs et les génisses appartenant au dieu Ammon. La scribe Anna, dont la tombe a été découverte à Qurna, avait pour épitaphe son devoir de vendre les produits laitiers de ces bovins. L'existence de nombreux ânes en Égypte est prouvée par l'image de Beni-Ghassan et par des tombes encore plus anciennes à proximité des pyramides, qui représentent des troupeaux entiers d'ânes. Les riches proclament fièrement dans leurs épitaphes qu’ils en possédaient des milliers. Plus tard, le dieu Set, à qui l'âne était dédié, était cependant considéré comme un dieu maléfique, de sorte que l'animal qui lui était dédié devenait « une abomination pour les Égyptiens » ; mais même après cela, l'âne était encore très utilisé pour monter et transporter de lourdes charges, même s'il était dédié à Seth en le jetant du haut d'une falaise. En faisant ce cadeau à Abram, Pharaon pensait avoir fait tout ce qui était nécessaire de sa part pour fournir Sarah à son harem, et il voulait vraiment en faire sa femme (Genèse 12 : 19). Mais le Seigneur est apparu à cet égard comme le patron d’Abram. La mère destinée à la race choisie n’aurait pas dû être soumise à une telle injustice. La maison des pharaons fut frappée par une mystérieuse maladie et empêcha le mariage prévu. Effrayé par cette circonstance, le roi, selon I. Flavius, interrogea les prêtres sur la raison de l'ulcère qui lui était arrivé, et ces derniers lui expliquèrent qu'il en était frappé parce qu'il avait l'intention d'épouser une femme déjà mariée. Alarmé par cette découverte, il appela Sarah et apprit d'elle sa véritable relation avec Abram. Dans le même temps, le pharaon faisait preuve d'une extrême douceur, puisqu'il ne pensait pas du tout à se venger de la tromperie qui l'avait presque contraint à commettre un crime grave. Appelant Abram, Pharaon lui dit : "Pourquoi m'as-tu fait cela ? Pourquoi ne m'as-tu pas dit qu'elle était ta femme ? Pourquoi as-tu dit : c'est ma sœur ? " Les enfants, cachés dans des sacs sous les selles, passaient leur petite tête dans des trous étroits, maintenus en équilibre sur le dos de l'animal par des chevreaux ou des agneaux attachés du côté opposé. Puis les jeunes filles, vêtues seulement d'une étroite chemise arabe, qui révélait plutôt qu'elle ne cachait leurs belles formes ; des mères avec leurs enfants sur les épaules ; des garçons, conducteurs de troupeaux d'agneaux ; des cavaliers qui caracolaient avec leurs longues lances à travers les plaines des vastes steppes ; des chameliers, armés de bâtons courts en forme de crochet et conduisant leurs chevaux pur-sang sur les rênes ; des poulains sautant parmi les troupeaux ; des femmes de haute naissance, assises sous le couvert d'ailes immenses qui pendaient comme un papillon des deux côtés de la bosse du chameau, et non moins colorées et magnifiquement vêtues - telle était la masse hétéroclite dans laquelle nous devions nous déplacer pendant plusieurs heures. Il suffit de rayer les chevaux de cette description et nous aurons devant nous un tableau complet du voyage d’Abram. Chapitre XIII. La victoire d'Abram C'était une nouvelle épreuve pour la foi d'Abram, et il ne la déshonora pas. Pour mettre fin à cette dispute, Abram dit à Lot : " Qu'il n'y ait pas de discorde entre moi et toi, ni entre mes bergers et tes bergers : car nous sommes parents. La terre entière n'est-elle pas devant toi ? Sépare-toi de moi. Si tu vas à gauche, alors je vais à droite ; et si tu vas à droite, alors j'irai à gauche. " Lot profita de cette offre généreuse de son oncle et choisit pour lui-même la meilleure partie des pâturages, s'emparant de tous les riches environs du Jourdain - un pays qui, « jusqu'à Tsoar, était arrosé d'eau, comme le jardin de l'Éternel, comme le pays d'Égypte ». Abram lui-même, croyant en une promesse meilleure, resta dans les maigres pâturages de Béthel. Les caractéristiques de la région nous donnent l'occasion de déterminer le lieu même où a eu lieu ce noble exemple d'abnégation de la part du grand patriarche. Abram a apparemment construit son autel au sommet de la « montagne à l’est de Béthel », là où lui et Lot se tenaient alors, et à partir de laquelle toute la zone environnante, comme une carte, s’étendait devant eux. Or, le pays environnant n'est plus qu'une rangée de rochers calcaires brun foncé et arrondis, s'élevant en collines nues, sans aucune végétation arborescente ; mais il présentait probablement à cette époque de belles avenues avec des pâturages ouverts, ombragés par des pentes boisées, s'étendant dans toutes les directions dans le bleu lointain. Mais l'endroit le plus riche du pays, à savoir les environs jordaniens, se trouvait à l'est et se trouvait comme à leurs pieds, précisément là où le profond creux du fleuve se transforme en une vallée ouverte, avant que ses eaux ne se perdent finalement dans ce lac qu'on appelle aujourd'hui la mer Morte. Abram, pour sa part, comme indiqué ci-dessus, est resté dans les pâturages les plus pauvres de Béthel, et pour cette foi, combinée au sacrifice de soi, le Seigneur l'a récompensé par la troisième promesse : " Levez les yeux, dit l'Éternel qui lui est apparu, et du lieu où vous êtes maintenant, regardez vers le nord, et vers le midi, et vers l'est et vers l'ouest. Car tout le pays que tu vois, je le donnerai à toi et à ta descendance pour toujours. Et je rendrai ta descendance semblable à le sable de la terre ; si quelqu'un peut compter le sable de la terre, alors ta descendance sera aussi comptée. Lève-toi, parcoure ce pays dans toute sa longueur et dans sa largeur ; car je te l'ai donné (ainsi qu'à ta descendance) pour toujours. Abram déplaça sa tente et s'installa près de la chênaie de Mamré à Hébron. C'était le troisième campement d'Abram dans la Terre promise, et c'est devenu là son lieu de résidence habituel. L'emplacement exact de son site peut être indiqué par les ruines d'une ancienne clôture mentionnée par Josèphe, qui est encore visible au nord d'Hébron. Son troupeau n'avait alors qu'à se déplacer vers les hauteurs les plus proches des limites de ce refuge paisible pour trouver de vastes pâturages sur les collines environnantes. Pendant ce temps, Lot, séparé de son oncle Abram, s'installa dans la partie inférieure de la vallée du Jourdain, qui était alors occupée par cinq villes riches. Ces villes - Sodome, Gomorrhe, Seboim, Adma et Bela (ou Zoar) formaient l'union des cinq villes ; chacun d'eux avait son propre roi spécial, mais à leur tête se trouvait le roi de Sodome. La population de ces villes se distinguait par une corruption scandaleuse des mœurs et une dépravation, des vices dégoûtants et contre nature. Mais Lot n'y prêtait que peu d'attention, puisqu'il était exclusivement guidé par les impulsions quotidiennes, soucieux de s'assurer de tout le confort de la vie. Au début, peut-être, il avait l'intention, autant que possible, de s'en tenir à son ancienne vie de berger, c'est pourquoi il a planté sa tente près de Sodome. Mais il ne s’est pas arrêté longtemps à cette décision. Les plaisirs de la vie citadine se sont révélés trop forts pour son caractère faible. Petit à petit, il quitta la vie de berger, s'installa dans cette méchante ville, devint un habitant de Sodome et succomba tellement à l'influence de cette vie qu'il maria même ses filles à des Sodomites. Le zèle avec lequel il suivit autrefois l'exemple et le leadership de son oncle s'affaiblit considérablement ; l'homme qui avait autrefois quitté sa terre natale et son pays pour servir librement et tranquillement son vrai Dieu, se limitait désormais à une protestation infructueuse contre l'idolâtrie et la méchanceté de ses voisins, et pensait qu'il remplissait son devoir en s'abstenant seulement d'imiter leurs vices et de maintenir sa foi en Jéhovah. Leur civilisation ne les a pas élevés à la véritable illumination et à la sophistication, mais tout cela consistait en un plaisir sensuel le plus pratique et le plus complet. "C'est là, dit le Seigneur par l'intermédiaire du prophète Ézéchiel, l'iniquité de Sodome, de ta sœur et de ses filles : orgueil, satiété et oisiveté, et elle n'a pas soutenu la main des pauvres et des nécessiteux. Et ils se sont enorgueillis et ont fait des choses abominables devant moi, et quand j'ai vu cela, je les ai rejetés" (16 :49, 50). Le vice contre nature avec lequel Sodome se distinguait particulièrement était le signe d'un déclin moral extrême, et les gens parmi lesquels un tel vice régnait étaient apparemment déjà tombés dans un tel abîme de mal que, par nécessité, ils devaient être soumis à la destruction, et ils reçurent bientôt un très terrible avertissement, notamment sous la forme d'un grave désastre qui frappa à la fois la ville entière et Lot 140 qui s'y installa. Quatorze ans auparavant, précisément alors qu'Abram était encore en Chaldée, les rois de l'Est, sous la direction de Chedorlaomer, roi d'Élam, envahirent la Syrie et, entre autres conquêtes, soumettirent également les habitants du pentacle de Sodome. Élam était un pays à l'est de la Babylonie, englobant ce qu'on appelle Suzgan, et s'étendant en partie dans les montagnes et en partie dans la plaine. Elle était habitée par une tribu touranienne, de caractère complètement différent des Babyloniens, avec lesquels elle était en guerre constante. La Babylonie elle-même était fragmentée en principautés distinctes et était incapable de résister à une invasion extérieure ; à partir de là, il arriva plus d'une fois que les Élamites prirent le dessus et régnèrent même pendant un certain temps sur tout le pays. Le monarque assyrien Assurbanipal, identifié à Sardanapale, raconte dans une de ses inscriptions comment 1635 ans avant son époque, soit vers 2280 avant JC, le roi d'Elam, nommé Kurdur-Nankhundi, envahit la Babylonie et emporta avec lui l'image de la déesse Nana, qui y était vénérée. Pendant de nombreuses années après cela, les Élamites maintinrent leur domination, et Chedorlaomer était probablement un descendant de Kurdur-Nanhundi et le dirigeant des rois babyloniens mentionnés avec lui (Genèse 14 : 1). Il ressort déjà de cela que ce récit de l'écrivain de la vie quotidienne, jusqu'alors soumis à toutes sortes de doutes critiques de la part des rationalistes, trouve une brillante confirmation dans les dernières recherches et montre qu'il a été rédigé d'après des documents incontestables 141. Les noms mêmes de ces rois, alliés de Chedorlaomer, sont apparemment empruntés à des archives exactes des annales nationales. Le premier mentionné est Amraphel, roi de Shinar ou Babylonie méridionale ; la traduction grecque l'appelle Amarfel, et son nom, bien qu'il ne trouve pas de correspondance identique dans les inscriptions, contient, selon le professeur Sayce, un élément très similaire au nom du roi nommé Amar-Aku mentionné sur les monuments. La primauté lui est donnée en tant que représentant du grand royaume fondé par Nimrod, dont certains auteurs le considèrent comme le quatrième successeur. Puis Arioch, roi d'Ellasar, est mentionné. Ellasar est Larsa, une ville située sur la rive orientale de l'Euphrate, un peu au sud-est d'Erech ou Sharqi, et est maintenant connue sous le nom de monticules de Senkere. Arioch régnait sur cette partie du sud de la Chaldée qui ne faisait pas partie du royaume d'Amraphel. Le nom Arioch apparaît comme le nom d'un Babylonien dans Dan. 2h14. Ce n’est pas sans raison qu’il s’agit d’une seule et même personne avec l’akkadien Eri-Aku, « serviteur du dieu de la lune », qui, dans une inscription trouvée à Mugaira et aujourd’hui au British Museum, se dit fils de Kurdur-Mabugs, « roi d’Elam » et « père de l’Occident », c’est-à-dire de la Syrie. Kudur et Eri sont des termes équivalents signifiant « serviteur », le premier étant un mot élamite et le second un mot akkadien. Kudur semble avoir été un composant de nombreux noms élamites, et le biblique Chedorlaomer (ou 70 Khodorlogomor) est en fait Kudur-Lagamar, « serviteur de Lagamar », une divinité élamite, tout comme Kudur-Mabuk signifie « serviteur de la déesse Mabuk ». Il est très possible que Chedorlaomer et Kudur-Mabuk étaient frères, et qu'Arioch ait été nommé par le premier d'entre eux comme roi vassal de Sumir, c'est-à-dire du sud de la Babylonie. Le quatrième des rois alliés s'appelle Fidal, roi de Goim. Le mot hébreu Goim semble ici être identique au mot Gotim, signifiant la bande de terre au nord de la Babylonie, s'étendant jusqu'aux montagnes du Kurdistan et contenant à l'intérieur de ses frontières ce qui fut plus tard le royaume d'Assyrie. Les habitants de ce pays sont souvent mentionnés dans les inscriptions assyriennes sous le nom de Guti ou Kuti, Vidal, dans la traduction grecque 70 appelé Fargal ou Falga, trouve une correspondance dans le mot akkadien Kar-Gal « grand juge », ou Tur-Gal « jeunesse puissante ». Au vu de coïncidences aussi frappantes, classer l’ensemble de ce récit dans le domaine du mythe ou de l’allégorie, comme le font certains critiques allemands, revient à nier clairement les faits historiques et à ne pas souscrire à des conclusions tout à fait suffisantes pour convaincre tout esprit sans préjugés. Il n’y a rien de sans précédent dans cette invasion venue de l’Est. Ce n’était pas la première fois que les peuples akkadiens envahissaient les terres du soleil couchant les armes à la main. Bien avant cela, Sargon Ier et son fils Naramsim avaient envahi la Syrie ; Là, ils rencontrèrent une résistance importante, mais ils réussirent néanmoins à pénétrer jusqu'à la mer Méditerranée, où ils laissèrent derrière eux des dalles sculptées sur le rivage. Ils traversèrent même la mer jusqu'à l'île de Chypre. Kudur-Mabuk est appelé, entre autres, « le père du pays occidental », et cette expression signifie qu'il régnait sur Canaan. Ni les Babyloniens ni les Assyriens n'ont jamais attaché le nom de Canaan à ce pays ; pour eux, c'est le pays « occidental » ou « arrière », et nous savons que ce terme englobait Tyr, Sidon et Samarie, Edom et la Philistie, le pays qui s'étend jusqu'à la mer Méditerranée. Lors d'une de ces invasions, Chedorlaomer établit son pouvoir dans la plaine jordanienne et le maintint pendant douze ans. Son objectif était sans aucun doute de garder ouverte la voie vers le royaume rival d'Égypte, dont la route principale passait par Araba, à proximité de ces cinq villes. Il était très important pour les vainqueurs élamites que ces petits royaumes situés le long de la grande route reconnaissent leur autorité sur eux. On ne sait pas avec certitude si ces cinq villes étaient situées au nord ou au sud de la mer Morte ; mais en tout cas, ils se trouvaient sur le chemin de la marche des troupes de Damas vers l'Égypte, et il était en leur pouvoir d'empêcher ou de faciliter le passage des troupes à travers leurs frontières. Lorsque Lot s'installa dans cette vallée, les Sodomites reconnaissaient encore la suprématie du monarque élamite sur eux-mêmes. Mais la treizième année de leur asservissement, les cinq rois de ces villes, ayant conclu une alliance mutuelle, s'indignèrent et refusèrent de payer le tribut habituel. La conséquence de cela fut que Chedorlaomer, avec les trois rois alliés mentionnés, entreprit de les pacifier et de les punir. Partis de la manière habituelle depuis l'Euphrate jusqu'en Syrie, lui et ses alliés attaquèrent d'abord les Rephaïm de Basan (Gen. 14, 5), une des tribus primitives du pays, dont la capitale Ashter était située à environ six verstes d'Edrei. De là, ils se tournèrent vers le sud et attaquèrent les Zuzim qui habitaient entre Arnon et Jabbok, et les Emims qui habitaient à Kiriathaïm. Alors les Horites, ou habitants des grottes de Pétra et du mont Séir, tombèrent sous leurs armes ; puis se dirigeant vers le nord, près de Kadesh, ils envahirent le pays des Amalécites et des Ammoréens puis se dirigèrent vers les villes de la vallée du Jourdain pour leur infliger des châtiments. Pour protéger les villes, le roi de Sodome s'avança contre elles en alliance avec quatre rois d'autres villes de la vallée. Les forces hostiles se sont rencontrées dans la vallée de Siddim, qui regorgeait de nombreuses fosses de goudron. Un voyageur récent a attiré l'attention sur le mot arabe Siddt, que les habitants de la vallée du Jourdain appliquent aux rochers ou aux blocs de marne qui existent dans le quartier. Selon une explication plus ancienne, Siddim serait le pluriel du mot hébreu sadeh, « clair ». Ils ont choisi cette zone pour leur camp dans l'espoir que les fosses de goudron, tout en leur servant de protection, serviraient d'une sorte de piège à l'ennemi, dont la cavalerie et les chars pourraient trouver un obstacle important dans de telles caractéristiques de cette zone. Mais leur espoir était complètement anéanti. Adonnés au luxe et aux vices relaxants, les habitants de la vallée du Jourdain ne pouvaient résister aux guerriers aguerris et habiles de Chaldée. Les fosses sur lesquelles ils comptaient tant servaient à leur propre destruction. Dès que leur chaîne de bataille fut brisée, tout tomba dans une terrible confusion et ils furent complètement vaincus. Leurs troupes furent mises en fuite, les rois de Sodome et de Gomorrhe tombèrent de peur dans les fosses et moururent, et les autres s'enfuirent dans les montagnes. Ces fosses étaient par endroits très profondes et leur existence est aujourd'hui prouvée par l'apparition de masses flottantes de résine à l'angle sud de la mer Morte, dont les eaux recouvrent aujourd'hui cette vallée. Dans la même zone, il existe également un type particulier de marécages dans lesquels les animaux meurent souvent. Profitant de cette victoire, le vainqueur s'empare de tous les biens de Sodome et Gomorrhe avec tous leurs approvisionnements, et part en campagne de retour avec un grand butin et de nombreux captifs. Parmi les captifs se trouvait Lot, qui vivait à cette époque à Sodome. Il a lui-même choisi cette ville comme lieu de résidence, et il a dû lui-même supporter les conséquences de son choix ; il partagea avec les Sodomites les plaisirs de leur ville et avec eux il dut partager le désastre qui leur arriva. Il était maintenant menacé du terrible sort de passer le reste de sa vie dans une captivité difficile, mais il en fut épargné par son oncle magnanime et courageux Abram. Après avoir capturé un riche butin, les vainqueurs entreprirent le voyage de retour vers leur pays natal, en direction du nord le long de la vallée du Jourdain. Abram vivait encore à cette époque près du chêne de Mamri, où il reçut la triste nouvelle de cet événement. Certains des survivants, connaissant son inquiétude pour Lot et le reconnaissant comme le chef d'une puissante tribu, se précipitèrent vers lui avec un message sur le malheur. Cela a extrêmement étonné Abram, mais il n'a pas hésité une seule minute et a immédiatement commencé à délivrer son neveu. Même s’il était « juif », c’est-à-dire un migrant venu d’au-delà de l’Euphrate, il ne manquait toujours pas d’amis et d’alliés dans ce nouveau lieu de résidence. À ses côtés se trouvaient trois puissants dirigeants amoréens, qu'il appela maintenant à son aide. Peu importe à quel point il était désagréable pour lui, le paisible patriarche, de se charger des affaires militaires et de s'immiscer dans les affaires du monde, ici les circonstances mêmes de l'affaire nécessitaient son intervention, puisqu'il considérait qu'il était de son devoir de veiller à la libération de son neveu Lot. Il arma immédiatement tous ses propres serviteurs nés dans sa maison, au nombre de 318, et se lança à sa poursuite avec ses alliés. Les vainqueurs avaient déjà atteint les environs de Laïsh, appelé plus tard Dan et qui constituera plus tard la frontière la plus septentrionale du royaume d'Israël, à l'une des sources du Jourdain. Certains se demandent si Dan-Iaan se trouve certainement ici, dans le nord de la Pérée, puisque Laïs ne se trouvait sur aucune des routes allant de la vallée de Siddim à Damas. Mais I. Flavius ​​​​​​dit clairement que cette zone était située à proximité d'une des sources du Jourdain, et bl. Jérôme, de son côté, confirme ce témoignage. Ce lieu peut être défini à la fois par ses caractéristiques naturelles et par son nom actuel. On l'appelle désormais Tell el-Qazi, « la colline du juge », les mots Dan et Qadi étant synonymes. En contrebas de l'emplacement de la ville antique, entouré d'un bosquet dense de lauriers roses, se trouve un bassin rocheux, large de 50 pas, dans lequel jaillit une fontaine extrêmement abondante, formant un ruisseau important dès son tout début. Ceci est considéré comme la troisième source du fleuve. La source principale se trouve à Bayne. La source à Dan s'appelle Leddan, et la plus petite et la plus septentrionale s'appelle Gashbani à Gashbeiz, et elles se rejoignent à Cheikh Yusef, huit milles en aval de Dan, forment le Jourdain, qui a 50 pieds de large. Chedorlaomer et son armée campèrent dans cette zone. Se considérant totalement à l'abri des persécutions, il ne prit même aucune précaution contre une attaque accidentelle. Ce n’était certainement pas l’intention d’Abram d’affronter ouvertement l’ennemi dans une bataille digne de ce nom. Son objectif était de sauver uniquement son neveu et non d'acquérir une gloire militaire. En conséquence, il recourut à un stratagème militaire. Il divisa son détachement en parties distinctes et proposa d'attaquer l'ennemi de nuit. Il ne s'est pas opposé aux forces principales de l'ennemi, mais a décidé de les attaquer sur des points séparés, en utilisant la tactique de Gédéon, lorsqu'il a divisé son petit détachement de 300 personnes en trois parties et a attaqué de manière inattendue les Madianites (Jug. 7 : 16), ou le plan de Saül, lorsqu'il acquit une grande gloire en tant que conquérant en battant les Ammonites (1 Sam. 11 : 11). Et ainsi, après avoir attaqué la nuit l'ennemi endormi négligemment depuis différents côtés de son camp, Abram l'a conduit dans une extrême confusion, l'a vaincu sur la tête et l'a envoyé dans une fuite désordonnée. Ayant ainsi libéré tous les prisonniers, ainsi que Lot, son neveu, ainsi que tous les biens capturés par les ennemis, il poursuivit les ennemis en fuite au-delà de la chaîne de montagnes antilibanaise jusqu'à un endroit connu sous le nom de Chova, qu'Eusèbe de Césarée identifie avec un village près de Damas, habité par des Ébionites. A cette époque, ce village était désigné comme le lieu exact où Abram priait Dieu à son retour de la persécution des rois mésopotamiens ; mais Khowa se trouvait très probablement à mi-chemin entre Damas et Palmyre, sur la route directe vers l'est, là où se trouve le village portant ce même nom. Avec un grand butin et des captifs libérés, Abram retourna en paix dans la vallée du Jourdain. Un si grand exploit, qui a apporté un si grand bénéfice aux habitants du pays, ne pouvait se dérouler sans une expression de gratitude particulière. La gloire et l'influence du patriarche ont énormément augmenté grâce à cet exploit, et la gratitude du peuple s'est exprimée de toutes les manières possibles. Tout d'abord, le roi de Sodome vint à sa rencontre pour le féliciter de ce succès et recevoir de ses mains sa part du butin. Le lieu de cette rencontre s’appelle « Vallée du Rasage, qui est aujourd’hui la vallée royale ». Il s'agit probablement de la partie nord de la vallée du Cédron, où se trouvent aujourd'hui les « tombeaux royaux » et où Absalom, sans enfant, s'est érigé un monument pour que son nom ne soit pas oublié 142. Rempli de gratitude pour l'exploit courageux d'Abram, le roi de Sodome voulait le remercier d'une manière ou d'une autre pour son grand service. Se tournant vers Abram, il lui dit : « Donne-moi le peuple et prends pour toi les biens. » C’était une situation courante dans de telles circonstances dans les pays de l’Est. À proprement parler, tout le butin restitué appartenait au libérateur et non à ses anciens propriétaires ; mais maintenant il était inapproprié d’insister sur un tel droit, et le généreux Abram n’en voulait pas. Le patriarche refusa résolument cette proposition. Il n’a pas mené la guerre pour son propre enrichissement ni pour ses propres intérêts ; généreux et magnanime, comme toujours, étranger à toute cupidité, il répondit solennellement au roi de Sodome : « Je lève la main vers le Seigneur, le Dieu Très-Haut, et je ne prendrai même pas un fil ou une lanière de chaussure de toutes les vôtres, de peur que vous ne disiez : J'ai enrichi Abram. » Il n’était pas un guerrier mercenaire qui avait besoin d’être payé pour ses exploits militaires. De plus, pour lui, en tant que véritable adorateur du Dieu unique, il serait indécent de se mettre dans une relation obligatoire avec les Sodomites et d'accepter une récompense de leurs mains souillées par le péché. Tout ce qu'il a accepté, c'est d'accepter certaines dispositions pour ses esclaves et alliés. Un autre roi qui sortit à la rencontre d'Abram victorieux fut Melchisédek, roi de Salem, et cette rencontre s'accompagna de circonstances extrêmement remarquables. La tradition a rassemblé de nombreux récits différents autour de ce personnage mystérieux. Selon l'écrivain de la vie quotidienne, Melchisédek "apportait du pain et du vin; il était prêtre du Dieu Très-Haut, et il le bénit et dit: Béni soit Abram du Dieu Très-Haut, souverain du ciel et de la terre, et béni soit le Dieu Très-Haut, qui a livré tes ennemis entre tes mains. Abram lui a donné le dixième de tout." Ce récit présente plusieurs difficultés auxquelles aucune solution plus ou moins satisfaisante n'a encore été apportée. La présence de Milchisédek, « prêtre du Dieu Très-Haut » (El-Elyon), parmi la population apparemment païenne de Salem est en soi extrêmement frappante. Son apparition avec le sacrifice du pain et du vin est déjà trop inattendue pour nous, car nous sommes habitués à ne voir parmi la population plongée dans l'idolâtrie qu'Abram comme porteur de la vraie foi. Mais cette rencontre devient encore plus frappante du fait qu'Abram lui-même occupait, par rapport à Melchisédek, une position inférieure et recevait de lui une bénédiction. Qui il est, de quelle tribu ou de quel peuple reste sans aucune explication. Soudain, il apparaît pendant un bref instant dans les pages de l'histoire biblique, puis son nom ne se retrouve plus pendant mille ans, et il n'apparaît à nouveau que dans le livre des Psaumes (Ps. 109) ; Encore mille ans s'écoulent avant que son nom n'apparaisse à nouveau dans l'épître aux Hébreux, de sorte qu'une sorte de mystère est associé à son nom, conférant un intérêt et une grandeur particuliers à la personne elle-même. I. Flavius ​​​​​​explique son nom même dans le sens de « roi juste », et l'ap. Paul dans son épître aux Hébreux signifie « roi de justice ». Il est sans aucun doute de caractère sémitique, tout comme Abimélec, Adonisédek, et certains supposent qu'il signifie « mon roi Zedek », prenant ce dernier mot pour être l'un des titres de Dieu. Mais l’interprétation ancienne est bien plus plausible. Le lieu où il était roi est un sujet de controverse. Habituellement, par Salem, ils désignent Jébus ou Jérusalem ; mais d'autres opinions ont également été exprimées. Bl. Jérôme, bien qu'il dise dans un endroit que Salem était le nom original de Jérusalem, dans laquelle Melchisédek était roi, dans un autre endroit déclare clairement que Salem mentionné dans le livre de la Genèse n'était pas le même que Jérusalem, mais était le nom d'une ville proche de Scythopolis ou Bethsan, où à son époque étaient encore visibles les ruines du palais de Melchisédek. Cette ville se trouvait effectivement sur l'ancienne route de Damas à l'Égypte, mais elle était trop loin au nord pour correspondre au récit de la rencontre de Melchisédek avec Abram, qui semble avoir eu lieu quelque part près de Jérusalem. Selon une autre hypothèse, Salem ne ferait qu'un avec cette Salem, près d'Aenon, où Jean-Baptiste baptisait (Jean 3, 23) et qui s'identifie à un village regorgeant de sources magnifiques et situé de l'autre côté de la vallée de Naplouse ou Sichem. Sur la base du récit donné par Eusèbe d'Eupolémus, qui déclare qu'Abram a été solennellement reçu à Argarizin, certains ont soutenu que la réunion a eu lieu sur le mont Garizim, puisque ce nom même est en réalité Gar-Garizim. Mais aucune de ces opinions opposées ne peut accorder une importance particulière. Il est préférable de suivre le témoignage de I. Josèphe et des Targums et de voir en Salim la ville de Jérusalem, comme le dit le psalmiste : « et sa demeure était à Salim et sa demeure à Sion » (Ps. 76 : 3). Si tel est le cas, nous trouvons ici la circonstance étonnante selon laquelle le prototype de l'Ancien Testament du Divin Fils de David était roi dans la ville même où régnait David lui-même. Mais si l’on considère ce point du problème résolu, il existe encore tellement d’opinions différentes concernant la personnalité et l’origine de Melchisédek que rien ne peut être dit avec une certitude absolue. Certains hérétiques le considéraient comme le Saint-Esprit ; Origène et Didyme le voyaient comme un ange ; les Juifs, pour expliquer sa supériorité évidente sur Abram, l'identifièrent à Sem, le plus pieux des fils de Noé, qui, selon leurs généalogies, vécut « avant le temps d'Isaac ». Certains chrétiens, tant dans l’Antiquité que plus tard, pensaient qu’il était le Fils de Dieu apparaissant sous forme humaine ; mais cela en soi détruirait son caractère représentatif, sur lequel l'apôtre insiste avec tant d'insistance. Paul dans la lettre aux Hébreux. Il ne pouvait pas être un type de lui-même, et on ne pouvait pas dire qu’il était « rendu semblable au Fils de Dieu » (Hébreux 7 : 3) s’il était le Fils de Dieu lui-même. L'Apôtre déclare aussi expressément que sa généalogie ne vient pas de la tribu de Lévi, et qu'il n'aurait jamais pu l'appeler « sans père et sans mère » s'il le considérait spécifiquement Sem ; et, de plus, la différence entre le sacerdoce de Melchisédek et celui de Lévi ne serait pas si nette qu'un argument entier pourrait être fondé sur elle. Il n’y a aucune raison de douter qu’il s’agisse d’un personnage historique. Quant à sa nationalité, rien ne peut encore être déduit de son nom sémitique, puisque ce nom ne pourrait être qu'une traduction hébraïque de son nom originel. Il vivait parmi les descendants de Cham et était apparemment reconnu comme le chef d’une des tribus cananéennes. S'il avait été d'origine sémitique, il n'aurait guère été considéré comme contrastant autant avec Lévi et le sacerdoce juif ; son sacerdoce n'aurait pas eu ce caractère indépendant qu'on lui attribue. Quant au fait qu'il était un prêtre du Dieu unique et vrai, les monothéistes, malgré l'obscurcissement de la religion primitive, se trouvaient également en tant qu'individus parmi les peuples païens, à cette époque et plus tard, comme Job au pays d'Uz et Balaam à Péphora. De là, nous pouvons conclure qu'il était de la même origine que les habitants qui l'entouraient, bien qu'il ait conservé cette révélation du vrai Dieu transmise de Noé à ses descendants immédiats. Pour la première fois dans la Bible, nous rencontrons ici le terme souvent utilisé par la suite « Dieu Très-Haut », dont le prêtre s’appelle Melchisédek. Que cela signifie le vrai Dieu ressort clairement du fait qu’Abram lui-même utilise le même nom avec le nom sacré de Jéhovah lorsqu’il répondit au roi de Sodome : « Je lève la main vers l’Éternel, le Dieu Très-Haut. » Il est très possible que Melchisédek ne connaisse pas le nom Jéhovah ; et c'est pourquoi il bénit Abram du nom de Dieu, en tant que Seigneur ou Créateur du ciel et de la terre, qu'il ne connaissait que par ces propriétés. Abram ajoute à cela le titre de la seule et unique Divinité existant par elle-même. Il y avait quelque chose de plus sublime dans le sacerdoce de Melchisédek que le simple leadership sur une tribu, et Abram lui-même reconnaissait la supériorité de son sacerdoce. " Vous voyez combien est grand celui à qui Abram le patriarche a donné la dîme de ses meilleurs dépouilles. Il est ordonné à ceux qui reçoivent le sacerdoce des fils de Lévi de prélever, selon la loi, la dîme sur le peuple, c'est-à-dire sur leurs frères, bien que celles-ci proviennent aussi des reins d'Abram. Mais celui-ci, qui n'était pas issu de leur lignée, reçut la dîme d'Abram et bénit celui qui avait les promesses. Sans aucune contradiction, le plus petit est béni par le plus grand » (Héb. 7 : 4-7). Mais puisque « personne de lui-même n’accepte l’honneur du sacerdoce, mais n’est appelé par Dieu » (Héb. 5 : 4), alors sans aucun doute Melchisédek n’était pas un prêtre autoproclamé, mais il a reçu ce don spécial du Seigneur et a accompli un service sacré parmi les pieux disciples qui se rassemblaient autour de lui parmi la population païenne, sur laquelle il régnait comme roi dans cette ville du monde. Le sacerdoce lui a confié la responsabilité de faire des sacrifices et de distribuer des bénédictions, ce qu'il a fait lorsqu'il a rencontré Abram. Philon témoigne qu'à cette occasion il a sacrifié les prémices du butin, mais l'historien biblique dit qu'il a apporté du vin et du pain, c'est pourquoi il les a offerts en sacrifice et a fait en même temps une libation selon la coutume de l'époque. Le pain et le vin ne pouvaient guère être destinés à renforcer les soldats, puisqu'à cet égard ils étaient déjà pourvus de tout le nécessaire grâce au butin ; mais après en avoir apporté une certaine partie à Dieu, le reste lui était distribué pour consommation, comme cela arrivait dans le cas des offrandes de paix. Ces emblèmes des dons de Dieu à l'homme étaient également des symboles de bénédiction divine et étaient censés représenter que ce grand bienfaiteur de la population méritait les meilleurs dons de la terre. Les écrivains anciens voient unanimement dans cette circonstance un prototype de l'instauration du sacrement de l'Eucharistie, le grand sacrifice sans effusion de sang que le Christ, prêtre selon l'ordre de Melchisédek, offrait pour ses fidèles. Cette offrande des fruits de la terre à Abram pourrait aussi contenir une confirmation visible de la promesse que toute cette terre lui appartiendrait dans le futur. Que le patriarche ait humblement accepté la bénédiction de ce prêtre royal, comme un inférieur, se soumettant à un supérieur, est tout à fait conforme à son humilité et à sa foi. Voyant en Melchisédech une foi semblable à la sienne, et reconnaissant en lui non seulement le chef de la tribu, mais un grand prêtre, Abram s'inclina profondément devant lui pour recevoir de lui une bénédiction solennelle et lui donna la dîme de tout le butin qu'il avait pris aux Élamites. Était-ce simplement une impulsion naturelle d’un cœur humain reconnaissant ? Il n'existait pas encore de réglementation écrite à cet égard ; mais nous savons que Jacob à Béthel (Gen. 28 :22) a consacré la dîme à Dieu ; et cette coutume, comme on le sait, a été conservée parmi les païens de divers pays. Ainsi, Crésus conseilla à Cyrus d'exiger que ses troupes perses paient la dîme à Zeus, ce qu'elles considéraient comme juste et légal. Les Carthaginois, selon Diodore de Sicile, consacraient également la dîme de tous leurs revenus. Xénophon imposa aux habitants des terres qu'il possédait près des Scythes l'obligation de payer la dîme pour l'entretien de l’église d'Artémis. En général, l'offrande du dixième de ses biens au Dieu Tout-Puissant semble avoir été une loi naturelle dont l'origine, comme celle des sacrifices, se perd dans les nuits de l'Antiquité, puisque les réglementations ultérieures de la législation mosaïque à ce sujet n'étaient que la confirmation d'une coutume de longue date. Le caractère général de Melchisédek fait involontairement voir en lui un merveilleux prototype du Christ. Son nom et son titre sont pleins de signification profonde. "Roi de justice" et "Roi de Salem", qui signifie "paix" - de tels noms vont particulièrement à celui qui est le Seigneur de justice et le Prince de paix. Melchisédek n'était pas un prêtre du clan d'Aaron, mais d'une tribu tout à fait spéciale ; et il bénit Abram, le père des croyants, en qui devaient être bénies toutes les familles de la terre. Ainsi, le Christ est le Grand Prêtre unique et universel de tous les peuples et de tous les âges, qui s'est sacrifié pour tous, intercède maintenant pour les hommes, et dont la fonction d'intercesseur et d'intercesseur s'étend à toute la race humaine et à tous les âges, et qui bénit son peuple avec les dons d'amour et de grâce. Melchisédek, roi et prêtre, était plus élevé qu'Abram, comme le Christ, qui est le Roi des rois, le grand Souverain Sacrificateur, de sorte qu'en comparaison avec Lui, tous les autres prêtres ne sont que des ombres passagères. Entouré du mystérieux halo de l’éternité, il est complètement seul ; il n'a ni ancêtres ni descendants ; nous ne savons ni sa naissance ni sa mort ; son sacerdoce et sa vie semblent n'avoir ni commencement ni fin. De même, Christ, en tant que Souverain Sacrificateur divin, n’a aucune parenté terrestre et son ministère est sans fin ; de par sa nature humaine, il n'avait pas de père terrestre ; et Il est un et le même hier, aujourd'hui et éternellement ; Il était depuis le commencement, Il est un depuis l'éternité, immortel et vivant pour toujours et à jamais. Ainsi, dans tout son caractère, dans sa fonction, dans la manière même de son apparition dans les pages de l'histoire sacrée, Melchisédek présente un matériau abondant pour une réflexion profonde ; et ces propriétés font vraiment de lui un type de Christ, le Souverain Sacrificateur de toute l’humanité. Chapitre 14. L'alliance de Dieu avec Abram Lorsque la promesse d’un fils fut donnée, Dieu rappela à Abram combien il avait fait l’objet de ses soins particuliers depuis le moment où il lui avait été ordonné de quitter sa patrie et de se rendre dans le pays qui lui avait été promis. Bien qu'Abram ait cru aux paroles de Dieu, la question lui est venue involontairement : "Souverain Seigneur ! pourquoi devrais-je savoir que je le posséderai ? Il n'y avait aucun doute sur cette question, mais seulement la perplexité de l'esprit naturel, étonné de l'incongruité de la promesse avec la réalité. Il voulait avoir un signe extérieur que ce qu'il avait entendu ou vu était la réalité, pas un rêve ou une vision fantomatique, mais une révélation formelle qui pourrait lui laisser une ferme conviction pour la fois suivante. Gédéon aussi Il demanda un signe pour prouver que le Seigneur lui avait parlé (Juges 6 : 17, 36 et suiv.). Ainsi, le roi Ézéchias reçut par la suite un signe sous la forme du retour de l’ombre qu’il recevrait une guérison miraculeuse d’une maladie mortelle (2 Rois 20 : 8). Dieu condescendit à la demande d’Abram et lui donna un signe. Il lui annonça qu'Abram devait désormais conclure une union spéciale avec le Seigneur, une alliance avec Jéhovah, selon laquelle Jéhovah lui-même deviendrait ensuite le roi du peuple descendant d'Abram, et ce peuple bénéficierait, par conséquent, de ses soins et de sa direction particuliers. Mais ce grand avantage doit s’acquérir par la souffrance. Abram doit subir diverses épreuves, à partir desquelles, cependant, sa foi doit être de plus en plus purifiée et renforcée ; les gens qui en descendront devront passer par une dure école de vie et dans le pays de l'esclavage, parmi les étrangers, ils devront parvenir à la sanctification qui leur est destinée. Ils devront endurer toutes sortes de vicissitudes, de chagrins, d'oppressions, au cours desquelles ils apprendront à reconnaître cette main divine qui les guide et attend le moment de les délivrer et de les bénir. Et c’est ainsi qu’une alliance formelle fut conclue entre Dieu et le patriarche. Ce n’était pas la première fois que l’alliance de Dieu avec l’homme était établie ; ce terme est appliqué dans la Bible à la promesse divine qui fut donnée à Noé après le déluge selon laquelle la race humaine ne serait plus jamais soumise à un tel désastre. Mais l’alliance avec Noé était de nature générale et n’était accompagnée d’aucune bénédiction spirituelle particulière. Maintenant, Dieu conclut une alliance avec un homme en particulier et sa postérité, acceptant de lui accorder des avantages spéciaux et importants sous certaines conditions. Selon la coutume de l’époque, l’alliance était confirmée par le sacrifice. Le patriarche devait prendre les meilleurs animaux en sa possession et ensuite seulement ils étaient sacrifiés conformément à la loi, à savoir une génisse, une chèvre et un bélier de trois ans, donc en pleine âge et en pleine force. Le chiffre trois lui-même avait sans aucun doute une signification particulière. Dans les Écritures, il apparaît généralement comme un symbole de Dieu et de Sainte Trinité. Ainsi, les chérubins s’écrient : « saint, saint, saint ». Ces trois animaux, Abram devait les diviser chacun en deux moitiés et mettre ces moitiés l'une contre l'autre ; en même temps, il devait aussi prendre une tourterelle et une jeune tourterelle et, sans les couper, les placer l'une contre l'autre, comme cela fut établi par la suite par la loi de Moïse (Lév. 1 : 17). Une fois tous ces préparatifs terminés, les parties contractantes devaient passer entre les victimes, signe que le même sort qui était arrivé aux animaux sacrificiels s'appliquerait à tous ceux qui rompraient l'alliance. La coutume d'une telle confirmation des contrats était généralement connue dans les temps anciens. Dans l'Antiquité classique, il y avait des cas où les parties contractantes mélangeaient leur sang pour confirmer l'accord. Ainsi, Hérodote raconte que lorsque les Arabes voulaient confirmer une sorte d'accord, un tiers, se tenant entre deux parties contractantes, fit une incision dans la paume des mains des deux parties contractantes et, après avoir sculpté un morceau des vêtements de chacun d'eux, le trempa dans le sang et l'oignit de sept pierres placées au milieu, invoquant en même temps les dieux. Il raconte également à propos des Scythes, des Lydiens et des Mèdes qu'à l'occasion de la conclusion d'une alliance, les parties contractantes se coupaient le corps et léchaient mutuellement leurs blessures ou, mélangeant du sang avec du vin, buvaient cette boisson. Lors de la conclusion de l’alliance avec Abram, il n’y a pas eu une telle effusion de sang. Cela a été laissé pour l'avenir, lorsque, avec le développement ultérieur de la promesse, le rite de la circoncision a été établi ; Il n'y avait pas de sacrifice formel, puisqu'il n'y avait pas d'holocauste sur l'autel ni d'aspersion de sang ; mais l'essence des sacrifices était le meurtre des victimes, ce qui a eu lieu ici. De son côté, Abram accomplissait personnellement le devoir de passer entre les animaux disséqués, et le Seigneur Dieu daignait apparaître sous l'apparence de fumée et de flammes, qui passaient également entre les victimes disséquées. Quand tout fut prêt, Abram attendit que le rituel ait lieu, restant assis toute la journée avec ses victimes et chassant les oiseaux de proie qui fondaient sur les cadavres. Certains y voyaient une indication des efforts de certains peuples impurs, à savoir les Égyptiens, pour empêcher l’accomplissement de l’alliance de Dieu et de leur échec à cet égard. D’autres reconnaissent une signification spirituelle à ces oiseaux de proie, représentant des ennemis de l’âme qui voudraient voler la bonne graine du cœur chrétien et l’empêcher de jouir de l’union avec Dieu rendue possible par le sacrifice expiatoire du Christ. Lorsque le soleil fit glisser ses derniers rayons sur les sommets des collines environnantes, un profond sommeil tomba sur Abram, comme ce fut le cas autrefois pour Adam lorsqu’Ève fut créée à partir de sa côte, et en même temps « l’horreur et les ténèbres tombèrent sur lui ». Son esprit était horrifié par la présence de Dieu, et la pensée du triste avenir qui attendait sa progéniture obscurcissait son esprit. Dans cet état, il entendit la voix de Dieu, qui lui disait : " Sachez que vos descendants seront étrangers dans un pays qui n'est pas le leur, et qu'ils les asserviront et les opprimeront pendant quatre cents ans ; mais je ferai venir le jugement sur le peuple auquel ils seront esclaves ; après cela, ils sortiront (ici) avec de grands biens, et vous irez en paix vers vos pères, et vous serez enterré dans une bonne vieillesse. À la quatrième génération, ils reviendront ici, pour la mesure de l’iniquité des Amoréens n’est pas encore comblée. Il y avait de la lumière et des ténèbres, du désastre et de la prospérité, de la tristesse et de la consolation. L’avenir était sombre et les années suivantes prouvèrent la véracité de cette prédiction. C’est précisément la prédiction faite à Abram lorsqu’il fut plongé dans un profond sommeil. Sa postérité, il est vrai, héritera de la terre sur laquelle il se trouvait, mais elle devra avant tout passer par une école d'épreuves sévères, vivre dans un pays étranger, être soumise à toutes sortes d'oppressions et d'insultes pendant quatre siècles, mais alors la délivrance viendra ; cette terre promise les recevra à nouveau enrichis et bénis ; leurs épreuves prendront fin et ils entreront dans l'héritage qui leur est réservé. Mais pourquoi n’ont-ils pas pu immédiatement prendre possession des terres qui leur avaient été attribuées ? Pour deux raisons. Premièrement, ils n’étaient pas encore assez nombreux pour peupler le pays, ni assez forts pour le débarrasser de ses habitants actuels. Deuxièmement, la mesure de l’iniquité des Amoréens (la tribu cananéenne la plus puissante, prise ici comme le représentant de l’ensemble de la population) « n’est pas encore comblée ». Ils étaient sans loi, mais Dieu, dans sa patience infinie, espérait qu'à la suite de divers avertissements et punitions, ainsi que sous l'influence de l'exemple sublime des saints, ils pourraient encore se repentir et se réformer. Le Seigneur, dans Son omniscience, savait bien sûr que leur corruption et leur anarchie augmenteraient encore plus à l'avenir, mais Il a retenu Sa main punitive jusqu'à ce qu'il devienne évident que leur correction était impossible et qu'ils ne faisaient qu'alourdir la terre qu'ils habitaient, agissant même contrairement aux lois mêmes de la nature et de la religion naturelle et devenant une source de corruption morale pour tous ceux qui entraient en contact avec eux. Alors seulement, ils auraient dû être exterminés et laisser la place à un peuple meilleur, capable d’utiliser les dons de Dieu à des fins plus louables. Ainsi Abram fut consolé de la calamité qui était sur le point de s’abattre sur ses descendants. Tout devait aboutir à une bonne fin dans le temps. Quant à lui, il ira lui-même en paix vers sa tombe et rejoindra ses ancêtres dans un autre monde, même si son corps reposera dans cette terre lointaine. On lui promet une vie longue et bienheureuse : « tu seras enterré dans une bonne vieillesse », puis Dieu montre plus clairement quelle est exactement la possession qu'il promet aux descendants de son fidèle serviteur : « À vos descendants, dit-il, je donne ce pays, depuis le fleuve d'Égypte jusqu'au grand fleuve, l'Euphrate. » Le fleuve égyptien est sans aucun doute le Nil ou son bras oriental ; et l'Éternel promet que les Israélites seront maîtres du pays depuis la vallée du Nil jusqu'à l'Euphrate. C’était l’intention de Dieu, et elle s’est effectivement réalisée à l’époque suivante, à savoir à l’époque brillante du règne de Salomon, qui véritablement « régna sur tous les rois, depuis le fleuve Euphrate jusqu’au pays des Philistins et jusqu’aux frontières de l’Égypte » (2 Chron. 9 :26). Toutes ces promesses exigeaient une grande foi de la part d’Abram, car leur mise en œuvre était contredite par la réalité. Abram approchait déjà de la vieillesse, mais il n’avait toujours pas d’enfant. La promesse elle-même ne disait pas que la descendance promise à Abram devait provenir de Sarah. Dix ans se sont déjà écoulés depuis sa migration vers Canaan ; Abram avait 85 ans et Saraï n'avait que dix ans de moins que lui. Compte tenu de ces circonstances, la réalisation de la promesse semblait désespérée. Réfléchissant à cela dans son cœur et pensant que sa propre stérilité empêchait la réalisation de la promesse, Sarah, plus impatiente que son mari, ne voulut pas attendre plus longtemps et recourut à d'autres moyens pour réaliser leur désir mutuel. À ap. Pierre Sarah est dépeinte comme un excellent exemple d'obéissance conjugale, « car elle était soumise à son mari, l'appelant maître » (1 Pierre 3 : 6). Mais maintenant, apparemment, elle élabore elle-même un plan d'action et persuade Abram de faire quelque chose auquel il n'avait même jamais pensé et qui pourrait même quelque peu scandaliser ses sentiments. Si chez Sarah est louable cet abnégation qui, pour atteindre un grand objectif, l'a obligée à se priver de l'avantage le plus précieux d'une femme et à en mettre une autre dans une position qui lui appartient légalement, alors la seule chose qui peut lui être reprochée est cette impatience, à cause de laquelle elle n'a pas voulu attendre l'accomplissement de la volonté de Dieu, mais a essayé de la hâter par ses propres efforts. Elle avait une esclave nommée Agar, qu'elle avait amenée avec elle d'Egypte et qui lui avait probablement été donnée par Pharaon. Une ancienne légende raconte qu'elle était la fille d'un roi et d'une de ses concubines, et que le pharaon l'a donnée comme esclave, la convainquant qu'il valait mieux être esclave dans la maison d'un homme tant aimé de Dieu que maîtresse dans sa propre famille. Le nom Agar signifie « fuite » et aurait pu lui être donné ici en prévision de l'événement qui l'attendait - sa fuite loin de sa maîtresse, ou parce qu'elle a quitté son pays natal en Égypte pour devenir étrangère dans un pays étranger. C'est cette femme que Sarah persuada Abram de prendre pour concubine, à condition que l'enfant né d'elle soit considéré comme le sien. Abram n'était pas polygame ; il a préservé la loi primitive du mariage reçue en Eden et violée uniquement par des personnes aussi anarchiques et sensuelles que Lémec. Mais cette vision pure de la vie conjugale n’empêche pas le concubinage dans certaines circonstances. L'esclave était à la disposition inconditionnelle de sa maîtresse, qui pouvait disposer d'elle comme elle l'entendait. La honte de l’infertilité était si grande que les mesures prises pour éviter ce malheur étaient considérées comme naturelles et permises. De plus, le motif principal qui a poussé Abram et sa femme Saraï à recourir à cet accord était purement religieux et n’avait rien de sensuel ou de grossier. La concubine, apparemment sans fiançailles formelles ni cérémonie de mariage, occupait la position d'épouse secondaire, sur ordre exprès de sa maîtresse, qui elle-même continuait à occuper une position dominante par rapport à elle et ne perdait aucun des droits lui appartenant. Les enfants issus de cette union étaient considérés comme légitimes. En tout état de cause, ils étaient considérés comme une famille supplémentaire et pouvaient compter sur le soutien de leur père, même si "bien entendu, ils n'avaient pas la pleine égalité avec les fils de l'épouse. D'une manière générale, les enfants des concubines héritaient de leur père par testament plutôt que comme héritiers naturels. La concubine perdait ses droits et privilèges à la mort de son maître, et même si elle ne pouvait plus être vendue comme esclave, elle pouvait en tout cas être libérée sans aucune sécurité. La loi de Moïse autorisait également le concubinage et ne prévoyait qu'un peu de règles contre son abus. Les gens n’apprennent la plus haute loi de la moralité que progressivement. Les coutumes patriarcales de la législation mosaïque n'étaient qu'une préparation à la meilleure loi proclamée par le Christ. La stricte pureté du christianisme était prêchée par la parole et l'exemple, les vieilles coutumes sensuelles étaient purifiées et modifiées, et non abolies par la force, ce qui aurait suscité une extrême amertume chez beaucoup ; et alors seule la sainteté du cœur et du corps, prêchée par le Fils de Dieu, trouva un écho dans le cœur des hommes et fut acceptée par ses disciples. Explication ap. L'attitude de Paul envers Agar envers Abram et Sarah montre comment Dieu dirige tout le mal vers le bien. C'était là le prototype de la synagogue et de l'église, des alliances juive et chrétienne. La loi rituelle n'était donnée que pour le temps jusqu'à l'arrivée de la semence promise ; quand l'église était encore stérile, la synagogue prit sa place ; mais finalement Sarah devint la mère de nombreuses nations et Agar dut partir (Galates 4). Quand Agar conçut, elle, se considérant comme la mère de l'héritier promis, commença à traiter avec mépris sa maîtresse stérile ; elle voyait combien son maître l’aimait et la respectait et voulait être la rivale de Sarah dans ses sentiments les plus nobles. Cela a conduit à ses conséquences naturelles : le mécontentement et la discorde. Tout comme Peninna contraria plus tard Hannah, « la faisant murmurer parce que l’Éternel lui avait fermé le ventre » (1 Sam. 1 : 6), de même Agar, devenue fière à cause de sa position, commença à offenser l’arrogante maîtresse dans ses sentiments les plus tendres. Bien qu’assez généreuse pour consentir un si grand sacrifice pour une grande cause, Sarah ne pouvait plus supporter la supériorité constante de sa servante sur elle-même. Ses sentiments offensés la rendaient non seulement cruelle envers sa concubine, mais aussi injuste envers son mari. Bien qu'elle ait elle-même convaincu Abram d'entrer dans cette relation avec Agar, c'est elle qui a commencé à lui reprocher les conséquences de sa propre impatience ; comme il ne prit pas immédiatement son parti et ne voulut pas se venger de la négligence avec laquelle l'esclave la traitait, elle se plaignit contre lui et en rejeta toute la faute sur Abram. « Vous êtes responsable de mon offense », s'est-elle exclamée avec passion : « Que le Seigneur soit le juge entre vous et moi. » Abram, bien sûr, avait du mal à agir avec cruauté envers la future mère de son enfant, mais il ne put finalement résister aux plaintes persistantes de sa femme. Ses droits naturels ne pouvaient être diminués et la source de discorde devait donc être supprimée. Il a agi comme toute personne dans sa position le ferait, en prenant soin de la paix et du bien-être de sa maison. Il ne jugea pas nécessaire d'intervenir dans les disputes entre sa femme et sa servante, mais la laissa prendre toutes les mesures qu'elle jugerait nécessaires pour punir l'esclave de son insolence et maintenir son pouvoir. « Voici, dit-il, votre servante est entre vos mains ; faites-en ce que bon vous semble. » Mais Sarah, sous l'influence des épreuves qu'elle traversa, fut si injuste qu'elle commença à opprimer Agar de toutes les manières possibles et lui rendit la vie si difficile que celle-ci fut forcée de quitter la maison d'Abram et s'enfuit complètement seule dans le désert, peut-être avec l'intention de retourner dans son pays natal. Elle prit la route de Sour, cette partie du désert de Tikh, proche de l'Egypte, qui devait son nom aux rochers qui l'entouraient de toutes parts. Épuisée par le voyage difficile, elle aperçut avec joie une petite oasis dans le désert sans vie et s'y assit pour se reposer près de la source qui donnait la fertilité à cette même oasis. C’était un endroit fréquemment visité par les voyageurs, et Moïse en parle comme d’une station bien connue entre Kadesh et Bared, quelque part sur l’ancienne route d’Égypte, à la frontière sud-ouest du Négueb. Ici, « l’ange du Seigneur » lui est apparu. Ce nom se retrouve souvent dans le Pentateuque et ailleurs et a partout une signification très mystérieuse. Ici, sous l'apparence d'un ange, il y avait comme une véritable théophanie, la manifestation de la parole de Dieu, puisque l'ange du Seigneur parle ici comme Dieu, et Agar parle de lui dans le même sens ; Non seulement il lui apporte un message de Jéhovah, mais il s’identifie lui-même à Jéhovah. Apparaissant à Agar, l'ange du Seigneur s'écria : " Agar, servante Sarin ! d'où viens-tu et où vas-tu ? Et quand elle lui dit ce qui se passait, qu'elle s'était enfuie de sa maîtresse Sarah, il lui ordonna de retourner auprès de sa maîtresse et de se soumettre à elle, lui promettant en même temps de nombreux descendants de son fils Ismaël : " En multipliant, je multiplierai ta descendance, lui dit l'ange, afin qu'il ne soit plus possible de les compter. de la multitude. Voici, tu es enceinte, et tu enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom d'Ismaël, car l'Éternel a entendu ta souffrance. De nombreux peuples ont reconnu Dieu sous le nom d'El ; le nom Jéhovah était réservé uniquement au peuple élu. Bien que son fils ne garde pas en son nom le souvenir du grand nom de Jéhovah, Agar apprit que cette promesse lui était venue du Seigneur et que la miséricorde lui était maintenant accordée de la part du Dieu d'Abram. Alors l'ange lui révéla le caractère et le sort futur de son fils et de sa descendance : « il sera parmi les gens comme un âne sauvage ; ses mains sont contre tous et les mains de tous sont contre lui ; il vivra en présence de tous ses frères. » Ici, le caractère de ces tribus (Bédouins arabes) qui descendent d'Ismaël et vivent encore la vie de leur ancêtre est clairement souligné. Ils vivaient en réalité en présence de leurs frères, habitant des terres de tous les côtés de la Terre Promise, et se retrouvaient partout entre l'Egypte, l'Euphrate, en Afrique du Nord, en Asie du Sud, conservant partout les mêmes caractéristiques. D’énormes armées furent combattues contre eux, mais ils ne furent jamais complètement maîtrisés. Eux-mêmes attaquaient constamment les pays voisins, mais n'aimaient jamais les contraintes de la vie sédentaire. Vivant en constante hostilité les uns envers les autres et envers le monde entier, ils errent sans cesse à travers le désert, rappelant dans leur mode de vie, ainsi que dans leurs légendes, la personnalité indomptable de leur grand ancêtre. Frappée et émerveillée par cette prédiction, persuadée que celui qui lui parlait et lui prédisait son avenir lointain était Dieu lui-même, Agar accepta cette révélation et donna un nouveau nom à celui qui lui apparaissait : « Tu es le Dieu qui me voit ! s'est-elle exclamée, c'est-à-dire Tu es le Dieu qui voit tout et qui m'est visible. Cette femme semi-païenne fut ainsi amenée à la connaissance du vrai Dieu dans l'ange qui lui apparut et, croyant en lui, elle fut remplie d'étonnement et de gratitude pour son salut. Au cours des siècles suivants, le souvenir de ce grand événement fut constamment entretenu par le nom même donné à la source de Be'er Lahai Roi, c'est-à-dire « la source du Vivant qui me voit ». Obéissant à l'inspiration divine, Agar retourna auprès de sa maîtresse et se soumit à elle, et en temps voulu elle eut un fils, qui fut nommé Ismaël. Il est toujours très difficile de faire la paix avec l'injustice, et lorsque cette injustice s'accompagne de l'attente de reproches cruels et de traitements cruels, la tâche devient encore plus difficile. Si Hagar a vaincu tous ces sentiments en elle-même, cela en dit long sur sa générosité. Mais les bénédictions de Dieu s’acquièrent toujours par le renoncement et l’obéissance. Elle avait un grand avenir devant elle en tant que mère du fils d'Avramov. Afin de devenir l'ancêtre d'une famille puissante, elle pouvait volontiers endurer des ennuis passagères ; un véritable léger chagrin pouvait être patiemment enduré dans l'espoir de la gloire qui lui arriverait. Ap. Paul nous ordonne (Galates 4) de voir dans les descendants d'Agar un type de Juifs, Israël selon la chair, et dans les descendants de Sarah un type de chrétiens, d'Israélites spirituels. Cette différence apparaît encore plus clairement dans la circonstance qui conduit ensuite à l’expulsion définitive de l’esclave. Nous ne voyons maintenant que la longue attente de l'Église pour un salut futur et l'introduction de ce qui ne pouvait servir que de substitut temporaire à la chose elle-même. Les deux devaient se produire selon la volonté de Dieu ; mais cette grande promesse était plus glorieuse que la loi et ne pouvait en subir aucun dommage ; et cette dernière, comme l'explique l'apôtre, n'a été donnée que temporairement et accidentellement, « à cause des transgressions, jusqu'au temps de l'arrivée de la postérité à laquelle se réfère la promesse » (Galates 3 : 19). Abram avait déjà 86 ans quand Ismaël est né. Nous n'avons aucun détail sur sa vie pendant treize ans après cela. Apparemment, il vivait toujours près de la chênaie de Mamri, envoyant d'ici ses troupeaux sous la surveillance de bergers vers les pâturages et menant une vie paisible et heureuse parmi son peuple. Pendant ce temps, son fils grandit et se déclara immédiatement volontaire ; courageux, avide de pouvoir, se reconnaissant comme l'héritier des grands biens de son père, déclarant un penchant pour une vie errante et, autant que l'on puisse en juger, n'a pas rencontré d'amour particulier de la part de Sarah. Mais l'accomplissement d'un grand événement approchait. Abram a eu une nouvelle révélation et l'alliance a été renouvelée avec lui. Le Seigneur lui apparut de nouveau et, se révélant sous le nom de Dieu Tout-Puissant (El-Shaddai), lui répéta avec encore plus de clarté les promesses précédentes et les confirma par un symbole mystérieux. Cette confirmation de la toute-puissance de Dieu était nécessaire pour faire comprendre à ses auditeurs que ce qui semblait intrinsèquement impossible lui était possible. Une nouvelle épreuve de foi approchait, et afin de préparer Abram à l’œuvre d’obéissance qui lui était demandée, Dieu lui ordonna de toujours vivre devant Sa face et de mener une vie étrangère à tout péché ou désobéissance. « Je suis Dieu Tout-Puissant », lui dit le Seigneur ; « Marchez devant Moi et soyez irréprochable » ou, dans l’expression littérale de l’original, « soyez parfait ». Il s’agit évidemment de la même exigence que le Christ a ensuite adressée à ses disciples : « soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait ». Cet idéal dépasse de loin les capacités humaines ; mais pour une personne, le désir même et le désir d'y parvenir sont déjà salvateurs, et celui qui aspire à la perfection accomplit ce commandement et est agréable à Dieu. Cette nouvelle révélation contient trois choses qui clarifient l’ancienne alliance. Le premier concerne la graine. «Et j'établirai mon alliance entre moi et vous», dit le Seigneur, «et je vous multiplierai grandement, grandement.» Et quand Abram tomba sur sa face avec révérence, Dieu continua à lui parler et dit : « Ceci est mon alliance avec toi : tu seras le père de nombreuses nations... et je te rendrai très, très fécond, et je ferai de toi des nations, et des rois viendront de toi. » En signe de cette grande promesse, et pour lui rappeler continuellement, ainsi qu'à sa postérité, son importance, le nom même d'Abram fut changé en « Abraham » par l'insertion de la lettre « a », 143 l'une des lettres cardinales du nom de Jéhovah. Abram ou Abu Ramu, tel qu'il apparaît sur les monuments babyloniens, signifie « grand père », c'est-à-dire le chef et le chef de la tribu ; mais le nouveau nom signifie en arabe « père des multitudes » et était donc un nom approprié pour celui qui devait être le fondateur de nations puissantes. En fait, c'est de lui que sont issues les douze tribus d'Israël, les Ismaélites, les descendants de Ketura et les Edomites. Mais l’interprétation littérale n’épuise pas le sens de la promesse. Il embrasse tous ceux qui sont fils d’Abraham par la foi, quel que soit le climat et le siècle où ils vivent. On ne sait pas si Abraham comprenait cette promesse dans ce sens particulier à cette époque ; mais même au-delà de ce sens infini, même au sens littéral de la promesse, il y avait quelque chose de si nouveau qu'il ne pouvait s'empêcher de frapper son imagination. Non seulement le peuple le considérera comme son ancêtre ; de nombreuses nations naîtraient de lui, prédiction qui suggérait qu'au moins un autre fils naîtrait de lui, ce qui le préparait à l'étonnante révélation qui suivit. Le deuxième point de révélation concernait la bénédiction qui devait appartenir à la race bien-aimée. Dieu semblait s'obliger à agir envers lui avec une faveur particulière. Il leur a donné le droit d'attendre de lui de telles miséricordes, auxquelles aucun autre peuple n'avait encore droit et qui n'avaient jamais été accordées à personne parmi l'humanité. La relation entre eux sera la même que celle entre un père et une famille obéissante. Cette bénédiction fut ensuite expliquée plus en détail dans sa signification miraculeuse. Dieu fera une alliance éternelle avec Abraham et ses descendants, selon laquelle Il sera leur Seigneur, leur gardien et bienfaiteur, et ils seront Ses fidèles serviteurs, adorateurs, l'honorant et lui obéissant uniquement et à aucun autre dieu. Le troisième aspect de cette alliance renouvelée concernait la possession promise, qui était également énoncée avec plus de précision et d'intégralité que ce n'était le cas auparavant. «Et je donnerai à vous et à vos descendants après vous le pays dans lequel vous séjournez, tout le pays de Canaan, en possession éternelle.» Bien entendu, Abraham ne pouvait pas prévoir à quel point la volonté propre et l’apostasie de ses descendants empêcheraient l’accomplissement de cette promesse. Il a violé sa part de cet accord et le cadeau lui a été retiré. Mais qui peut dire que si les descendants d’Abraham reviennent au Seigneur avec humilité et repentance et regardent avec foi Celui qu’ils ont crucifié, ils ne reprendront pas le pouvoir ? En tout cas, nous savons que la Canaan céleste, le royaume des cieux, est ouverte à tous les croyants, et qu’elle constitue la possession éternelle de la véritable postérité d’Abraham. Cette promesse spéciale fut confirmée par un acte spécial. Il y a treize ans, la présence divine passait entre les animaux sacrificiels découpés, comme signe de l'acceptation gracieuse de l'alliance de la part du Seigneur ; Il fallait maintenant que le sang soit versé de l'autre côté du contrat, à savoir de la part d'Abraham, en signe de l'obligation d'exécuter la partie du contrat qui lui incombait. Élevé à la dignité d'alliance avec Dieu Tout-Puissant, il devait sceller son engagement par le rite symbolique de la circoncision, qui devait servir de confirmation et de sceau de l'alliance, signe de l'union complète de l'homme avec son Dieu. Et cette obligation s'étendait à toute la race d'Abraham : tout enfant mâle, qu'il appartenait à sa postérité ou qu'il soit d'origine esclave, qu'il soit né dans sa maison ou acheté avec de l'argent, devait subir ce rite le huitième jour après sa naissance. La punition pour avoir négligé cet établissement était censée être l'excommunication, le retrait du peuple de Dieu et même, apparemment, la mort. Les décrets ultérieurs attachèrent une extrêmement grande importance à la circoncision : elle devint un sceau nécessaire de la nationalité juive, la seule porte d'entrée à l'Église juive avec ses avantages ; aucun étranger ne pouvait participer à la Pâque ou être considéré comme citoyen d'Israël tant qu'il n'avait pas été circoncis ; et même le caractère sacré du sabbat ne devrait pas servir d'excuse pour retarder l'accomplissement de ce rite de plus de huit jours. Bien que cette opération soit généralement effectuée par le père, tout Israélien et, si nécessaire, même une femme, pouvait la réaliser, tout comme dans l'église chrétienne, le baptême est généralement effectué par un ecclésiastique, mais si nécessaire, il peut être effectué par un laïc et même une femme. Conformément aux commandements divins et avec une totale volonté d'obéissance, Abraham, son fils Ismaël, qui avait déjà 13 ans, et toute sa maison furent circoncis le même jour et ainsi inclus dans la grande alliance. La circoncision n'était pas un rite exclusivement propre aux Juifs et introduit aujourd'hui pour la première fois. Il était utilisé en Égypte avant Abraham, sinon par tout le monde, du moins parmi les prêtres et ceux qui voulaient être admis aux secrets les plus profonds de la religion. Une inscription ancienne utilise les mots « incirconcis » et « impur » de manière interchangeable. Et sur les murs de l’église de Khonsou à Karnak, construit par Ramsès II, il y a une image de l'opération elle-même 144. Hérodote prétend que les Assyriens et les Palestiniens ont emprunté cette coutume aux Égyptiens. Mais ce message lui a été transmis par des prêtres indigènes fiers de l'ancienneté de leurs coutumes, et ne peuvent donc avoir d'authenticité historique. De nombreux peuples ont sans doute reçu ce rite d'Egypte, comme par exemple. Calhéens, troglodytes africains, Éthiopiens de Méroé ; et cela se produit encore aujourd’hui dans l’Église copte et parmi les chrétiens abyssins. Son usage est devenu une coutume parmi les tribus Cafres d’Afrique australe et même chez certains indigènes des îles d’Océanie et d’Amérique. Il est difficile de dire à quel point il était répandu parmi les tribus syro-arabes. Les Philistins et certaines tribus cananéennes n'étaient pas circoncis, comme le montrent diverses circonstances mentionnées dans les Saintes Écritures ; et de l'histoire de Séphora (Exode 4:25), on peut conclure que cela n'était pas particulièrement strictement observé parmi les Madianites. I. Josèphe dit que les Ismaélites arabes étaient circoncis la 13e année, ce qui trouve évidemment sa source dans la tradition concernant leur ancêtre Ismaël. Mahomet trouva cette coutume déjà existante et fut lui-même circoncis lorsqu'il publia le Coran ; mais lui-même, ne considérant apparemment pas la circoncision comme un rite religieux, n'en fait pas mention dans ses lois. Cependant, ses partisans l'observèrent strictement comme un décret positif, et il est maintenant utilisé parmi tous les mahométans. Durant son séjour en Égypte, Abraham put y prendre connaissance de ce rite, de sorte que lorsqu'il lui fut offert par Dieu dans cette nouvelle révélation et dans sa nouvelle signification, le patriarche était déjà préparé à ce symbole et pouvait immédiatement en comprendre la signification religieuse. Cette signification était perdue ou n'était pas prise en compte chez beaucoup de peuples qui avaient cette coutume, de sorte que chez eux elle n'avait qu'une signification sanitaire, physique ou superstitieuse. Philon, pour recommander cette institution d'Israël aux Gentils, déclare qu'il y avait quatre raisons pour son introduction, savoir, prévenir une certaine maladie particulière aux pays chauds, conserver la pureté du corps, créer des analogies entre les organes extérieurs, qui produisent la vie, et le cœur, qui produit la pensée, et accroître la fécondité ; mais lui-même était enclin à considérer la circoncision comme un symbole d'abnégation en matière de plaisir et un symbole d'élimination de l'orgueil et de l'arrogance. Le récit biblique de l’instauration de ce rite ne dit cependant pas un mot de son utilité hygiénique ou protectrice ; il indique seulement la base supérieure. C'était le signe extérieur de l'alliance entre Dieu et Israël, et le moyen d'obtenir les bénéfices de cette alliance. De cette manière, les Juifs étaient censés être différents des autres peuples. Dieu a utilisé une coutume qui existait déjà chez certains peuples, mais lui a donné une signification spirituelle et une importance symbolique, tout comme Il a donné une nouvelle signification à l'arc-en-ciel après le déluge, bien qu'il existait déjà auparavant ; ou tout comme le Christ n'a pas inventé le rite du baptême, mais a utilisé un rite déjà existant, en lui donnant seulement un nouveau sens et une nouvelle grâce. Ceux qui étaient circoncis étaient assurés par l'accomplissement de ce rite qu'ils étaient entrés dans une nouvelle relation avec Dieu, et acceptaient ainsi de remplir les devoirs que cette relation leur imposait. La douleur provoquée par l'opération pourrait indiquer la sévérité et la rigueur de la loi qui devait être donnée par la suite, mais elle pourrait désormais servir de signe de dévouement à Dieu et de purification spirituelle ; il montrait que les forces naturelles devaient être utilisées avec modération et respect, conformément aux objectifs de l'alliance, qui avait à l'esprit l'accomplissement du plan divin. Ce décret ne s'appliquait pas aux femmes, pour lesquelles aucun rituel équivalent n'était requis. Cela dépendait de leur position subordonnée. La femme a été créée pour le mari, et le mari est le chef de la femme ; ainsi elle fut sanctifiée dans son mari et avec son mari ; non pas en tant que femme, mais en tant qu'épouse, elle est devenue participante à l'alliance. La situation exacte des femmes célibataires à cet égard n'est définie nulle part, mais on peut supposer que, à leur égard, la consécration du père confère également aux filles les bénéfices de l'alliance. La raison pour laquelle la circoncision devait être pratiquée le huitième jour était tout à fait symbolique. Bien sûr, l'enfant, en raison de sa faiblesse, ne pouvait pas supporter une telle opération auparavant, mais le choix du premier jour de la deuxième semaine de vie a une signification très claire. Le numéro 7 dans les Saintes Écritures est d’une extrême importance. Il peut être considéré selon deux rapports : 61 ou 43, et sa signification dépend de ces deux rapports. Dans le premier cas, sa signification symbolique est déterminée par le récit de la création. En 6 jours, Dieu créa le ciel et la terre, et le septième jour il se reposa du travail. De même, les œuvres de la création, pour trouver la paix et la sanctification, doivent être unies à l'unité, c'est-à-dire par Dieu; les affaires du monde doivent revenir à Dieu, où elles seront apaisées et sanctifiées. D'autre part, de même que 4 est l'image du monde (avec ses 4 coins et 4 vents), et 3 est l'image de Sainte Trinité, de même 4 en conjonction avec 3 représente le monde uni à Dieu, la création réunie à son Créateur. Ainsi, le 7 est un nombre précieux qui exprime l’harmonie, l’unité, la perfection et la paix. L'usage du chiffre 8 est étroitement lié au chiffre 7, constituant ce qu'on appelle en musique une octave, un retour au premier, le début d'un nouveau cercle. En tant que jour en dehors des sept jours de la semaine créatrice, cela signifie une nouvelle vie ; c'est pourquoi il exprime l'idée de renouveau, de renaissance, de résurrection ; En conséquence, par rapport à l'enfant, le huitième jour était considéré comme s'il s'agissait de son deuxième anniversaire, le début d'une nouvelle vie et d'un nouveau développement pour lui. Nous, chrétiens, y voyons un type de la résurrection de Jésus-Christ, qui est ressuscité des morts le huitième jour et nous a donné la circoncision de l'Esprit, par laquelle nous avons mis à mort le vieil homme, crucifiant la chair avec ses passions et ses convoitises et revêtu le nouvel homme, créé selon Dieu dans la vraie justice et la vraie sainteté (Eph. 4 : 22 et suiv.). Après la nouvelle confirmation de l'alliance, une étonnante révélation fut faite à Abraham que Sarah elle-même donnerait naissance à un fils, la femme âgée deviendrait mère. En signe de son admission à la bénédiction promise à son mari, son nom fut changé en Sarah (la dernière lettre de la forme hébraïque de ce nom changeant i en h, signifiant le titre de Jéhovah). Celle qu’on appelait jusqu’alors « querelleuse » devait désormais être appelée « reine », la mère des nations, de qui devaient sortir les rois 145. Dans un joyeux étonnement devant ce message merveilleux, « Abraham tomba sur sa face et se mit à rire ». Cela ne veut pas dire qu’il doutait de la promesse, mais celle-ci le frappa par son caractère extraordinaire. Une pensée lui traversa l’âme : « Est-ce qu’une centenaire aura vraiment un fils ? et Sarah, quatre-vingt-dix ans, va-t-elle vraiment accoucher ? Mais il n’a pas exprimé à haute voix cette question naturelle et a réprimé la protestation de la raison naturelle. « Ne s'étant pas évanoui dans la foi, comme le dit l'apôtre, il ne pensait pas que son corps, âgé de presque cent ans, était déjà mort, et que le ventre de Sara était mort ; il n'a pas hésité devant la promesse de Dieu par incrédulité, mais il est resté fermement dans la foi, rendant gloire à Dieu et étant pleinement sûr qu'il était capable d'accomplir ce qu'il avait promis » (Rom. 4 : 19-21). La foi a vaincu en lui le doute, mais la promesse reste néanmoins étonnante et contredit toute expérience. Au début, cela n’était peut-être pas particulièrement souhaitable pour lui. Au cours de treize années, Abraham s’est habitué à considérer Ismaël comme son héritier. Ses espoirs étaient déjà portés sur son fils ; il s'était déjà habitué à l'idée de faire de lui le chef de la tribu et l'héritier des promesses à sa place lorsqu'il devait rejoindre ses pères en paix. Appelé à transférer de manière inattendue ces espoirs à un autre et futur fils, il n’a pu s’empêcher d’exprimer ses sentiments paternels et a demandé que « même si son fils Ismaël puisse vivre ». Certains expliquaient cette exclamation dans le sens du respect particulier d’Abraham, qui semblait vouloir dire par là : « Je n’ose pas prier pour ce fils nouvellement promis, mais accorde qu’Ismaël trouve Ta faveur et vive une bonne vie, en marchant devant Toi. » Mais il est bien plus probable que pensant qu'Ismaël serait remplacé pour lui par Isaac, ou même que Dieu avait en tête d'éliminer complètement ce dernier, comme défavorable à Ses yeux, Abraham pria pour sa préservation et sa prospérité future. La réponse de Dieu à sa demande le montre clairement. Dieu lui assure qu'Ismaël se multipliera grandement, sera le père de douze princes (Genèse 25 : 12), mais il ne sera pas l'héritier de la grande promesse. La raison en est évidente. Ismaël était le fils d'un esclave et, même si, en l'absence de descendance d'une véritable épouse, il pouvait hériter des biens de son père, lorsqu'un héritier légal apparaissait, il devait immédiatement descendre à la position de sa mère. Nous savons à quel point la situation du fils de l'esclave était pitoyable grâce à l'exemple d'Ismaël lui-même, lorsque plusieurs années plus tard, lui et sa mère furent expulsés de la maison d'Abraham et abandonnés à la volonté du destin. Gardant cet incident à l’esprit, le Sauveur a dit : « Un esclave ne reste pas éternellement dans la maison ; le fils demeure éternellement » (Jean 8 :25). Une telle personne, dont la situation même était incertaine et dépendait du hasard, ne pouvait pas être l'ancêtre des enfants spirituels de Dieu, héritiers de la grande promesse, qui devait s'accomplir pleinement dans l'Évangile. Alors l’alliance elle-même ne venait pas de la nature, mais de la grâce ; celui qui le recevait devait s'élever au-dessus de tous les hommes grâce à sa foi supérieure. L’héritier qui devait hériter de la bénédiction et la transmettre à la postérité ne devait pas être le fils de présomptions mondaines ou de désirs charnels (Galates 4 : 23), ni une personne dont la naissance était le résultat d’une foi insuffisante ou d’une impatience naturelle. Dans ce plan divin, aucune spéculation humaine ne devait avoir lieu. L'héritier doit être la récompense de la foi, le fils d'un miracle. Isaac seul pouvait répondre aux exigences des circonstances de l'affaire, et les droits d'Ismaël ne pouvaient être comparés aux droits du fils d'une femme libre. La patience longtemps éprouvée du patriarche devait trouver sa récompense non pas dans le fruit d'une concubine égyptienne, mais dans le don surnaturel d'un fils de sa propre épouse. Chapitre 15. La mort de Sodome et Gomorrhe Après avoir confirmé l’alliance avec Dieu, Abraham est devenu complètement un « ami de Dieu » et a vécu en communication constante et étroite avec Lui. Mais tandis que la foi devenait plus forte et que la piété du patriarche choisi grandissait, l'incrédulité et la méchanceté de ces villes mauvaises et anarchiques parmi lesquelles vivait son neveu Lot grandissaient et s'intensifiaient. Ils ont rapidement fait déborder la coupe de leur iniquité et ont finalement encouru la terrible colère de Dieu. Alors qu'Abraham, par une chaude journée, était assis à l'entrée de sa tente près de la chênaie de Mamrian, il aperçut trois étrangers qui traversaient la plaine. Avec une cordialité véritablement patriarcale, il a décidé de leur demander de venir chez lui et de se reposer de la chaleur et de la fatigue de la journée. Avec la cérémonie orientale habituelle, mais en montrant en même temps plus de respect que d'habitude dans son discours, le patriarche les salua jusqu'à terre. Se tournant d'abord vers celui qui semblait être le personnage principal parmi les vagabonds, il lui demanda de ne pas passer par là, puis prit immédiatement soin de leur donner ce plaisir agréable très apprécié en Orient, à savoir, il lava les pieds poussiéreux et fatigués des voyageurs avec de l'eau puis rafraîchit les invités avec de la nourriture après le voyage. Et son hospitalité fut récompensée : ce n'étaient pas de simples étrangers, mais en leur personne le Seigneur lui-même avec deux anges qui le servaient. Abraham servait personnellement ses invités : il leur apportait du pain fraîchement cuit, tuait volontairement un veau pour eux et leur offrait du beurre et du lait. ET. Josèphe et Philon avaient du mal à supposer que ces visiteurs célestes mangeaient réellement de la nourriture mortelle. Le premier dit qu'il semblait seulement qu'ils mangeaient, et le dernier dit qu'ils donnaient seulement l'impression d'être traités avec les gens. Bl. Théodoret affirme qu'il ne s'agissait pas là d'une véritable consommation de nourriture, car les Anges n'ont que des corps temporaires, formés et reçus par eux de l'air uniquement dans certains buts, et que la nourriture qui pénétrait dans ces corps était décomposée en éléments, tout comme le soleil transforme l'humidité de la terre en vapeur, mais ne l'absorbe pas en lui-même. Mais il n’y a rien d’incroyable dans le fait que s’ils prenaient des corps humains, ils pourraient aussi prendre de la nourriture, comme le font les gens. Il est vrai que l'Ange qui visita Manoah (Juges 13 :16) refusa de manger son pain ; mais l'action des trois anges qui ont visité Abraham peut être assimilée à l'action du Sauveur après sa résurrection, lorsque, pour confirmer la foi de ses disciples, il a mangé du poisson cuit devant eux (Luc 24 :43). Alors ces trois Anges, condescendants à la demande d'Abraham, lui donnèrent l'occasion de vérifier leur présence et l'assurèrent que ce qu'il voyait n'était pas une simple vision intangible. A la fin du repas, ils ont posé des questions sur Sarah, qui était juste derrière eux dans la tente et entendait tout ce qui se passait. Elle ne partageait apparemment pas pleinement la foi de son mari dans la promesse de son fils. L’impossibilité naturelle d’un tel événement la frappait, en tant que femme, avec plus de force. Et pourtant, il fallait qu'elle croie aussi et agisse en tant que participante volontaire dans cette affaire. C'était le but de la visite des trois Anges. Mais eux-mêmes ne se sont pas immédiatement tournés vers elle. La modestie de son sexe et la dignité de sa position la maintenaient confinée dans ses propres quartiers, mais ce que disaient les étrangers lui était destiné et l'étonnait extrêmement. Ainsi, au cours de la conversation, le Seigneur s’est révélé à Abraham. Personne, à l’exception de Jéhovah, ne pouvait faire une telle promesse, en disant à Abraham : « Je serai de nouveau avec toi à cette époque (l’année prochaine), et Sara, ta femme, aura un fils » (Gen. 18 : 10). L'hospitalité était ainsi récompensée. La promesse jusqu'alors vague a finalement été définie avec précision et le moment même de sa réalisation a été indiqué. Le fils tant attendu doit être l'enfant de ce couple âgé, qui avait depuis longtemps abandonné tout espoir de descendance et dont, par la nature même des choses, aucun enfant ne pouvait naître. Sarah, entendant cette étrange prédiction depuis sa chambre, ne le crut pas et se mit à rire. Son rire n'était plus le même rire avec lequel Abraham avait accueilli auparavant une nouvelle similaire, c'est-à-dire un rire d'étonnement joyeux, mais une simple moquerie de la promesse elle-même, qui, à son avis, n'avait aucune possibilité de s'accomplir. En conséquence, elle a dû écouter un reproche des Anges qui connaissaient ses pensées. " Et le Seigneur dit à Abraham : Pourquoi Sarah (en elle-même) a-t-elle ri en disant : Puis-je vraiment accoucher quand je serai vieille ? Y a-t-il quelque chose de difficile pour le Seigneur ? " Puis la conviction est entrée dans le cœur de Sarah et elle a eu peur. Oubliant sa timidité, elle répondit bruyamment depuis son service et commença à assurer qu'elle ne riait pas. Mais le Seigneur lui dit : « Non, tu as ri. » Ses doutes furent bientôt dissipés. Et elle crut, comme le dit l’apôtre : « C’est par la foi que Sara elle-même (étant stérile) reçut la force de recevoir une postérité, et elle enfanta hors de temps, car elle savait que celui qui avait promis était fidèle » (Hébreux 11 : 11). Mais les anges, en visitant Abraham, avaient pour objectif non seulement de transmettre la joyeuse nouvelle de la naissance de son fils de Sarah, mais avaient aussi un autre objectif, dont ils étaient maintenant prêts à commencer la réalisation. Ils se mirent en route et Abraham les accompagna. Ils se dirigeaient vers Sodome, et lorsque, comme le dit la tradition, ils arrivèrent à Kafar Berukha (aujourd'hui Beni Naim), d'où, à travers un creux, s'ouvrait une vue sur les collines entourant la mer Morte, le Seigneur révéla à Abraham la destruction imminente des villes de la vallée en guise de punition pour leur vile iniquité. Mais pourquoi Dieu a-t-il révélé ses conseils à l’homme ? Parce que cet homme était un « ami de Dieu ». Il a été choisi parmi toute l’humanité pour être le gardien de la vérité divine. C'est lui qui devait conduire sa famille sur le chemin de la religion et de la piété. Et il aurait ainsi dû avoir l'occasion de faire part à tous les habitants ultérieurs de ce pays des terribles raisons de la destruction de villes méchantes, en guise d'avertissement contre une anarchie similaire. « Et le Seigneur dit : Dois-je cacher à Abraham (mon serviteur) ce que je veux faire ? D’Abraham naîtra sûrement une nation grande et forte, et en lui toutes les nations de la terre seront bénies. Car je l'ai choisi pour qu'il commande à ses fils et à sa famille après lui de marcher dans la voie du Seigneur, en pratiquant la justice et la justice ; et l’Éternel accomplira pour Abraham tout ce qu’il a dit de lui. La grande alliance conclue avec Abraham était conditionnée au comportement moral de la part du peuple. Dieu n'a aucune partialité. Abraham n'aurait pas dû se vanter de l'amour dont il jouissait, mais aurait dû se rappeler que la bénédiction qui lui était donnée dépendait de sa justice et de sa piété, de sorte qu'elle ne constituait pas une propriété indispensable pour lui et ses descendants, même en cas d'inaptitude morale. Le patriarche lui-même n’avait peut-être pas besoin de cet avertissement ; mais au cours des années suivantes, cette vérité fut souvent oubliée, et aucune illusion n'entraîna autant de désastres terribles que la fausse croyance que la descendance même d'Abraham assurait déjà pour toujours la miséricorde de Dieu pour sa descendance. Le Seigneur voulait maintenant montrer qu’Il avait à l’esprit non seulement une seule famille, mais toutes les tribus de la terre. Il voulait maintenant punir les coupables et montrer son dégoût pour le péché. Mais Dieu tempère toujours sa colère par la miséricorde. S'exprimant en langage humain, il a déclaré qu'il ne voulait pas punir sans héritage ; Il ira voir si les habitants sont réellement aussi corrompus qu'ils le paraissent. Ainsi, deux Anges entrent dans la vallée, et le troisième, le représentant de la Parole de Dieu, reste avec Abraham. «Et Abraham se tenait toujours devant le Seigneur.» Il reconnut la co-présence de Dieu et, par amour parfait, éliminant toute peur, il s'approcha du Seigneur et, avec une audace respectueuse, commença à demander la ville criminelle. Il en savait suffisamment sur les propriétés de Jéhovah pour être sûr qu’il était tout à fait juste et infiniment miséricordieux. Il savait déjà que Dieu traiterait avec une totale impartialité même les méchants habitants qui devaient céder la terre à la postérité promise. Le Seigneur ne voulait pas les chasser jusqu'à ce que tout espoir de correction se soit tari et jusqu'à ce que la mesure de leur iniquité soit remplie (Genèse 15 : 16). Abraham aurait reconnu la justice de Dieu, même s'il devait certainement punir les coupables ; et bien qu'il se reconnaisse comme poussière et cendre devant la face de Dieu, il ose néanmoins se tourner vers Lui avec une prière pour adoucir sa colère. « Et Abraham vint et dit : « Veux-tu vraiment détruire le juste avec le méchant, et il arrivera aux justes la même chose qu'aux méchants ? » Peut-être y a-t-il 50 justes dans cette ville ? Veux-Tu vraiment détruire et ne pas épargner (tout) le lieu à cause de 50 justes (s'ils s'y trouvent) ? Il ne se peut pas que Tu agisses de telle manière que Tu détruises les justes avec les méchants, de sorte qu'il arrive aux justes la même chose qu'aux méchants ; ne peut pas venir de Toi ! Le juge de toute la terre agira-t-il injustement ? Et quand le Seigneur a promis que s’Il trouvait 50 justes dans ce lieu criminel, alors Il l’épargnerait à cause d’eux. Abraham, pensant à son parent Lot et encouragé par la clémence avec laquelle sa demande a été entendue, a commencé à insister sur son intercession jusqu'à ce qu'il reçoive une réponse miséricordieuse du Seigneur selon laquelle il aurait eu pitié de la ville entière s'il n'y avait même pas eu 50, mais 30, 20 ou même 10 justes. De là, il est évident à quel point l’intercession du saint peuple de Dieu est grande. Le modèle de la foi est désormais devenu le modèle de l’amour ; l'homme qui s'était montré si courageux dans la bataille se montrait maintenant audacieux dans la prière ; ses mains délivrèrent autrefois Lot des ennemis mortels, ses prières le délivrent désormais d'un danger encore plus terrible, bien que le salut désormais, en raison de l'extraordinaire prévalence du vice, ne puisse plus s'étendre à l'ensemble du peuple. Dans les villes sans loi, il n'y avait même pas le plus petit nombre de justes et leur exécution était donc inévitable. De nombreuses légendes se sont développées concernant l’endroit où Abraham se tenait devant le Seigneur. L'endroit où se dressait sa tente sous le chêne de Mamrian s'appelle aujourd'hui Rame ou Ramet-el-Khalil, et est marqué par les ruines d'un bâtiment plus grand, construit avec d'énormes pierres, dont certaines mesurent plus de 16 pieds de longueur. Ici, comme le raconte Sozomen, les habitants de la Palestine se rassemblaient chaque année en grand nombre de toutes les régions du pays pour une foire à laquelle assistaient indifféremment les juifs, les païens et les chrétiens - juifs parce qu'ils se vantaient de leur descendance d'Abraham, païens parce que des anges lui étaient apparus là, et chrétiens parce que le Fils de Dieu s'y était révélé sous forme humaine. Là, ils firent de riches offrandes et de nombreux animaux sacrifiés ; passant tout leur temps en prière, ils vivaient dans des tentes dressées dans des espaces ouverts autour d'une source centrale dans laquelle ils jetaient leurs dons et où personne n'osait puiser de l'eau à cette heure sacrée. L'empereur Constantin, remarquant de nombreuses superstitions qui se sont même transformées en idolâtrie ouverte autour du Chêne d'Abraham, a ordonné la destruction de l'autel et des statues érigées là-bas, et à leur place il a construit une magnifique église, et les ruines existant sur ce site constituent peut-être le reste de ses murs et de sa plate-forme en mosaïque. Un autre triste souvenir est associé à ce lieu. Après la défaite sanglante des Juifs à Béthéra en 135 après JC, où, selon un récit, 580 000 personnes moururent, de nombreux captifs de tous sexes et de tous âges furent publiquement vendus comme esclaves dans ce lieu très sacré. Après s'être séparé du Seigneur, Abraham retourna tristement à sa tente et deux anges errants se rendirent à Sodome. On ne peut s’empêcher d’y voir une préfiguration des circonstances du terrible jugement qui s’abattra ensuite sur l’humanité. À ce moment-là, comme nous le savons, « le Fils de l’homme enverra ses anges, qui rassembleront de son royaume tous les tentateurs et tous les ouvriers d’iniquité, et les jetteront dans la fournaise ardente » (Matthieu 13 : 41, 42). « Il en sera ainsi à la fin des temps : des anges sortiront et sépareront les méchants du milieu des justes. » Le Fils de l’homme lui-même n’exécute pas la sentence contre les pécheurs. Il envoie des anges à son service dans ce but. Ainsi, lorsqu’Il ​​a voulu détruire la ville criminelle du Pentate de Sodome, Il a envoyé des anges pour cela et Lui-même s’est retiré. De même que le vent et la tempête accomplissent sa Parole et de même qu'il fait de ses anges des esprits et de ses serviteurs un feu flamboyant (Héb. 1 : 7), de même il utilise généralement l'instrument le plus bas pour accomplir sa volonté et il se tient lui-même, pour ainsi dire, à distance de cette question. Si seulement nous avions la capacité de comprendre clairement la profondeur des choses, nous pourrions trouver une merveilleuse harmonie dans toute la Parole de Dieu et une merveilleuse indication de l’avenir dans les événements du présent. Le récit de l’Ancien Testament n’est pas une simple histoire. C'est un type et une prophétie, et préfigure d'autres événements plus importants. Lorsque les étrangers arrivèrent à Sodome le soir et franchirent les portes de la ville qui, alors, comme aujourd'hui en Orient, servaient de lieu commun pour les transactions, les plaisirs et les conversations. Lot, qui avait complètement abandonné la vie de berger et vivait en ville, était assis à la porte. Voyant les étrangers, il, suivant l'exemple de son oncle Abraham, les invita chez lui et leur montra une chaleureuse hospitalité. Afin de tester sa sincérité, ils déclinèrent d'abord l'invitation et déclarèrent leur intention de passer la nuit dans la rue ; mais la persévérance de Lot triompha de leur refus, et ils accédèrent à sa demande et furent reçus par lui avec un honneur particulier. Mais les habitants de Sodome, affolés par une luxure débridée, même à la veille de leur mort, n'hésitèrent pas à insulter les étrangers avec leur violence lubrique et dépravée. L'extraordinaire beauté des anges éveilla en eux des passions animales, et ils commencèrent à exiger que Lot leur livre ces vagabonds pour de viles moqueries. Lot, faible comme toujours, guidé par de bonnes motivations, mais incapable d'équilibrer correctement les responsabilités conflictuelles, voulait sacrifier même ses filles aux convoitises bestiales du peuple plutôt que de subir une violation des devoirs d'hospitalité. Mais même ce sacrifice n'aurait pas pu sauver ses invités s'ils n'avaient pas eux-mêmes eu recours à leurs pouvoirs surnaturels et frappé d'aveuglement la foule infâme qui voulait mettre la main sur eux. Après cela, la punition ne pouvait plus être retardée. Les anges annonçaient à Lot la raison et le but de leur terrible visite et lui ordonnaient d'en informer tous ses proches et de fuir la ville avec eux. Sa femme et ses deux filles étaient à la maison, mais ses fils vivaient en ville parmi d'autres habitants. Il avait apparemment aussi d'autres filles et fils qui étaient déjà complètement à l'aise avec les Sodomites, comme on peut le supposer d'après les paroles des Anges (Genèse 19 : 8, 12). Lot se précipita vers eux avec un message sur la menace de destruction et les exhorta à profiter du temps restant et à fuir une mort certaine. Mais il parlait comme s'il était sourd. Il n’avait évidemment aucune influence sur ces gens, et en général ses nouvelles étaient si extraordinaires que « ses gendres pensaient qu’il plaisantait ». Lui-même, bien que convaincu de la réalité de l'approche de la mort, ne voulait pas non plus se séparer immédiatement de la ville dans laquelle il jouissait du luxe et du contentement. Il hésita. Alors les anges, lui ordonnant de prendre sa femme et ses deux filles, l'emmenèrent de force hors de la ville et lui ordonnèrent de gravir la montagne en courant, de courir sans se retourner. Mais même alors, il ne pouvait pas s'arracher complètement au lieu auquel ses relations quotidiennes le liaient, et il demanda qu'au moins une des cinq villes de la vallée, la petite Bela, lui soit épargnée, dans laquelle il pourrait être sauvé. C'est là qu'ils sont allés secourir. Mais ils n’ont pas tous atteint ce havre de salut. On leur a donné un avertissement strict de ne pas regarder en arrière, de ne pas regarder la ville dont ils ont été sauvés par la grâce de Dieu. La femme de Lot, dont le nom n'est pas indiqué dans le récit, ne pouvait cependant réprimer son désir de contempler la demeure qu'elle avait laissée derrière elle ; Avec la curiosité caractéristique des femmes, elle se retourna et regarda en arrière, montrant en même temps avec quelle réticence elle suivait son mari. Pourquoi devrait-elle quitter l’endroit où elle vivait dans un contentement si enviable ? Y a-t-il du vrai dans la prédiction même de la destruction immédiate qui menace cette ville ? Ses regrets intempestifs et ses doutes incrédules furent immédiatement punis : « elle devint une statue de sel ». Et le Seigneur Jésus-Christ a souligné la leçon représentée par sa vie en quelques mots mais puissants : « Souviens-toi de la femme de Lot » (Luc 17 :32). Dans cette zone se dresse encore un rocher recouvert de sel, ayant la forme approximative d'une forme humaine, et la tradition y voit les restes d'une femme malheureuse, appelant ce rocher (au pied du Jebel Usdum) « l'épouse de Lot » ; Soulignant cette circonstance, un écrivain sacré des temps ultérieurs a déclaré : « une statue de sel debout est restée un monument à une âme infidèle » (Sg 10 : 7). Au lever du soleil, Lot atteignit la ville de Béla, connue sous le nom de Zoar. Le même jour, une terrible exécution eut lieu dans les quatre autres villes : Sodome, Gomorrhe, Adma et Zeboim. Une lave destructrice de soufre et de feu s'est déversée du ciel, et le lendemain, à l'endroit où se trouvaient les villes anarchiques, seules la puanteur et la fumée fumaient, comme « la fumée d'une fournaise », et le lac de soufre jaune trouble, maintenant connu sous le nom de mer Morte, était agité. La nouvelle de ce désastre se répandit non seulement au pays de Canaan, mais même dans des pays lointains. Il existe aujourd'hui au British Museum une ancienne tablette contenant un extrait d'un poème akkadien (avec une traduction assyrienne jointe), qui semble faire référence à cet événement particulier. Cet endroit se lit ainsi : "Une tempête descendit des profondeurs (du firmament) ; du milieu du ciel vint le châtiment mérité. L'épée (la foudre) coupa la terre comme l'herbe. La foudre jaillit vers les quatre vents, détruisant comme le feu. Elle frappa les gens dans leurs villes ; elle détruisit leurs corps. Il y a de la tristesse dans la ville et le pays ; elle frappa les grands et les petits. Elle détruisit les libres et les esclaves ; elle remplit (la terre) de chagrin ; au ciel et sur la terre, elle a fait rage comme un orage et a fait de tout sa proie. Les gens se sont précipités vers le lieu de refuge de leurs dieux et ont poussé un grand cri. Ils ont reçu une forte (protection) de leurs dieux et ont été cachés comme par des vêtements. Il n'est pas surprenant qu'un événement aussi terrible ait attiré l'attention des écrivains des temps ultérieurs, et nous en trouvons des références à la fois chez les auteurs juifs et du Nouveau Testament ultérieurs, ainsi que chez les païens. I. Flavius ​​en dit ce qui suit : "La région sodomite adjacente au lac était autrefois un pays béni pour sa fertilité et était ornée de nombreuses villes, mais maintenant elle est complètement incendiée. On dit qu'à cause de la méchanceté de ses habitants, elle a été détruite par la foudre. Même à ce jour, on peut voir des restes du feu céleste et des traces des cinq villes ; de la cendre apparaît dans les fruits eux-mêmes : en apparence et en couleur, ils semblent être de vrais fruits, mais dès que vous les écrasez avec votre main, ils se transforment en poussière et en cendres » 146. St. ap. Jude dans sa lettre conciliaire dit que « Sodome et Gomorrhe et les villes environnantes, comme elles, commettèrent la fornication et poursuivirent une autre chair, étant soumises au châtiment du feu éternel, elles furent données en exemple à tous les ouvriers du mal » (Jude 7). D'après le témoignage d'Ap. Pierre, Dieu « a condamné les villes de Sodome et de Gomorrhe à la destruction et les a réduites en cendres, donnant l'exemple aux futurs méchants » (2 Pierre 2 : 6). Des écrivains païens ultérieurs témoignent également de cet événement. L'historien romain Tacite, décrivant en détail la Mer Morte avec ses caractéristiques étonnantes, dit ensuite : « la plaine adjacente, autrefois fertile et peuplée de grandes villes, a été détruite par la foudre, dont on peut voir les traces dans la terre brûlée, aujourd'hui complètement stérile ». 147 L'ancien géographe Strabon (17, 2, 44), parlant de la mer Morte (qu'il mélange cependant avec le lac Sirbon à la frontière de l'Égypte), explique ses caractéristiques extraordinaires par l'action de forces volcaniques souterraines, bien qu'il ajoute la preuve d'une tradition préservée parmi les habitants locaux selon laquelle elle s'est formée à la suite de la catastrophe qui a détruit Sodome et douze autres villes qui lui étaient subordonnées, dont la plupart ont été englouties par les eaux du lac. Tous ces éléments de preuve confirment suffisamment l'authenticité historique de ce terrible événement, mais contribuent en même temps en partie à élucider la méthode même de destruction des villes. Cette région surprend par son extraordinaire abondance de soufre. "Des sources de soufre, dit l'un des chercheurs les plus récents (Tristram), coulent ici partout le long des rives; le soufre se trouve en couches entières ou dispersées en morceaux dans toute la plaine désolée; en même temps, la résine flotte en grandes masses du fond du lac, s'infiltre dans les fissures des rochers, se mélange avec du sable sur la partie même du rivage, ou même réapparaît avec un mélange de soufre, comme par un choc extraordinaire.... L'inflammation d'une telle masse de substances inflammables - que ce soit à cause de la foudre ou d'une autre raison - ainsi qu'un tremblement de terre projetant de la résine et du soufre hors du lac, sont capables de provoquer eux-mêmes la dévastation dans la plaine adjacente. 148. Cet élément rend donc très clair la manière dont la ville a été détruite. Pour cela, il n’est même pas nécessaire de supposer l’action de forces volcaniques souterraines. Tout indique précisément l'inflammation de substances inflammables qui s'y trouvent en si grande abondance, et cette inflammation pourrait avoir eu lieu à cause de la foudre ou d'une autre raison, transformant toute la vallée avec les villes en un four fumant, comme ce fut le cas selon le témoignage du récit biblique. Pline dit qu'en Lycie, à son époque, il y avait ce qu'on appelle les montagnes d'Éphaestus, qui étaient constituées d'une substance si inflammable qu'on pouvait même l'enflammer avec un tison ; à cause du feu, le sable sur les rives de la rivière est devenu chaud et l'eau elle-même, en raison de sa propriété sulfurique, non seulement n'a pas éteint le feu, mais l'a intensifié. Compte tenu de cette circonstance, il devient clair pourquoi il n'y avait aucune trace des villes perdues, même si l'on suppose que toute la vallée n'a pas été inondée par le lac. Ils auraient pu être construits à partir de la même substance inflammable qui les a tués. Cette catastrophe a naturellement produit un profond changement dans les environs, qui sont passés d'une oasis luxueuse à un désert sombre. Bien entendu, tout cela n’était que des raisons secondaires, servant uniquement à clarifier la méthode de destruction des villes méchantes ; mais derrière eux se trouve la raison principale et première - la volonté du Juge Juste, qui utilise les raisons les plus naturelles comme instrument et moyen pour mettre en œuvre sa sainte justice. Quant à l'emplacement de la Pentacité de Sodome, il n'a pas encore été déterminé avec suffisamment de précision ; mais la plupart des géographes modernes pensent que ces villes étaient situées au nord de la mer Morte, dans la partie de la vallée du Jourdain aujourd'hui inondée. Cela suggère en soi que la mer Morte existait déjà avant la catastrophe, puisqu'elle servait de bassin dans lequel se déversaient les eaux du Jourdain, mais elle était sans doute de plus petite taille et avait d'autres propriétés, peut-être était-elle aussi transparente et vivante que le lac de Galilée ou de Génésaret. 149 La destruction des villes de Sodome est l’un des événements les plus terribles et les plus remarquables de la Bible, et on y fait le plus souvent référence comme preuve de la terrible colère de Dieu pour la violation de toutes les lois morales. Les gens font peu usage des exhortations et des avertissements, dont seuls les souvenirs sont conservés. La grande leçon enseignée par le déluge avait depuis longtemps perdu de sa force, et le déclin général de la religion et de la moralité, l'impudeur et la débauche ouverte qui prévalaient dans ces villes, exigeaient un événement extraordinaire pour arrêter le mal croissant et montrer la colère de Dieu contre la dépravation. C'est pourquoi ici, parmi la population industrielle, où passaient constamment des armées, des voyageurs, des marchands et des caravanes, a été érigé un terrible monument à la colère de Dieu, qui pouvait être vu de tous et dont l'histoire pouvait se propager jusqu'aux extrémités de la terre, afin que les gens puissent en être avertis et comprendre que Dieu donne un avertissement avant de frapper, mais que lorsqu'il abaisse sa main punitive, il est irrésistible. L'histoire de Lot est triste et humiliante. En raison de sa faiblesse et de sa méfiance, il eut peur de vivre à Zoar et se retira avec ses filles dans l'une des grottes qui regorgent dans les collines surplombant la mer Morte, et là, il devint involontairement coupable d'un crime monstrueux. Lui, comme Noé après le déluge, s’est laissé aller à l’ivresse. Ses deux filles, pensant que le reste du genre humain avait péri, profitèrent de cette situation pour restaurer la famille, et leurs fils naquirent, Moab et Ben-Ammi, qui devinrent les fondateurs de deux nations, appelées par leurs noms les Moabites et les Ammonites. Cette histoire, selon les critiques négatives, n'a aucun fondement historique et aurait été inventée par les Israélites ultérieurs pour exprimer leur haine envers ces deux tribus. Mais l’origine de ces peuples originaires de Lot et leur relation étroite avec les Israélites est confirmée en d’autres endroits de la Bible. Un historien, s’il voulait cacher les défauts de la sainte famille et présenter ses ancêtres sous le jour le plus favorable, omettreait probablement ces détails ou tenterait d’excuser d’une manière ou d’une autre ce crime involontaire. Pendant ce temps, l'écrivain de la vie quotidienne raconte cette circonstance en toute franchise, portant le cachet irrésistible de la vérité. Un auteur ultérieur, découvrant la haine irréconciliable qui existait par la suite à l'égard de ces peuples, pourrait bien sûr inventer des histoires qui les dénigreraient ; mais il n'aurait guère été assez direct pour leur garantir certains droits, comme Moïse l'a fait, ou pour les appeler fils de Lot, comme il le fait (Deut. 2 : 9, 10). Le lien étroit entre ces deux tribus, que l'on voit tout au long de l'histoire 150, confirme la légende sur leur origine commune. Aucune autre explication de ce lien ne serait suffisante, et tout montre donc que l’histoire de leur origine a une exactitude historique complète. Les mobiles du crime sont évidents. D’une part, il est possible de supposer que les filles de Lot considéraient que toute la race humaine était perdue, à l’exclusion de leur père et d’elles-mêmes. Mais à côté de cela, ils pourraient avoir d’autres motivations : en disant qu’« il n’y a aucun homme sur terre qui viendrait à eux selon la coutume de la terre entière », ils pourraient signifier l’illégalité du mariage avec les indigènes. Alors, conscientes de la nécessité de préserver leur famille, où pourraient-elles trouver des maris ? Qui pourrait accepter d’épouser les habitants de la méchante et malheureuse ville de Sodome ? Ismaël, leur parent, était encore un enfant. Ainsi, selon eux, il n’y avait qu’une seule façon de préserver leur famille, et ils l’ont fait. En même temps, ils savaient qu’il serait impossible de convaincre leur père de commettre sciemment le crime présumé. C’est pourquoi ils ont eu recours à l’ivresse pour atteindre leur objectif. Il ne fait aucun doute également que l'influence corruptrice des villes de la vallée, la débauche ouverte et la corruption qui y régnaient, abaissaient leur niveau moral et obscurcissaient à leurs yeux la grandeur du crime. Et c'est ainsi que Lot quitte les pages de l'histoire sacrée, sauvé, il est vrai, mais avec la perte de tout ce qu'il considérait comme cher ; maintenant il était veuf, sans abri, sans enfants, n'ayant que des héritiers de sa honte, et présentant un contraste complet avec Abraham, qui avait la paix et la joie dans la foi et en qui la Parole de l'Écriture s'accomplissait : « La piété est utile à toutes choses, ayant la promesse de la vie présente et de la vie à venir » (1 Tim. 4 : 8). Malgré cela, l'application. Pierre appelle Lot juste (2 Pierre 2 : 7). Mais la justice humaine est relative. Comparée aux coutumes et au caractère de ceux parmi lesquels il vivait, la vertu de Lot brille sans aucun doute ; et si son comportement ultérieur révèle chez lui une faiblesse, un dévouement au monde et un orgueil, alors son véritable esprit moral ne peut être mis en doute et est approuvé. Dieu ne marque pas l'imperfection avec son approbation, mais il est miséricordieux dans l'estime de ses créatures faibles, et la pureté personnelle et la foi reçoivent quelques éloges, même si elles sont combinées avec des défauts à d'autres égards. Lot a dû lutter contre de sérieuses tentations, qu'il s'était principalement imposées, et il a résisté avec succès aux pires d'entre elles. Il a été sauvé au milieu de la mort et de la destruction générale (après tout, le péché entraîne toujours une punition), parce que Dieu a vu le bien qui était en lui, bien qu'en même temps il ait puni sa folie et son esprit mondain par diverses épreuves. De même qu’une étoile diffère d’une autre en gloire, les degrés de justice diffèrent également. Lot, bien sûr, dans sa justice est bien inférieur à Abraham, mais lui, vivant parmi les méchants qui l'entouraient, s'est élevé si moralement parmi eux qu'il a pleinement mérité l'apôtre qui lui a été donné. L’épithète de Pierre du « juste » : « car ce juste, vivant parmi eux, était tourmenté chaque jour dans son âme juste, voyant et entendant les œuvres d’iniquité » (2 Pierre 2 : 8). Chapitre 16. Naissance d'Isaac Pendant quinze ans, Abraham vécut près de la chênaie de Mamri, mais maintenant il déplaça de nouveau son camp vers le sud du pays. La motivation pour cela était probablement plus que le simple désir de trouver de meilleurs pâturages pour leurs troupeaux. Le terrible désastre qui a éclaté dans la vallée de la Pentacité de Sodome, la vue de cette zone dévastée, la pensée de la dévastation qui a frappé Lot et sa famille, ont rendu toute la région environnante insupportable pour le patriarche au cœur tendre. Même s’il était au courant du salut de Lot, il ne pouvait trouver aucune consolation à communiquer avec lui, surtout si la nouvelle du crime de son neveu lui parvenait. Il quitta donc son ancienne résidence et se dirigea vers le pays où Agar avait fui autrefois l'oppression de sa maîtresse, entre Kadesh et Shur, et qu'Abraham lui-même avait déjà traversé pour son chemin vers l'Égypte et son retour. Ici, il s'est déplacé d'un endroit à un autre et a finalement planté sa tente près de la ville de Guérar. Cette ville était située dans une vallée menant à Bethsabée, dont elle était à environ quarante milles. Ses vestiges se trouvent dans un amas de ruines appelé Umm el-Jerrar, à 15 verstes au sud de Gaza, 45 d'Eleutheropolis, où l'on peut voir les restes d'une citerne et de nombreux fragments de poterie. C'est là que le patriarche entra en contact pour la première fois avec les Philistins, qui vécurent les années suivantes à Shephelah, c'est-à-dire la plaine côtière de Canaan, menant des guerres constantes avec les Israélites. Or, ils ne formaient pas encore cette alliance de cinq villes, si forte et si terrible au temps des Juges, mais ils formaient une tribu de bergers vivant sous le commandement d'un roi qui portait le titre d'Abimélec, « père-roi ». Au cours des années suivantes, ils sont devenus si forts et ont acquis une telle importance que c'est à partir d'eux que le pays tout entier a commencé à être appelé Palestine, nom qui a complètement remplacé l'ancien nom de Canaan pendant la domination grecque. Bien qu'ils ne soient pas encore nombreux ni guerriers à cette époque de leur histoire, ils, bien que non d'origine sémitique, reçurent chaleureusement le patriarche errant et comprirent apparemment sa langue. Au moins le mot Abimélec lui-même est sémitique, et dans le récit lui-même, il n'y a aucune trace qui indiquerait la nécessité d'un traducteur dans leurs relations avec les Juifs (cf. 1 Samuel 17). Il est possible qu'après avoir conquis ici les premiers colons sémitiques, ils aient adopté la langue des tribus conquises, comme cela s'est produit à plusieurs reprises dans l'histoire. Les relations amicales entre eux et Abraham furent au début presque rompues pour la même raison qui conduisit aux difficultés avec Pharaon en Égypte il y a vingt ans. Ici encore, Abraham dut marier Sarah à sa sœur, car, comme l’ajoute la traduction grecque au numéro 70, « il craignait de dire que c’était sa femme, de peur que les habitants de cette ville ne le tuent pour elle », et encore une fois l’affaire se termina de la même manière, puisqu’Abimélec « envoya et prit Sarah ». Si l'on voulait parler ici de la beauté de Sarah, cela présenterait sans aucun doute quelques difficultés, puisque Sarah avait déjà 90 ans ; et donc certains critiques ont soutenu que cette histoire n'est qu'une simple répétition de la même histoire qui est placée au chapitre 13, mais seulement introduite ici par l'Élohiste, tandis que la précédente a été introduite par le Témoin de Jéhovah. Mais il faut garder à l’esprit que tous les détails de ces deux histoires sont complètement différents et qu’il n’y a rien d’incroyable à ce que le même danger puisse menacer Sarah à deux reprises lors du séjour d’Abraham parmi les nations païennes. Quant à la raison qui a poussé Abimélec à la prendre, il faut se rappeler que ses forces physiques ont été rétablies à partir de la visite des trois anges, puisqu'elle est devenue capable de concevoir et de donner naissance à un enfant, grâce à quoi sa beauté a pu être préservée même jusqu'à cet âge avancé. D’un autre côté, Abimélec pouvait simplement souhaiter s’unir par parenté au puissant chef de la tribu et contracter ainsi un mariage honorable pour lui et son peuple. Quant aux motivations qui ont forcé Abraham à recourir à nouveau à cacher la vérité, ces motivations ne pouvaient être que sa foi illimitée en une aide supérieure. Dieu avait déjà accordé sa protection à sa femme et, selon la foi d’Abraham, il la lui accorderait à nouveau. La promesse d’un héritier de sa propre chair, légitimement engendré, devait s’accomplir ; aucun accident n'aurait dû ralentir l'accomplissement de la promesse de Dieu ; aussi dangereux que soit le chemin, aussi difficile que soit la situation, il doit certainement y avoir un moyen d'en sortir. Et cette confiance dans la Providence qui gouverne tout et cette foi en son dessein supérieur ont apaisé Abraham et ont soutenu son espoir pour le meilleur au milieu des circonstances les plus critiques. Et son espoir était pleinement justifié. Dieu a averti Abimélec dans un rêve de ne pas commettre le crime qu'il avait en tête. «Voici, tu mourras pour la femme que tu as prise, car elle a un mari», lui annonça une voix divine. Une loi écrite contre l'adultère n'avait pas encore été publiée (Deut. 22 : 22), et pourtant le caractère odieux de ce péché était déjà clairement reconnu dans la société humaine, et ici Dieu lui-même a exprimé son avertissement contre cela. Auparavant, il avait déjà quitté Pharaon pour qu'il découvre l'horreur de ce crime par ses propres conséquences et ne l'avait pas personnellement mis en garde contre le crime ; mais le roi de Guérar était moralement supérieur au pharaon ; il faisait la distinction entre le bien et le mal et voulait suivre la loi de la conscience ; il avait une certaine connaissance de Dieu (Elohim) et était prêt à accepter chaque message de Sa volonté. C’est ainsi que le rêve lui fut donné. Cette méthode de communication était souvent utilisée à une époque où aucune révélation directe ni messager divin n'était donné. Des exemples similaires se sont produits par la suite. Jacob sur le champ de Luz, Laban lors de sa persécution contre son gendre, Joseph lors de sa prédiction de sa grandeur future, un autre Joseph lors de ses fiançailles avec la Bienheureuse Vierge Marie, les sages orientaux avant leur retour dans leur patrie, l'apôtre. Paul lors du grand naufrage – ils ont tous reçu des messages de Dieu à travers des rêves. Dans le cas présent, le rêve expliquait la cause de la maladie miraculeusement envoyée qui frappa Abimélec et sa maison. Elle fut envoyée pour l'avertir d'insulter Sarah et de commettre involontairement un crime de la part du roi d'un peuple qui n'avait pas pris part aux vices grossiers des Cananéens et chez lequel restaient encore quelques traces de vraie religion. Le roi pourrait bien dire qu'il a agi ici non pas avec de mauvais motifs, mais avec sincérité dans le cœur et innocence dans la main ; il pouvait à cet égard, en tout cas, appeler son peuple juste, et Dieu a daigné révéler et déclarer les œuvres de sa Providence et lui montrer comment traiter Abraham et comment le récompenser de l'insulte qu'il lui avait infligée. Abimélec dut immédiatement rendre Sarah à son mari et demander l’intercession d’Abraham : « car c’est un prophète, et il priera pour toi, et tu vivras ». Mais en quel sens Abraham était-il un prophète (nabi) ? Nous sommes trop habitués à donner ce nom uniquement aux personnes divinement inspirées qui ont prédit l'avenir. Mais l'usage de ce mot dans les Saintes Écritures ne se limite pas à ce sens. C'est le nom donné à toute personne inspirée par Dieu ou servant d'instrument pour communiquer sa volonté aux hommes. Aaron, qui a parlé au nom de Moïse, est également appelé prophète (Exode 7 : 1). « Ne touchez pas à mon oint et ne faites pas de mal à mes prophètes », dit le Seigneur en parlant des patriarches (Ps. 105 : 15). De même, déjà à l'époque chrétienne, les enseignants de la foi étaient appelés prophètes, bien qu'ils ne prédisent pas l'avenir 151. Par conséquent, Abraham, en tant que personne qui jouissait de la faveur particulière de Dieu et était en communion avec Lui, reçoit également le titre de prophète, et Abimélec le reconnut volontiers comme une personne sacrée portant cet office sacré, et demanda son intercession afin de réparer son erreur involontaire. La position d’intercesseur n’était plus nouvelle pour le patriarche. Cela constituait un élément essentiel de la merveilleuse relation qu’Abraham entretenait avec Jéhovah depuis le renouvellement de l’alliance. De même qu'il avait intercédé avec une humilité courageuse pour les villes de la vallée avant leur destruction, de même il intercéda maintenant en faveur d'Abimélec et offrit une prière pour lui à ce Dieu qui daignait lui accorder un tel droit. Sa requête fut entendue ; la maladie cessa, et Abimélec et sa maison furent libérés de la peur qui avait frappé leur cœur à la vue de la peste et de l'explication supérieure qui l'accompagnait. Le roi, pleinement conscient de la position élevée d'Abraham, lui reprocha très humblement un comportement qui pourrait le conduire, lui et son peuple, à commettre un grand crime. "Et Abimélec appela Abraham et lui dit : Que nous as-tu fait ? Comment ai-je péché contre toi, pour que tu aies causé un grand péché sur moi et sur mon royaume ? Tu m'as fait des choses qui ne se font pas. Qu'avais-tu en tête quand tu as fait cette chose ?" Abraham s'excusa en disant qu'il n'avait aucune confiance dans la moralité des habitants, qui n'étaient pas, comme il le supposait, des adorateurs du vrai Dieu et pouvaient lui infliger des offenses et des insultes uniquement pour des raisons religieuses. "Je pensais", dit-il, "qu'il n'y avait aucune crainte de Dieu dans cet endroit, et qu'ils me tueraient pour ma femme. Oui, elle, ajouta-t-il, est vraiment ma sœur : elle est la fille de mon père, mais pas la fille de ma mère, et elle est devenue ma femme." Ces excuses satisfaisèrent complètement Abimélec, et lui, ayant doté Abraham de toutes sortes de dons, exprima même le désir de rester en bons termes avec une personne aussi influente, qui non seulement possédait une grande richesse et une force militaire importante, mais entretenait également des relations privilégiées avec le ciel, de sorte qu'en tout cas il était une personne mystérieuse et extraordinaire. En conséquence, Abimélec a invité Abraham à choisir le meilleur endroit de tout son pays et à s'y installer. Entre les cadeaux faits à Abraham, il l'a également doté d'argent, à savoir, en lui donnant mille sicles d'argent. Nous ne savons rien de la forme et de la valeur de ce don. Le texte hébreu l'appelle simplement « mille d'argent », et il est probable, comme ce fut le cas par la suite lors de l'achat de la grotte de Macpéla, qu'il s'agissait de métal non monnayé, en anneaux ou sous une autre forme, d'un poids connu. Avant de libérer Sarah, le roi Philistin lui a adressé une douce réprimande, exprimée dans un langage énigmatique qui le rend très difficile à interpréter. Il lui dit spécifiquement : « Voici, j'ai donné à ton frère mille sicles d'argent ; ceci sera un voile pour tes yeux devant tous ceux qui sont avec toi, et devant tous tu es justifié. » Diverses explications ont été proposées pour cette expression. Cela semble vouloir dire que puisque Abraham, que Sarah appelait son frère, était son mari, elle devait se couvrir le visage et ainsi se reconnaître comme femme mariée, conformément à la coutume qui existait chez ce peuple (cf. 24, 64). L'argent, comme certains le suggèrent, lui était peut-être destiné comme moyen d'acheter un voile, afin que personne d'autre ne puisse tomber dans l'erreur d'Abimélec ; mais la coutume de donner de l'argent pour l'achat de tout ustensile est complètement étrangère à la pratique et aux concepts de ces temps primitifs, et serait totalement inappropriée ici. Selon une autre interprétation, Abimélec voulait, en émettant de l'argent, inciter Sarah et son mari à oublier son acte à son égard en tant que femme mariée, et le mot « voile » a peut-être été utilisé pour lui rappeler que si elle avait porté ce voile, adapté à toute femme mariée, alors il n'aurait pas commis d'erreur. D'autres trouvent enfin la clé de ces paroles mystérieuses dans le respect superstitieux que le roi philistin éprouvait pour le prophète, comme s'il disait à Sarah : « Peut-être est-il ton frère, comme tu l'as dit : mais qu'il soit frère ou mari, en tout cas, il, en vertu de son caractère prophétique sacré, est pour toi une protection complète contre toute insulte - un voile qui peut te protéger du regard des yeux impurs, non seulement ici dans notre Philistie, mais partout où tu es conduit. L’épouse du prophète n’a pas à craindre l’insulte et elle n’a pas besoin de recourir au mensonge pour se protéger. « Elle reçut donc un reproche » 152. Cette explication est très plausible ; mais il est difficile de comprendre pourquoi Abimélec mentionne à ce propos son don monétaire. Évidemment, tout le discours tourne autour du don ; l'explication la plus naturelle est qu'il voulait par ce moyen inciter les étrangers à faire la paix avec l'insulte qu'il avait reçue et à oublier l'accident. L'argent qu'Abraham a reçu était destiné à servir de témoignage et de signe qu'Abimélec avait admis son erreur et que ses excuses avaient été acceptées. Offrir des cadeaux pour confirmer une transaction célèbre était une coutume qui n’était pas rare dans l’Antiquité. Après cet événement, Abraham ne resta pas longtemps dans le voisinage immédiat de Guérar ; mais, profitant de la permission d'Abimélec, il se dirigea avec ses troupeaux vers la vallée fertile qui s'étend de la mer à Beer Sheva. C'est un comté bien arrosé. Un ruisseau coule à travers la vallée, qui irrigue une vaste zone, et dans la partie occidentale de la plaine se trouvent de nombreuses sources qui transportent partout une humidité fertile. Dans tout le pays, l'eau est également obtenue en creusant des puits plus ou moins profonds. Arrivé à son endroit préféré, Abraham creusa un puits pour son propre usage, qui devint plus tard connu sous le nom de Bethsabée. Son emplacement est bien connu. Il s'appelle maintenant Bir es-Seba et est situé dans le Wadi es-Seba, qui s'étend sur plusieurs kilomètres d'est en ouest, puis, en tournant vers le nord, se connecte avec le Wadi Ghuzze, sur lequel se trouve Umm Gerrar. Cet oued se termine par des dunes de sable en bord de mer, un peu plus basses que Gaza. Bethsabée était ainsi située à 45 verstes au sud d'Hébron. Les puits qui y existaient étaient numérotés différemment par les voyageurs, de sorte que certains en trouvèrent sept, tandis que d'autres en trouvèrent moins. Mais il y en a deux principaux, dont le plus grand a 12 1/2 pieds de diamètre et l'autre, à une certaine distance au sud-ouest, a 5 pieds de diamètre. L'eau, qui se distingue par sa pureté et son agrément, se trouve à une profondeur de 40 pieds. Le fond du grand puits mesure 16 pieds, creusé dans la roche solide. Autour des deux se trouvent de nombreux abreuvoirs pour le bétail, et les murs de pierre qui bordent l'embouchure des puits portent de profondes marques formées par le frottement des cordes à travers lesquelles l'eau est obtenue. Ces murs en pierre datent probablement du XIIe siècle après JC, puisqu'une inscription arabe a été découverte sur l'un d'eux, indiquant approximativement cette période. Sur plusieurs collines au nord des puits, les vestiges d'une ancienne colonie sont visibles ; mais comme les maisons ont été construites avec des matériaux meubles, ces vestiges ne présentent pas un intérêt particulier. Les puits eux-mêmes remontent sans aucun doute à des temps anciens, et parmi les pierres utilisées pour le revêtement ultérieur des puits, certaines pourraient appartenir à celles qui ont été posées ici à l'époque du patriarche. Les caractéristiques du pays n'ont peut-être que peu changé, et l'apparence des douces collines au nord et de la grande plaine d'Arab-el-Azazime au sud, perdue dans le désert, était probablement, à tous égards essentiels, la même qu'elle apparaît aujourd'hui aux yeux des voyageurs modernes. Quelque temps après le déplacement d'Abraham des frontières de Guérar, Abimilech, compte tenu du pouvoir et de l'influence du patriarche, trouva avantageux de conclure une alliance avec lui. Le motif de cette union n’était pas simplement un désir naturel d’entretenir des relations amicales avec un homme riche et puissant, et l’union elle-même n’était pas non plus un simple accord privé de confiance et d’estime publique ; c'était une alliance tribale formelle, conclue par les cérémonies habituelles et confirmée par la présence des représentants du pays. Comme témoins de l'accord, Abimilech amena avec lui Pichol, son commandant militaire, et, selon la traduction grecque, Ahuzath, son amie la plus proche (guide de la mariée) (26 : 26). Cet accord s'explique en partie par l'un de ces différends concernant l'eau, si fréquents parmi les habitants du désert. Les Philistins commencèrent à s'opposer à la prétention d'Abraham de posséder le puits qu'il avait creusé avec beaucoup de difficulté. Cela se fit d'abord à l'insu de leur maître ; et quand Abraham l’annonça à Abimilech, ce dernier reconnut immédiatement la justesse de la demande du patriarche et confirma son droit. Alors une alliance formelle fut conclue entre eux, et le roi reconnut les droits d'Abraham, et Abraham, de son côté, jura d'être en bons termes avec lui et ses descendants. Il s’agit de la première union jamais enregistrée dans l’histoire, et elle est remarquable à certains égards. Il n’y a pas de petites conditions ou clauses ; tout est laissé à la bonne foi des parties contractantes, qui est considérée comme une garantie tout à fait suffisante pour le contrat. Le traité est scellé du sang des victimes et de l'échange de cadeaux. De plus, Abraham offrit à Abimélec sept jeunes agneaux, sur lesquels un serment fut prêté, et le roi les accepta comme un signe qu'il reconnaissait le droit du patriarche au puits et promettait de le protéger. Ces moutons pourraient être considérés comme un signe de respect envers un dirigeant terrestre, tout comme Jacob offrit plus tard son précieux cadeau à Ésaü lorsque celui-ci et son armée le rencontrèrent sur la route de Canaan. C'est pourquoi ce lieu était appelé Bethsabée, « le puits du serment » ou « le puits des sept », comme le confirment sept dons ou sacrifices : le lien entre le serment et le nombre sept était si étroit et reconnu comme si commun que ce nom propre dérivait parfois de l'un ou de l'autre. En souvenir de cette transaction, Abraham planta un tamaris (eshel) 153 qui, toujours vert et capable de vivre dans des endroits secs, pourrait longtemps rester un monument au traité. Ici aussi, il semble avoir érigé un autel ou un sanctuaire dans lequel il adorait Jéhovah, El-Olam (le Seigneur Dieu éternel). Par la suite, cette plantation d'arbres autour du sanctuaire dégénéra en une coutume idolâtre, lorsque les gens furent détournés du chemin du vrai culte, et même Bethsabée elle-même devint le centre d'une fausse religion 154. Mais finalement, le moment est venu où la grande promesse qu’Abraham avait reçue du Seigneur devait s’accomplir. Abraham avait 100 ans et Sarah 90 ans lorsque leur fils tant désiré leur est né, apparemment pendant leur séjour à Bethsabée. Selon l'ordonnance, il fut circoncis le huitième jour et reçut le nom qui lui avait déjà été attribué auparavant. Ce nom est généralement prononcé Isaac, selon les traductions grecques et latines, bien qu'en d'autres endroits il se prononce Iitshak ; mais quelle que soit la façon dont vous le prononcez, dans son étymologie, il est lié au sens de « rire », qui est indiqué trois fois. Lorsque cette prophétie fut adressée pour la première fois à Abraham (17), il rit avec joie et étonnement joyeux en pensant que lui et sa vieille épouse pourraient être les parents d'un fils en qui toutes les nations de la terre seraient bénies. « Votre père Abraham s'est réjoui de voir mon jour ; et il a vu et s'est réjoui » (Jean 8 :56). Puis, lorsque Sarah entendit les Anges parler d'un fils qui naîtrait d'elle (18), elle rit aussi d'un sentiment mêlé de doute et de joie ; Et quand enfin la promesse elle-même s'est accomplie et que l'enfant a été accepté dans l'alliance avec le Seigneur, elle, comme la Bienheureuse Vierge Marie, a poussé un chant d'action de grâce et, faisant allusion au nom divin, s'est exclamée avec enthousiasme : " Dieu m'a fait rire ; quiconque entend parler de moi rira. Qui dirait à Abraham : Sarah allaitera les enfants ? Car dans sa vieillesse, j'ai donné naissance à un fils. " Ce nom a reçu une signification particulière non seulement en raison des circonstances antérieures, mais aussi en raison de l'humeur joyeuse et satisfaite des parents, et surtout de son caractère représentatif, en tant qu'annonce du Messie, joie de la terre entière et instrument de la bénédiction promise, censée illuminer le monde sombre avec la joie joyeuse de la réconciliation avec Dieu. Deux mille ans plus tard, dans le même quartier des Juifs et dans le même esprit, la Très Sainte Mère de Jésus-Christ chantait solennellement son chant triomphal : « Mon âme magnifie le Seigneur ; et mon esprit se réjouit en Dieu, mon Sauveur, parce qu'il a regardé l'humilité de son serviteur ; car désormais toutes les générations me diront bienheureuse ; il a reçu son serviteur Israël, se souvenant de la miséricorde, comme il l'a parlé à nos pères, à Abraham et à sa postérité pour toujours » (Luc 1:46-55). La naissance d'un héritier légitime a complètement changé la position d'Ismaël. Jusqu'alors, pendant treize ans ou plus, il était considéré comme l'héritier direct de son père. Élevé dans le désert, passant sa vie avec les durs bergers qui gardaient le grand troupeau du patriarche, partageant leurs dangers et considéré par eux comme l'héritier direct, il devint au fil des années un homme autoritaire par nature et impatient dans ses désirs. Sa mère l'a sans aucun doute soutenu dans ses espoirs ambitieux et n'a pas limité ses prétentions arrogantes. On voit par là avec quel mécontentement il a dû ressentir la déception de ses espoirs et la soudaine relégation à une position inférieure et dépendante. Lorsqu’Isaac fut sevré, il exprima ses sentiments blessés avec audace et amertume. A cette occasion, selon la coutume, une grande fête était organisée. L'âge exact du sevrage dépend des circonstances. Mère de sept fils tués par Antiochus (2Mac. 7:27), dit qu'elle les a nourris pendant trois ans ; et il est très possible qu'Isaac ait cet âge lorsque cet événement s'est produit. Voyant les honneurs particuliers accordés à cet enfant et les contrastant avec sa propre déception, Ismaël (qui n'est même pas mentionné nommément dans le récit) ne put s'empêcher de déclarer son mécontentement face au ridicule et aux moqueries. Ap. Paul dit (Galates 4 :29) qu’il recherchait un héritier spirituel. Non seulement sa mère ne cherchait pas à retenir son insolence, mais, au contraire, elle le soutenait en secret, ce qui, bien sûr, ne pouvait pas passer longtemps inaperçu aux yeux jaloux de Sarah. L'arrogante maîtresse n'a pas tardé à se venger de ce grossier manque de respect envers son fils. Elle se rendit chez son mari, attira son attention sur ce qui s'était passé et, avec une insistance irrésistible, exigea l'expulsion immédiate d'Agar et de son fils. Elle dit à Abraham : « Chasse cette esclave et son fils, car le fils de l’esclave n’héritera pas avec mon fils pour héritier. » Inconsciemment, elle a prononcé une prophétie significative et a formulé une exigence conforme à l'intention divine. Mais son mari n’avait pas encore vu cet aspect des choses. Toute cette circonstance était extrêmement triste pour lui. Il aimait le garçon qui fut le premier à l'appeler père. Il ne supportait pas l'idée d'être ainsi séparé de son cher fils et de l'esclave qui avait été sa femme. Il était en colère contre Sarah pour avoir exigé un tel sacrifice de ses sentiments ; et ce n'est que lorsque l'inspiration divine l'obligea à prêter attention aux paroles de sa femme qu'il accepta finalement d'obéir à cette demande et escorta à contrecœur Agar et son fils dans le désert adjacent à Bethsabée. La raison de leur exil réside évidemment dans la promesse même de Dieu : « Ta postérité sera appelée en Isaac. » Ismaël ne devait pas devenir cohéritier d’Isaac, ni lutter contre son frère pour le droit d’aînesse. La promesse majestueuse devait être limitée à une seule ligne légitime et ne pouvait pas être répartie entre différents rivaux. De plus, Ismaël n’était pas un compagnon et un leader approprié pour le doux Isaac, même s’il n’y avait rien à craindre de son caractère vindicatif et de ses prétentions arrogantes. Il n’était apparemment pas sous l’influence de cette crainte de Dieu qui distinguait si clairement son père. Impétueux, fier, arrogant, courageux, lui, avec son caractère plus fort, pouvait facilement détourner son doux frère du vrai chemin et affaiblir en lui cette foi pleine de cœur qui était exigée du fils de l'alliance. Et bien que la séparation d’avec son fils premier-né ait été une épreuve difficile pour le cœur d’Abraham et soit considérée à juste titre comme l’une de ses « tentations », elle était également conçue comme l’une des leçons de son éducation spirituelle. Cela l’a aidé à se préparer à ce grand moment où Dieu l’a appelé à déposer son trésor le plus précieux en obéissance à sa parole. L'importance spirituelle de cette circonstance est expliquée par saint Paul (Galates 4). Ici, le comportement des Juifs incroyants à l'égard de l'Église chrétienne était annoncé. Ils professaient une certaine amitié pour l'Isaac spirituel, alors qu'en réalité ils le persécutaient et l'insultaient, et il était donc nécessaire de libérer les fils de la promesse des fils de la chair. La suggestion divine concernant l’expulsion d’Agar et d’Ismaël, accompagnée de la promesse qu’une grande nation viendrait de ces derniers, fut faite à Abraham la nuit dans un rêve ou une vision. Avec une obéissance rapide, réprimant ses tendres sentiments paternels, Abraham se leva tôt le matin et envoya Agar et son fils hors de son camp. Avec une outre d'eau sur l'épaule et une réserve de pain préparée pour elle par Abraham, Agar quitta le camp, conduisant par la main son fils, qui avait maintenant environ 16 ans. Leur chemin se dirigeait vers le sud, dans le désert au-dessous de Beer Sheva, sur la route de l’Égypte. Dans cette région aride, l'eau contenue dans les fourrures fut bientôt épuisée, et pourtant il n'y avait ni puits ni source. Soleil étouffant au-dessus, sable chaud en dessous ; il n'y avait pas un seul palmier ni aucun autre arbre ombragé dans toute la zone exposée, et les vagabonds faisaient face à un sort terrible. Le jeune homme impatient et très doué ressentait la faim plus fortement que sa mère qui travaillait dur. Il est également possible qu'à une époque où la vie humaine était plus longue qu'aujourd'hui, la faiblesse de l'enfance ait également duré plus longtemps, et qu'un jeune homme de 16 ans, en termes de force physique, n'était égal qu'à un garçon moderne de 10 ou 12 ans. Épuisée par le manque d'eau, Agar amena son fils à l'ombre d'un buisson, la seule protection que la zone nue offrait du soleil, et, désespérée, elle s'assit à portée de flèche, pour ne pas voir la mort terrible de son enfant. A l'agonie, Ismaël gémit. La mère n’a pas pu supporter cette épreuve et elle-même « a poussé un cri et a pleuré ». Son cri fut entendu et du ciel chaud la voix de l'Ange de Dieu parvint à Agar. Ici, l'Ange de Dieu n'est plus appelé l'Ange de Jéhovah, comme c'était le cas auparavant, mais l'Ange d'Elohim. Ce changement de nom a été expliqué par les critiques sur la base des théories hélogistique et jéhovistique dans le sens où ces histoires distinctes ont été composées par des auteurs différents. Cette opinion a égaré de nombreux interprètes, mais le changement de nom lui-même est tout à fait cohérent avec le changement de position d’Agar. Lorsqu’elle appartenait à la maison d’Abraham et occupait la position d’épouse mineure, elle était considérée comme participante à l’alliance, et Jéhovah, le Dieu de l’alliance, était en communion avec elle ; maintenant elle était séparée de la famille sacrée et devenait l'objet des soins de Dieu, uniquement en tant que Dieu de toute la terre, Dieu des esprits de toute chair. C'est pourquoi l'Ange qui lui est apparu est simplement appelé l'Ange de Dieu, et non l'Ange de Jéhovah. Il lui adressa un appel encourageant : " Qu'as-tu, Agar ? N'aie pas peur ; Dieu a entendu la voix du garçon d'où il est. Lève-toi, soulève le garçon et prends-le par la main ; car je ferai de lui une grande nation. " Puis il dirigea son regard vers le puits, qu'elle n'avait jusqu'alors pas remarqué, et elle remplit sa peau d'eau et sauva la vie de son fils. Mais ils ne sont jamais retournés chez celui qui les avait expulsés. Ils sont restés vivre dans le désert de Paran, cette zone désertique qui s'étend d'Araba au golfe de Suez à l'ouest et des frontières de la Palestine jusqu'à la chaîne de montagnes du Sinaï au sud. Quand vint le moment du mariage d'Ismaël, Agar, remplissant son devoir maternel de lui choisir une épouse, choisit une femme de son propre pays - l'Égypte, et ainsi, dans la mesure où cela dépendait d'elle, rompit tout lien avec sa parenté sémitique. Cependant, à la génération suivante, ce lien s’est renouvelé ; parce que le petit-fils d'Abraham, Ésaü, un homme selon le cœur d'Ismaël, tout aussi sauvage, aventureux et indomptable, épousa sa fille Mahalath, ou, comme on l'appelle ailleurs, Bashemath (Genèse 28 :9, 36 :3, 26 :34). D'Ismaël, comme Dieu l'avait prédit, sont venus douze princes, chefs de tribus, et ils avaient des villages et des camps nomades connus par leurs noms (25 : 16), c'est-à-dire qu'ils menaient en partie une vie agricole, en partie une vie de berger. Le nom d'Ismaélites était appliqué à toutes les tribus du désert, connues aujourd'hui sous le nom de Bédouins ; à certains endroits, St. Dans les Écritures, ils sont également appelés Madianites 155. Certains de ces descendants d'Ismaël ou de leurs villes sont assez célèbres. Sous les noms de Nabaioth et Kedar (précisément le premier des 12 princes), des lieux bien connus sont mentionnés dans les inscriptions d'Assurbanipal, dont le premier, appelé Naboth (Nabatea), comprenait Petra, où ces gens se faisaient des habitations creusées dans la roche. À l'époque des Macchabées, les Naboth se sont répandus dans le désert syrien (1Mac. 5:25). Puis ils conquirent le pays autour de Damas et devinrent si puissants et s'étendirent si loin que tout le pays, depuis la mer Rouge jusqu'à l'Euphrate, selon Josèphe, fut appelé Naboth. De plus, ils étaient connus non seulement pour leurs exploits guerriers, mais aussi pour leur grand succès dans le commerce pacifique ; leurs entreprises commerciales étaient très étendues ; ils frappaient des pièces de monnaie, gravaient des inscriptions sur la pierre, et leur merveilleuse capitale, Petra, reste à ce jour un monument de leur art, de leur goût et de leur beauté. Les fils de Kedar sont fréquemment mentionnés dans l'Ancien Testament ; c'étaient des tireurs d'élite habiles, riches en troupeaux de toutes sortes ; dans les monuments assyriens, on les appelle Kidra ; Assurbanipal témoigne que, en guise de punition pour l'indignation d'un de ces princes arabes, il leur imposa un impôt annuel sur l'or, les chameaux et les ânes (cf. Jr. 49:32). Ils vivaient principalement dans des tentes noires (Cant. 1 : 5), comme les autres Bédouins, mais certaines tribus possédaient des villes et des villages et menaient une vie plus sédentaire. Leurs descendants vivent toujours aux environs de La Mecque et de Médine et conservent invariablement leurs caractéristiques tribales, étant les véritables fils de « l’homme sauvage », leur ancêtre, et les habitants les plus guerriers et puissants de la Hedja. C'est d'eux qu'est issue la tribu à laquelle appartenait le faux prophète Mohammed 156. De tout ce que nous savons de ces différentes tribus descendantes d’Ismaël, nous voyons que la prophétie le concernant s’est accomplie avec une parfaite exactitude. Comme leur ancêtre l’était, ils le sont maintenant, et ils l’ont toujours été. Leur destin et leur caractère correspondent pleinement à son destin et à son caractère. Ils conservèrent le rite de circoncision reçu de lui, en retardant sa pratique jusqu'à ce que l'enfant atteigne l'âge de treize ans, conformément au récit biblique des circonstances mêmes de l'instauration de ce rite. Ils restèrent libres et indépendants, rejetant tout joug étranger, comme l'âne sauvage du désert. Vivant de vol et d'extorsion, ils sont les ennemis de toutes les tribus qui les entourent : leurs mains sont contre tout le monde et la main de tous est contre eux. Représentant un peuple sauvage et indomptable, ils ne sont soumis à aucune influence des coutumes et habitudes des tribus qui les entourent et ont vécu près de quarante siècles sans aucun changement. Chapitre 17. L'épreuve suprême de la foi d'Abraham Abraham a vécu à Bethsabée pendant de nombreuses années dans la paix et le bonheur. La grande promesse s'est réalisée ; le fils tant attendu grandit et mûrit sous son œil vigilant ; son premier-né prospéra dans ses sauvages exploits dans le désert ; les Philistins, parmi lesquels il vivait, étaient ses amis et alliés ; tout, apparemment, assurait une paix à long terme et une vie insouciante. Il n’y avait aucun nuage à l’horizon, aucun signe d’une tempête imminente. Il pourrait sembler que le vieux patriarche était destiné à se rendre sur sa tombe dans un état de paix totale et de prospérité tranquille. Mais aux yeux de Dieu, son épreuve n’était pas encore terminée. L'athlète ne pouvait pas encore abandonner ses exercices et considérer le temps de son activité comme terminé ; il n'avait pas encore remporté de victoire finale et devait donc subir l'épreuve la plus difficile. Sortira-t-il vainqueur de ce défi ? La foi triomphera-t-elle en lui de l’amour humain et de l’espérance chérie ? Cette épreuve, en un sens, s'est produite de manière inattendue, même si toute la vie antérieure d'Abraham avait été une préparation à cette lutte finale. L'abnégation et l'obéissance inconditionnelle lui étaient depuis longtemps familières ; toute sa vie était composée d'eux. Il a quitté sa patrie pour obéir à la voix de Dieu ; il a rompu tous liens avec sa famille à Harran, est parti pour Canaan sans racines et sans enfants, a enduré pendant de nombreuses années le fardeau d'espoirs non réalisés, a souffert d'une angoisse mentale pour la sécurité de sa chère épouse ; la séparation d'avec Lot tourmentait son cœur tendre ; la mort terrible de Sodome et Gomorrhe, avec toutes les horreurs qui l'accompagnèrent et qui en suivirent, le choquèrent et l'étonnèrent terriblement ; l'expulsion violente d'Agar et d'Ismaël fut très triste pour son âme ; il s'était déjà, en effet, renoncé à son propre fils, qu'il aimait tant ; mais maintenant il était appelé à faire un sacrifice encore plus grand. Soudain, sans aucun avertissement, dans une vision nocturne, la voix de Dieu lui parvint, et Abraham entendit un commandement terrible : « Abraham, prends ton fils, ton fils unique, que tu aimes, Isaac, et va au pays de Morija, et là, offre-le en holocauste sur l'une des montagnes dont je te dirai » (Gen. 22 : 2). De nombreuses perplexités surgissent dans nos âmes en pensant à cet étrange commandement. On a souvent objecté sa signification morale : ce commandement, disent certains, était indigne de Dieu ; le patriarche était cruel et inhumain en lui obéissant. Quant au commandement, il était vraiment unique en son genre et apparemment inexplicable. Les interprètes se sont donné beaucoup de mal pour donner une explication raisonnable de cette circonstance, certains imaginant que la suggestion à laquelle le patriarche a obéi ne provenait pas d'une source extérieure, mais était simplement une pensée qui lui était soudainement venue à l'esprit en observant la pratique de ceux parmi lesquels il vivait, que lui aussi, comme eux, pourrait mieux plaire à Dieu en sacrifiant son propre fils. Il a commencé à mettre en œuvre cette pensée ; mais après réflexion, il parvint à la conviction que son intention était erronée et incompatible avec la dignité divine, et en conséquence, au lieu du sacrifice humain prévu, il immola un bélier. En réponse à cette interprétation, il suffit de dire qu’elle n’est pas du tout justifiée par le récit biblique exact ni par les allusions contenues dans les livres bibliques ultérieurs. Selon une autre hypothèse, la suggestion même à Abraham ne venait pas du Seigneur, mais de Satan, tout comme cela arriva plus tard à David, lorsque « Satan se leva contre Israël et poussa David à dénombrer les Israélites » (2 Sam. 24 : 1 ; et Chron. 21 ; ou tout comme dans la tragédie grecque, Oreste exprima la crainte d'avoir peut-être écouté un démon maléfique, imaginant qu'il entendait la voix d'Apollon, lui ordonna de tuer sa mère 157. Mais en tenant compte de la Selon les termes du récit lui-même et le but moral qui sous-tend cette « épreuve », nous pouvons considérer cette opinion comme sans fondement et vide de sens : que ce commandement vienne de Dieu, du moins pour lui, cela pourrait être la seule autorisation possible d'un tel commandement, expressément légitimé par les décrets de Noé (Gen. 9 : 5, 6) - la pitié, la tendresse, l'amour - ont toujours été une partie indispensable de la vie spirituelle humaine. Le point de vue de Dieu sur la méchanceté du sacrifice humain, bien que peut-être pas pleinement apprécié par Abraham, fut plus tard exprimé dans des réglementations légales strictes contre de telles coutumes de Canaan 158 ; et pourtant, ici, apparemment, il y avait un commandement qui était en contradiction directe avec ces considérations. Néanmoins, Abraham ne pouvait pas se tromper en supposant que cela avait été donné par Dieu. Son origine était aussi certaine que l'origine de la promesse de la continuation de sa postérité en Isaac, promesse apparemment minée à la racine par ce nouveau commandement ; ici, il ne s'est pas trompé aussi peu que lorsqu'il a obéi à la voix divine qui, lui ordonnant de quitter son pays, lui a promis le pays de Canaan pour possession éternelle, a conclu une alliance éternelle avec lui et a établi le rite de la circoncision. Non, il ne peut y avoir aucune erreur ici ; la suggestion venait de Dieu, envoyée du ciel. Mais qu’y avait-il dans ce commandement qui surmontait son étrangeté et son incongruité intérieures ? La fin de l’épreuve, bien entendu, était bien connue de l’omniscience de Dieu. Dieu a vu qu’Abraham endurerait cette épreuve ; Il n’avait pas du tout l’intention de donner cet ordre pour son accomplissement effectif ; Il avait l'intention de l'arrêter lorsque l'objectif pour lequel l'ordre avait été donné serait atteint. Ce but était de tester la foi du patriarche, comme le dit l’écrivain de la vie quotidienne : « et il arriva, après ces incidents, que Dieu tenta (c’est-à-dire éprouva) Abraham » (Gen. 22 : 1). Après tout ce qu'Abraham avait déjà vécu, après les nombreuses preuves qu'il avait données de sa parfaite confiance en Dieu et de son obéissance inconditionnelle, il était nécessaire de tester encore une fois sa disposition à son égard avant que son éducation spirituelle ne soit achevée et que le triomphe final ne soit assuré. Voudra-t-il perpétuer le bien que lui donne la détermination d’y renoncer volontairement ? C’est justement l’essence de l’épreuve, c’est le paradoxe saisissant de l’économie divine. Les bénédictions terrestres doivent être acceptées comme bénédictions spirituelles et assimilées par la foi. Une personne doit garantir ses droits à un certain bien à travers la lutte et la souffrance d'une âme croyante. Cette épreuve était conforme à la compréhension d'Abraham et au degré d'expérience religieuse auquel il était parvenu. Il n'est pas nécessaire de parler de sa difficulté. Le commandement fut donné à Abraham dans toute sa terrible simplicité ; toute l’horreur, toute la difficulté, toute la cruauté de la tâche ordonnée fut clairement présentée à Abraham. Il ne devait pas prendre de bœufs ni d'agneaux pour le sacrifice, mais son fils, le fils unique de sa femme Sarah, l'enfant tant attendu, le fils de sa vieillesse, le fils de la promesse, le fils de la promesse, si tendrement aimé, par qui sa lignée devait continuer et toutes les nations devaient être bénies - il devait le prendre et l'offrir de sa propre main en holocauste, c'est-à-dire ne pas laisser la moindre trace dans la mémoire, mais réduire en cendres son corps bien-aimé ; et il devait le faire maintenant, sans délai, sans délai. Ici, Abraham fut testé en tant que père, patriarche et croyant, et il sortit triomphant de cette étrange épreuve. Seule une épreuve aussi douloureuse et sévère pouvait pleinement prouver qu’il était digne de la bénédiction extraordinaire qui lui avait été accordée. Des avantages extraordinaires exigeaient un mérite extraordinaire ; la grandeur du don exigeait une justification dans la grandeur de la foi. Et la preuve de cette foi extraordinaire devint désormais évidente pour toutes les générations suivantes. Par le véritable test, Abraham lui-même pouvait connaître l'esprit qui était en lui ; il a lui-même témoigné de la grâce de Dieu, qui a triomphé dans son obéissance ; et aux générations suivantes au cours des siècles suivants, cette épreuve a pleinement démontré le caractère incomparable et le pieux dévouement de ce père des fidèles, qui enseignait par ses actes mêmes que rien ne devait être préféré à Dieu et qu'il fallait être prêt à apporter son trésor le plus cher au service et selon la parole de Dieu. Le caractère moral et la sagesse de cette épreuve de la part de Dieu sont ainsi mis en évidence, et Abraham est justifié dans son obéissance. La justification de l’accomplissement de ce commandement était la conviction même qu’il venait de la bouche de Dieu. Cette conviction a vaincu en lui toutes les perplexités qu'il aurait pu avoir face à l'obscénité ou à la cruauté du commandement. Même si c'était douloureux pour ses sentiments et contrairement à ce qu'il pouvait attendre comme suggestion de Dieu, le reconnaissant comme divin, il ne pouvait que baisser la tête en signe d'obéissance. Tout ce que Dieu commandait était légal et juste pour lui. Reconnaissant de tout son cœur la sagesse et la justice de Dieu, il considérait comme de son devoir uniquement d'obéir, qu'il comprenne ou non la raison et le sens de l'épreuve. Nous ne devons cependant pas introduire dans cette question notre propre vision du sacrifice humain. Il est très possible que pour Abraham, un tel sacrifice n'ait pas été aussi terrible qu'il le devint plus tard et que nous avons l'habitude de le considérer. Cet ordre, malgré son horreur et son caractère sans précédent, ne pouvait paraître à ses yeux inhumain ou illégal. Ce serait une erreur de supposer que de tels sacrifices sont réservés aux personnes se situant au niveau le plus bas de la sauvagerie. La coutume du sacrifice d'enfants dans les temps anciens était répandue parmi divers peuples, en aucun cas barbare ou sauvage. Les tribus sémitiques le reçurent de la population touranienne de Chaldée 159 ; on l'a trouvé parmi les plus anciens habitants de la Palestine, transmis d'ici aux Carthaginois, aux Égyptiens, et plus tard aux Moabites, aux Ammonites et aux tribus aryennes. Abraham vivait dans un pays où de tels sacrifices n’étaient pas inconnus et il connaissait donc une telle coutume. Le pouvoir du père sur la vie de son fils était alors reconnu comme inconditionnel. « Tue mes deux fils », a juré Ruben à son père âgé, si je ne t'amène pas Benjamin » (Genèse 42 : 37). Le patriarche croyant n'aurait-il pas dû montrer la même véritable dévotion envers son Seigneur et la même volonté de lui sacrifier son fils bien-aimé et précieux, dont étaient capables de faire preuve ceux des idolâtres qui offraient des sacrifices humains à leurs faux dieux ? Alors, est-ce que ce sera la fin du commandement qu’il a reçu ? Est-ce que quelque chose d'autre se passera quand il arrivera à l'endroit désigné ? L’obéissance qu’il accomplissait n’était pas une obéissance aveugle, servile, mais rationnelle et croyante ; il n'a pas offensé sa conscience en accomplissant ce commandement ; son sens moral n'était pas offensé, même si cet ordre répondait douloureusement à son cœur. De plus, dans toute cette épreuve, on ne peut s’empêcher de voir une autre vérité, plus profonde. Le patriarche, par inspiration suprême, était familier avec la grande doctrine de l'expiation ; il savait qu'un de ses descendants devait être sacrifié et devenir une bénédiction pour toutes les nations de la terre ; mais la personne qui devait exécuter cette nomination ne lui avait pas encore été indiquée. C'est pourquoi, lorsqu'on lui suggéra de sacrifier son propre fils, il pouvait même supposer qu'Isaac devait être le rédempteur promis, et c'est pourquoi il voulait si volontiers le sacrifier, préfigurant par cette grande action l'œuvre divine du Père céleste, qui a donné son Fils unique pour qu'il souffre et meure pour le genre humain. D’un autre côté, toute cette affaire ne pouvait être qu’une manière d’enseigner la doctrine supérieure de l’expiation, par des signes et des actions plutôt que par des paroles160. Abraham désirait depuis longtemps et avec impatience de voir le jour du Christ, c’est-à-dire cette expiation qu’il devait faire, ce sacrifice qu’il devait subir. Et il l'a vu dans cette image très visuelle. Nulle part ailleurs dans toute son histoire il n’aurait pu voir de ses propres yeux la vérité de la rédemption, et quand le Christ dit qu’Abraham a vu son jour, il parlait précisément du sacrifice d’Isaac. Afin d’instruire Abraham dans ce grand enseignement et de lui montrer jusqu’où peut atteindre l’amour de Dieu pour les hommes, Dieu lui a ordonné de réaliser ce tableau et de ressentir par lui-même ce que signifie perdre son fils bien-aimé. Certains interprètes tentent cependant d’expliquer cette histoire différemment. Ainsi, Gengstenberg pense qu’Abraham n’a pas compris la manière dont il lui avait été ordonné de faire l’offrande. Mais les mots du commandement sont trop clairs pour qu’une erreur à cet égard soit possible. Le commandement dit directement : « Prends ton fils et offre-le en holocauste. » L’école de Kühnen et d’autres rationalistes estiment que le sacrifice humain était “ une coutume nationale pratiquée dans le cadre du culte de Jéhovah, considéré comme une divinité locale ”. Ils fondent cette opinion sur l'interprétation littérale du vœu de Jephté, sur des passages tels que Michée. 6:7 : "Mais l'Éternel peut-il se contenter de milliers de béliers ou d'innombrables ruisseaux d'huile ? Lui donnerai-je mon premier-né pour ma transgression, et le fruit de mes entrailles pour le péché de mon âme ? Ici, cependant, le prophète ou indique la coutume des Moabites, dont le roi, au cours d'un grand désastre national, sacrifia son fils (2 Rois. 3:27), ou parle au nom d'un peuple apostat, qui, selon son image, est prêt à tout apporter, même ce qui était strictement interdit, que ce qui est spécifiquement requis par Dieu, c'est-à-dire le cœur et la volonté. Les rationalistes citent également d'autres dictons qui témoigneraient de l'existence d'une telle coutume. Ainsi, les Gabaonites exigeaient la reddition des sept fils de Saül afin de « les pendre devant l’Éternel » (2 Samuel 21 :6) ; Samuel « coupa Agag en morceaux devant l'Éternel à Guilgal » (1 Samuel 15 :33) ; à partir de ces passages et d’autres similaires, ils prouvent que ces personnes étaient sacrifiées à Jéhovah, ou en tout cas que les sacrifices humains n’étaient pas considérés comme étrangers à l’idée du culte juif. Mais une telle opinion est si infondée qu’elle n’a même pas besoin d’une réfutation formelle. L'expression « devant le Seigneur » dénote simplement la solennité et l'ouverture de l'action ; la sentence a été exécutée à la lumière du jour et a été exécutée dans le but de apaiser la majesté offensée de Dieu. On retrouve par exemple le même dicton. en chiffres 25 : 4, où Moïse reçoit l’ordre de prendre les chefs du peuple qui ont péché avec les filles de Moab et de « les pendre devant le soleil devant l’Éternel ». Ici, bien sûr, personne ne contestera qu’il s’agissait d’un acte de sacrifice envers Jéhovah ; parce que « maudit soit celui qui est pendu » – selon la loi (Deut. 21 :23). Le récit biblique déclare toujours expressément que les gens n'ont eu recours à ces abominations sacrificielles que lorsqu'ils ont abandonné le Dieu de leurs pères ; qu'il offrit ses enfants à Baal et Molech, qu'il offrit ses fils et ses filles aux idoles de Canaan. Quant à la conclusion selon laquelle, lorsque dans la législation mosaïque il y a une confirmation de certaines coutumes ou institutions, alors de telles coutumes existaient certainement plus tôt et initialement parmi les Juifs et étaient autorisées jusqu'à ce qu'elles soient remplacées par les coutumes plus humaines d'une civilisation ultérieure, alors une telle conclusion est basée sur une incompréhension totale de la question, exposée par les Saintes Écritures, la tradition et l'histoire. En réalité, de telles interdictions étaient décrétées contre les rituels et coutumes des peuples environnants, avec lesquels les Juifs pouvaient entrer ou entraient en contact et dont le mauvais exemple pouvait avoir un effet contagieux sur eux. La tradition juive complète le récit de l'épreuve d'Abraham avec de nombreux détails préliminaires, apparemment empruntés au récit de Job 161. Selon ce récit, Satan accusait Abraham devant Dieu de le servir uniquement par désir de jouir de ses faveurs, et ajoutait à cela que dès qu'il reçoit l'accomplissement de son désir, il ne se soucie plus de faire des sacrifices ou de lui apporter des cadeaux. Le Seigneur répondit que cette accusation était si injuste que même s'il avait exigé qu'Abraham sacrifie son fils bien-aimé Isaac, même alors, il aurait obéi au commandement avec une entière empressement. Satan a commencé à demander à Dieu de tester son serviteur de cette manière ; Le Seigneur a accepté et a adressé son commandement au milieu de la nuit noire. Abraham obéit immédiatement et se mit au travail. Satan l'a rencontré sur la route sous l'apparence d'un vieil homme faible et a essayé de le détourner de cette tâche. N'ayant pas réussi à ébranler la détermination de son père, il tenta de susciter l'opposition de son fils ; mais il a été vaincu de la même manière ici aussi - en raison de la détermination calme et de la fermeté d'Isaac. Et ainsi l’affaire fut terminée, et la foi d’Abraham trouva une justification complète. Mais revenons au récit biblique. Réalisant que le commandement qu’il avait entendu venait de Dieu, Abraham commença immédiatement à l’exécuter. Tôt le matin, il se leva de son lit ; sans faire part de son intention à personne, il fit lui-même tous les préparatifs nécessaires au voyage ; étant maître de centaines d'esclaves, il équipa lui-même l'âne, coupa du bois, réveilla deux de ses serviteurs et son fils Isaac, et se rendit à l'endroit que Dieu lui avait indiqué. Il n'a pas dit un mot à sa femme Sarah. Elle ne devait pas gâcher le pur sacrifice par des larmes et une opposition inutile ; il n'aurait dû y avoir aucun mot d'adieu ni aucune séparation triste, afin de ne pas affaiblir ses intentions et de ne pas gêner son obéissance. Dans le silence du petit matin, il part secrètement en voyage. Isaac, maintenant un jeune homme d'au moins vingt ans, prit tout ce qui était préparé pour le sacrifice, mais ne connaissait pas le but même du voyage. Abraham resta en route pendant trois jours, portant dans son cœur sa tristesse silencieuse. Ce terrible secret pesait lourdement sur son âme, même s'il ne luttait pas contre le commandement divin, mais les sentiments humains ne pouvaient être complètement supprimés en lui ; le pouvoir dominant de la grâce ne pouvait pas complètement vaincre les sentiments secrets de la nature. Ce qu’il a enduré pendant ce lent voyage, Dieu seul le sait. Finalement, le voyage fut terminé et le troisième jour, il aperçut de loin le lieu fixé. C'était sur une montagne au pays de Morija. Ce que signifie ce nom a fait l’objet des débats les plus houleux ; mais diverses considérations nous portent à croire que ce lieu était Jérusalem 162. Certes, Ewald et d'autres critiques ne voient ici qu'une allusion tendancieuse visant à représenter tout lieu considéré comme sacré depuis des temps immémoriaux, sanctifié par la présence ou l'action d'un des patriarches ; mais même en admettant qu'il y ait une part de vérité dans cette hypothèse, si nous reconnaissons l'exactitude historique de l'événement lui-même, alors nous devons également reconnaître l'authenticité de la tradition qui détermine la localité même de l'événement. Et rien ne rend cette indication incroyable. Parler du mont Moriah « comme s’il avait d’abord été consacré uniquement par David et Salomon » et que « le quatrième narrateur l’a introduit de force dans l’histoire d’Abraham » – dire cela signifie révéler une injustice totale dans l’examen des circonstances mêmes de l’affaire. Ce message apparaît tout naturellement dans le récit et correspond à tous ses détails. Le mot Moriah est évidemment Mori-ia, c'est-à-dire la vision de Jéhovah (dans Symmachus et dans la Vulgate latine, il est traduit par « terre » ou « montagne de vision » ; en Aquila – « terre dominante » et en 70 – « terre élevée »). Ce nom est donné au site où Salomon a construit l’église (2 Chroniques 3 : 1), et on ne le trouve nulle part ailleurs dans l’Ancien Testament. I. Josèphe 163 déclare avec insistance que c'était l'endroit même où se trouvait l'aire de battage d'Orna le Jébuséen, et que c'était le site de la construction du temple de Salomon ; La tradition juive conduit généralement à la même conclusion 164 ; le livre des Jubilés déclare comme un fait bien connu que cette montagne signifie le mont Sion. L'essence même de la question parle déjà de l'identité du lieu de cet acte étonnant de piété avec le lieu où devait résider la gloire de Dieu et où la satisfaction devait être constamment donnée au peuple de Dieu. Si ce lien n'est pas indiqué dans les livres ultérieurs de la Sainte Écriture, alors ils ne sont pas faits sur le mont Garizim, dans lequel certains critiques aimeraient voir Moriah. La tradition Samarina considérait naturellement le mont Garizim comme le lieu du sacrifice d’Isaac ; et le doyen Stanley et ses partisans considèrent le sommet du mont Garizim comme le lieu du sacrifice, sur la base de l'expression selon laquelle Abraham « a vu cet endroit de loin » (Gen. 22 : 4), tandis que le mont de l’église ne devient visible que lorsque vous en êtes déjà relativement proche. Mais ces mots ne peuvent pas être interprétés de manière forcée de manière à exclure l’idée que nous défendons. Ils peuvent signifier qu’Abraham a vu l’endroit ou la zone vers laquelle il se dirigeait avant de l’atteindre. Il n'a peut-être pas encore vu le rocher exact sur lequel le sacrifice devait avoir lieu ; mais les environs auraient dû lui être visibles d'une certaine distance, bien suffisante pour justifier l'expression vague « de loin » ; et en fait, sur l'ancienne route du sud, toujours existante, traversant la crête à l'est de la plaine des Rephaïm, s'ouvre à un endroit une vue magnifique sur le mont Moriah et sur tout l'emplacement de Jérusalem, à environ trois milles de distance 165 . De plus, Jérusalem n'est qu'à trois jours de voyage de Beer Sheva, tandis que jusqu'au mont Garizim, aucun âne chargé ne pouvait couvrir tout l'espace en même temps 166. La ville Melchisédek de Salem était probablement très petite et sur la crête de Moriah, il aurait pu y avoir un certain nombre d'endroits isolés et suffisamment éloignés pour accomplir des sacrifices sans aucune interférence extérieure. Voyant l'endroit désigné, Abraham ordonna à ses serviteurs de s'arrêter. Il ne voulait pas qu'ils soient témoins de l'affaire à venir. Il voulait le faire seul avec Dieu. Il n’y avait rien de vain dans cette affaire ; aucune pensée de louange ou de gloire ne devait ternir la simplicité de son obéissance. « Restez ici avec l'âne », dit-il aux deux serviteurs qui l'accompagnaient, et mon fils et moi irons là-bas, adorerons et reviendrons vers vous. Était-il en train de prononcer une prophétie inconsciente ? Était-ce vraiment une simple tournure de phrase destinée à aveugler les serviteurs sur l’essence de l’affaire imminente ? L'Apôtre présente la question sous un jour différent lorsqu'il dit qu'Abraham « a sacrifié Isaac... car il pensait que Dieu pouvait le ressusciter des morts ; c’est pourquoi il l’a reçu comme un signe » (Héb. 11 : 17, 19). Mais qu’il ait vraiment à l’esprit la possibilité qu’Isaac revienne à la vie ou non, en tout cas, il n’a pas douté un seul instant de la toute-puissance de Dieu quant à l’accomplissement de sa grande promesse, selon laquelle toutes les nations de la terre seraient bénies en sa postérité. Comment cela pouvait-il arriver, il ne le savait pas, et pourtant sa foi ne faiblit pas ; il était complètement convaincu que le Seigneur trouverait un moyen d’accomplir son dessein. Alors, laissant les serviteurs en place, il posa le bois pour l'holocauste sur les épaules du jeune Isaac, prit le feu et le couteau dans sa main, et ils se dirigèrent vers la montagne. Alors qu'ils gravissaient le chemin rocailleux, « Isaac commença à parler à Abraham, son père, et dit : Mon père, voici le feu et le bois, où est l'agneau pour l'holocauste ? On imagine combien cette question, si innocente et si simple, a dû répondre douloureusement au cœur du père ! Cette simplicité de cœur a dû causer une blessure d'autant plus grande à son âme souffrante. Et pourtant Abraham n’a pas encore révélé son secret. Presque inconsciemment, mais avec un clair pressentiment prophétique, il lui répondit, le cœur douloureux : « Dieu se pourvoira d'un agneau pour l'holocauste, mon fils. » "Et ils marchèrent tous les deux ensemble", gravissant la colline. Lorsqu'ils atteignirent l'endroit désigné, Abraham construisit un simple autel de pierres ou de gazon, y empila le bois, puis révéla finalement le terrible secret. I. Flavius ​​​​​​met dans sa bouche un discours qui exprime les sentiments du patriarche en ce moment terrible ; mais l'oratoire, acceptable chez Thucydide et Tite-Live, est tout à fait inapproprié et inopportun dans le récit solennel des Saintes Écritures. Ce qui s'est passé entre le père et le fils n'est mentionné nulle part. Sans aucun doute, Isaac était déjà à un tel âge qu'il aurait pu résister aux intentions de son père, si seulement il l'avait voulu ; par conséquent, il est plus probable de supposer qu'il a accepté sans réserve le sacrifice et s'est laissé attacher les mains et les pieds avec une corde et être placé sur l'autel. Le fils croyant d'un père croyant, en pleine conscience et avec soumission volontaire, a complètement trahi sa vie. Il est difficile de dire ce qui mérite le plus d'étonnement ici : l'esprit courageux du patriarche ou le doux renoncement de son jeune fils. Prêtre ou victime, lequel est supérieur dans son humble obéissance ? Les yeux sans eau et le regard ferme, volontairement, comme un homme déterminé à accomplir une grande action, et pourtant fermement, comme un homme qui ne peut hésiter dans son intention, Abraham étendit la main et prit le couteau. Maintenant, le couteau sacrificiel a déjà été brandi pour l'abattage - un couteau qui scintille au soleil sous les yeux calmes de la victime ; encore un instant - et le père aurait tué son fils. Mais Dieu retint sa main. L'Ange du Seigneur, l'Ange de l'Alliance, l'appela du ciel : « Abraham, Abraham ! L'épreuve était terminée : on avait fait assez pour prouver la foi du patriarche ; la victoire était gagnée. Dans l'extrémité de l'homme, Dieu apparaît toujours au bon moment. Quand le pire arrive, le ciel lui-même vient à notre secours. Si Dieu permet à ses serviteurs de tomber dans de graves épreuves et dans des désastres cruels, en même temps il est toujours présent à leurs côtés, et au moment même où ils en ont le plus besoin, son aide n'attend pas. C'était la même chose ici. Arrêté par l'exclamation soudaine de l'Ange, Abraham a involontairement baissé le couteau, s'est retourné et a regardé autour de cet endroit isolé avec étonnement. Il n’y avait personne en vue. Mais il avait déjà entendu cette même voix ; il reconnut ses sons familiers et attendit patiemment ce qui serait dit ensuite. Et la voix continuait : « Ne lève pas la main contre le garçon et ne lui fais rien ; car maintenant je sais que tu crains Dieu et que tu ne m'as pas refusé ton fils, ton fils unique. » Le tendre Isaac fut détaché et retiré de l'autel sur lequel il était prêt à mourir. Ainsi Abraham reçut son fils comme s'il revenait d'un mort. Voici sans aucun doute une leçon pour toutes les époques ultérieures : lorsque les lois de Dieu ou le service de Dieu exigent de nous un sacrifice douloureux, le don de quelque chose que nous aimons le plus, nous devons obéir de bon gré, d'un cœur joyeux, en renonçant à la chose la plus aimée, confiants que Celui qui exige ce sacrifice éclaircira le mystère en son temps, montrera le but de la leçon et tournera tout vers sa gloire et notre bien. Mais bien qu’Isaac ait été libéré, un sacrifice devait encore être fait. Dieu a montré qu'il ne voulait pas accepter l'offrande de la vie humaine, que désormais de tels sacrifices lui étaient en abomination. Par direction divine, Abraham aperçut à proximité un bélier emmêlé avec ses cornes dans un bosquet de buissons, et c'est cet animal que le patriarche sacrifia à la place de son fils. Tout cet événement n'était-il pas une parabole ? N'était-il pas destiné à représenter le sacrifice et la mort du Christ, le Fils bien-aimé de son Père, qui devait en réalité être sacrifié et mourir (dans le même pays de Moriah) et après la mort ressusciter à la vie ? En réalité, cette épreuve de la foi d'Abraham était un prototype de ce sacrifice suprême et était censée révéler aux gens que le terrible événement du Vendredi Saint avait été prédit et représenté depuis les temps anciens. Maintenant que l'ombre a cédé la place à l'essence elle-même, l'image s'est réalisée, nous chrétiens pouvons retracer cette ressemblance dans tous ses détails, nous pouvons y voir une prophétie et une image du plus grand événement que la terre ait jamais connu depuis la fondation du monde. Il ne s’agit pas d’une simple histoire, ni d’une simple histoire mythique de la vieille antiquité, qui n’aurait aucun rapport avec nous dans les temps modernes. Il s'agit d'une manifestation du plan divin qui, se réalisant progressivement, donne aux événements une forme telle qu'ils préfigurent le mystère à venir. Ici, d'une part, le Père n'épargne pas son propre Fils, mais le livre à la croix ; là, au contraire, un simple père humain abandonne volontairement son propre fils à la mort sur ordre de Dieu. Ici, le Fils unique de son Père, bien que capable de vouloir autrement (Jean 10 : 18), accepte volontairement d'obéir au commandement de son Père ; et là, de l'autre côté, Isaac, en pleine force et en forte jeunesse, se couche volontairement sur l'autel et incline la tête devant le couteau sacrificiel. Le fils unique de son père, l'héritier de tout ce que possédait le riche patriarche, le fils bien-aimé, dont la naissance, annoncée depuis longtemps, s'est réalisée exactement au moment fixé, innocent et pourtant condamné à mort, doux et soumis à la volonté de son père, portant le bois pour son propre sacrifice sur la colline - cet Isaac était un type merveilleux du Christ. De même, dans son retour à la vie, après être mort depuis trois jours dans l’intention de son père, il préfigure la résurrection du Christ. Cependant, il n'est pas mort comme Christ est mort ; mais ici réside précisément un autre symbole de la grande œuvre rédemptrice. Pour compléter ce type, la mort et l’expiation étaient nécessaires, et cela fut complété par le sacrifice offert à la place d’Isaac. Selon la véritable explication de l’écrivain ancien (Théodoret), Isaac était un type de la Divinité, et le bélier était un type de l’humanité du Christ. Tout comme Isaac, qui était un sacrifice trop grand et trop noble pour subir la mort, ne pouvait pas mourir, de même la Divinité ne peut pas mourir, et le Christ a dû s'incarner avant de pouvoir goûter la mort, bien que la Divinité soit inséparablement unie à l'humanité. Le bélier, pour ainsi dire, fut uni à Isaac et souffrit la mort, et ainsi le sacrifice fut achevé. Mais il convient de noter que la réalité est supérieure à l’ombre à tous égards. Isaac, bien que séparé de ses serviteurs, n'était pas seul, mais avec son père sur la montagne du sacrifice. Le Christ a été mis à mort par son propre disciple, abandonné par tous ses apôtres choisis, et dans une heure d'agonie inconnue, il a été abandonné à lui-même, privé même du confort de la co-présence divine, lorsqu'il s'est écrié : " Mon Dieu, mon Dieu ! Pourquoi m'as-tu quitté ? Isaac a été mis au feu par les mains aimantes de son père ; le Christ a été cloué sur la croix par des soldats grossiers et insensibles. Isaac vit la main de son père se lever pour le massacrer ; Le Christ a senti combien « les flèches du Tout-Puissant étaient en lui ; son Esprit buvait leur venin ; les terreurs de Dieu prenaient les armes contre lui » (Job 6 : 4). Isaac a été sauvé de la mort lorsqu'une voix céleste a interdit le sacrifice ; mais le Christ a souffert jusqu'au bout sur la croix. Dans la grande œuvre d'expiation, la victime devait mourir, là la main levée pour le massacre n'a pas été arrêtée, et au lieu de ce que disait Isaac ; "Voici le feu et le bois, où est l'agneau pour l'holocauste ?" Christ a parlé; « Voici, je viens faire ta volonté, ô Dieu. » Le sacrifice était fait, un grand acte était accompli, dont les conséquences allaient se répercuter avec un tonnerre de tonnerre tout au long des siècles suivants ; la fumée du sacrifice fut détruite et, avec des cendres fumantes, sur le sommet sauvage de la montagne, le père et le fils se tenaient silencieux, émerveillés par ce qui s'était passé, et sentant dans leur cœur un excès de foi, d'amour et toutes sortes de sentiments tendres. Puis, du ciel silencieux, la voix d'un ange se fit entendre pour la deuxième fois, annonçant la récompense de cette grande action. Dieu appela Abraham par son nom et, avec une grande solennité, prononça sur lui une bénédiction majestueuse, anticipant celle qui sera exprimée plus tard à l'égard de tous ceux qui remportent la victoire dans la foi : « C'est bien, bon et fidèle serviteur, entre dans la joie de ton Maître. » Dieu a confirmé par un serment que sa promesse faite à Abraham ne serait jamais rompue, que sa bénédiction reposerait toujours sur lui et sur ses descendants, que non seulement ses propres descendants directs jouiraient de la lumière de sa vision, mais que de lui la bénédiction se répandrait à toutes les nations de la terre. Cette promesse spirituelle, déjà donnée dans une révélation antérieure il y a de nombreuses années, était ici répétée et confirmée de la manière la plus solennelle. "Dieu", dit l'apôtre, ayant fait une promesse à Abraham, comme il ne pouvait jurer par personne de plus haut, a juré par lui-même, en disant : Je vous bénirai vraiment et je vous multiplierai. Les gens jurent par le plus haut, et un serment comme confirmation met fin à toute dispute entre eux. C'est pourquoi Dieu, désireux de montrer aux héritiers de la promesse l'immuabilité de sa volonté, a utilisé le serment comme moyen, de sorte que dans deux choses immuables, dans lesquelles il est impossible à Dieu de mentez, nous pourrions avoir une ferme consolation, nous qui avons fui pour saisir l’espérance qui nous était proposée » (Hébreux 6 : 13-18). Cette première promesse, la dernière faite par Dieu à Abraham, était constamment dans la bouche du Seigneur et de ses serviteurs ; cela a été répété à Isaac, c'était la consolation de Joseph sur son lit de mort, avec cela Moïse a inspiré ses compatriotes et avec lui a intercédé pour eux devant Dieu ; il a surtout noirci l'ingratitude du peuple pendant son apostasie ; elle donnait un feu particulier aux dénonciations des prophètes et soutenait leurs espérances ; il brillait dans le chant béni de Zacharie, et tout le discours du premier martyr Etienne en était imprégné. Et pourtant, cette bénédiction n’a pas encore reçu sa pleine réalisation. Les Israélites, le peuple élu de Dieu, étaient la postérité d'Abraham, et de sa lignée Christ est né. Cependant, qui peut dire quelles autres victoires attendent le royaume du Christ ? Qui peut dire quelles bénédictions indescriptibles Lui, le Sauveur, le Messie, l’Homme-Dieu, a accordé et accordera à Son corps, à l’Église et, à travers elle, à toute la création ? Aucun mortel ne peut connaître le sens complet de cette parole angélique : elle dépasse notre entendement, nous ne pouvons saisir toute la profondeur de son immense sens. « Et Abraham donna à ce lieu le nom de Jéhovah-Jireh ; Dieu y pourvoira. » En réponse à la question simple de son fils sur le sacrifice, il lui dit : « Dieu se pourvoira d’un agneau pour l’holocauste » ; et maintenant, voyant à quel point ses paroles étaient miraculeusement justifiées, comment Dieu se montrait comme un libérateur miséricordieux, Abraham nomma le lieu de cet événement merveilleux « Jéhovah-Jireh ». Compte tenu de l’importance de tout cet événement, une expression tributaire aurait facilement pu se former ultérieurement, contenant plus d’une grande vérité. « C'est pourquoi, même maintenant, il est dit : sur la montagne de Jéhovah, cela sera pourvu », c'est-à-dire que, tout comme l'aide a été fournie à Abraham dans son plus grand besoin, de même nous pouvons toujours espérer de l'aide et du soulagement lorsque nous nous tournons vers Dieu. Dans d'autres endroits (par exemple Ésaïe 30 :29 ; Zach. 8 :3), la montagne du Seigneur est appelée la colline de l’église ; et c'est pourquoi le dicton signifie que Jéhovah y habitera. Sur le mont Moriah, le Seigneur avait sa co-présence particulière dans son église lorsqu'il déployait sa gloire divine et recevait l'adoration de son peuple ; le Seigneur est venu dans cette maison de Dieu en la personne du Christ, comme le prophète l'avait prédit. Malachie (3 : 1), et sur le mont Golgotha ​​​​​​a voisin a été érigé une croix sur laquelle a été offert ce sacrifice majestueux, qui a pris sur lui les péchés du peuple - l'Agneau, immolé depuis le début du monde, a été offert. Ainsi se termine cette belle histoire. Lorsque la glorieuse promesse s’est accomplie, qu’une voix du ciel a scellé sa vérité, qu’Isaac a été délivré de la mort et que l’existence de la postérité bien-aimée a été assurée pour toujours, alors rien de mieux ne pouvait suivre. Réfléchissant à tout cela, reconnaissants, remplis de crainte et d'espoir, le père et le fils retournèrent vers leurs serviteurs qu'ils avaient laissés en bas, et, suivant le même chemin qu'ils étaient venus ici, ils se rendirent chez eux à Beer Sheva. Chapitre 18. La mort de Sarah et son enterrement Mais il fallait veiller à un lieu de repos éternel pour son corps. Abraham voulait enterrer sa défunte épouse avec honneur, mais dans toute la terre promise, il n'avait pas un pied de sa propre terre ; il n'avait pas de foyer permanent ici, pas un seul endroit qui lui serait devenu cher grâce à sa longue vie et ses souvenirs du passé. Mais maintenant, il a décidé d'acquérir un lieu de sépulture, un endroit où il pourrait déposer en toute sécurité la dépouille mortelle de celui qu'il aimait, et ainsi, pour ainsi dire, entrer au moins partiellement en possession de la terre promise et transférer cette possession à ses héritiers et descendants. La vue de sa femme décédée lui a rappelé sa propre mortalité, ainsi que l'absence d'un lieu de sépulture sûr. En conséquence, il décide d’acheter un terrain à ses voisins hittites. A cet effet, il se tourna vers eux avec une demande : « Je suis un étranger et un colon parmi vous : donnez-moi la propriété d'un emplacement pour un cercueil entre vous, afin que j'enterre mes morts sous mes yeux. Le désir est le plus naturel et le plus compréhensible, commun aux gens de tous les temps et de tous les lieux. Un païen instruit, un chrétien ordinaire, un sauvage illettré – tous respectent également le lieu de sépulture de leurs morts, vénèrent les tombeaux de leurs ancêtres, mais pas de la même manière. Dans le christianisme, bien sûr, la croyance en la résurrection du corps a contribué à un respect particulier pour les morts, puisque les chrétiens considèrent la dépouille mortelle de leurs amis comme des vases de la grâce de Dieu qui vivait en eux. L'embaumement coûteux et minutieux des corps en Égypte est né de la croyance que l'âme du défunt aurait un jour à nouveau besoin de son église terrestre. Dans d’autres pays, la préservation des corps résultait d’une révérence naturelle, du respect des morts et du désir de protéger le corps bien-aimé de la destruction. L'incinération des corps ne semble pas avoir été une coutume en Palestine à cette époque, bien qu'au cours des siècles suivants, elle ait parfois été utilisée, à la fois comme un honneur et comme une punition. En Canaan et dans d’autres pays, les tombes étaient généralement creusées dans la roche pour l’enterrement des morts. À Ur, où il n'existe pas de roches naturelles, les tombes étaient généralement réalisées artificiellement sous la forme de salles voûtées. A Urfa ou à Edessa, dans les environs d'Harran, le patriarche a dû souvent voir des tombeaux creusés dans le roc. Vous pouvez les voir là encore maintenant, et ils représentent une pièce, parfois jusqu'à quatre brasses de longueur et trois de largeur, et leur entrée est généralement fermée par une pierre, et derrière cette entrée il y a une autre ouverture menant à une pièce intérieure, autour de laquelle reposent les morts dans des niches creusées dans les murs. En Canaan, où les montagnes sont généralement constituées de calcaire, de tels tombeaux n'étaient pas difficiles à réaliser. Parfois, ils étaient creusés dans des couches molles de roches et recouverts de dalles au niveau de la surface, et parfois ils étaient réalisés au-dessus sous la forme d'un sarcophage. Il existe également des tombes, qui sont de simples fosses de forme ovale ; mais pour la plupart, les grottes naturelles servaient à l'enterrement, qui n'étaient que rapidement adaptées à l'enterrement, pour lesquelles des niches spéciales étaient creusées dans leurs murs. C’est précisément cette grotte naturelle qu’Abraham a choisie en choisissant un lieu de sépulture pour sa bien-aimée Sarah. Au cours de son long séjour à Hébron, il a apparemment souvent vu et examiné diverses grottes, et maintenant il se souvient de l'une d'elles et la trouve extrêmement appropriée pour l'enterrement général de sa famille. C'était une « double grotte », c'est-à-dire soit ayant deux entrées, soit composée de deux pièces, et elle s'appelait Machpelah, nom également attaché au quartier où elle se trouvait. Son emplacement est bien connu. La tradition continue pointait toujours vers le même endroit. Divers habitants de la Terre Sainte rivalisaient de respect pour ce tombeau. Juifs, chrétiens et mahométans la traitent tous avec respect. Le bâtiment qui comprend aujourd’hui ce lieu se dresse sur une petite plaine, en face de la chênaie de Mamri, en face de l’endroit où se dressait la tente du patriarche lorsqu’il vivait sous le chêne de Mamri. Il voulait utiliser cette grotte pour lui pour toujours, afin que les cendres de sa famille ne se mélangent pas aux cendres de païens étrangers à son sang. Pour éviter toute possibilité future de litige, Abraham a décidé de l'acheter, ainsi que le terrain dans les environs, et de faire certifier formellement l'achat par les propriétaires du terrain. Il fit part de ce désir aux chefs de la tribu hittite. Ils lui répondirent avec une courtoisie orientale, si courante encore aujourd'hui, l'invitant à choisir n'importe quel lieu pour son enterrement. « Écoutez-nous, notre seigneur, lui dirent-ils ; tu es le prince de Dieu parmi nous ; enterrez vos morts dans le meilleur de nos lieux de sépulture ; aucun de nous ne vous refusera un lieu de sépulture pour l'inhumation de votre défunt. Abraham se disait étranger et étranger, et ils le considéraient comme un prince puissant qui avait autrefois rendu de bons services sur le champ de bataille, possédait une forte caravane, possédait de grandes richesses et était hautement vénéré de tous ; ils exprimèrent le désir d'accepter une telle personne en communication avec eux et de la lier à eux par les liens des droits funéraires communs. Mais c’était loin de répondre aux souhaits du père des croyants. Il ne pouvait pas gâcher son culte pur avec les cérémonies sacrificielles idolâtres des Cananéens ; s'il rompait tous les liens avec son ancienne famille et cherchait une nouvelle résidence loin d'Harran et de la maison de ses pères, alors il devait avoir un tombeau pour lui-même, quels que soient les habitants qui lui étaient étrangers, à l'abri de l'invasion païenne. L'endroit qu'il a choisi appartenait à Ephron ou Ephraïm, comme l'appelle I. Flavius ​​​​​​, le fils de Tzakharov, et Abraham, s'inclinant poliment devant les habitants du pays, a demandé leurs bons services pour persuader le propriétaire de la grotte de la vendre pour une somme décente. Ephron, ayant entendu cette demande, immédiatement, avec la courtoisie orientale habituelle, qui présupposait néanmoins la possibilité de marchander, proposa de faire un cadeau de la grotte à Abraham. « Et Ephron le Hittite répondit à Abraham devant les enfants de Heth, tous ceux qui entraient par les portes de sa ville, et dit : Non, mon seigneur, écoute-moi : je te donne le champ et la grotte qui s'y trouve, je te le donne, aux yeux de mon peuple je te le donne, enterre tes morts. Mais Abraham ne voulait pas accepter les grottes comme cadeau. Toute cette terre lui a été promise par Dieu ; il ne voulait pas en recevoir un pouce des mains humaines et a donc insisté pour l'acheter. Personne ne devait dire qu'il s'était enrichi des dons reçus des païens. En conséquence, les négociations ont commencé ; l’endroit désiré était vendu pour 400 sicles d’argent, « ce que les marchands achètent ». « Tel est le prix de la terre », dit Ephron ; mais qu'est-ce que c'est pour moi et pour toi ? Enterrez vos morts." Une somme aussi insignifiante, disait-il, ne signifie rien pour nous, en tant que riches. Dans chaque bazar oriental, on peut entendre quotidiennement des transactions similaires conclues dans des mots similaires et accompagnées de signes similaires de respect mutuel et de courtoisie. Toute cette histoire est tout à fait conforme à la réalité et constitue une nouvelle preuve de l'immuabilité des coutumes orientales. On ne peut s'empêcher d'être étonné du soin avec lequel l'accord a été conclu dans cette affaire. Le récit entier de l'achat de la grotte se lit comme un extrait d'un document juridique. On peut bien sûr douter que ces termes aient réellement été écrits ; mais ces conditions, en tout cas, furent énoncées devant témoins, et ainsi le contrat devint valide. Et de nos jours, de telles transactions entre fellahim locaux ne se font pas toujours par écrit, mais la déclaration devant témoins est considérée comme contraignante, comme si les parties contractantes avaient scellé le document de leur signature et de leur sceau. L’achat de la grotte de Macpéla est défini dans cet ancien document : « Et le champ d’Éphron, qui est près de Macpéla, en face de Mamré, le champ et la grotte qui y est, et tous les arbres qui sont dans le champ, dans toutes les frontières qui l’entourent, devinrent la possession d’Abraham, aux yeux des enfants de Heth, tous ceux qui entraient par les portes de sa ville » (Gen. 23 : 17, 18). Le montant payé pour la grotte est d'environ 320 roubles dans notre argent, bien que l'on ne sache pas de quel type de shekels il s'agit ici. Il n'y a aucune mention de pièces frappées dans la Bible jusqu'à la captivité babylonienne, et les premières pièces juives existantes ont été frappées par Simon Maccabée en 140 avant JC. Les Égyptiens, dans les temps les plus anciens, possédaient des pièces de monnaie en forme d'anneaux, mais ces anneaux n'avaient pas une valeur uniforme et, comme moyen d'échange, étaient toujours pesés. Les Babyloniens et les Assyriens, comme le montrent les monuments, pesaient leur argent non monnayé pour tout paiement privé. Les habitants de Canaan, en particulier des zones côtières, se distinguaient par leur entreprise commerciale et étaient habitués aux transactions commerciales dans lesquelles des marchandises étaient données en échange d'une certaine quantité d'un des métaux précieux. La pièce de monnaie commerciale actuelle mentionnée ici pourrait être de simples lingots d'argent sur lesquels un poids était marqué, ou de simples pièces de n'importe quel volume ou forme, qui étaient pesées pour déterminer la quantité requise. Après avoir effectué cet achat et obtenu la possession éternelle de la grotte et des champs environnants, Abraham, qui avait maintenant 137 ans, enterra le corps de sa bien-aimée Sarah dans la grotte de Macpéla. Ce tombeau se trouve désormais dans l'enceinte de la grande mosquée appelée Gareth el-Garam, qui contient également les tombeaux du grand patriarche lui-même, Isaac et Rébecca, Jacob et Léa. Les murs extérieurs de cette enceinte forment un quadrilatère mesurant 197 pieds de longueur et 111 pieds de largeur, avec des contreforts aux quatre coins et dans les espaces intermédiaires. Certaines des pierres composant ce mur mesurent jusqu'à 24 pieds 8 pouces de long et jusqu'à 3 pieds 8 pouces de haut, et montrent des traces du même siècle et de la même construction que le Haram de Jérusalem. Le mur lui-même mesure plus de 7 pieds d’épaisseur et environ 40 pieds de haut. La seule entrée de la clôture est constituée par les marches et la porte du mur est. La mosquée, qui contient d'importants vestiges d'une église chrétienne, occupe la partie sud de l'enceinte, et trois de ses murs extérieurs sont formés par d'anciens remparts. En termes de volume, il mesure environ 70 pieds de long et 93 pieds de large. Depuis l'occupation de la Palestine par les fidèles de Mahomet, son intérieur était fermé aux chrétiens jusqu'à une date relativement récente, et les informations concernant son contenu étaient au début très rares et insuffisantes. On en savait très peu de choses, sauf ce qu'on pouvait emprunter aux écrits des auteurs anciens Arculf et Benjamin de Tudela, ainsi qu'à la description du voyage d'un Espagnol qui, converti à l'Islam et au nom d'Ali Beg, inspecta et décrivit ce bâtiment en 1807. Mais dernièrement, une nouvelle ère s'est ouverte, et trois fois les secrets longtemps gardés du Haram ont été révélés aux yeux royaux. En 1862, le prince de Galles avec sa suite, qui comprenait, entre autres, le célèbre doyen Stanley, en 1869, la princesse héritière de Prusse, puis il y a cinq ans, les deux fils du prince de Galles reçurent l'autorisation, selon le firman du sultan, d'inspecter cette mosquée, et les résultats de cette inspection sont désormais devenus la propriété du monde. Grâce à ces descriptions, nous savons maintenant beaucoup de choses dont nous n'avions autrefois que devinées ou dont nous n'avions qu'une vague idée. L'intérieur du bâtiment est divisé en trois nefs de grandeur inégale, celle du sud, la plus éloignée de l'entrée, étant la plus étroite, n'ayant que 15 pieds environ, tandis que les autres ont de 25 à 30 pieds. Sur le sol de la mosquée et des bâtiments adjacents se trouvent six grandes tombes, qui ne représentent pas les tombes des personnes dont elles portent les noms, mais se dressent apparemment verticalement au-dessus de leurs tombes. Chacun d'eux est situé à l'intérieur d'une chapelle séparée, fermée par des portes en bronze, et tous sont richement décorés de rideaux de soie et surmontés de coûteux auvents en tissu. Les tombeaux d'Abraham et de Sarah se dressent dans des chapelles octogonales dans un double porche devant les portes ; les tombeaux d'Isaac et de Rébecca sont situés à l'intérieur du bâtiment lui-même, et les tombeaux de Jacob et de Léa sont situés dans des salles spéciales près de l'extrémité nord du Haram. Mais ces tombes présentent relativement peu d'intérêt. L'attraction la plus importante est la grande grotte située sous le sol de la clôture, dans laquelle se trouvent les tombeaux des patriarches et de leurs épouses. Cette grotte, qui est en réalité la grotte de Macpéla, n’a jamais été pénétrée par l’œil chrétien, du moins dans les temps modernes, et aucun pied chrétien n’y est jamais entré. Aucun firman du sultan ne peut permettre l’invasion des « infidèles » dans ce lieu sacré pour les musulmans. Tout ce qui a été découvert et connu jusqu'à présent est le suivant : le tombeau lui-même, situé sous le sol de la mosquée, se compose de deux pièces. Il n'y a que trois entrées, qui ne s'ouvrent plus jamais et on ne peut y pénétrer qu'en déchirant des revêtements de sol spéciaux, ce qui serait considéré comme un grand sacrilège de la part des gardes musulmans. Une entrée est scellée par des dalles de pierre maintenues ensemble par du fer et se termine par un petit dôme soutenu par quatre fines colonnes. Cette entrée menait probablement à la grotte occidentale, où, ou dans la grotte intérieure, selon les hypothèses, reposent les restes des patriarches. L'entrée de la grotte orientale est légèrement au nord-est de celle qui vient d'être mentionnée et est également fermée par les matériaux qui composent le sol de l'église. Le troisième trou est situé près du mur ouest du bâtiment et diffère des autres en ce qu'il ressemble à un pilier s'élevant au-dessus du sol et entouré d'une pierre, comme un puits indigène. Le trou dans cette couverture rocheuse a au début environ un pied de diamètre, mais devient plus large au fond et est probablement d'une taille suffisante pour y faire descendre un homme avec une corde. Lors de la dernière visite des princes anglais dans cette mosquée, une lampe y était abaissée, grâce à laquelle il était en partie possible de voir la partie inférieure de cette pièce. Il mesure environ 12 pieds carrés et son plancher est à 15 pieds sous le plafond ; mais il n'était pas possible de vérifier si ses murs étaient en roche solide, car ils étaient recouverts de chaux. Sur le côté sud-est, il y a une porte carrée qui, apparemment, servait de seul accès visible à cette pièce, et qui, apparemment, menait à l'origine à la grotte elle-même, pour laquelle cette pièce servait de couloir. Selon le chercheur le plus récent, cette grotte ressemble probablement à de nombreuses grottes creusées dans la roche de Palestine, possède un hall d'entrée carré soigneusement sculpté et deux chambres funéraires internes, auxquelles l'accès se faisait plus tard par le toit. Il est cependant possible que le couloir soit un ajout ultérieur et représente en partie un travail en pierre. Selon un autre chercheur (Wilson), l’entrée originale se trouvait en face de la porte de cette pièce et elle est désormais fermée par le mur du bâtiment connu sous le nom de tombeau de Joseph, érigé à la fin du XIVe siècle après JC. 168 Le seul visiteur de cette grotte qui a laissé un récit plus ou moins fiable de son exploration est Benjamin de Tudela, mentionné ci-dessus, qui, lors de l'occupation de la Terre Sainte par les chrétiens en 1163 après JC. J'ai regardé autour de tout ce bâtiment. Il écrit que les païens y ont érigé six tombeaux qui, comme on le dit habituellement aux pèlerins chrétiens, sont les tombeaux de trois patriarches et de leurs épouses. Mais les Juifs, contre paiement d’un supplément d’argent, sont autorisés à se soumettre à une inspection plus approfondie. Equipés d'une bougie allumée, ils franchissent la porte en fer et pénètrent dans la première grotte, qui est vide ; ils passent le deuxième, également vide, et atteignent enfin le troisième, qui contient six tombeaux, à savoir les tombeaux d'Abraham, Isaac et Jacob puis Sarah, Rébecca et Léa, l'un en face de l'autre. Sur chacun d'eux il y a des inscriptions en lettres hébraïques comme celle-ci : « ceci est le tombeau d'Abraham notre père » ; « Que la paix soit sur lui » (ces inscriptions ne sont probablement pas très anciennes). Dans la grotte intérieure, une lampe brûle constamment jour et nuit, et il y a de nombreux coffres spéciaux remplis des ossements des Israélites, apportés par leurs pieux amis pour être enterrés dans ce lieu sacré. Toutes ces informations ne peuvent être véhiculées par l'auteur que par ouï-dire, mais, en l'absence d'autres informations, elles ne sont pas dénuées d'un certain intérêt. Pendant six ou sept siècles, aucun chrétien n’est entré dans cette grotte. Une fois la dernière curiosité satisfaite, il n’est pas du tout incroyable que, même si les restes des cinq autres corps enterrés là ne soient pas retrouvés, la momie embaumée de Jacob existe encore dans un état de même parfaite intégrité que la momie de n’importe quel pharaon d’Égypte de la même antiquité, voire plus. Ce souci de conservation des restes terrestres des morts n’était-il pas motivé par la foi en la résurrection des corps ? Il ne fait aucun doute qu’Abraham croyait en une vie après la mort. L'apôtre témoigne qu'aucune promesse temporelle ne satisfaisait les aspirations des anciens patriarches ; ils cherchaient une ville dont les fondations avaient été posées par Dieu ; ils luttaient pour le meilleur, c'est-à-dire vers la patrie céleste ; ils attendaient pour eux-mêmes une récompense céleste. La légende de l’arrivée d’Enoch au ciel fut successivement transmise de Sem à ses descendants. L’histoire de la mort d’Abel aurait dû constituer une leçon importante à cet égard. Dieu ne permettrait jamais à un homme qui agit et vit selon Sa volonté de subir une mort cruelle, et à un meurtrier de jouir de la vie et de la prospérité, si son corps et son âme ne trouvaient pas de récompenses spéciales dans l'au-delà. Aucune personne réfléchie ne pourrait penser qu’une relation aussi inhabituelle avec Dieu, qui constituait le grand avantage d’Abraham, puisse se limiter à cette courte vie terrestre. Les expressions fréquemment répétées sur « aller chez ses pères », sur « être ajouté à son peuple » témoignent de la foi en l’existence éternelle de l’âme et ne signifient pas seulement que le corps mortel était destiné à la tombe commune des ancêtres ; parce qu'Abraham, à propos duquel la dernière phrase a été utilisée (Genèse 25 : 8), a été enterré loin de sa patrie dans la grotte de Macpéla, où il n'y avait personne sauf sa femme Sarah. Et bien que cette expression même puisse être attribuée à Moïse, nous n'avons aucune raison de penser qu'il ait eu une révélation particulière concernant la vie future, qui n'a pas été donnée à son grand ancêtre. En Égypte, Abraham a trouvé un peuple plongé dans l’idolâtrie et pourtant croyant en une vie après la mort où les âmes étaient jugées et recevaient une récompense ou un châtiment. Il y vit ce respect pour le cadavre, qui conduisait à son embaumement soigné et au soin de conserver à jamais l'apparence d'une personne, né de l'opinion que cette forme morte recevrait un jour à nouveau une étincelle vitale. Abraham ne pouvait pas être inférieur aux Égyptiens dans sa conception de l'immortalité de l'âme et de la résurrection du corps. Cet enseignement que les Juifs ont adopté plus tard sans aucune autre révélation était également celui des patriarches. Lorsque le Sauveur, comme preuve de l'immortalité de l'âme et de la résurrection du corps, a souligné le fait que Dieu s'appelle lui-même le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, il a donné un argument qui était tout à fait en accord avec le point de vue juif ; Il a souligné la vérité de l'Écriture Sainte, à savoir que les âmes des fidèles continuaient à vivre avec Dieu après la mort et qu'Il les rendrait ainsi en temps voulu à leur ancienne personnalité. L’homme n’est pas seulement une âme ou un corps ; il est corps et âme unis en une seule personne ; si Dieu est le Dieu d’Abraham et des patriarches morts depuis longtemps, alors Il est le Dieu de leur être tout entier, qui doit attendre d’être restauré à son état complet. Abraham avait entièrement confiance dans la toute-puissance de Dieu, et lorsqu'il déposa son fils sur l'autel, il montra ainsi que le Seigneur, en qui il avait confiance, pouvait ressusciter des morts. En un mot, en déposant le corps de son épouse bien-aimée dans la grotte de Macpéla, Abraham confiait son âme à Dieu et espérait une joyeuse résurrection. Chapitre 19. Les derniers jours de la vie d'Abraham La perte dans la famille d'Abraham causée par la mort de Sarah n'a pas été rapidement compensée. Le cœur aimant et tendre de son fils ressentit profondément la perte de sa mère nécessaire, et pendant trois ans Isaac la pleura profondément, se souvenant de ses vertus maternelles. Voyant cela, Abraham trouva opportun d’éveiller de nouveaux sentiments chez son fils. À cette époque, Isaac avait déjà quarante ans, mais il n’avait pas encore pensé au mariage et ne réfléchissait pas à la manière dont la grande promesse faite à la postérité de son père s’accomplirait. Abraham, cependant, n'a pas oublié cela et il a commencé à s'inquiéter de savoir comment et où lui trouver une épouse convenable pour son héritier bien-aimé. Selon lui, le choix était très limité. Son fils ne pouvait conclure une alliance avec aucune des tribus idolâtres qui l'entouraient ; des raisons religieuses interdisaient de tels contacts, mais en même temps le souvenir de sa patrie et de sa tribu le disposait à chercher une épouse pour son fils dans quelque branche de sa propre parenté. Les liens de parenté sont encore maintenus entre les nomades du désert par des mariages mutuels entre parents par le sang. Abraham avait des informations sur les parents qu'il avait laissés à Harran ; son frère Nahor avait douze fils, et l'un de ces fils, Bethuel, avait une fille nommée Rébecca. En souvenir de cette famille, vivant toujours dans leur pays natal, Abraham a décidé de chercher une épouse pour son fils dans ce pays particulier. À cette fin, il y envoya son fidèle serviteur Éliézer, et le résultat fut le mariage d’Isaac avec Rébecca, avec qui il “ fut consolé dans son chagrin à cause de Sara, sa mère ”. Mais maintenant le temps approchait, comme il approche tout le monde, saints ou pécheurs, rois ou villageois, où le grand patriarche devait être rappelé dans ce monde invisible, où son épouse bien-aimée était déjà allée et en l'existence duquel il croyait inébranlablement. Mais pendant ce temps s’est produit un autre événement qui a longtemps dérouté les interprètes et présente des difficultés importantes. Après le récit du mariage d’Isaac, l’écrivain sacré de la vie quotidienne dit : « Et Abraham prit une autre femme, nommée Ketura » (Genèse 25 : 1). Le mot utilisé ici pour désigner l'épouse (isha) est en d'autres endroits appliqué à la concubine (comme par exemple dans Genèse 30 :4, à propos de Bilhah, la concubine de Jacob) ; et, en effet, Ketura est expressément appelée ailleurs la concubine d'Abraham (1 Chr. 1:32). Quant à l’époque de cet événement, il s’est évidemment produit après la mort de Sarah. Autrement, il est difficile d’imaginer que, d’une part, Abraham ait pu agir ainsi malgré son aversion évidente pour de telles relations, tout comme il a oublié l’amère expérience de leurs tristes résultats, et que, d’autre part, la jalousie de Sarah ne l’empêcherait pas d’entrer dans une relation aussi excessive de son vivant. Le principal argument contre l’opinion selon laquelle Ketura serait devenue son épouse secondaire après la mort de Sarah vient de son âge à cette époque. A cette époque, il avait déjà 137 ans, et compte tenu de cela, ils prouvent qu'il serait extrêmement incroyable qu'un homme dont le corps était presque mort quand Isaac lui naquit puisse, quarante ans plus tard, devenir père de six fils (de Ketura) et vivre jusqu'au moment où ils grandirent et acquérèrent des tentes indépendantes. Mais à cela nous pouvons répondre que la force juvénile d’Abraham, miraculeusement restituée avant la naissance d’Isaac, est restée en lui jusqu’à la vieillesse. ET. Josèphe croit apparemment que le second mariage d'Abraham a eu lieu avant celui d'Isaac ; La tradition juive prétend que c'est après cet événement qu'est née la règle selon laquelle un veuf ne devait pas se remarier avant d'avoir installé ses fils dans la vie 169 . Mais d’une manière générale, chronologiquement, la question ne devrait pas être résolue. De même, la question concernant la nation à laquelle appartenait Ketura ne peut être résolue avec certitude. Qu'elle soit issue d'une des tribus cananéennes voisines semble hautement improbable, compte tenu de la ferme insistance qu'Abraham montra contre de tels liens dans l'affaire du mariage de son fils. Très probablement, elle était la fille d'un membre de sa maison, comme le dit le Livre des Jubilés (170). De cette union naquirent six fils, moitié moins que les fils d'Israël, et ils devinrent les ancêtres de nombreuses tribus arabes vivant dans la région comprise entre la mer Rouge et le golfe Persique ou, comme en témoigne une légende juive, de Pharmon (Paran) jusqu'aux portes de Babylone. À ces fils de Ketura et d'Agar, les fils de ses concubines, comme on les appelait (25 : 6), Abraham fit des cadeaux ; mais, instruit par son expérience antérieure et désireux d'éliminer toute possibilité de différends avec son héritier actuel, il les envoya, de son vivant, de son lieu de résidence à l'est, vers un pays où ils furent connus sous le nom de « fils de l'Orient » (Juges 6 : 3) et reçurent plus tard le nom de « Sarrasins », qui a la même signification. Les dernières recherches ont clairement montré que les tribus et les colonies madianites du nord de l'Arabie appartenaient à la branche araméenne de la famille sémitique. Peut-être qu'on ne peut pas y voir les tribus descendantes de Ketura et de ses six fils, mais les dernières découvertes ont prouvé que des tribus d'origine araméenne occupaient ce pays entre Petra et La Mecque jusqu'au 3ème ou 4ème siècle de l'ère chrétienne. I. Flavius ​​​​​​dit que, sous la direction d'Abraham, ces six fils allèrent s'installer au pays des troglodytes et dans l'heureuse Arabie, s'installant sur les rives de la mer Rouge. Zimran, l'aîné des fils, a peut-être donné son nom à Zavran, la ville principale, selon Ptolémée, des Cynedocolpitiens, qui vivait à l'ouest de La Mecque, sur les rives de la mer Rouge. Selon Ewald, ce nom est reproduit sous la forme de Zimvria dans Jerem. 25h25. Iokshan, le deuxième fils, si son nom, comme certains le croient, s'est transformé en Kashan, pourrait avoir été l'ancêtre des Kasanites, qui vivaient au-dessous du peuple mentionné. Les Médanites et les Madianites étaient la tribu la plus connue parmi les descendants de Ketura (de ses troisième et quatrième fils Medan et Madian). Ils habitaient une partie de la péninsule du Sinaï, ainsi que la région située à l’est du Jourdain, à proximité des Moabites. Ils devinrent à une époque un peuple très puissant et se tenaient à la tête des tribus de bergers d’Arabie. À St. Il y a de nombreux récits dans les Écritures sur leurs affrontements avec les Israélites. Faisant un commerce important avec la Syrie et l'Égypte, ils étaient parfois appelés Ismaélites, nom général désignant les marchands du désert, comme on les appelle dans l'histoire de la vente de Joseph (Genèse 37 : 25, 28). De leur famille Moïse prit une épouse lorsque, après avoir fui l'Égypte, il chercha refuge dans la péninsule du Sinaï, et il entra ainsi en contact avec les descendants de son grand ancêtre, même si cela n'assura pas pour autant leur amitié, comme le prouvèrent les tristes événements ultérieurs. Les chercheurs trouvent des traces des possessions d'Ishbak, le cinquième fils de Ketura, dans le château de Shobeki, célèbre au Moyen Âge, qui se dresse sur une colline, la soi-disant « Montagne Royale », à 18 verstes au nord de Pétra. Selon d’autres, son nom trouve un écho dans celui de la vallée du Sabak, dans la partie nord-est du Najd, un plateau arabe situé à la frontière du grand désert. Le nom du plus jeune fils de Shuah a été trouvé dans le pays connu dans les inscriptions sous le nom de Suhu, situé sur la rive droite de l'Euphrate, entre les bouches de Valik et de Chebar. L'un des amis de Job, Bildad, est appelé Sabéen et vient probablement de cette région (Job 2 :11 ; 8 :1). La mention ici de Saba et Dedan comme fils de Jokshan, alors qu'en 10 : 7 ils sont mentionnés parmi les descendants de Cush et les fils de Raamah, indique apparemment un lien local ou matrimonial entre les tribus sémitiques et hamitiques, qui a conduit à l'adoption des noms de ceux avec qui ils se sont mariés ou ont généralement eu des relations étroites. Mais ensuite arriva la dernière heure de la vie d’Abraham. Il vécut 175 ans, dont 100 entièrement au pays de Canaan, à l’exception d’un court séjour en Égypte. Il arrangeait toutes ses affaires quotidiennes ; ayant richement doté ses autres fils, il transféra tous ses biens à Isaac. Libéré des soucis du monde et étant en paix avec Dieu, il était prêt à quitter cette vallée pour être avec son Seigneur pour toujours. Un conte raconte comment son fils Isaac sacrifia sur l'autel familial en communauté avec Ismaël, qui fut appelé sur le lit de mort de son père, et envoya le meilleur des sacrifices et les prémices au patriarche pour le manger et le bénir avant sa mort. A cette époque, Abraham avait déjà deux petits-fils : Ésaü et Jacob, et lui, appelant Jacob, l'embrassa, bénit de tout cœur son cher petit-fils, lui enseigna plusieurs grandes leçons de piété et le prit dans ses bras, où le garçon s'endormit profondément. Au réveil, Jacob trouva son grand-père allongé à côté de lui, déjà sans vie. Ainsi finit cette vie sacrée ; Ainsi, ce grand saint rendit son esprit et mourut, « mourut dans une bonne vieillesse, âgé et plein de vie, et fut recueilli auprès de son peuple », - il rejoignit la société de ces frères croyants défunts pour lesquels Dieu avait préparé une demeure céleste (Hébreux 11 : 6). Réconciliés par cette grande douleur, Isaac et Ismaël rendirent hommage à leur père décédé et déposèrent respectueusement son corps à côté des restes de leur mère dans la grotte de Macpéla. On peut avoir une idée du rite funéraire lui-même grâce à la façon dont les enterrements sont encore célébrés à l'Est. Décrivant les cérémonies funéraires d'un noble cheikh, le dernier chercheur 172 dit qu'à cet enterrement il y avait un grand rassemblement de personnes, sans cesse croissant avec l'arrivée de délégués des régions environnantes. Les hommes et les femmes en pleurs occupaient des places séparées dans le cimetière. Les femmes formaient trois cercles concentriques. Le cercle extérieur était composé de femmes plus âgées assises par terre et prenant peu part aux rituels. Le cercle suivant était composé de femmes plus jeunes, vêtues de longues robes bleues, avec des foulards rayés sur la tête, et chacune d'elles avait à la main un foulard blanc ou vert, qu'elles agitaient dans les airs, se promenant et chantant un hymne monotone à la louange du chef décédé, ou parfois criant et hurlant avec une frénésie feinte. Le cercle intérieur était composé de jeunes filles qui, joignant les mains, tournaient en rond. Toutes ces femmes se mettaient de temps en temps à chanter une chanson lamentable, et certaines, dans une apparente excitation, sortaient de leur cercle et se précipitaient vers la tombe du cheikh avec des cris sauvages et frénétiques. Les hommes étaient assis à distance et exprimaient moins leur chagrin, et leur chagrin se limitait principalement à des éclats de cris à mesure que chaque nouvelle foule d'amis s'approchait du cimetière. A la vue d'une telle foule, ils se levaient tous et allaient à leur rencontre, joignant leurs cris à ceux des nouveaux venus, jusqu'à ce qu'ils s'asseyent à leur tour calmement avec eux. Des cris similaires auraient pu accompagner l'enterrement du grand, selon l'opinion générale des Cananéens, le prince Abraham. Isaac invita tous les anciens serviteurs de son père à l'enterrement ; Ismaël a amené avec lui ses compagnons et alliés sauvages. Des foules entières d'amis des tribus cananéennes et hittites se sont précipitées pour rendre leur dernier hommage au voyageur qui avait vécu si longtemps parmi elles, et ainsi, au milieu d'une douleur forte, en partie réelle et en même temps feinte, le corps du patriarche Abraham a été placé dans une grotte, où il repose encore aujourd'hui, protégé par le respect et la crainte de la population. Le souvenir d’Abraham est encore conservé parmi les Arabes, qui l’appellent El-Khalil, c’est-à-dire « ami de Dieu ». Autour d’Hébron et des lieux les plus proches, ce nom a complètement supplanté même son propre nom. C'est pourquoi son puits s'appelle le puits d'El-Khalil ; la grande enceinte érigée autour de l'emplacement de la tente d'Abraham est connue sous le nom de Haram Rumet Khalil. Et quel nom pourrait le mieux définir le caractère du patriarche et indiquer ses droits à notre plus profond respect ? Ami de Dieu ! Ce titre ne lui a pas été attribué par l'idolâtrie aveugle des hommes, mais vient de lèvres divinement inspirées et est confirmé par le témoignage de l'apôtre 173. Pour être un « ami de Dieu », une personne devait recevoir des dons spéciaux de grâce et devait être particulièrement adaptée à l'appel divin. Et c’est exactement ce qu’était Abraham. Dieu n'a pas forcé sa volonté. Il doit y avoir quelque chose chez le destinataire de l'appel divin qui lui correspond ; il faut préparer d’avance une place pour l’appel, une oreille pour entendre, un cœur pour le percevoir ; sinon toutes les intentions miséricordieuses de Dieu seraient vaines. Dieu a vu dans la Sainte Vierge quelque chose qui la rendrait apte à devenir la mère du Verbe incarné. Il a vu combien l'âme d'Abraham était capable d'accepter l'appel divin ; Il a vu combien son cœur était ouvert pour recevoir l’amour et la bonté de Dieu. Il savait à quel point Abraham utiliserait bien la lumière et la connaissance qui étaient devenues sa propriété. Il trouva donc opportun de révéler sa volonté à ce fidèle serviteur et de faire de lui l'agent d'une bénédiction qui devait s'étendre jusqu'aux extrémités de la terre et jusqu'à l'éternité. Nous avons vu comment Abraham a répondu à cet appel. Sa foi tremblante et imparfaite fut renforcée par lui ; une lumière nouvelle brillait dans son âme ; chaque nouvelle révélation lui éclairait de plus en plus l'essence du Divin ; chaque épreuve de lui, augmentant ses connaissances, enflammait en même temps l'amour et l'espoir en lui. Quelle était la particularité de son caractère personnel ? L'une de ses principales caractéristiques était sans aucun doute la piété, la conscience constante de la co-présence du Dieu invisible, l'amour et le respect du Tout-Puissant et le dévouement actif à son service. Partout où il voyageait, partout où il s'arrêtait, son premier souci était d'ériger un autel, de désigner un lieu spécial pour le culte. Sichem, Hébron, Bethsabée, tous ces lieux principaux de ses pérégrinations devinrent en même temps des monuments de son respect et de son amour. Partout où il a érigé sa demeure temporaire, il y a également érigé un sanctuaire, et le Dieu qu'il adorait n'était pas pour lui un Dieu inaccessible, éloigné de lui, étranger aux affaires humaines, il était pour lui un père personnel et tendre qui avait conclu une alliance étroite avec sa famille, était un chef et un conseiller, un gardien miséricordieux de tous ceux qui font sa volonté et un juste juge pour les désobéissants. Dans toutes les circonstances de sa vie, Abraham s’est tourné vers Dieu comme un père et un ami, et a trouvé en Lui une aide pour lui-même dans tous ses besoins. Dans cette relation sacrée, il ne ressentait pas une peur servile, mais plutôt une joie respectueuse. Il s'est approché du trône de la grâce comme s'approche un chrétien qui sait qu'il sera entendu, étant « accepté dans le Bien-Aimé ». Avec quel zèle il a intercédé pour la criminelle Sodome, s'appuyant sur l'impartialité inconditionnelle de Dieu et sur sa condescendance à son égard ! Avec quelle confiance illimitée dans le Pourvoyeur il envoya son intendant trouver une épouse pour Isaac ! Toute sa vie s'est déroulée devant les yeux de Dieu ; il marchait avec le Seigneur et luttait pour la perfection. Et puis, comme il était peu fier et comme il se souciait des autres ! Il a renoncé à ses droits personnels en faveur de son neveu mécontent ; s'est retiré de ses propres habitudes et de son humeur paisible, juste pour délivrer le même neveu des mains de Chedorlaomer, et n'a pas voulu s'enrichir même en acceptant cette partie du butin qui lui revenait de droit. Le renoncement à soi était la règle dominante de sa vie. Il n'avait pas la moindre petite fierté ; il a toujours été humble et doux de cœur. Il reconnut immédiatement la suprématie du Grand Prêtre du Dieu Très-Haut sur lui-même, lui donna la dîme et accepta humblement sa bénédiction ; il s'inclina humblement devant les gens du pays qui lui avaient promis lorsqu'il leur achetait un lieu de sépulture. Droit et strict dans ses idées d’honnêteté et de justice, il paya le prix élevé exigé pour la possession de la Grotte de Macpéla, sans aucune contestation ni regret. La noblesse intérieure de son caractère se manifestait à chaque occasion. Aucune passion basse n’a influencé ses actions et aucun motif bas n’a dirigé le cours de sa vie. Si dans deux cas il a apparemment commis des actes qui ne correspondaient pas au niveau général de son caractère élevé, alors néanmoins, dans ces cas-là, il n'est pas tombé à ses propres yeux, n'a pas péché contre sa conscience et n'a rien fait de contraire à la meilleure conscience en lui-même. Peut-être que l’excès même de sa confiance dans la Providence l’a contraint à exposer à deux reprises sa femme au danger afin de préserver sa vie et de compter sur l’aide de Dieu pour sa délivrance. Tout son être était imprégné d'amour. Quel amour paternel est imprégné de son exclamation enflammée : « même si Ismaël était vivant avant toi » ! Quelle profondeur de tristesse, mais en même temps d’espérance, réside dans son expression : « Dieu se pourvoira d’un agneau pour l’holocauste, mon fils ! » Combien de joie et de tendresse il a montré lorsque, en réponse à l'assurance de la naissance d'un fils et héritier, il est tombé la face contre terre et a ri ! Tout au long de sa vie, il a été un homme sincère, zélé et pur et a agi avec la plénitude de son cœur. Mais il apparaît devant nous principalement comme un exemple de foi, un exemple d'homme qui a cru à la parole de Dieu et a agi entièrement sur la base de cette foi. La foi incarnée dans l'action est la clé principale de sa vie. Par une simple parole de Dieu, il a tout quitté et a suivi sa direction. Des terres fertiles et abondantes, une ville luxueuse, civilisée et riche, une position influente, la richesse, l'honneur, des amis, les tombeaux de leurs pères, une patrie - tout cela leur fut laissé lorsqu'il entendit l'appel de Dieu ; tous les liens tendres furent rompus par lui dès qu'il entendit une voix lui ordonnant de partir d'ici. Alors que tout espoir semblait impossible, il croyait encore à la promesse de son fils ; Ismaël, qui le premier lui fit comprendre ce que signifiait l'amour parental, qui le premier l'appela père, fut humblement envoyé par lui dans le désert en obéissance au commandement divin, afin que son propre héritier puisse grandir sans rival et loin de toutes influences néfastes ; le fils de son amour, en qui étaient concentrés tous ses espoirs, de qui dépendait tout son grand et glorieux avenir, fut abandonné par lui sans la moindre contradiction. Pas un seul centimètre de terre ne lui appartenait encore dans tout Canaan, et pourtant il croyait pleinement à la promesse que toute cette terre serait un héritage pour ses descendants ; et dans cet espoir, il quitta définitivement et pour toujours son pays natal et força même son fidèle serviteur Eliezer à jurer qu'il n'y emmènerait jamais son fils Isaac. Telle était sa foi, non pas accidentelle, temporaire, incertaine, mais révélatrice d'un renoncement et d'une obéissance complets. En vérité, il était le père des croyants. Il n’a jamais douté des paroles et des promesses de Dieu, même si leur accomplissement semblait totalement impossible à l’esprit humain. "C'est par la foi", dit l'apôtre, "Abraham, tenté, sacrifia Isaac, son fils unique, de qui devaient provenir toute la descendance qui lui avait été promise. Car il pensait que Dieu pouvait même ressusciter des morts" (Hébreux 11 : 17-19). L’expression selon laquelle il « croyait au Seigneur », c’est-à-dire n’a jamais été appliquée à quelqu’un avec une telle force. J'avais entièrement confiance en Lui, apaisant mon esprit dans cette foi, comme un enfant reposant dans les bras de sa mère. Et il n’est pas surprenant qu’une telle foi lui ait été imputée comme justice, car elle constituait la source principale d’où la justice peut surgir. « Abraham obéit à la voix du Seigneur, observa ses commandements, ses statuts et ses lois » (Genèse 26 : 5). C’est pourquoi il restera à jamais le plus haut exemple de croyant. De son exemple, les hommes de toutes les nations et de tous les siècles peuvent s'inspirer des saints sentiments de foi, d'espérance et d'amour. Ce n'est pas pour rien que sa mémoire est sacrément vénérée par les peuples des trois plus grandes religions du monde : le judaïsme, le christianisme et l'islam. – Mais malgré toute la grandeur de sa foi et de son espérance, on peut dire de lui la même chose qui a été dite de beaucoup d’autres justes comme lui : « Tous ceux-là sont morts dans la foi, sans recevoir les promesses ; mais seulement, ils les ont vus de loin, et se sont réjouis, et ont dit d’eux-mêmes qu’ils étaient des étrangers et des étrangers sur la terre » (Hébreux 11 : 13). Chapitre 20. Isaac et ses fils Toute la grande richesse des biens spirituels et matériels qu’Abraham possédait passa de lui à son seul véritable héritier, Isaac. Et lui, en tant que successeur direct du grand patriarche, concentre dans sa personnalité tout le cours ultérieur de l'histoire de l'Ancien Testament, caractérisé dans son déroulement par les mêmes actions providentielles de la part de Dieu qui ont caractérisé la vie d'Abraham. En tant que porteur et héritier des meilleures promesses, Isaac devait être aussi éloigné du monde païen environnant qu’Abraham. Abraham lui-même en était pleinement conscient et c'est pourquoi, de son vivant, il a pris toutes les mesures pour préserver cette identité spirituelle d'Isaac. Dans l’âme d’Abraham, il y avait depuis longtemps une conviction fermement ancrée à deux égards : à savoir qu’Isaac ne devait en aucun cas prendre une épouse parmi les Cananéens des environs, ne devait pas entretenir de relations avec ceux qui devaient par la suite être dépossédés du pays qu’ils occupaient, et d’autre part, que Jéhovah, qui s’était si souvent montré un Dieu fidèle, par obéissance à qui il refusait maintenant une relation qui aurait pu paraître très profitable, trouverait lui-même une compagne convenable pour Isaac. Ces deux convictions décidèrent de la suite de l'action d'Abraham et, comme on le sait déjà, trois ans après la mort de Sarah, il commença à réaliser le premier de ses désirs, à savoir le mariage décent d'Isaac. Quelque temps auparavant (Gen. 22 :20), Abraham avait reçu la nouvelle que son frère Nahor, qu'il avait laissé à Haran, avait la chance d'avoir une nombreuse descendance. C'est là que le patriarche dirigea son regard, confiant l'exécution de cette tâche à l'esclave le plus âgé de la maison, le gérant de tous ses biens, l'invisible Eliézer de Damas, qui fut autrefois considéré même comme l'héritier involontaire d'Abraham et seulement avec la naissance d'un véritable fils-héritier prit le poste de gérant de la maison. Après l'avoir appelé auprès de lui et reçu de lui deux promesses, premièrement, qu'il prendrait pour Isaac une femme de la propre parenté du patriarche, et non des Cananéens, et deuxièmement, qu'il ne ramènerait pas son fils dans le pays d'où Dieu avait appelé Abraham lui-même, le patriarche lui confia la tâche importante d'organiser ce mariage. Le premier désir d'Abraham était motivé par la nécessité de protéger la sainte postérité de la profanation par le sang étranger et des liens avec des tribus idolâtres, ainsi que par le désir de son père qu'Isaac ait pour femme une personne qui craint Dieu ; la deuxième condition a été faite en accord avec sa foi dans la promesse de Dieu de lui donner Canaan en héritage, ainsi qu'avec l'obéissance qui l'a poussé à quitter son propre pays pour toujours et à chercher une demeure dans ses possessions futures. Ce n'est pas pour rien que l'apôtre, parlant des patriarches, déclare : " et s'ils avaient en pensée la patrie d'où ils sont venus, ils auraient le temps de revenir. Mais ils cherchaient ce qui est meilleur, c'est-à-dire ce qui est céleste " (Hébreux 11 : 15-16). Il est difficile de déterminer dans quelle mesure Abraham était conscient de la particularité de sa position ; mais on peut raisonnablement penser que sa foi a porté sa pensée bien au-delà des limites des possessions matérielles dans le monde invisible, lui faisant croire que la grande promesse ne pouvait pas trouver sa pleine consommation dans un état terrestre ou des bénédictions temporelles, et c'est pourquoi il attendait avec impatience un royaume céleste et une félicité éternelle. L'intendant prudent, avant d'accepter la tâche de réaliser le désir de son maître, lui demanda ce qu'il devrait faire si la femme qu'il avait choisie pour épouse d'Isaac refusait de l'accompagner dans son long voyage. Abraham lui répondit qu'il exigeait qu'il agisse dès que cela serait mieux, et que si la jeune fille n'acceptait pas la proposition, alors il pourrait revenir et considérer son travail comme terminé ; mais quoi qu'il arrive, il ne devra jamais ramener Isaac au pays de ses pères. C'est à ces conditions qu'Eliezer fit sa promesse solennelle. Dans cette affaire importante, Abraham ne se considérait pas en droit de se contenter de la simple promesse de son intendant, mais il scella sa promesse par un serment. Le rituel utilisé dans ce cas est extrêmement unique et ne se retrouve qu'une seule fois, à l'époque où Jacob fit serment à Joseph de l'enterrer au pays de Canaan dans le même tombeau que ses pères (Genèse 47 : 29). L’intendant devait mettre sa main sous l’épaule d’Abraham et jurer par le Seigneur, le Dieu du ciel et le Dieu de la terre, et le patriarche appelait Jéhovah de cette façon afin de le rendre plus accessible à l’esprit de l’intendant que le nom habituel de l’alliance. On ne sait pas avec certitude ce que signifiait réellement l’action qui accompagnait ce serment. Certains croient qu'il s'agissait d'une sorte de serment, prêté uniquement par les inférieurs, et exprimant une sorte de respect et de subordination ; mais selon une explication plus probable, ce rituel signifie que puisque le stegno était considéré comme un symbole de la postérité, la personne qui prêtait un tel serment jurait par la progéniture, l'attirait comme témoin de la condition conclue et comme vengeur du parjure si l'obligation assumée était violée. Ainsi, Eliezer jurait par les descendants de son maître et par les générations qui en découleraient, jura d'être un exécuteur fidèle de l'obligation qu'il avait assumée et de remplir en toute diligence la mission qui lui avait été confiée. De grands préparatifs ont été faits pour réaliser l'ambassade. Abraham, en tant que prince au pouvoir fort, disposait de tous les moyens et était sûr que son désir se réaliserait. Il dit à Eliezer que le Seigneur « enverrait son ange devant lui » et lui donna la pleine permission d'emporter avec lui tout ce qui était nécessaire pour une telle entreprise, afin qu'elle puisse se réaliser sans aucun obstacle. En conséquence, une grande caravane fut équipée, composée de dix chameaux, chargés de cadeaux coûteux pour la mariée et de provisions pour le voyage. Et ainsi, l'intendant s'est mis en voyage - soit par le même chemin par lequel Abraham lui-même est arrivé à Canaan il y a soixante-cinq ans, soit par un itinéraire plus court et plus direct à travers les hauteurs de Galaad, à travers Abran, après Tadmor. Ce chemin menait directement à la ville de Nahor, aux deux fleuves Aram, appelés Mésopotamie dans les traductions grecques et latines, mais n'incluait pas tout le pays qui fut appelé ainsi dans les temps ultérieurs, mais seulement celui qui était situé entre l'Euphrate et Khobar. Dans cette région se trouvait la ville de Haran, où Nahor vivait avec sa famille. Arrivé aux portes de la ville, Eliezer s'arrêta le soir près d'un des puits et, forçant ses chameaux à s'agenouiller, commença à les décharger et à en retirer tous les poids. C’était l’époque où les femmes de la ville venaient habituellement au puits pour chercher de l’eau fraîche. En tant qu'homme qui avait appris l'exemple de la piété dans la maison de son grand maître, Eliezer se tourna vers le Seigneur, le Dieu de son maître, avec une prière pour le succès de son œuvre. « Seigneur, Dieu de mon maître Abraham », priait-il : « envoie-la aujourd'hui à ma rencontre et fais preuve de miséricorde envers mon maître Abraham » ; puis il demanda que la femme qu'il était destiné à choisir vienne au puits pour puiser de l'eau et lui soit indiquée par quelque signe spécial de son choix. Le signe par lequel il voudrait juger la fiancée destinée à Isaac était censé montrer la disposition spirituelle de la jeune fille. « Voici, dit-il, je me tiens près de la source d'eau, et les filles des habitants de la ville sortent pour puiser de l'eau ; et la jeune fille à qui je dirai : incline ta cruche, je boirai ; et quiconque me dit : Bois, je donnerai aussi à boire à tes chameaux jusqu'à ce qu'ils boivent, c'est celle que tu as désignée pour ton serviteur Isaac ; et c'est pourquoi je sais que tu fais preuve de bonté envers mon seigneur Abraham. » Si ce test lui avait été suggéré par une simple considération de bon sens, alors il aurait dû servir d'indication de l'attention et de la courtoisie d'une fille qui correspondrait à ce signe. Mais il est possible qu'il ait été inspiré d'en haut par cet Ange, dont Abraham l'a assuré pendant le voyage. Dieu a donné de tels signes à plusieurs reprises pour confirmer sa présence et sa providence 174 . Le test était justifié dans le cas présent. Parmi les femmes qui venaient au puits pour puiser de l'eau, il y avait Rébecca, fille de Bethuel, fils de Nahor. Elle est venue ici avec une cruche sur l'épaule, tout comme Agar est allée autrefois avec une cruche ou une peau sur l'épaule lorsqu'elle a été exilée dans le désert. Elle était « une belle jeune fille, une jeune fille que son mari ne connaissait pas ». Eliezer a involontairement attiré l'attention sur elle et lui a demandé de l'eau à boire, et quand elle s'est avérée si utile qu'elle lui a non seulement donné à boire, mais a également essayé de puiser de l'eau pour ses chameaux, alors il ne pouvait plus la perdre de vue : sa beauté physique et sa bonté spirituelle le rivaient à elle. Voyant là une correspondance complète avec le signe qu'il avait assumé, Elgezer comprit immédiatement que c'était l'épouse destinée à Isaac. Il donna aussitôt à Rébecca une boucle d'oreille en or pesant un demi-sicle et deux bracelets pour ses mains valant dix sicles d'or. Lorsqu'on lui a demandé de qui elle était la fille et s'ils avaient un endroit où passer la nuit, Eliezer a reçu une réponse de la gentille fille, surprise et ravie du cadeau, qu'ils « avaient beaucoup de paille et de nourriture, et un endroit où dormir ». Comme les cadeaux qu'elle recevait étaient ceux qui étaient habituellement offerts lors des demandes en mariage, Rebekah devina immédiatement la proposition à venir, courut vers sa mère et lui raconta tout ce qui s'était passé. Son frère Laban, un homme égoïste et cupide, voyant les bijoux offerts à sa sœur par un étranger et espérant obtenir des avantages spéciaux pour sa famille, se précipita immédiatement vers le puits d'Eliezer et lui offrit avec persistance l'hospitalité. Ce dernier a immédiatement accepté et s'est rendu à la maison Nakhor, où on lui a immédiatement proposé une friandise. Mais Eliezer, soucieux avant tout de remplir l'obligation qu'il avait assumée, déclara immédiatement le but de son arrivée, dit qui il était, à savoir qu'il était le serviteur d'Abraham, le frère de Nahor, et que son maître l'envoya ici dans le but de trouver une épouse pour son fils et héritière parmi ses propres parents. Il a également expliqué comment il avait demandé des instructions spéciales à Dieu et comment le signe qu'il avait choisi à cet effet s'était avéré être tout à fait cohérent avec les actions de Rébecca. Pour écarter toute possibilité de supposer que le fils d'Abraham pourrait être trop vieux pour prétendre à la petite-fille de son frère, Eliezer expliqua comment il était né déjà dans les années avancées de sa mère, puis, oubliant sa propre lassitude et avec une certaine suspicion à l'égard de Laban, il développa le fait qu'Isaac était le seul héritier de tous les grands domaines de son père, et exigea une réponse immédiate à sa question s'ils accepteraient de laisser Rébecca partir comme épouse. pour Isaac. Les parents de la jeune fille et son frère Laban, qui y prenaient une part particulière, voyant le sérieux de la mission d’esclave, ainsi que la richesse de son maître, qui n’épargnait rien pour son fils préféré, acceptèrent la proposition. « Cette œuvre vient du Seigneur », disaient-ils ; "Nous ne pouvons pas vous le dire, qu'il y ait du mal ou du bien." "Voici Rébecca est devant toi", ajoutèrent-ils, "prends-la et va-t'en ; qu'elle soit la femme du fils de ton maître, comme l'a dit l'Éternel." Tout cela présente une image éminemment vraie des anciennes coutumes orientales. Le père a le devoir et le droit de choisir une épouse pour son fils et de faire les propositions nécessaires aux parents de la fille, et lorsque la proposition est acceptée, le consentement de la mariée est considéré comme décidé, puisque son avis n'est pas toujours considéré comme nécessaire. Isaac lui-même n’a apparemment pris aucune part à cette affaire. Des instructions strictes données à l'intendant concernant son comportement en cas de mort d'Abraham montrent qu'Isaac, avec son caractère humble et docile, avait besoin d'un chef ferme. Bien sûr, il aurait dû connaître le but du voyage d’Eliezer, mais il a volontairement laissé toute l’exécution de cette tâche à son père. Lorsque le consentement du père et du frère était obtenu, alors, selon la coutume, il était nécessaire que les parents de la mariée reçoivent une récompense et des cadeaux offerts à ses proches. Ces cadeaux étaient en quelque sorte un paiement aux parents pour les dédommager de la perte des services de leur fille et pour leur rembourser les frais de son éducation. Non seulement la mariée n'apportait pas de dot en entrant dans la maison de son mari, mais celui-ci devait payer un certain prix pour elle et, en fait, l'acheter à ses propriétaires légitimes. Conformément à cette coutume, Eliezer sortit ses trésors et, au nom d'Isaac, présenta à Rébecca divers bijoux en or et en argent, des vêtements coûteux, et présenta également à sa mère et à son frère. Ayant ainsi scellé l'alliance et considérant les cadeaux faits comme une bonne récompense pour une si belle épouse, il fut satisfait de tout ce qui s'était passé, car, selon les paroles du Sage, "qui peut trouver une épouse vertueuse ? Son prix est au-dessus des perles" (Proverbes 31 : 10). Ayant heureusement conclu l'état, l'intendant se permit enfin de satisfaire les besoins de son corps et commença à manger et à boire dans la maison hospitalière des parents de son maître. Mais il ne put hésiter longtemps et revint précipitamment. Il savait comment Abraham comptait les jours de son absence et attendait des nouvelles du succès de l'accomplissement de la mission qui lui avait été confiée. Le succès même de son entreprise l’a obligé à revenir en toute hâte avec la bonne nouvelle. Le lendemain matin, il se tourna vers les parents de Rébecca et leur demanda : « Laisse-moi partir (et j’irai) vers mon seigneur. » En vain ses parents lui demandèrent de rester avec eux au moins dix jours ; il était impatient et, pour enfin régler l'affaire, ils demandèrent à Rébecca si elle avait l'intention de partir maintenant. Rébecca a donné son consentement, exprimant sa volonté de quitter son père, sa mère, sa maison et son pays natal pour suivre les instructions de la main de la Providence qui l'a dirigée vers Isaac. En conséquence, les parents et les proches ne s'opposent plus au départ immédiat ; Ils l'ont renvoyée avec sa nourrice Deborah et plusieurs servantes, lui donnant la bénédiction parentale. « Notre sœur, dirent-ils, que des milliers de milliers naissent de toi et que ta descendance possède les demeures de tes ennemis. » Dans toute cette affaire, il est très remarquable que le père de Rébecca, Bethuel, se tenait tout le temps à l’arrière-plan, et que son frère, Laban, jouait le rôle principal dans l’affaire. Bethuel joua un rôle tout aussi insignifiant dans le mariage de Jacob, dans le récit duquel Laban est même appelé le fils de Nahor (29 : 5). La position dominante occupée par le frère dans la disposition de la main de sa sœur était en partie le résultat de la polygamie, qui affaiblissait généralement l'amour du père pour les enfants de diverses épouses et confiait la garde des filles à leurs demi-frères. Ainsi, d'après l'histoire ultérieure, on sait que Siméon et Lévi se considéraient obligés de venger l'honneur de leur demi-sœur Dinah en battant les habitants de Sichem (Genèse 34 : 25, 26) ; la même chose est montrée par l'histoire d'Absalom, qui tua Amnon pour avoir déshonoré sa sœur Tamar (2 Sam. 13:28) ; les frères des femmes de Silo se plaignirent de la capture de ces dernières par les Benjamites, alors que ces dernières étaient en danger d'extinction en raison du manque d'épouses (Juges 21 :22). Tout cela peut expliquer en partie pourquoi c’est Laban qui occupa une position importante dans la question du mariage de sa sœur. Mais l’absence du nom de Bethuel dans les points principaux de cette affaire s’explique d’une autre manière. Selon le témoignage de I. Flavius, Rébecca a déclaré à Eliezer que son père n'était plus en vie, ce témoignage contredit cependant clairement le texte biblique (24 :50). La tradition juive 175 déclare qu'il mourut le lendemain des fiançailles, après avoir mangé de la nourriture empoisonnée lors d'un festin la veille au soir. Selon un autre avis, Bethuel souffrait d'une sorte de faiblesse ou d'incapacité mentale et n'était donc pas en mesure de mener une entreprise aussi importante ni de participer à la vie familiale. Quelle que soit la raison de la position secondaire de son père, Laban était le principal responsable de toute cette affaire, et son caractère, comme il est apparu clairement plus tard dans sa relation avec Jacob, révélait même ici certains traits d'un égoïsme et d'une cupidité extrêmes. En contraste total avec Laban, égoïste et à moitié incroyant, se trouve Eliézer, simple et fidèle. Ce n’est pas pour rien qu’il a vécu longtemps avec Abraham et qu’il a apparemment appris de lui la vraie religion et la confiance en Dieu. Tous les membres de la maison du patriarche étaient maintenus dans une bonne moralité et apprenaient la crainte de Dieu. Dans tout son comportement, l'intendant reflète la piété, la courtoisie et la foi de son maître. Il a prié Dieu pour tout, demandant une direction supérieure, et s'est entièrement appuyé sur la Providence de Dieu. La conscience constante de la présence divine est le trait marquant de toute cette affaire. Et la foi d'Eliézer était complètement justifiée. Dieu Tout-Puissant a pris part à cette affaire humaine, a daigné répondre à la prière du fidèle serviteur d'Abraham et a transformé tout cela, aux yeux du monde, en un simple hasard en un signe clair de sa direction suprême. C'est ainsi que la caravane d'Eliézer repartit, emportant avec elle un joyau qui était censé plaire à Abraham et à Isaac plus que tous leurs trésors matériels. Pendant ce temps, alors que cette caravane s'éloignait tranquillement du lointain Harran, Isaac attendait calmement le résultat de l'ambassade dans les environs de Beer Sheva. Lui et son père vivaient désormais au puits de Lahai Roi, le même où Agar avait autrefois reçu des instructions d'en haut. Un soir, il sortit dans la plaine pour prier et méditer - peut-être pour méditer sur tous les actes de Dieu par rapport à ses parents, si merveilleux, réconfortants et préfigurants d'un grand avenir - pour prier pour la réussite de la mission confiée à l'esclave, si importante pour lui et pour sa famille. Pendant qu'il réfléchissait à cela, il aperçut au loin une caravane venant du nord et reconnut ses chameaux, sur lesquels Eliézer était allé à Haran quelques semaines plus tôt. De son côté, Rébecca, le voyant et reconnaissant de qui il s’agissait, fut gênée et « prit le voile et se couvrit ». Puisque l'étiquette orientale interdisait aux femmes de monter à cheval en présence de personnalités élevées et respectées 176 et les obligeait à recevoir les dirigeants et les nobles debout, Rébecca sauta de son chameau à terre. L’histoire en offre de nombreux exemples. Naaman le Syrien descendit de son char pour rencontrer le messager du prophète Élisée (2 Rois 5 :21), et Abigaïl descendit de son âne pour s'incliner devant David (1 Samuel 25 :23). De l'histoire classique, on sait comment le père du consul Fabius, voulant vérifier si son fils était suffisamment conscient de la hauteur de sa dignité, partit à cheval à sa rencontre et fut ravi lorsque le licteur lui ordonna de descendre de cheval, car il s'assurait ainsi que l'amour filial ne l'emportait pas chez son fils sur la conscience de sa position officielle 177. Le voile que Rébecca s'est confectionné est également en plein accord avec les coutumes orientales. La mariée ne doit pas apparaître découverte devant le marié lors de la première étape de la cérémonie de mariage. Laban profita plus tard de cette coutume pour tromper Jacob, en lui substituant Léa à la place de Rachel, puisque l’étiquette ne permettait pas à un mari de voir le visage de sa femme avant la fin de la cérémonie de mariage (29 : 25). Isaac écouta Eliézer lui raconter en détail tout ce qui s'était passé ; entendu parler des dirigeants supérieurs qui ont conduit spécifiquement à l'élection de Rébecca, découvert sa gentillesse et sa modestie, sa foi et sa détermination ; il pouvait voir la beauté de sa forme, pouvait imaginer la beauté de son âme, et avec un amour tendre « il l'amena dans la tente de sa mère Sarah, et prit Rébecca, et elle devint sa femme, et il l'aimait ; et Isaac fut consolé dans son chagrin pour sa mère Sarah. » Les premières années de la vie de famille d'Isaac se sont déroulées pendant la vie de son père âgé, le patriarche. Il était l’unique héritier de toutes les promesses d’Abraham, mais lui, comme son père, devait être testé dans sa foi. Sa femme Rébecca était sans enfant depuis vingt ans et, apparemment, la grande lignée d’Abraham était sur le point de disparaître. Le désir sincère d'Abraham d'embrasser l'héritier de son fils bien-aimé dans ses bras vieillis, avant que lui-même n'aille reposer en paix avec ses pères, resta longtemps insatisfait. Comme sa défunte épouse Sarah, Rébecca était stérile. De nombreuses autres femmes pieuses ont appris au cours de leur longue attente à quel point Dieu est un cadeau précieux pour les enfants. Alors Rachel les attendit longtemps et avec impatience ; La pieuse Anna a également supplié en larmes d'avoir des enfants. Le doux Isaac ne montra aucune impatience face à l'échec de ses espérances, et Rébecca, en sa compagnie, apprit à attendre tout le bien de Dieu et parvint à la conviction que la semence promise devait être le fruit non de chair et de sang, mais de grâce. Cela était également vrai dans sa propre vie. L'expérience à laquelle Sarah a recouru une fois pour obtenir au moins un fils naturel n'est apparemment jamais venue à l'esprit d'Isaac et de sa femme ; en tout cas, ils n’y ont jamais eu recours. Ils voulaient avoir un enfant légitime et attendaient patiemment le moment de son don. Quand Isaac atteignit l'âge de soixante ans, il ne put plus supporter cette triste image, voyant comment Rébecca pleurait silencieusement l'absence d'enfants, et il pria Dieu de les lui donner. Il a supplié le Seigneur pour le bien de sa femme. En tant que chef de famille et prêtre de sa maison, il faisait un sacrifice, en l'accompagnant d'une prière pour la bénédiction de son mariage. Et sa prière a été entendue. « Et Rébecca, sa femme, conçut. » Juste avant la naissance, quelque chose d'inhabituel s'est produit qui a alarmé Rébecca, mais elle a été rassurée par la révélation qu'elle donnerait naissance à deux fils jumeaux, « et deux nations différentes sortiraient de son ventre », « une nation deviendrait plus forte que l'autre, et l'aîné servirait le plus jeune », c'est-à-dire que, contrairement à l'ordre habituel, le premier-né n'aurait pas le droit d'aînesse, auquel étaient liées toutes les grandes promesses faites à la descendance d'Abraham. Cette révélation pénétra profondément dans l’âme de Rébecca et lui servit de guide plus tard dans sa vie. Rébecca a en fait donné naissance à deux jumeaux : "le premier sortit, tout rouge, comme de la peau, hirsute, et ils l'appelèrent Ésaü (hirsute). Puis son frère sortit, tenant le talon d'Ésaü avec sa main, et son nom fut appelé Jacob" (c'est-à-dire tenant le talon). Le caractère des frères jumeaux était cohérent avec cela. Lorsqu’ils furent grands, « Ésaü devint un homme habile à chasser, un homme des champs, mais Jacob devint un homme doux, vivant sous des tentes ». Comme cela arrive souvent, les parents étaient quelque peu partisans de leurs favoris choisis, et il est remarquable que le calme et doux Isaac aimait davantage le brave et courageux trappeur, tandis que Rébecca aimait particulièrement le modeste et doux Jacob. Ce dernier apprit probablement bientôt de sa mère la révélation qu'elle avait reçue sur le sort futur des frères et commença à attendre l'occasion de revendiquer ses droits au droit d'aînesse. L’occasion s’est vite présentée. Un jour, Ésaü revint de zéro, fatigué, et, voyant que Jacob avait cuisiné un plat de lentilles, qui sont maintenant un plat préféré en Syrie et en Égypte,178 il commença à lui demander avec insistance de lui donner ce « rouge » à manger. Sa faim était si forte que lorsque Jacob lui dit de lui vendre son droit d’aînesse contre cette nourriture, Ésaü ne prêta même pas attention à l’offre de Jacob et remarqua avec impatience : « Maintenant, je meurs, qu’y a-t-il dans ce droit d’aînesse ? Ésaü savait qu'avec son droit d'aînesse, il vendait tous ses avantages spirituels et tous ses droits de possession de la terre promise. Mais en raison de sa nature sauvage et grossière, il n'attachait apparemment aucune importance aux premiers, et quant aux seconds, peut-être espérait-il les récupérer avec l'aide de la faveur de son père et même de la violence directe contre son doux frère, et ainsi, pour satisfaire sa faim, il vendit son droit d'aînesse contre des lentilles « rouges », c'est pourquoi « on lui donna le nom : Edom » (rouges). Cet événement, qui a eu une signification décisive dans la vie des frères, montre déjà clairement leurs caractères opposés. Ésaü semble être simple et ouvert, tandis que Jacob est considéré comme rusé et vil. Mais à y regarder de plus près, la question apparaît différemment. En Jacob apparaît un homme qui, doté par la nature d'un caractère plus matériel, lutte contre ses inclinations naturelles et aboutit au triomphe complet des côtés les plus nobles de son caractère. Ésaü, au contraire, à mesure qu'il grandit, supprime de plus en plus les bons côtés en lui et se soumet complètement aux mauvais penchants. Au début, tout semble être contre Jacob. Il déjoue son frère, trompe ensuite son père et fait preuve de ruse et d'insuffisance pondérale tout au long de sa vie. Et pourtant, malgré tous les défauts visibles, sa vie, prise dans son ensemble, est bien plus élevée que la vie de son frère. Si Esaü soudoie d'abord en sa faveur par sa franchise insouciante, par son courage de chasseur intrépide, par la volonté avec laquelle, pour plaire à son père, il est allé, armé d'un arc et de flèches, dans la steppe après une antilope sauvage pour apporter à son père un gibier frais et bien-aimé ; alors, d'autre part, il n'y a rien en lui qui montrerait une nature morale profonde capable d'éveiller une sympathie spirituelle. Ce n'était pas un homme de nature profonde - un homme qui vivait avec désinvolture, ne se souciait pas des intérêts supérieurs, n'avait d'autres objectifs que de satisfaire ses plaisirs ou ses besoins corporels, et même s'il était capable de nobles impulsions, il était également capable d'une vengeance colérique et malveillante. Ouvert, courageux et même parfois généreux, possédant en un mot des qualités à partir desquelles pourrait se développer un caractère magnifique, Ésaü, en l'absence de profondeur dans la nature, se transforme peu à peu en un simple habitant des steppes vivant de guerre et de vol. La tribu des Edomites qui en descendait, se distinguant par la rébellion, la trahison et le déchaînement, incarnait complètement toutes les pires qualités de leur ancêtre. Leurs habitations dans les fortes gorges de Séir, lieu propice aux raids inattendus contre leurs voisins ou pour se protéger de leur vengeance, étaient elles-mêmes, comparées aux tentes de la caravane de Jacob en rase campagne, un reflet frappant du caractère de ces deux frères jumeaux. Jacob présente toutes les meilleures et les pires qualités de son peuple. Si dans la première moitié de sa vie il y a beaucoup de choses basses et indignes, alors à travers elle passe déjà cette perspicacité spirituelle et cette persévérance dans la réalisation de l'objectif, qui seules peuvent garantir des résultats nobles et durables. Dans son péché contre son frère et son père en ce qui concerne le droit d'aînesse, il a atteint un but élevé avec des moyens modestes ; il a fait de mauvaises choses pour réaliser de bonnes choses. Le droit d’aînesse, comme contenant l’héritage de la promesse divine, avait apparemment peu de valeur pour Ésaü. « Il mangeait et buvait, se levait et marchait, et Ésaü méprisait le droit d'aînesse » (Genèse 25 : 34). Avec un peu de patience, il aurait certainement pu obtenir de la nourriture dans la tente de son père, sans un tel sacrifice ; mais la satisfaction d'une faim occasionnelle signifiait plus pour lui que même le bien le plus élevé à l'avenir. Pour Jacob, en revanche, le droit qui permettait de transmettre la grande promesse à sa descendance, en tant que race élue, était des plus précieux. Méprisant le travail quotidien de la vie, Ésaü choisit une vie à la fois agitée et oisive dans le désert ; Jacob travaillait tranquillement à la maison, s'efforçant constamment d'atteindre son objectif qu'il s'était fixé. Il est clair quel camp avait le plus d’avantages et qui appartenait légitimement à l’avenir. Dans leur enfance, les deux fils d'Isaac avaient le grand avantage que leur arrière-grand-père Abraham, décédé alors qu'ils n'avaient pas moins de quinze ans, vivait également avec eux. Mais aucun d’eux ne reproduisait en lui la plénitude de sa grande nature. Au cours des quarante premières années de leur vie, ils étaient déjà devenus des personnes aux caractères complètement différents. Ésaü se transformait clairement en un nomade sauvage, en une race bédouine, et Jacob passa progressivement d'une vie de berger à une vie agricole, suivant évidemment à cet égard l'exemple de son père Isaac. De vastes champs et des récoltes abondantes devinrent monnaie courante dans les environs de Guérar et de Beer Sheva, et renforcèrent chez Jacob cet amour pour la terre, qu'il prouva plus tard en achetant un lopin de terre pour lui-même, qu'il remit en héritage à son fils bien-aimé Joseph. Entre-temps, une de ces années de famine a commencé dans le pays, qui avait auparavant obligé les patriarches à se déplacer vers des pays voisins plus fertiles pour se nourrir. Isaac a décidé de suivre l'exemple de son père patriarche et voulait s'installer en Égypte, mais cela lui a été interdit et il a passé une année de famine dans les frontières du roi philistin Abimélec, où la même histoire qui s'est produite avec Abraham s'est répétée avec lui et avec Rébecca. À savoir, il a fait passer Rébecca pour sa sœur, mais lorsque la vérité a été révélée, Abimélec (probablement le fils du contemporain d’Abraham du même nom) lui a montré une protection et un respect particuliers. Grâce à cela, Isaac a pu y commencer une vie sédentaire et a commencé à cultiver. "Et Isaac sema dans ce pays, et cette année-là il reçut de l'orge au centuple : alors l'Éternel le bénit. Et l'homme devint grand, et grandit de plus en plus jusqu'à devenir très grand. Il avait des troupeaux de troupeaux et des troupeaux de bétail, et de nombreux champs arables." Mais les Philistins devinrent bientôt jaloux de sa richesse, commencèrent à l'opprimer, enterrèrent les puits creusés par Abraham et déclenchèrent généralement des querelles qui forcèrent finalement Isaac à déménager d'ici à Bethsabée. Là, le Seigneur apparut pour le fortifier, lui confirmant sa bénédiction et sa promesse, et Isaac y construisit un autel et invoqua le nom du Seigneur. Voyant la justesse d'Isaac et se repentant de l'oppression injuste contre lui, le roi philistin Abimélec vint vers lui avec des excuses, et entre eux, lors d'un festin organisé par Isaac, une alliance jurée fut conclue, près du même puits, près duquel leurs pères (Bath-Schéba) avaient autrefois conclu leur alliance. La vie de famille tranquille d'Isaac fut bientôt outrée par la désobéissance de son fils préféré Ésaü, qui, sans la bénédiction de ses parents, à l'âge de quarante ans, épousa deux femmes cananéennes, entrant ainsi en relation avec des idolâtres. «Et ils étaient un fardeau pour Isaac et Rébecca.» Mais bientôt, il fut confronté à une épreuve familiale encore plus difficile. À mesure que sa vieillesse approchait, sa vue s'affaiblissait et il trouva opportun d'accomplir une bénédiction solennelle pour la transmission des promesses qui y étaient associées à sa postérité. Selon la coutume établie, il avait bien entendu l'intention de transférer le droit d'aînesse à Ésaü, en tant que fils aîné, et lui demanda de préparer, à cette occasion, un repas de son propre gibier. Ésaü lui a à peine parlé de la vente de son droit d'aînesse, et Jacob, à son tour, n'a pas osé exprimer ouvertement ses prétentions à ce droit. On ne sait pas si Rébecca était également au courant, mais seulement elle, ayant entendu parler de l'intention d'Isaac, a décidé d'utiliser la ruse afin de l'utiliser pour délivrer la bénédiction du droit d'aînesse à son Jacob préféré. Selon ses conseils, il devait revêtir les vêtements de son frère, saturés de l'odeur des herbes et des buissons aromatiques, parmi lesquels le trappeur devait passer sa vie, et se couvrir le corps d'une peau hirsute pour ressembler à son frère au toucher ; Rébecca elle-même promit de préparer un tel plat à partir de jeunes animaux domestiques qu'Isaac pouvait à peine distinguer du plat qu'il attendait du jeu d'Ésaü. Jacob hésita, craignant une malédiction de la part de son père si la tromperie était découverte ; mais Rebekah l'a convaincu qu'elle accepterait même la malédiction. Jacob se mit au travail, mais quelle appréhension ne ressentit-il pas lorsque le père aîné, surpris par le retour trop rapide d'Esaü et la préparation du repas, appela celui qui était venu lui demander une bénédiction afin de vérifier au toucher si c'était bien Esaü. L’aîné sentit la couverture hirsute sur les mains de Jacob et remarqua avec perplexité : « la voix, la voix de Jacob ; et les mains, les mains d’Ésaü ». Mais l'odeur des vêtements de chasse a finalement dissipé les doutes du vieux patriarche ; il mangea la nourriture, but du vin, se fit embrasser, puis bénit Jacob avec la bénédiction du droit d'aînesse : " Que Dieu vous donne de la rosée du ciel et de la graisse de la terre et du pain et du vin en abondance. Que les nations vous servent et qu'elles vous adorent ; soyez seigneur sur vos frères et que les fils de votre mère vous adorent ; ceux qui vous maudissent sont maudits ; ceux qui vous bénissent sont bénis ! " Mais il est remarquable que dans cette bénédiction il n’y ait qu’une faible allusion à la grande promesse faite à Abraham, à savoir qu’en lui et en sa postérité toutes les nations de la terre seraient bénies. Isaac, imaginant qu'il bénissait Ésaü, ne le considérait apparemment pas pleinement digne d'hériter de la plénitude de la bénédiction, et ainsi Jacob et Rébecca n'atteignirent pas tout à fait ce qu'ils cherchaient. Dès que l'Ésaü imaginaire, ayant reçu la bénédiction du droit d'aînesse, partit, le véritable Ésaü apparut pour la recevoir. Si l’acte de Jacob était inconvenant, alors les actions d’Ésaü ne sont pas moins sujettes à la censure, puisqu’il ne voulait pas admettre qu’il avait depuis longtemps vendu son droit d’aînesse à son frère Jacob. Lorsqu’Isaac apprit la tromperie, il « trembla très fort », mais refusa de lui retirer cette bénédiction. «Je l'ai béni, il sera béni», dit le patriarche alarmé. Ésaü poussa un « cri fort et très amer » et demanda à Isaac de le bénir également. "Est-ce vraiment, mon père, que tu n'as qu'une seule bénédiction ? bénis-moi aussi !" Ésaü le supplia en larmes, et Isaac le bénit et dit : « Voici, ton gagne-pain sera de la graisse de la terre et de la rosée du ciel d'en haut ; et tu vivras de ton épée, et tu serviras ton frère ; le temps viendra où tu résisteras et rejetteras son joug de ton cou. » Cette bénédiction prédisait tout le sort futur des descendants d'Ésaü - les Edomites, qui furent longtemps subordonnés aux descendants de Jacob - les Juifs, mais plus tard même un roi en sortit qui subjugua ces derniers (Hérode le Grand, un Edomite d'origine). Ayant perdu son droit d'aînesse, Ésaü détestait son frère Jacob et envisageait même de le tuer dès la mort de son père. Rébecca apprit ce danger et, connaissant le caractère violent et indomptable d’Ésaü, décida d’envoyer Jacob pendant quelque temps en Mésopotamie chez son frère Laban à Harran, jusqu’à ce que la colère d’Ésaü se calme. Mais pour ne pas déranger son mari âgé, elle ne parla pas des intentions sanguinaires d’Ésaü, mais lui présenta une autre raison pour le départ temporaire de Jacob de la maison, à savoir qu’il puisse épouser quelqu’un de sa famille, ce qui était sans aucun doute en même temps le véritable désir de son cœur. "Je ne suis pas contente de la vie des filles des Hittites (épouses d'Ésaü), dit-elle ; si Jacob prend une femme parmi les filles de ce pays, alors pourquoi devrais-je vivre ?" Isaac a tenu compte de sa plainte et a envoyé Jacob à Laban pour se trouver une épouse, mais en même temps il lui a délibérément répété la bénédiction qu'il avait précédemment donnée par ignorance et, de plus, en l'aggravant avec la plénitude des promesses faites à Abraham. « Dieu Tout-Puissant, dit-il, te bénisse et qu'il te rende fécond, qu'il te multiplie et qu'il y ait de nombreuses nations parmi toi, et qu'il te donne la bénédiction d'Abraham (mon père), à ​​toi et à ta descendance avec toi, afin que tu puisses hériter du pays de ton errance, que Dieu a donné à Abraham ! Ainsi, Isaac recouvra la vue de la cécité spirituelle et donna sa bénédiction aux plus dignes, et Ésaü se livra de plus en plus à la sensualité et prit une troisième épouse, Mahalath, la fille d'Ismaël, concluant une alliance familiale avec celle qu'Abraham avait expulsée. Ainsi, l’incapacité spirituelle d’Ésaü à porter le droit d’aînesse a été révélée dans son intégralité. Après cet événement, Isaac vécut encore quarante-trois ans, mais il ne se déclara plus dans l'histoire. Et en général, il faisait partie de ces rares personnes dont toute la vie est une douceur sans limites, incarnant l'humilité et le contentement serein. Patriarche d'une famille nombreuse, il évitait néanmoins tout ce qui pouvait rendre sa position particulièrement visible, et prouvait ainsi qu'avec humilité et douceur on peut plaire à Dieu tout autant qu'avec une vie remplie de grandes actions et d'épreuves difficiles. Obéissance inconditionnelle au père, même au sacrifice de la vie elle-même ; tendre affection pour sa mère, dont il n'était consolé que par son mariage avec Rébecca ; le dévouement inconditionnel et la fidélité à sa femme à une époque où la polygamie était courante ; endurer patiemment les épreuves domestiques que lui infligent sa femme et ses fils ; l'inactivité de la vie elle-même, pendant laquelle il ne s'est jamais éloigné de plus de quarante milles du lieu de sa patrie (Bathsheba) - tout cela ensemble peint devant nous l'image d'un patriarche qui était grand non pas dans ses exploits extérieurs bruyants, mais dans ce monde spirituel intérieur qui est invisible pour les gens, mais qui brille d'autant plus devant le Père céleste, par cette foi invincible en la Providence de Dieu, qui toute sa vie a fait de lui l'incarnation de l'espérance, de l'humilité et de l'amour. Après les événements décrits, le sort de la suite de l'histoire de l'ère patriarcale est concentré entre les mains de Jacob, à qui sont passées toutes les bénédictions héréditaires et les promesses de la famille d'Abraham. Parti pour un long voyage, Jacob, le premier jour, apparemment poussé par la peur de son féroce frère, parcourut plus de soixante milles, et arrivé à la ville de Luz, il s'y arrêta pour passer la nuit, car le soleil s'était déjà couché et la nuit était tombée. C’était l’endroit même où Abraham avait autrefois érigé un autel à Dieu. Voyant des pierres, peut-être les restes de cet autel particulier, Jacob en mit une sous sa tête au lieu d'un oreiller et, par une extrême fatigue, tomba dans un profond sommeil. Et puis, sous l'influence des événements qu'il vient de vivre, il fait un rêve merveilleux : il voit une échelle qui se dresse sur la terre, et son sommet touche le ciel, et les anges de Dieu montent et descendent le long d'elle. Ce merveilleux symbole de la divine providence pour la terre se terminait par l'apparition du Seigneur à lui, qui lui répéta la promesse d'Abraham : "Je suis le Seigneur, le Dieu d'Abraham ton père et le Dieu d'Isaac, (n'aie pas peur). Le pays sur lequel tu reposes, je le donnerai à toi et à ta descendance. " Et ta descendance sera comme le sable de la terre, et s'étendra jusqu'à la mer, et à l'est, et au nord, et jusqu'à midi, et en toi et en ta postérité toutes les familles de la terre seront bénies. Et me voici avec vous ; et je te garderai partout où tu iras ; et je te ramènerai dans ce pays ; car je ne te quitterai pas avant d'avoir fait ce que je t'ai dit. Une vision si merveilleuse réveilla Jacob et il eut peur de la présence du Divin dans ce lieu saint, érigea ici un monument à partir de la pierre sur laquelle il dormait, fit une libation d'huile dessus et appela cet endroit Béthel, c'est-à-dire « maison de Dieu », dont le nom remplaça pour toujours l'ancien nom Luz. Encouragé et fortifié par la promesse de Dieu, Jacob se dirigea vers sa destination et, après quelques jours de voyage, il arriva dans de riches pâturages avec de nombreux troupeaux de gros et de petit bétail. Là, il trouva un puits près duquel, contrairement à la coutume, se trouvaient trois troupeaux, conduits par des bergers à l'eau bien plus tôt que l'heure du soir. Le professeur Rawlinson explique ce phénomène à partir d'observations personnelles. "Sur la plupart des réservoirs, il y a généralement une pierre large et épaisse en forme de dalle, avec un trou rond au milieu, qui constitue l'embouchure du réservoir. Ce trou, à son tour, est généralement recouvert d'une pierre lourde, que seules deux ou trois personnes peuvent rouler." Cette disposition et cet état des puits peuvent également servir d'explication à cette circonstance, dans le sens précis où les bergers des troupeaux amenés tôt à l'abreuvement, ne pouvant rouler eux-mêmes les pierres, attendaient l'arrivée d'autres troupeaux, dont les bergers pouvaient ouvrir le réservoir pour l'abreuvement. Jacob, selon la sociabilité habituelle des habitants de l'Est, commença à parler avec les bergers, parmi lesquels se trouvait une belle fille nommée Rachel. Ayant appris qu'elle était la fille de son oncle Laban, il ôta pour elle la pierre du puits, abreuva son troupeau de moutons et, après avoir embrassé Rachel, « éleva la voix et pleura », lui déclarant qu'il était un parent de son père et qu'il était le fils de Rébecca, sa tante. Rachel courut immédiatement chez elle pour raconter ce qui s'était passé, et son père Laban, avec une cordialité et des salutations similaires, reçut dans sa maison son neveu de la part de sa sœur bien-aimée Rébecca. Ayant reçu un accueil chaleureux, Jacob commença à servir Laban, et ce dernier, remarquant son zèle, lui suggéra même de fixer son propre salaire pour son travail. Mais Jacob avait déjà en tête le prix de son cœur. Laban avait deux filles, dont l’aînée « Léa avait les yeux faibles, et l’autre Rachel était belle de taille et belle de visage ». Jacob tomba amoureux de Rachel et invita Laban à travailler pour elle pendant sept ans, afin que lui seul la lui marie. Laban accepta, et ces sept années parurent comme quelques jours à Jacob, parce qu'il l'aimait. Au moment du mariage, Laban, profitant de la coutume orientale selon laquelle la mariée est étroitement enveloppée dans un voile pendant le mariage, trompa Jacob et substitua Léa à la place de Rachel, se justifiant plus tard par le fait que selon la coutume locale, « on ne fait pas cela pour donner le plus jeune avant l'aîné ». Mais il a proposé à Jacob et Rachel à condition qu'il travaille encore sept ans, ce que Jacob a accepté. Dans cette tromperie de la part de Laban, c'était pour Jacob comme un châtiment pour sa propre tromperie en recevant la bénédiction du droit d'aînesse. Ayant reçu Léa et Rachel après une semaine de mariage, Jacob travailla pour elle pendant encore sept ans pour son beau-père Laban. Mais cette bigamie a eu lieu sans la permission de Dieu, et donc dans sa vie de famille, Jacob était destiné à éprouver de nombreuses tristesses à la fois à cause de la rivalité de ses épouses et à cause des actions et du sort de ses enfants. Se vengeant de Léa pour sa tromperie involontaire, Jacob la traita avec dédain et s'attacha complètement à Rachel ; mais Dieu a vu l'innocence de Léa et sa douceur inconditionnelle et l'a donc bénie en lui permettant d'avoir un enfant, tandis que la fière Rachel restait stérile. Léa avait déjà quatre fils : Ruben, Siméon, Lévi et Juda, mais Rachel n'en avait pas encore. Tourmentée par la jalousie et l'envie, elle se tourna presque frénétiquement vers Jacob avec un cri déchirant : « Donnez-moi des enfants, et sinon, je meurs » ! Jacob lui reproche docilement une telle impatience, soulignant que les enfants sont un don de Dieu et qu'il n'est pas en son pouvoir de les lui donner. Puis, toujours inflexible et fière, Rébecca, dans une extrême envie, voulut avoir des enfants, même par l'intermédiaire de sa servante Bilha, de qui lui naquirent en réalité deux fils latéraux, Dan et Nephealim. Léa, à son tour, donna à Jacob sa servante Zilpa et reçut d'elle deux fils bâtards - Gad et Asher, puis elle-même donna également naissance à Issacar et Zabulon et à une fille, Dinah. Ainsi, alors que Léa, mal-aimée de son mari, avait déjà six fils et une fille, en plus de deux fils secondaires, Rachel, bien-aimée de Jacob, portait encore la honte de ne pas avoir d'enfant, si lourde en Orient. Cela l’a forcée à finalement se réconcilier et à se tourner vers Dieu dans la prière. " Et Dieu l'entendit et ouvrit son ventre. Elle conçut et enfanta (Jacob) un fils, et dit : Dieu a ôté ma honte. Et elle l'appela du nom de Joseph, en disant : " L'Éternel me donnera un autre fils. " Devenu père de famille. Jacob ressentait le besoin de gagner en indépendance et de devenir maître de sa propre maison et de son foyer. Il commença donc à demander à Laban de le laisser, lui et sa famille, retourner dans leur pays natal. Laban, réalisant ses mérites pour accroître sa richesse, commença à lui demander de rester un peu plus longtemps, lui proposant de lui donner en récompense sous forme de bétail marqué de laine noire, de taches et de points. Jacob accepta, et sous sa direction et sa surveillance, ce bétail se multiplia à merveille, de sorte que lorsqu'il dut recevoir sa récompense, il « devint très, très riche, et eut en abondance des troupeaux de troupeaux, de servantes, de serviteurs, de chameaux et d'ânes ». Une telle richesse a même suscité l'envie chez Laban et il a commencé à regarder Jacob avec un visage sombre et insatisfait, encore plus mal vu par les calomnies de ses fils, qui ont dit : « Jacob a pris possession de tout ce que notre père avait, et avec les biens de notre père il a constitué toute cette richesse. À la suite d'une vision que Jacob eut, lui ordonnant de retourner dans son pays natal, après avoir reçu le consentement de leurs femmes, qui voulaient également s'éloigner de leur père égoïste, qui les vendait à lui-même pour travailler (Genèse 31 : 14 et 15), Jacob fit tous les préparatifs nécessaires pour le voyage, et quand Laban partit tondre son bétail, il partit secrètement en route, et Rachel emporta avec elle même « les idoles que son père avait ». " Après avoir traversé l'Euphrate, Jacob se dirigea vers le désert et se dirigea vers le mont Galaad. Laban n'apprit le départ de Jacob que trois jours plus tard, et constatant que même ses idoles, les " téraphim ", lui avaient été volées, il se précipita avec ses fils et ses proches à la poursuite du fugitif. Le septième jour, Laban le rattrapa au mont Galaad, et les conséquences en auraient sans aucun doute été terribles si Laban n'avait pas reçu un avertissement de Dieu dans un rêve le jour même. avant - pour ne pas nuire à Jacob Grâce à la ruse de sa fille Rachel, il n'a pas non plus réussi à trouver ses téraphim. Malgré ses reproches soi-disant apparentés à Jacob, accompagnés d'une déclaration hypocrite sur le triomphe et l'honneur avec lesquels il aurait vu Jacob sortir de sa maison s'il lui avait annoncé son départ, Laban sentit qu'il avait tort devant Jacob lorsque ce dernier lui exprima toute son indignation à l'occasion de son avidité et de son injustice. Alors Laban s’humilia en esprit et conclut une alliance avec Jacob, qui à son tour jura de ne pas offenser ses femmes et de ne pas en prendre d’autres que les filles de Laban. "Et Jacob égorgea un sacrifice sur la montagne et appela ses parents pour manger du pain; et ils mangèrent du pain (et burent) et passèrent la nuit sur la montagne. Et Laban se leva tôt le matin et embrassa ses petits-enfants et ses filles, et les bénit, et Laban retourna chez lui, et Jacob partit." Un terrible danger était passé, et Dieu détourna la vengeance du beau-père de Laban contre Jacob. Mais une autre rencontre l’attendait, une rencontre encore plus dangereuse avec Ésaü, dont il pouvait craindre une vengeance pour l’avoir privé de son droit d’aînesse. Bien que Jacob ait été encouragé par la vision de l'armée céleste, comme s'il prenait les armes pour sa défense, depuis ce lieu (qu'il appela en souvenir de cette vision : Mahanaïm, c'est-à-dire l'armée), il prit ses propres mesures pour prévenir le danger de vengeance de la part d'Ésaü et lui envoya à cet effet des messagers au pays de Séir, dans la région d'Edom, pour demander grâce de sa part à son frère qui retournait dans sa patrie. Mais les messagers revinrent seulement avec la réponse qu'Ésaü lui-même viendrait à la rencontre de son frère et qu'en même temps il marchait à la tête de quatre cents soldats armés. Cette nouvelle n'était en rien rassurante, même en dehors du fait que ces quatre cents guerriers armés se sont rassemblés sous sa bannière, apparemment dans le but de voler et de verser le sang, comme ces tribus sauvages de Bédouins qui, aujourd'hui encore, sèment la terreur partout où elles se présentent. En conséquence, en apprenant cette nouvelle, « Jacob était très effrayé et confus ». Il était complètement impuissant et sans défense devant la rage de son frère vengeur, et la seule chose qu'il pouvait trouver en cas de danger réel était de diviser sa caravane en deux camps dans le calcul que « si Ésaü attaque un camp et le bat, alors le reste du camp peut s'échapper ». Le calcul était évidemment douteux et en tout cas triste. Puis il s'est tourné vers la seule défense : une prière à Dieu. Sa prière était sincère et ardente et représente la première prière qui nous soit conservée textuellement depuis les temps patriarcaux primitifs. Jacob priait ainsi : " Ô Dieu de mon père Abraham et Dieu de mon père Isaac, Seigneur Dieu, qui m'as dit : Retourne à ton pays, à ta patrie, et je te ferai du bien. Je suis indigne de toutes les miséricordes et de toutes les bonnes actions que tu as faites pour ton serviteur ; car j'ai passé ce Jourdain avec mon bâton ; et maintenant j'ai deux camps. Délivre-moi de la main de mon frère, de la main d'Ésaü ; car j'ai peur de lui, de peur qu'il ne vienne me tuer, moi, ainsi que la mère et les enfants. Tu as dit : Je te ferai du bien, et je rendrai ta descendance comme le sable de la mer, dont on ne peut compter en nombre" (Genèse 32 :9-12). Reconnaissant sa totale impuissance, Jacob place toute sa confiance dans le Dieu d'Abraham et le Dieu d'Isaac et dans sa promesse de ne pas le priver de sa protection. Et ce cri de désespoir n'est pas resté sans réponse. Pendant ce temps, afin d'apaiser son frère, Jacob a alloué une partie importante des troupeaux de sa caravane et les a envoyés en cadeau à Ésaü, et lui-même avec sa famille et le reste de la caravane se sont déplacés derrière et, les ayant transportés à travers le gué du ruisseau Jabbok, coulant entre le lac de Galilée et la mer Morte dans le Jourdain, il a lui-même été laissé seul, et ici a eu lieu l'un des événements les plus mystérieux et les plus grands de la vie de Jacob. Cet endroit surprend par sa beauté désertique. Le ruisseau lui-même coule dans un creux profond, entièrement recouvert d'un bosquet de lauriers-roses et d'autres buissons aromatiques. La nuit de solitude arriva pour Jacob, qui tremblait pour son sort. D'innombrables étoiles brillaient au-dessus de nous et un silence de mort régnait tout autour, interrompu seulement par le murmure du ruisseau et les échos lointains des bruits de la caravane. Et cette nuit-là, « quelqu’un combattit contre lui jusqu’à ce que l’aube parût ; et voyant qu’elle ne prévalait pas contre lui, il toucha l’articulation de sa cuisse, et endommagea l’articulation de la cuisse de Jacob, lorsqu’il luttait avec lui ». Le mystérieux adversaire, entré en lutte avec Jacob, voulait tester le courage de sa foi et la persévérance de sa prière. Et Jacob l’a prouvé par le fait que même blessé, il a vaincu son adversaire et ne l’a pas lâché de ses mains jusqu’à ce qu’il l’ait béni en disant : « Désormais ton nom ne sera plus Jacob, mais Israël ; car tu as combattu avec Dieu, et tu vaincras les hommes. » Jacob a donné à cet endroit le nom de « Penuel », signe qu’il « a vu Dieu face à face et que son âme a été préservée ». Le soleil se leva et Jacob, boitant sur la hanche, se précipita vers sa caravane. Mais que signifiait tout cet événement ? Celui qui a lutté avec Jacob « jusqu’à ce que le matin se lève » était Jéhovah. Jacob, il est vrai, était un héritier croyant des promesses de ses pères, mais toute sa vie fut en quelque sorte une lutte avec Dieu, puisqu'il essayait de réussir par sa propre force et sa propre ruse. Pensant qu'il se battait avec l'homme, en réalité il se battait avec Dieu, et donc Dieu se battait avec lui. Et finalement, il lui était désormais impossible de poursuivre la lutte, car Dieu « toucha l’articulation de sa cuisse » et le rendit boiteux et impuissant. Jacob était impuissant à l’approche d’Ésaü. Mais avant de pouvoir se retrouver face à face avec son terrible adversaire terrestre, Jacob devait d’abord rencontrer Dieu, avec qui il luttait depuis longtemps, bien qu’à son insu. Le combat avec Ésaü n’était rien, mais le combat avec Dieu était tout. Le Seigneur ne pouvait pas être du côté de Jacob alors qu'il comptait sur ses propres forces ; mais maintenant, étant boiteux et conscient de sa totale impuissance, Jacob réalisa qu'il existait une autre arme, bien plus efficace que n'importe quelle épée, à savoir la prière. Et quand il s'en rendit compte, alors, ayant reçu une bénédiction de Dieu qui combattait avec lui, il devint invincible, non plus Jacob, mais Israël, prince devant Dieu, vainqueur des hommes. Alors que Jacob traversait le gué du ruisseau Jabbok tôt le matin, l'éclair des lances au soleil parmi la forêt de pins vert foncé l'a alerté de l'approche d'Ésaü avec sa force armée. Mais Jacob n’avait plus rien à craindre des gens après avoir surmonté sa lutte nocturne avec Dieu. Et si dans la lutte avec Dieu il a vaincu par la puissance de la foi et la persévérance de la prière, alors lorsqu'il a rencontré Ésaü, il a vaincu par la puissance de son humilité, se prosternant sept fois jusqu'à terre et lui offrant des cadeaux. Ésaü avait peut-être l'intention de se venger de Jacob ou de prouver sa supériorité sur lui avec sa force armée. Mais maintenant, après avoir rencontré son frère longtemps invisible, entouré de toute une génération de jeunes neveux, le cœur dur d’Ésaü s’adoucit, il courut à la rencontre de Jacob, « et l’embrassa, se jeta à son cou et l’embrassa, et ils pleurèrent tous deux ». Après une rencontre aussi cordiale, Jacob rejeta sagement l'offre d'Ésaü de l'accompagner, ou du moins de lui donner une partie des forces armées pour sa protection, et Ésaü retourna au mont Séir, qu'il avait conquis, après quoi il disparaît complètement du champ de l'histoire, n'apparaissant que pour l'enterrement d'Isaac. Pendant ce temps, Jacob continuait son voyage vers l'ouest, traversait le Jourdain, entra dans le pays de Canaan et arrivait à Sichem, qui depuis l'époque d'Abraham était déjà devenue une ville forte et portait le nom de Sichem, fils d'Emmor, prince des Amoréens. Ici, il s'acheta « pour cent pièces d'argent » un champ qui devint la première possession de la famille élue au pays de Canaan, y installa sa tente, construisit un autel et « invoqua le nom de l'Éternel, le Dieu d'Israël ». Ici, il aurait creusé un puits pour ne pas avoir de raisons de se heurter aux indigènes, comme ce fut le cas près de Bethsabée, et pour avoir un approvisionnement constant en eau pour ses troupeaux 179 . Ce lieu est encore visible aujourd'hui près du « puits de Jacob », où son divin Descendant enseignait à la Samaritaine à prier Dieu en esprit et en vérité. Mais le séjour de Jacob ici lui apporta un nouveau chagrin. Sa fille Dinah, qui participait à l'une des fêtes folkloriques locales, fut déshonorée par le fils du prince local, Sichem, à qui elle remit tellement de valeur que celui-ci, par l'intermédiaire de son père, demanda à Jacob et à ses frères de la lui donner en mariage. Les frères acceptèrent, mais à condition que tous les habitants de Sichem soient circoncis conformément à la loi. Lorsqu'ils furent effectivement circoncis, Siméon et Lévi, profitant du temps de leur maladie due à la circoncision, attaquèrent la ville, tuèrent tout le sexe masculin ainsi que la famille princière et pillèrent la ville entière, vengeant ainsi cruellement le déshonneur de leur sœur Dina. Mais cette cruauté violente a indigné Jacob, et il a réprimandé sévèrement ses fils violents, exprimant sa crainte de la possibilité d'un châtiment aussi cruel de la part des Cananéens. En conséquence, il fut contraint de se retirer d'ici à Béthel pendant un certain temps, d'autant plus que, sous l'influence des Cananéens, l'idolâtrie commença à pénétrer dans la famille de Jacob, de sorte qu'en partant d'ici, il ordonna à toute sa famille de « rejeter les dieux étrangers ». Ce sont les soi-disant téraphim - « dieux de la maison », qui étaient de petites figures, pour la plupart de forme extrêmement laides, afin qu'ils puissent effrayer les mauvais esprits avec eux et les chasser de la maison où étaient gardés les téraphim. Au musée du Louvre, il y a une figure que l'on pense être l'un des téraphim. Il représente un démon extrêmement laid dans la partie supérieure avec le corps d'un chien, les pattes d'un aigle, les bras équipés de pattes de lion, et la queue d'un scorpion ; la tête est à moitié exposée aux os, des cornes de chèvre y sont visibles ; quatre ailes déployées complètent la figure laide de ce téraphim. Ces personnages étaient généralement placés sur le seuil ou près des fenêtres pour empêcher l'intrusion des mauvais esprits. De telles figures étaient particulièrement populaires en Mésopotamie, et c’est de là qu’elles furent extraites par les filles de Laban. Pour purifier sa maison de ces superstitions, Jacob les prit à ses femmes et les enterra sous un chêne près de Sichem. A Béthel, il érigea un autel à Dieu, et là le Seigneur lui apparut de nouveau, qui lui confirma toutes les promesses précédentes. En souvenir de cela, Jacob a érigé ici un monument en pierre et y a versé une libation d'huile. À propos, près de Béthel, Déborah, la vieille nourrice de Rébecca, est morte et a été enterrée sous un chêne ; La mention touchante d'elle prouve à quel point tout était patriarcal dans la famille de Jacob, qui jusqu'à la fin de sa vie a enterré la vieille nourrice de sa mère décédée depuis longtemps. Jacob s'est ensuite déplacé plus au sud vers Ephrath, c'est-à-dire Bethléem. N'atteignant pas peu la ville, Rachel donna naissance à son deuxième fils ; Ce fut un grand bonheur pour Jacob, qui eut un deuxième fils de sa femme bien-aimée. Mais ce bonheur fit bientôt place à un chagrin inconsolable, puisque la naissance fut fatale. En mourant, Rachel a nommé son fils nouveau-né Benoni (fils de ma douleur), mais Jacob l'a nommé, en guise de consolation pour la perte de sa femme bien-aimée, Benjamin (fils de la main droite). Jacob a enterré Rachel sur la route de Bethléem et a érigé un monument sur son cercueil, qui existe encore aujourd'hui. Le chagrin de Jacob fut bientôt aggravé par le déshonneur que son fils aîné Ruben infligea au lit de son père, à cause duquel il perdit son droit d'aînesse. Finalement, Jacob atteint le camp de son père Isaac, qui était encore en vie et se trouvait dans la chênaie de Mamri, bien-aimée d'Abraham, près d'Hébron. Là, dans ce domaine qui lui est cher par les doux souvenirs de son enfance et de sa jeunesse, Jacob s'est arrêté un moment afin de rassurer son père âgé par sa présence et son amour filial. Isaac vécut seul pendant tout ce temps, car le féroce Ésaü avait quitté Canaan depuis longtemps et préférait les exploits sauvages du vol et des entreprises militaires dans les montagnes de Séir à l'élevage de bétail. C’est sous Jacob que mourut le vieux patriarche, âgé de cent quatre-vingts ans : « il fut recueilli auprès de son peuple, étant vieux et plein de vie ; et Ésaü et Jacob, ses fils, l’enterrèrent ». Mais c’était déjà après la vente de Joseph en Égypte et seulement dix ans avant que Jacob et ses fils ne s’y installent. Mais désormais, le destin historique de la maison d’Abraham se concentre précisément dans la vie de Joseph, le fils aîné de Rachel. Voir W. Deane, Abraham, sa vie et l'une. Londres. 1887. Schrader, Keilinschriften et A. T, p. 129 et suiv. Dist. de la Bible, v. Vr. – Schrader, 130 ans. Kamarina signifie « ville de la lune » en arabe. Hérodote se trompe lorsqu'il prétend qu'aucun raisin n'y était cultivé. Le vin flottait sur l'Euphrate en grande quantité. Voir Rawlinson sur Hérodote, vol. 194. Des chercheurs récents suggèrent que la Babylonie a d'abord été habitée par des tribus touraniennes (alliées aux Turcs et aux Tartares d'aujourd'hui), qui ont inventé un système d'écriture cunéiforme, et qu'elles ont été vaincues et dépossédées par les Sémites. Que cette proposition soit vraie ou non, il est certain, dit le professeur Sayce, que ces premiers colons parlaient dans une langue agglutinative, c'est-à-dire une langue dans laquelle les relations grammaticales se forment non par des changements d'inflexions, mais par l'ajout de mots indépendants, tels que des pronoms aux verbes en conjugaison et des prépositions aux noms en déclin. Leur langue s'apparentait au dialecte utilisé en Elam, et probablement la langue akkadienne, comme on l'appelle, était un moyen de communication entre les différentes tribus de toute la vaste région située sur les rives du Tigre et de l'Euphrate. Saint Archidiacre Étienne, dans son célèbre discours devant le Sanhédrin, a vu ici le premier appel à Abraham (Actes 7 : 2, 3). Mais l'écrivain de la vie quotidienne ne dit rien de cet appel spécial, évoquant simplement la réinstallation de Térah, comme par motivation personnelle (Genèse 11 : 31). Malah, Philosophie de la vérité, p. 93 et ​​suiv. Porter, Manuel pour la Syrie, p. 542. Quoi qu'il en soit, ce séjour ne pouvait pas être long, il laissait donc peu de temps pour les événements inventés par les légendes ultérieures. Il semble être arrivé en Égypte la même année où il quitta Haran, car il avait alors 75 ans, et 86 ans à la naissance d'Ismaël ; et on nous dit qu'il vivait déjà en Canaan depuis 10 ans lorsqu'il prit pour femme Agar, qu'il fit venir d'Egypte avec lui et que Sarah garda comme servante pendant 10 ans (Genèse 16 : 3). McClintock et Strong, « Cyclope ». Sous le mot Sichem. Épouser. Abimélec, Melchisédek, Sichem, Kiriath-Sepher. Cette question est également abordée par Gesenius dans son Gesch. D.Htb. Spr. Pages 16, 223 et suiv. Voir 2 Sam. 17h22 ; 23:13 et suiv.; 1 Par. 11h15 et suiv.; 14:9 et suiv. Conder, Travail sous tente, p. 252. On ne sait pas si Luz était une ville royale à l’époque d’Abram. Dans un endroit, elle est mentionnée (Josué 13 : 16) comme la résidence du roi cananéen, mais on sait généralement très peu de choses sur son histoire avant qu’elle ne passe sous la domination des Israélites. 1 Rois XVII-XVIII ; 2 Rois VII : 1-6. Cloche. Jud. V, 9 et 4 ; Antiquité. Moi, 8, 1. Sayce, Lumière fraîche des monuments, p. 50 et suiv.; Bouleau, Egypte ancienne, p. 75. Ebers, Egypten et die Bucher Moses, p. 262. Pour expliquer le fait en question, l'hypothèse selon laquelle Sarah aurait pu être blonde n'est pas sans signification, ce qui représentait un contraste avantageux avec les sombres beautés de l'Égypte. On sait que les Italiens d'aujourd'hui attachent une grande importance aux yeux bleus et aux joues roses des femmes du Nord, et Virgile, présentant son héros Énée comme un modèle de beauté, note que son visage était comme de l'ivoire ou du marbre de Paros, encadré de mèches de cheveux jaunes (Enéide, I, 592 ; cf. IV, 143, etc.). Les monuments montrent cependant que les Égyptiens ne pouvaient rien trouver de particulièrement nouveau dans un tel teint, puisque parmi eux se trouvaient des femmes qui n'étaient pas toujours de couleur foncée. Les Papyrus Hiératiques de Berlin, F. Chabas, pp. 14, 15. Voir une partie d'une image similaire dans la figure avant le début du chapitre. Ce tableau est visible dans son intégralité dans les publications de Brugsch, Ebers, Lenormand et autres. La peinture sur le mur du tombeau mesure huit pieds de long et un pied et demi de haut. Ebers, Egurten, pp. 257, 258. Commentaire des conférenciers, vol. I, p. 445-446. Selon Lepsius, ce tableau représente la réinstallation d'une famille Gik, qui a demandé à être admise et acceptée dans la terre bénie, et dont les descendants ont peut-être ouvert l'entrée du pays aux conquérants sémitiques qui leur étaient associés par parenté tribale. Voir Bohlen, Die Genesis, 1857, p. 163. Lepsius, Denkmaler, III, 97. À ce stade, une nouvelle scène s’ouvre dans la vie d’Abram. Le Père des Croyants, étant le chef d'une tribu forte, entre en lutte avec la grande monarchie. Cet événement suscite d'autant plus d'intérêt que ses détails rapportés dans la Bible (Gen. chapitre 14), qui jusqu'à récemment étaient mis en doute et niés par des critiques sceptiques, ont maintenant trouvé une confirmation presque miraculeuse dans des monuments nouvellement découverts. La coïncidence entre la Bible et ces monuments est si complète que c’est comme si Moïse avait écrit le chapitre XIV sur la base d’anciens documents cananéens ou babyloniens. Schrader, Keilinschriften pp. 135 et suiv.; Rawlison, L'Égypte et Babylone, pp. 2 Rois 18:18 ; I. Flavius, Antiqq. VII, 10, 3. En fait en hébreu la lettre h, Pour une photographie, voir Ebers, Aegypten, p. 280. Sarah est le mot assyrien Sarrat, « reine ». Sayce, Gresh Light from the Monuments, p. 46. I. Flavius, Bell. Jud. IV, 8.4. La possibilité d'une telle transformation d'un lac transparent en un lac boueux-salé a été récemment prouvée par un phénomène observé en Italie au-dessus d'un lac, dans lequel, sous l'action de forces volcaniques souterraines, l'eau cristalline est soudainement devenue trouble au point que tous les poissons qui s'y trouvaient sont morts. C'était lors du fameux tremblement de terre d'Iski. Voir Num. 27 ; 1 Sam. 14h47 ; 2 Par. 20:1, Ps. 82, Sofia. 2:8. Voir Actes. 13:1 ; Cor. 12h28 et suiv; 14h29. Dr Oswald Dykes, Abraham. P. 224. Dans la traduction russe, ce mot est traduit par « bosquet ». Ce mot se trouve dans 1 Samuel. 22:6 ; 31h13. Voir Amos. V, 5 ; VIII, 14. Vie 37 :25, 28 ; 39:1 ; Tribunal. 8h22, 24. On en sait moins sur les autres descendants d’Ismaël. Adbeel, dans la traduction grecque Navdeil, est identifié à Idibi-Il, mentionné dans l'inscription de Tiglath-Pilassar II ; Mivsam (grec Massam) et Mishma (grec Masma) sont complètement inconnus ; ces noms se trouvent dans 1 Chron. 4:25, comme appartenant aux membres de la tribu de Siméon. Dezich suggère que Mishma est une erreur de copiste au lieu d'Ishma, puisque les monuments en forme de coin mentionnent un certain Isammi avec Idibi-Il et Kidra. Douma est le nom d'une localité du désert syrien entre Damas et Médine, à 13 jours de voyage au nord de cette dernière. Sur la place à l'est de Duma se trouve Massa, la ville principale de la tribu appelée par Ptolémée Massam, identifiée à Masa dans les chroniques d'Assurbanipal et de Mesha Genesis. 10h30. Hadat, appelé Haddat en grec, est totalement inconnu. Thema est une ville ou un quartier commerçant mentionné à Jerem. 25:23, située sur les rives du golfe d'Aqaba et, comme en témoignent certaines inscriptions récemment découvertes, était le siège d'un peuple civilisé. Jetur et Naphish étaient voisins des tribus israéliennes de Transjordanie et, apparemment, à l'époque de Saül, ils furent vaincus et d'innombrables troupeaux de bétail, de chameaux et d'ânes leur furent enlevés (1 Chron. 5 : 19 et suivants). Le nom Jetur a été retenu au nom d'Iturea, un pays qui s'étendait du Liban et de l'Anti-Liban jusqu'au désert et au sud de Damas. Les Druzes les plus récents sont probablement des descendants directs des Ismaélites. Kedma n'est encore mentionné nulle part, sauf dans la généalogie de 1 Chron. Je. Euripide, Oreste, 1668, f., Electre, 979. Léon 18 :21 ; 20:2, 3 ; Deut. 12h21 . Sayce, Littérature babylonienne, p. 46.Trans. Soc. Bibl. Cambre. IV, 25-31. Voir les preuves dans Knobei et Dillmann sur Gen. 22. C'est exactement ce qu'explique Mgr Warburton dans sa Div. Légat. VI, sec. 5. Bière, Leben Abraham's, Sec. 10. Ewsld, Histoire d'Israël, I, 305, 332. Antiquité. Moi, 13.2 ; XII, 13, 4. Bière, Leben Abraham's, pp. 69, 64 et suiv. Porter, Hadbook pour la Syrie, p. 339. Tristram, Terre d'Israël, p. 152. Léon 20 :14 ; 21:9 ; 1 Sam. 31h12 ; Amos, 6 ans Wilson, Mémoires d'enquête III. 346. Bière, Leben Abraham's, pp. 193, 198. Chapitre XIV ; Rünsch, page 24. Livre des Jubilés, XXII, XXIII, Ronsch. Thomson, La terre et le livre, p. 245. 2 Par. 20:7 ; Est. 41:8 ; Jacob 2:23. Ainsi, Il a répondu à la demande de Gédéon concernant le célèbre signe sur la rune ; (Juges 6:37ff.); Il donna un signe à Jonas dans son attaque audacieuse contre la garnison philistine (1 Sam. 14 : 9 et suiv.) ; Il renversa même l'épreuve faite par les idolâtres lorsqu'ils renvoyèrent l'Arche d'Alliance aux Israélites (1 Samuel 6:7ff). Bière, Leben Abraham's, pp. 81, 196. Thomson, La terre et le livre, p. 583. Les lentilles sont un type de haricot ou de pois. Les lentilles rouges sont considérées comme les meilleures. On l'utilise encore pour préparer des ragoûts ou des soupes. Tristram, Nat. De la Bible, page 462. Ce travail n'est nullement facile en Palestine, et le puits de Jacob est en tout cas un ouvrage remarquable. Il est d’abord creusé à travers une couche de sédiments retenue par des parois rocheuses, puis creusé dans la roche solide jusqu’à une profondeur inconnue. Il fait encore 75 pieds de profondeur ; en 1838, il était plus profond de 30 pieds, mais chaque année il s'effondre de plus en plus, en raison de la coutume établie de tous ses visiteurs - indigènes et surtout voyageurs - de lui jeter des pierres pour entendre l'écho particulier de leur chute. On peut imaginer qu’au cours des milliers d’années d’existence du puits, il est déjà à moitié rempli de pierres, et à partir de là, on peut voir quelle était sa profondeur dans les temps anciens et combien de travail il fallait pour le creuser à cette époque ancienne, lorsque les outils d’ingénierie améliorés n’étaient pas encore utilisés.