Книга третья. Авраам и его время

En la parte sur de Mesopotamia, en la llamada Caldea en la antigüedad, en la orilla derecha del Éufrates, a unas diez millas de él, se encuentra el pueblo de Mugair, fundado sobre las ruinas de una antigua ciudad, cuyos restos aún hoy son visibles. Esta ciudad, como se desprende de las inscripciones de los monumentos, era Ur, llamada así por su ubicación caldea, lugar de nacimiento de Abram, aquel gran elegido de Dios, que tuvo el gran honor de convertirse en antepasado de una nueva raza elegida por Dios. 112 En la antigüedad, Ur estaba mucho más cerca de la costa del Golfo Pérsico, del que ahora está separada por una gran franja de tierra aluvial, y realizaba un extenso comercio marítimo. El nombre Ur o Uru es la forma semítica del acadio Eri, que significa "ciudad", y probablemente se le dio a esta ciudad como la más importante de esta zona o como el primer lugar de residencia de sus habitantes, una vez nómadas. El nombre más nuevo de este lugar significa “alquitranado”, aparentemente debido a la gran cantidad de resina que se encuentra en los alrededores. Incluso si no estaba ubicada en la costa misma, sin embargo, ubicada en el amplio tramo inferior del Éufrates, era en realidad una ciudad marítima y servía como puerto para Babilonia. Las inscripciones nativas hablan constantemente de los barcos de Ur y del dinámico comercio que realizaban sus habitantes. Esta ciudad ya tenía una gran importancia 2000 años antes de Cristo. Fue la capital del poderoso monarca de Uruk, quien fundó un gran iglesia dedicado al dios luna Gurkha, cuyos restos aún hoy son visibles. Este monarca era un soberano independiente y poseía toda la franja de tierra que se extendía hacia el norte hasta Niffer, la antigua Khalne. El esplendor de sus edificios y la inmensidad de sus empresas constructoras prueban que poseía grandes medios y elevados diseños. Siguiendo una tradición errónea, algunos intérpretes, tanto antiguos como modernos, identificaron a Ur con la griega Edesa, la nueva Orfa, que, aparentemente, alguna vez se llamó Orra. Esta ciudad, situada en la Alta Mesopotamia, adquirió gran fama en la época cristiana como capital del rey Abgar, quien, según la leyenda, escribió una carta a Cristo, y hasta el día de hoy conserva huellas de la tradición de Abram en los nombres de su mezquita y su lago. Pero las noticias cada vez más probables que nos han llegado nos obligan a creer que Ur está en su propia Caldea, un país aluvial a orillas del Golfo Pérsico, y no cabe duda de que Mugair, como atestiguan las inscripciones, era precisamente Ur de los caldeos. 113 Incluso la tradición citada por Eusebio de Eupolemos, un historiador griego precristiano, de que Ur, o, como él la llama, Urías, es la ciudad babilónica de Camarina o Caldeópolis, corresponde a esta visión particular; porque, como observa el profesor Rawlinson, estos nombres indican que la ciudad era sagrada para el dios de la luna, como lo era Ur. 114 Los restos de la ciudad consisten en una serie de montículos bajos, ubicados en forma ovalada y que se extienden alrededor de tres millas. El montículo más prominente es aquel sobre el que se erigió la iglesia y se eleva 70 pies sobre la llanura circundante. La iglesia fue construido con grandes ladrillos, erigido sobre un basamento extremadamente grande y orientado hacia los cuatro puntos cardinales principales. Inicialmente, este sótano estaba formado por cornisas, en cuya parte superior se encontraba un santuario que contenía una imagen del dios. La iglesia estaba rodeado de lujosos bosques de dátiles y, gracias a su enorme volumen y altura de torre, este edificio era visible desde todas partes de la ciudad y obligaba a todos los residentes y transeúntes a dirigirse a Gurkha, el gran dios de la luna, en oración. Hay un elemento en el edificio que confirma la circunstancia indicada por las inscripciones: que fue obra de dos monarcas diferentes, el primero de los cuales aparentemente reinó 2200 años antes de Cristo. En la planta baja los ladrillos se unen con resina, y en la superior con cal. Los cilindros que llevan el nombre del fundador se encontraron colocados en las esquinas del edificio, como era costumbre al poner los cimientos de los edificios caldeos. Entre los edificios erigidos por el constructor de esta iglesia se encontraba un palacio llamado la casa del príncipe supremo (Rubu-Tsiru), cuyas ruinas aún se pueden ver hoy. Lo que este monarca dejó inconcluso lo completó su hijo Dungi. Este hijo suyo, entre otras cosas, extendió el reino de su padre hacia el norte, de modo que se pueden ver huellas de sus obras de construcción en la restauración de la iglesia de Erech, así como en la iglesia que erigió en Babilonia. Probablemente Abram nació alrededor de esta época. La Caldea actual presenta un panorama extremadamente monótono y poco interesante. Al ser un país completamente aluvial, debido a su existencia a los ríos Tigris y Éufrates, es una llanura baja, desprovista de montañas o colinas. Pero su asombrosa fertilidad está fuera de toda duda, y con una población trabajadora, en mejores condiciones externas, debería presentar un sorprendente contraste con su actual desnudez y desolación. En lugar de las tristes franjas actuales de arena del desierto, aquí hubo una vez campos bien irrigados y cultivados, que eran una fuente de riqueza para los campesinos trabajadores. Herodoto, quien visitó este país, describe su fertilidad de la siguiente manera: "Este país está poco irrigado por la lluvia, pero la raíz del pan de grano se alimenta de otras maneras. Se alimenta del río, no por sus inundaciones, como en Egipto, sino por riego artificial. En todo el mundo no hay pan tan fértil ". Es cierto que allí no se intenta criar higueras, uvas ni olivos; pero es tan rico en pan de grano que suele dar doscientos y en los mejores años trescientos. El trigo y la cebada suelen tener tallos de cuatro dedos de grosor. En cuanto al mijo y el sésamo, no puedo decir, al menos desde mi experiencia personal, hasta qué alturas asombrosas crecen; porque incluso lo que dije sobre las obras de Babilonia debería parecer increíble a quienes nunca han visitado este país. Toda la llanura está cubierta de palmeras, la mayoría de las cuales son fructíferas, y con ellas los habitantes preparan pan, vino y miel”. 116 Los viajeros recientes también reconocen el poder productivo de este suelo, al tiempo que lamentan el descuido y la indolencia que han conducido a su miserable condición actual. Los dos principales productos naturales son el trigo y la palmera datilera. El primero crece tan rápida y exuberantemente que se corta dos veces y luego se ahuyenta al ganado para evitar un crecimiento excesivo del tallo y forzarlo a convertirse en una espiga. La hermosa palmera datilera añade encanto al monótono paisaje y constituye un precioso accesorio del país. Sus beneficios se han convertido en un proverbio. Además de abastecer a los habitantes de pan obtenido de sus frutos, vino y miel de su jugo, proporciona combustible, cuerda, vinagre y un tipo especial de barro para el engorde del ganado. Se obtienen en gran abundancia frutos del género granates, manzanas, uvas y tamariscos. Pero en el país faltan árboles grandes y sólo ocasionalmente se encuentran aquí y allá cipreses, acacias y palmeras. Para compensar esta falta de madera, los caldeos recurrieron a enormes cañas, que son casi una característica de esta zona y con las que los árabes todavía fabrican sus casas y barcos. También se utilizaron juncos para construir algunos de los grandes edificios caldeos. Las cañas de esta caña se utilizaban habitualmente para hacer un marco, que se cubría con ladrillos. No había piedras para edificar en el país; Si había necesidad de piedras, generalmente las hacían flotar desde lejos a lo largo de los ríos. Pero la arcilla excelente, que se encontraba en todas partes, y los ladrillos secados al sol, sujetos con resina de tierra, constituían el material habitual con el que se erigían los edificios. Gracias a la extrema fertilidad de la zona circundante, la industria del país era vibrante y la población, distinguida por su pacífico carácter industrial, disfrutaba de total prosperidad y se encontraba en un alto nivel de civilización. La extraordinaria transparencia del aire, en el que las estrellas brillan en lugar de simplemente brillar, dio origen a las primeras observaciones de los cuerpos celestes. La astronomía, junto con su hermana la astrología, era la materia favorita de una clase especial de científicos que también estudiaban matemáticas, legislación y métodos de gobierno. La escritura ya era muy conocida, e incluso había bibliotecas enteras, aunque en lugar de libros había tejas de barro con escritura escrita. De las artes industriales, fueron especialmente famosas la producción textil, el trabajo del metal y el grabado. Desafortunadamente, toda esta rica civilización estaba completamente saturada de la más grosera idolatría y la maldad inseparable de ella. En lugar de altares al Dios verdadero, por todas partes se levantaron iglesias y iglesias a los ídolos, cuyo servicio a menudo adquiría un carácter groseramente sensual y vergonzoso. Se consideraba que las deidades principales eran el sol y la luna, seguidas de otras deidades menores como los planetas menores y las estrellas. Se les construyeron iglesias, se dedicaron ciudades y se hicieron imágenes a partir de ellos, que recibieron el significado de dioses domésticos (terafines), a quienes se les confiaba la protección del bienestar de las familias individuales. Si las clases altas conservaban rastros de ideas religiosas más puras, entre las masas bajas prevalecía la superstición total, que a menudo adoptaba las formas más crudas. Creyendo que los destinos de la vida humana y de la naturaleza misma están controlados por deidades caprichosas, desprovistas de cualquier sentido moral, el pueblo recurría a sacrificios y oraciones propiciatorias incluso en los casos en que sería necesario recurrir a la simple prudencia y a los medios ordinarios. En lugar de utilizar, p. remedios médicos para las enfermedades, recurrían a toda clase de conspiraciones y lamentos. Gran parte de la literatura babilónica que existe actualmente consiste en varias fórmulas para eliminar las enfermedades y la brujería. También hay muchos tratados sobre adivinación y augurios. De todo esto es fácil concluir que la religión popular se encontraba en un nivel bajo y, por lo tanto, podía contribuir más al declive moral que al ascenso de sus seguidores. La población de Caldea era de origen mixto, pero principalmente de la tribu cusita, como atestigua la Biblia (Gén. 10:8-10) 117. Pero en Ur, como una de las capitales originales y el puerto más importante del país, se podían encontrar representantes de diversas tribus y nacionalidades. Los barcos de Ur comerciaban con Etiopía y los países situados a lo largo de las costas del Mar Rojo, cuyo nombre se extendía hasta el Golfo Pérsico e incluso hasta el Océano Índico; Gracias a estas relaciones el pueblo entró en contacto con pueblos extranjeros, y sin duda muchos extranjeros de diversos países se establecieron en su ciudad. Entre otras, se instaló allí aquella familia semítica, de la que procedía Abram, el padre de los creyentes, el amigo de Dios. El antepasado lejano de esta familia fue Eber, que descendía de Sem a través de Arfaxad. Arphaxad, en el sentido del nombre del país, es una región situada al norte de Asiria, en la frontera con Armenia; De esta zona, los judíos o descendientes de Heber se trasladaron hacia el sur. El motivo habitual de tales migraciones fue, sin duda, esa inquietante sed de cambio y la búsqueda de nuevos campos de la vida, que parecen innatos en una persona para animarla a luchar por la perfección. No se sabe qué obligó realmente a esta familia de semitas a cambiar su querido estilo de vida pastoril por establecerse en una ciudad industrial, animada e inquieta. En esta ciudad, de simples hábitos pastoriles, debieron sentirse extremadamente alienados entre una población completamente dedicada al comercio, las artes y la construcción. La idolatría que se encuentra en todas partes debe haberles parecido una perversión extrema de sus propias tradiciones religiosas puras. Al aire libre, en el aire libre de las llanuras, podían adorar al Señor, como lo había adorado su antepasado Noé; pero aquí la atmósfera estaba llena de idolatría, y todo lo que los rodeaba sólo podía oscurecer sus creencias religiosas más elevadas e inclinarlos a una religión falsa. El padre de esta familia semítica fue Taré. Formó su propia familia en Ur, compuesta por tres hijos: Abram, Nacor y Harán, quienes a su vez se casaron, y los dos últimos tuvieron sus propios hijos, y la esposa de Abram, Sara (su hermana de padre, pero no de la misma madre), era estéril. La situación de esta familia en un país idólatra era sin duda difícil. La idolatría más repugnante hacia él reinaba por todas partes. La propia Ur caldea, como ya se dijo, era incluso el centro de la idolatría local y era famosa por sus iglesias a los ídolos, entre los cuales el más venerado era la Luna. Todo esto pesaba tanto sobre la piadosa familia de Taré, y especialmente sobre su hijo mayor Abram, que ellos, al no ver la posibilidad de permanecer más tiempo en un país idólatra y malvado, cuyos habitantes, tal vez, también les eran hostiles por su verdadera fe y por no adorar ídolos, tenían la intención de abandonarlo por completo y trasladarse a la tierra de Canaán. Pero diversas conexiones con el país todavía les impedían hacerlo, y sólo se trasladaron a otra ciudad caldea, Harran, donde se establecieron 118. Harran, cuyo nombre ha conservado una aldea hasta el día de hoy, se encontraba en el río Balikha, un afluente del Éufrates en la alta Mesopotamia. La palabra Harran es probablemente acadia y significa “camino”, lo que puede indicar que esta ciudad estaba ubicada en una gran carretera de este a oeste. Y, de hecho, situada en una zona desde la que muchos caminos divergían hacia los famosos vados del Tigris y el Éufrates, Harrán era un importante punto comercial y mantenía relaciones comerciales con la Tiro fenicia. Estaba dedicado a la misma deidad que la ciudad de Ur, es decir, el dios Luna, cuyo símbolo era una piedra cónica con una estrella en la parte superior. Desde la antigüedad, todo este distrito perteneció a los gobernantes de Babilonia, y Harrán era su ciudad fronteriza, dominando el gran camino que conducía a Siria y Palestina. Era una zona resguardada por montañas y ríos y que presentaba una gran diversidad de suelos y climas, debido a su posición elevada y abundancia de agua. La propia Harran se encontraba en el centro de una rica llanura aluvial famosa por su maravillosa fertilidad. Como lo describió un viajero reciente: "Con cada paso adelante desde Orfa, en el camino a Harran, las colinas a la derecha y las llanuras a la izquierda retroceden más y más, hasta que te encuentras en medio de una vasta llanura, salpicada a veces de oasis de flores extremadamente coloridas, a veces de ricos y verdes pastos cubiertos de rebaños de ovejas y cabras, junto con algunos camellos pastando bajo la supervisión del hijo o la hija de su dueño. Mirando esta imagen, es fácil comprender por qué los hijos de este país abierto, los beduinos, lo aman tanto y no pueden separarse de él: ningún otro país sería tan adecuado para ellos. El aire es tan fresco, el horizonte tan lejano y el hombre se siente tan libre que este país parece haber sido creado especialmente para aquellos cuya vida consiste en errar y que no reconocen otra autoridad que la propia... El propio pueblo de Harran se compone de varias casas cónicas, como colmenas, construidas con piedras superpuestas, sin arcilla ni cal. Estas casas tienen agujeros de luz en sus techos y están ubicadas en la base de un castillo en ruinas, construido sobre una colina que hace que Harran sea visible desde toda la llanura circundante. Los principales habitantes de la zona son tribus beduinas que viven una vida pastoral en los alrededores. Una de estas tribus, los anazeos, levantaron sus tiendas hechas de pelo de cabra negro al pie de la colina, entre ésta y la fuente de Rebeca. Las mujeres venían aquí por las tardes a sacar agua y todo a su alrededor llevaba la huella de los tiempos más lejanos” 119. Taré y sus hijos alguna vez vivieron en esta área. Mientras tanto, el entorno no quedó sin influencia sobre esta piadosa familia: el propio Taré, hacia el final de su vida, aparentemente sucumbió a la idolatría (Josué 24:2), y así el peligro amenazaba la fe incluso en este refugio. Entonces el Señor decidió tomar a una persona de esta familia en particular para convertirla en Su instrumento elegido para preservar la religión verdadera en el mundo. La elección divina recayó sobre Abram. Era sin duda el miembro más religioso y piadoso de la familia y, según la tradición judía, mostró una extraordinaria devoción a la verdadera religión incluso en la infancia. Cuando aún era joven, Abram, al ver la flagrante idolatría que lo rodeaba, se ocupó ansiosamente de la gran pregunta: ¿está la gente haciendo lo correcto al idolatrar los cuerpos celestes? Un día, cuenta la leyenda, mirando alrededor de la tierra y mirando al cielo, el joven Abram empezó a pensar quién podría haber creado todo esto. Entonces salió el sol en todo su brillante esplendor, y Abram pensó que éste debía ser el Creador de todo. Y se postró ante él y lo adoró todo el día. Sin embargo, cuando al caer la tarde se puso el sol, Abram dudó que el Creador de todo pudiera oscurecerse de esa manera. Pero entonces la luna se elevó hacia el este con su brillo encantador, y a su alrededor brillaron innumerables estrellas. “En verdad”, gritó el joven, “¡este es el Creador del universo y las estrellas de Sus siervos!” Y se inclinó ante la luna y la deificó. Sin embargo, la luna giró lentamente hacia el oeste, las estrellas se apagaron y la luz del día volvió a brillar en el cielo del este. Entonces Abram dijo: "No, no puede ser que ninguno de estos cuerpos celestes pueda ser el Creador del mundo; obedecen sólo a la voluntad del Invisible, a quien deben su existencia, y de ahora en adelante sólo lo idolatraré, sólo lo adoraré". Y se adhirió firmemente a esta verdadera fe hasta el momento en que la providencia de Dios lo convirtió en su elegido. Y el Señor dijo a Abram: “Sal de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, y vete a la tierra que yo te mostraré”. Para animarlo en esta hazaña, el Señor inmediatamente añadió una gran promesa: "Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendito. Bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré a los que te maldigan, y en ti serán benditas todas las familias de la tierra" (Gén. 12:1, 2). Aquí reside la promesa de una triple bendición, en parte terrenal y en parte espiritual. Abram debe ir a la tierra en la que establecerá su morada; de él saldrá una gran nación, y en él y por él recibirán bendiciones todas las naciones de la tierra. Sólo el tiempo podría revelar el significado pleno de esta promesa. No podemos decir hasta qué punto el propio Abram lo entendió; pero de ello aprendería una nueva lección acerca de la esencia de Dios. Ahora vio en el Señor no sólo al gran Creador, sino también al sabio Gobernante; reconoció su Providencia gobernante, sabía que era por voluntad de Dios que se estableciera en la tierra a la que se dirigía, que en este nuevo lugar de residencia él y su descendencia recibirían algunas bendiciones extraordinarias, y que de su simiente sucedería algo maravillosamente bueno para toda la humanidad. Esta solemne promesa se apoderó de toda su alma, dirigió toda su vida, lo obligó a mirar con extraordinario amor la tierra de Canaán, con la que esta bendición estaba indisolublemente ligada. Abram en ese momento tenía 75 años. Era un hombre casado y, aunque no tenía hijos, todavía estaba bastante asentado en su tierra natal; por lo tanto, dejar todo e ir a una tierra desconocida requería una fe fuerte en la voz de la revelación. Pero Abram era fuerte en la fe. En la casa de su padre luchó valientemente contra la invasión de la idolatría, y ahora, escuchando tan gran promesa, que en tiempos patriarcales no podía ser mayor para un creyente, “obedeció por la fe el llamamiento de ir a la tierra que tenía que recibir en herencia, y se fue, sin saber adónde iba” (Heb. 11:8). Además, abandonó no sólo el país, sino también a sus familiares y la casa de su padre. Es cierto que en este nuevo viaje lo acompañó su sobrino Lot, quien quedó huérfano después de su padre Harán, pero Nacor con toda su casa y su familia permaneció en Harán o en el área conocida como la ciudad de Nacor (Gén. 24:10; 27:43; 28:5, 10), en cuya vecindad durante muchos años después, como lo muestran las inscripciones asirias, los nombres se encontraban constantemente juntos, tipo cananeo y judío. Él rompió desinteresadamente con todos estos apegos. Era un hombre comparativamente solitario cuando emprendió este viaje a la tierra prometida con su esposa y su sobrino. Pero tomó consigo todos los bienes que él y Lot tenían, así como todos los miembros de la casa nacidos en Harán; rebaños de ovejas y vacas, esclavos y miembros de la familia: todo esto acompañó al gran vagabundo. Fue más un traslado de una tribu que un traslado de una familia de un lugar a otro. Sin intención de regresar jamás, no dejó nada detrás de él. Se adentró en el desierto como un vagabundo que abandona para siempre su antiguo hogar y no espera volver a verlo nunca más. A juzgar por algunos datos, se puede suponer que las posesiones de Abram y Lot en rebaños eran muy significativas y, en cualquier caso, la caravana era muy numerosa, como se puede juzgar por el hecho de que Abram, unos años más tarde, en la tierra prometida podría, si fuera necesario, reunir a 318 sirvientes aptos para fines militares. Como resultado, se puede pensar que toda la caravana estaba formada por no menos de 1000 almas. Para tal número de personas se necesitaban al menos cien tiendas de campaña, probablemente hechas de pelo de cabra negro, como las hacen actualmente las tribus beduinas. Así tenemos una imagen de la migración del patriarca, dándonos una idea vívida de su riqueza y poder. Sin duda, todos estos miembros de la casa aprendieron la verdadera fe de su amo. La expresión "tomó a todo el pueblo que tenía en Harán" ha sido interpretada por comentarios tanto judíos como cristianos en el sentido de que Abram los convirtió a la fe verdadera y les presentó la promesa de Jehová. No hay duda de que le resultó difícil romper con viejos apegos. Un hombre con planes ambiciosos, un guerrero entusiasmado por la pasión por la conquista, el cabeza de familia que se esfuerza por acumular riqueza: cada uno de ellos puede sentir el deseo de mudarse de su pacífica patria; pero Abram no era ninguno de ellos. Considerando el asunto desde un punto de vista simple, no tenía nada que ganar y mucho que perder con esta reubicación; pero la obediencia es inseparable del autosacrificio. El viaje era difícil y peligroso, el futuro era completamente desconocido y la bendición venidera era intangible: ¿y qué? Dios ha ordenado y debe ser obedecido. Esta ruptura de los lazos familiares era necesaria; esto era parte del plan divino para la selección de la raza elegida. Abram vio esta necesidad de romper con viejos apegos, de alejarse de las malas influencias de la superstición y la idolatría, y se rindió a la guía de una mano superior con fe incondicional. Cuanto más se alejaba de su hogar y de su país natal, más se acercaba a Dios; Cuanto menos podía confiar en los demás, más intentaba confiar en la mano todopoderosa de Dios que lo sostenía. Todo conducía a lo mejor; cada prueba sólo preparaba el camino para la prueba final. Aquí se estaba dando un nuevo paso para promover la religión verdadera. Cualquier intento de mirar atrás en tales circunstancias sería fatal para este plan divino, así como sería contrario a toda la vida anterior de Abram. Esta fue una especie de renuncia al mundo que tuvo que hacer. Esto fue un presagio de la dura lección que enseña el Evangelio: "Si alguno viene a mí y no aborrece a su padre, a su madre, a su esposa, a sus hijos, a sus hermanos y a sus hermanas, y aun a su propia vida, no puede ser mi discípulo. Así que cualquiera de vosotros que no renuncie a todo lo que tiene, no puede ser mi discípulo" (Lucas 14:26, 33). Y así la caravana del elegido de Dios avanzó por el desierto desierto hacia la tierra prometida, una tierra de la que no tenía idea. Este fue un momento significativo en la historia. En un hombre sin hijos que busca una tierra desconocida para él, uno no puede evitar ver al gran maestro de esa gloriosa verdad, que está destinada a conquistar todos los sistemas falsos y formar la base de toda religión verdadera, es decir, la verdad de que Dios es uno. Fue una gran victoria, ante la cual las hazañas de Alejandro, César y Napoleón se vuelven insignificantes. Aquí se colocó la primera piedra del edificio que había de terminarse en la Nueva Jerusalén; aquí se hizo la identificación final de esa nueva raza, de la cual vendría el Mesías, el vencedor incruento, el conquistador irreprochable del mundo caído. Solo en su comunicación con el cielo, solitario en sus esperanzas y motivos, encontrando poca simpatía en sus amigos más cercanos, Abram, firme en su confianza, confiando en ayuda invisible, siguió su camino con firme confianza. Lot, aparentemente, no penetró mucho en lo más profundo del corazón de su tío; Incluso la fe de Sara era débil. Lágrimas, llantos y lamentos acompañaron al padre de los creyentes en la primera etapa de su vida; se dirigieron bastantes miradas tristes al otro lado del río, donde estas miradas encontraron la correspondiente respuesta de los familiares que permanecían en Harran; pero el mismo Abram caminaba firmemente hacia adelante, como si viera al Invisible. No se dejó vacilar por ningún temor ni malos presentimientos, el camino fue fácil para él y en lo que conduciría, Abram confió completamente en Dios. No se informa nada sobre la ruta que tomó Abram a Canaán. El escritor simplemente dice: “Y salieron para ir a la tierra de Canaán, y llegaron a la tierra de Canaán” (Génesis 12:5). La tradición ha intentado llenar esta breve narración con diversos detalles, aunque de dudoso mérito. Así, I. Flavio 120, siguiendo al escritor nativo Nicolás, declara que después de salir de Harran, Abram con toda su caravana llegó a Damasco y reinó allí durante algún tiempo, pero un levantamiento del pueblo lo obligó a retirarse de aquí a Canaán. Sin embargo, añade, su nombre todavía es famoso en esta ciudad, y hasta el día de hoy hay una aldea conocida como “la morada de Abraham”, situada a unas dos millas de la puerta norte de la ciudad. Justino el Filósofo 121 también aparentemente cita la misma tradición, aunque en él va acompañada de errores evidentes. Así, escribe: "Los judíos procedían de Damasco, la ciudad más famosa de Siria, que recibió su nombre de su rey Damasco. Después de él reinó Azel, luego Ador, Abram e Israel". En la persona de Azel quizás se pueda ver el sirio Azael, el nombre habitual de los reyes posteriores, y en Ador, Ewald ve a Eliezer, ya que Ador o Ader no eran más que una variación dialéctica de Eliezer. Las Sagradas Escrituras no proporcionan ninguna confirmación para estas historias, excepto la mención ocasional de que Eliezer, mayordomo de Abram, vino de Damasco (Gén. 15:2). Pero no es nada increíble que el patriarca pudiera elegir este camino particular para entrar a la tierra prometida. El reasentamiento de Abram con numerosos rebaños y una gran caravana fue, por supuesto, muy difícil y, en general, este viaje solo pudo completarse con éxito en una dirección que proporcionara todos los suministros necesarios de alimentos y agua. La ruta inmediata a través del pobre desierto sirio presentaría dificultades insuperables para tal caravana; Mientras tanto, una gran ruta de caravanas conducía a Damasco, por la que se movían constantemente comerciantes y, a veces, ejércitos, y esta ruta sin duda podía satisfacer en abundancia todas las necesidades de la vida. Evitó los peligros del desierto pasando a lo largo de su frontera norte y descendiendo al oasis de Damasco desde el norte, donde conectaba con una de las grandes carreteras de allí a Egipto. Estas zonas del sur pasaban por el centro de Palestina, que estaba cubierto de montañas y no ofrecía ninguna comodidad para viajar; Caminaron a lo largo de la frontera oriental del país, cruzando el desierto en el sur, o a lo largo de la franja costera, que era relativamente baja. Las dificultades de la ruta más directa de las caravanas desde los países del Este se redujeron considerablemente en los años siguientes con la fundación de la ciudad desértica de Fadmora, ciudad que, bajo el nombre posterior de Palmira, adquirió gran fama en la historia. El oasis en el que se encuentra esta antigua ciudad ha sido, sin duda, siempre un lugar de parada favorito para las caravanas que paraban a descansar en el caluroso desierto sirio; pero este oasis está rodeado por todos lados por una vasta zona de país bochornoso, por lo que la ruta del norte, aunque más larga, era en cualquier caso más conveniente y más fácil para reubicar una caravana tan grande. Entonces, por ejemplo. la fuente de agua más cercana a Palmira en el camino a Damasco está en Kuryetein, a unas 60 millas de la ciudad, y todo el espacio intermedio es una llanura árida, desprovista de pastos, manantiales o follaje. Los ricos manantiales de esta zona hacen del oasis una especie de paraíso entre el desierto muerto, y se puede pensar que este oasis es la aldea de los manantiales (Hatzar-Enon), que el profeta Ezequiel menciona como ubicada en las fronteras orientales de Damasco e Imat (47:17; 48:1). El país que se encuentra al oeste de Kurietein lo describe el último viajero: "Aquí estamos en el desierto. El suelo está cubierto de pequeños fragmentos de pedernal y, por así decirlo, de cal esparcida, a través de los cuales se asoma aquí y allá hierba frágil o brezo medio seco. En todo el espacio visible a la vista no hay ni árboles ni arbustos verdes, y la vida animal es igualmente rara, porque, excepto en los raros casos en que se cruza en el camino una manada de gacelas o un grupo de beduinos, Nos movemos durante horas enteras sin ver ningún ser vivo. A nuestro alrededor hay suelo arenoso, llanuras onduladas y rocas montañosas expuestas; Sobre nosotros hay un cielo sin nubes y un sol ardiente, que derrama rayos de rayos abrasadores sobre el paisaje quemado desde la mañana hasta la noche”. 122 Capítulo 11. La llegada de Abram a Canaán No se sabe exactamente cuánto tiempo permaneció Abram en Damasco, 123 pero ahora avanzó hacia la tierra prometida. Lo más probable es que Abram se dirigiera a Canaán por la ruta del sur, que conducía por el lado oriental de los lagos de Merom y Genesaret, y cruzara el Jordán por el puente de Jisr-el-Medzhamia o cerca de él, a unas 12 millas al sur del último de estos lagos, y de allí se dirigiera a la zona más tarde conocida como Betsan o Escitópolis, desde donde, habiendo cruzado la cresta de Gilboa, el camino se extendía hasta Samaria y el sur de la país. Y ahora la gran ruta de caravanas desde Damasco hacia el sur va en esta dirección exacta, y debido a las características físicas del país, esta ruta no podría haber cambiado mucho desde la antigüedad. “Y Abram caminó por la tierra (a lo largo de ella) hasta el lugar de Siquem” (Génesis 12:6). Aquí este “judío”, es decir, como la palabra significa, “pasó desde el otro lado” del gran río, el río Éufrates, hizo su primera parada en la tierra prometida bajo el roble o encina de Morea. Se desconoce quién o qué era Moret. Podría ser el nombre de un jefe famoso en esa área, o podría significar “exaltado” (según la traducción 70) y “famoso” o “glorioso” (según la traducción de la Vulgata), o podría estar en conexión etimológica con el verbo que significa “ver”, y así indicar la visión que Abram tuvo aquí. Sea como fuere, Abram instaló su tienda en este robledal y descansó después de su largo vagabundeo. Ese roble en particular, bajo el cual descansó el gran padre de los creyentes, fue venerado durante mucho tiempo y existió hasta los tiempos de Jacob, porque, como dice el escritor de la vida cotidiana (Gén. 35:1-4), Jacob enterró a los dioses extranjeros que había tomado de su casa "debajo del roble que está cerca de Siquem". La ubicación de Siquem es extremadamente hermosa. Se encuentra en un valle cerrado, protegido por Gerizim al sur y Ebal al norte. Las bases de estas montañas, donde se elevan más allá de la ciudad, no están separadas entre sí más de doscientas brazas. El fondo del valle está a casi 1.800 pies sobre el nivel del mar, y la cumbre de Gerizim se eleva 800 pies aún más. Cualquiera que haya estado alguna vez en Heidelberg estará de acuerdo en que la imagen que se abre desde la base de estas montañas se parece mucho a la de esta hermosa ciudad alemana. La posición de la ciudad actual, que se puede pensar que fue la ubicación de la antigua ciudad palestina, se encuentra precisamente al nivel del mar; y los arroyos que brotan de numerosos manantiales bajan por las laderas opuestas del valle, irrigando el verdor y fertilizando el suelo en todas direcciones. El aspecto algo desierto de las montañas adyacentes representa sólo una especie de contraste artificial para realzar aún más la belleza de los verdes campos y jardines que llenan el valle. “En toda Palestina”, dice el viajero Clark, no hay nada más hermoso que la vista de Naplusa (Siquem) desde las alturas circundantes. Cuando el viajero desciende de estas colinas, la ciudad parece ahogarse en el lujo de los más deliciosos y fragantes parterres de flores, medio oculta por ricos jardines y esbeltas arboledas que rodean todo el hermoso valle en el que se encuentra”. "Todo el valle", dice Robinson, está repleto de huertas y huertos de todo tipo, regados por manantiales que brotaron en varias partes y fluyeron hacia el oeste en refrescantes arroyos. “Aquí ya no queda ni rastro del desierto”, dice otro viajero; Aquí ya no hay matorrales silvestres, sino que todo está cubierto de verdor, en todas partes la sombra no proviene del encinar y del algarrobo, sino de los olivares, tan delicados en color, tan hermosos en forma, que por ellos nos separaríamos de buen grado de todos los demás árboles” 124 . Este país, cuando Abram llegó a él, ya no estaba desierto. “Y los cananeos habitaban entonces la tierra” (Génesis 12:6). Los descendientes de Canaán, hijo de Cam, bajo diversos nombres tribales, se asentaron en las tierras bajas de Palestina, a lo largo de la costa del mar y en el valle del Jordán. El nombre Canaán se aplicó originalmente sólo a esa franja de tierra que los griegos y romanos llamaron Fenicia y que se encontraba entre el Líbano y el mar; pero como esta tribu, habiéndose establecido allí en sus ramas separadas, se extendió por todo el país circundante, toda la tierra comenzó a llamarse Canaán, y sus habitantes, a pesar de sus diferentes orígenes, generalmente comenzaron a llamarse cananeos. El idioma que hablaban era muy parecido (si no idéntico) al hebreo; El profeta Isaías (19:18) llama al idioma hebreo-fenicio “el idioma de Canaán”. En sus relaciones con los antiguos habitantes, los judíos, aparentemente, no necesitaban traductores en absoluto y ellos mismos entablaban directamente todas las comunicaciones con ellos. Los nombres propios de las personas y lugares cananeos son enteramente judíos y pueden explicarse por la etimología judía 125 . Por supuesto, es posible que los israelitas tradujeran nombres nativos a su propio idioma, dándoles un nombre hebreo inequívoco, del mismo modo que modificaron palabras asirias y egipcias a formas hebreas; pero no hay duda de que los restos de la lengua fenicia que han llegado hasta nosotros son los que más se parecen al hebreo, y que la lengua fenicia era precisamente la lengua de Canaán, esto ya se acepta con motivos suficientes 126. Abram, aparentemente, no entabló relaciones con los habitantes primitivos de Canaán. Se descubrieron rastros de trogloditas no sólo en Edom, donde se sabía que vivieron los horeos, sino también en Beit Jibrin, en los límites de la llanura de Sefela y en el Líbano, donde sus herramientas de pedernal se mezclaban con huesos de reno y buey salvaje. La Biblia menciona a menudo una gigantesca tribu nativa de los Refaim, que vivía principalmente en Basán y cuya capital era Astarot-Karnaim, que tomó su nombre de la diosa de dos cuernos a la que adoraban. Estas tribus se encontraron también en Occidente entre los filisteos, y dejaron su nombre en la fértil llanura cercana a Jerusalén, que fue escenario de algunos acontecimientos notables en la historia judía 127 . Los descendientes de esta gigantesca tribu fueron conocidos posteriormente con los nombres de Enakims, Emims y Zuzims. No hay razón para creer que esta tribu en general fuera particularmente superior a la estatura promedio de la gente común, aunque por casualidad podrían aparecer individuos individuales de enorme estatura. Los judíos, recordando las leyendas de los primeros tiempos y dotando a estos habitantes del pasado lejano de cualidades monstruosas, aplicaron el término refaim a los muertos, quizás conectando esta idea con la idea de que el Seol era la morada de estos gigantes caídos. Otro pueblo antiguo, los Avim, vivía en la orilla del mar al sur. Abram entró en relaciones sólo con los conquistadores de estos habitantes nativos. En Siquem descubrió que los cananeos eran dueños del país. Este pueblo descendía, como ya hemos dicho, de Canaán, hijo de Cam, y, diferenciándose en muchos aspectos de los pueblos de origen semítico, aparentemente invadió desde el sureste, extendiéndose gradualmente hacia el noroeste, y se estableció en Sidón y otros lugares fuertes a lo largo de la costa, así como en el lado occidental del valle del Jordán hasta el lago de Galilea. Otro pueblo con el que Abram entró en relaciones fueron los amorreos. Su mismo nombre parece indicar que vivían en una región montañosa. Su lugar original de residencia estaba más allá de las montañas, a lo largo de las costas del Mar Muerto y al sur del territorio posterior de la tribu de Judá; pero en tiempos patriarcales ocuparon las regiones central y sudoriental de Palestina, y entre ellas también quedaron algunos restos de la población nativa. Eran un pueblo guerrero y valiente, y la alianza con ellos hizo posible que Abram derrotara posteriormente con éxito a los conquistadores elamitas. En completo contraste con esta tribu guerrera estaban los pacíficos hititas, o hijos de Het, una rama de ese gran pueblo, cuyo descubrimiento de su papel histórico es uno de los principales triunfos de la investigación moderna. Su ciudad de Hebrón está más estrechamente asociada con la vida de Abram e incluso contiene su tumba. El historiador sagrado menciona (Núm. 13:22) que Hebrón fue construido siete años antes que Zoan o Tanis en Egipto, y esto parece sugerir que los hititas formaban parte de los hicsos que invadieron Egipto en esa época, y algunos de ellos se quedaron en el sur de Canaán y se establecieron allí. El patriarca tenía las relaciones más amistosas con la tribu Khet que vivía cerca de los robledales de Mamre. Hizo pastar sus rebaños entre ellos y fue a ellos a quienes recurrió para comprar la cueva de Macpela. Eran un pueblo ilustrado y muy civilizado. Una de sus ciudades del sur era conocida como Quiriat-Sepher, es decir, “ciudad de los libros”, nombre que indica la existencia en ella de una biblioteca entera; También poseen numerosas inscripciones descubiertas recientemente. Su vestimenta, como se puede ver en las representaciones de los monumentos, incluso en su ubicación al sur, recordaba el origen cappodacia. Siempre se los representa con botas con la punta levantada, como las que todavía usan los montañeros de Asia Menor. En apariencia, son rechonchos y de hombros anchos, de color amarillento, con pelo negro pero sin barba. Tales, sin duda, eran los amigos de Abram, los hijos de Het, en Quiriat Arba. Los ferezitas, los habitantes de la aldea, probablemente eran los mismos hititas, sólo que con un nombre diferente y viviendo en áreas diferentes. Se menciona a los filisteos como habitantes de Gerar en el suroeste. Es difícil determinar si ya entonces dieron el nombre de Filistea a la costa costera de Canaán y a la ruta marítima a Egipto. Se puede considerar seguro que se asentaron en la isla de Creta y habitaron esta isla, probablemente al mismo tiempo que aparecieron en Canaán. Esto puede explicar su conexión con Kaftorim, a menos que, como sugiere Ewald, el nombre Kaftorim significara toda la isla de Creta o parte de ella. Hace unos cuarenta años existió en la isla de Malta un monumento notable de este pueblo, aunque desde entonces ha sufrido un gran deterioro. Este monumento se conoce como las “piedras de la oración” (Hdjar Cham) y consiste en una iglesia de obra muy tosca, dentro de cuyas paredes se encontraron imágenes de deidades femeninas, probablemente Astarté. Delante de estas estatuas había altares de piedra, y en una sala especial había un altar tallado en madera de palma, símbolo fenicio, junto con el asiento del sumo sacerdote, en cuyo respaldo estaban tallados dos serpientes y un huevo. Esta iglesia, según se supone, fue erigido por uno de los habitantes de Palestina que huyó de él, huyendo de la procesión victoriosa de Josué. Pero los filisteos en la época patriarcal, obviamente, todavía tenían un poder insignificante y llevaban una vida pacífica de pastores, sin mostrar en absoluto esa actividad inquieta y el arte militar, que luego los convirtió en terribles enemigos durante los tiempos de Saúl y David. Este cambio posterior en su carácter nacional se explica, tal vez, por la introducción de un elemento nuevo entre ellos, gracias a la migración aquí de otros "extranjeros", como se les llama en la traducción griega 70. La religión de las tribus cananeas consistía en la idolatría de la naturaleza, que poco a poco degeneró en inmoralidad y crueldad. Los hititas tomaron prestadas muchas de sus deidades de Babilonia, ya que entre ellas Abram encontró rastros de la religión que rechazaba en su tierra natal. Su deidad principal era Istar o Astarté, cuyo culto practicaban en todos los lugares donde vivían y lo difundieron entre sus vecinos sirios. Otras tribus también adoraban a Baal con varios nombres: El, Moloch, Adoni. Como en todos los sistemas similares, los pueblos que se desviaban de la religión revelada generalmente santificaban sus propias pasiones y concupiscencias, encubriendo su libertinaje como si tuvieran permiso divino. Para apaciguar a las fuerzas de la naturaleza, hacían sacrificios humanos y, partiendo de la opinión de que cuanto más cara era la ofrenda, más misericordia podía recibir el oferente, no dudaban en matar incluso a sus propios hijos en los altares a sus dioses. Todavía se pueden ver rastros de idolatría primitiva en círculos de piedra, obeliscos y dólmenes, aunque los reyes judíos posteriores, en su celo religioso, destruyeron la mayoría de ellos en Judea. Al mismo tiempo, en algunos lugares se mantuvo una religión más pura. Melquisedec era un sacerdote del Dios Altísimo (Elyon). Independientemente de que este término Elión, como dice Eusebio de Cesarea, se aplicara a la deidad fenicia o no, en cualquier caso está claro que Abram reconoció a este rey de Salem como un adorador del mismo Dios al que él mismo adoraba. Abimelec (Gén. 21:22 y ss.) también sabía de Dios (Elohim), a quien Abram también reconoció; y aunque en la forma plural de esta palabra muchos vieron rastros de politeísmo, sin embargo, dado que esta palabra se combina con un verbo singular, sin duda se usó no solo para introducir gradualmente la fe en un solo Dios, sino también para preparar las mentes de las personas para la revelación completa de la doctrina de la Santa Trinidad. En cualquier caso, en Canaán en ese momento, junto con la idolatría y el politeísmo, se conservaba la tradición de la religión verdadera, y Abram, quien era reconocido como un adorador del único Dios, no fue perseguido ni despreciado por este motivo. En sus relaciones con los residentes locales, él, por supuesto, no desaprovechó la oportunidad de inculcarles una enseñanza más pura y convertirlos a la verdadera religión, que, por ejemplo. es evidente por el hecho de que usó el término local El-Olam, “el Dios eterno”, y lo identificó con Jehová (Gén. 21:33); pero no hay el menor indicio de que con ello exageró la fe de sus oyentes o les atribuyó una fe que esencialmente no tenían. El ejemplo de tal hombre, en medio de una religión corrupta y un vicio abominable, debe haber producido en sí mismo una buena influencia, y llevado a la conclusión de que el Dios a quien adoraba un hombre de tan alto carácter no era el mismo que los dioses de los paganos. Una de las peculiaridades de Palestina era que podía sustentar a una población mucho mayor de lo que su pequeño tamaño sugeriría. El área de Palestina occidental tiene sólo 15.000 millas cuadradas, pero está tan intersectada por colinas y valles, estaba tan bien irrigada y era tan fértil cuando se cultivaba, que una población muy densa podía encontrar abundante alimento en ella. Cuando se calculó el número de los israelitas en las llanuras de Moab (Núm. 26), el pueblo perteneciente a las nueve tribus y media que habían de poblar la Palestina occidental constaba de dos millones de almas. Esto equivaldría a 135 habitantes por kilómetro cuadrado, lo que es mucho menos de lo que viven actualmente en algunos países: en Bélgica hay 143 habitantes, en Holanda Septentrional - 202 y en Holanda Meridional - 205 habitantes por kilómetro cuadrado. En los mejores tiempos no había un solo lugar deshabitado en Palestina; cada ladera de una montaña era un huerto, una huerta o un viñedo. Se veían ciudades y pueblos en todas direcciones; las montañas, llanuras y valles estaban cubiertos de viviendas. Las numerosas ruinas de la actualidad sorprenden y desconciertan a todo viajero. Todo esto presupone una gran población y un trabajo incansable, ya que este país, en otras circunstancias, pronto podría convertirse en un desierto árido, como parece ser en la actualidad. Aparentemente, se encontraba en el mismo estado de abandono en el momento del asentamiento de Abram. En aquella época aún existían en ella pocas ciudades; Si excluimos las ciudades de los alrededores jordanos, entonces la Biblia menciona no más de media docena de ciudades en el resto de Palestina, y la población, aparentemente, era incluso más escasa que ahora. En él vivían de siete a diez tribus diferentes, pero la mayoría de ellas eran muy pequeñas, no estaban conectadas por una ciudadanía común, no estaban gobernadas por ningún líder supremo y estaban tan divididas entre sí que ni siquiera necesitaban pelear por las tierras. Abram no encontró ninguna dificultad para alimentar a sus rebaños donde quisiera; el gran número de miembros de su casa lo convirtió en un líder fuerte de la tribu y el jefe natural de la unión de líderes nativos cuando se veían amenazados por un peligro común. Sobre las características físicas y morales de estas tribus, sobre sus costumbres y su moral, a pesar de la lejanía del tiempo, podemos formarnos una idea a partir del estudio de sus sucesores, si no descendientes, los fellahs de Palestina. Estos no son árabes, como los beduinos que deambulan por el desierto o los belladines que viven en las ciudades; difieren de los árabes en vestimenta, rasgos, costumbres y lenguaje, y aunque no han permanecido ajenos a las influencias judías, griegas, cristianas y mahometanas, pueden considerarse representantes de los antiguos habitantes que los israelitas encontraron viviendo en el país en el momento de su conquista, y que en una época anterior formaban una escasa población de las regiones donde Abram instaló su tienda. Los judíos no los destruyeron por completo y vivieron con ellos; y con el tiempo estos nativos aceptaron cada vez más la religión de los vencedores y vivieron en común con ellos, aunque nunca mezclándose con ellos. Así que en la actualidad, aunque aceptaron el mahometanismo, todavía conservaban muchas de sus antiguas supersticiones. Entre ellos se encuentran vestigios de su antiguo politeísmo; su amor por las "alturas" y su reverencia por los árboles famosos, los santuarios en las montañas y su veneración por los especiales bosques de robles son tan notables como en el momento en que los profetas alzaron sus voces contra ellos y los reyes piadosos utilizaron todos sus esfuerzos para derribar estas supersticiones. La notable precisión con la que conservaron los nombres de las localidades muestra la continuidad de la tradición que pasó por sus manos. Ofrecen sacrificios propiciatorios según un rito completamente fenicio; tener supersticiones sobre la luna que son completamente diferentes de los mitos árabes habituales; utilizan amuletos y otros objetos elaborados íntegramente al estilo fenicio; sus fiestas, su lengua, sus costumbres, sus historias nos transportan a tiempos prehistóricos y nos asombran por su antigüedad, frente a la cual la conquista musulmana parece un acontecimiento completamente reciente. Hay que pensar que estos fellahs han degenerado mucho desde la época de Abram, porque los viajeros que los estudiaron dicen que representan la peor raza de la humanidad en Oriente. Están desprovistos de cualquier sentido moral. “La mentira es la sal del hombre”, dice uno de los proverbios. Siempre invocan el nombre de Dios como evidencia de la verdad de sus palabras y al mismo tiempo, sin vergüenza alguna, rompen sus juramentos. El robo, el hurto y el asesinato son comunes entre ellos, siempre que puedan cometer estos delitos en secreto y sin temor a ser castigados. Las mujeres quedan reducidas a la condición de meras madres o bestias de carga. Los niños no reciben educación moral y crecen completamente ignorantes de lo que es bueno y lo que es malo. Es cierto que en sus primeros años no carecen de inteligencia, pero después de la adolescencia no se desarrollan en absoluto y, al casarse casi en la infancia, adquieren diversos hábitos sucios y se congelan en la ignorancia, que no se erradica de su naturaleza. Losfelahs son hospitalarios a su manera y siempre ofrecen un refrigerio a un vagabundo que pasa, pero sus fondos son escasos y sus fuentes muy dudosas. Viven en chozas miserables, oscuras, sucias y desprovistas de todo confort, a veces construidas de piedra o generalmente de arcilla y cubiertas con troncos toscos y tierra. El mobiliario se compone de varias ollas, tazas y alfombras toscas. Comen carne sólo cuando es necesario matar un animal para evitar su muerte natural por agotamiento, o en las principales vacaciones anuales; Su alimentación habitual es pan de cebada o mijo, malva silvestre, leche agria, mantequilla, queso y huevos. Sólo tienen una virtud, si es que se le puede llamar virtud, a saber, el amor a su patria. Esto no significa que tengan sentimientos patrióticos o que se preocupen por el bienestar general del país y reverencian a sus gobernantes. Su amor se relaciona directamente con el suelo en el que viven; con extrema tenacidad se aferran a aquellos cerros o valles donde vivieron y murieron sus antepasados. Sin idea de actuar con fuerzas comunes por una causa común, sin preocuparse por los demás, si, sin tener relaciones hostiles abiertas, nunca abandonan su aldea natal, a menos que se vean obligados a abandonarla por reclutamiento o alguna otra razón similar, e incluso entonces su único sueño es regresar lo más rápido posible a sus miserables hogares. Si tales eran los aldeanos de Palestina cuando Abram apareció allí por primera vez, entonces los habitantes de las ciudades sin duda se encontraban en un grado superior de civilización y estaban familiarizados con las mejores formas y órdenes de vida. Se dedicaban al comercio y a diversos oficios, e incluso tenían procedimientos judiciales públicos a las puertas de la ciudad. Fue en las cercanías de estas viviendas más permanentes donde Abram estableció su residencia temporal. Su forma de vida presentaba un agradable contraste con la forma de vida de los nativos. Sencillo y ajeno a cualquier lujo en sus hábitos, instaló su tienda en algún lugar favorito, levantando una tienda separada para su esposa y sus doncellas. Tenía comida en abundancia; consistía en tortas sin levadura, nata montada o mantequilla y carne de cabritos o terneros recién sacrificados. Los esclavos, ya fueran nacidos en la casa o adquiridos mediante compra, eran bien tratados y formaban una comunidad bien ordenada, sobre la cual el jefe del clan tenía un poder incondicional, limitado por la bondad natural de carácter. Hasta el día de hoy, los fellahim prefieren la “ley de Abraham”, como se llama al código no escrito, conservado desde tiempos primitivos, a la ley del Corán y generalmente la hacen cumplir el jeque y los ancianos de cada tribu. Las mujeres de la caravana de Abraham no se parecían en absoluto a esas lamentables criaturas oprimidas que eran las mujeres de las tribus circundantes. Aunque iban a buscar agua a un pozo público y preparaban comida para los invitados de honor, esto no era en modo alguno una humillación para ellos, sino que estaba en total conformidad con la primitiva sencillez de sus costumbres. El amor mutuo de Abram y Sara, Isaac y Rebeca, Jacob y Raquel, y el respeto con el que se trataron mutuamente, constituyen un hermoso cuadro de felicidad familiar, un cuadro que muestra claramente un alto concepto de la posición que ocupaban las mujeres en el hogar patriarcal. Y así, cuando Abram se instaló en la tierra de Canaán, recibió una nueva revelación que le explicó el propósito de su reasentamiento. La obediencia de esta manera en su vida vino antes que el conocimiento de su propósito. El Señor se le apareció de nuevo y le hizo una promesa definitiva a este hombre sin hijos: “A tu descendencia daré esta tierra” (Gén. 12:7). Y él creyó esta palabra. Su cumplimiento estaba más allá de la voluntad humana y podría parecer increíble a un alma más carnal. Pero Abram no vaciló en su fe. Como siempre, ahora su fe triunfó sobre la visión. Como prueba de esta confianza y de su reverencia, erigió un altar al Señor. Esto es lo que hizo allí donde tuvo que detenerse durante sus andanzas. No erigió una casa ni una vivienda permanente que pudiera proporcionarle comodidades especiales de vida, pero preparó en todas partes un lugar para el culto a Dios. Así como Noé, al salir del arca, ofreció un sacrificio de acción de gracias sobre la tierra renovada, así el padre de los creyentes mostró su fe y santificó la tierra construyendo un altar al Señor que se le apareció. Esta era una prueba de su verdadera religión, que aceptaba con todo su corazón; esta fue su protesta contra el politeísmo y la idolatría de los pueblos que lo rodeaban. Ya sea debido a su inherente tolerancia o indiferencia, los cananeos no opusieron ninguna oposición a este acto religioso suyo y, por supuesto, no vieron que esto era una preparación para ese gran futuro cuando su tierra pasaría a ser propiedad de los descendientes de este patriarca en particular y se convertiría en un lugar de servicio al Señor, el único y verdadero Dios. Desde su campamento en Siquem, Abram avanzó mediante marchas fáciles hasta las cercanías de Betel, entonces llamada Luz. Los cananeos, tal vez, miraron con recelo a este extraño de un país lejano y hicieron insegura su posición en el valle abierto; y tal vez la necesidad de encontrar nuevos pastos para innumerables rebaños podría obligarlo a cambiar el lugar de su primera parada a la región montañosa entre Betel y Hai, ciudades situadas a unas tres millas una de otra. La ubicación de Betel, ahora Beitin, nunca se ha perdido en la historia. Este pueblo se encuentra a unas quince millas al norte de Jerusalén, sobre una gran cresta que divide el país y desde la cual una pendiente pronunciada conduce a Jericó, que estaba a doce millas de distancia. Varios manantiales permanentes riegan las rocas calizas de los alrededores y mantienen el verdor entre el suelo rocoso. El mismo sitio del altar construido aquí por Abram fue posteriormente identificado con las ruinas de Burj Beitin en una pequeña llanura rocosa pero fértil al este del pueblo. ¡Y cuántos pensamientos sublimes debieron asociarse a estos altares posteriormente, como testigos del mismo Dios en diferentes lugares! En estos signos visibles se conservó la memoria de la vida de nuestros antepasados, que no quedó escrita en ninguna parte. Las historias de leyendas se confirmaron en estos objetos externos. Los hijos de generaciones lejanas pudieron reconocer en ellos la obra de su gran antepasado y pudieron ver que esta tierra estaba dedicada a Jehová y destinada a su posesión. Así podían imaginar claramente lo invisible, podían reconocer en todo la mano de Dios que guiaba a quien erigía estos santuarios y, en consecuencia, podían confiar su futuro a su guía. No importa cuán desolada y lamentable sea la apariencia del actual Betel, siempre se la ha tenido en alta estima como lugar sagrado. La capa demasiado escasa de suelo sobre las rocas lo priva de vegetación, y aunque en el valle había suficiente agua, acumulada en un enorme estanque, que aparentemente data de la antigüedad, nunca proporcionó buenos pastos. “Todo el entorno”, afirma el viajero más nuevo 128, es de piedra desnuda gris o caliza blanca. Los miserables campos están rodeados de muros de piedra, las chozas están construidas al azar con piedra; las colinas del este están compuestas de rocas sólidas, y sólo aquí y allá están cubiertas de escasos jardines de higueras; Hay tumbas antiguas talladas en el acantilado bajo y un gran embalse al sur del pueblo está excavado en la roca. Este lugar parece haber sido convertido en piedra, y por esto es fácil imaginar que el solitario patriarca (Jacob) no encontró nada más suave aquí que una piedra en lugar de una almohada para su cabeza, cuando dormía en una ladera desnuda y tuvo un maravilloso sueño sobre una escalera”. Fue en este antiguo santuario religioso donde Abram instaló su tienda; abrevaba a su ganado en los manantiales del estanque, y en él sus doncellas llenaban sus cántaros de agua. Desde las alturas circundantes en tiempos posteriores se podía ver desde aquí la cima de la iglesia de Salomón; y este lugar, más tarde deshonrado por el culto del becerro, estaba también a la vista del monte Moriah, donde el santuario del verdadero Dios del cielo y de la tierra representaba una protesta silenciosa contra la idolatría recién introducida por Jeroboam 129 . Capítulo XII. Abram en Egipto En la tierra prometida, Abram llevó una vida tranquila de pastor, deteniéndose en un lugar u otro mientras había provisiones de comida y agua, y cuando se agotaron, se mudó a otra zona más fértil, pero todo el tiempo “continuó yendo al sur”, a la región del sur de Palestina, que en hebreo se llamaba Negeb. Dondequiera que iba, hacía un sacrificio e "invocaba el nombre del Señor". Obligó a su casa a adorar a Jehová y, sin duda, en la medida de lo posible, también actuó como misionero entre los paganos de los alrededores, predicando la religión verdadera y demostrando mediante sus obras la fe que lo animaba. Pero entonces le sobrevino una nueva prueba. “El atleta de Dios”, como dice St. Ambrose, “entrenado y templado por la adversidad”. La tierra que le fue prometida y a la que se mudó como su futura herencia, siendo guiado tan milagrosamente hacia ella, ya no pudo sostenerlo. Hubo una grave hambruna. Abram tuvo que abandonar su ubicación actual o morir de hambre por falta de agua y pastos. Un país como Canaán, parcialmente cultivado, sin riego artificial y dependiente en gran medida de las lluvias anuales para la existencia misma de sus pastos, padecía a menudo sequías. Posteriormente ocurrieron grandes hambrunas similares durante la época de los profetas Elías y Eliseo 130; Los mismos desastres son mencionados por el profeta Amós: “Por eso os puse dientes desnudos en todas vuestras ciudades y escasez de grano en todas vuestras aldeas, y os detuve la lluvia tres meses antes de la cosecha” (4:6-8). En circunstancias tan espantosas, el pueblo de Palestina naturalmente dirigió su atención a Egipto. En este país, aunque la lluvia no es infrecuente en sus costas septentrionales, la principal fuente de fertilidad era el río, y con sus inundaciones regulares convertía la vasta llanura baja por la que fluía como si fuera un paraíso de fertilidad. Sin depender de las precipitaciones locales, Egipto pudo disfrutar de un excedente total de cereales cuando otros países de su entorno sufrían hambrunas; y había allí en abundancia hierbas, legumbres y alimentos de toda clase en todas las épocas del año. Fue allí donde Abram fue a vivir por un tiempo. El escritor de La vida cotidiana no dice nada acerca de que Abram dio este importante paso siguiendo instrucciones de arriba, y las circunstancias posteriores nos llevan más bien a creer que en este sentido fue guiado por su propio impulso. Aún es imposible determinar exactamente el momento de la llegada de Abram a Egipto, así como quién era el faraón que ocupaba el trono egipcio en ese momento, dado el estado actual de la ciencia histórico-bíblica. I. Flavio lo llama Necao en un lugar y Faraón en otro 131. Otros escritores judíos lo llaman Rikayon o Rakayon, y agregan que salió de Shinar y alcanzó la dignidad real por la fuerza y ​​​​el engaño. Malala 132 lo llama por el nombre de Paraho, que parece ser sólo una corrupción del nombre Rikayon, y que probablemente sea el mismo que Necho I. Flavius. Que Egipto, incluso en esta época temprana, tenía un significado muy importante y se consideraba una antigüedad muy venerable, esto está fuera de toda duda a la vista de los monumentos que nos han llegado; pero la ciencia aún no ha despejado la niebla de sus antiguos registros, ni se ha establecido con precisión la cronología de sus diversas dinastías. Según una suposición, Abram llegó a Egipto durante el reinado de los extranjeros, los llamados hicsos o reyes pastores; pero es más probable que fuera durante el reinado del último rey de la famosa Duodécima Dinastía, una de las más grandes de la historia de Egipto. 133 En cualquier caso, cuando Abram entró en las fronteras de este país, debería haberse abierto ante sus ojos el espectáculo de un mundo completamente nuevo, sin precedentes para él. En esta época, las enormes pirámides se elevaban desde hacía mucho tiempo a orillas del Nilo, ya que desde la fundación de la primera de ellas ya habían pasado al menos ocho dinastías. En la parte norte del delta se asentaron bastantes pueblos semíticos, por diversas razones buscaron refugio aquí, y no solo cultivaron bien esta zona, sino que también la llenaron de vibrante industria y comercio, mientras que al sur de ellos todo el valle del Nilo estaba bajo el dominio de un faraón; las inundaciones del Nilo estaban bajo estricto control gubernamental; Cada año se construyó un gran depósito especial para drenar el exceso de agua, precisamente en el famoso lago Meris, y el país se cubrió de ciudades, asentamientos y pueblos, los primeros adornados con grandes iglesias y palacios, cuyas ruinas aún causan asombro entre los viajeros. La tierra ricamente cultivada era visible en todas direcciones, grandes ruedas elevadoras de agua, giradas por bueyes, trabajaban por todas partes, esparciendo humedad fértil en todas direcciones, aunque innumerables arroyos y vastos canales ya llevaban la humedad vital desde el río Nilo a todos los campos circundantes. Bueyes arando o trillando, acompañados de cantos de trabajadores; enormes rebaños de vacas u ovejas, fragantes huertos y ricos huertos y viñedos añadían encanto al conjunto con cada paso que daba el viajero. No faltaron otros detalles agradables en la imagen. El caballo aún era desconocido en Egipto, pero numerosos y a menudo hermosos burros lo sustituyeron para todo tipo de fines pacíficos. La población (ahora mestiza, pero originalmente de origen asiático, precisamente una rama de los mismos kushitas que fundaron el reino babilónico) era de carácter tranquilo y complaciente, aunque nobles de alto rango y sacerdotes miraban a las clases más pobres con manifiesto desprecio. En general, el país disfrutó de una vida feliz. La hospitalidad era una de las costumbres sagradas del país, y si se pasaba todo el día trabajando, las tardes generalmente se pasaban cantando y bailando al son de trompetas y arpas. La vestimenta ordinaria consistía en lino, multicolor para el pueblo en general, pero completamente blanco para los sacerdotes; Además, las mujeres más nobles solían vestir ropas tan finas y transparentes que no siempre podían conciliarse con la modestia. A los cazadores les encantaba cazar cocodrilos o hipopótamos con perros; Los observadores de aves habían entrenado gatos especialmente para cazar pájaros en los juncos a lo largo de las orillas de los canales y del Nilo, por cuyas aguas se deslizaban muchos barcos, desde una lanzadera ligera y una pesada barcaza cargada con piedras para edificios públicos o todo tipo de provisiones, hasta los magníficos yates de la nobleza o el propio faraón. El gobernante ilimitado (faraón) recibía honores divinos de su pueblo, como descendiente directo de los dioses. Las ciencias y las artes florecieron y ya existía una importante literatura sobre diversas ramas del conocimiento y especialmente sobre anatomía y medicina. En las grandes capitales y ciudades ricas se levantaron numerosos iglesias y obeliscos revestidos de granito pulido, y por todas partes se podían ver muchas esfinges y todo tipo de estatuas e ídolos, hechos de piedra, oro, plata, bronce y marfil. Las tumbas, ricamente decoradas con pinturas y esculturas en las que descansaban los muertos embalsamados (momias), representaban ciudades enteras de muertos, y por todas partes se desarrollaba una vida social muy animada. El palacio del faraón en Menfis estaba repleto de todo tipo de sacerdotes y magos que servían como asesores cercanos del faraón. Los nobles nobles vivían en casas magníficas, llenas de todo tipo de sirvientes, todo tipo de sirvientes y esclavos, y toda la vida circundante testificaba que Egipto merecía con razón el nombre de tierra de maravillas. Todo esto, sin duda, debería haber sorprendido no poco a Abram (aunque había visto algo similar en su tierra natal de Caldea); pero él, sin embargo, ya había oído mucho sobre Egipto e incluso estaba parcialmente familiarizado con la naturaleza del gobierno y la moral del país. Sabía que los egipcios, que tenían principios morales muy elevados en la literatura, al mismo tiempo en la vida resultaban ser un pueblo extremadamente sensual y devoto de todo tipo de vicios. La sensualidad, el lujo y la embriaguez eran comunes en este país. El propio rey tenía muchas esposas y constantemente traían a su harén las doncellas más bellas de todas partes. Los dignatarios que lo rodeaban intentaron ganarse el favor del faraón uno frente al otro, llamando su atención sobre las mujeres más bellas, y un ejemplo de ello es la historia conservada en el llamado Papiro Orbini. 134 Esta narración cuenta cómo la visión de un mechón de cabello descubierto accidentalmente lleva a la conclusión de que su dueña debe ser la “hija de Dios” y puede ser digna de la atención del faraón, como resultado de lo cual fue introducida en el harén real. Conociendo tales costumbres del país, Abram, al entrar en él, consideró necesario tomar algunas precauciones. Para ello, acordó con Sara que ella se haría pasar por solo su hermana, ya que de lo contrario, si le agradaba al faraón, los egipcios matarían a su marido, lo que realmente sucedió, como lo demuestran los monumentos del antiguo Egipto. Este temor no se contradice en absoluto con el hecho de que Sarah en ese momento ya tenía más de 60 años, ya que hay ejemplos de mujeres que conservan su belleza hasta una edad muy avanzada. Además, Sara no estaba debilitada por los dolores del parto ni agotada por el cuidado de los niños. Su belleza bien podría haberse conservado hasta ese momento, ya que vivió hasta los 127 años y a los 90 años todavía era capaz de convertirse en madre de Isaac 135. Que Sara era una mujer de extraordinaria belleza es evidente; El temor de Abram al acercarse a la disuelta corte egipcia tenía, pues, toda la razón. Un papiro en Berlín cuenta una historia muy similar a este incidente en la vida de Abram. Cuenta cómo el capataz le quitó un asno a un trabajador, y este tuvo que presentar una queja al jefe Meruitens, quien finalmente lleva este asunto al rey, el faraón de la undécima dinastía y, por tanto, casi al mismo tiempo que Abram se mudó a Egipto. Después de interrogar al trabajador, el rey dice: "Él no responde a nada de lo que se le dice, que se nos haga un informe escrito y consideraremos el asunto. Su esposa e hijos pertenecerán al rey; guárdelo estrictamente y proporciónele comida". La esposa y los hijos del trabajador pasaron así a ser propiedad real, y los cortesanos comenzaron a hacerse cargo del mantenimiento de su marido 136. Lo que Abram temía sucedió exactamente. Los recién llegados, como era costumbre entre los egipcios, eran llevados inmediatamente al palacio del rey. En la propia frontera vivían funcionarios especiales cuyo deber era vigilar todos esos acontecimientos, y algunas de las gestiones realizadas por estos funcionarios en circunstancias similares nos han llegado hasta nosotros. Nos ha llegado una copia escrita que contiene un permiso formal para que una tribu de pastores se estableciera en el norte del Delta (durante la época del faraón Menefta). Muestra que los extranjeros siempre eran llevados personalmente ante el rey para obtener permiso para permanecer en el país y, si se lo negaban, eran inmediatamente enviados de regreso al extranjero. En las tumbas rocosas excavadas en una colina escarpada en la orilla oriental del Nilo, a medio camino entre Menfis y Tebas, en el pueblo de Beni-Ghassan (los hijos de Ghassan), una antigua tribu árabe que se había establecido desde hacía mucho tiempo en este lugar, tenemos una imagen sorprendente de la recepción por parte de un alto dignatario de representantes de una tribu semítica, muy similar a la tribu de Abram y precisamente de la época del patriarca. Se trata precisamente de la tribu de los Amu o extranjeros semíticos que eran nómadas, como los judíos, y llegaron a Egipto con sus esposas e hijos, todos sus animales, además de los miembros de su casa e incluso armas, lo que evidentemente sirvió como prueba de su independencia política. Los detalles del cuadro nos dan la oportunidad de comprender mejor las circunstancias de la aparición de Abram ante el Faraón. El escriba de la corte introduce en el palacio al jefe de la tribu, vestido con una capa parecida a un saco que llega hasta las rodillas y que consta de flores rojas, blancas y verdes, intrincadamente adornada con todo tipo de adornos. Tanto él como su compañero más cercano se quitaron las sandalias. El jefe trae consigo un macho cabrío de piedra como regalo; al presentarlo, hace una reverencia con los brazos extendidos, y el que está a su lado sujeta al antílope por el cuello y los cuernos. La tercera, que les sigue, viste sólo una falda. Las siguientes cuatro personas visten camisas largas y estrechas, adaptadas al clima cálido: dos de ellas de blanco, las otras dos de rojo, blanco y azul con los estampados más exquisitos. Los cuatro sostienen sus armas en las manos: lanzas y arcos, además de un arma especial hecha de madera curvada, similar a un boomerang australiano para arrojar, o quizás un palo curvo, todavía utilizado por los árabes para controlar a los camellos. Detrás de ellos viene un burro cargado de cajas, en parte llenas de los materiales de colores claros por los que Canaán era famoso, pero en parte también de niños, dos de los cuales asoman la cabeza por ellas. A continuación siguen cuatro mujeres desnudas, con una camisa ajustada, que todavía sirve como única vestimenta de las muchachas árabes, con un lado sostenido por un broche en el hombro y los brazos y el otro hombro completamente desnudos. En sus pies hay zapatos rojos, adornados con blanco en la parte superior. Todas las figuras tienen la cabeza abierta, pero todas tienen abundante cabello, estando el cabello de las mujeres atado alrededor de la cabeza con una cinta. Delante de ellos hay un niño con una lanza, vestido con una camiseta corta, y detrás de ellos hay un segundo burro que porta una lanza y aparentemente un escudo; la procesión está formada por dos hombres, el primero de los cuales toca un gran instrumento de cuerda, sosteniéndolo frente a él, y el otro lleva un arco con una aljaba y una maza en las manos; su único atuendo consiste en una especie de falda ribeteada y muy decorada, que llega desde la cintura hasta las rodillas 137 Cuando los dignatarios de la corte se enteraron de la llegada a Egipto del noble jefe de la tribu con su bella hermana, inmediatamente llamaron la atención del faraón hacia ella, y Sarah fue llevada al palacio con el objetivo de concertar una boda honorable a su debido tiempo. Su supuesto cuñado, para asegurar su consentimiento en este asunto y en la forma de pago de la novia, recibió buenos obsequios, como era costumbre en el país. Abram recibió, entre otras cosas, “rebaños y vacas, asnos, sirvientes y siervas, mulas y camellos”. Los críticos han argumentado 138 que algunos de los animales mencionados aquí entre los regalos aún no eran conocidos en Egipto en ese momento, pero investigaciones recientes han demostrado plenamente la exactitud de la narrativa bíblica. En este listado llama la atención la ausencia de un caballo; Además del hecho de que el caballo podría ser de poca utilidad para el patriarca, no era de origen nativo en Egipto y, con toda probabilidad, todavía era completamente desconocido allí, ya que fue introducido por primera vez por los hicsos después de Abram. En cuanto a los demás animales mencionados, suelen aparecer representados en monumentos. En la tumba, al lado de la gran pirámide, hay una imagen junto con una inscripción que dice que el difunto que yacía en esta tumba tenía no menos de 2235 ovejas y cabras comunes y 973 de especies superiores, un total de 3208 cabezas. En Egipto se criaba ganado en grandes cantidades; sus huesos fueron encontrados a una profundidad considerable en el Delta, y los monumentos muestran que ya en la antigüedad los habitantes lo utilizaban de la misma manera que en la actualidad. En una inscripción de la duodécima dinastía, un funcionario llamado Ameni declara con orgullo que reunió en el distrito de Saga, del que era jefe, una manada de 3.000 bueyes con terneros y novillas. El buey era el animal más utilizado para las tierras cultivables, y la producción lechera ocupaba un lugar muy importante en la alimentación de los egipcios y en sus ceremonias religiosas. Diodoro dice que en su época 360 copas eran llenadas diariamente con leche, a modo de sacrificio, por los sacerdotes que realizaban los misterios de Osiris. En épocas posteriores, había funcionarios especiales que supervisaban los bueyes y las novillas que pertenecían al dios Amón. La escriba Ana, cuya tumba fue descubierta en Qurna, tenía como epitafio el deber de vender los productos lácteos de este ganado. La existencia de numerosos burros en Egipto la demuestra la imagen de Beni-Ghassan y las tumbas aún más antiguas cerca de las pirámides, que representan manadas enteras de burros. Los ricos proclaman con orgullo en sus epitafios que poseían miles de ellos. Sin embargo, en épocas posteriores, el dios Set, a quien estaba dedicado el burro, fue considerado un dios maligno, por lo que el animal dedicado a él se convirtió en “una abominación para los egipcios”; pero incluso después de eso, el burro siguió siendo de gran utilidad para montar y transportar cargas pesadas, aunque se le dedicó a Set arrojándolo desde lo alto de un acantilado. Cuando Abram llegó a Egipto, era objeto de un respeto considerable, como incluso ahora en África, donde, como dice Becker, el nombre "burro" se considera más un cumplido que un insulto, ya que este animal en sí era considerado noble y puede ser bastante inteligente en estos países. La mención de los camellos como regalo a Abram ha sido considerada durante mucho tiempo por críticos hostiles como prueba del origen posterior de esta parte del libro del Génesis; pero las últimas investigaciones demuestran suficientemente que este animal era conocido desde los primeros siglos en Egipto. Aunque, es cierto, no hay imágenes suyas en los monumentos, esto probablemente se debió a una de esas numerosas leyes según las cuales los artistas de esa época limitaban sus imágenes a figuras conocidas dibujadas según ciertas reglas. Los gallos y las gallinas, que desde la antigüedad abundaban en las orillas del Nilo y que incluso eran sacrificados al dios Anubis, no se encuentran por la misma razón en las imágenes de los monumentos. Pero en cualquier caso, no hay duda de que los egipcios ya estaban bastante familiarizados con los camellos, ya que se utilizaban desde hacía mucho tiempo en la península del Sinaí, que en aquel momento se encontraba bajo dominio egipcio. Al darle este regalo a Abram, Faraón pensó que había hecho todo lo necesario de su parte para proveer a Sara para su harén, y realmente quería hacerla su esposa (Gén. 12:19). Pero el Señor apareció a este respecto como el patrón de Abram. La madre destinada de la raza elegida no debería haber sido sometida a tal injusticia. La casa de los faraones sufrió una misteriosa enfermedad que impidió el matrimonio previsto. Asustado por esta circunstancia, el rey, según I. Flavio, preguntó a los sacerdotes el motivo de la úlcera que le había sobrevenido, y estos le explicaron que le había afectado porque tenía la intención de casarse con una mujer ya casada. Alarmado por este descubrimiento, llamó a Sara y se enteró por ella de su verdadera relación con Abram. Al mismo tiempo, el faraón mostró extrema gentileza, ya que no pensó en absoluto en vengarse del engaño que casi lo obligó a cometer un grave delito. Llamando a Abram, Faraón le dijo: "¿Por qué me has hecho esto? ¿Por qué no me dijiste que ella era tu esposa? ¿Por qué dijiste: es mi hermana? Y la tomé como mi esposa. Y ahora he aquí tu esposa; tómalo y vete”. Al mismo tiempo, ni siquiera exigió que Abram le devolviera los regalos que le habían dado, pero como el hambre en Canaán ya había pasado, el faraón simplemente ordenó que lo escoltaran fuera del país, al mismo tiempo que dio instrucciones a sus sirvientes para que le brindaran toda la ayuda en su viaje y lo acompañaran. Se desconoce cuánto tiempo duró la estancia de Abram en Egipto, pero con toda probabilidad no fueron más que unos pocos meses. Como resultado de su visita a Egipto, Abram se hizo “muy rico en ganado, plata y oro”. Estos metales eran bien conocidos por los egipcios de su época, pero todavía se utilizaban poco en Palestina. Las minas de plata de Egipto en el desierto oriental enriquecieron al país con plata y oro y, al mismo tiempo, sus fuentes también eran tributos de Etiopía, África central y otros países. El uso de plata incluso antes de Abram lo demuestra la corona del faraón de la XII Dinastía, ahora conservada en Leiden. Está hecho de oro y plata y consta de una amplia placa compuesta de ambos metales, estando cubierto el menos precioso por el más precioso. Durante la Dinastía XIX el oro se utilizaba para todo tipo de decoración, como se puede comprobar en las pinturas de las tumbas de Beni-Ghassan. Amenemato I tenía un palacio ricamente dorado, decorado con arcos de lapislázuli, y sus paredes estaban decoradas con piedras preciosas y bronce. Hacia el final del período antiguo de Egipto, incluso las tumbas eran comúnmente doradas. Los egipcios se dedicaban al lavado de oro en Nubia durante el reinado de Amenemat I, y desde los primeros tiempos se desarrollaron minas de cobre y mercurio en la península del Sinaí, por lo que ya entonces se hablaba de los “supervisores del tesoro de oro”. En épocas posteriores, precisamente durante el reinado de Ramsés III, como muestra un cuadro de la iglesia de Medinet Habu, la riqueza de los faraones era enorme. El tesoro representado en él está repleto de una masa de oro y plata en bolsas, cántaros o montones, y los metales más baratos se encuentran en grandes masas, como simples piedras de construcción. Si a esto le sumamos los carros de oro, las sillas y los escabeles de oro, las puertas y columnas doradas, los vasos de oro y el dorado general de las habitaciones en los palacios de los faraones del período moderno de la historia, entonces la riqueza real justifica suficientemente las palabras de uno de los faraones a un sirviente al que quería dar un honor especial: "llevará oro alrededor del cuello, en la espalda, en las piernas por haber servido fielmente al rey en todo". 139 Según el testimonio de I. Flavio, Abram fue a Egipto no sólo para alimentarse en este país, sino también para estudiar la religión egipcia y hablar con los sacerdotes sobre el Dios en el que creían, y si encontraba irrazonable su creencia, tenía en mente enseñarles una religión más sublime. Cuando, según sus investigaciones, resultó que las creencias nativas eran completamente vacías y no se basaban en nada, aprovechó cada oportunidad para demostrar la superioridad de su propia fe, y con la claridad de sus argumentos y la persuasión de su discurso, adquirió la fama de un filósofo erudito y fue venerado como un milagro de sabiduría y santidad. El historiador judío añade a esto que enseñó a los egipcios el conocimiento de las estrellas y la aritmética, que él mismo aprendió en Caldea. Pero esta última leyenda delata claramente su carácter apócrifo, ya que los egipcios eran famosos desde hacía mucho tiempo por sus conocimientos de astronomía y matemáticas. Al no poder permanecer más en Egipto, Abram, junto con su sobrino Lot, silenciosamente regresó a Canaán a través de las alturas del Négueb o país del sur, que en ese momento era mucho más fértil que ahora, y se dirigió hacia su antiguo campamento entre Betel y Hai. Tales movimientos de tribus tuvieron el mismo carácter en todo momento, y desde aquí es fácil hacerse una idea de este viaje de Abram y Lot a partir de la descripción de los movimientos de una tribu árabe. “Nos encontramos”, escribe Layard, entre rebaños de ovejas y camellos muy dispersos. Hasta donde alcanzaba la vista, a la derecha, a la izquierda y al frente, todo representaba la misma masa en movimiento. Allí se extendían largas carretas de bueyes y ponis, cargadas con tiendas de campaña negras, enormes calderos y alfombras variadas. Se cargaron a mujeres y hombres ancianos, que ya no podían caminar, sobre animales junto con artículos domésticos. Los niños, escondidos en sacos debajo de las sillas, asomaban sus cabecitas por estrechos agujeros, equilibrados sobre el lomo del animal por cabritos o corderos atados al lado opuesto. Luego las jóvenes doncellas, vestidas únicamente con una estrecha camisa árabe, que revelaba más que ocultaba sus hermosas formas; madres con sus hijos sobre los hombros; muchachos, pastores de rebaños de corderos; jinetes que hacían cabriolas con sus largas lanzas por las llanuras de las vastas estepas; camelleros, armados con palos cortos en forma de gancho y llevando a sus caballos de pura sangre con las riendas; potros saltando entre los rebaños; Mujeres de alta cuna, sentadas al amparo de enormes alas que colgaban como mariposas a ambos lados de la joroba del camello, y vestidas no menos colorida y magníficamente: tal era la masa abigarrada a través de la cual tuvimos que movernos durante varias horas”. Basta con tachar los caballos de esta descripción y tendremos ante nosotros un cuadro completo del viaje de Abram. Capítulo XIII. La victoria de Abram A su regreso de Egipto, Abram se instaló en las cercanías de Betel, donde reanudó su culto, "invocando al Señor". Al poseer completa prosperidad, Abram pensó en encontrar paz aquí por un tiempo. Pero eso no es lo que pasó. Lo que Cristo dijo a sus seguidores es cierto para todos los siervos de Dios: “en el mundo tendréis tribulación”; Esto es precisamente lo que tuvo que experimentar personalmente el gran patriarca. La razón de esto fue la misma prosperidad que Dios le había dotado. Los rebaños de Abram y su sobrino ahora eran tan grandes que comenzaron a faltar pastos, y los pastores de ambos comenzaron a iniciar disputas y riñas entre ellos por los pastos. Esto se vio facilitado aún más por el hecho de que el país en sí no era propiedad de ellos, sino que estaba ocupado por los cananeos y los ferezeos (Gén. 13:7), los primeros vivían en ciudades fortificadas y los segundos en bosques, montañas y aldeas. Las disputas de los pastores, naturalmente, pronto atrajeron a los propios dueños de los rebaños a este asunto, y resultó que Lot mezcló en esta disputa un claro deseo de liberarse de la influencia de su tío. Esta fue una nueva prueba para la fe de Abram, y él no la deshonró. Para terminar esta disputa, Abram le dijo a Lot: "No haya discordia entre tú y yo, y entre mis pastores y tus pastores; porque somos parientes. ¿No está toda la tierra delante de ti? Sepárate de mí. Si tú vas a la izquierda, yo voy a la derecha; y si tú vas a la derecha, entonces yo iré a la izquierda". Lot aprovechó esta generosa oferta de su tío y eligió para sí la mejor parte de los pastos, tomando todos los ricos alrededores del Jordán, un país que, “hasta Zoar, era regado con agua, como el jardín del Señor, como la tierra de Egipto”. El propio Abram, creyendo en una promesa mejor, permaneció en los escasos pastos de Betel. Las características de la zona nos permiten determinar el lugar mismo donde tuvo lugar este noble ejemplo de abnegación por parte del gran patriarca. Al parecer, Abram construyó su altar en la cima de la “montaña al este de Betel”, donde él y Lot entonces estaban, y desde donde toda el área circundante, como un mapa, se extendía ante ellos. Ahora el territorio circundante no es más que una hilera de rocas calizas redondeadas y de color marrón oscuro, que se elevan en colinas desnudas, sin ninguna vegetación arbórea; pero en aquella época probablemente presentaba hermosas avenidas con pastos abiertos, sombreados por laderas boscosas, que se extendían en todas direcciones hacia el azul lejano. Pero el lugar más rico del país, es decir, los alrededores de Jordania, se encontraba al este y estaba como a sus pies, precisamente donde la profunda depresión del río se convierte en un valle abierto, antes de que sus aguas finalmente se pierdan en el lago que ahora se llama Mar Muerto. Si Sodoma y Gomorra se encontraban en esta parte norte, ciertamente eran visibles por su rico verdor; la vegetación, de la que aún quedan vestigios, atraía la atención de cualquiera que mirara desde las colinas hacia los alrededores de Betel. Las abundantes aguas que todavía fluyen desde la alta llanura occidental mantienen aquí una rica vegetación. Pero utilizados, como en la antigüedad, para irrigar en todas direcciones, estos manantiales hicieron de toda la zona circundante un verdadero jardín del Señor, como si fuera parte del bendito país egipcio, del que Abram y Lot acababan de abandonar con sus más ricos pastos y campos. La belleza de la zona no se limitaba a sus propiedades naturales: en la gran carretera del comercio oriental se encontraban las ciudades jordanas y prometían al ojo perspicaz de Lot un rico mercado para la venta de los productos de sus rebaños, así como lujos y todo tipo de comodidades cotidianas. Más devoto del mundo que Abram, eligió este país tan tentador, olvidando que las ventajas externas pueden resultar demasiado caras si se asocia con una injusticia moral o espiritual. Eligiendo este rico valle, y con él la civilización depravada que se había desarrollado hasta un terrible esplendor en medio de tentaciones y bajo la influencia de un clima cálido y relajante, volvió su rostro hacia la dirección donde se extendía ante él este paraíso terrenal, a 1.300 pies bajo el nivel del mar Mediterráneo, y, habiendo recibido el permiso de su tío, plantó su tienda a las puertas de Sodoma. Abram, por su parte, como se dijo anteriormente, permaneció en los pastos más pobres de Betel, y por esta fe, combinada con el sacrificio personal, el Señor lo recompensó con la tercera promesa: "Alza tus ojos, dijo el Señor que se le apareció, y desde el lugar donde ahora estás, mira al norte, y al sur, y al oriente, y al occidente. Porque toda la tierra que ves, te la daré a ti y a tu descendencia para siempre. Y haré tu descendencia para siempre. como la arena de la tierra; si alguno puede contar la arena de la tierra, entonces también será contada tu descendencia, y recorre esta tierra a lo largo y a lo ancho de ella, porque te la he dado a ti (y a tu descendencia) para siempre. Abram movió su tienda y se instaló cerca del robledal de Mamre en Hebrón. Este fue el tercer campamento de Abram en la Tierra Prometida, y se convirtió allí en su lugar habitual de residencia. La ubicación exacta de su sitio puede estar indicada por las ruinas de una antigua cerca mencionada por Josefo, que todavía es visible al norte de Hebrón. “Allí”, dice el historiador judío, “estaba el encinar bajo el cual el patriarca recibía a los ángeles”; Este roble, en su antigüedad, tiene la misma edad que se suponía entonces que el mundo mismo. Supuestamente fue quemado ya en el siglo XVII d.C., habiendo servido durante miles de años como objeto de gran reverencia. Aquí por fin Abram pudo descansar tranquilamente, como en casa, en un hermoso valle lleno de manantiales y encinares, disfrutando del frescor de un clima excelente, ya que la zona misma se encuentra a casi 3000 pies sobre la superficie del mar. Si Lot disfrutaba del lujo tropical de Sodoma, entonces Abram tenía el aire refrescante de las colinas, cuyas laderas estaban cubiertas de grupos de olivos grises y pintorescamente intercaladas con arboledas de granados, higueras, albaricoques y almendros, a su alrededor se extendían ondulantes campos de trigo y cebada, interrumpidos por verdes jardines y viñedos, tan famosos que, según las creencias de los judíos, las uvas fueron plantadas por primera vez en estas fértiles laderas por el mano de Dios mismo. Su rebaño entonces sólo tuvo que trasladarse a las alturas más cercanas más allá de los límites de este pacífico refugio para encontrar vastos pastos en las colinas circundantes. Mientras tanto, Lot, habiéndose separado de su tío Abram, se instaló en la parte baja del valle del Jordán, que en ese momento estaba ocupada por cinco ciudades ricas. Estas ciudades: Sodoma, Gomorra, Seboim, Adma y Bela (o Zoar) formaron la unión de las cinco ciudades; Cada uno de ellos tenía su propio rey especial, pero a la cabeza estaba el rey de Sodoma. La población de estas ciudades se distinguía por una escandalosa corrupción de la moral y la depravación, vicios repugnantes y antinaturales. Pero Lot le prestó poca atención, ya que se guiaba exclusivamente por los impulsos cotidianos, preocupándose por asegurarse todas las comodidades de la vida. Al principio, tal vez, pretendía, en la medida de lo posible, atenerse a su antigua vida de pastor, por lo que instaló su tienda cerca de Sodoma. Pero no se detuvo mucho tiempo en esta decisión. Los placeres de la vida urbana resultaron ser demasiado fuertes para su débil carácter. Poco a poco dejó la vida de pastor, se instaló en esta malvada ciudad, se convirtió en residente de Sodoma y sucumbió tanto a la influencia de esta vida que incluso casó a sus hijas con sodomitas. El celo con el que alguna vez siguió el ejemplo y el liderazgo de su tío se debilitó significativamente; el hombre que una vez había abandonado su tierra natal y su país para servir libre y tranquilamente a su Dios verdadero, ahora se limitaba a una protesta infructuosa contra la idolatría y la maldad de sus vecinos, y pensaba que estaba cumpliendo con su deber absteniéndose únicamente de imitar sus vicios y manteniendo su fe en Jehová. Sodoma, la principal de estas ciudades, así como otras ciudades aliadas de ella, debió su fundación a la tribu de Cam, la misma que levantó las torres de Babilonia, las iglesias y pirámides de Egipto y resultó ser tan feroz enemiga de los israelitas en épocas posteriores. Es imposible determinar hasta qué altura de ilustración y civilización alcanzaron en este momento, ya que no tenemos monumentos o restos por los cuales juzgar su bienestar; pero sabemos que gozaban de una prosperidad extrema, se encontraban en un país inusualmente fértil y en una gran ruta comercial entre Egipto y Oriente. Como resultado, los habitantes se hicieron extremadamente ricos y vivieron lujosamente; Hacía mucho tiempo que habían perdido la fe en el único Dios verdadero con su influencia limitante y adoraban a deidades cuyo servicio consistía en el vil estímulo de las pasiones y concupiscencias humanas. La influencia relajante del clima tropical en el que vivían contribuyó aún más a la penetración de la depravación y la depravación en el entorno de estos habitantes. Su civilización no los elevó a la verdadera iluminación y sofisticación, pero todo consistía en el placer sensual más conveniente y completo. "Esta", dice el Señor a través del profeta Ezequiel, "fue la iniquidad de Sodoma, tu hermana y sus hijas: soberbia, hartura y ociosidad, y no sostuvo la mano del pobre y del necesitado. Y se enorgullecieron e hicieron cosas abominables delante de mí, y cuando vi esto, los deseché" (16:49, 50). El vicio antinatural con el que Sodoma se distinguía especialmente era un signo de extrema decadencia moral, y las personas entre las que prevalecía tal vicio aparentemente ya habían caído en tal abismo del mal que, necesariamente, tenían que estar sujetas a la destrucción, y pronto recibieron una advertencia muy terrible, es decir, en forma de un grave desastre que afectó tanto a toda la ciudad como al lote 140 que se estableció en ella. Catorce años antes de esta época, precisamente cuando Abram todavía estaba en Caldea, los reyes del oriente, bajo el liderazgo de Quedorlaomer, rey de Elam, invadieron Siria y, entre otras conquistas, también sometieron a los habitantes del pentáculo de Sodoma. Elam era un país al este de Babilonia, que abarcaba lo que se conoce como Suzgan y se encontraba en parte en las montañas y en parte en la llanura. Estaba habitada por una tribu turania, de carácter completamente diferente a los babilonios, con quienes estaba en constante guerra. La propia Babilonia estaba fragmentada en principados separados y no pudo resistir la invasión externa; Desde aquí sucedió más de una vez que los elamitas tomaron la delantera y durante un tiempo incluso gobernaron todo el país. El monarca asirio Asurbanipal, identificado con Sardanápalo, cuenta en una de sus inscripciones cómo 1635 años antes de su época, es decir, alrededor del 2280 a.C., el rey de Elam, llamado Kurdur-Nankhundi, invadió Babilonia y se llevó consigo la imagen de la diosa Nana, que allí era adorada. Durante muchos años después de esto, los elamitas mantuvieron su dominio, y Quedorlaomer era probablemente descendiente de Kurdur-Nanhundi y el gobernante de los reyes babilónicos mencionados con él (Gén. 14:1). De esto ya se desprende claramente que esta narración del escritor de la vida cotidiana, que hasta ahora había sido objeto de todo tipo de dudas críticas por parte de los racionalistas, encuentra una brillante confirmación en las últimas investigaciones y muestra que fue compilada según documentos indudables 141. Los mismos nombres de estos reyes, aliados de Quedorlaomer, aparentemente están tomados de registros exactos en los anales nacionales. El primero mencionado es Amrafel, rey de Sinar o Babilonia del sur; la traducción griega lo llama Amarfel, y su nombre, aunque no encuentra una correspondencia idéntica en las inscripciones, contiene, según el profesor Sayce, un elemento muy similar al nombre del rey llamado Amar-Aku mencionado en los monumentos. Se le otorga la primacía como representante del gran reino fundado por Nimrod, del que algunos escritores lo consideran el cuarto sucesor. Luego se menciona a Arioc, rey de Ellasar. Ellasar es Larsa, una ciudad en la orilla oriental del Éufrates, un poco al sureste de Erech o Sharqi, y ahora se la conoce con el nombre de montículos Senkere. Arioc gobernó la parte del sur de Caldea que no formaba parte del reino de Amrafel. El nombre Arioc aparece como el nombre de un babilónico en Dan. 2:14. No en vano se supone que se trata de la misma persona que el acadio Eri-Aku, “sirviente del dios de la luna”, quien, en una inscripción encontrada en Mugaira y ahora en el Museo Británico, se autodenomina hijo de Kurdur-Mabugs, “rey de Elam” y “padre de Occidente”, es decir, de Siria. Kudur y Eri son términos equivalentes que significan "sirviente", siendo el primero una palabra elamita y el segundo una palabra acadia. Kudur parece haber sido un componente de muchos nombres elamita, y el bíblico Chedorlaomer (o 70 Khodorlogomor) es en realidad Kudur-Lagamar, "sirviente de Lagamar", una deidad elamita, del mismo modo que Kudur-Mabuk significa "siervo de la diosa Mabuk". Es muy posible que Quedorlaomer y Kudur-Mabuk fueran hermanos, y que Arioc fuera nombrado por el primero de ellos rey vasallo de Sumir, es decir, del sur de Babilonia. El cuarto de los reyes aliados se llama Fidal, rey de Goim. La palabra hebrea Goim aquí parece ser idéntica a la palabra Gotim, que significa la franja de tierra al norte de Babilonia, que se extiende hasta las montañas del Kurdistán y que contiene dentro de sus fronteras lo que luego fue el reino de Asiria. Los habitantes de este país son mencionados a menudo en las inscripciones asirias con el nombre de Guti o Kuti; Vidal, en la traducción griega 70 llamado Fargal o Falga, encuentra una correspondencia en la palabra acadia Kar-Gal "gran juez", o Tur-Gal "joven poderoso". En vista de coincidencias tan sorprendentes, clasificar toda esta narración en el ámbito del mito o la alegoría, como hacen algunos críticos alemanes, es negar claramente los hechos históricos y no estar de acuerdo con conclusiones completamente suficientes para convencer a cualquier mente sin prejuicios. No hay nada sin precedentes en esta invasión del Este. No era la primera vez que los pueblos acadios invadían las tierras del sol poniente con las armas en la mano. Mucho antes de esto, Sargón I y su hijo Naramsim invadieron Siria; Allí encontraron una importante resistencia, pero aún así lograron penetrar hasta el mar Mediterráneo, donde dejaron losas talladas en la orilla. Incluso cruzaron el mar hasta la isla de Chipre. A Kudur-Mabuk se le llama, entre otras cosas, "el padre del país occidental", y esta expresión significa que gobernó sobre Canaán. Ni los babilonios ni los asirios jamás asignaron el nombre de Canaán a este país; para ellos es el país "occidental" o "trasero", y sabemos que este término incluía Tiro, Sidón y Samaria, Edom y Filistea, el país que se extiende hasta el mar Mediterráneo. Durante una de estas invasiones, Quedorlaomer estableció su poder en la llanura jordana y lo mantuvo durante doce años. Su objetivo era, sin duda, mantener abierto el camino hacia el reino rival de Egipto, cuya carretera principal pasaba por Araba, en las proximidades de esta cinco ciudades. Era muy importante para los vencedores elamitas que estos pequeños reinos a lo largo del camino real reconocieran su autoridad sobre ellos. No se sabe con certeza si estas cinco ciudades estaban ubicadas al norte o al sur del Mar Muerto; pero en cualquier caso, se encontraban en el camino de la marcha de las tropas desde Damasco a Egipto, y estaba en su poder obstaculizar o facilitar el paso de las tropas por sus fronteras. Cuando Lot se estableció en este valle, los sodomitas todavía reconocían la supremacía del monarca elamita sobre ellos mismos. Pero en el decimotercer año de su subyugación, los cinco reyes de estas ciudades, habiendo concluido una alianza mutua, se indignaron y se negaron a pagar el tributo habitual. La consecuencia de esto fue que Quedorlaomer, con los tres reyes aliados mencionados, actuó para pacificarlos y castigarlos. Habiendo partido del modo habitual desde el Éufrates hasta Siria, él y sus aliados atacaron primero a los refaítas en Basán (Gén. 14:5), una de las tribus primitivas del país, cuya capital, Aster, estaba situada a unas seis verstas de Edrei. De allí se volvieron hacia el sur y atacaron a los zuzitas que vivían entre Arnón y Jaboc, y a los emitas que habitaban en Quiriataim. Entonces los horeos, o los habitantes de las cuevas de Petra y del monte Seir, cayeron en manos de las armas; Luego, dirigiéndose al norte, cerca de Cades, invadieron el país de los amalecitas y los amoritas y luego se dirigieron hacia las ciudades del valle del Jordán para infligirles castigo. Para proteger las ciudades, el rey de Sodoma salió contra ellas en alianza con cuatro reyes de otras ciudades del valle. Las fuerzas hostiles se encontraron en el valle de Siddim, que estaba repleto de muchos pozos de alquitrán. Un viajero reciente llamó la atención sobre la palabra árabe Siddt, que los habitantes del valle del Jordán aplican a las rocas o bloques de marga que existen en el barrio. Según una explicación más antigua, Siddim es el plural de la palabra hebrea sadeh, "sencillo". Eligieron esta zona para su campamento con la esperanza de que los pozos de alquitrán, si bien les servían de protección, sirvieran como una especie de trampa para el enemigo, cuya caballería y carros podrían encontrar un fuerte obstáculo en tales características de esta zona. Pero su esperanza quedó completamente aplastada. Devotos del lujo y los vicios relajantes, los habitantes del valle del Jordán no pudieron resistir a los experimentados y hábiles guerreros de Caldea. Los pozos en los que tanto confiaban sirvieron para su propia destrucción. Tan pronto como se rompió su cadena de batalla, todo cayó en una terrible confusión y fueron completamente derrotados. Sus tropas fueron puestas en fuga, los reyes de Sodoma y Gomorra cayeron atemorizados en los hoyos y murieron, y el resto huyó a las montañas. Estos pozos en algunos lugares eran muy profundos y su existencia ahora está probada por la aparición de masas flotantes de resina en la esquina sur del Mar Muerto, cuyas aguas ahora cubren este valle. En la misma zona también hay un tipo especial de pantanos en los que a menudo mueren animales. Aprovechando esta victoria, el vencedor se apoderó de todos los bienes de Sodoma y Gomorra con todos sus suministros y emprendió la campaña de regreso con un gran botín y muchos cautivos. Entre los cautivos estaba Lot, que en aquel tiempo vivía en Sodoma. Él mismo eligió esta ciudad como lugar de residencia y él mismo tuvo que soportar las consecuencias de su elección; compartió con los sodomitas los placeres de su ciudad y con ellos tuvo que compartir el desastre que les sobrevino. Ahora estaba amenazado con el terrible destino de pasar el resto de su vida en un cautiverio difícil, pero su magnánimo y valiente tío Abram lo salvó. Habiendo capturado un rico botín, los vencedores emprendieron el viaje de regreso a su tierra natal, dirigiéndose hacia el norte a lo largo del valle del Jordán. Abram en ese tiempo aún vivía cerca de la encina de Mamri, donde recibió la triste noticia de este suceso. Algunos de los supervivientes, conociendo su preocupación por Lot y reconociéndolo como el jefe de una tribu poderosa, corrieron hacia él con un mensaje sobre la desgracia. Esto asombró muchísimo a Abram, pero no dudó ni un solo minuto e inmediatamente comenzó la tarea de liberar a su sobrino. Aunque era un “judío”, es decir, un migrante de más allá del río Éufrates, todavía no le faltaban amigos y aliados en este nuevo lugar de su residencia. Se aliaron con él tres poderosos líderes amorreos, a quienes ahora llamó en su ayuda. Por desagradable que fuera para él, el pacífico patriarca, ocuparse de los asuntos militares e interferir en los asuntos mundanos, aquí las mismas circunstancias del asunto requirieron su intervención, ya que consideraba su deber cuidar de la liberación de su sobrino Lot. Inmediatamente armó a todos sus sirvientes nacidos en su casa, 318, y, junto con sus aliados, partió en persecución. Los vencedores ya habían llegado a las proximidades de Lais, más tarde llamada Dan y que en épocas posteriores constituyó la frontera más septentrional del reino de Israel, en una de las nacientes del Jordán. Algunos se preguntan si Dan-Iaan ciertamente está aquí en el norte de Perea, ya que Lais no se encontraba en ninguno de los caminos desde el Valle de Siddim hacia Damasco. Pero I. Flavio dice claramente que esta zona estaba ubicada cerca de una de las fuentes del Jordán, y bl. Jerónimo, por su parte, confirma este testimonio. Este lugar se puede definir tanto por sus características naturales como por su nombre actual. Ahora se llama Tell el-Qazi, “la colina del juez”, siendo las palabras Dan y Qadi sinónimas. Debajo del emplazamiento de la antigua ciudad, rodeado por un denso bosque de adelfas, hay un estanque rocoso, de 50 pasos de ancho, del que brota una fuente sumamente abundante, formando ya en su inicio un importante arroyo. Esta se considera la tercera fuente del río. La fuente principal está en Bayne. La fuente en Dan se llama Leddan, y la más pequeña y más septentrional se llama Gashbani en Gashbeiz, y uniéndose en Sheikh Yusef, a ocho millas debajo de Dan, forman el río Jordán, que allí tiene 50 pies de ancho. Quedorlaomer y su ejército acamparon en esta zona. Considerándose completamente a salvo de la persecución, ni siquiera tomó precauciones contra un ataque accidental. Ciertamente no era la intención de Abram confrontar abiertamente al enemigo en una batalla adecuada. Su objetivo era salvar sólo a su sobrino y no ganar gloria militar. Como resultado, recurrió a una estratagema militar. Dividió su destacamento en partes separadas y propuso atacar al enemigo por la noche. No se opuso a las fuerzas principales del enemigo, sino que decidió atacarlas en puntos separados, usando la táctica de Gedeón, cuando dividió su pequeño destacamento de 300 personas en tres partes y atacó inesperadamente a los madianitas (Jue. 7:16), o el plan de Saúl, cuando obtuvo gran gloria como conquistador al derrotar a los amonitas (1 Sam. 11:11). Y así, después de haber atacado al enemigo que dormía descuidadamente por la noche desde varios lados de su campamento, Abram lo llevó a una confusión extrema, lo derrotó de cabeza y lo hizo huir desordenadamente. Habiendo liberado así a todos los prisioneros, junto con Lot, su sobrino, así como todos los bienes capturados por los enemigos, persiguió a los enemigos que huían más allá de la cordillera antilibanesa hasta un lugar conocido como Chova, que Eusebio de Cesarea identifica con una aldea cerca de Damasco, habitada por ebionitas. En aquel entonces, este pueblo fue señalado como el lugar exacto donde Abram oró a Dios a su regreso de la persecución de los reyes mesopotámicos; pero lo más probable es que Khowa estuviera situada a medio camino entre Damasco y Palmira, en la carretera directa hacia el este, donde se encuentra el pueblo que lleva este mismo nombre. Con un gran botín y cautivos liberados, Abram regresó en paz al valle del Jordán. Una hazaña tan grande, que trajo tanto beneficio a los habitantes del país, no podía pasar sin una expresión de especial agradecimiento. La gloria y la influencia del patriarca aumentaron enormemente a partir de esta hazaña, y el agradecimiento del pueblo se expresó de todas las formas posibles. En primer lugar, el rey de Sodoma salió a su encuentro para felicitarlo por este éxito y recibir de sus manos su parte del botín. El lugar de esta reunión se llama “Valle de Shave, que ahora es el valle real”. Esta es probablemente la parte norte del valle de Cedrón, donde ahora se encuentran las “tumbas reales” y donde Absalón, sin hijos, erigió un monumento a sí mismo para que su nombre no fuera olvidado 142. Lleno de gratitud por la valiente hazaña de Abram, el rey de Sodoma quiso agradecerle de alguna manera su gran servicio. Dirigiéndose a Abram, le dijo: “Dame el pueblo y toma para ti la propiedad”. Esta era una condición común en tales circunstancias en los países del este. En rigor, todo el botín devuelto pertenecía al libertador y no a sus antiguos propietarios; pero ahora era inapropiado insistir en tal derecho, y el generoso Abram no lo quería. El Patriarca rechazó resueltamente esta propuesta. No libró la guerra por su propio enriquecimiento ni por interés propio; generoso y magnánimo, como siempre, ajeno a toda codicia, respondió solemnemente al rey de Sodoma: “Levanto mi mano al Señor, Dios Altísimo, para que ni siquiera tomaré de todos vuestros un hilo ni la correa de un zapato, para que no digáis: Yo enriquecí a Abram”. No era un guerrero mercenario que necesitaba pago por sus hazañas militares. Además, para él, como verdadero adorador del único Dios, sería indecente colocarse en alguna relación obligatoria con los sodomitas y aceptar una recompensa de sus manos, contaminadas por el pecado. Todo lo que aceptó fue aceptar algunas de las provisiones para sus esclavos y aliados. Otro rey que salió al encuentro del victorioso Abram fue Melquisedec, rey de Salem, y este encuentro estuvo acompañado de circunstancias sumamente notables. La tradición ha recogido muchas historias diferentes sobre este misterioso personaje. Según el escritor de la vida cotidiana, Melquisedec "sacó pan y vino; era sacerdote del Dios Altísimo, y lo bendijo y dijo: Bendito es Abram del Dios Altísimo, gobernante del cielo y de la tierra, y bendito el Dios Altísimo, que entregó a tus enemigos en tus manos. Abram le dio el diezmo de todo". Esta narrativa presenta varias dificultades a las que todavía no se les ha dado una solución más o menos satisfactoria. La presencia de Milquisedec, “sacerdote del Dios Altísimo” (El-Elyon), entre la población aparentemente pagana de Salem es en sí misma extremadamente sorprendente. Su aparición con el sacrificio de pan y vino ya es demasiado inesperada para nosotros porque estamos acostumbrados a ver entre la población sumida en la idolatría sólo a Abram como portador de la verdadera fe. Pero este encuentro se vuelve aún más sorprendente debido al hecho de que el propio Abram ocupaba, en comparación con Melquisedec, una posición inferior y recibió una bendición de él. Quién es, de qué tribu o pueblo queda sin explicación alguna. De repente aparece en las páginas de la historia bíblica por un breve momento, y luego su nombre ya no se encuentra durante mil años, y vuelve a aparecer sólo en el libro de los Salmos (Sal. 109); Pasan otros mil años antes de que su nombre vuelva a aparecer en la Epístola a los Hebreos, de modo que se asocia a su nombre algún tipo de misterio, otorgando especial interés y grandeza a la persona misma. I. Flavio explica su mismo nombre en el sentido de "rey justo", y el ap. Pablo en su Epístola a los Hebreos significa "rey de justicia". Es indudable que es de carácter semítico, como lo son Abimelec, Adonizedek y algunos suponen que significa "mi rey Zedek", tomando esta última palabra como uno de los títulos de Dios. Pero la interpretación antigua es mucho más plausible. El lugar en el que fue rey es motivo de controversia. Por lo general, por Salem se refieren a Jebus o Jerusalén; pero también se expresaron otras opiniones. Licenciado en Derecho. Jerónimo, aunque dice en un lugar que Salem era el nombre original de Jerusalén, en la cual Melquisedec era rey, en otro lugar afirma claramente que Salem mencionada en el libro del Génesis no era lo mismo que Jerusalén, sino que era el nombre de una ciudad cercana a Escitópolis o Betsán, donde en su tiempo aún eran visibles las ruinas del palacio de Melquisedec. Esta ciudad se encontraba en la antigua ruta de Damasco a Egipto, pero estaba demasiado al norte para encajar en el relato del encuentro de Melquisedec con Abram, que parece haber tenido lugar en algún lugar cerca de Jerusalén. Según otra suposición, Salem es lo mismo que Salem, cerca de Enón, donde bautizó Juan el Bautista (Juan 3:23) y que se identifica con una aldea que abunda en magníficos manantiales y que se encuentra en el lado opuesto del valle de Naplusa o Siquem. Basándose en el relato de Eusebio de Eupolemo, quien afirma que Abram fue recibido solemnemente en Argarizin, algunos argumentaron que la reunión tuvo lugar en el monte Gerizim, ya que este mismo nombre es en realidad Gar-Garizim. Pero no se puede conceder ninguna importancia particular a ninguna de estas opiniones contrapuestas. Lo mejor es seguir el testimonio de I. Josefo y los Targums y ver en Salim la ciudad de Jerusalén, como dice el salmista: “y su morada estaba en Salim y su morada en Sión” (Sal. 76:3). Si es así, entonces aquí encontramos la sorprendente circunstancia de que el prototipo del Antiguo Testamento del Divino Hijo de David era rey en la misma ciudad donde reinaba el propio David. Pero si consideramos resuelto este punto de la cuestión, entonces todavía hay tantas opiniones diferentes sobre la personalidad y el origen de Melquisedec que nada se puede decir con absoluta certeza. Algunos herejes lo consideraban el Espíritu Santo; Orígenes y Dídimo lo vieron como un ángel; Los judíos, para explicar su evidente superioridad sobre Abram, lo identificaron con Sem, el más piadoso de los hijos de Noé, quien, según sus genealogías, vivió “antes del tiempo de Isaac”. Algunos cristianos, tanto en la antigüedad como en tiempos posteriores, pensaban que él era el Hijo de Dios aparecido en forma humana; pero esto en sí mismo destruiría su carácter representativo, en el que el apóstol se detiene con tanta insistencia. Pablo en la carta a los Hebreos. No podría ser un tipo de sí mismo, y no se podría decir que fue “hecho semejante al Hijo de Dios” (Heb. 7:3) si fuera el Hijo de Dios mismo. El Apóstol también declara expresamente que su genealogía no proviene de la tribu de Leví, y nunca podría haberlo llamado “sin padre y sin madre” si lo considerara específicamente Sem; y, además, la diferencia entre el sacerdocio de Melquisedec y Leví no sería tan marcada como para que se pudiera basar todo un argumento en ella. No hay motivos para dudar de que fuera un personaje histórico. En cuanto a su nacionalidad, todavía no se puede deducir nada de su nombre semítico, ya que este nombre sólo podría ser una traducción hebrea de su nombre original. Vivió entre los descendientes de Cam y aparentemente fue reconocido como el jefe de una de las tribus cananeas. Si hubiera sido de origen semítico, difícilmente se le habría considerado en contraste tan marcado con Leví y el sacerdocio judío; su sacerdocio no habría tenido ese carácter independiente que se le atribuye. En cuanto al hecho de que era sacerdote del Dios único y verdadero, los monoteístas, a pesar del oscurecimiento de la religión primitiva, también se encontraron como individuos entre los pueblos paganos, tanto en esta época como en épocas posteriores, como Job en la tierra de Uz y Balaam en Pefora. De esto podemos concluir que era del mismo origen que los habitantes de su entorno, aunque conservó esa revelación del Dios verdadero que pasó de Noé a sus descendientes inmediatos. Por primera vez en la Biblia nos encontramos aquí con el término, frecuentemente utilizado posteriormente, “Dios Altísimo”, cuyo sacerdote se llama Melquisedec. Que esto significa el Dios verdadero se desprende del hecho de que el mismo Abram usa el mismo nombre junto con el nombre sagrado de Jehová cuando respondió al rey de Sodoma: “Levanto mi mano al Señor, el Dios Altísimo”. Es muy posible que Melquisedec no conociera el nombre Jehová; y por eso bendijo a Abram con el nombre de Dios, como Señor o Creador del cielo y de la tierra, a quien conocía sólo por estas propiedades. Abram añade a esto el título de la única Deidad autoexistente. Había algo más sublime en el sacerdocio de Melquisedec que el mero liderazgo sobre una tribu, y el propio Abram reconoció la superioridad de su sacerdocio. "Mirad cuán grande es aquel a quien el patriarca Abram dio los diezmos de sus mejores despojos. A los que reciben el sacerdocio de los hijos de Leví se les ordena tomar los diezmos, según la ley, del pueblo, es decir, de sus hermanos, aunque estos también provinieron de los lomos de Abram. Pero éste, que no era descendiente de su linaje, recibió los diezmos de Abram y bendijo al que tenía las promesas. Sin contradicción alguna, el menor es bendecido por el mayor" (Heb. 7:4-7). Pero dado que "nadie por sí mismo acepta el honor del sacerdocio, sino que es llamado por Dios" (Heb. 5:4), entonces, sin duda, Melquisedec no fue un sacerdote autoproclamado, sino que recibió este don especial del Señor y realizó un servicio sagrado entre los seguidores piadosos que se reunieron a su alrededor de entre la población pagana, sobre quienes reinó como rey en esta ciudad del mundo. Su sacerdocio dio le confió la responsabilidad de hacer sacrificios y distribuir bendiciones, lo cual hizo cuando conoció a Abram. Filón testifica que en esta ocasión sacrificó las primicias del botín, pero el historiador bíblico dice que trajo vino y pan, por lo que los ofreció en sacrificio y al mismo tiempo hizo una libación según la costumbre de aquella época. Difícilmente se podía pretender que el pan y el vino sirvieran para reforzar a los soldados, ya que a este respecto ya estaban provistos del botín con todo lo necesario; pero después de traer cierta parte a Dios, el resto le era distribuido para su consumo, como sucedía en el caso de las ofrendas de paz. Estos emblemas de los dones de Dios al hombre eran también símbolos de bendición divina y pretendían representar que este gran benefactor de la población merecía los mejores dones de la tierra. Los escritores antiguos ven unánimemente en esta circunstancia un prototipo de la instauración por San del sacramento de la Eucaristía, el gran sacrificio incruento que Cristo, sacerdote según el orden de Melquisedec, ofreció por sus fieles. Esta ofrenda de los frutos de la tierra a Abram también podría contener una confirmación visible de la promesa de que toda esta tierra en el futuro le pertenecería. Que el patriarca aceptara humildemente la bendición de este real sacerdote, como un inferior, sometiéndose a un superior, está completamente de acuerdo con su humildad y fe. Al ver en Melquisedec una fe similar a la suya y reconocer en él no sólo al jefe de la tribu, sino a un gran sacerdote, Abram se inclinó ante él para recibir de él una bendición solemne y le dio el diezmo de todo el botín que había tomado de los elamitas. ¿Fue esto simplemente un impulso natural de un corazón humano agradecido? Aún no existían normas escritas al respecto; pero sabemos que Jacob en Betel (Gén. 28:22) dedicó el diezmo a Dios; y esta costumbre, como se sabe, se conservó entre los paganos de varios países. Así, Creso aconsejó a Ciro que exigiera a sus tropas persas que pagaran diezmos a Zeus, lo que consideraban justo y legal. Los cartagineses, según Diodoro Sículo, también dedicaban diezmos de todas sus rentas. Jenofonte impuso a los habitantes de las tierras que poseía cerca de Escita la obligación de pagar diezmos para el mantenimiento de la iglesia de Artemisa. En general, el ofrecimiento de la décima parte de los bienes propios a Dios Todopoderoso parece haber sido una ley natural, cuyo origen, como el de los sacrificios, se pierde en las nieblas de la antigüedad, ya que las regulaciones posteriores de la legislación mosaica sobre este tema no fueron más que la confirmación de una costumbre de larga data. El carácter general de Melquisedec hace ver involuntariamente en él un maravilloso prototipo de Cristo. Su mismo nombre y título están llenos de un profundo significado. “Rey de justicia” y “Rey de Salem”, que significa “paz”; estos nombres van especialmente para aquel que es el Señor de justicia y el Príncipe de paz. Melquisedec no era un sacerdote del clan de Aarón, sino de una tribu completamente especial; y bendijo a Abram, padre de los creyentes, en quien habían de ser benditas todas las familias de la tierra. Así que Cristo es el único, Sumo Sacerdote universal de todos los pueblos y de todas las edades, que se sacrificó por todos, ahora intercede por los hombres, y cuyo oficio, como Intercesor e Intercesor, se extiende a todo el género humano y a todas las edades, y que bendice a su pueblo con los dones del amor y de la gracia. Melquisedec, rey y sacerdote, era superior a Abram, como Cristo, que es el Rey de reyes, el gran Sumo Sacerdote, de modo que en comparación con Él todos los demás sacerdotes no son más que sombras pasajeras. Rodeado por el misterioso halo de la eternidad, se encuentra completamente solo; no tiene antepasados ​​ni descendientes; no sabemos ni de su nacimiento ni de su muerte; su sacerdocio y su vida parecen no tener principio ni fin. Asimismo, Cristo, como Sumo Sacerdote divino, no tiene parentesco terrenal y Su ministerio es interminable; por Su naturaleza humana no tuvo padre terrenal; y Él es uno y el mismo ayer, hoy y por los siglos; Él era desde el principio, Él es desde la eternidad uno, inmortal y vivo por los siglos de los siglos. Así, en todo su carácter, en su oficio, en la forma misma de su aparición en las páginas de la historia sagrada, Melquisedec presenta abundante material para una reflexión profunda; y estas propiedades suyas verdaderamente lo convierten en un tipo de Cristo, el Sumo Sacerdote de toda la humanidad. Capítulo 14. El pacto de Dios con Abram Cuando se le dio la promesa de un hijo, Dios le recordó a Abram cuánto había sido objeto de Su cuidado especial desde el momento en que se le ordenó dejar su tierra natal e ir a la tierra que le había sido prometida. Aunque Abram creía en las palabras de Dios, involuntariamente le vino la pregunta: "¡Señor soberano! ¿Por qué debería saber que seré dueño de ello? No había duda sobre esta pregunta, sino sólo el desconcierto de la mente natural, asombrada por la incongruencia de la promesa con la realidad. Quería tener alguna señal exterior de que lo que oía o veía era la realidad, no un sueño o alguna visión fantasmal, sino una revelación formal que pudiera dejarlo con una firme convicción para el tiempo siguiente. Gedeón también pidió una señal para demostrar que el Señor le había hablado (Jueces 6:17, 36ss.). Entonces al rey Ezequías se le dio una señal en forma del regreso de la sombra de que recibiría una curación milagrosa de una enfermedad mortal (2 Reyes 20:8). Le anunció que de ahora en adelante Abram debía entrar en una unión especial con el Señor, en un pacto con Jehová, según el cual Jehová mismo se convertiría posteriormente en el rey del pueblo descendiente de Abram, y este pueblo, como resultado, disfrutaría de su cuidado y liderazgo especiales. Pero esta gran ventaja debe adquirirse mediante el sufrimiento. Abram debe pasar por diversas pruebas, de las cuales, sin embargo, su fe debe ser cada vez más purificada y fortalecida; el pueblo que de él descenderá tendrá que pasar por una dura escuela de vida y en el país de la esclavitud, entre extranjeros, deberá alcanzar la santificación que le está destinada. Tendrán que soportar toda clase de vicisitudes, dolores, opresiones, durante las cuales aprenderán a reconocer esa mano divina que los guía y espera el tiempo para liberarlos y bendecirlos. Y de esta manera se concluyó un pacto formal entre Dios y el patriarca. Esta no fue la primera vez que se estableció el pacto de Dios con el hombre; tal término se aplica en la Biblia a la promesa divina que se le hizo a Noé después del diluvio de que la raza humana nunca más volvería a verse sometida a tal desastre. Pero el pacto con Noé fue de naturaleza general y no estuvo acompañado de ninguna bendición espiritual especial. Ahora Dios hace un pacto con un hombre en particular y su posteridad, acordando concederle grandes y especiales ventajas bajo ciertas condiciones. Según la costumbre de la época, la alianza se confirmaba mediante el sacrificio. El patriarca debía tomar los mejores animales que poseía y que posteriormente sólo eran sacrificados según la ley, es decir, una novilla, una cabra y un carnero de tres años de edad, es decir, en plena edad y fuerza. Sin duda, el número tres tenía un significado especial. En St. En las Escrituras generalmente aparece como un símbolo de Dios y de la Santa Trinidad. Así, los querubines exclaman: “santo, santo, santo”. Estos tres animales Abram tuvo que dividir cada uno en dos mitades y poner estas mitades una contra la otra; al mismo tiempo, también tuvo que tomar una tórtola y un palomino y, sin cortarlos, colocarlos uno contra el otro, como estableció posteriormente la Ley de Moisés (Lev. 1:17). Cuando se hubieran hecho todos estos preparativos, las partes contratantes debían pasar entre las víctimas como señal de que el mismo destino que les aconteció a los animales sacrificados le sobrevendría a todos los que rompieran el pacto. La costumbre de tal confirmación de contratos era conocida en general en la antigüedad. En la antigüedad clásica, hubo casos en que las partes contratantes mezclaban su sangre para confirmar el acuerdo. Así, Heródoto dice que cuando los árabes querían confirmar algún tipo de acuerdo, una tercera persona, de pie entre dos partes contratantes, hacía una incisión en la palma de las manos de ambas partes contratantes y, habiendo esculpido un trozo de la ropa de cada uno de ellos, lo mojaba en sangre y lo ungía con siete piedras colocadas en el medio, invocando al mismo tiempo a los dioses. También cuenta sobre los escitas, lidios y medos que con motivo de concluir una alianza, los contratantes se cortaban el cuerpo y se lamían mutuamente las heridas o, mezclando sangre con vino, bebían esta bebida. Al hacer el pacto con Abram, no hubo tal derramamiento de sangre. Esto quedó para el futuro, cuando, con el mayor desarrollo de la promesa, se estableció el rito de la circuncisión; No hubo sacrificio formal, ya que no hubo holocausto sobre el altar ni aspersión de sangre; pero la esencia de los sacrificios era el asesinato de las víctimas, que es lo que aquí ocurrió. Por su parte, Abram cumplió personalmente el deber de pasar entre los animales disecados, y el Señor Dios se dignó aparecer en forma de humo y llamas, que también pasaron entre las víctimas disecadas. Cuando todo estuvo listo, Abram esperó a que se llevara a cabo el ritual, sentándose todo el día con sus víctimas y ahuyentando las aves rapaces que se abalanzaban sobre los cadáveres. Algunos vieron en esto una indicación de los esfuerzos de algunos pueblos inmundos, concretamente los egipcios, para impedir el cumplimiento del pacto de Dios y su fracaso en este sentido. Otros reconocen un significado espiritual en estas aves rapaces, que representan enemigos del alma que robarían la buena semilla del corazón cristiano e impedirían que disfrutara de la unión con Dios hecha posible por el sacrificio expiatorio de Cristo. Cuando el sol deslizó sus últimos rayos sobre las cimas de las colinas circundantes, un sueño profundo cayó sobre Abram, como le ocurrió a Adán cuando Eva fue creada a partir de su costilla, y al mismo tiempo “el horror y las tinieblas cayeron sobre él”. Su espíritu estaba horrorizado por la presencia de Dios, y el pensamiento del triste futuro que esperaba a su descendencia oscureció su espíritu. En este estado, escuchó la voz de Dios, que le decía: "Sabe que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es de ellos, y los esclavizarán, y los oprimirán durante cuatrocientos años; pero yo traeré juicio sobre el pueblo a quien serán esclavos; después de esto saldrán (aquí) con grandes propiedades, y tú irás a tus padres en paz, y serás sepultado en una buena vejez. En la cuarta generación volverán aquí, para la La medida de la iniquidad de los amorreos aún no se ha cumplido”. Había luz y oscuridad, desastre y prosperidad, tristeza y consuelo. El futuro era sombrío y los años siguientes demostraron la veracidad de esta predicción. Esta es precisamente la predicción que se le dio a Abram cuando fue arrojado a un sueño profundo. Su posteridad, es cierto, heredará la tierra en la que él estuvo, pero antes que nada deberán pasar por una severa escuela de pruebas, vivir en un país extranjero, ser sometidos a todo tipo de opresión e insultos durante cuatro siglos, pero luego llegará la liberación; esta tierra prometida nuevamente los recibirá enriquecidos y bendecidos; sus pruebas terminarán y entrarán en la herencia que les ha sido asignada. Pero ¿por qué no pudieron tomar inmediatamente posesión de las tierras que les habían sido asignadas? Por dos razones. Primero, todavía no eran lo suficientemente numerosos para poblar la tierra, ni lo suficientemente fuertes para limpiarla de sus habitantes actuales. En segundo lugar, la medida de la iniquidad de los amorreos (la tribu cananea más poderosa, tomada aquí como representante de toda la población) “aún no se ha llenado”. Eran ilegales, pero Dios, en Su infinita paciencia, esperaba que, como resultado de diversas advertencias y castigos, así como bajo la influencia del sublime ejemplo de los santos, aún pudieran arrepentirse y reformarse. El Señor, en Su omnisciencia, por supuesto, sabía que su corrupción y anarquía aumentarían aún más en el futuro, pero retuvo Su mano castigadora hasta que se hizo obvio que su corrección era imposible y que solo cargaban la tierra que habitaban, actuando incluso en contra de las leyes mismas de la naturaleza y la religión natural y convirtiéndose en una fuente de corrupción moral para todos los que entraban en contacto con ellos. Sólo entonces deberían haber sido exterminados y dar paso a un pueblo mejor que pudiera usar los dones de Dios para propósitos más dignos. Así Abram se consoló por la calamidad que estaba por sobrevenir a sus descendientes. Todo tenía que desembocar en un buen final con el tiempo. En cuanto a él, él mismo irá a la tumba en paz y se reunirá con sus antepasados ​​en otro mundo, aunque su cuerpo yacerá en esta tierra lejana. Se le promete una vida larga y bendita: “serás sepultado en una buena vejez”, y luego Dios muestra más definitivamente cuál es exactamente la posesión que promete a los descendientes de su fiel siervo: “A vuestra descendencia, dijo, doy esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río, el río Éufrates”. El río Egipcio es sin duda el Nilo o su brazo oriental; y el Señor promete que los israelitas serán dueños de la tierra desde el valle del Nilo hasta el Éufrates. Esta era la intención de Dios, y en realidad se cumplió en el tiempo siguiente, es decir, en la era brillante del reinado de Salomón, quien verdaderamente “gobernaba sobre todos los reyes, desde el río Éufrates hasta la tierra de los filisteos y hasta los términos de Egipto” (2 Crón. 9:26). Todas estas promesas requirieron una gran fe por parte de Abram, porque su implementación contradecía la realidad. Abram ya se acercaba a la vejez, pero aún no tenía hijos. La promesa en sí no decía que la descendencia prometida a Abram tenía que venir de Sara. Ya han pasado diez años desde su migración a Canaán; Abram tenía 85 años y Sarai sólo diez años menos que él. En vista de estas circunstancias, el cumplimiento de la promesa parecía imposible. Reflexionando sobre esto en su corazón, y pensando que su propia esterilidad impedía el cumplimiento de la promesa, Sara, más impaciente que su marido, no quiso esperar más y recurrió a otros medios para lograr el cumplimiento de su mutuo deseo. A las ap. Pedro Sara es retratado como un gran ejemplo de obediencia conyugal, "porque estaba sujeta a su marido, llamándolo señor" (1 Pedro 3:6). Pero ahora, aparentemente, ella misma elabora un plan de acción y persuade a Abram para que haga algo en lo que él nunca había pensado y que podría incluso ultrajar un poco sus sentimientos. Si en Sara es encomiable esa abnegación que, para lograr un gran objetivo, la obligó a privarse de la ventaja más preciada de una mujer y poner a otra en una posición que legalmente le corresponde, entonces lo único que se le puede reprochar es esa impaciencia, por la cual no quiso esperar el cumplimiento de la voluntad de Dios, sino que trató de acelerarla con sus propios esfuerzos. Tenía una esclava llamada Agar, a quien trajo consigo de Egipto y que probablemente le fue entregada por el Faraón. Una antigua leyenda dice que ella era hija de un rey con una de sus concubinas, y el faraón la entregó como esclava, convenciéndola de que era mejor ser esclava en la casa de un hombre tan amado por Dios que amante en su propia familia. El nombre Agar significa "vuelo" y podría haberle sido dado aquí en anticipación del evento que la esperaba: su huida de su amante, o porque dejó su tierra natal en Egipto para convertirse en una extraña en una tierra extranjera. Fue esta mujer a quien Sara persuadió a Abram para que la tomara como concubina, con la condición de que el hijo que naciera de ella fuera considerado suyo. Abram no era polígamo; preservó la primitiva ley matrimonial recibida en el Edén y violada sólo por personas tan sensuales y sin ley como lo era Lamec. Pero esta visión pura de la vida matrimonial no impedía el concubinato en determinadas circunstancias. La esclava estaba a disposición incondicional de su ama, quien podía disponer de ella como quisiera. La vergüenza de la infertilidad era tan grande que las medidas tomadas para evitar esta desgracia se consideraban naturales y permisibles. Además, el motivo principal que obligó a Abram y a su esposa Sarai a recurrir a este acuerdo fue puramente religioso y no tenía nada de sensual o grosero. La concubina, aparentemente sin ningún compromiso formal ni ceremonia matrimonial, ocupaba la posición de esposa secundaria, por orden expresa de su amante, quien a su vez seguía ocupando una posición de dominio respecto de ella y no perdía ninguno de los derechos que le correspondían. Los hijos de esta unión fueron considerados legítimos. En cualquier caso, eran considerados como una familia adicional y podían contar con el apoyo de su padre, aunque "por supuesto, no tenían plena igualdad con los hijos de la esposa. En términos generales, los hijos de las concubinas heredaban de su padre por testamento y no como herederos naturales. La concubina perdía sus derechos y privilegios a la muerte de su amo, y aunque ya no podía ser vendida como esclava, en cualquier caso podía ser liberada sin ninguna garantía. La Ley de Moisés también permitía el concubinato y sólo preveía algunas reglas contra su abuso. La gente aprende la ley suprema de la moralidad sólo gradualmente. Las costumbres patriarcales de la legislación mosaica eran sólo una preparación para la mejor ley proclamada por Cristo. La severa pureza del cristianismo fue predicada con la palabra y el ejemplo, las antiguas costumbres sensuales fueron purificadas y modificadas, y no abolidas por la fuerza, lo que habría despertado extrema amargura en muchos; y entonces sólo la santidad de corazón y de cuerpo, que predicó el Hijo de Dios, encontró eco en los corazones de los hombres y fue aceptada por sus seguidores. Explicación ap. La actitud de Pablo hacia Agar hacia Abram y Sara muestra cómo Dios dirige todo mal hacia el bien. Aquí estaba el prototipo de la sinagoga y la iglesia, los pactos judío y cristiano. La ley ritual fue dada sólo por el tiempo hasta que viniera la semilla prometida; cuando la iglesia aún estaba vacía, la sinagoga tomó su lugar; pero finalmente Sara se convirtió en madre de muchas naciones y Agar tuvo que irse (Gál. 4). Cuando Agar concibió, considerándose madre del heredero prometido, comenzó a tratar con desprecio a su ama estéril; vio cuánto la amaba y respetaba su maestro y quería ser la rival de Sarah en sus sentimientos más nobles. Esto llevó a sus consecuencias naturales: descontento y discordia. Así como Penina más tarde molestó a Ana, “haciéndola murmurar porque el Señor había cerrado su matriz” (1 Sam. 1:6), así Agar, enorgulleciéndose como resultado de su posición, comenzó a ofender a la arrogante señora en sus más tiernos sentimientos. Aunque fue lo suficientemente generosa como para hacer un sacrificio tan grande por una gran causa, Sarah ahora no podía soportar la constante superioridad de su sirviente sobre ella misma. Sus sentimientos ofendidos la hicieron no sólo cruel con su concubina, sino también injusta con su marido. Aunque ella misma convenció a Abram de entablar esta relación con Agar, fue ella quien comenzó a culparlo por las consecuencias de su propia impaciencia; Como él no se puso inmediatamente de su lado y no quiso vengarse del descuido con que la trataba el esclavo, ella se quejó y le echó toda la culpa a Abram. “Tú tienes la culpa de mi ofensa”, exclamó apasionadamente: “Que el Señor sea juez entre tú y yo”. A Abram, por supuesto, le resultó difícil actuar cruelmente con la futura madre de su hijo, pero finalmente no pudo resistir las persistentes quejas de su esposa. Sus derechos naturales no podían verse disminuidos y, por tanto, había que eliminar la fuente de discordia. Actuó como lo haría cualquier persona en su posición, preocupándose por la paz y el bienestar de su hogar. No consideró necesario interferir en las disputas entre su esposa y su doncella, pero dejó que ella tomara todas las medidas que considerara necesarias para castigar a la esclava por su insolencia y mantener su poder. "He aquí", dijo, "tu sierva está en tus manos; haz con ella lo que quieras". Pero Sara, bajo la influencia de las pruebas que experimentó, fue tan injusta que comenzó a oprimir a Agar de todas las formas posibles y le hizo la vida tan difícil que esta última se vio obligada a abandonar la casa de Abram y huyó completamente sola al desierto, tal vez con la intención de regresar a su tierra natal. Se puso en camino por el camino hacia Sur, esa parte del desierto de Tikh, cerca de Egipto, que debe su nombre a las rocas que lo rodean por todos lados. Agotada por el difícil viaje, vio con alegría un pequeño oasis en el desierto sin vida y se sentó allí a descansar en la fuente que daba fertilidad a este mismo oasis. Era un lugar visitado con frecuencia por viajeros, y Moisés habla de él como una estación muy conocida entre Cades y Bared, en algún lugar del antiguo camino a Egipto, en la frontera suroeste del Négueb. Aquí se le apareció el “ángel del Señor”. Este nombre se encuentra a menudo en el Pentateuco y en otros lugares y en todas partes tiene un significado muy misterioso. Aquí, bajo la apariencia de un ángel, hubo, por así decirlo, una verdadera teofanía, la manifestación de la palabra de Dios, ya que el ángel del Señor habla aquí como Dios, y Agar habla de él en el mismo sentido; no sólo le trae un mensaje de Jehová, sino que él mismo se identifica con Jehová. Apareciendo a Agar, el ángel del Señor exclamó: "¡Agar, doncella Sarín! ¿De dónde vienes y adónde vas? Y cuando ella le dijo lo que pasaba, que había huido de su señora Sara, él le ordenó que volviera a su señora y se sometiera a ella, prometiéndole al mismo tiempo numerosos descendientes de su hijo Ismael: "Al multiplicarme, multiplicaré tu descendencia", le dijo el ángel, "de modo que no será posible contarlos. de la multitud. He aquí que estás encinta y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre Ismael, porque el Señor ha oído tu sufrimiento. Muchos pueblos reconocieron a Dios bajo el nombre de El; el nombre Jehová estaba reservado sólo para el pueblo elegido. Aunque su hijo no retendría en su nombre la memoria del gran nombre de Jehová, a Agar se le dijo que esta promesa le había llegado del Señor y que ahora le había sido dada misericordia del Dios de Abram. Entonces el ángel le reveló el carácter y el destino futuro de su hijo y de su descendencia: “Estará entre los hombres como un asno montés; sus manos están contra todos y las manos de todos están contra él; vivirá en presencia de todos sus hermanos”. Aquí se describe claramente el carácter de aquellas tribus (beduinos árabes) que descendieron de Ismael y aún viven la vida de sus antepasados. De hecho, vivieron en presencia de sus hermanos, habitaron tierras en todos los lados de la Tierra Prometida, y se encontraron en todas partes entre Egipto, el Éufrates, en el norte de África, en el sur de Asia, conservando en todas partes las mismas características. Se luchó contra ellos con enormes ejércitos, pero nunca fueron completamente sometidos. Ellos mismos atacaban constantemente a los países vecinos, pero nunca les gustaron las limitaciones de la vida sedentaria. Viviendo en constante hostilidad entre sí y con el mundo entero, deambulan constantemente por el desierto, recordando en su forma de vida, así como en sus leyendas, la personalidad indomable de su gran antepasado. Sorprendida y asombrada por esta predicción, convencida de que quien le hablaba y predecía su futuro lejano era Dios mismo, Agar aceptó esta revelación y le dio un nuevo nombre a quien se le apareció: “¡Tú eres el Dios que me ve!” exclamó, es decir, Tú eres el Dios que todo lo ve y que es visible para mí. Esta mujer semipagana conoció así al Dios verdadero en el ángel que se le apareció y, creyendo en él, se llenó de asombro y gratitud por su salvación. Durante los siglos siguientes, la memoria de este gran acontecimiento se mantuvo constantemente por el mismo nombre dado a la fuente de Be'er Lahai Roi, es decir, “la fuente del Viviente que me ve”. Obedeciendo la inspiración divina, Agar volvió a su señora y se sometió a ella, y a su debido tiempo tuvo un hijo, que se llamó Ismael. Siempre es muy difícil hacer las paces con la injusticia, y cuando esta injusticia va acompañada de la expectativa de reproches y tratos crueles, la tarea se vuelve aún más difícil. Si Agar conquistó todos esos sentimientos en sí misma, entonces esto dice mucho de su generosidad. Pero las bendiciones de Dios siempre se adquieren mediante la abnegación y la obediencia. Tenía un gran futuro por delante como madre del hijo de Avramov. Para convertirse en la antepasada de una familia poderosa, podía soportar con gusto problemas temporales; Se podía soportar pacientemente un verdadero dolor leve con la esperanza de la gloria que le sobrevendría. Ap. Pablo nos instruye (Gálatas 4) a ver en los descendientes de Agar un tipo de los judíos, el Israel según la carne, y en los descendientes de Sara un tipo de los cristianos, los israelitas espirituales. Esta diferencia aparece aún más claramente en las circunstancias que posteriormente condujeron a la expulsión definitiva del esclavo. Ahora sólo vemos la larga espera de la iglesia por una salvación futura y la introducción de lo que sólo podría servir como un sustituto temporal de la cosa misma. Ambas cosas debían suceder según la voluntad de Dios; pero esta gran promesa era más gloriosa que la ley y no podía sufrir daño por ella; y este último, como explica el apóstol, fue dado sólo temporal y accidentalmente, “a causa de las transgresiones, hasta el tiempo de la venida de la descendencia a que se refiere la promesa” (Gálatas 3:19). Abram ya tenía 86 años cuando nació Ismael. No tenemos detalles sobre su vida durante trece años después de esto. Él, aparentemente, todavía vivía cerca del robledal de Mamri, enviando desde aquí sus rebaños bajo la supervisión de pastores a los pastos y llevando una vida pacífica y feliz entre su gente. Mientras tanto, su hijo creció e inmediatamente se declaró obstinado; valiente, hambriento de poder, reconociéndose heredero de las grandes posesiones de su padre, declarando inclinación por una vida errante y, hasta donde se puede juzgar, no encontró un amor especial por parte de Sarah. Pero se acercaba el cumplimiento de un gran acontecimiento. Abram tuvo una nueva revelación y el pacto fue renovado con él. El Señor se le apareció de nuevo y, revelándose bajo el nombre de Dios Todopoderoso (El-Shaddai), le repitió las promesas anteriores con mayor claridad aún y las confirmó con un símbolo misterioso. Esta confirmación de la omnipotencia de Dios fue necesaria para dejar claro a sus oyentes que lo que parecía inherentemente imposible era posible para Él. Se acercaba una nueva prueba de fe, y con el fin de preparar a Abram para la obra de obediencia que se requería de él, Dios le ordenó vivir siempre delante de Él y llevar una vida ajena a cualquier pecado o desobediencia. “Yo soy Dios Todopoderoso”, le dijo el Señor; “Andad delante de mí y sed irreprensibles” o, en la expresión literal del original, “sed perfectos”. Este es obviamente el mismo requisito que Cristo posteriormente hizo a sus discípulos: “sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto”. Este ideal excede con creces la capacidad humana; pero para una persona el mismo deseo y deseo de lograrlo ya es salvador, y quien se esfuerza por la perfección cumple este mandamiento y es aceptable ante Dios. Esta nueva revelación contiene tres cosas que aclaran el antiguo pacto. El primero se refiere a la semilla. “Y estableceré mi pacto entre mí y vosotros”, dijo el Señor, “y os multiplicaré en gran manera, en gran manera”. Y cuando Abram cayó sobre su rostro en reverencia, Dios continuó hablándole y le dijo: “Este es mi pacto contigo: serás padre de muchas naciones... y te haré muy, muy fructífero, y haré de ti naciones, y de ti saldrán reyes”. Como señal de esta gran promesa, y para recordarle continuamente a él y a su posteridad su importancia, el mismo nombre de Abram fue cambiado a "Abraham" mediante la inserción de la letra "a", 143 una de las letras cardinales del nombre Jehová. Abram o Abu Ramu, como aparece en los monumentos babilónicos, significa "alto padre", es decir, el jefe y jefe de la tribu; pero el nuevo nombre significa en árabe "padre de multitudes" y, por tanto, era un nombre adecuado para quien iba a ser el fundador de naciones poderosas. De hecho, de él vinieron las doce tribus de Israel, los ismaelitas, los descendientes de Cetura y los edomitas. Pero la interpretación literal no agota el significado de la promesa. Abarca a todos los que son hijos de Abraham por la fe, sea cual sea el clima y el siglo en que vivan. Se desconoce si Abraham entendió esta promesa en este sentido particular en ese momento; pero incluso más allá de este significado infinito, incluso en el sentido literal de la promesa, había algo tan nuevo que no pudo evitar sorprender su imaginación. No sólo el pueblo lo considerará su antepasado; muchas naciones vendrían de él, cuya predicción sugería que al menos otro hijo nacería de él, lo que lo preparó para la asombrosa revelación que siguió. El segundo punto de la revelación se refería a la bendición que pertenecería a la raza amada. Dios parecía obligarse a actuar hacia él con especial favor. Les dio el derecho de esperar de Él tales misericordias, a las que ningún otro pueblo tenía derecho y que nunca habían sido concedidas a nadie entre la humanidad. La relación entre ellos será la misma que entre un padre y una familia obediente. Luego se explicó con más detalle esta bendición en su significado milagroso. Dios hará un pacto eterno con Abraham y sus descendientes, que Él será su Señor, su guardián y benefactor, y ellos serán Sus fieles siervos, adoradores, honrándolo y obedeciéndolo a Él sólo y no a ningún otro dios. El tercer rasgo de este pacto renovado se refería a la posesión prometida, que también fue declarada con mayor precisión y plenitud que antes. “Y te daré a ti y a tu descendencia después de ti, la tierra en la que moras, toda la tierra de Canaán, en posesión perpetua”. Por supuesto, Abraham no podía prever hasta qué punto la obstinación y la apostasía de sus descendientes obstaculizarían el cumplimiento de esta promesa. Violó su parte de este acuerdo y le quitaron el regalo. Pero ¿quién puede decir que si los descendientes de Abraham regresan al Señor con humildad y arrepentimiento y miran con fe a Aquel a quien crucificaron, no volverán a tomar el poder? En cualquier caso, sabemos que la Canaán celestial, el reino de los cielos, está abierto a todos los creyentes, y que constituye la posesión eterna de la verdadera simiente de Abraham. Esta promesa especial fue confirmada por un acto especial. Hace trece años la presencia divina pasó entre los animales sacrificados cortados como señal de la graciosa aceptación del pacto por parte del Señor; Ahora bien, la sangre debía ser derramada por la otra parte contratante, es decir, por parte de Abraham, como señal de la obligación de cumplir la parte del contrato que le correspondía. Elevado a la dignidad de pacto con Dios Todopoderoso, debía sellar su compromiso con el rito simbólico de la circuncisión, que debía servir como confirmación y sello de la alianza, signo de que el hombre estaba en plena unión con su Dios. Y esta obligación se extendió a toda la raza de Abraham: todo hijo varón, ya fuera de su descendencia o de origen esclavo, ya nacido en su casa o comprado con dinero, debía someterse a este rito al octavo día después del nacimiento. Se suponía que el castigo por descuidar este establecimiento sería la excomunión, la separación del pueblo de Dios e incluso, aparentemente, la muerte. Decretos posteriores concedieron gran importancia a la circuncisión: se convirtió en un sello necesario de la nacionalidad judía, la única puerta de entrada a la iglesia judía con sus ventajas; ningún extranjero podía participar en la Pascua ni ser considerado ciudadano de Israel hasta que hubiera sido circuncidado; e incluso la santidad del sábado no debería servir como excusa para retrasar la realización de este rito por más de ocho días. Aunque esta operación normalmente la realizaba el padre, todo israelí y, si fuera necesario, incluso una mujer podía realizarla, así como en la iglesia cristiana el bautismo suele ser realizado por un clérigo, pero si es necesario, puede ser realizado por un laico e incluso una mujer. De acuerdo con los mandamientos divinos y con total disposición de obediencia, Abraham, su hijo Ismael, que ya tenía 13 años, y toda su casa fueron circuncidados en el mismo día y así incluidos en el gran pacto. La circuncisión no era un rito exclusivo de los judíos y se introdujo ahora por primera vez. Fue utilizado en Egipto antes de Abraham, si no por todos, al menos entre los sacerdotes y aquellos que querían ser admitidos en los secretos más profundos de la religión. Una inscripción antigua utiliza las palabras "incircunciso" e "inmundo" indistintamente. Y en las paredes de la iglesia de Khonsu en Karnak, construido por Ramsés II, hay una imagen de la operación en sí 144. Heródoto afirma que los asirios y los palestinos tomaron prestada esta costumbre de los egipcios. Pero este mensaje le fue transmitido por sacerdotes nativos que estaban orgullosos de la antigüedad de sus costumbres y, por lo tanto, no pueden tener autenticidad histórica. Sin duda, muchos pueblos recibieron este rito de Egipto, como por ejemplo. calheanos, trogloditas africanos, etíopes meroe; y esto todavía sucede hoy en la Iglesia copta y entre los cristianos abisinios. Su uso se convirtió en una costumbre entre las tribus cafres del sur de África e incluso entre algunos nativos de las islas de Oceanía y América. Es difícil decir qué tan extendido estaba entre las tribus siroárabes. Los filisteos y algunas tribus cananeas no estaban circuncidados, como se desprende de diversas circunstancias mencionadas en las Sagradas Escrituras; y de la historia de Séfora (Éxodo 4:25) se puede concluir que no se observaba particularmente estrictamente entre los madianitas. I. Josefo dice que los ismaelitas árabes fueron circuncidados en el año 13, lo que obviamente tiene su origen en la tradición relativa a su antepasado Ismael. Mahoma descubrió que esta costumbre ya existía y él mismo estaba circuncidado cuando publicó el Corán; pero él mismo, aparentemente sin considerar la circuncisión como un rito religioso, no la menciona en sus leyes. Sus seguidores, sin embargo, lo observaron estrictamente como un decreto positivo, y ahora se usa entre todos los mahometanos. Durante su estancia en Egipto, Abraham pudo conocer allí este rito, de modo que cuando Dios se lo ofreció en esta nueva revelación y en su nuevo significado, el patriarca ya estaba preparado para este símbolo y pudo comprender inmediatamente su significado religioso. Este significado se perdió o no se tuvo en cuenta entre muchos de aquellos pueblos que tenían esta costumbre, de modo que entre ellos tenía sólo un significado sanitario, físico o supersticioso. Filón, para recomendar esta institución de Israel a los gentiles, declara que había cuatro razones para su introducción, a saber, prevenir cierta enfermedad peculiar de los países cálidos, preservar la pureza del cuerpo, crear analogías entre los órganos externos, que producen la vida, y el corazón, que produce el pensamiento, y aumentar la fecundidad; pero él mismo se inclinaba a considerar la circuncisión como un símbolo de abnegación en materia de placer y un símbolo de la eliminación del orgullo y la arrogancia. El relato bíblico del establecimiento de este rito, sin embargo, no dice una palabra sobre su utilidad higiénica o protectora; sólo indica la base más alta. Era la señal exterior del pacto entre Dios e Israel, y el medio para obtener los beneficios de ese pacto. En este sentido, se suponía que los judíos eran diferentes de otros pueblos. Dios usó una costumbre que ya existía entre algunos pueblos, pero le dio un significado espiritual e importancia simbólica, así como le dio un nuevo significado al arco iris después del diluvio, aunque ya existía antes; o simplemente como Cristo no inventó el rito del bautismo, sino que utilizó un rito ya existente, dándole sólo un nuevo significado y una nueva gracia. Los circuncidados tenían la seguridad, mediante la realización de este rito, de que habían entrado en una nueva relación con Dios y, por lo tanto, aceptaban cumplir los deberes que esta relación les imponía. El dolor causado por la operación podría indicar la severidad y rigor de la ley que se iba a dar posteriormente, pero ahora podría servir como signo de dedicación a Dios y purificación espiritual; demostró que las fuerzas naturales deben usarse con moderación y reverencia, de acuerdo con los propósitos del pacto, que tenía como objetivo el cumplimiento del plan divino. Este decreto no se aplicaba a las mujeres, para quienes no se requería ningún ritual equivalente. Dependía de su posición subordinada. La mujer fue creada para el marido, y el marido es cabeza de la mujer; así fue santificada en su marido y con su marido; no como mujer, sino como esposa, se hizo partícipe del pacto. La posición exacta de las mujeres solteras a este respecto no se define en ninguna parte, pero se puede suponer que, respecto a ellas, la consagración del padre impartía los beneficios del pacto también a las hijas. La razón por la que la circuncisión debía realizarse al octavo día era completamente simbólica. Por supuesto, el niño, debido a su debilidad, antes no podía soportar tal operación, pero elegir el primer día de la segunda semana de vida tiene un significado muy claro. El número 7 en la Santa Escritura es de extrema importancia. Se puede considerar en dos proporciones: como 61 o como 43, y su significado depende de estas dos proporciones. En el primer caso, su significado simbólico está determinado por la narrativa de la creación. En 6 días Dios creó los cielos y la tierra, y el séptimo día descansó del trabajo. Asimismo, las obras de la creación, para encontrar la paz y la santificación, deben estar unidas con la unidad, es decir. por Dios; los asuntos del mundo deben volver a Dios, donde serán calmados y santificados. Por otro lado, así como el 4 es la imagen del mundo (con sus 4 rincones y sus 4 vientos), y el 3 es la imagen de la Santa Trinidad, así el 4 en conjunción con el 3 representa el mundo unido a Dios, la creación reunida con su Creador. Por tanto, el 7 es un número preciado que expresa armonía, unidad, perfección y paz. El uso del número 8 está muy relacionado con el número 7, constituyendo lo que en música se llama una octava, un regreso a la primera, el comienzo de un nuevo círculo. Como día fuera de los siete días de la semana creativa, significa nueva vida; de ahí que exprese la idea de renovación, renacimiento, resurrección; Como resultado, en relación con el niño, el octavo día se consideraba como si fuera su segundo cumpleaños, el comienzo de una nueva vida y un nuevo desarrollo para él. Nosotros los cristianos vemos en él un tipo de resurrección de Jesucristo, que resucitó de entre los muertos al octavo día y nos dio la circuncisión del Espíritu, por la cual matamos al viejo hombre, crucificando la carne con sus pasiones y concupiscencias y revistiéndonos del nuevo hombre, creado según Dios en verdadera justicia y santidad (Ef. 4:22 ss.). Después de la nueva confirmación del pacto, a Abraham se le hizo una revelación sorprendente: la propia Sara daría a luz un hijo, la anciana se convertiría en madre. Como señal de su admisión a la bendición prometida a su esposo, su nombre fue cambiado a Sara (y la última letra en la forma hebrea de ese nombre cambió de i a h, lo que significa el título de Jehová). La que hasta entonces era conocida con el nombre de “peleonera” pasó a ser llamada “reina”, la madre de las naciones, de la cual vendrían reyes 145. En gozoso asombro ante este maravilloso mensaje, “Abraham cayó de bruces y se rió”. Esto no significa que dudara de la promesa, pero le sorprendió su carácter extraordinario. Un pensamiento cruzó por su alma: "¿Una persona de cien años realmente tendrá un hijo? ¿Y Sara, de noventa años, realmente dará a luz?". Pero no expresó en voz alta esta cuestión natural y reprimió la protesta de la razón natural. "No habiendo desmayado en la fe, como dice el apóstol, no pensó que su cuerpo, de casi cien años, ya estaba muerto, y que el vientre de Sara estaba muerto; no vaciló por incredulidad de la promesa de Dios, sino que permaneció firme en la fe, dando gloria a Dios, y estando plenamente seguro de que era capaz de cumplir lo que había prometido" (Romanos 4:19-21). La fe venció en él la duda, pero la promesa, sin embargo, siguió siendo sorprendente y contradijo toda experiencia. Al principio, puede que no le resultara especialmente deseable. En el transcurso de trece años, Abraham se acostumbró a considerar a Ismael como su heredero. Sus esperanzas ya estaban centradas en este hijo suyo; ya se había acostumbrado a la idea de convertirlo en jefe de la tribu y heredero de las promesas en su lugar cuando tuviera que ir en paz con sus padres. Llamado a trasladar inesperadamente estas esperanzas a otro y futuro hijo, no pudo evitar expresar su sentimiento paternal y pidió que “aunque su hijo Ismael viva”. Algunos explicaron esta exclamación en el sentido de la especial reverencia hacia Abraham, quien parecía querer decir con esto: “No me atrevo a orar por este hijo recién prometido, pero concede que Ismael encuentre tu favor y viva una buena vida, caminando delante de ti”. Pero es mucho más probable que, pensando que Ismael sería reemplazado por Isaac, o incluso que Dios tenía en mente eliminar completamente a este último, por ser desfavorable a sus ojos, Abraham oró por su preservación y prosperidad futura. La respuesta de Dios a su petición deja esto muy claro. Dios le asegura que Ismael se multiplicará mucho, será padre de doce príncipes (Gén. 25:12), pero no será heredero de la gran promesa. La razón de esto es obvia. Ismael era hijo de una esclava y, aunque, a falta de descendencia de una verdadera esposa, podía heredar las posesiones de su padre, cuando apareció un heredero legal, inmediatamente tuvo que descender a la posición de su madre. Sabemos cuán lamentable era la situación del hijo del esclavo por el ejemplo del propio Ismael, cuando varios años después él y su madre fueron expulsados ​​de la casa de Abraham y abandonados a la voluntad del destino. Teniendo presente este incidente, el Salvador dijo: “El esclavo no permanece en la casa para siempre; el hijo permanece para siempre” (Juan 8:25). Una persona así, cuya posición misma era incierta y dependía del azar, no podía ser el antepasado de los hijos espirituales de Dios, los herederos de la gran promesa, que debía cumplirse plenamente en el Evangelio. Entonces el pacto mismo no era por naturaleza, sino por gracia; el que lo recibió debía elevarse por encima de todos los hombres con su fe superior. El heredero que heredaría la bendición y la transmitiría a la posteridad no debía ser hijo de suposiciones mundanas o deseos carnales (Gálatas 4:23), ni podía ser una persona cuyo nacimiento fuera el resultado de una fe insuficiente o de una impaciencia natural. En este plan divino no debía tener lugar ninguna especulación humana. El heredero debe ser la recompensa de la fe, el hijo de un milagro. Solo Isaac podía cumplir con los requisitos de las circunstancias del caso, y los derechos de Ismael no podían compararse con los derechos del hijo de una mujer libre. La paciencia del patriarca, probada durante mucho tiempo, no encontró recompensa en el fruto de una concubina egipcia, sino en el regalo sobrenatural de un hijo de su propia esposa. Capítulo 15. La muerte de Sodoma y Gomorra. Después de confirmar el pacto con Dios, Abraham se convirtió completamente en “amigo de Dios” y vivió en constante y estrecha comunicación con Él. Pero mientras la fe se hacía más fuerte y la piedad del patriarca elegido crecía, la incredulidad y la maldad de aquellas ciudades malvadas y sin ley entre las que vivía su sobrino Lot crecían y se intensificaban. Rápidamente desbordaron la copa de su iniquidad y finalmente incurrieron en la terrible ira de Dios. Un día caluroso, cuando Abraham estaba sentado a la entrada de su tienda cerca del robledal de Mamrian, vio a tres extraños que pasaban por la llanura. Con una cordialidad verdaderamente patriarcal, decidió pedirles que fueran a su casa y descansaran del calor y del cansancio diurno. Con la habitual ceremonia oriental, pero al mismo tiempo mostrando más respeto del habitual en su discurso, el patriarca se inclinó ante ellos hasta el suelo. Dirigiéndose primero al que parecía ser el personaje principal entre los viajeros, le pidió que no pasara, y luego inmediatamente se encargó de brindarles ese placentero placer tan apreciado en Oriente, es decir, lavó con agua los pies cansados ​​y polvorientos de los viajeros y luego refrescó a los invitados con comida después del viaje. Y su hospitalidad fue recompensada: no se trataba de extraños comunes, sino en su persona el Señor mismo con dos ángeles a su servicio. Abraham sirvió personalmente a sus invitados: les trajo pan recién horneado, les mató intencionalmente un becerro y los invitó a mantequilla y leche. Y. A Josefo y Filón les resultó difícil suponer que estos visitantes celestiales realmente comieran comida mortal. El primero dice que sólo parecía como si estuvieran comiendo, y el último dice que sólo mostraban la apariencia de estar siendo tratados ante la gente. Licenciado en Derecho. Theodoret afirma que este no fue un consumo real de alimentos, porque los Ángeles solo tienen cuerpos temporales, formados y recibidos por ellos del aire solo para ciertos fines, y que los alimentos que ingresaron a estos cuerpos se descompusieron en elementos, así como el sol convierte la humedad de la tierra en vapor, pero no la absorbe en sí mismo. Pero no hay nada increíble en el hecho de que si adoptaran cuerpos humanos, también podrían alimentarse, como lo hace la gente. Es cierto que el Ángel que visitó a Manoa (Jueces 13:16) se negó a comer su pan; pero la acción de los tres ángeles que visitaron a Abraham puede equipararse a la acción del Salvador después de Su resurrección, cuando, para confirmar la fe de Sus discípulos, comió pescado asado delante de ellos (Lucas 24:43). Entonces estos tres ángeles, condescendiendo al pedido de Abraham, le dieron la oportunidad de verificar su presencia y asegurarle que lo que veía no era una simple visión intangible. Al final de la comida, preguntaron por Sarah, que estaba justo detrás de ellos en la tienda y podía oír todo lo que estaba sucediendo. Al parecer, ella no compartía plenamente la fe de su marido en la promesa de su hijo. La natural imposibilidad de tal acontecimiento la golpeó, como mujer, con mayor fuerza. Y, sin embargo, era necesario que ella también creyera y actuara como participante voluntaria en este asunto. Este fue el propósito de la visita de los tres Ángeles. Pero ellos mismos no acudieron inmediatamente a ella. La modestia de su sexo y la dignidad de su posición la mantenían confinada en sus propias habitaciones, pero lo que los extraños decían estaba destinado a ella y le resultaba extremadamente sorprendente. Y así, durante la conversación, el Señor se reveló a Abraham. Nadie excepto Jehová podría hacer una promesa como Él la hizo, diciéndole a Abraham: “Estaré contigo otra vez en este tiempo (el año que viene), y Sara tu esposa tendrá un hijo” (Gén. 18:10). La hospitalidad fue así recompensada. La promesa hasta entonces vaga fue finalmente definida con precisión, indicando el momento mismo de su cumplimiento. El hijo largamente pronosticado debe ser el hijo de esta pareja de ancianos, que hace tiempo había perdido toda esperanza de una semilla y de quien, por la naturaleza misma de las cosas, ningún niño podría nacer. Sarah, al escuchar esta extraña predicción desde su habitación, no le creyó y se rió. Su risa ya no era la misma con la que Abraham había recibido antes noticias similares, es decir, una risa de gozoso asombro, sino una simple burla de la promesa misma, que, en su opinión, no tenía posibilidad de cumplirse. Como resultado, tuvo que escuchar el reproche de los Ángeles que conocían sus pensamientos. "Y el Señor dijo a Abraham: ¿Por qué Sara (en sí misma) se rió, diciendo: ¿Podré realmente dar a luz cuando sea vieja? ¿Hay algo difícil para el Señor?" Entonces la convicción entró en el corazón de Sara y tuvo miedo. Olvidando su timidez, contestó en voz alta desde su departamento y empezó a asegurar que no se reía. Pero el Señor le dijo: “No, te reíste”. Sus dudas pronto se disiparon. Y creyó, como dice el apóstol: “Por la fe, Sara misma (siendo estéril) recibió fuerzas para recibir descendencia, y dio a luz a su debido tiempo, porque sabía que el que prometía era fiel” (Heb. 11:11). Pero los ángeles, cuando visitaron a Abraham, tenían como objetivo no sólo transmitir la feliz noticia del nacimiento de su hijo de parte de Sara, sino que también tenían otro objetivo, cuyo cumplimiento ahora estaban dispuestos a comenzar. Se pusieron en camino y Abraham los acompañó. Se dirigían hacia Sodoma, y ​​cuando, como dice la tradición, llegaron a Kafar Berukha (hoy Beni Naim), desde donde, a través de una hondonada, se abría una vista de las colinas que rodeaban el Mar Muerto, el Señor reveló a Abraham la inminente destrucción de las ciudades del valle como castigo por su vil iniquidad. Pero ¿por qué Dios reveló su consejo al hombre? Porque este hombre era un “amigo de Dios”. Fue elegido entre toda la humanidad para ser el guardián de la verdad divina. Él fue quien tuvo que guiar a su familia por el camino de la religión y la piedad. Y así debería haber tenido la oportunidad de transmitir a todos los habitantes posteriores de este país la terrible razón de la destrucción de las ciudades malvadas como advertencia contra semejante anarquía. “Y dijo el Señor: ¿Ocultaré a Abraham (mi siervo) lo que quiero hacer? Ciertamente de Abraham surgirá una nación grande y fuerte, y en él serán benditas todas las naciones de la tierra. Porque lo he escogido para que mande a sus hijos, y a su casa después de él, que anden en el camino del Señor, haciendo justicia y derecho; y el Señor cumplirá con Abraham todo lo que ha dicho acerca de él”. El gran pacto hecho con Abraham estuvo condicionado al comportamiento moral por parte del pueblo. Dios no tiene parcialidad. Abraham no debería haberse jactado del amor que disfrutaba, sino haber recordado que la bendición que le había sido dada dependía de su justicia y piedad, de modo que no constituía una propiedad indispensable para él y sus descendientes, incluso en el caso de su incapacidad moral. Es posible que el propio patriarca no hubiera necesitado esta advertencia; pero en los años siguientes esta verdad fue olvidada a menudo, y ningún engaño trajo tantos desastres terribles como la falsa creencia de que la descendencia misma de Abraham ya aseguraba para siempre la misericordia de Dios para sus descendientes. El Señor ahora quería mostrar que tenía en mente no sólo una familia, sino todas las tribus de la tierra. Ahora quería castigar a los culpables y mostrar su disgusto por el pecado. Pero Dios siempre atempera su ira con misericordia. Hablando en lenguaje humano, declaró que no quería castigar sin herencia; Irá a ver si los habitantes son realmente tan corruptos como parecen. Y así, dos Ángeles van al valle, y el tercero, el representante de la Palabra de Dios, se queda con Abraham. “Y Abraham todavía estaba delante del Señor”. Reconoció la copresencia de Dios y, por su perfecto amor, eliminando todo temor, se acercó al Señor y con reverente denuedo comenzó a pedir por la ciudad criminal. Sabía lo suficiente acerca de las propiedades de Jehová para estar seguro de que era completamente justo e infinitamente misericordioso. Ya sabía que Dios trataría con total imparcialidad incluso a los habitantes malvados que cedieran la tierra a la descendencia prometida. El Señor no quiso echarlos fuera hasta que se secó toda esperanza de corrección y hasta que se colmó la medida de su iniquidad (Gén. 15:16). Abraham habría reconocido la justicia de Dios incluso si ciertamente tuviera que castigar a los culpables; y aunque se reconoció a sí mismo sólo como polvo y ceniza ante el rostro de Dios, se atrevió sin embargo a dirigirse a Él con una oración para suavizar su ira. “Y Abraham vino y dijo: “¿Destruirás realmente al justo con el impío, y lo mismo sucederá al justo como al impío?” ¿Quizás hay 50 personas justas en esta ciudad? ¿Realmente destruirás y no perdonarás (todo) el lugar por el bien de 50 personas justas (si las hay) en él? No puede ser que actúes de tal manera que destruyas a los justos con los malvados, de modo que a los justos les suceda lo mismo que a los malvados; ¡No puede ser de Ti! ¿Actuará injustamente el juez de toda la tierra? Y cuando el Señor prometió que si encuentra 50 personas justas en este lugar criminal, las perdonará por su bien. Abraham, pensando en su pariente Lot y alentado por la indulgencia con la que fue escuchado su pedido, comenzó a insistir en su intercesión hasta que recibió una respuesta misericordiosa del Señor de que habría tenido misericordia de toda la ciudad si no hubiera habido en ella ni 50, sino 30, 20 o incluso 10 justos. De aquí se desprende cuán grande es la intercesión del santo pueblo de Dios. El modelo de fe se ha convertido ahora en el modelo de amor; el hombre que se había mostrado tan valiente en la batalla ahora se mostró audaz en la oración; sus manos una vez liberaron a Lot de enemigos mortales, sus oraciones ahora lo liberan de un peligro aún más terrible, aunque la salvación ahora, debido a la extraordinaria prevalencia del vicio, ya no podía extenderse a todo el pueblo. En las ciudades sin ley no había ni el más mínimo número de personas justas y, por tanto, su ejecución era inevitable. Se han desarrollado muchas leyendas sobre el lugar donde Abraham estuvo ante el Señor. El lugar donde se encontraba su tienda bajo el roble de Mamrian se llama ahora Rame o Ramet-el-Khalil, y está marcado por las ruinas de un edificio más grande, construido con enormes piedras, algunas de las cuales miden más de cinco metros de largo. Aquí, como relata Sozomen, los habitantes de Palestina se reunían anualmente en grandes cantidades procedentes de todas partes del país para una feria, a la que asistían con indiferencia judíos, paganos y cristianos: judíos porque se jactaban de ser descendientes de Abraham, paganos porque allí se le aparecieron ángeles y cristianos porque allí se había revelado el Hijo de Dios en forma humana. Allí hicieron ricas ofrendas y muchos animales sacrificados; Pasando todo su tiempo en oración, vivían en tiendas levantadas en espacios abiertos alrededor de un manantial central al que arrojaban sus regalos y del que nadie se atrevía a sacar agua en este momento sagrado. El emperador Constantino, notando muchas supersticiones que incluso se convirtieron en idolatría abierta alrededor del Roble de Abraham, ordenó la destrucción del altar y las estatuas erigidas allí, y en su lugar construyó una magnífica iglesia, y las ruinas existentes en este sitio quizás constituyan el resto de sus muros y su plataforma de mosaico. Otro triste recuerdo está asociado a este lugar. Después de la sangrienta derrota de los judíos en Betera en el año 135 d. C., cuando, según un relato, murieron 580.000 personas, numerosos cautivos de todos los sexos y edades fueron vendidos públicamente como esclavos en este lugar tan sagrado. Habiéndose separado del Señor, Abraham regresó tristemente a su tienda y dos ángeles errantes se dirigieron a Sodoma. En este acontecimiento no se puede dejar de ver un presagio de las circunstancias del terrible juicio que más tarde sobrevendrá a la humanidad. En ese tiempo, como sabemos, “el Hijo del hombre enviará a sus ángeles, y recogerán de su reino todos los tentadores y hacedores de iniquidad, y los echarán en el horno de fuego” (Mateo 13:41, 42). “Así será en el fin de los tiempos: saldrán ángeles y separarán a los malvados de entre los justos”. El Hijo del Hombre mismo no ejecuta la sentencia sobre los pecadores. Envía ángeles a su servicio para este propósito. Entonces, cuando quiso destruir la criminal Ciudad Pentato de Sodoma, envió Ángeles para ello y Él mismo se retiró. Así como el viento y la tormenta cumplen Su Palabra y así como Él hace a Sus ángeles espíritus y a Sus siervos llamas de fuego (Heb. 1:7), así Él generalmente usa el instrumento más bajo para realizar Su voluntad y Él mismo se mantiene, por así decirlo, a distancia de este asunto. Si tan solo tuviéramos la capacidad de comprender claramente la profundidad de las cosas, podríamos encontrar una maravillosa armonía en toda la Palabra de Dios y una maravillosa indicación del futuro en los acontecimientos del presente. El registro del Antiguo Testamento no es una historia sencilla. Es un tipo y una profecía, y presagia otros acontecimientos más importantes. Cuando los extranjeros llegaron a Sodoma por la tarde y entraron por las puertas de la ciudad, que entonces, como ahora en Oriente, servía como lugar común para transacciones, placeres y conversaciones. Lot, que había abandonado por completo la vida de pastor y vivía en la ciudad, estaba sentado a la puerta. Al ver a los extraños, siguiendo el ejemplo de su tío Abraham, los invitó a su casa y les mostró una cálida hospitalidad. Para probar su sinceridad, primero declinaron la invitación y declararon su intención de pasar la noche en la calle; pero la perseverancia de Lot venció su negativa, accedieron a su petición y fueron recibidos por él con especial honor. Pero los habitantes de Sodoma, enloquecidos por la lujuria desenfrenada, incluso en vísperas de su muerte no dudaron en insultar a los extraños con su violencia lujuriosa y depravada. La extraordinaria belleza de los ángeles despertó en ellos pasiones animales, y comenzaron a exigir que Lot les entregara a estos vagabundos para una vil burla. Lot, débil como siempre, guiado por buenos motivos, pero incapaz de equilibrar adecuadamente las responsabilidades en conflicto, quiso sacrificar incluso a sus hijas a las concupiscencias bestiales del pueblo antes de sufrir una violación de los deberes de hospitalidad. Pero ni siquiera este sacrificio habría podido salvar a sus invitados si ellos mismos no hubieran recurrido a sus poderes sobrenaturales y no hubieran golpeado con ceguera a la vil multitud que quería echarles mano. Después de esto, el castigo ya no podía retrasarse. Los ángeles anunciaron a Lot el motivo y propósito de su terrible visita y le ordenaron que avisara a todos sus familiares y huyera con ellos de la ciudad. Su esposa y sus dos hijas estaban en casa, pero sus hijos vivían en la ciudad entre otros residentes. Aparentemente también tenía otras hijas e hijos que ya se habían familiarizado completamente con los sodomitas, como se puede deducir de las palabras de los ángeles (Gén. 19:8, 12). Lot corrió hacia ellos con un mensaje sobre la amenaza de destrucción y los instó a aprovechar el tiempo restante y huir de una muerte segura. Pero hablaba como si fuera sordo. Evidentemente no tenía ninguna influencia sobre estas personas y, en general, sus noticias eran tan extraordinarias que “sus yernos pensaron que estaba bromeando”. Él mismo, aunque convencido de la realidad de la muerte inminente, tampoco quiso de inmediato separarse de la ciudad en la que disfrutaba del lujo y la alegría. Dudó. Entonces los ángeles, ordenándole que tomara a su esposa y a sus dos hijas, lo sacaron por la fuerza de la ciudad y le ordenaron que corriera montaña arriba, que corriera sin mirar atrás. Pero ni siquiera entonces pudo separarse por completo del lugar al que lo ataban sus conexiones cotidianas, y suplicó que le dejaran al menos una de las cinco ciudades del valle, la pequeña Bela, en la que pudiera salvarse. Allí fueron a rescatarlos. Pero no todos llegaron a este puerto de salvación. Se les dio una estricta advertencia de que no miraran atrás, que no miraran la ciudad de la que fueron salvados por la gracia de Dios. La esposa de Lot, cuyo nombre no aparece indicado en el relato, no pudo, sin embargo, reprimir su deseo de contemplar la morada que había dejado atrás; Con la curiosidad propia de las mujeres, se giró y miró hacia atrás, mostrando al mismo tiempo con qué desgana seguía a su marido. ¿Por qué debería abandonar el lugar donde vivía con una satisfacción tan envidiable? ¿Hay algo de verdad en la predicción misma sobre la destrucción inmediata que amenaza a esta ciudad? Su arrepentimiento inoportuno, su duda incrédula fueron inmediatamente castigados: "se convirtió en una estatua de sal". Y el Señor Jesucristo señaló la lección representada por su vida en pocas pero poderosas palabras: “Acordaos de la mujer de Lot” (Lucas 17:32). En esta zona todavía se encuentra una roca cubierta de sal, que tiene la silueta tosca de una forma humana, y la tradición ve en ella los restos de una mujer desafortunada, que llamó a esta roca (al pie de Jebel Usdum) “la esposa de Lot”; Al señalar esta circunstancia, un escritor sagrado de épocas posteriores dijo: “una estatua de sal en pie sigue siendo un monumento a un alma infiel” (Sab. 10, 7). Al amanecer, Lot llegó a la ciudad de Bela, que llegó a ser conocida como Zoar. Ese mismo día tuvo lugar una terrible ejecución en las otras cuatro ciudades: Sodoma, Gomorra, Adma y Zeboim. Una lava destructiva de azufre y fuego brotó del cielo, y al día siguiente, en el lugar donde estaban las ciudades sin ley, solo humeaba hedor y humo, como "humo de un horno", y el lago de azufre turbio amarillo, ahora conocido como el Mar Muerto, se agitó. La noticia de este desastre se extendió no sólo a la tierra de Canaán, sino incluso a países lejanos. Ahora hay en el Museo Británico una tablilla antigua que contiene un extracto de un poema acadio (con una traducción asiria adjunta), que parece referirse a este evento en particular. Este lugar dice así: "una tormenta descendió del ambiente profundo (firmamento); de en medio del cielo vino el castigo merecido. La espada (relámpago) cortó la tierra como hierba. El relámpago ardió hacia los cuatro vientos, destruyendo como fuego. Ella hirió a la gente en sus ciudades; destruyó sus cuerpos. Hay tristeza en la ciudad y en el campo; golpeó a grandes y pequeños. Destruyó a libres y esclavos por igual; llenó (la tierra) de dolor; en el cielo y en la tierra se enfureció como una tormenta y todo lo convirtió en su presa. La gente se apresuró al lugar de refugio de sus dioses y lanzaron un gran grito. Recibieron fuerte (protección) de sus dioses y se ocultaron como si estuvieran cubiertos de ropa”. No es sorprendente que un evento tan terrible haya atraído la atención de los escritores de épocas posteriores, y encontramos referencias a él tanto en escritores judíos y del Nuevo Testamento posteriores como en los paganos. I. Flavio dice lo siguiente al respecto: "La región sodomita adyacente al lago fue una vez un país bendito por su fertilidad, y estaba adornada con muchas ciudades, pero ahora está completamente quemada. Dicen que debido a la maldad de sus habitantes fue destruida por un rayo. Incluso hasta el día de hoy se pueden ver algunos restos del fuego celestial y las huellas de las cinco ciudades; aparece ceniza en los frutos mismos: en apariencia y color parecen ser frutos reales, pero tan pronto como los aplastas con la mano, convertirse en polvo y ceniza” 146. St. ap. Judas en su carta conciliar dice que “Sodoma y Gomorra y las ciudades vecinas, como ellas, fornicaron y anduvieron tras otra carne, siendo sometidas al castigo del fuego eterno, siendo puestas por ejemplo a todos los que hacen el mal” (Judas 7). Según el testimonio de Ap. Pedro, Dios “condenó a destrucción las ciudades de Sodoma y Gomorra y las redujo a cenizas, dando ejemplo a los malvados del futuro” (2 Ped. 2:6). Escritores paganos posteriores también dan testimonio de este acontecimiento. El historiador romano Tácito, describiendo en detalle el Mar Muerto con sus sorprendentes características, dice luego: “la llanura adyacente, una vez fértil y habitada por grandes ciudades, fue destruida por un rayo, cuyos rastros se pueden ver en la tierra quemada, ahora completamente yerma”. 147 El antiguo geógrafo Estrabón (17:2, 44), hablando del Mar Muerto (que, sin embargo, mezcla con el lago Sirbon en la frontera con Egipto), explica sus extraordinarias características por la acción de fuerzas volcánicas subterráneas, aunque añade evidencia de una tradición conservada entre los residentes locales de que se formó como resultado de la catástrofe que destruyó a Sodoma y otras doce ciudades subordinadas a ella, la mayoría de las cuales fueron tragadas por las aguas del lago. Todas estas pruebas confirman suficientemente la autenticidad histórica del terrible acontecimiento, pero al mismo tiempo contribuyen en parte a dilucidar el método mismo de destrucción de las ciudades. Esta zona sorprende por su extraordinaria abundancia de azufre. "Los manantiales de azufre, dice uno de los investigadores más nuevos (Tristram), fluyen por todas partes a lo largo de las orillas; el azufre se encuentra en capas enteras o esparcido en pedazos por toda la llanura desolada; al mismo tiempo, la resina flota en grandes masas desde el fondo del lago, se filtra en las grietas de las rocas, se mezcla con arena en la misma franja de la orilla o incluso reaparece con una mezcla de azufre, como si se debiera a un choque extraordinario.... La ignición de tal masa de combustible inflamable "Las sustancias, ya sea por rayos o por cualquier otra causa, junto con un terremoto que arroja resina y azufre fuera del lago, son capaces por sí solas de causar devastación en la llanura adyacente". 148. Esta característica, por tanto, deja bastante clara la forma de destrucción de la ciudad. Para ello no es necesario ni siquiera suponer la acción de fuerzas volcánicas subterráneas. Todo apunta precisamente a la ignición de sustancias inflamables que allí se encontraban en tanta abundancia, y esta ignición pudo haber ocurrido por un rayo o por otro motivo, convirtiendo todo el valle con las ciudades en un horno humeante, como fue el caso según el testimonio del relato bíblico. Plinio dice que en Licia en su época existían las llamadas Montañas de Efesto, que consistían en una sustancia tan inflamable que incluso se podía encender con un tizón; A causa del incendio, la arena de las orillas del río se calentó y el agua misma, por su propiedad sulfúrica, no sólo no extinguió el fuego, sino que lo intensificó. En vista de esta circunstancia, queda claro por qué no quedaron rastros de las ciudades perdidas, incluso si suponemos que no todo el valle fue inundado por el lago. Podrían haber sido construidos con la misma sustancia inflamable que los mató. Esta catástrofe produjo naturalmente un cambio profundo en el área circundante, que pasó de ser un lujoso oasis a un lúgubre desierto. Todas estas, por supuesto, eran sólo razones secundarias, que sólo servían para aclarar el método de destrucción de las ciudades malvadas; pero detrás de ellos está la razón principal y primera: la voluntad del Juez Justo, que utiliza las razones más naturales como instrumento y medio para implementar su santa justicia. En cuanto a la ubicación de la Pentacidad de Sodoma, aún no se ha determinado con suficiente precisión; pero la mayoría de los geógrafos modernos creen que estas ciudades estaban ubicadas al norte del Mar Muerto, en esa parte del Valle del Jordán que ahora está inundada. Esto en sí mismo sugiere que el Mar Muerto ya existía antes de la catástrofe, ya que servía como un estanque en el que desembocaban las aguas del Jordán, pero sin duda era más pequeño en tamaño y tenía otras propiedades, tal vez era tan transparente y animado como el lago de Galilea o Genesaret. 149 La destrucción de las ciudades de Sodoma es uno de los acontecimientos más terribles y notables de la Biblia, y la mayoría de las veces se hace referencia a él como evidencia de la terrible ira de Dios por la violación de todas las leyes morales. La gente hace poco uso de exhortaciones y advertencias, de las que sólo se conservan recuerdos. La gran lección enseñada por el diluvio hacía tiempo que había perdido su fuerza, y el declive general de la religión y la moral, la desvergüenza y el libertinaje abierto que prevalecían en estas ciudades, requirieron un evento extraordinario para detener el mal creciente y mostrar la ira de Dios sobre la depravación. Por eso aquí, entre la población industrial, por donde pasaban constantemente ejércitos, viajeros, comerciantes y caravanas, se erigió un terrible monumento a la ira de Dios, que podía ser visto por todos y cuya historia podía extenderse hasta los confines de la tierra, para que la gente pudiera ser amonestada por él y comprender que Dios da una advertencia antes de atacar, pero que cuando baja Su mano castigadora, es irresistible. La historia posterior de Lot es triste y humillante. Debido a su debilidad y desconfianza, tuvo miedo de vivir en Zoar y se retiró con sus hijas a una de las cuevas que abundan en las colinas que dominan el Mar Muerto, y allí, sin saberlo, se convirtió en el culpable de un crimen monstruoso. Él, como Noé después del diluvio, se entregó a la intoxicación. Sus dos hijas, pensando que el resto del género humano había perecido, aprovecharon esta condición para restaurar la familia, y nacieron sus hijos, Moab y Ben-Ammi, quienes llegaron a ser los fundadores de dos naciones, llamadas por sus nombres los moabitas y los amonitas. Esta historia, según las críticas negativas, no tiene base histórica y supuestamente fue inventada por los israelitas posteriores para expresar su odio hacia estas dos tribus. Pero el origen de estos pueblos a partir de Lot y su estrecha relación con los israelitas se confirma en otros lugares de la Biblia. Un historiador, si quisiera ocultar los defectos de la Sagrada Familia y presentar a sus antepasados ​​de la manera más favorable, probablemente omitiría estos detalles o trataría de excusar de alguna manera este crimen involuntario. Mientras tanto, el escritor de la vida cotidiana habla de esta circunstancia con total franqueza, llevando el irresistible sello de la verdad. Un autor posterior, al descubrir el odio irreconciliable que existió en épocas posteriores hacia estos pueblos, podría por supuesto inventar historias que los menospreciaran; pero difícilmente habría sido tan directo como para asegurarles ciertos derechos, como lo hizo Moisés, o llamarlos hijos de Lot, como lo hace él (Deuteronomio 2:9, 10). La estrecha conexión de estas dos tribus, que vemos a lo largo de la historia del año 150, confirma la leyenda sobre su origen común. Ninguna otra explicación de esta conexión sería suficiente y, por tanto, todo demuestra que la historia de su origen tiene total exactitud histórica. Los motivos del crimen son obvios. Por un lado, es posible suponer que las hijas de Lot consideraban perdida a toda la raza humana, excluyendo a su padre y a ellas mismas. Pero además de esto, podrían tener otros motivos: al decir que "no hay hombre en la tierra que vendría a ellos según la costumbre de toda la tierra", podrían referirse a la ilegalidad de contraer matrimonio con los nativos. Por tanto, al darse cuenta de la necesidad de preservar a su familia, ¿dónde podrían encontrar maridos? ¿Quién podría aceptar casarse con los habitantes de la malvada y desafortunada ciudad de Sodoma? Ismael, su pariente, era todavía un niño. Por tanto, en su opinión, sólo había una manera de preservar a su familia, y lo hicieron. Al mismo tiempo, sabían que sería imposible convencer a su padre de que cometiera conscientemente el presunto delito. Por eso recurrieron a intoxicarlo para lograr su objetivo. Tampoco hay duda de que la influencia corruptora de las ciudades del valle, el libertinaje abierto y la corrupción que allí reinaban, bajaron su nivel moral y nublaron ante sus ojos la grandeza del crimen. Y así es como Lot sale de las páginas de la historia sagrada, salvo, es cierto, pero con la pérdida de todo lo que consideraba querido; ahora era viudo, sin hogar, sin hijos, teniendo sólo herederos de su vergüenza, y presentando un completo contraste con Abraham, quien tenía paz y gozo en la fe y en quien se cumplió la Palabra de las Escrituras: “La piedad es provechosa para todas las cosas, teniendo la promesa de la vida presente y de la vida venidera” (1 Tim. 4:8). A pesar de esto, la aplicación. Pedro llama justo a Lot (2 Ped. 2:7). Pero la justicia humana es relativa. Comparada con las costumbres y el carácter de aquellos entre quienes vivió, la virtud de Lot sin duda brilla intensamente; y si su proceder posterior reveló en él debilidad, devoción al mundo y orgullo, entonces no se puede dudar de su verdadero espíritu moral y se aprueba. Dios no marca la imperfección con su aprobación, pero es misericordioso en la estimación de sus débiles criaturas, y la pureza y la fe personales reciben alguna alabanza, aunque se combinen con defectos en otros aspectos. Lot tuvo que luchar contra serias tentaciones, que principalmente él mismo se había provocado, y resistió con éxito las peores de ellas. Fue salvo en medio de la muerte y destrucción general (al fin y al cabo, el pecado siempre conlleva castigo), porque Dios vio el bien que había en él, aunque al mismo tiempo castigó su necedad y espíritu mundano con diversas pruebas. Así como una estrella difiere de otra en gloria, así difieren los grados de justicia. Lot, por supuesto, en su justicia es mucho más bajo que Abraham, pero él, viviendo entre los malvados que lo rodeaban, se elevó tan moralmente entre ellos que merecía plenamente el apóstol que le fue dado. El epíteto de Pedro de “los justos”: “porque este justo, que vivía entre ellos, cada día era atormentado en su alma justa, viendo y oyendo las obras de iniquidad” (2 Ped. 2:8). Capítulo 16. Nacimiento de Isaac Durante quince años Abraham vivió cerca del robledal de Mamri, pero ahora volvió a trasladar su campamento al sur del país. La motivación para esto probablemente fue algo más que el simple deseo de encontrar mejores pastos para sus rebaños. El terrible desastre que estalló en el valle de la Pentacidad de Sodoma, la vista de esta zona devastada, el pensamiento de la devastación que sufrió Lot y su familia, hicieron que toda la zona circundante fuera insoportable para el patriarca de tierno corazón. Incluso si supiera acerca de la salvación de Lot, todavía no podría tener ningún consuelo al comunicarse con él, especialmente si le llegaban noticias del crimen de su sobrino. Y así dejó su antigua residencia y se dirigió al país donde Agar había huido una vez de la opresión de su señora, entre Cades y Shur, y que el propio Abraham ya había pasado en su camino a Egipto y de regreso. Aquí se trasladó de un lugar a otro y finalmente instaló su tienda cerca de la ciudad de Gerar. Esta ciudad estaba en un valle que conducía a Betsabé, de donde estaba como a cuarenta millas de distancia. Sus restos se encuentran en un montón de ruinas llamado Umm el-Jerrar, a 15 verstas al sur de Gaza, a 45 de Eleutheropolis, donde se pueden observar restos de una cisterna y numerosos fragmentos de cerámica. Allí el patriarca entró en contacto por primera vez con los filisteos, quienes en los años siguientes vivieron en Sefela, es decir, en la llanura costera de Canaán, librando constantes guerras con los israelitas. Ahora bien, todavía no formaban esa alianza de cinco ciudades, que era tan fuerte y terrible en la época de los jueces, sino que eran una tribu de pastores que vivía bajo el mando de un rey que llevaba el título de Abimelec, "padre-rey". En los años siguientes, se hicieron tan fuertes y adquirieron tal importancia que a partir de ellos todo el país comenzó a llamarse Palestina, nombre que reemplazó por completo al antiguo nombre de Canaán durante el dominio griego. Si bien todavía no eran numerosos ni guerreros en este período de su historia, aunque no eran de origen semítico, recibieron calurosamente al patriarca errante y aparentemente entendieron su idioma. Al menos la misma palabra Abimelec es semítica, y en la narración misma no hay rastro que indique la necesidad de un traductor en sus relaciones con los judíos (cf. 1 Samuel 17). Es posible que, habiendo conquistado aquí a los colonos semíticos originales, estos adoptaran el idioma de las tribus conquistadas, como ha sucedido muchas veces en la historia. Las relaciones amistosas entre ellos y Abraham al principio casi se rompieron debido a la misma razón que llevó a las dificultades con el faraón en Egipto hace veinte años. Nuevamente, aquí Abraham tuvo que casar a Sara con su hermana, porque, como agrega la traducción griega 70, “tenía miedo de decir que ésta era su esposa, no fuera que los habitantes de aquella ciudad lo mataran por ella”, y nuevamente el asunto terminó igual, ya que Abimelec “envió y tomó a Sara”. Si aquí nos referimos a la belleza de Sarah, esto sin duda presentaría algunas dificultades, ya que Sarah ya tenía 90 años; y por ello algunos críticos argumentaron que esta historia es sólo una simple repetición de la misma historia que se sitúa en el capítulo 13, pero sólo introducida aquí por los Elohistas, mientras que la anterior fue introducida por los Testigos de Jehová. Pero hay que tener en cuenta que todos los detalles de estas dos historias son completamente diferentes y no tiene nada de increíble que el mismo peligro pudiera amenazar a Sara dos veces durante la estancia de Abraham entre las naciones paganas. En cuanto al motivo que impulsó a Abimelec a tomarla, hay que recordar que sus facultades físicas fueron reavivadas a partir del momento de la visita de los tres ángeles, ya que pudo concebir y dar a luz un niño, como resultado de lo cual su belleza pudo conservarse incluso hasta esta avanzada edad. Por otro lado, Abimelec podría simplemente desear unirse por parentesco con el poderoso líder de la tribu y así contraer matrimonio honorable para él y su pueblo. En cuanto a los motivos que obligaron a Abraham a recurrir nuevamente a ocultar la verdad, estos motivos sólo podrían ser su fe ilimitada en la ayuda superior. Dios ya le había brindado protección a su esposa y, según la fe de Abraham, se la brindaría nuevamente. La promesa de un heredero de su propia carne, legítimamente engendrado, debía cumplirse; ningún accidente debería haber frenado el cumplimiento de la promesa de Dios; No importa cuán peligroso sea el camino, no importa cuán difícil sea la situación, ciertamente debe haber una salida. Y esta confianza en la Providencia que todo lo gobierna y la fe en su propósito superior calmaron a Abraham y apoyaron su esperanza en lo mejor en medio de las circunstancias más críticas. Y su esperanza estaba plenamente justificada. Dios advirtió a Abimelec en un sueño que no cometiera el crimen que tenía en mente. “He aquí, morirás por la mujer que has tomado, porque tiene marido”, le anunció una voz divina. Aún no se había promulgado una ley escrita contra el adulterio (Deuteronomio 22:22) y, sin embargo, la atrocidad de este pecado ya era claramente reconocida en la sociedad humana, y aquí Dios mismo expresó su advertencia contra él. Anteriormente, Él ya había dejado a Faraón para que aprendiera la atrocidad de este crimen por sus propias consecuencias y no le advirtió personalmente contra el crimen; pero el rey de Gerar era moralmente superior al faraón; distinguía entre el bien y el mal y quería seguir la ley de la conciencia; tenía cierto conocimiento de Dios (Elohim) y estaba listo para aceptar cada mensaje de Su voluntad. Como resultado de esto, le fue concedido el sueño. Este método de comunicación se utilizaba a menudo en una época en la que no se daban revelaciones directas ni mensajeros divinos. Posteriormente hubo ejemplos similares. Jacob en el campo de Luz, Labán durante la persecución de su yerno, José durante su predicción de su grandeza futura, otro José en el asunto del compromiso con él por parte de la Santísima Virgen María, los sabios orientales antes de su regreso a su patria, el apóstol. Pablo durante el gran naufragio: todos recibieron mensajes de Dios a través de sueños. En el presente caso, el sueño explica la causa de la enfermedad enviada milagrosamente que afectó a Abimelec y su casa. Ella fue enviada para advertirle que no insultara a Sara y que, sin saberlo, cometiera un crimen por parte del rey de un pueblo que no había participado en los graves vicios de los cananeos y entre los cuales aún quedaban algunos rastros de la verdadera religión. El rey bien podría decir que actuó aquí no con malos motivos, sino con sinceridad en su corazón e inocencia en su mano; En este sentido, podía, en cualquier caso, llamar justo a su pueblo, y Dios se dignó revelar y declarar las obras de su Providencia y mostrarles cómo tratar a Abraham y cómo recompensarlo por el insulto que le había infligido. Abimelec inmediatamente tuvo que devolver a Sara a su marido y pedir la intercesión de Abraham: “porque él es profeta, y orará por ti, y vivirás”. Pero ¿en qué sentido fue Abraham un profeta (nabi)? Estamos demasiado acostumbrados a dar este nombre sólo a aquellas personas divinamente inspiradas que predijeron el futuro. Pero el uso de esta palabra en la Sagrada Escritura no se limita a este significado. Este es el nombre que se le da a cualquier persona inspirada por Dios o que sirve como instrumento para comunicar Su voluntad a las personas. A Aarón, que habló en nombre de Moisés, también se le llama profeta (Éxodo 7:1). “No toquéis a mis ungidos, ni hagáis daño a mis profetas”, dice el Señor, refiriéndose a los patriarcas (Sal. 105:15). Asimismo, ya en la época cristiana, los maestros de la fe eran llamados profetas, aunque no predecían el futuro 151. Por lo tanto, Abraham, como persona que gozaba del favor especial de Dios y estaba en comunión con Él, recibe también el título de profeta, y Abimelec de buen grado lo reconoció como una persona sagrada que llevaba este sagrado oficio, y pidió su intercesión para enmendar su error involuntario. La posición de intercesor ya no era nueva para el patriarca. Formó una parte necesaria de la maravillosa relación que Abrahán mantuvo con Jehová desde el momento de la renovación del pacto. Así como había intercedido con valiente humildad por las ciudades del valle antes de su destrucción, así ahora actuó como intercesor por Abimelec y ofreció una oración por él a aquel Dios que se dignó concederle tal derecho. Su petición fue escuchada; la enfermedad cesó, y Abimelec y su casa quedaron libres del temor que había golpeado sus corazones en vista de la plaga y la explicación superior que la acompañaba. El rey, plenamente consciente de la alta posición de Abraham, muy dócilmente le reprochó un comportamiento que podía llevarlo tanto a él como a su pueblo a cometer un gran crimen. "Y Abimelec llamó a Abraham y le dijo: ¿Qué nos has hecho? ¿Cómo pequé contra ti, para que hayas traído un gran pecado sobre mí y sobre mi reino? Me hiciste cosas que no se han hecho. ¿Qué tenías en mente cuando hiciste esto?" Abraham se excusó diciendo que no tenía confianza en la moralidad de los habitantes, quienes no eran, como él suponía, adoradores del Dios verdadero y podían ofenderlo e insultarlo por razones puramente religiosas. "Pensé", dijo, "que no hay temor de Dios en este lugar, y que me matarán por ser mi esposa. Sí, ella, añadió, es verdaderamente mi hermana: es hija de mi padre, pero no hija de mi madre, y se convirtió en mi esposa". Esta disculpa satisfizo completamente a Abimelec, y él, habiendo dotado a Abraham con todo tipo de dones, incluso expresó su deseo de permanecer en buenos términos con una persona tan influyente, que no solo poseía una gran riqueza y una importante fuerza militar, sino que también tenía relaciones especiales con el cielo, por lo que en cualquier caso era una persona misteriosa y extraordinaria. Como resultado, Abimelec invitó a Abraham a elegir la mejor zona de toda su tierra y establecerse en ella. Entre los regalos que le dio a Abraham, también le dotó de dinero, es decir, mil siclos de plata. No sabemos nada sobre la forma y el valor de este regalo. El texto hebreo lo llama simplemente "mil de plata", y es probable, como ocurrió posteriormente con la compra de la cueva de Macpela, que fuera metal sin acuñar, en anillos o alguna otra forma, de peso conocido. Antes de liberar a Sara, el rey filisteo le dio una suave reprimenda, expresada en un lenguaje críptico que lo hace muy difícil de interpretar. Él le dijo específicamente: "He aquí, he dado a tu hermano mil siclos de plata; este es un velo para tus ojos delante de todos los que están contigo, y delante de todos serás justificado". Se han ofrecido varias explicaciones para esta expresión. Parece significar que siendo Abraham, a quien Sara llamaba su hermano, era su marido, ella debía cubrirse el rostro y así reconocerse como mujer casada, según la costumbre que existía entre aquel pueblo (cf. 24,64). El dinero, como algunos sugieren, pudo haber sido destinado a ella como medio para comprar un velo, para que nadie más pudiera caer en el error de Abimelec; pero la costumbre de dar dinero para la compra de cualquier utensilio es completamente ajena a la práctica y los conceptos de aquellos tiempos primitivos, y sería completamente inapropiada aquí. Según otra interpretación, Abimelec quiso dar plata para inducir a Sara y a su marido a olvidar su acto hacia ella como mujer casada, y la palabra "velo" se usó, tal vez, para recordarle que si ella hubiera usado este velo, adecuado para cualquier mujer casada, entonces él no habría cometido un error. Otros finalmente encuentran las claves de estas misteriosas palabras en la reverencia supersticiosa que el rey filisteo sentía por el profeta, como si le dijera a Sara: “quizás sea tu hermano, como dijiste: pero ya sea hermano o esposo, en cualquier caso, él, en virtud de su sagrado carácter profético, es para ti una protección completa contra cualquier insulto, un velo que puede protegerte de las miradas de ojos inmundos, no solo aquí en nuestra Filistea, sino donde quiera que vayas. La esposa del profeta no debe temer el insulto y no es necesario que recurra a la mentira para protegerse”. “Entonces recibió un reproche” 152. Esta explicación es muy plausible; pero es difícil entender por qué Abimelec menciona su regalo monetario a este respecto. Evidentemente, todo el discurso gira en torno al regalo; la explicación más natural es que deseaba por este medio inducir a los extraños a hacer las paces con el insulto que había recibido y olvidarse del accidente. El dinero que recibió Abraham tenía como objetivo ser un testimonio y una señal de que Abimelec admitió su error y su disculpa fue aceptada. Dar obsequios para confirmar una transacción famosa era una costumbre no infrecuente en la antigüedad. Después de este acontecimiento, Abraham no permaneció mucho tiempo en las inmediaciones de Gerar; pero, aprovechando el permiso de Abimelec, se trasladó con sus rebaños al fértil valle que iba desde el mar hasta Beerseba. Este es un condado bien regado. Por el valle pasa un arroyo que riega una gran superficie, y en la parte occidental de la llanura hay numerosos manantiales que llevan humedad fértil a todas partes. En todo el país el agua también se obtiene cavando pozos a mayor o menor profundidad. Al llegar a su lugar favorito, Abraham cavó un pozo para su propio uso, que más tarde se conoció como Betsabé. Su ubicación es bastante conocida. Ahora se llama Bir es-Seba y está situado en Wadi es-Seba, que se extiende a lo largo de varios kilómetros de este a oeste y luego, girando hacia el norte, se conecta con Wadi Ghuzze, en el que se encuentra Umm Gerrar. Este wadi termina en dunas de arena a la orilla del mar, un poco más bajo que Gaza. Por tanto, Betsabé estaba situada a 45 verstas al sur de Hebrón. Los pozos que allí existían fueron numerados de diferente manera por los viajeros, de modo que algunos encontraron siete, mientras que otros encontraron menos. Pero hay dos principales, de los cuales el más grande tiene 12 1/2 pies de diámetro y el otro, a cierta distancia al suroeste, tiene 5 pies de diámetro. El agua, que se distingue por su pureza y agradable, se encuentra a una profundidad de 40 pies. El fondo del pozo grande tiene 16 pies excavado en roca sólida. Alrededor de ambos existen numerosos abrevaderos para el ganado, y los muros de piedra que recubren la boca de los pozos presentan profundas marcas formadas por el roce de las cuerdas por las que se obtiene el agua. Estos muros de piedra son probablemente del siglo XII d.C., ya que en uno de ellos se descubrió una inscripción árabe que indica aproximadamente esta época. En varias colinas al norte de los pozos se pueden ver los restos de un antiguo asentamiento; pero como las casas fueron construidas con materiales sueltos, estos restos no son de especial interés. Los propios pozos, sin duda, se remontan a la antigüedad, y de las piedras utilizadas para el posterior revestimiento de los pozos, algunas podrían pertenecer a las que se colocaron aquí durante la época del patriarca. Es posible que las características del país hayan cambiado poco, y la apariencia de las suaves colinas al norte y la gran llanura de Arab-el-Azazime al sur, perdida en el desierto, era probablemente en todos los aspectos esenciales la misma que aparece ahora a los ojos de los viajeros modernos. Algún tiempo después de la expulsión de Abraham de las fronteras de Gerar, Abimilec, en vista del poder y la influencia del patriarca, consideró ventajoso concluir una alianza con él. El motivo de esta unión no fue simplemente un deseo natural de estar en términos amistosos con un hombre rico y poderoso, ni tampoco fue la unión en sí un mero acuerdo privado de confianza y estima públicas; Se trataba de una alianza tribal formal, concluida con las ceremonias habituales y confirmada por la presencia de representantes del país. Como testigos del acuerdo, Abimilec trajo consigo a Ficol, su comandante militar, y, según la traducción griega, a Ahuzat, su amigo más cercano (guía de la novia) (26:26). Parte del impulso de este acuerdo fue una de esas disputas sobre el agua que son tan comunes entre los habitantes del desierto. Los filisteos comenzaron a oponerse a la pretensión de Abraham de ser dueño del pozo, que había cavado con gran dificultad. Al principio esto se hizo sin el conocimiento de su amo; y cuando Abraham anunció esto a Abimilec, este inmediatamente reconoció la justicia de la demanda del patriarca y confirmó su derecho. Luego se concluyó una alianza formal entre ellos, y el rey reconoció los derechos de Abraham, y Abraham, por su parte, juró estar en términos amistosos con él y sus descendientes. Esta es la primera unión registrada en la historia y es notable en algunos aspectos. No hay pequeñas condiciones o cláusulas; todo se deja a la buena fe de los contratantes, que se considera una garantía completamente suficiente para el contrato. El tratado se sella con la sangre de las víctimas y el intercambio de regalos. Además, Abraham ofreció a Abimelec siete corderitos, sobre los cuales se hizo un juramento, y el rey los aceptó como señal de que reconocía el derecho del patriarca al pozo y prometía protegerlo. Estas ovejas podrían considerarse una señal de respeto hacia un gobernante terrenal, tal como más tarde Jacob ofreció su costoso regalo a Esaú cuando este último y su ejército lo encontraron en el camino a Canaán. De ahí que este lugar fuera llamado Betsabé, “el pozo del juramento” o “el pozo de los siete”, como lo confirman siete ofrendas o sacrificios: la conexión entre el juramento y el número siete era tan estrecha y reconocida como tan común que este nombre propio a veces derivaba de uno u otro. En memoria de esta transacción, Abraham plantó un árbol de tamarisco (eshel) 153 que, siendo siempre verde y capaz de vivir en lugares secos, podría seguir siendo durante mucho tiempo un monumento al tratado. Aquí también parece haber erigido un altar o santuario en el que adoró a Jehová, El-Olam (el Señor Dios eterno). En épocas posteriores, esta plantación de árboles alrededor del santuario degeneró en una costumbre idólatra, cuando el pueblo se desvió del camino del culto verdadero, e incluso la propia Betsabé se convirtió en el centro de la religión falsa 154. Pero finalmente llegó el momento en que se cumpliría la gran promesa que Abraham recibió del Señor. Abraham tenía 100 años y Sara 90 años cuando les nació el hijo que tanto anhelaban, aparentemente mientras estaban en Betsabé. Según la ordenanza, fue circuncidado al octavo día y se le dio el nombre que ya se le había asignado antes. Este nombre suele pronunciarse Isaac, según las traducciones griega y latina, aunque en otros lugares se pronuncia Iitshak; pero no importa cómo se pronuncie, en su etimología se relaciona con el significado de “risa”, que se indica tres veces. Cuando esta profecía se le hizo a Abraham por primera vez (17), él se rió con deleite y gozoso asombro de que él y su anciana esposa pudieran ser padres de un hijo en quien todas las naciones de la tierra serían bendecidas. “Abraham vuestro padre se alegró de ver mi día; y lo vio y se alegró” (Juan 8:56). Luego, cuando Sara escuchó a los Ángeles hablar de un hijo que nacería de ella (18), ella también se rió con un sentimiento mixto de duda y alegría; y cuando por fin se cumplió la promesa misma y el niño fue aceptado en la alianza con el Señor, ella, como la Santísima Virgen María, pronunció un cántico de acción de gracias y, aludiendo al nombre divinamente dado, exclamó con entusiasmo: "Dios me ha hecho reír; quien oiga de mí se reirá. ¿Quién diría a Abraham: Sara amamantará a los niños? Porque en su vejez di a luz un hijo". Este nombre recibió un significado especial no sólo por circunstancias anteriores, sino también por este estado de ánimo alegre y contento de los padres, y sobre todo por su carácter representativo, como presagio del Mesías, la alegría de toda la tierra y el instrumento de la bendición prometida, que debía iluminar el mundo sombrío con el gozoso regocijo de la reconciliación con Dios. Dos mil años después, en el mismo barrio de los judíos, y con el mismo espíritu, la Santísima Madre de Jesucristo cantó solemnemente su cántico triunfal: “Engrandece mi alma al Señor; y se regocijó mi espíritu en Dios, mi Salvador, porque miró la humildad de su sierva; porque desde ahora en adelante me llamarán bienaventurada todas las generaciones; recibió a su siervo Israel, acordándose de la misericordia, como habló a nuestros padres, a Abraham y a su descendencia para siempre” (Lucas 1:46–55). El nacimiento de un heredero legítimo cambió por completo la posición de Ismael. Hasta entonces, durante trece años o más, fue considerado heredero directo de su padre. Criado en el desierto, pasando su vida con los duros pastores que cuidaban el numeroso rebaño del patriarca, compartiendo sus peligros y considerado por ellos como el heredero directo, se convirtió con los años en un hombre autoritario por naturaleza e impaciente en sus deseos. Sin duda, su madre lo apoyó en sus ambiciosas esperanzas y no limitó sus arrogantes pretensiones. De esto se desprende claramente con qué disgusto debió sentir la decepción en sus esperanzas y el repentino descenso a una posición inferior y dependiente. Cuando Isaac fue destetado, expresó sus sentimientos heridos con valentía y amargura. En esta ocasión, según la costumbre, se celebró una gran fiesta. La edad exacta a la que se destetaba al niño dependía de las circunstancias. Madre de siete hijos asesinados por Antíoco (2Mac. 7:27), dijo que los cuidó durante tres años; y es muy posible que Isaac tuviera esta edad cuando ocurrió este evento. Al ver los honores especiales dados a este niño y contrastarlos con su propia decepción, Ismael (que ni siquiera se menciona por su nombre en la narración) no pudo evitar declarar su disgusto por el ridículo y la burla. Ap. Pablo dice (Gálatas 4:29) que estaba buscando un heredero espiritual. Su madre no sólo no intentó reprimir su insolencia, sino que, por el contrario, lo apoyó en secreto, lo que, por supuesto, no podía pasar desapercibido por mucho tiempo para los celosos ojos de Sarah. La arrogante amante no tardó en vengarse de esta grave falta de respeto hacia su hijo. Ella acudió a su marido, le llamó la atención sobre lo sucedido y con irresistible insistencia exigió la expulsión inmediata de Agar y su hijo. Ella le dijo a Abraham: “Echa fuera a esta esclava y a su hijo, porque el hijo de la esclava no heredará con mi hijo como heredero”. Inconscientemente, pronunció una profecía significativa e hizo una exigencia que estaba de acuerdo con la intención divina. Pero su marido aún no había visto este lado del asunto. Toda esta circunstancia fue sumamente triste para él. Amaba al niño que fue el primero en llamarlo padre. No podía soportar la idea de verse así separado de su querido hijo y de la esclava que había sido su esposa. Estaba enojado con Sarah por exigir tal sacrificio de sus sentimientos; y sólo cuando la inspiración divina lo obligó a prestar atención a las palabras de su esposa, finalmente aceptó obedecer esta demanda y, de mala gana, escoltó a Agar y a su hijo al desierto adyacente a Betsabé. La razón de su exilio obviamente radica en la promesa misma de Dios: "Tu descendencia será llamada en Isaac". Ismael no debía convertirse en coheredero con Isaac, ni debía contender con su hermano por el derecho de primogenitura. La majestuosa promesa debía limitarse a una línea legítima y no podía distribuirse entre diferentes rivales. Además, Ismael no era un compañero y líder adecuado para el gentil Isaac, incluso si no había nada que temer por su carácter vengativo y sus arrogantes pretensiones. Aparentemente no estaba bajo la influencia de ese temor de Dios que tan claramente distinguía a su padre. Impetuoso, orgulloso, arrogante, valiente, él, con su carácter más fuerte, podría fácilmente desviar a su dulce hermano del verdadero camino y debilitar en él esa fe plena que se requería del hijo de la alianza. Y aunque la separación de su hijo primogénito fue una prueba difícil para el corazón de Abraham y, con razón, se considera una de sus “tentaciones”, también pretendía ser una de las lecciones de su educación espiritual. Le ayudó a prepararse para ese gran momento cuando Dios lo llamó a entregar su tesoro más preciado en obediencia a Su palabra. La importancia espiritual de esta circunstancia la explica San Pablo (Gál. 4). Aquí se presagiaba el comportamiento de los judíos incrédulos en relación con la iglesia cristiana. Profesaban cierta amistad hacia el Isaac espiritual, mientras que en realidad lo perseguían e insultaban, y por eso era necesario liberar a los hijos de la promesa de los hijos de la carne. La sugerencia divina sobre la expulsión de Agar e Ismael, acompañada por la promesa de que de este último vendría una gran nación, le fue hecha a Abraham por la noche en un sueño o visión. Con rápida obediencia, reprimiendo sus tiernos sentimientos paternales, Abraham se levantó temprano en la mañana y envió a Agar y a su hijo fuera de su campamento. Con un odre de agua sobre su hombro y una provisión de pan que Abraham le había preparado, Agar salió del campamento, llevando de la mano a su hijo, que entonces tenía unos 16 años. Su camino se dirigió hacia el sur, hacia el desierto debajo de Beersheba, en el camino a Egipto. En esta zona seca, el agua contenida en las pieles pronto se agotó y, sin embargo, no había ni pozo ni fuente. Sol bochornoso arriba, arena caliente abajo; No había ni una sola palmera ni ningún otro árbol que les diera sombra en toda la zona expuesta, y los vagabundos se enfrentaron a un destino terrible. El impaciente y talentoso joven sintió los dolores del hambre con más fuerza que su trabajadora madre. También es posible que en una época en la que la vida humana era más larga que ahora, la debilidad de la infancia también durara más, y un joven de 16 años, en términos de fuerza física, sólo era igual a un niño moderno de 10 o 12 años. Agotada por la falta de agua, Agar llevó a su hijo bajo la sombra de un arbusto, única protección que la zona desnuda ofrecía del sol, y desesperada se sentó al alcance de una flecha, para no ver la terrible muerte de su hijo. En agonía, Ismael gimió. La madre no pudo soportar esta prueba y ella misma “lanzó un grito y lloró”. Se escuchó su clamor, y desde el cielo ardiente llegó a Agar la voz del ángel de Dios. Aquí el Ángel de Dios ya no se llama Ángel de Jehová, como antes, sino Ángel de Elohim. Este cambio de nombre ha sido explicado por los críticos sobre la base de las teorías helogística y jehovista en el sentido de que estas historias separadas fueron compuestas por diferentes autores. Esta opinión ha desviado a muchos intérpretes, pero el cambio de nombre en sí es enteramente consistente con el cambio en la posición de Agar. Cuando ella pertenecía a la casa de Abraham y ocupaba el puesto de esposa menor, se la consideraba participante del pacto, y Jehová, el Dios del pacto, estaba en comunión con ella; ahora fue separada de la sagrada familia y pasó a ser objeto del cuidado de Dios, sólo como el Dios de toda la tierra, el Dios de los espíritus de toda carne. Por eso el Ángel que se le apareció simplemente se llama Ángel de Dios, y no Ángel de Jehová. Se dirigió a ella con un llamamiento alentador: "¿Qué te pasa, Agar? No temas; Dios escuchó la voz del niño desde donde está. Levántate, levanta al niño y tómalo de la mano; porque haré de él una gran nación". Luego dirigió su mirada hacia el pozo, que hasta entonces le había pasado desapercibido, y ella llenó su odre de agua y salvó la vida de su hijo. Pero nunca regresaron a la casa de quien los expulsó. Se quedaron a vivir en el desierto de Parán, esa zona desértica que se extiende desde Araba hasta el golfo de Suez al oeste y desde las fronteras de Palestina hasta la cordillera del Sinaí al sur. Cuando llegó el momento del matrimonio de Ismael, Agar, cumpliendo con su deber maternal de elegir una esposa para él, eligió una mujer de su propio país, Egipto, y así, en lo que dependía de ella, rompió toda conexión con su parentesco semítico. Sin embargo, en la siguiente generación esta conexión se renovó; porque el nieto de Abraham, Esaú, un hombre conforme al corazón de Ismael, igual de salvaje, aventurero e indomable, se casó con su hija Mahalat o, como la llaman en otros lugares, Bashemat (Gén. 28:9, 36:3, 26:34). De Ismael, como lo predijo Dios, surgieron doce príncipes, jefes de tribus, y tenían aldeas y campamentos nómadas conocidos por sus nombres (25:16), es decir, llevaban un estilo de vida en parte agrícola y en parte pastoril. El nombre Ismaelitas se aplicó a todas las tribus del desierto, que ahora se conocen como beduinos; en algunos lugares St. En las Escrituras también se les llama madianitas 155. Algunos de estos descendientes de Ismael o sus ciudades son bastante famosos. Bajo los nombres de Nabaiot y Kedar (precisamente el primero de los 12 príncipes), en las inscripciones de Asurbanipal se mencionan lugares muy conocidos, de los cuales el primero, llamado Nabot (Nabatea), incluía a Petra, donde estos pueblos se construyeron viviendas excavadas en las rocas. Durante la época de los Macabeos, Nabot se extendió al desierto de Siria (1 Mac. 5:25). Luego conquistaron el país alrededor de Damasco y se hicieron tan poderosos y se extendieron tan lejos que todo el país desde el Mar Rojo hasta el Éufrates, según Josefo, se llamaba Nabot. Además, eran conocidos no sólo por sus hazañas bélicas, sino también por su gran éxito en el comercio pacífico; sus empresas comerciales eran muy extensas; acuñaron monedas, tallaron inscripciones en piedra y su maravillosa capital, Petra, sigue siendo hasta el día de hoy un monumento a su arte, gusto y belleza. Los hijos de Cedar se mencionan con frecuencia en el Antiguo Testamento; eran hábiles tiradores, ricos en rebaños de todo tipo; en los monumentos asirios se les llama Kidra; Asurbanipal testifica que, como castigo por la indignación de uno de estos príncipes árabes, les impuso un impuesto anual de oro, camellos y asnos (cf. Jer. 49:32). Vivían principalmente en tiendas de campaña negras (Cnt. 1:5), como otros beduinos, pero algunas tribus tenían ciudades y pueblos y llevaban una vida más sedentaria. Sus descendientes aún viven en las cercanías de La Meca y Medina y conservan invariablemente sus características tribales, siendo los verdaderos hijos del “hombre salvaje”, su antepasado, y los habitantes más guerreros y poderosos de Hedja. De ellos surgió la tribu a la que pertenecía el falso profeta Mahoma 156. Por todo lo que sabemos de estas diversas tribus descendientes de Ismael, vemos que la profecía acerca de él se cumplió con perfecta exactitud. Como fue su antepasado, así son ahora y así han sido siempre. Su destino y su carácter corresponden plenamente a su destino y a su carácter. Conservaron el rito de la circuncisión recibido de él, posponiendo su realización hasta que el niño cumplió trece años, de acuerdo con el relato bíblico de las circunstancias mismas del establecimiento de este rito. Permanecieron libres e independientes, sacudiéndose todo yugo extranjero, como el asno salvaje del desierto. Viviendo del robo y la extorsión, son enemigos de todas las tribus que los rodean: sus manos están contra todos y las manos de todos están contra ellos. Representan un pueblo salvaje e indomable, no están sujetos a ninguna influencia de las costumbres y hábitos de las tribus que los rodean y han vivido durante casi cuarenta siglos sin ningún cambio. Capítulo 17. La prueba suprema de la fe de Abraham Abraham vivió en Betsabé durante muchos años en paz y felicidad. La gran promesa se cumplió; el hijo tan esperado creció y maduró bajo su atenta mirada; su primogénito prosperó en sus salvajes hazañas en el desierto; los filisteos, entre quienes vivía, eran sus amigos y aliados; Todo, aparentemente, garantizaba una paz duradera y una vida sin preocupaciones. No había ninguna nube en el horizonte, ni señales de que se acercara ninguna tormenta. Podría parecer que el anciano patriarca estaba destinado a ir a la tumba en un estado de completa paz y prosperidad imperturbable. Pero a los ojos de Dios su prueba aún no había terminado. El deportista aún no podía abandonar sus ejercicios y dar por terminado el tiempo de su actividad; todavía no había logrado una victoria final y por lo tanto tuvo que pasar la prueba más difícil. ¿Saldrá victorioso de este desafío? ¿Triunfará en él la fe sobre el amor humano y la esperanza acariciada? Esta prueba, en cierto sentido, llegó inesperadamente, aunque toda la vida anterior de Abraham había sido una preparación para esta lucha final. La abnegación y la obediencia incondicional le eran familiares desde hacía mucho tiempo; toda su vida estuvo compuesta por ellos. Dejó su patria en obediencia a la voz de Dios; rompió todos los lazos con su familia en Harran, fue a Canaán sin raíces y sin hijos, soportó durante muchos años el peso de esperanzas incumplidas, sufrió angustia mental por la seguridad de su querida esposa; la separación de Lot atormentaba su tierno corazón; la terrible muerte de Sodoma y Gomorra, con todos los horrores que la acompañaron y los posteriores, lo conmocionaron y asombraron terriblemente; la violenta expulsión de Agar e Ismael fue muy triste para su alma; De hecho, ya se había renunciado a sí mismo de su propio hijo, a quien tanto amaba; pero ahora fue llamado a hacer un sacrificio aún mayor. De repente, sin previo aviso, en una visión nocturna la voz de Dios lo alcanzó, y Abraham escuchó una orden terrible: "¡Abraham, toma a tu hijo, tu único, a Isaac, a quien amas, y ve a la tierra de Moriah, y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré" (Gén. 22:2). Muchas perplejidades surgen en nuestra alma al pensar en este extraño mandamiento. A menudo se hicieron objeciones a su significado moral: este mandato, dicen algunos, era indigno de Dios; el patriarca fue cruel e inhumano al obedecerlo. En cuanto a la orden, fue verdaderamente única y, aparentemente, inexplicable. Los intérpretes se han esforzado mucho en dar alguna explicación razonable de esta circunstancia, algunos imaginando que la sugerencia a la que obedeció el patriarca no procedía de una fuente externa, sino que era simplemente un pensamiento que repentinamente surgió en su mente al observar la práctica de aquellos entre quienes vivía, que él también, como ellos, podría agradar mejor a Dios sacrificando a su propio hijo. Comenzó a implementar este pensamiento; pero tras reflexionar más, llegó a la convicción de que su intención era errónea e incompatible con la dignidad divina y, como resultado, en lugar del sacrificio humano previsto, sacrificó un carnero. En respuesta a esta interpretación, basta decir que no está en absoluto justificada por la narrativa bíblica exacta o por las alusiones en libros bíblicos posteriores. Según otra suposición, la sugerencia misma a Abraham no vino del Señor, sino de Satanás, tal como le sucedió más tarde a David, cuando “Satanás se levantó contra Israel e incitó a David a contar a los israelitas” (2 Sam. 24:1; y Crón. 21; o tal como en la tragedia griega Orestes expresó temor de que tal vez escuchó a un demonio maligno, imaginando que escuchó la voz de Apolo, le ordenó matar a su madre 157. Pero teniendo en cuenta la Según la propia narración y la finalidad moral que subyace a esta “prueba”, podemos considerar esta opinión infundada y vacía. Que este mandato viniera de Dios, al menos para él, podría ser la única autorización posible de tal mandato, expresamente legitimado por los decretos de Noé (Gén. 9, 5, 6) - la piedad, la ternura, el amor - siempre han sido parte indispensable de la vida espiritual humana. La visión de Dios sobre la maldad del sacrificio humano, aunque quizás Abraham no la apreciara plenamente, se expresó más tarde en estrictas regulaciones legales contra tales costumbres de Canaán 158; y sin embargo aquí, aparentemente, había una orden que estaba en directa contradicción con estas consideraciones. Sin embargo, Abraham no podía equivocarse al suponer que fue dado por Dios. Su origen era tan cierto como el origen de la promesa de la continuación de su descendencia en Isaac, promesa que aparentemente fue socavada de raíz por este nuevo mandamiento; Aquí se equivocó tan poco como cuando obedeció la voz divina que, ordenándole que abandonara su país, le prometió la tierra de Canaán para posesión eterna, concluyó con él un pacto eterno y estableció el rito de la circuncisión. No, no puede haber ningún error aquí; la sugerencia fue de Dios, enviada desde el cielo. Pero ¿qué había en esta orden que superara su extrañeza e incongruencia internas? El final de la prueba, por supuesto, era bien conocido por la omnisciencia de Dios. Dios vio que Abraham soportaría esta prueba; No quiso en absoluto dar esta orden para su cumplimiento real; Tenía la intención de detenerlo cuando se lograra el propósito para el cual se había dado la orden. Este objetivo era probar la fe del patriarca, como dice el escritor de la vida cotidiana: “y aconteció que después de estos acontecimientos, Dios tentó (es decir, probó) a Abraham” (Gén. 22:1). Después de todo lo que Abraham ya había pasado, después de las muchas pruebas que había dado acerca de su perfecta confianza en Dios y su incondicional obediencia, era necesario hacer una prueba más de su disposición hacia él antes de que se completara su educación espiritual y se asegurara el triunfo final. ¿Querrá perpetuar la bendición que le ha otorgado la determinación de renunciar voluntariamente a ella? Ésta es precisamente la esencia de la prueba, ésta es la sorprendente paradoja de la economía divina. Las bendiciones terrenales deben aceptarse como bendiciones espirituales y asimilarse por la fe. Una persona debe garantizar sus derechos a un bien determinado mediante la lucha y el sufrimiento de un alma creyente. Esta prueba estaba de acuerdo con el entendimiento de Abraham y con el grado de experiencia religiosa al que había llegado. No hace falta hablar de su dificultad. La orden le fue dada a Abraham en toda su terrible sencillez; Todo el horror, toda la dificultad, toda la crueldad de la tarea ordenada se le presentó claramente a Abraham. No debía llevar bueyes ni corderos para el sacrificio, sino su hijo, el único hijo de su esposa Sara, el hijo tan esperado, el hijo de su vejez, el hijo de la promesa, tan amado, por quien su linaje continuaría y todas las naciones serían bendecidas; debía tomarlo y con su propia mano ofrecerlo en holocausto, es decir, no dejar la menor huella en la memoria, sino convertir su amado cuerpo en cenizas; y tenía que hacerlo ahora, sin demora alguna, sin demora alguna. Aquí Abraham fue probado como padre, patriarca y creyente, y salió triunfante de esta extraña prueba. Sólo una prueba tan dolorosa y severa podría demostrar plenamente que era digno de la extraordinaria bendición que le fue dada. Las ventajas extraordinarias requerían méritos extraordinarios; la grandeza del don requería justificación en la grandeza de la fe. Y la prueba de esta fe extraordinaria quedó clara a partir de ahora para todas las generaciones posteriores. Por la prueba real, el mismo Abraham pudo conocer el espíritu que había en él; él mismo dio testimonio de la gracia de Dios, que triunfó en su obediencia; y a las generaciones siguientes durante los siglos siguientes, esta prueba demostró plenamente el carácter incomparable y la piadosa dedicación de este padre de los fieles, que enseñó con sus propias obras que nada debe ser preferido a Dios y que la persona debe estar dispuesta a llevar su tesoro más preciado al servicio y según la palabra de Dios. El carácter moral y la sabiduría de esta prueba por parte de Dios quedan así claros, y Abraham queda justificado en su obediencia. La justificación para cumplir este mandamiento fue la convicción misma de que provenía de la boca de Dios. Esta convicción venció en él todos aquellos desconciertos que hubiera podido tener respecto a la obscenidad o crueldad de la orden. Por muy doloroso que fuera para sus sentimientos y contrario a lo que podía esperar como sugerencia de Dios, reconociéndolo como divino, sólo podía inclinar la cabeza en obediencia. Todo lo que Dios ordenó fue legal y justo para él. Reconociendo con todo su corazón la sabiduría y la justicia de Dios, consideró que sólo era su deber obedecer, entendiera o no el motivo y significado de la prueba. Sin embargo, no debemos incluir en este asunto nuestra propia visión del sacrificio humano. Es muy posible que para Abraham tal sacrificio no fuera tan terrible como luego llegó a ser y como estamos acostumbrados a verlo. Esta orden, a pesar de todo su horror y su carácter sin precedentes, no podía parecerle inhumana o ilegal. Sería un error suponer que tales sacrificios son característicos sólo de personas que se encuentran en el nivel más bajo de salvajismo. La costumbre de sacrificar niños en la antigüedad estaba muy extendida entre varios pueblos, de ningún modo bárbara ni salvaje. Las tribus semíticas lo recibieron de la población turania de Caldea 159; se encontró entre los habitantes más antiguos de Palestina, pasó de aquí a los cartagineses, egipcios y más tarde a las tribus moabitas, amonitas y arias. Abraham vivía en un país donde ese sacrificio no era desconocido y, por lo tanto, estaba familiarizado con esa costumbre. El poder del padre sobre la vida de su hijo en ese momento fue reconocido como incondicional. “Mata a mis dos hijos”, juró Rubén a su anciano padre, si no te traigo a Benjamín” (Génesis 42:37). ¿No debería el patriarca creyente haber mostrado la misma verdadera devoción a su Señor y con la misma disposición para sacrificarle a su amado y precioso hijo, que fueron capaces de mostrar aquellos de los idólatras que ofrecieron sacrificios humanos a sus falsos dioses? Entonces, ¿será este el fin del mandato que recibió? ¿Pasará algo más cuando llegue al lugar señalado? La obediencia que realizó no fue una obediencia ciega y servil, sino racional y creyente; no ofendió su conciencia al cumplir este mandato; su sentido moral no se sintió ofendido, por muy dolorosamente que esta orden respondiera a su corazón. Además, en todo este calvario uno no puede evitar ver otra verdad más profunda. El Patriarca, por inspiración suprema, estaba familiarizado con la gran doctrina de la expiación; sabía que uno de sus descendientes había de ser sacrificado y convertirse en bendición para todas las naciones de la tierra; pero aún no se le había indicado la persona que debía llevar a cabo este nombramiento. Por lo tanto, cuando se le sugirió sacrificar a su propio hijo, pudo incluso suponer que Isaac sería el redentor prometido, y por eso quiso sacrificarlo con tanta voluntad, presagiando con esta gran obra la obra divina del Padre Celestial, que entregó a su Hijo unigénito para sufrir y morir por el género humano. Por otra parte, todo este asunto sólo podía ser una manera de enseñar la doctrina superior de la expiación, mediante signos y acciones en lugar de palabras. 160. Abraham había deseado durante mucho tiempo e impacientemente ver el día de Cristo, es decir, esa expiación que tenía que hacer, ese sacrificio que tenía que sufrir. Y lo vio en esta imagen tan visual. En ningún otro lugar de toda su historia podría haber visto con sus propios ojos la verdad de la redención, y cuando Cristo dijo que Abraham vio su día, se refería precisamente al sacrificio de Isaac. Para instruir a Abraham en esta gran enseñanza y mostrarle hasta qué límites ilimitados puede llegar el amor de Dios por las personas, Dios le ordenó cumplir esta imagen y sentir por sí mismo lo que significa perder a su amado hijo. Algunos intérpretes, sin embargo, intentan explicar esta historia de otra manera. Entonces, Gengstenberg piensa que Abraham no entendió la forma en que se le ordenó hacer la ofrenda. Pero las palabras del comando son demasiado claras para que sea posible cualquier error al respecto. El mandamiento dice directamente: “Toma a tu hijo y ofrécelo en holocausto”. La escuela de Kühnen y racionalistas similares creen que el sacrificio humano era “una costumbre nacional realizada en la adoración de Jehová, considerado como una deidad local”. Basan esta opinión en la interpretación literal del voto de Jefté, en pasajes como Miqueas. 6:7: "¿Pero puede complacerse el Señor con miles de carneros o innumerables corrientes de aceite? ¿Le daré mi primogénito por mi transgresión, y el fruto de mi vientre por el pecado de mi alma? Aquí, sin embargo, el profeta o indica la costumbre de los moabitas, cuyo rey, durante un gran desastre nacional, sacrificó a su hijo (2 Reyes. 3:27), o habla en nombre de un pueblo apóstata que, según su imagen, está dispuesto a traer todo, incluso lo estrictamente prohibido, a lo que Dios específicamente exige, es decir, el corazón y la voluntad. Los racionalistas también citan otros dichos que supuestamente atestiguan la existencia de tal costumbre. Así, los gabaonitas exigieron la entrega de los siete hijos de Saúl para “colgarlos delante de Jehová” (2 Sam. 21:6); Samuel “cortó en pedazos a Agag delante de Jehová en Gilgal” (1 Samuel 15:33); de estos y otros pasajes similares se prueba que estas personas fueron sacrificadas a Jehová, o en todo caso que los sacrificios humanos no se consideraban ajenos a la idea del culto judío. Pero tal opinión es tan infundada que ni siquiera necesita una refutación formal. La expresión "delante del Señor" simplemente denota solemnidad y apertura de acción; la sentencia se ejecutó a la luz del día y se ejecutó con el objetivo de propiciar la majestad ofendida de Dios. Se encuentra el mismo dicho, por ejemplo. en números 25:4, donde se le ordena a Moisés tomar a los líderes del pueblo que pecaron con las hijas de Moab y "colgarlos delante del sol delante de Jehová". Aquí, por supuesto, nadie argumentará que esto fue un acto de sacrificio a Jehová; porque “maldito el colgado” - según la ley (Deuteronomio 21:23). La narración bíblica siempre afirma expresamente que el pueblo recurría a estas abominaciones sacrificiales sólo cuando abandonaba al Dios de sus padres; que ofreció a sus hijos a Baal y Moloc, que ofreció a sus hijos e hijas a los ídolos de Canaán. En cuanto a la conclusión de que cuando en la legislación mosaica hay alguna confirmación de ciertas costumbres o instituciones, entonces dichas costumbres ciertamente existían antes e inicialmente entre los judíos y estaban permitidas hasta que fueron reemplazadas por las costumbres más humanas de una civilización posterior, entonces tal conclusión se basa en un completo malentendido del asunto, expuesto por las Sagradas Escrituras, la tradición y la historia. En realidad, tales prohibiciones se decretaron contra los rituales y costumbres de los pueblos circundantes, con los que los judíos podían venir o entrar en contacto y cuyo mal ejemplo podía tener un efecto contagioso en ellos. La tradición judía complementa la historia de la prueba de Abraham con numerosos detalles preliminares, aparentemente tomados de la historia de Job 161. Según esta historia, Satanás acusó a Abraham ante Dios de servirle sólo por el deseo de disfrutar de sus favores, y añadió que tan pronto como recibe el cumplimiento de su deseo, ya no le importa hacer sacrificios ni traerle regalos. El Señor respondió que esta acusación era tan injusta que incluso si hubiera exigido que Abraham sacrificara a su amado hijo Isaac, incluso entonces habría obedecido la orden con total disposición. Satanás comenzó a pedirle a Dios que probara a Su siervo de esta manera; El Señor estuvo de acuerdo y cumplió su mandato en plena noche oscura. Abraham inmediatamente obedeció y se puso a trabajar. Satanás lo encontró en el camino bajo la apariencia de un anciano débil y trató de disuadirlo de llevar a cabo esta tarea. Habiendo fracasado en su intención de debilitar la resolución de su padre, trató de despertar oposición en su hijo; pero aquí también fue derrotado de la misma manera: debido a la tranquila determinación y firmeza de Isaac. Y así el asunto llegó a su fin, y la fe de Abraham encontró completa justificación. Pero volvamos a la historia bíblica. Al darse cuenta de que el mandato que había oído provenía de Dios, Abraham inmediatamente comenzó a cumplirlo. Temprano en la mañana se levantó de su cama; sin decir a nadie su intención, él mismo hizo todos los preparativos necesarios para el viaje; siendo amo de cientos de esclavos, él mismo equipó el asno, cortó leña, despertó a dos de sus siervos y a su hijo Isaac, y se dirigió al lugar que Dios le había indicado. No le dijo una palabra a su esposa Sara. Ella no debía estropear el sacrificio puro con lágrimas y oposición inútil; no debería haber habido palabras de despedida ni separación triste, para no debilitar sus intenciones y no obstaculizar su obediencia. En el silencio de la madrugada, emprende en secreto su viaje. Isaac, ya un joven de no menos de veinte años, tomó todas las cosas preparadas para el sacrificio, pero no sabía el propósito del viaje en sí. Durante tres días Abraham estuvo de camino, llevando en su corazón su dolor silencioso. Este terrible secreto pesaba mucho sobre su alma, aunque no luchó contra el mandato divino, pero los sentimientos humanos no pudieron ser reprimidos por completo en él; el poder dominante de la gracia no pudo vencer completamente los sentimientos secretos de la naturaleza. Lo que soportó durante este lento viaje, sólo Dios lo sabe. Finalmente, terminó el viaje, y al tercer día vio de lejos el lugar señalado. Estaba en una montaña en la tierra de Moriah. Lo que se entiende por este nombre ha sido objeto del más acalorado debate; pero diversas consideraciones nos inclinan a creer que este lugar era Jerusalén 162. Es cierto que Ewald y otros críticos ven aquí sólo una alusión tendenciosa con el objetivo de representar todo lugar considerado sagrado desde tiempo inmemorial, santificado por la presencia o acción de uno de los patriarcas; pero incluso admitiendo que haya algo de verdad en esta suposición, si reconocemos la exactitud histórica del evento en sí, entonces debemos reconocer también la autenticidad de la tradición que determina la localidad misma del evento. Y no hay nada que haga increíble esta indicación. Hablar del monte Moriah “como si primero hubiera sido consagrado sólo por David y Salomón”, y que “el cuarto narrador lo introdujo por la fuerza en la historia de Abraham”; decir eso significa revelar una completa injusticia al discutir las circunstancias mismas del caso. Este mensaje aparece con total naturalidad en la narración y corresponde a todos sus detalles. La palabra Moriah es obviamente Mori-ia, es decir, la visión de Jehová (en Símaco y en la Vulgata latina se traduce como “tierra” o “montaña de la visión”; en Aquila – “tierra prominente” y en 70 – “tierra alta”). Este nombre se le da al sitio donde Salomón construyó la iglesia (2 Crónicas 3:1), y no se encuentra en ningún otro lugar del Antiguo Testamento. I. Josefo 163 afirma enfáticamente que este era el mismo lugar donde estaba ubicada la era de Orna el jebuseo, y era el sitio de la construcción de la iglesia de Salomón; La tradición judía lleva generalmente a la misma conclusión 164; el libro de los Jubileos afirma como un hecho bien conocido que esta montaña significa Monte Sión. La esencia misma del asunto ya habla de la identidad del lugar de este asombroso acto de piedad con el lugar donde habitaría la gloria de Dios y donde constantemente se daría satisfacción al pueblo de Dios. Si esta conexión no se indica en los libros posteriores de la Sagrada Escritura, entonces no se hacen en el monte Gerizim, en el que a algunos críticos les gustaría ver a Moriah. La tradición samarina consideraba naturalmente que el monte Gerizim era el lugar del sacrificio de Isaac; y Dean Stanley y sus seguidores consideran la cima del monte Gerizim como el lugar del sacrificio, basándose en la expresión de que Abraham “vio ese lugar desde lejos” (Gén. 22:4), mientras que el monte de la iglesia se vuelve visible sólo cuando ya estás relativamente cerca de él. Pero estas palabras no pueden ser interpretadas a la fuerza de tal manera que excluyan la idea que defendemos. Pueden significar que Abraham vio el lugar o área hacia la que se dirigía antes de llegar allí. Es posible que aún no haya visto la roca exacta sobre la que se realizaría el sacrificio; pero el área circundante debería haber sido visible para él desde cierta distancia, suficiente para justificar la vaga expresión "desde lejos"; y de hecho, en el camino antiguo, aún existente, desde el sur, cruzando la cresta al este de la llanura de Refaim, en un lugar se abre una vista maravillosa del monte Moriah y de toda la ubicación de Jerusalén, a unas tres millas de distancia 165 . Además, Jerusalén está a sólo un viaje de tres días desde Beerseba, mientras que hasta el monte Gerizim ni un solo asno cargado podía cubrir todo el espacio al mismo tiempo 166. La ciudad Melquisedec de Salem era probablemente muy pequeña y en la cresta de Moriah podría haber bastantes lugares apartados y lo suficientemente remotos para realizar sacrificios sin ninguna interferencia externa. Al ver el lugar designado, Abraham ordenó a sus sirvientes que se detuvieran. No quería convertirlos en testigos del próximo caso. Quería hacerlo a solas con Dios. No había nada vanidoso en este asunto; ningún pensamiento de alabanza o gloria debía empañar la sencillez de su obediencia. "Quédense aquí con el asno", dijo a los dos sirvientes que lo acompañaban, y mi hijo y yo iremos allí y adoraremos, y regresaremos a ustedes. ¿Estaba pronunciando una profecía inconsciente? ¿Fue realmente una simple frase para cegar a los sirvientes ante la esencia del asunto inminente? El Apóstol pone el asunto bajo una luz diferente cuando dice que Abraham “sacrificó a Isaac... porque pensó que Dios podía levantarlo de entre los muertos; por lo cual lo recibió como señal” (Heb. 11:17, 19). Pero si realmente tenía en mente la posibilidad de que Isaac volviera a la vida o no, en cualquier caso, no dudó ni por un momento de la omnipotencia de Dios en cuanto al cumplimiento de su gran promesa, de que en su simiente serían benditas todas las naciones de la tierra. Cómo pudo suceder esto, él no lo sabía y, sin embargo, no vaciló en la fe; estaba completamente convencido de que el Señor encontraría un medio para cumplir su intención. Y así, dejando a los sirvientes en su lugar, puso la leña para el holocausto sobre los hombros del joven Isaac, tomó el fuego y el cuchillo en su mano, y se dirigieron al monte. Mientras subían por el camino pedregoso, “Isaac comenzó a hablar a Abraham su padre, y le dijo: Padre mío, aquí está el fuego y la leña, ¿dónde está el cordero para el holocausto?” ¡Se puede imaginar cómo esta pregunta, tan inocente y sencilla, debió haber respondido dolorosamente al corazón del padre! Esta simpleza de corazón debe haber causado una herida aún mayor a su alma sufriente. Y, sin embargo, Abraham aún no ha revelado su secreto. Casi inconscientemente, pero con un claro presentimiento profético, él, con dolor en el corazón, le respondió: “Dios se proveerá de un cordero para el holocausto, hijo mío”. “Y ambos siguieron caminando juntos”, subiendo la colina. Cuando llegaron al lugar señalado, Abraham construyó un altar sencillo de piedras o turba, apiló la leña encima y finalmente reveló el terrible secreto. I. Flavio se lleva a la boca un discurso que expresa los sentimientos del patriarca en este terrible momento; pero la oratoria, aceptable en Tucídides y Livio, es completamente inapropiada e inoportuna en la solemne narración de las Sagradas Escrituras. Lo que pasó entre padre e hijo no se menciona en ninguna parte. Sin duda, Isaac ya tenía tal edad que podría haber resistido las intenciones de su padre, si tan solo hubiera querido; por lo tanto, es más probable suponer que aceptó sin cuestionar el sacrificio y se dejó atar de pies y manos con una cuerda y colocarlo sobre el altar. El hijo creyente de un padre creyente, con plena conciencia y con sumisión voluntaria, traicionó completamente su vida. Es difícil decir qué es lo más digno de asombro aquí: el espíritu valiente del patriarca o la mansa abnegación de su pequeño hijo. Sacerdote o víctima: ¿quién es superior en su humilde obediencia? Con ojos llorosos y mirada firme, voluntariamente, como un hombre decidido a realizar una gran acción, y sin embargo con firmeza, como un hombre que no podía vacilar en su intención, Abraham extendió la mano y tomó el cuchillo. Ahora ya se ha levantado el cuchillo del sacrificio para el sacrificio, un cuchillo que brilla al sol ante los ojos tranquilos de la víctima; un momento más, y el padre habría matado a su hijo. Pero Dios detuvo su mano. El Ángel del Señor, el Ángel del Pacto, lo llamó desde el cielo: “¡Abraham, Abraham!” La prueba había terminado: se había hecho suficiente para probar la fe del patriarca; se obtuvo la victoria. En la aflicción del hombre, Dios siempre aparece en el momento adecuado. Cuando llega lo peor, el cielo mismo viene al rescate. Si Dios permite que sus siervos caigan en duras pruebas y crueles desastres, al mismo tiempo está siempre presente con ellos, y en el momento mismo de extrema necesidad su ayuda no se hace esperar. Fue lo mismo aquí. Detenido por la repentina exclamación del ángel, Abraham involuntariamente bajó el cuchillo, se dio la vuelta y miró con asombro este lugar apartado. No había nadie a la vista. Pero ya había oído esa misma voz antes; reconoció sus sonidos familiares y esperó pacientemente lo que se diría a continuación. Y la voz continuó: “No levantes tu mano contra el niño, ni le hagas nada; porque ahora sé que temes a Dios, y no me has rehusado tu hijo, tu único”. El tierno Isaac fue desatado y sacado del altar en el que estaba dispuesto a morir. Así Abraham recibió a su hijo como de entre los muertos. Aquí, sin duda, hay una lección para todos los tiempos posteriores, que cuando las leyes de Dios o el servicio de Dios requieren de nosotros algún sacrificio doloroso, la entrega de algo que más amamos, debemos obedecer de buena gana, con un corazón alegre, renunciando a lo más amado, confiando en que Aquel que requiere este sacrificio aclarará a su debido tiempo el misterio, mostrará el propósito de la lección y volverá todo para su gloria y nuestro bien. Pero aunque Isaac fue liberado, todavía había que hacer un sacrificio. Dios mostró que no quería aceptar la ofrenda de vidas humanas, que en adelante tales sacrificios eran para Él una abominación. Por dirección divina, Abraham vio cerca un carnero enredado con sus cuernos en un matorral de arbustos, y fue este animal el que el patriarca sacrificó en lugar de su hijo. ¿No fue todo este evento una parábola? ¿No tenía la intención de representar el sacrificio y la muerte de Cristo, el Hijo amado de Su Padre, quien en realidad iba a ser sacrificado y morir (en la misma tierra de Moriah) y después de la muerte resucitar a la vida? En verdad, esta prueba de la fe de Abraham fue un prototipo de ese sacrificio supremo y debía revelar a la gente que el terrible acontecimiento del Viernes Santo fue predicho y representado desde la antigüedad. Ahora que la sombra ha dado paso a la esencia misma, la imagen se ha realizado, nosotros los cristianos podemos rastrear esta semejanza en todos sus detalles, podemos ver en ella una profecía y una imagen del evento más grande que la tierra haya visto jamás desde la fundación del mundo. Esta no es una historia simple, no una simple historia mítica de la antigüedad, que no tendría relación con nosotros en los tiempos modernos. Esta es una manifestación del plan divino que, al realizarse gradualmente, da a los acontecimientos una forma tal que presagian el misterio venidero. Aquí, por un lado, el Padre no perdona a su propio Hijo, sino que lo entrega en la cruz; allí, en cambio, un simple padre humano entrega voluntariamente a la muerte a su propio hijo por orden de Dios. Aquí el Hijo unigénito de Su Padre, aunque capaz de querer lo contrario (Juan 10:18), accede voluntariamente a obedecer el mandato de Su Padre; y allí, del otro lado, Isaac, con toda su fuerza y ​​su fuerte juventud, se acuesta voluntariamente sobre el altar e inclina la cabeza ante el cuchillo del sacrificio. El único hijo de su padre, el heredero de todo lo que poseía el rico patriarca, el hijo muy amado, cuyo nacimiento, largamente anunciado, se realizó exactamente en el momento señalado, inocente y sin embargo condenado a muerte, manso y sumiso a la voluntad de su padre, llevando la leña para su propio sacrificio al monte, este Isaac era un maravilloso tipo de Cristo. Asimismo, en su regreso a la vida, después de haber estado ya muerto durante tres días por intención de su padre, prefigura la resurrección de Cristo. Él, sin embargo, no murió como murió Cristo; pero aquí reside precisamente otro símbolo de la gran obra redentora. Para completar este tipo se requería muerte y expiación, y se completaba en el sacrificio ofrecido en lugar de Isaac. Según la verdadera explicación del escritor antiguo (Teodoreto), Isaac era un tipo de la Divinidad, y el carnero era un tipo de la humanidad de Cristo. Así como Isaac, que era un sacrificio demasiado grande y noble para sufrir la muerte, no podía morir, así la Divinidad no puede morir, y Cristo tuvo que encarnarse antes de poder gustar la muerte, aunque la Divinidad estaba inseparablemente unida a la humanidad. El carnero, por así decirlo, se unió a Isaac y sufrió la muerte, y así se completó el sacrificio. Pero cabe señalar que la realidad supera la sombra en todos los aspectos. Isaac, aunque estaba separado de sus siervos, no estaba solo, sino con su padre en el monte del sacrificio. Cristo fue ejecutado por su propio discípulo, abandonado por todos sus apóstoles escogidos, y en una hora de agonía desconocida fue abandonado a sí mismo, privado incluso del consuelo de la copresencia divina, cuando clamó: "¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me dejaste? Isaac fue puesto en el fuego por las amorosas manos de su padre; Cristo fue clavado en la cruz por soldados rudos e insensibles. Isaac vio la mano de su padre alzarse para matarlo; Cristo sintió cómo “las flechas del Todopoderoso estaban en él; su Espíritu bebió su veneno; los terrores de Dios se levantaron contra él” (Job 6:4). Isaac fue salvado de la muerte cuando una voz celestial prohibió el sacrificio; pero Cristo sufrió hasta el fin en la cruz. En la gran obra de expiación la víctima debía morir, allí la mano levantada para degollar no fue detenida, y en lugar de lo que dijo Isaac; “Aquí está el fuego y la leña, ¿dónde está el cordero para el holocausto?” Cristo habló; “He aquí, vengo a hacer tu voluntad, oh Dios”. Se hizo el sacrificio, se cumplió un gran acto cuyas consecuencias reverberarían atronadoramente a lo largo de todos los siglos posteriores; el humo del sacrificio se disipó y, entre las cenizas humeantes, en la cima salvaje de la montaña, padre e hijo permanecieron en silencio, asombrados por lo sucedido, y sintiendo en sus corazones un exceso de fe, de amor y de toda clase de tiernos sentimientos. Entonces desde el cielo silencioso se escuchó por segunda vez la voz de un Ángel, anunciando la recompensa por esta gran hazaña. Dios llamó a Abraham por su nombre y con gran solemnidad pronunció sobre él una majestuosa bendición, anticipando la que más tarde se expresó en relación con todos los que obtienen la victoria en la fe: “Bien, siervo bueno y fiel, entra en el gozo de tu Señor”. Dios confirmó con un juramento que su promesa a Abraham nunca sería rota, que su bendición reposaría siempre sobre él y sobre su descendencia, que no sólo sus propios descendientes directos disfrutarían de la luz de su visión, sino que desde él la bendición se extendería a todas las naciones de la tierra. Esta promesa espiritual, ya dada en una revelación anterior hace muchos años, fue aquí repetida y confirmada de la manera más solemne. "Dios", dice el apóstol, "dando una promesa a Abraham, como no podía jurar por nadie superior, juró por sí mismo, diciendo: verdaderamente te bendeciré y te multiplicaré. La gente jura por lo más alto, y un juramento como confirmación pone fin a cada disputa entre ellos. Por lo tanto, Dios, deseando mostrar a los herederos de la promesa la inmutabilidad de su voluntad, usó un juramento como medio, de modo que en dos cosas inmutables, en las cuales es imposible que Dios pueda mentira, tengamos firme consuelo los que hemos acudido para echar mano de la esperanza puesta delante de nosotros” (Heb. 6:13-18). Esta promesa primaria, la última hecha por Dios a Abraham, estuvo constantemente en boca del Señor y de sus siervos; se repitió a Isaac, fue el consuelo de José en su lecho de muerte, con él Moisés inspiró a sus compañeros de tribu y con él intercedió por ellos ante Dios; ennegreció especialmente la ingratitud del pueblo durante su apostasía; dio especial fuego a las denuncias de los profetas y apoyó sus esperanzas; brilló en el cántico bendito de Zacarías, y todo el discurso del primer mártir Esteban estuvo imbuido de él. Y, sin embargo, esta bendición aún no se ha realizado plenamente. Los israelitas, el pueblo escogido de Dios, fueron la simiente de Abraham, y de su linaje nació Cristo. Sin embargo, ¿quién puede decir qué otras victorias le esperan al reino de Cristo? ¿Quién puede decir qué bendiciones indescriptibles Él, el Salvador, el Mesías, el Dios-Hombre, ha concedido y concederá a Su cuerpo, la iglesia y, a través de él, a toda la creación? Ningún mortal puede conocer el significado completo de esta palabra angélica: está más allá de nuestra comprensión, no podemos captar toda la profundidad de su inmenso significado. “Y Abraham llamó el nombre de aquel lugar Jehová-Jireh; Dios proveerá”. En respuesta a la sencilla pregunta de su hijo sobre el sacrificio, le dijo: “Dios se proveerá un cordero para el holocausto”; y ahora, viendo cuán milagrosamente sus palabras fueron justificadas, cómo Dios se mostró como un libertador misericordioso, Abraham llamó al lugar de este maravilloso evento “Jehová-Jireh”. En vista de la importancia de todo este acontecimiento, fácilmente se podría haber formado posteriormente una expresión tributaria que contuviera más de una gran verdad. “Por lo tanto, incluso ahora se dice: en la montaña de Jehová será provisto”, es decir, que así como se brindó ayuda a Abraham en su mayor necesidad, así siempre podemos esperar ayuda y alivio cuando acudimos a Dios. El Monte del Señor en otros lugares (por ejemplo, Isaías 30:29; Zac. 8:3) se llama el monte de la iglesia; y de ahí el dicho esto significa que Jehová habitará allí. En el monte Moriah el Señor tuvo Su copresencia especial en Su iglesia cuando mostró Su gloria divina y recibió la adoración de Su pueblo; El Señor vino a esta casa de Dios en la persona de Cristo, como lo predijo el profeta. Malaquías (3:1), y en el vecino monte Gólgota se erigió una cruz, sobre la cual se ofreció aquel majestuoso sacrificio, que tomó sobre sí los pecados del pueblo: se ofreció el Cordero, inmolado desde el principio del mundo. Así termina esta gran historia. Cuando se cumplió la gloriosa promesa, una voz del cielo selló su verdad, Isaac fue liberado de la muerte y la existencia de la amada simiente quedó asegurada para siempre, entonces nada mejor podría seguir. Reflexionando sobre todo esto, agradecidos, llenos de asombro y esperanza, el padre y el hijo regresaron con sus sirvientes, a quienes habían dejado abajo, y, tomando el mismo camino por el que habían venido hasta aquí, se dirigieron a su casa en Beersheba. Capítulo 18. La muerte de Sara y su entierro. Pero era necesario cuidar un lugar de descanso eterno para su cuerpo. Abraham quiso enterrar con honores a su difunta esposa, pero en toda la tierra prometida no tenía ni un pie de su propia tierra; no tenía aquí un hogar permanente, no tenía un solo lugar que le hubiera resultado querido por su larga vida y sus recuerdos del pasado. Pero ahora decidió adquirir un lugar de entierro, un lugar donde pudiera depositar con seguridad los restos mortales de su ser querido y así, por así decirlo, tomar posesión al menos parcialmente de la tierra prometida y transferir esta posesión a sus herederos y descendientes. La visión de su esposa muerta le recordó su propia mortalidad, así como la falta de un lugar seguro para su entierro. Como resultado, decidió comprar un terreno a sus vecinos hititas. Para ello, se dirigió a ellos con una petición: “Soy un extraño y un habitante entre ustedes: denme la propiedad de un lugar para un ataúd entre ustedes, para que pueda enterrar a mi muerta de mis ojos”. El deseo es lo más natural y comprensible, común a las personas de todos los tiempos y de todos los lugares. Un pagano educado, un cristiano corriente, un salvaje analfabeto: todos muestran igualmente respeto por el lugar de entierro de sus muertos, veneran las tumbas de sus antepasados, aunque no de la misma manera. En el cristianismo, por supuesto, la creencia en la resurrección del cuerpo contribuyó a una reverencia especial por los muertos, ya que los cristianos miran los restos mortales de sus amigos como recipientes de la gracia de Dios que vivió en ellos. El costoso y cuidadoso embalsamamiento de cuerpos en Egipto surgió de la creencia de que el alma del difunto algún día volvería a necesitar su iglesia terrenal. En otros países, la preservación de los cuerpos era el resultado de la reverencia natural, del respeto por los muertos y del deseo de proteger el cuerpo amado de la destrucción. La quema de cadáveres no parece haber sido una costumbre en Palestina en esa época, aunque en los siglos posteriores se utilizó a veces, tanto como honor como castigo. En Canaán y otros países, las tumbas generalmente se excavaban en las rocas para el entierro de los muertos. En Ur, donde no hay rocas naturales, las tumbas generalmente se hacían artificialmente en forma de salas abovedadas. En Urfa o Edesa, en las cercanías de Harran, el patriarca debió ver a menudo tumbas excavadas en las rocas. Se pueden ver allí incluso ahora, y representan una habitación, a veces de hasta cuatro brazas de largo y tres de ancho, y la entrada a ellas generalmente está cerrada con una piedra, y detrás de esta entrada hay otra abertura que conduce a una habitación interior, alrededor de la cual yacen los muertos en huecos tallados en las paredes. En Canaán, donde las montañas suelen estar hechas de piedra caliza, estas tumbas no eran difíciles de construir. A veces se excavaban en capas blandas de rocas y se cubrían con losas al nivel de la superficie, y otras veces se hacían encima de ella en forma de sarcófago. También hay tumbas, que son simples fosas de forma ovalada; pero para el enterramiento servían en su mayor parte cuevas naturales, que sólo rápidamente se adaptaron para el entierro, para lo cual se tallaron huecos especiales en sus paredes. Fue precisamente esta cueva natural la que eligió Abraham a la hora de elegir un lugar de sepultura para su amada Sara. Durante su larga estancia en Hebrón, aparentemente vio y examinó varias cuevas con frecuencia, y ahora recordó una de ellas y la encontró extremadamente adecuada para el entierro general de su familia. Era una “cueva doble”, es decir, que tenía dos entradas o constaba de dos habitaciones, y se llamaba Macpela, nombre que también se adjuntaba al distrito donde estaba ubicada. Su ubicación es bastante conocida. La tradición continua apuntaba siempre al mismo lugar. Varios habitantes de Tierra Santa compitieron entre sí para mostrar respeto a esta tumba. Judíos, cristianos y mahometanos la tratan con reverencia. El edificio que ahora incluye este lugar se levanta en una pequeña llanura, frente al robledal de Mamri, frente al lugar donde se encontraba la tienda del patriarca cuando vivía bajo el roble de Mamri. Quería usar esta cueva para sí mismo para siempre, para que las cenizas de su familia no se mezclaran con las cenizas de paganos ajenos a su sangre. Para evitar cualquier posibilidad futura de disputa, Abraham decidió comprarlo, así como el terreno en el área circundante, y certificar formalmente la compra por parte de los propietarios del terreno. Hizo una declaración de este deseo a los líderes de la tribu hitita. Le respondieron con cortesía oriental, tan común aún hoy, invitándolo a elegir cualquier lugar para su entierro. “Escúchanos, señor nuestro”, le dijeron; tú eres el príncipe de Dios entre nosotros; entierra a tus muertos en el mejor de nuestros lugares de enterramiento; Ninguno de nosotros te negará un lugar de sepultura para el entierro (en él) de tu difunto”. Abraham se llamaba a sí mismo un extraño y un extraño, y lo miraban como un príncipe poderoso que una vez había prestado buenos servicios en el campo de batalla, tenía una caravana fuerte, poseía grandes riquezas y era muy venerado por todos; expresaron el deseo de aceptar a esa persona en comunicación con ellos y vincularla a ellos con los vínculos del derecho de entierro común. Pero esto estuvo lejos de satisfacer los deseos del padre de los creyentes. No podía estropear su adoración pura con las ceremonias de sacrificio idólatras de los cananeos; si rompía todos los lazos con su antigua familia y buscaba una nueva residencia lejos de Harran y de la casa de sus padres, entonces tenía que tener una tumba para sí mismo, independientemente de los habitantes ajenos a él, protegida de la invasión pagana. El lugar que eligió pertenecía a Efrón o Efraín, como lo llama I. Flavio, el hijo de Tzajarov, y Abraham, inclinándose cortésmente ante los habitantes de la tierra, pidió sus buenos servicios para persuadir al dueño de la cueva para que la vendiera por una suma decente. Efrón, habiendo escuchado esta petición, inmediatamente, con la habitual cortesía oriental, que sin embargo presuponía la posibilidad de negociar, se ofreció a hacerle un regalo de la cueva a Abraham. “Y Efrón el hitita respondió a Abraham en presencia de los hijos de Het, todos los que entraban por las puertas de su ciudad, y dijo: No, señor mío, escúchame: te doy el campo y la cueva que en él hay, te lo doy, a los ojos de mi pueblo te lo doy, entierra a tu muerta”. Pero Abraham no quiso aceptar las cuevas como un regalo. Toda esta tierra le fue prometida por Dios; no quería recibir ni un centímetro de manos humanas y, por lo tanto, insistió en comprarlo. Nadie podía decir que se enriquecía con los regalos recibidos de los paganos. Como resultado, comenzaron las negociaciones; el lugar deseado se vendió por 400 siclos de plata, “que es lo que compran los comerciantes”. “Ese es el precio de la tierra”, dice Efrón; pero ¿qué es esto para mí y para ti? Entierra a tus muertos." Una cantidad tan insignificante, como él diría, no significa nada para nosotros, como gente rica. En cada bazar oriental se pueden escuchar diariamente transacciones similares concluidas con palabras similares y acompañadas de signos similares de respeto mutuo y cortesía. Toda esta historia es muy consistente con la realidad y sirve como una nueva prueba de la inmutabilidad de las costumbres orientales. No podemos dejar de sorprendernos por el cuidado con el que se concluyó el acuerdo en este caso. Toda la narración de la compra de la cueva se lee como un extracto de un documento legal. Por supuesto, cabe dudar de que estos términos estuvieran realmente escritos; pero estas condiciones, en cualquier caso, fueron declaradas ante testigos, y así el contrato quedó válido. Y hoy en día, estas transacciones entre fellahim locales no siempre se hacen por escrito, sino que la declaración ante testigos se considera vinculante como si las partes contratantes hubieran sellado el documento con sus firmas y sellos. La compra de la cueva de Macpela está definida en este antiguo documento: “Y el campo de Efrón, que está junto a Macpela, frente a Mamre, el campo y la cueva que hay en él, y todos los árboles que hay en el campo, en todo su término alrededor, vinieron a ser posesión de Abraham, a la vista de los hijos de Het, todos los que entraban por las puertas de su ciudad” (Gén. 23:17, 18). La cantidad pagada por la cueva es de unos 320 rublos, aunque no se sabe a qué siclos se refieren aquí. No se menciona ninguna moneda acuñada en la Biblia hasta el cautiverio babilónico, y las primeras monedas judías existentes fueron acuñadas por Simón Macabeo en el año 140 a.C. Los egipcios en la antigüedad tenían monedas en forma de anillos, pero estos anillos no tenían un valor uniforme y, como medio de cambio, siempre se pesaban. Los babilonios y asirios, como muestran los monumentos, pesaban el dinero sin acuñar para realizar cualquier pago privado. Los habitantes de Canaán, especialmente las zonas costeras, se distinguían por la actividad comercial y estaban acostumbrados a transacciones comerciales en las que se entregaban bienes a cambio de una determinada cantidad de uno de los metales preciosos. Las monedas comerciales actuales mencionadas aquí podían ser simples barras de plata con un peso marcado en ellas, o piezas simples de cualquier volumen o forma, que se pesaban para determinar la cantidad requerida. Habiendo hecho esta compra y asegurado la posesión eterna de la cueva y el campo circundante, Abraham, que ahora tenía 137 años, enterró el cuerpo de su amada Sara en la cueva de Macpela. Esta tumba se encuentra ahora dentro del recinto de la gran mezquita llamada Gareth el-Garam, que también contiene las tumbas del propio gran patriarca, Isaac y Rebeca, Jacob y Lea. Los muros exteriores de este recinto son un cuadrilátero que mide 197 pies de largo y 111 pies de ancho, con contrafuertes en las cuatro esquinas y en los espacios intermedios. Algunas de las piedras que componen este muro miden hasta 24 pies y 8 pulgadas de largo y hasta 3 pies y 8 pulgadas de alto, y muestran vestigios del mismo siglo y la misma construcción que el Haram en Jerusalén. El muro en sí tiene más de 7 pies de espesor y unos 40 pies de alto. La única entrada a la cerca son los escalones y la puerta en el muro este. La mezquita, que contiene grandes restos de una iglesia cristiana, ocupa la parte sur del recinto, y tres de sus muros exteriores están formados por antiguas murallas. En términos de volumen, mide unos 70 pies de largo y 93 pies de ancho. Desde la ocupación de Palestina por los adoradores de Mahoma, su interior estuvo cerrado a los cristianos hasta hace relativamente poco tiempo, y la información sobre su contenido fue al principio muy escasa e insuficiente. Se sabía muy poco sobre él, excepto lo que se podía tomar prestado de los escritos de los autores antiguos Arculf y Benjamín de Tudela, así como de la descripción del viaje de un español que, habiéndose convertido al Islam y con el nombre de Ali Beg, inspeccionó y describió este edificio en 1807. Pero últimamente se ha abierto una nueva era, y tres veces los secretos del Haram largamente guardados han sido revelados a los ojos reales. En 1862, el Príncipe de Gales con su séquito, que incluía, entre otros, al famoso Dean Stanley, en 1869, la Princesa Heredera de Prusia, y luego, hace cinco años, los dos hijos del Príncipe de Gales recibieron permiso, según el firman del Sultán, para inspeccionar esta mezquita, y los resultados de esta inspección ahora se han convertido en propiedad del mundo. A partir de estas descripciones sabemos ahora muchas cosas que en el pasado sólo suponíamos o teníamos una vaga idea. El interior del edificio está dividido en tres naves de desigual tamaño, siendo la del sur, más alejada de la entrada, la más estrecha, de sólo unos 15 pies, mientras que las demás miden de 25 a 30 pies. En el suelo de la mezquita y de los edificios adyacentes hay seis grandes tumbas, que no representan las tumbas de las personas cuyos nombres llevan, sino que aparentemente se encuentran verticalmente sobre sus tumbas. Cada uno de ellos está ubicado dentro de una capilla separada, cerrada con puertas de bronce, y todos están ricamente decorados con cortinas de seda y sobre ellos cuelgan costosos marquesinas de tela. Las tumbas de Abraham y Sara se encuentran en capillas octogonales en un doble pórtico frente a las puertas; las tumbas de Isaac y Rebeca están ubicadas dentro del edificio mismo, y las tumbas de Jacob y Lea están ubicadas en salas especiales cerca del extremo norte del Haram. Pero estas tumbas tienen relativamente poco interés. La atracción más importante es la gran cueva bajo el suelo de la valla, y en ella se encuentran las tumbas de los patriarcas y sus esposas. Esta cueva, que en realidad es la Cueva de Macpela, nunca ha sido penetrada por el ojo cristiano, al menos en los tiempos modernos, y ningún pie cristiano ha entrado jamás en ella. Ningún firman del sultán puede permitir la invasión de “infieles” en este lugar, que es sagrado para los musulmanes. Todo lo que se ha descubierto y conocido hasta ahora es esto: la tumba en sí, situada bajo el suelo de la mezquita, consta de dos salas. Sólo tiene tres entradas, que ahora nunca se abren y no se puede penetrar a través de ellas excepto arrancando pisos especiales, lo que sería considerado un gran sacrilegio por parte de los guardias musulmanes. Una entrada está sellada con losas de piedra unidas con hierro y termina con una pequeña cúpula sostenida por cuatro delgadas columnas. Esta entrada probablemente conducía a la cueva occidental, donde, o en la cueva interior, según se supone, se encuentran los restos de los patriarcas. La entrada a la cueva oriental se encuentra ligeramente al noreste de la que acabamos de mencionar y también está cerrada por los materiales que componen el piso de la iglesia. El tercer agujero está situado cerca del muro occidental del edificio y se diferencia de los demás en que es como un pilar que se eleva sobre el suelo y está rodeado por una piedra, como un pozo nativo. El agujero en esta cubierta de roca tiene aproximadamente un pie de diámetro al principio, pero se vuelve más ancho en el fondo y probablemente sea de tamaño suficiente para bajar a un hombre con una cuerda. La última vez que los príncipes ingleses visitaron esta mezquita, se colocó una lámpara allí, gracias a la cual se podía ver en parte la parte inferior de esta sala. Tiene unos 12 pies cuadrados y su piso está 15 pies por debajo del techo; pero no fue posible comprobar si sus paredes eran de roca sólida, ya que estaban cubiertas de cal. En el lado sureste hay una puerta cuadrada, que, aparentemente, servía como único acceso visible a esta sala, y, aparentemente, originalmente conducía a la propia cueva, para la cual esta sala servía de pasillo. Según el investigador más reciente, esta cueva probablemente se parece a muchas de las cuevas excavadas en la roca de Palestina, tiene un vestíbulo de entrada cuadrado cuidadosamente tallado y dos cámaras funerarias internas, a las que en épocas posteriores se accedía a través del techo. Es posible, sin embargo, que el pasillo sea una adición posterior y en parte represente un trabajo en piedra. Según otro investigador (Wilson), la entrada original estaba frente a la puerta de esta sala y ahora está cerrada por el muro del edificio conocido como la tumba de José, que fue erigido a finales del siglo XIV d.C. 168 El único visitante de esta cueva que dejó una historia más o menos fiable sobre su exploración es el ya mencionado Benjamín de Tudela, quien, durante la ocupación de Tierra Santa por los cristianos en 1163 d.C. Miré alrededor de todo este edificio. Escribe que los paganos erigieron allí seis tumbas que, como suelen contar a los peregrinos cristianos, son las tumbas de tres patriarcas y sus esposas. Pero a los judíos, a cambio de pagar dinero adicional, se les permite someterse a más inspecciones. Equipados con una vela encendida, pasan por la puerta de hierro a la primera cueva, que está vacía; pasan la segunda, también vacía, y finalmente llegan a la tercera, que contiene seis tumbas, a saber, las tumbas de Abraham, Isaac y Jacob y luego Sara, Rebeca y Lea, una frente a la otra. En todos ellos hay inscripciones en letras hebreas como ésta: “ésta es la tumba de nuestro padre Abraham”; “La paz sea con él” (estas inscripciones probablemente no sean de gran antigüedad). En la cueva interior arde constantemente una lámpara día y noche, y hay muchos cofres especiales llenos de los huesos de los israelitas, traídos por sus piadosos amigos para ser enterrados en este lugar sagrado. Toda esta información puede ser transmitida por el autor sólo de oídas, pero, a falta de otra información, no deja de tener cierto interés. Durante seis o siete siglos ningún cristiano entró en esta cueva. Cuando se satisface la última curiosidad, no es nada increíble que, incluso si no se encuentran los restos de los otros cinco cuerpos enterrados allí, la momia embalsamada de Jacob pueda seguir existiendo en un estado de la misma integridad perfecta que la momia de cualquier faraón en Egipto de la misma o incluso mayor antigüedad. ¿No fue esta preocupación por la preservación de los restos terrenales de los muertos motivada por la fe en la resurrección del cuerpo? No cabe duda de que Abraham creía en la otra vida. El apóstol testifica que ninguna promesa temporal satisfizo las aspiraciones de los antiguos patriarcas; buscaban una ciudad cuyos cimientos habían sido puestos por Dios; se esforzaron por lo mejor, es decir, por la patria celestial; esperaban una recompensa celestial para ellos. La leyenda sobre el traslado de Enoc al cielo pasó sucesivamente de Sem a sus descendientes. La historia de la muerte de Abel debería haber servido como una lección importante a este respecto. Dios nunca permitiría que un hombre que actúa y vive según su voluntad sufra una muerte cruel, y que un asesino disfrute de vida y prosperidad, si el cuerpo y el alma no encontraran recompensas especiales en el más allá. Ninguna persona reflexiva podría pensar que una relación tan inusual con Dios, que fue la gran ventaja de Abraham, pudiera limitarse a esta corta vida terrenal. Las expresiones frecuentemente repetidas sobre "ir a los padres", sobre "ser añadido al pueblo" muestran fe en la existencia eterna del alma, y ​​no significan sólo que el cuerpo mortal estaba destinado a la tumba común de los antepasados; porque Abraham, de quien se usó la última frase (Génesis 25:8), fue sepultado lejos de su tierra natal en la cueva de Macpela, donde no había nadie excepto su esposa Sara. Y aunque esta misma expresión puede atribuirse a Moisés, no tenemos ninguna razón para pensar que tuvo alguna revelación especial con respecto a la vida futura, que no fue dada a su gran antepasado. En Egipto, Abraham encontró un pueblo inmerso en la idolatría y, sin embargo, creyendo en una vida futura donde las almas eran juzgadas y recibían recompensa o castigo. Allí vio que el respeto por el cadáver, que llevaba a su cuidadoso embalsamamiento y al cuidado de preservar para siempre la apariencia de una persona, surgía de la opinión de que esta forma muerta algún día volvería a recibir una chispa vital. Abraham no podía ser inferior a los egipcios en su concepto de la inmortalidad del alma y la resurrección del cuerpo. Esa enseñanza que los judíos en tiempos posteriores sostuvieron sin ninguna revelación adicional también fue sostenida por los patriarcas. Cuando el Salvador, como prueba de la inmortalidad del alma y de la resurrección del cuerpo, señaló el hecho de que Dios se llama a sí mismo el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, dio un argumento que estaba completamente de acuerdo con el punto de vista judío; Señaló la verdad de la Sagrada Escritura, es decir, que las almas de los fieles continuaban viviendo con Dios después de la muerte y que así Él les devolvería a su debido tiempo su antigua personalidad. El hombre no es sólo un alma o un cuerpo; es cuerpo y alma unidos en una sola persona; si Dios es el Dios de Abraham y de los patriarcas muertos hace mucho tiempo, entonces Él es el Dios de todo su ser, que debe esperar la restauración a su estado completo. Abraham confió completamente en la omnipotencia de Dios, y cuando puso a su hijo sobre el altar, mostró que el Señor, en quien confiaba, podía resucitar de entre los muertos. En una palabra, al colocar el cuerpo de su amada esposa en la cueva de Macpela, Abraham confió su alma a Dios y esperó una resurrección gozosa. Capítulo 19. Los últimos días de la vida de Abraham. La pérdida en la familia de Abraham causada por la muerte de Sara no fue compensada pronto. El corazón amoroso y tierno de su hijo sintió profundamente la pérdida de su necesaria madre, y durante tres años Isaac la lloró profundamente, recordando sus virtudes maternas. Al ver esto, Abraham consideró oportuno despertar nuevos sentimientos en su hijo. Isaac en ese momento ya tenía cuarenta años, pero aún no había pensado en el matrimonio y no reflexionaba sobre cómo se cumpliría la gran promesa dada a la descendencia de su padre. Abraham, sin embargo, no se olvidó de esto y comenzó a preocuparse por cómo y dónde encontrarle una esposa adecuada para su amado heredero. En su opinión, las opciones eran muy limitadas. Su hijo no pudo entrar en alianza con ninguna de las tribus idólatras que lo rodeaban; razones religiosas prohibieron tal contacto, pero al mismo tiempo el recuerdo de su patria y de su tribu lo dispuso a buscar una esposa para su hijo en alguna rama de su propio parentesco. Los lazos de parentesco todavía se mantienen entre los nómadas del desierto mediante matrimonios mutuos de parientes consanguíneos. Abraham tenía alguna información sobre los parientes que dejó en Harrán; Nacor su hermano tuvo doce hijos, y uno de estos hijos, Betuel, tuvo una hija llamada Rebeca. Al recordar a esta familia, que aún vivía en su tierra natal, Abraham decidió buscar esposa para su hijo en este país en particular. Con este propósito envió allí a su fiel siervo Eliezer, y el resultado de esto fue el matrimonio de Isaac con Rebeca, con quien “fue consolado en su dolor por Sara su madre”. Pero ahora se acercaba el momento, como se acerca a todos, santos o pecadores, reyes o aldeanos, en que el gran patriarca debía ser llamado a ese mundo invisible, donde ya había ido su amada esposa y en cuya existencia creía inquebrantablemente. Pero durante este tiempo tuvo lugar otro hecho que durante mucho tiempo ha confundido a los intérpretes y presenta importantes dificultades. Después de la historia del matrimonio de Isaac, el escritor sagrado de la vida cotidiana dice: “Y Abraham tomó otra mujer, llamada Cetura” (Gén. 25:1). La palabra usada aquí para designar esposa (isha) se aplica en otros lugares a la concubina (como por ejemplo en Génesis 30:4, en relación con Bilhah, la concubina de Jacob); y, de hecho, a Keturah se la llama expresamente en otros lugares la concubina de Abraham (1 Crónicas 1:32). En cuanto al momento de este evento, obviamente tuvo lugar después de la muerte de Sarah. De lo contrario, es difícil imaginar que, por un lado, Abraham podría haber actuado de esta manera a pesar de su evidente aversión a tales conexiones, así como olvidó la amarga experiencia de sus tristes resultados, y que, por otro lado, los celos de Sara no le impedirían entablar una relación tan excesiva durante su vida. El principal argumento en contra de la opinión de que Cetura se convirtió en su segunda esposa después de la muerte de Sara se deriva de su edad en ese momento. En ese momento ya tenía 137 años, y en vista de esto, prueban que sería extremadamente increíble que un hombre cuyo cuerpo estaba casi muerto cuando le nació Isaac pudiera, cuarenta años después, convertirse en padre de seis hijos (de Keturah) y vivir hasta el momento en que crecieran y adquirieran tiendas de campaña independientes. Pero a esto podemos responder que la fuerza juvenil de Abraham, que milagrosamente le fue restaurada antes del nacimiento de Isaac, permaneció en él hasta la vejez. Y. Josefo aparentemente cree que el segundo matrimonio de Abraham tuvo lugar antes del matrimonio de Isaac; La tradición judía afirma que fue después de este acontecimiento, de donde surgió la regla de que el viudo no debía volver a casarse hasta que hubiera asentado a sus hijos en vida 169 . Pero, en general, cronológicamente la cuestión debería dejarse sin resolver. Asimismo, la cuestión relativa a la nación a la que pertenecía Keturah no puede resolverse con certeza. Que ella viniera de una de las tribus cananeas vecinas parece muy improbable en vista de la firme insistencia que Abraham mostró contra tales conexiones en el asunto del matrimonio de su hijo. Lo más probable es que fuera hija de alguien de su casa, como afirma el Libro de los Jubileos 170. De esta unión nacieron seis hijos, la mitad menos que los hijos de Israel, y se convirtieron en los antepasados ​​de muchas tribus árabes que vivían en la zona entre el Mar Rojo y el Golfo Pérsico o, como atestigua una leyenda judía, desde Pharmon (Paran) hasta las puertas de Babilonia. A estos hijos de Cetura y Agar, los hijos de sus concubinas, como eran llamados (25:6), Abraham les hizo regalos; pero, instruido por la experiencia previa y deseando eliminar cualquier posibilidad de disputas con su actual heredero, él, durante su vida, los envió desde su lugar de residencia hacia el este, a un país donde llegaron a ser conocidos como los “hijos de Oriente” (Jueces 6:3) y en tiempos posteriores recibieron el nombre de “sarracenos”, que tiene el mismo significado. Las últimas investigaciones han dejado claro que las tribus y asentamientos madianitas del norte de Arabia pertenecían a la rama aramea de la familia semítica. Quizás en ellos no se puedan ver aquellas tribus que descendían de Keturah y sus seis hijos, pero los últimos descubrimientos han demostrado que tribus de origen arameo ocuparon este país entre Petra y La Meca incluso hasta el siglo III o IV de la era cristiana. I. Flavio dice que, por orden de Abraham, estos seis hijos fueron y se establecieron en el país de los trogloditas y en la feliz Arabia, estableciéndose a orillas del Mar Rojo. Zimran, el mayor de los hijos, tal vez dio su nombre a Zavran, la ciudad principal, según Ptolomeo, de los cinedocolpitanos, que vivían al oeste de La Meca, a orillas del Mar Rojo. Según Ewald, este nombre se reproduce bajo la forma de Zimvria en Jerem. 25:25. Iokshan, el segundo hijo, si su nombre, como algunos creen, cambió a Kashan, puede haber sido el antepasado de los Kasanitas, que vivían debajo del pueblo mencionado. Los medanitas y madianitas eran la tribu más conocida entre los descendientes de Cetura (de sus hijos tercero y cuarto, Medan y Madián). Habitaban parte de la península del Sinaí, así como la zona al este del Jordán en las cercanías de los moabitas. En un momento se convirtieron en un pueblo muy poderoso y estuvieron a la cabeza de las tribus de pastores de Arabia. En St. Hay muchas historias en las Escrituras sobre sus enfrentamientos con los israelitas. Al llevar a cabo un extenso comercio con Siria y Egipto, a veces se les llamaba ismaelitas, nombre general para los mercaderes del desierto, como se les llama en la historia de la venta de José (Gén. 37:25, 28). De su familia, Moisés tomó esposa cuando, después de huir de Egipto, buscó refugio en la península del Sinaí, y así entró en contacto con los descendientes de su gran antepasado, aunque esto no aseguró su amistad, como lo demostraron los tristes acontecimientos posteriores. Los investigadores encuentran vestigios de las posesiones de Ishbak, el quinto hijo de Keturah, en el castillo de Shobeki, famoso en la Edad Media, que se alza sobre una colina, la llamada “Montaña Real”, a 18 verstas al norte de Petra. Según otros, su nombre encuentra un eco en el nombre del valle de Sabak en la parte nororiental de Najd, una montaña árabe en el borde del gran desierto. El nombre del hijo menor de Shuah se encontró en el país conocido en las inscripciones como Suhu, situado en la margen derecha del Éufrates, entre las desembocaduras de Valik y Chebar. Uno de los amigos de Job, Bildad, se llama sabeo y probablemente vino de esta zona (Job 2:11; 8:1). La mención aquí de Seba y Dedán como hijos de Jokshan, mientras que en 10:7 se los menciona entre los descendientes de Cus y los hijos de Rama, aparentemente indica alguna conexión local o matrimonial entre las tribus semíticas y camíticas, lo que llevó a la adopción de los nombres de aquellos con quienes contrajeron matrimonio o relaciones generalmente cercanas. Pero entonces llegó la última hora de la vida de Abraham. Vivió 175 años, y 100 de ellos los pasó íntegramente en la tierra de Canaán, con excepción de una breve estancia en Egipto. Organizó todos sus asuntos cotidianos; habiendo dotado ricamente a sus otros hijos, transfirió todas sus posesiones a Isaac. Liberado de las preocupaciones mundanas y en paz con Dios, estaba dispuesto a dejar este valle para estar con su Señor para siempre. Un relato cuenta cómo su hijo Isaac sacrificó en el altar familiar en comunidad con Ismael, quien fue llamado al lecho de muerte de su padre, y envió lo mejor de los sacrificios y las primicias al patriarca para que los comiera y lo bendijera antes de su muerte. En ese momento, Abraham ya tenía dos nietos: Esaú y Jacob, y él, llamando a Jacob, lo besó, bendijo de todo corazón a este querido nieto suyo, le enseñó varias grandes lecciones de piedad y lo tomó en sus brazos, donde el niño cayó profundamente dormido. Al despertar, Jacob encontró a su abuelo tendido junto a él, ya sin vida. Así terminó esta vida sagrada; Entonces este gran santo entregó su espíritu y murió, “murió en buena vejez, anciano y lleno de vida, y fue reunido con su pueblo”, - se unió a la sociedad de aquellos creyentes hermanos difuntos para quienes Dios había preparado una morada celestial (Heb. 11:6). Reconciliados por este gran dolor, Isaac e Ismael rindieron homenaje a su difunto padre y depositaron con reverencia su cuerpo junto a los restos de su madre en la cueva de Macpela. Uno puede hacerse una idea del rito funerario en sí a partir de cómo se realizan todavía los entierros en Oriente. Al describir las ceremonias funerarias de un noble jeque, el último investigador 172 dice que en este entierro hubo una gran reunión de personas, que aumentaba constantemente con la llegada de delegados de las zonas circundantes. Hombres y mujeres que lloraban ocupaban lugares separados en el cementerio. Las mujeres formaron tres círculos concéntricos. El círculo exterior estaba formado por mujeres mayores que se sentaban en el suelo y participaban poco en los rituales. El siguiente círculo estaba formado por mujeres más jóvenes, vestidas con largas túnicas azules, con pañuelos a rayas en la cabeza, y cada una de ellas tenía en la mano un pañuelo blanco o verde, que agitaban en el aire, caminaban y cantaban un monótono himno de alabanza al jefe fallecido, o a veces gritaban y chillaban con fingido frenesí. El círculo interior estaba formado por muchachas jóvenes que, juntando las manos, giraban en círculo. Todas estas mujeres de vez en cuando comenzaron a cantar una canción lamentable, y algunas, aparentemente emocionadas, rompieron su círculo y corrieron hacia la tumba del jeque con gritos salvajes y frenéticos. Los hombres se sentaron a distancia y expresaron menos su dolor, y su dolor se limitó principalmente a estallidos de gritos a medida que cada nueva multitud de amigos se acercaba al cementerio. Al ver tal multitud, todos se levantaron y fueron a su encuentro, uniendo sus gritos a los de los recién llegados, hasta que estos, a su vez, se sentaron tranquilamente con ellos. Gritos similares pudieron haber acompañado el entierro del grande, según la opinión general de los cananeos, el príncipe Abraham. Isaac invitó al entierro a todos los antiguos sirvientes de su padre; Ismael trajo consigo a sus salvajes compañeros y aliados. Multitudes enteras de amigos de las tribus cananeas e hititas se apresuraron a rendir su último homenaje al vagabundo que había vivido entre ellos durante tanto tiempo, y así, en medio de un dolor fuerte, en parte real y al mismo tiempo fingido, el cuerpo del patriarca Abraham fue colocado en una cueva, donde descansa hasta el día de hoy, protegido por la reverencia y el asombro de la población. El recuerdo de Abraham aún se conserva entre los árabes, que lo llaman El-Khalil, es decir, “amigo de Dios”. Alrededor de Hebrón y los lugares más cercanos a él, este nombre suplantó por completo incluso su propio nombre. Por eso su pozo se llama el pozo de El-Khalil; El gran recinto erigido alrededor del lugar de la tienda de Abraham se conoce como Haram Rumet Khalil. ¿Y qué nombre podría definir mejor el carácter del patriarca e indicar sus derechos a nuestro más profundo respeto? ¡Amigo de Dios! Este título no le fue otorgado por la ciega idolatría de la gente, sino que proviene de labios divinamente inspirados y está confirmado por el testimonio del apóstol 173. Para ser “amigo de Dios”, una persona debía recibir dones especiales de gracia y debía estar especialmente preparada para la vocación divina. Y eso es exactamente lo que era Abraham. Dios no forzó su voluntad. Debe haber algo en el destinatario del llamado divino que le corresponda; hay que preparar de antemano un lugar para el llamamiento, un oído para oír, un corazón para percibirlo; de lo contrario todas las intenciones misericordiosas de Dios serían en vano. Dios vio en la Santísima Virgen algo que la haría apta para ser madre del Verbo encarnado. Vio cuán capaz era el alma de Abraham de aceptar el llamado divino; Vio cuán abierto estaba su corazón para recibir el amor y la bondad de Dios. Sabía qué bien usaría Abraham la luz y el conocimiento que se habían convertido en su propiedad. Por eso consideró oportuno revelar su voluntad a este fiel siervo y convertirlo en agente de una bendición que se extendería hasta los confines de la tierra y por toda la eternidad. Hemos visto cómo Abraham respondió a este llamado. Su fe temblorosa e imperfecta fue fortalecida por él; una nueva luz brilló en su alma; cada nueva revelación le aclaraba cada vez más la esencia de lo Divino; cada prueba sobre él, aumentando su conocimiento, al mismo tiempo encendía en él amor y esperanza. ¿Cuál fue la peculiaridad de su carácter personal? Uno de sus rasgos principales fue, sin duda, la piedad, la conciencia constante de la copresencia del Dios invisible, el amor y respeto al Todopoderoso y la dedicación activa en su servicio. Dondequiera que viajaba, dondequiera que se detuviera, su primera preocupación era erigir un altar, designar un lugar especial para el culto. Siquem, Hebrón, Betsabé: todos estos lugares principales de sus andanzas se convirtieron al mismo tiempo en monumentos de su reverencia y amor. Dondequiera que erigiera su morada temporal, allí también erigió un santuario, y el Dios a quien adoraba no era para él un Dios inaccesible, distante de él, ajeno a los asuntos humanos, era para él un padre personal y tierno que concertaba una estrecha alianza con su familia, era un líder y consejero, un guardián misericordioso de todos los que hacían su voluntad y un juez justo para los desobedientes. En cada circunstancia de su vida, Abraham recurrió a Dios como padre y amigo, y encontró en Él ayuda para cada necesidad. En esta relación sagrada no sentía un miedo servil, sino más bien una alegría reverente. Se acercó al trono de la gracia como se acerca un cristiano que sabe que será escuchado, siendo "aceptado en el Amado". ¡Con qué celo intercedió por la criminal Sodoma, confiando en la imparcialidad incondicional de Dios y en su condescendencia hacia él! ¡Con qué confianza ilimitada en el Proveedor envió a su mayordomo a buscar una novia para Isaac! Toda su vida pasó ante los ojos de Dios; caminó con el Señor y se esforzó por alcanzar la perfección. Y además, ¡qué poco orgulloso era y qué preocupado por los demás! Renunció a sus derechos personales en favor de su descontento sobrino; Se retiró de sus propios hábitos y estado de ánimo pacífico, solo para liberar al mismo sobrino de las manos de Quedorlaomer, y luego no quiso enriquecerse ni siquiera aceptando esa parte del botín que por derecho le correspondía. La abnegación fue la regla dominante de su vida. No tenía el más mínimo orgullo mezquino; siempre fue humilde y manso de corazón. Inmediatamente reconoció la supremacía del Sumo Sacerdote del Dios Altísimo sobre sí mismo, le dio el diezmo y aceptó humildemente su bendición; se inclinó humildemente ante la gente del país que le prometió cuando les compró un lugar de entierro. Recto y estricto en sus ideas de honestidad y justicia, pagó el alto precio exigido por la posesión de la Cueva de Macpela, sin disputa ni arrepentimiento. La nobleza interior de su carácter se manifestó en cada ocasión. Ninguna pasión baja influyó en sus acciones y ningún motivo bajo dirigió el curso de su vida. Si en dos casos aparentemente cometió actos que no correspondían al nivel general de su elevado carácter, entonces, sin embargo, en estos casos no cayó ante sus propios ojos, no pecó contra su conciencia y no hizo nada contrario a la mejor conciencia dentro de sí mismo. Quizás el exceso de su confianza en la providencia lo obligó a exponer dos veces a su esposa al peligro para preservar su vida y confiar en la ayuda de Dios para su liberación. Todo su ser estaba impregnado de amor. ¡Qué amor paternal está imbuido de su ardiente exclamación: “aunque Ismael viviera delante de ti”! ¡Qué profundidad de dolor, pero al mismo tiempo de esperanza, hay en su expresión: “¡Dios se proveerá de un cordero para el holocausto, hijo mío!” ¡Cuánto deleite y ternura mostró cuando, en respuesta a la seguridad del nacimiento de un hijo y heredero, cayó de bruces y se rió! Durante toda su vida fue un hombre sincero, celoso, puro y actuó con la plenitud de su corazón. Pero él aparece ante nosotros principalmente como un ejemplo de fe, un ejemplo de un hombre que creyó en la palabra de Dios y actuó enteramente sobre la base de esta fe. La fe plasmada en acción es la clave principal de su vida. Por una simple palabra de Dios, lo dejó todo y siguió Su dirección. Tierras fértiles y abundantes, una ciudad lujosa, civilizada y rica, una posición influyente, riqueza, honor, amigos, las tumbas de sus padres, una patria, todo esto les quedó cuando escucharon el llamado de Dios; Todos los lazos tiernos fueron cortados por él tan pronto como escuchó una voz que le ordenaba que se fuera de aquí. Cuando toda esperanza parecía imposible, todavía creía en la promesa de su hijo; Ismael, quien fue el primero en hacerle saber lo que significaba el amor paternal, quien fue el primero en llamarlo padre, fue enviado humildemente por él al desierto en obediencia al mandato divino, para que su propio heredero creciera sin rival y lejos de toda influencia dañina; el hijo de su amado, en quien se concentraban todas sus esperanzas, de quien dependía todo su gran y glorioso futuro, fue abandonado por él sin la menor contradicción. Ni un solo centímetro de tierra le había pertenecido todavía en todo Canaán y, sin embargo, creía plenamente en la promesa de que toda esta tierra sería herencia para sus descendientes; y con esta esperanza abandonó decisivamente y para siempre su país natal e incluso obligó a su fiel siervo Eliezer a jurar que nunca llevaría allí a su hijo Isaac. Tal era su fe, no accidental, temporal, incierta, sino que revelaba completa abnegación y obediencia. En verdad él era el padre de los creyentes. Nunca tuvo dudas sobre las palabras y promesas de Dios, incluso si su cumplimiento parecía completamente imposible a la mente humana. "Por la fe", dice el apóstol, "Abraham, siendo tentado, sacrificó a Isaac, su único hijo, de quien vendría toda la descendencia que le había prometido, porque pensaba que Dios podía incluso resucitar de los muertos" (Heb. 11:17-19). Nunca se ha aplicado a nadie con tanta fuerza la expresión de que “creyó en el Señor”, es decir, confié completamente en Él, calmando mi espíritu en esta fe, como un niño que descansa en los brazos de su madre. Y no es de extrañar que tal fe le fuera imputada como justicia, porque constituía la fuente principal de la que puede surgir la justicia. “Abraham obedeció la voz del Señor, guardó sus mandamientos, estatutos y leyes” (Gén. 26:5). Por lo tanto, él seguirá siendo para siempre el ejemplo más elevado de creyente. De su ejemplo, pueblos de todas las naciones y siglos pueden inspirarse en los santos sentimientos de fe, esperanza y amor. No en vano su memoria es venerada sagradamente por los pueblos de las tres religiones más importantes del mundo: el judaísmo, el cristianismo y el islam. – Pero a pesar de toda la grandeza de su fe y de su esperanza, se puede decir de él lo mismo que se ha dicho de muchos otros justos como él: “todos éstos murieron en la fe, sin recibir las promesas; pero sólo ellos, viéndolos de lejos, se regocijaron y dijeron de sí mismos que eran extranjeros y forasteros en la tierra” (Heb. 11:13). Capítulo 20. Isaac y sus hijos Toda la gran riqueza de bienes espirituales y materiales que poseía Abraham pasó de él a su único verdadero heredero, Isaac. Y él, como sucesor directo del gran patriarca, concentra en su personalidad todo el curso posterior de la historia del Antiguo Testamento, distinguido en su curso por las mismas acciones providenciales de Dios que distinguieron la vida de Abraham. Como portador y heredero de las mejores promesas, Isaac tenía que estar tan alejado del mundo pagano circundante como lo estaba Abraham. El propio Abraham era plenamente consciente de esto y, por lo tanto, durante su vida, tomó todas las medidas para preservar esta identidad espiritual de Isaac. En el alma de Abraham había habido durante mucho tiempo una convicción firmemente establecida en dos aspectos: a saber, que Isaac en ningún caso debería tomar una esposa entre los cananeos circundantes, no debería entablar relaciones con aquellos que posteriormente serían desposeídos de la tierra que ocupaban, y por otra parte, que Jehová, que tantas veces había demostrado ser un Dios fiel, por obediencia a quien ahora rechazaba lo que podría haber parecido una relación muy provechosa, encontraría él mismo un compañero de vida adecuado para Isaac. Estas dos convicciones decidieron el futuro curso de acción de Abraham, y él, como ya se sabe, tres años después de la muerte de Sara comenzó a cumplir el primero de sus deseos, es decir, el matrimonio digno de Isaac. Algún tiempo antes (Gén. 22:20), Abraham recibió la noticia de que su hermano Nacor, a quien dejó en Harán, había sido bendecido con una descendencia numerosa. Aquí el patriarca dirigió su mirada, confiando la ejecución de esta tarea al esclavo mayor de la casa, el administrador de todas sus posesiones, el invisible Eliezer de Damasco, quien en un momento fue considerado incluso el heredero involuntario de Abraham y solo con el nacimiento de un verdadero hijo-heredero tomó el cargo de administrador de la casa. Después de llamarlo a sí mismo y recibir dos promesas de él, en primer lugar, que tomaría una esposa para Isaac del propio parentesco del patriarca, y no de los cananeos, y en segundo lugar, que no llevaría a su hijo de regreso a la tierra desde donde Dios había llamado al mismo Abraham, el patriarca le confió la importante tarea de arreglar este matrimonio. El primer deseo de Abraham fue causado por la necesidad de proteger la semilla santa libre de la profanación de sangre extranjera y de la conexión con tribus idólatras, así como por el deseo de su padre de que Isaac tuviera por esposa a una persona que teme a Dios; la segunda condición se hizo en debida conformidad con su fe en la promesa de Dios de darle Canaán como herencia, así como con la obediencia que lo impulsó a abandonar su propio país para siempre y buscar un hogar en sus futuras posesiones. No en vano el apóstol, hablando de los patriarcas, declara: "y si tuvieran en mente la patria de donde vinieron, tendrían tiempo de volver; pero buscaban lo mejor, esto es, lo celestial" (Heb. 11:15-16). Es difícil decidir hasta qué punto Abraham era consciente de la peculiaridad de su posición; pero se puede pensar razonablemente que su fe llevó su pensamiento mucho más allá de los límites de las posesiones materiales, hacia el mundo invisible, haciéndole creer que la gran promesa no podía encontrar su completa consumación en un estado terrenal o en bendiciones temporales, y por lo tanto esperaba un reino celestial y una bienaventuranza eterna. El cauteloso mayordomo, antes de aceptar la tarea de cumplir el deseo de su amo, le preguntó qué debía hacer si la mujer que había elegido como esposa de Isaac se negaba a acompañarlo en su largo viaje. Abraham le respondió que le exigía actuar tan pronto como fuera mejor, y que si la muchacha no aceptaba la propuesta, entonces podía regresar y considerar su obra terminada; pero pase lo que pase, nunca debe llevar a Isaac de vuelta a la tierra de sus padres. En estos términos Eliezer hizo su promesa solemne. En este importante asunto, Abraham no se consideró con derecho a contentarse con la simple promesa de su mayordomo, sino que selló su promesa con un juramento. El ritual utilizado en este caso es extremadamente singular y se encuentra sólo una vez más, en el momento en que Jacob le juró a José que lo enterraría en la tierra de Canaán, en el mismo sepulcro que sus padres (Gén. 47:29). El mayordomo tuvo que poner su mano debajo del hombro de Abraham y jurar por el Señor, el Dios del cielo y el Dios de la tierra, y el patriarca llamó a Jehová de esta manera para hacerlo más accesible a la mente del mayordomo que el nombre habitual del pacto. Se desconoce con certeza qué significó realmente la acción que acompañó a este juramento. Algunos creen que era una especie de juramento, hecho sólo por inferiores, y que expresaba una especie de respeto y subordinación; pero según una explicación más probable, este ritual significa que, dado que el stegno era considerado un símbolo de la posteridad, la persona que prestaba tal juramento juraba por la descendencia, lo atraía como testigo de la condición concluida y como vengador del perjurio si se violaba la obligación asumida. Así, Eliezer juró por la descendencia de su amo y por aquellas generaciones que de él habían de surgir, juró ser fiel ejecutor de la obligación que había asumido y cumplir con toda diligencia el encargo que le había sido encomendado. Se hicieron grandes preparativos para llevar a cabo la embajada. Abraham, como príncipe gobernante fuerte, tenía todos los medios a su disposición y confiaba en que su deseo se cumpliría. Le dijo a Eliezer que el Señor “enviaría su ángel delante de él” y le dio pleno permiso para llevar consigo todo lo necesario para tal empresa, a fin de que pudiera llevarse a cabo sin ningún obstáculo. Como resultado, se equipó una gran caravana compuesta por diez camellos, cargados con costosos obsequios para la novia y provisiones para el viaje. Y así, el mayordomo emprendió un viaje, ya sea por el mismo camino por el que el propio Abraham llegó a Canaán hace sesenta y cinco años, o por una ruta más corta y directa a través de las alturas de Galaad, a través de Abran, pasando por Tadmor. Este camino conducía directamente a la ciudad de Nacor, al Aram de dos ríos, llamado Mesopotamia en las traducciones griega y latina, pero no incluía todo el país que se llamó así en tiempos posteriores, sino solo el que se encontraba entre el Éufrates y Khobar. En esta zona estaba la ciudad de Harán, donde vivía Nacor con su familia. Al llegar a las afueras de la ciudad, Eliezer se detuvo por la tarde en uno de los pozos y, obligando a sus camellos a arrodillarse, comenzó a descargarlos y quitarles todo el peso. Esta era la época en la que las mujeres de la ciudad solían acudir al pozo en busca de agua dulce. Como hombre que había aprendido el ejemplo de piedad en la casa de su gran maestro, Eliezer se dirigió al Señor, el Dios de su maestro, con oración por el éxito de la obra. “Señor, Dios de mi amo Abraham”, oró: “envíala hoy a mi encuentro, y ten misericordia de mi amo Abraham”; y luego pidió que la mujer que estaba destinado a elegir fuera al pozo a sacar agua y se le indicara mediante alguna señal especial de su elección. La señal con la que le gustaría juzgar a la novia destinada a Isaac debía mostrar la disposición espiritual de la muchacha. “He aquí”, dijo, “yo estoy junto a la fuente de agua, y las hijas de los habitantes de la ciudad salen a sacar agua; y la muchacha a la que le diré: inclina tu cántaro, yo beberé; y el que me diga: Bebe, también daré de beber a tus camellos hasta que beban, éste es el que designaste para tu siervo Isaac; y por eso sé que eres bondadoso con mi señor Abraham”. Si esta prueba le fue sugerida por una simple consideración de sentido común, entonces debería haber servido como una indicación de la atención y cortesía de una chica que encajaría en este signo. Pero es posible que haya sido inspirado desde arriba por aquel Ángel, en cuya presencia Abraham le aseguró durante el viaje. Dios dio tales señales en diversos momentos como confirmación de su presencia y providencia 174 . La prueba estaba justificada en el presente caso. Entre las mujeres que vinieron al pozo a sacar agua estaba Rebeca, hija de Betuel hijo de Nacor. Ella vino aquí con un cántaro al hombro, tal como Agar una vez fue con un cántaro o una piel al hombro cuando fue exiliada al desierto. Ella era “una doncella de hermosa apariencia, una doncella a quien su marido no conocía”. Eliezer involuntariamente llamó la atención sobre ella y le pidió agua para beber, y cuando ella resultó ser tan útil que no solo le dio algo de beber, sino que también trató de sacar agua para sus camellos, entonces ya no pudo perderla de vista: su belleza física y su bondad espiritual lo cautivaron hacia ella. Al ver en esto una completa correspondencia con el signo que había asumido, Elgezer vio inmediatamente que ésta era la novia destinada a Isaac. Inmediatamente le dio a Rebeca un arete de oro que pesaba medio siclo y dos brazaletes para sus manos que valían diez siclos de oro. Cuando se le preguntó de quién era hija y si tenían un lugar donde pasar la noche, Eliezer recibió una respuesta de la amable muchacha, sorprendida y encantada con el regalo, que “tenían mucha paja y alimento, y un lugar para dormir”. Como los regalos que recibió fueron los que normalmente se daban durante las propuestas de matrimonio, Rebekah inmediatamente adivinó la próxima propuesta, corrió hacia su madre y le contó todo lo que había sucedido. Su hermano Labán, un hombre egoísta y codicioso, al ver las joyas que un extraño le había dado a su hermana y con la esperanza de obtener algún beneficio especial para su familia, inmediatamente corrió hacia Eliezer junto al pozo y le ofreció hospitalidad persistentemente. Este inmediatamente aceptó y fue a la casa de Nakhor, donde inmediatamente le ofrecieron un regalo. Pero Eliezer, preocupándose sobre todo por el cumplimiento de la obligación que había asumido, inmediatamente declaró el propósito de su llegada, dijo quién era, es decir, que era el siervo de Abraham, el hermano de Nacor, y su amo lo envió aquí con el objetivo de encontrar una esposa para su hijo y heredero entre sus propios parientes. También habló de cómo pidió instrucciones especiales a Dios y cómo la señal que eligió para tal fin resultó ser completamente consistente con las acciones de Rebeca. Para eliminar la posibilidad de cualquier suposición de que el hijo de Abraham pudiera ser demasiado mayor para ser pretendiente de la nieta de su hermano, Eliezer explicó cómo había nacido ya en la avanzada edad de su madre, y luego, olvidando su propio cansancio y con cierta sospecha hacia Labán, amplió el hecho de que Isaac era el único heredero de todos los grandes dominios de su padre, y exigió una respuesta inmediata a su pregunta sobre si estarían de acuerdo en dejar ir a Rebeca como esposa. para Isaac. Los padres de la muchacha y su hermano Labán, que tomó especial parte en ella, viendo la seriedad del encargo del esclavo, así como la riqueza de su amo, que no escatimaba nada para su hijo predilecto, aceptaron la propuesta. “Esta obra ha venido del Señor”, dijeron; "No podemos decírtelo a pesar de que sea bueno o malo". "He aquí que Rebeca está delante de ti", añadieron, "tómala y vete; sea mujer del hijo de tu señor, como ha dicho el Señor". Todo esto presenta una imagen eminentemente fiel de las antiguas costumbres orientales. El padre tiene el deber y el derecho de elegir esposa para su hijo y de hacer las propuestas necesarias a los padres de la muchacha, y cuando se acepta la propuesta, se considera decidido el consentimiento de la novia, ya que no siempre se considera necesaria su opinión. El propio Isaac aparentemente no tomó parte en el presente asunto. Las instrucciones estrictas al mayordomo sobre su comportamiento en caso de la muerte de Abraham muestran que Isaac, con su carácter humilde y dócil, necesitaba un líder firme. Él, por supuesto, debería haber sabido el propósito del viaje de Eliezer, pero voluntariamente dejó toda la ejecución de esta tarea a su padre. Cuando se obtenía el consentimiento del padre y del hermano, según la costumbre era necesario que los padres de la novia recibieran alguna recompensa y se ofrecieran obsequios a sus familiares. Estos obsequios eran, por así decirlo, un pago a los padres para compensarlos por la pérdida de los servicios de su hija y reembolsarles el costo de su educación. La novia no sólo no trajo consigo ninguna dote al entrar en la casa de su marido, sino que éste tuvo que pagar un precio determinado por ella y, de hecho, comprársela a sus legítimos dueños. De acuerdo con esta costumbre, Eliezer sacó sus tesoros y, en nombre de Isaac, le regaló a Rebeca diversas joyas de oro y plata, ropas caras y también le regaló a su madre y a su hermano. Sellada así la alianza y considerando los regalos hechos como un buen pago por tan hermosa novia, se alegró de todo lo sucedido, porque, en palabras del Sabio, "¿quién hallará una esposa virtuosa? Su precio es más que el de las perlas" (Proverbios 31:10). Habiendo cumplido felizmente la condición, el mayordomo finalmente se permitió satisfacer las necesidades de su cuerpo y comenzó a comer y beber en la hospitalaria casa de los familiares de su amo. Pero no pudo dudar mucho y se apresuró a regresar. Sabía cómo Abraham contaba los días de su ausencia y esperaba noticias del éxito del cumplimiento del encargo que le había sido encomendado. El éxito mismo de su negocio le obligó a regresar apresuradamente con la buena noticia. A la mañana siguiente se dirigió a los padres de Rebeca y les pidió: “Déjenme ir (e iré) a mi señor”. En vano sus padres le pidieron que se quedara con ellos al menos diez días; Tenía prisa impaciente y, para finalmente resolver el asunto, le preguntaron a Rebekah si tenía intención de partir ahora. Rebeca dio su consentimiento, expresando su disposición a dejar a su padre, a su madre, a su hogar y a su país natal para seguir las instrucciones de la mano de la Providencia, que la dirigió hacia Isaac. Como resultado, los padres y familiares ya no se opusieron a la salida inmediata; La despidieron junto con su enfermera Débora y varias criadas, dándole la bendición de sus padres. “Hermana nuestra”, dijeron, “que de ti nazcan miles de miles y que tu descendencia posea las moradas de tus enemigos”. En todo este asunto, es muy notable que el padre de Rebeca, Betuel, estuvo en segundo plano todo el tiempo, y su hermano, Labán, tomó el papel principal en el asunto. Betuel jugó un papel igualmente insignificante en el matrimonio de Jacob, en cuya narración a Labán incluso se le llama hijo de Nacor (29:5). La posición destacada que ocupaba el hermano a la hora de disponer de la mano de su hermana era en parte resultado de la poligamia, que normalmente debilitaba el amor del padre por los hijos de varias esposas y confiaba el cuidado de las hijas a sus medio hermanos. Así, por la historia posterior se sabe que Simeón y Leví se consideraron obligados a vengar el honor de su media hermana Dina golpeando a los habitantes de Siquem (Gén. 34:25, 26); Lo mismo se muestra en la historia de Absalón, que mató a Amnón por deshonrar a su hermana Tamar (2 Sam. 13:28); Los hermanos de las mujeres de Silo salieron con queja por la captura de estas últimas por los benjamitas, cuando estos últimos estaban en peligro de extinción por falta de esposas (Jueces 21:22). Todo esto puede explicar en parte por qué fue Labán quien ocupó una posición prominente en el asunto de casar a su hermana. Pero la ausencia del nombre Betuel en los puntos principales de este caso se explica de otra manera. Según el testimonio de I. Flavio, Rebeca declaró a Eliezer que su padre ya no estaba vivo, testimonio que, sin embargo, contradice claramente el texto bíblico (24:50). La tradición judía 175 afirma que murió la mañana siguiente al compromiso, después de haber comido algo de comida venenosa en un banquete la noche anterior. Según otra opinión, Betuel padecía algún tipo de debilidad o incapacidad mental, por lo que no podía realizar un negocio tan importante ni participar en circunstancias familiares. Cualquiera que sea la razón de la posición secundaria de su padre, Labán fue el principal administrador en todo el asunto, y su carácter, como quedó especialmente claro más adelante en su relación con Jacob, reveló incluso aquí algunos rasgos de extremo egoísmo y codicia. En completo contraste con el egoísta y medio incrédulo Labán se encuentra el sencillo y fiel Eliezer. No en vano vivió con Abraham durante mucho tiempo y aparentemente aprendió de él la verdadera religión y la confianza en Dios. Todos los miembros de la casa del patriarca se mantuvieron en buena moralidad y aprendieron el temor de Dios. En todo su comportamiento el mayordomo refleja la piedad, cortesía y fe de su amo. Oró a Dios por todo, pidió una guía superior y confió completamente en la Providencia de Dios que lo guiaba. La constante conciencia de la presencia divina es el rasgo sobresaliente de todo el asunto. Y la fe de Eliezer quedó completamente justificada. Dios Todopoderoso tomó parte en este asunto humano, se dignó responder la oración del fiel siervo de Abraham y convirtió todo eso para la mente mundana en mera casualidad, en un signo claro de su dirección suprema. Y así, la caravana de Eliezer emprendió el camino de regreso, llevando consigo una joya que se suponía agradaría tanto a Abraham como a Isaac más que todos sus tesoros materiales. Mientras tanto, mientras esta caravana avanzaba silenciosamente desde la lejana Harran, Isaac esperaba tranquilamente el resultado de la embajada en las cercanías de Beersheba. Él y su padre ahora vivían en el pozo de Lahai Roi, el mismo donde Agar una vez había recibido instrucciones desde arriba. Una tarde salió a la llanura para orar y meditar - tal vez para meditar sobre todos los actos de Dios en relación con sus padres, tan maravillosos, reconfortantes y presagiadores de un gran futuro - para orar por el éxito del encargo confiado al esclavo, tan importante para él y para su familia. Mientras pensaba en esto, vio a lo lejos una caravana que se acercaba desde el norte y reconoció sus camellos, en los que Eliezer había ido a Harán unas semanas antes. Por su parte, Rebeca, al verlo y reconocer quién era, se avergonzó y “tomó el velo y se cubrió”. Como la etiqueta oriental prohibía a las mujeres montar en presencia de personalidades altas y respetadas 176 y las obligaba a recibir a los líderes y nobles de pie, Rebeca saltó de su camello al suelo. La historia presenta muchos ejemplos de esto. Naamán el sirio descendió de su carro para recibir al mensajero del profeta Eliseo (2 Reyes 5:21), y Abigail descendió de su asno para inclinarse ante David (1 Samuel 25:23). De la historia clásica se sabe cómo el padre del cónsul Fabio, queriendo comprobar si su hijo era suficientemente consciente de la altura de su dignidad, salió a su encuentro a caballo y se alegró cuando el lictor le ordenó desmontar, ya que con ello se aseguró de que el amor filial no pesara en su hijo la conciencia de su cargo oficial 177. El velo que Rebeca se hizo también está en total conformidad con las costumbres orientales. La novia no debe presentarse descubierta ante el novio en la primera etapa de la ceremonia nupcial. Posteriormente, Labán aprovechó esta costumbre para engañar a Jacob, sustituyéndolo por Lea en lugar de Raquel, ya que la etiqueta no permitía que un marido viera el rostro de su esposa hasta que se completara la ceremonia matrimonial (29:25). Isaac escuchó de Eliezer un relato detallado de todo lo sucedido; escuchó sobre el liderazgo superior que condujo específicamente a la elección de Rebeca, aprendió sobre su bondad y modestia, fe y determinación; podía ver la belleza de su forma, podía imaginar la belleza de su alma, y ​​con tierno amor "la llevó a la tienda de su madre Sara, y tomó a Rebeca, y ella fue su mujer, y la amó; e Isaac se consoló en su dolor por su madre Sara". Los primeros años de la vida familiar de Isaac transcurrieron durante la vida de su anciano padre, el patriarca. Era el único heredero de todas las promesas de Abraham, pero él, como su padre, tuvo que ser probado en su fe. Su esposa Rebeca no había tenido hijos durante veinte años, y aparentemente el gran linaje de Abraham estaba en peligro de terminar. El deseo sincero de Abraham de abrazar al heredero de su amado hijo en sus ancianos brazos, antes de ir a descansar en paz con sus padres, permaneció incumplido durante mucho tiempo. Al igual que su difunta esposa Sara, Rebeca era estéril. Muchas otras mujeres piadosas aprendieron durante su larga espera cuán precioso regalo es Dios para los niños. Entonces Raquel los esperó largo rato e impaciente; La piadosa Anna también suplicó entre lágrimas tener hijos. El gentil Isaac no mostró impaciencia ante el fracaso de sus esperanzas, y Rebeca, en su compañía, aprendió a esperar todo lo bueno de Dios y llegó a la convicción de que la semilla prometida debería ser fruto no de carne y sangre, sino de gracia. Esto también fue cierto en su propia vida. La experiencia a la que Sara recurrió una vez para obtener al menos un hijo natural, aparentemente nunca se les ocurrió a Isaac y su esposa; en cualquier caso, nunca recurrieron a él. Querían tener un hijo legítimo y esperaron pacientemente el momento de su concesión. Cuando Isaac cumplió sesenta años, ya no pudo soportar el triste cuadro, al ver cómo Rebeca lloraba en silencio la ausencia de hijos y oraba a Dios para que se los diera. Suplicó al Señor por el bien de su esposa. Como cabeza de familia y sacerdote de su casa, hacía un sacrificio, acompañándolo de una oración por la bendición de su matrimonio. Y su oración fue escuchada. “Y concibió Rebeca su mujer”. Justo antes del nacimiento, sucedió algo inusual que alarmó a Rebeca, pero la tranquilizó la revelación de que daría a luz a dos hijos gemelos, "y dos naciones diferentes saldrían de su vientre", "una nación sería más fuerte que la otra, y la mayor serviría a la menor", es decir, que, contrariamente al orden habitual, el primogénito no tendría el derecho de primogenitura, con el cual estaban relacionadas todas las grandes promesas dadas a la descendencia de Abraham. Esta revelación caló profundamente en el alma de Rebeca y le sirvió de guía en su vida posterior. Rebeca en realidad dio a luz a dos gemelos: "El primero salió, todo rojo, como piel, peludo, y llamaron su nombre Esaú (peludo). Luego salió su hermano, sosteniendo en su mano el talón de Esaú, y se llamó Jacob" (es decir, sosteniendo el talón). El carácter de los hermanos gemelos coincidía con esto. Cuando crecieron, “Esaú llegó a ser un hombre diestro en la caza, un hombre del campo, pero Jacob llegó a ser un hombre manso, que vivía en tiendas”. Como sucede a menudo, los padres eran algo parciales con sus favoritos elegidos, y es notable que el tranquilo y manso Isaac amaba más al valiente y valiente trampero, mientras que Rebeca amaba especialmente al modesto y gentil Jacob. Este último probablemente pronto se enteró por su madre de la revelación que había recibido sobre el destino futuro de los hermanos y comenzó a esperar una oportunidad para reclamar sus derechos a la primogenitura. Pronto se presentó la oportunidad. Un día, Esaú llegó a casa desde cero, cansado y, al ver que Jacob había cocinado un plato con lentejas, que ahora son un plato favorito en Siria y Egipto, 178 comenzó a pedirle insistentemente que le diera este "rojo" para comer. Su hambre era tan fuerte que cuando Jacob le dijo que le vendiera su primogenitura por esta comida, Esaú ni siquiera prestó atención a la oferta de Jacob y con impaciencia comentó: “Ahora me muero, ¿qué hay en esta primogenitura?” Esaú sabía que con la primogenitura estaba vendiendo todas sus ventajas espirituales y todos los derechos para poseer la tierra prometida. Pero debido a su carácter salvaje y rudo, aparentemente no le dio ninguna importancia a los primeros, y en cuanto a los segundos, tal vez esperaba recuperarlos con la ayuda del favor de su padre e incluso con la violencia directa contra su manso hermano, y así, para saciar su hambre, vendió su primogenitura por lentejas “rojas”, razón por la cual “le dieron el nombre: Edom” (rojo). Este acontecimiento, que tuvo un significado decisivo en la vida de los hermanos, muestra claramente sus personajes opuestos. Esaú parece ser directo y abierto, mientras que Jacob es visto como astuto y vil. Pero si lo examinamos más de cerca, la cuestión parece diferente. En Jacob aparece un hombre que, dotado por la naturaleza de un carácter más material, lucha contra sus inclinaciones naturales y termina por el triunfo completo de los lados más nobles de su carácter. Esaú, por otro lado, a medida que crece, reprime cada vez más los lados buenos en sí mismo y se somete por completo a las malas inclinaciones. Al principio todo parece estar en contra de Jacob. Es más astuto que su hermano, posteriormente engaña a su padre y muestra astucia y bajo peso durante toda su vida. Y, sin embargo, a pesar de todos los defectos visibles, su vida, en su conjunto, es mucho más alta que la vida de su hermano. Si Esaú soborna a su favor primero con su franqueza despreocupada, con su coraje de cazador intrépido, con la buena voluntad con la que, para complacer a su padre, fue, armado con arco y flecha, a la estepa tras un antílope salvaje para traerle a su padre una presa fresca y amada; luego, por otra parte, no hay nada en él que muestre una naturaleza moral profunda capaz de despertar simpatía espiritual. Este no era un hombre de naturaleza profunda: un hombre que vivía casualmente, no se preocupaba por intereses superiores, no tenía otros objetivos que satisfacer sus placeres o necesidades corporales, e incluso si era capaz de tener impulsos nobles, también era capaz de una venganza irascible y maliciosa. Abierto, valiente e incluso generoso a veces, poseedor de cualidades en una sola palabra a partir de las cuales se podría desarrollar un carácter magnífico, Esaú, a falta de profundidad en la naturaleza, se convierte gradualmente en un simple habitante de la estepa que vive de la guerra y el robo. De él descendía la tribu de los edomitas, que se distinguía por la rebelión, la traición y el desenfreno, encarnaba por completo todas las peores cualidades de su antepasado. Sus viviendas en las fuertes gargantas de Seir, un lugar conveniente para ataques inesperados contra sus vecinos o para protegerse de su venganza, eran en sí mismas, comparadas con las tiendas de la caravana de Jacob en el campo abierto, un sorprendente reflejo del carácter de estos dos hermanos gemelos. Jacob muestra las mejores y peores cualidades de su pueblo. Si en la primera mitad de su vida hay muchas cosas bajas e indignas, entonces ya pasa por ahí esa percepción espiritual y esa perseverancia en el logro de la meta, que son las únicas que pueden garantizar resultados nobles y duraderos. En su pecado contra su hermano y su padre con respecto a la primogenitura, logró un fin elevado con medios bajos; hizo cosas malas para lograr cosas buenas. La primogenitura, como contenía la herencia de la promesa divina, aparentemente tenía poco valor para Esaú. “Comió y bebió, se levantó y caminó, y Esaú menospreció la primogenitura” (Gén. 25:34). Con un poco de paciencia, ciertamente podría haber conseguido comida en la tienda de su padre, sin necesidad de tal sacrificio; pero la satisfacción del hambre ocasional significaba más para él que incluso el mayor bien en el futuro. Para Jacob, en cambio, era sumamente precioso el derecho que permitía transmitir la gran promesa a su descendencia, como raza elegida. Despreciando el trabajo cotidiano de la vida, Esaú eligió una vida inquieta y al mismo tiempo ociosa en el desierto; Jacob trabajaba tranquilamente en casa, esforzándose constantemente por alcanzar el objetivo que una vez se había fijado. Está claro qué lado tenía más ventajas y quién pertenecía legítimamente al futuro. En su infancia, ambos hijos de Isaac tuvieron la gran ventaja de que también vivía con ellos su bisabuelo Abraham, quien murió cuando tenían nada menos que quince años. Pero ninguno de ellos reprodujo en sí la plenitud de su gran naturaleza. En los primeros cuarenta años de sus vidas, ya se habían convertido en personas de carácter completamente diferente. Esaú claramente se estaba convirtiendo en un nómada salvaje, en una raza beduina, y Jacob pasó gradualmente de una vida de pastor a una vida agrícola, en este sentido obviamente siguiendo el ejemplo de su padre Isaac. Grandes campos y abundantes cosechas se convirtieron en algo común en las cercanías de Gerar y Beerseba, y fortalecieron en Jacob ese amor por la tierra, que más tarde demostró comprando un terreno para sí mismo, que entregó como herencia a su amado hijo José. Mientras tanto, comenzó en el país uno de esos años de hambre, que anteriormente había obligado a los patriarcas a trasladarse a países vecinos y más fértiles en busca de alimentos. Isaac decidió seguir el ejemplo de su padre patriarca y quiso mudarse a Egipto, pero se lo prohibieron, y pasó un año de hambre dentro de los límites del rey filisteo Abimelec, donde se repitió con él y con Rebeca la misma historia que le sucedió a Abraham. Es decir, hizo pasar a Rebeca como su hermana, pero cuando se reveló la verdad, Abimelec (probablemente el hijo del contemporáneo de Abraham del mismo nombre) le mostró especial patrocinio y respeto. Gracias a esto, Isaac pudo iniciar allí una vida sedentaria y se dedicó a la agricultura. "E Isaac sembró en aquella tierra, y aquel año recibió cebada cien veces más; y el Señor lo bendijo. Y el hombre se hizo grande, y creció más y más, hasta hacerse muy grande. Tenía rebaños de ovejas y rebaños de vacas, y muchos campos de cultivo." Pero los filisteos pronto se volvieron celosos de su riqueza, comenzaron a oprimirlo, enterraron los pozos excavados por Abraham y, en general, comenzaron disputas que finalmente obligaron a Isaac a mudarse de aquí a Betsabé. Allí apareció el Señor para fortalecerlo, confirmando su bendición y promesa, e Isaac edificó allí un altar e invocó el nombre del Señor. Al ver la rectitud de Isaac y arrepentirse de la injusta opresión contra él, el rey filisteo Abimelec se le acercó con una disculpa, y entre ellos, en una fiesta hecha por Isaac, se concluyó una alianza jurada, cerca del mismo pozo, cerca del cual sus padres (Betsabé) una vez concluyeron su alianza. La tranquila vida familiar de Isaac pronto se vio ultrajada por la desobediencia de su hijo favorito Esaú, quien, sin la bendición de sus padres, a la edad de cuarenta años se casó con dos mujeres cananeas, entrando así en parentesco con los idólatras. “Y fueron una carga para Isaac y Rebeca”. Pero pronto se enfrentó a una prueba familiar aún más difícil. A medida que se acercaba su vejez, su vista se debilitaba y consideró oportuno realizar una bendición solemne para la transmisión de las promesas asociadas a ella a su posteridad. Según la costumbre establecida, por supuesto tenía la intención de transferir la primogenitura a Esaú, como hijo mayor, y le dijo que preparara, para esta ocasión, una comida de su propia caza. Esaú apenas le habló de la venta de su primogenitura y Jacob, a su vez, no se atrevió a expresar abiertamente sus derechos sobre este derecho. No se sabe si Rebeca también sabía sobre esto, pero solo ella, al enterarse de las intenciones de Isaac, decidió usar la astucia para usarla para entregar la bendición de la primogenitura a su favorito Jacob. Siguiendo su consejo, debía ponerse la ropa de su hermano, saturada del olor de las hierbas y arbustos aromáticos, entre los que el trampero debía pasar su vida, y cubrir su cuerpo con una piel peluda para parecerse a su hermano al tacto; La propia Rebeca prometió preparar un plato con animales jóvenes domésticos que Isaac apenas podía distinguir del plato que esperaba del juego de Esaú. Jacob vaciló, temiendo una maldición de su padre si se descubría el engaño; pero Rebeca lo convenció de que incluso aceptaría la maldición. Jacob se puso manos a la obra, pero qué temor sintió cuando el padre mayor, sorprendido por el regreso demasiado rápido de Esaú y la preparación de la comida, llamó al que había venido a recibirle la bendición para verificar con el tacto si realmente era Esaú. El anciano sintió la cubierta peluda en las manos de Jacob y comentó desconcertado: "la voz, la voz de Jacob; y las manos, las manos de Esaú". Pero el olor a ropa de caza finalmente disipó las dudas del anciano patriarca; comió la comida, bebió vino, ordenó que lo besaran y luego bendijo a Jacob con la bendición de la primogenitura: "Que Dios te dé del rocío del cielo y de la grosura de la tierra y abundancia de pan y de vino. Que las naciones te sirvan, y que las naciones te adoren; sé señor de tus hermanos, y que los hijos de tu madre te adoren; los que te maldicen, malditos serán; los que te bendigan, benditos". Pero es notable que en esta bendición haya sólo un leve indicio de la gran promesa hecha a Abraham, es decir, que en él y su descendencia serían benditas todas las naciones de la tierra. Isaac, imaginando que estaba bendiciendo a Esaú, aparentemente no lo consideró completamente digno de heredar la plenitud de la bendición y, por lo tanto, Jacob y Rebeca no lograron lo que buscaban. Tan pronto como el Esaú imaginario, habiendo recibido la bendición de la primogenitura, se fue, apareció el Esaú real para recibirla. Si el acto de Jacob fue indecoroso, entonces las acciones de Esaú no están menos sujetas a censura, ya que no quería admitir que hacía mucho tiempo que había vendido su primogenitura a su hermano Jacob. Cuando Isaac se enteró del engaño, “tembló con gran temblor”, pero se negó a quitarle esta bendición. “Lo bendije, será bendito”, dijo alarmado el patriarca. Esaú lanzó un “clamor fuerte y muy amargo” y pidió a Isaac que lo bendijera también. "¿Es realmente, padre mío, que sólo tienes una bendición? ¡Bendíceme a mí también!" Esaú suplicó con lágrimas, e Isaac lo bendijo y dijo: "He aquí, tu sustento será de la grosura de la tierra, y del rocío del cielo de arriba; y vivirás de tu espada, y servirás a tu hermano; llegará el tiempo en que resistirás y quitarás el yugo de tu cuello". Esta bendición predijo todo el destino futuro de los descendientes de Esaú, los edomitas, que durante mucho tiempo estuvieron subordinados a los descendientes de Jacob, los judíos, pero más tarde surgió de ellos incluso un rey que subyugaba a estos últimos (Herodes el Grande, un edomita de origen). Habiendo perdido su primogenitura, Esaú odiaba a su hermano Jacob e incluso planeó matarlo tan pronto como muriera su padre. Rebeca se enteró de este peligro y, conociendo el temperamento violento e indomable de Esaú, decidió enviar a Jacob por algún tiempo a Mesopotamia con su hermano Labán en Harrán, hasta que la ira de Esaú disminuyó. Pero para no molestar a su anciano marido, no le habló de la intención sanguinaria de Esaú, sino que le presentó otra razón para la partida temporal de Jacob de su hogar, es decir, para poder casarse con alguien de su familia, lo que sin duda era al mismo tiempo el verdadero deseo de su corazón. "No estoy contenta con la vida de las hijas de los hititas (esposas de Esaú), dijo; si Jacob toma esposa de las hijas de esta tierra, ¿por qué he de vivir yo?" Isaac escuchó su queja y envió a Jacob a Labán para buscar una esposa para él, pero al mismo tiempo le repitió deliberadamente la bendición que le había dado anteriormente por ignorancia y, además, la agravó con la plenitud de las promesas dadas a Abraham. “Dios Todopoderoso, dijo, te bendiga y te haga fructífero, y te multiplique, y sean muchas naciones de ti, y te dé la bendición de Abraham (mi padre), a ti y a tu descendencia contigo, para que heredes la tierra de tu peregrinación, que Dios le dio a Abraham”. Así, Isaac recuperó la vista de la ceguera espiritual y dio su bendición a los más dignos, y Esaú se entregó cada vez más a la sensualidad y tomó una tercera esposa, Mahalat, la hija de Ismael, concluyendo una alianza familiar con aquel a quien Abraham había expulsado. Así, la incapacidad espiritual de Esaú para tener la primogenitura quedó revelada en su totalidad. Después de este evento, Isaac vivió otros cuarenta y tres años, pero ya no se declaró en la historia. Y, en general, era una de esas raras personas cuya vida entera es una mansedumbre ilimitada, encarnada humildad y serena alegría. Siendo patriarca de una familia numerosa, evitó, sin embargo, todo lo que pudiera hacer particularmente visible su posición y demostró así que con humildad y mansedumbre se puede agradar a Dios tanto como con una vida llena de grandes obras y pruebas difíciles. Obediencia incondicional al padre, incluso hasta el sacrificio de la vida misma; tierno afecto por su madre, por cuya pérdida sólo lo consoló su matrimonio con Rebekah; devoción incondicional y fidelidad a la propia esposa en una época en la que la poligamia era común; soportando pacientemente las pruebas domésticas que le infligieron su esposa e hijos; la inactividad de la vida misma, durante la cual nunca se movió más de cuarenta millas del lugar de su tierra natal (Betsabé), todo esto en conjunto pinta ante nosotros la imagen de un patriarca que fue grande no en sus ruidosas hazañas externas, sino en ese mundo espiritual interior que es invisible para las personas, pero que brilla aún más ante el Padre Celestial, por esa fe invencible en la Providencia de Dios, que durante toda su vida lo convirtió en la encarnación de la esperanza, la humildad y el amor. Después de los acontecimientos descritos, el destino de la historia futura de la era patriarcal se concentra en manos de Jacob, a quien pasó toda la bendición hereditaria y la promesa de la familia de Abraham. Habiendo emprendido un largo viaje, Jacob el primer día, aparentemente impulsado por el miedo de su feroz hermano, caminó más de sesenta millas, y llegando al pueblo de Luz, se detuvo allí para pasar la noche, pues ya se había puesto el sol y había caído la noche. Este fue el mismo lugar donde Abraham una vez erigió un altar a Dios. Al ver algunas piedras, tal vez los restos de este altar en particular, Jacob puso una de ellas debajo de su cabeza en lugar de una almohada y, debido al cansancio extremo, cayó en un sueño profundo. Y luego, bajo la influencia de los acontecimientos que acababa de vivir, ve un sueño maravilloso: ve una escalera que está en la tierra, y su cima toca el cielo, y los ángeles de Dios suben y bajan por ella. Este maravilloso símbolo de la divina providencia para la tierra concluyó con la aparición del Señor a él, quien le repitió la promesa de Abraham: "Yo soy el Señor, el Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Isaac (no temas). La tierra en la que estás acostado te la daré a ti y a tu descendencia. Y tu descendencia será como la arena de la tierra, y se extenderá hasta el mar, y hacia el oriente, y hacia el norte, y hasta el mediodía, y en ti y en tu descendencia serán benditas todas las familias de la tierra. Y aquí estoy contigo; y te guardaré dondequiera que vayas; y os haré volver a esta tierra; porque no os dejaré hasta que haya hecho lo que os he dicho. Una visión tan maravillosa despertó a Jacob y tuvo miedo de la presencia de la Divinidad en este lugar santo, erigió aquí un monumento con la piedra sobre la que dormía, hizo una libación de aceite sobre él y llamó a este lugar Betel, es decir, “casa de Dios”, nombre que reemplazó para siempre al nombre anterior Luz. Animado y fortalecido por la promesa de Dios, Jacob continuó hacia su destino, y después de unos días de viaje llegó a ricos pastos con numerosos rebaños de ganado mayor y menor. Allí encontró un pozo, cerca del cual, contrariamente a la costumbre, había tres rebaños, llevados por los pastores a beber mucho antes de la hora de la tarde. El profesor Rawlinson explica este fenómeno a partir de una observación personal. "En la mayoría de los embalses suele haber una piedra ancha y gruesa, parecida a una losa, con un agujero redondo en el medio, que forma la boca del embalse. Este agujero, a su vez, suele estar cubierto con una piedra pesada, que sólo dos o tres personas pueden sacar rodando". Esta disposición y el estado de los pozos también pueden servir como explicación a esta circunstancia, en el preciso sentido de que los pastores de los rebaños que llevaban temprano al abrevadero, al no poder quitar las piedras ellos mismos, esperaban la llegada de otros rebaños, cuyos pastores podían abrir el depósito para abrevar. Jacob, siguiendo la sociabilidad habitual de los habitantes del este, comenzó a hablar con los pastores, entre los cuales se encontraba una hermosa niña llamada Raquel. Al enterarse de que ella era hija de su tío Labán, le quitó la piedra del pozo, dio de beber a su rebaño de ovejas y, después de besar a Raquel, “alzó la voz y lloró”, declarándole que era pariente de su padre y que era hijo de Rebeca, su tía. Raquel inmediatamente corrió a su casa para contar lo que había sucedido, y su padre Labán, con cordialidad y saludos afines, recibió en su casa a su sobrino de manos de su amada hermana Rebeca. Habiendo recibido una bienvenida similar, Jacob comenzó a servir a Labán, y este último, notando su celo, incluso sugirió que fijara su propio salario por su trabajo. Pero Jacob ya tenía presente el precio de su corazón. Labán tenía dos hijas, de las cuales la mayor “Lía era de ojos débiles, y la otra Raquel era hermosa de figura y hermosa de rostro”. Jacob se enamoró de Raquel e invitó a Labán a trabajar para ella durante siete años, para que sólo él la casara con él. Labán estuvo de acuerdo, y esos siete años le parecieron unos pocos días a Jacob, porque la amaba. Cuando llegó el momento de la boda, Labán, aprovechándose de la costumbre oriental, según la cual la novia está bien envuelta en un velo durante el matrimonio, engañó a Jacob y sustituyó a Lea en lugar de Raquel, justificándose más tarde con el hecho de que, según la costumbre local, “no se hace esto para dar a la menor antes que a la mayor”. Pero les propuso matrimonio a Jacob y a Raquel con la condición de que trabajara otros siete años, a lo que Jacob accedió. En este engaño por parte de Labán, para Jacob fue como retribución por su propio engaño al recibir la bendición de la primogenitura. Habiendo recibido a Lea y Raquel después de una semana de matrimonio, Jacob trabajó para ella durante otros siete años para su suegro Labán. Pero esta bigamia tuvo lugar sin el permiso de Dios y, por lo tanto, en su vida familiar, Jacob estaba destinado a experimentar muchos dolores tanto por la rivalidad de sus esposas como por las acciones y el destino de sus hijos. Vengándose de Lea por su engaño involuntario, Jacob la trató con desdén y se apegó por completo a Raquel; pero Dios vio la inocencia y la mansedumbre sin quejas de Lea y, por lo tanto, la bendijo con la posibilidad de tener hijos, mientras que la orgullosa Raquel permaneció estéril. Lea ya tenía cuatro hijos: Rubén, Simeón, Leví y Judá, pero Raquel aún no tenía uno. Atormentada por los celos y la envidia, casi frenéticamente se volvió hacia Jacob con un grito desgarrador: “¡Dame hijos, y si no, me muero”! Jacob le reprochó dócilmente tal impaciencia, señalando que los niños son un regalo de Dios y no está en su poder dárselos. Entonces, todavía inflexible y orgullosa, Rebeca, en extrema envidia, quiso tener hijos, incluso a través de su sirvienta Bilha, de quien en realidad le nacieron dos hijos secundarios, Dan y Nefealim. Lea, a su vez, le dio a Jacob su sierva Zilpa y de ella recibió dos hijos bastardos: Gad y Aser, y luego ella misma también dio a luz a Isacar y Zabulón y una hija, Dina. Así, cuando Lea, no amada por su marido, ya tenía seis hijos y una hija propia, además de dos hijos secundarios, Raquel, amada por Jacob, todavía cargaba con la vergüenza de no tener hijos, tan pesada en Oriente. Esto la obligó finalmente a llegar a un acuerdo y acudir a Dios en oración. "Y Dios la escuchó y abrió su vientre. Ella concibió y dio a luz (Jacob) un hijo, y dijo: Dios ha quitado mi vergüenza. Y llamó su nombre José, diciendo: "El Señor me dará otro hijo". Habiéndose convertido en padre de familia. Jacob sintió la necesidad de obtener independencia y convertirse en dueño de su propio hogar y de su casa. Por lo tanto, comenzó a pedirle a Labán que le permitiera a él y a su familia regresar a su tierra natal. Labán, al darse cuenta de sus méritos por aumentar su riqueza, comenzó a pedirle que se quedara un poco más, ofreciéndole darle una recompensa en forma de ganado marcado con lana negra, manchas y motas. Jacob estuvo de acuerdo, y bajo su dirección y supervisión ese ganado se multiplicó maravillosamente, de modo que cuando tuvo que recibir su recompensa, “se hizo muy, muy rico, y tuvo abundancia de ovejas (y manadas), y siervas, y siervos, y camellos y asnos”. Tal riqueza incluso despertó envidia en Labán y comenzó a mirar a Jacob con rostro sombrío e insatisfecho, más fruncido aún por las calumnias de sus hijos, quienes decían: “Jacob se apoderó de todo lo que tenía nuestro padre, y de la propiedad de nuestro padre compuso toda esta riqueza”. Como resultado de una visión que tuvo Jacob, ordenándole regresar a su tierra natal, habiendo recibido el consentimiento de sus esposas, quienes también querían alejarse de su padre egoísta, quien las vendió para trabajar para sí mismo (Gén. 31:14 y 15), Jacob hizo todos los preparativos necesarios para el viaje, y cuando Labán se fue a esquilar su ganado, se puso en camino en secreto, y Raquel se llevó consigo incluso "los ídolos que tenía su padre". Ella." Después de cruzar el río Éufrates, Jacob se adentró en el desierto y se dirigió hacia el monte Galaad. Labán solo se enteró de la partida de Jacob tres días después, y al descubrir que incluso sus ídolos, los "terafines", le habían sido robados, se apresuró junto con sus hijos y parientes a perseguir al fugitivo. Al séptimo día, Labán lo alcanzó en el monte Galaad, y las consecuencias de esto sin duda habrían sido terribles si Labán no hubiera recibido una advertencia de Dios en un sueño el día anterior. - no dañar a Jacob Gracias a la astucia de su hija Raquel, él tampoco logró encontrar sus terafines. A pesar de su reproche supuestamente afín a Jacob, acompañado de una declaración hipócrita sobre con qué triunfo y honor habría visto a Jacob salir de su casa si se lo hubiera dicho en su partida, Labán sintió que se había equivocado ante Jacob cuando este último le expresó toda su indignación con motivo de su avaricia e injusticia. Entonces Labán se humilló en espíritu y se alió con Jacob, quien a su vez juró no ofender a sus esposas ni tomar otras, excepto las hijas de Labán. "Y Jacob sacrificó un sacrificio en la montaña, y llamó a sus parientes a comer pan; y comieron pan (y bebieron) y pasaron la noche en la montaña. Y Labán se levantó temprano en la mañana y besó a sus nietos y a sus hijas, y los bendijo, y Labán regresó a su lugar, y Jacob se fue". Había pasado un peligro terrible y Dios evitó la venganza del suegro de Labán contra Jacob. Pero le esperaba otro encuentro, un encuentro aún más peligroso con Esaú, de quien podía temer venganza por haberlo privado de su primogenitura. Aunque Jacob se sintió alentado por la visión del ejército celestial, como si tomara las armas en su defensa, desde este lugar (al que llamó en memoria de esta visión: Mahanaim, es decir, el ejército), tomó sus propias medidas para prevenir el peligro de venganza por parte de Esaú y con este propósito le envió mensajeros a la tierra de Seir, en la región de Edom, pidiendo favor de su parte para que su hermano regresara a su patria. Pero los mensajeros regresaron sólo con la respuesta de que el propio Esaú vendría a encontrarse con su hermano y que al mismo tiempo caminaba al frente de cuatrocientos soldados armados. Esta noticia no era nada tranquilizadora, incluso aparte del hecho de que estos cuatrocientos guerreros armados se reunieron bajo su bandera, aparentemente con el propósito de robar y derramar sangre, como esas tribus salvajes de beduinos que aún hoy causan terror dondequiera que aparecen. Como resultado, al oír esta noticia, “Jacob tuvo mucho miedo y se avergonzó”. Estaba completamente indefenso e indefenso ante la ira de su vengativo hermano, y lo único que se le ocurrió en caso de peligro real fue dividir su caravana en dos campamentos, calculando que “si Esaú ataca un campamento y lo vence, entonces el resto del campamento podrá escapar”. El cálculo era evidentemente dudoso y, en cualquier caso, triste. Luego recurrió a la única defensa: la oración a Dios. Su oración fue sincera y ardiente y representa la primera oración que se nos ha conservado palabra por palabra desde los tiempos patriarcales primitivos. Jacob oró así: "Oh Dios de mi padre Abraham, y Dios de mi padre Isaac, Señor Dios, que me dijiste: Vuélvete a tu tierra, a tu patria, y te haré bien. Indigno soy de todas las misericordias y de todas las buenas obras que has hecho a tu siervo; porque pasé este Jordán con mi cayado; y ahora tengo dos campamentos. Líbrame de la mano de mi hermano, de la mano de Esaú; porque tengo miedo de él, que venga y me mate a mí, a mi madre y a mis hijos. Dijiste: Te haré bien, y haré tu descendencia como la arena del mar, que por su multitud no se puede contar" (Gén. 32:9-12). Reconociendo su completa impotencia, Jacob pone toda su confianza en el Dios de Abraham y en el Dios de Isaac y en su promesa de no privarlo de protección. Y este grito de desesperación no pasó desapercibido. Mientras tanto, para apaciguar a su hermano, Jacob asignó una parte importante de los rebaños de su caravana y los envió como regalo a Esaú, y él mismo con su familia y el resto de la caravana se quedó atrás y, habiéndolos transportado a través del vado del arroyo Jaboc, que fluye entre el lago Galilea y el Mar Muerto hasta el río Jordán, él mismo se quedó solo, y aquí tuvo lugar uno de los eventos más misteriosos y grandes en la vida de Jacob. Este lugar sorprende por su belleza desértica. El propio arroyo discurre por una hondonada profunda, completamente cubierta por un matorral de adelfas y otros arbustos aromáticos. Llegó la noche de la soledad para Jacob, que temblaba por su destino. Innumerables estrellas brillaban en lo alto y un silencio sepulcral reinaba a su alrededor, roto sólo por el murmullo del arroyo y los ecos lejanos de los sonidos de la caravana. Y esa noche “alguien peleó con él hasta que amaneció; y viendo que no podía contra él, tocó la coyuntura de su muslo, y dañó la coyuntura del muslo de Jacob, mientras luchaba con él”. El misterioso adversario, habiendo entrado en lucha con Jacob, quiso poner a prueba el valor de su fe y la perseverancia de su oración. Y Jacob lo demostró por el hecho de que, incluso estando herido, venció a su oponente y no lo soltó de sus manos hasta que lo bendijo, diciendo: "De ahora en adelante tu nombre no será Jacob, sino Israel; porque has peleado con Dios y vencerás a los hombres". Jacob llamó el nombre de aquel lugar: “Penuel”, como señal de que “vio a Dios cara a cara, y su alma fue preservada”. Salió el sol y Jacob, cojeando de la cadera, se apresuró a llegar a su caravana. Pero ¿qué significó todo este evento? El “que luchó con Jacob “hasta que amaneció” fue Jehová. Jacob, es cierto, era un heredero creyente de las promesas de sus padres, pero toda su vida fue de alguna manera una lucha con Dios, ya que trató de lograr el éxito con sus propias fuerzas y su propia astucia. Pensando que estaba peleando con el hombre, en realidad estaba peleando con Dios, y por lo tanto Dios estaba peleando con él. Y finalmente, ahora le resultó imposible seguir luchando, porque Dios “tocó la articulación de su muslo” y lo dejó cojo e impotente. Jacob estaba indefenso cuando Esaú se acercó. Pero antes de poder enfrentarse cara a cara con su terrible adversario terrenal, Jacob tuvo que encontrarse primero con Dios, con quien había estado luchando durante mucho tiempo, aunque sin saberlo. La pelea con Esaú no fue nada, pero la pelea con Dios lo fue todo. El Señor no podía estar del lado de Jacob mientras él dependiera de sus propias fuerzas; pero ahora, cojo y consciente de su total impotencia, Jacob se dio cuenta de que había otra arma, mucho más eficaz que cualquier espada: la oración. Y cuando comprendió esto, entonces, habiendo recibido la bendición de Dios que luchaba con él, se hizo invencible, ya no Jacob, sino Israel, un príncipe delante de Dios, un conquistador de los hombres. Cuando Jacob cruzó el vado del arroyo Jaboc temprano en la mañana, el destello de las lanzas al sol entre el bosque de pinos verde oscuro lo alertó del acercamiento de Esaú con su fuerza armada. Pero Jacob ya no tenía nada que temer de la gente después de superar su lucha nocturna con Dios. Y si en la lucha con Dios venció por el poder de la fe y la perseverancia de la oración, cuando se encontró con Esaú venció por el poder de su humildad, postrándose siete veces en tierra y ofreciéndole presentes. Es posible que Esaú tuviera la intención de vengarse de Jacob o demostrar su superioridad sobre él con su fuerza armada. Pero ahora, al encontrarse con su hermano, a quien no había visto durante mucho tiempo, rodeado por toda una generación de sobrinos jóvenes, el duro corazón de Esaú se ablandó, corrió al encuentro de Jacob, “y lo abrazó, se echó sobre su cuello, lo besó y ambos lloraron”. Después de un encuentro tan cordial, Jacob sabiamente rechazó la oferta de Esaú de ir con él, o al menos de darle parte de las fuerzas armadas para su protección, y Esaú regresó al monte Seir, que había conquistado, tras lo cual desaparece por completo del campo de la historia, apareciendo sólo para el entierro de Isaac. Mientras tanto, Jacob continuó su viaje hacia el oeste, cruzó el Jordán, entró en la tierra de Canaán y llegó a Siquem, que desde la época de Abraham ya se había convertido en una ciudad fuerte y llevaba el nombre de Siquem, el hijo de Emmor, príncipe de los amorreos. Aquí compró "por cien monedas" un campo, que se convirtió en la primera posesión de la familia elegida en la tierra de Canaán, instaló allí su tienda, construyó un altar e "invocó el nombre del Señor Dios de Israel". Aquí aparentemente cavó un pozo para no tener ningún motivo de enfrentamiento con los nativos, como era el caso cerca de Betsabé, y tener un suministro constante de agua para sus rebaños 179 . Este lugar aún hoy se puede ver cerca del “pozo de Jacob”, donde su divina Descendiente enseñó a la mujer samaritana a orar a Dios en espíritu y en verdad. Pero la estancia de Jacob aquí le trajo nuevos dolores. Su hija Dina, que participó en una de las fiestas populares locales, fue deshonrada por el hijo del príncipe local, Siquem, a quien recuperó tanto que él, a través de su padre, pidió a Jacob y a sus hermanos que se la dieran en matrimonio. Los hermanos estuvieron de acuerdo, pero con la condición de que todos los habitantes de Siquem fueran circuncidados según la ley. Cuando ya estaban circuncidados, Simeón y Leví, aprovechando el tiempo de su enfermedad por la circuncisión, atacaron la ciudad, mataron a todo el sexo masculino junto con la familia principesca y saquearon toda la ciudad, y así vengaron cruelmente la deshonra de su hermana Dina. Pero esta crueldad violenta indignó a Jacob, y reprendió severamente a sus hijos violentos, expresando temor por la posibilidad de que los cananeos recibieran la misma retribución cruel. Como resultado de esto, se vio obligado a retirarse de aquí a Betel por un tiempo, especialmente porque, bajo la influencia de los cananeos, la idolatría comenzó a penetrar en la familia de Jacob, por lo que al salir de aquí, ordenó a toda su familia "desechar los dioses extraños". Estos son los llamados terafines, "dioses domésticos", que eran pequeñas figuras, en su mayoría de formas extremadamente feas, para poder ahuyentar a los espíritus malignos con ellas y expulsarlos de la casa donde se guardaban los terafines. En el Museo del Louvre hay una figura que se cree que es uno de los terafines. Representa a un demonio sumamente feo en la parte superior con cuerpo de perro, patas de águila, brazos equipados con garras de león y cola de escorpión; la cabeza está medio expuesta a los huesos, en ella se ven cuernos de cabra; cuatro alas extendidas complementan la fea figura de este terafines. Estas figuras solían colocarse en el umbral o cerca de las ventanas para evitar la intrusión de espíritus malignos. Estas figuras eran especialmente populares en Mesopotamia, y de allí fueron sacadas por las hijas de Labán. Para limpiar su casa de tales supersticiones, Jacob se las quitó a sus esposas y las enterró bajo un roble cerca de Siquem. En Betel erigió un altar a Dios, y allí se le apareció nuevamente el Señor, quien le confirmó todas las promesas anteriores. En memoria de esto, Jacob erigió aquí un monumento de piedra y derramó sobre él una libación de aceite. Por cierto, cerca de Betel, Débora, la anciana nodriza de Rebeca, murió y fue enterrada bajo un roble; La conmovedora mención de ella demuestra cuán patriarcal era todo en la familia de Jacob, quien hasta el final de su vida enterró a la anciana nodriza de su madre fallecida hace mucho tiempo. Luego, Jacob se dirigió más al sur, hacia Efrata, es decir, Belén. Sin llegar poco a la ciudad, Raquel dio a luz a su segundo hijo; Esta fue una gran felicidad para Jacob, quien adquirió un segundo hijo de su amada esposa. Pero esta felicidad pronto dio paso a una tristeza inconsolable, ya que el nacimiento fue fatal. Al morir, Raquel llamó a su hijo recién nacido Benoni (hijo de mi dolor), pero Jacob lo nombró, como forma de consuelo por la pérdida de su amada esposa, Benjamín (hijo de la mano derecha). Jacob enterró a Raquel en el camino a Belén y erigió un monumento sobre su ataúd, que aún se conserva en pie. El dolor de Jacob pronto se vio agravado por la deshonra que su hijo mayor, Rubén, infligió en el lecho de su padre, por lo que perdió su primogenitura. Finalmente, Jacob llegó al campamento de su padre Isaac, que aún vivía y se encontraba en el robledal de Mamri, amado por Abraham, cerca de Hebrón. Allí, en esta zona, querida por los dulces recuerdos de su infancia y juventud, Jacob se detuvo un momento para tranquilizar a su padre en su avanzada edad con su presencia y su amor filial. Isaac vivió solo todo este tiempo, ya que el feroz Esaú había abandonado Canaán hacía mucho tiempo y prefería las salvajes hazañas de robo y empresas militares en las montañas de Seir a la cría de ganado. Fue bajo Jacob que murió el anciano patriarca, de ciento ochenta años: “fue reunido con su pueblo, siendo viejo y lleno de vida; y Esaú y sus hijos Jacob lo sepultaron”. Sin embargo, esto ya fue después de la venta de José a Egipto y sólo diez años antes de que Jacob y sus hijos se mudaran allí. Pero de ahora en adelante, el destino histórico de la casa de Abraham se concentra precisamente en la vida de José, el hijo mayor de Raquel. Véase W. Deane, Abraham, su vida y l'unes. Londres. 1887. Schrader, Keilinschriften und A. T, págs. 129 y siguientes. Dist. de la Biblia, v. Vr. – Schrader, 130. Kamarina significa “ciudad de la luna” en árabe. Heródoto se equivoca al afirmar que allí no se cultivaban uvas. El vino flotaba por el Éufrates en grandes cantidades. Véase Rawlinson sobre Heródoto, vol. 194. Los estudiosos recientes sugieren que Babilonia fue habitada por primera vez por tribus turanias (aliadas de los turcos y tártaros de la actualidad), que inventaron un sistema cuneiforme de escritura, y que fueron derrotadas y desposeídas por los semitas. Sea cierta o no esta proposición, lo cierto es, dice el profesor Sayce, que estos primeros colonos hablaban en una lengua aglutinativa, es decir, una lengua en la que las relaciones gramaticales no se forman mediante cambios en las inflexiones, sino mediante la adición de palabras independientes, como pronombres a verbos en conjugación y preposiciones a sustantivos en declinación. Su lengua era similar al dialecto utilizado en Elam, y probablemente la lengua acadia, como se la llama, era un medio de comunicación entre las distintas tribus de toda la vasta región a orillas de los ríos Tigris y Éufrates. San Archidiácono Esteban, en su famoso discurso ante el Sanedrín, vio aquí el primer llamado a Abraham (Hechos 7:2, 3). Pero el escritor de La vida cotidiana no dice nada acerca de este llamado especial, simplemente menciona el reasentamiento de Taré, como si fuera por motivación personal (Génesis 11:31). Malah, Filosofía de la verdad, pág. 93 y ss. Porter, Manual para Siria, pág. 542. En cualquier caso, esta estancia no podía ser larga, por lo que dejaba poco tiempo para los acontecimientos inventados por leyendas posteriores. Parece haber llegado a Egipto el mismo año en que salió de Harán, porque entonces tenía 75 años y 86 años cuando nació Ismael; y se nos dice que ya había vivido en Canaán durante 10 años cuando tomó por esposa a Agar, a quien trajo consigo de Egipto y a quien Sara mantuvo como sierva durante 10 años (Gén. 16:3). McClintock y Strong, “Cíclope”. Bajo la palabra Siquem. Casarse. Abimelec, Melquisedec, Siquem, Quiriat-Séfer. Esta cuestión también la analiza Gesenius en su Gesch. D.Htb. Spr. Página 16, 223 y ss. Ver 2 Sam. 5:22; 23:13 y siguientes; 1 párr. 11:15 y siguientes; 14:9 y siguientes. Conder, Trabajo en tiendas de campaña, pág. 252. Se desconoce si Luz era una ciudad real en tiempos de Abram. En un lugar se menciona (Josué 13:16) como la residencia del rey cananeo, pero en general se sabe muy poco sobre su historia antes de que cayera bajo el dominio de los israelitas. 1 Reyes XVII-XVIII; 2 Reyes VII:1–6. Campana. Jud. V, 9 y 4; Anticuario. Yo, 8, 1. Sayce, Nueva luz de los monumentos, pág. 50 y siguientes; Abedul, Antiguo Egipto, pág. 75. Ebers, Egypten und die Bucher Moses, pág. 262. A la hora de explicar el hecho en cuestión, no deja de tener cierta importancia la suposición de que Sara podría haber sido rubia, lo que representaba un ventajoso contraste con las bellezas oscuras de Egipto. Se sabe que los italianos de hoy dan gran importancia a los ojos azules y las mejillas sonrosadas de las mujeres del norte, y Virgilio, presentando a su héroe Eneas como modelo de belleza, señala que su rostro era como marfil o mármol de Paros, enmarcado por mechones de cabello amarillo (Eneida, I, 592; cf. IV, 143, etc.). Los monumentos, sin embargo, muestran que los egipcios no pudieron encontrar nada particularmente nuevo en tal complexión, ya que entre ellos había mujeres que no siempre eran de color oscuro. Les Papyrus Hieratiques de Berlin, F. Chabas, págs. 14, 15. Vea parte de una imagen similar en la figura antes del comienzo del capítulo. Esta pintura se puede ver íntegramente en las publicaciones de Brugsch, Ebers, Lenormand y otros. La pintura en la pared de la tumba mide dos metros y medio de largo y un metro y medio de alto. Ebers, Egurten, págs. 257, 258. Comentario del orador, vol. Yo, págs. 445–446. Según Lepsius, esta imagen representa el reasentamiento de una familia Gik, que pidió ser admitida y aceptada en la tierra bendita, y cuyos descendientes tal vez abrieron la entrada al país a los conquistadores semíticos asociados con ellos por parentesco tribal. Véase Bohlen, Die genesis, 1857, p. 163. Lepsio, Denkmaler, III, 97. En este punto se abre una nueva escena en la vida de Abram. El Padre de los Creyentes, siendo el jefe de una tribu fuerte, entra en lucha con la gran monarquía. Este acontecimiento recibe tanto más interés porque los detalles relatados en la Biblia (Gén. capítulo 14), que hasta hace poco eran cuestionados y negados por la crítica escéptica, ahora han encontrado una confirmación casi milagrosa en monumentos recién descubiertos. La coincidencia entre la Biblia y estos monumentos es tan completa que es como si Moisés escribiera el Capítulo XIV basándose en algunos documentos antiguos cananeos o babilónicos. Schrader, Keilinschriften págs. 135 y siguientes; Rawlison, Egipto y Babilonia, págs. 14-16. 2 Reyes 18:18; I. Flavio, Antiqq. VII, 10, 3. En realidad en hebreo la letra h, Para ver una fotografía del mismo, véase Ebers, Aegypten, p. 280. Sara es la palabra asiria Sarrat, "reina". Sayce, Luz Gresh de los monumentos, pág. 46. I. Flavio, Bell. Jud. IV, 8.4. La posibilidad de tal transformación de un lago transparente en uno fangoso y salado quedó demostrada recientemente por un fenómeno observado en Italia sobre un lago, en el que, debido a la acción de fuerzas volcánicas subterráneas, el agua cristalina de repente se volvió turbia hasta el punto de que todos los peces que había en ella murieron. Esto fue durante el famoso terremoto de Iski. Ver Núm. 27; 1 Sam. 14:47; 2 párr. 20:1, Sal. 82, Sof. 2:8. Ver Hechos. 13:1; Cor. 12:28ss; 14:29. Dr. Oswald Dykes, Abraham. Pág. 224. En la traducción rusa, esta palabra se traduce como "arboleda". Esta palabra se encuentra en 1 Samuel. 22:6; 31:13. Véase Amós. V, 5; VIII, 14. Vida 37:25, 28; 39:1; Corte. 8:22, 24. Se sabe menos sobre los otros descendientes de Ismael. Adbeel, en la traducción griega Navdeil, se identifica con Idibi-Il, mencionado en la inscripción de Tiglat-Pilassar II; Mivsam (griego Massam) y Mishma (griego Masma) son completamente desconocidos; estos nombres se encuentran en 1 Crón. 4:25, como perteneciente a los miembros de la tribu de Simeón. Dezich sugiere que Mishmá es un error de copista en lugar de Ishmá, ya que los monumentos en forma de cuña mencionan a un tal Isammi junto con Idibi-Il y Kidra. Duma es el nombre de una localidad en el desierto sirio entre Damasco y Medina, a 13 días de viaje al norte de esta última. Al este de la plaza de Duma se encuentra Massa, la ciudad principal de la tribu llamada por Ptolomeo Massam, identificada con Masa en las crónicas de Assurbanipal y Mesha Génesis. 10:30. Hadat, llamado Haddat en griego, es completamente desconocido. Thema es una ciudad o distrito comercial mencionado en Jerem. 25:23, situada a orillas del golfo de Aqaba y, como atestiguan algunas inscripciones descubiertas recientemente, era la sede de un pueblo civilizado. Jetur y Naphish eran vecinos de las tribus israelíes de Transjordania y, aparentemente, durante la época de Saúl fueron derrotados y les quitaron innumerables rebaños de ganado, camellos y asnos (1 Crónicas 5:19 y siguientes). El nombre Jetur se mantuvo en nombre de Iturea, un país que se extendía desde el Líbano y el Antilíbano hasta el desierto y el sur de Damasco. Los drusos más nuevos son probablemente descendientes directos de los ismaelitas. Kedma aún no se menciona en ninguna parte, excepto en la genealogía de 1 Crón. yo. Eurípides, Orestes, 1668, f., Electra, 979. León 18:21; 20:2, 3; Deut. 12:21. Sayce, Literatura babilónica, pág. 46.Trans. Soc. Biblia. Arco. IV, 25-31. Véase la evidencia en Knobei y Dillmann sobre Génesis 22. Esto es exactamente lo que explica el obispo Warburton en su Div. Legado. VI, sec. 5. Cerveza, Leben Abraham's, sec. 10. Ewsld, Historia de Israel, I, 305, 332. Anticuario. Yo, 13,2; XII, 13, 4. Beer, Leben Abraham's, págs. 69, 64 y siguientes. Porter, Hadbook para Siria, pág. 339. Tristram, Tierra de Israel, pág. 152. León 20:14; 21:9; 1 Sam. 31:12 ; Amós, 6 Wilson, Memorias de encuestas III. 346. Cerveza, Leben Abraham's, págs.193, 198. Capítulo XIV; Rünsch, página 24. Libro de los Jubileos, XXII, XXIII, Ronsch. Thomson, La tierra y el libro, pág. 245. 2 párr. 20:7; Es. 41:8; Jacob 2:23. Así cumplió el pedido de Gedeón respecto al famoso signo de la runa; (Jueces 6:37 y siguientes); Le dio una señal a Jonás en su audaz ataque contra la guarnición filistea (1 Sam. 14:9 y siguientes); Incluso dio la vuelta a la prueba hecha por los idólatras cuando devolvieron el Arca de la Alianza a los israelitas (1 Samuel 6:7ss). Cerveza, Leben Abraham's, págs.81, 196. Thomson, La tierra y el libro, pág. 583. Las lentejas son un tipo de frijol o guisante. Las lentejas rojas se consideran las mejores. Todavía se utiliza para preparar guisos o sopas. Tristram, Nat. De la Biblia, página 462. Este trabajo no es en modo alguno fácil en Palestina y el pozo de Jacob es, en cualquier caso, una estructura notable. Primero se excava a través de una capa de sedimento retenida por paredes de roca y luego se excava en roca sólida hasta una profundidad desconocida. Todavía tiene 75 pies de profundidad; en 1838 tenía 30 pies de profundidad, pero cada año se derrumba más y más, debido a la costumbre establecida de todos sus visitantes -tanto nativos como especialmente viajeros- de arrojarle piedras para escuchar el peculiar eco de su caída. Se puede imaginar que a lo largo de miles de años de existencia del pozo, ya está medio lleno de piedras, y de esto se puede ver cuán profundo era en la antigüedad y cuánto trabajo se requería para cavarlo en esa época, cuando aún no se utilizaban herramientas de ingeniería mejoradas.