Книга третья. Авраам и его время

Im südlichen Teil Mesopotamiens, im sogenannten Chaldäa der Antike, am rechten Ufer des Euphrat, etwa zehn Meilen davon entfernt, liegt das Dorf Mugair, gegründet auf den Ruinen einer antiken Stadt, deren Überreste noch heute sichtbar sind. Diese Stadt hieß, wie aus den Inschriften auf den Denkmälern hervorgeht, Ur, nach ihrem Standort chaldäisch genannt, der Geburtsort von Abram, diesem großen Auserwählten Gottes, der die große Ehre hatte, der Vorfahre einer neuen, von Gott auserwählten Rasse zu werden. 112 In der Antike lag Ur viel näher an der Küste des Persischen Golfs, von der es heute durch einen großen Streifen Schwemmland getrennt ist, und betrieb dort einen ausgedehnten Seehandel. Der Name Ur oder Uru ist die semitische Form des akkadischen Eri, was „Stadt“ bedeutet, und wurde dieser Stadt vermutlich als bedeutendste Stadt dieser Gegend oder als erster besiedelter Wohnort ihrer einst nomadischen Bewohner gegeben. The newest name for this place means “tarred,” apparently due to the large amount of resin found in the surrounding area. Auch wenn sie nicht direkt am Ufer lag, so war sie dennoch, am weiten Unterlauf des Euphrat gelegen, tatsächlich eine Seestadt und diente als Hafen für Babylonien. Native inscriptions constantly speak of the ships of Ur and the brisk trade carried on by its inhabitants. This city was of extremely great importance even 2000 years before Christ. war die Hauptstadt des mächtigen Monarchen von Uruk, der einen großen Kirche gründete, der dem Mondgott Gurkha gewidmet war und dessen Überreste noch heute sichtbar sind. Dieser Monarch war ein unabhängiger Herrscher und besaß den gesamten Landstreifen, der sich nördlich bis Niffer, dem alten Khalne, erstreckte. Die Pracht seiner Gebäude und die Größe seiner Bauunternehmen beweisen, dass er über große Mittel und hohe Pläne verfügte. Einer irrigen Überlieferung folgend identifizierten sowohl antike als auch moderne Interpreten Ur mit dem griechischen Edessa, dem neuesten Orpha, das offenbar einst Orra hieß. Diese im oberen Mesopotamien gelegene Stadt erlangte in christlicher Zeit große Berühmtheit als Hauptstadt des Königs Abgar, der der Legende nach einen Brief an Christus schrieb, und bewahrt bis heute Spuren der Tradition Abrams in den Namen ihrer Moschee und ihres Sees. Aber immer wahrscheinlichere Nachrichten, die uns erreicht haben, zwingen uns zu der Annahme, dass Ur in seinem eigenen Chaldäa liegt, einem Schwemmland an der Küste des Persischen Golfs, und es kann keinen Zweifel daran geben, dass Mugair, wie die Inschriften bezeugen, genau das Ur der Chaldäer war. 113 Sogar die von Eusebius zitierte Überlieferung von Eupolemos, einem vorchristlichen griechischen Historiker, dass Ur, oder, wie er es nennt, Urias, die babylonische Stadt Camarina oder Chaldeopolis sei, entspricht dieser besonderen Ansicht; Denn wie Professor Rawlinson anmerkt, deuten diese Namen darauf hin, dass die Stadt dem Mondgott, Ur, heilig war. 114 Die Überreste der Stadt bestehen aus einer Reihe niedriger Hügel, die oval angeordnet sind und sich etwa drei Meilen erstrecken. Der markanteste Hügel ist der, auf dem die Kirche errichtet wurde, und er erhebt sich 70 Fuß über die umliegende Ebene. Die Kirche wurde aus großen Ziegeln gebaut, auf einem extrem großen Keller errichtet und war auf die vier Haupthimmelsrichtungen ausgerichtet. Ursprünglich erstreckte sich dieser Keller über Felsvorsprünge, auf deren oberstem Sockel sich ein Heiligtum befand, das ein Bild des Gottes enthielt. Die Kirche war von üppigen Dattelhainen umgeben und dank seines enormen Volumens und seiner turmartigen Höhe war dieses Gebäude von allen Teilen der Stadt aus sichtbar und zwang jeden Bewohner und Passanten, sich im Gebet an Gurkha, den großen Mondgott, zu wenden. Es gibt ein Merkmal am Gebäude selbst, das die in den Inschriften angegebene Tatsache bestätigt, dass es das Werk zweier verschiedener Monarchen war, von denen der frühere offenbar 2200 Jahre vor Christus regierte. Im Untergeschoss werden die Ziegel mit Harz zusammengehalten, im Obergeschoss mit Kalk. Die Zylinder mit dem Namen des Gründers wurden an den Ecken des Gebäudes gefunden, wie es bei der Grundsteinlegung chaldäischer Gebäude Brauch war. Zu den Gebäuden, die der Erbauer dieses Kirche errichtete, gehörte ein Palast namens „Haus des Obersten Prinzen“ (Rubu-Tsiru), dessen Ruinen noch heute zu sehen sind. Was dieser Monarch unvollendet ließ, vollendete sein Sohn Dungi. Dieser Sohn von ihm erweiterte unter anderem das Königreich seines Vaters nach Norden, so dass Spuren seiner Bauarbeiten in der Restaurierung der Kirche von Erech sowie in der Kirche, den er in Babylon errichtete, zu sehen sind. Abram wurde wahrscheinlich um diese Zeit geboren. Das heutige Chaldäa bietet ein äußerst eintöniges und uninteressantes Bild. Da es sich um ein vollständig alluviales Land handelt, das seine Existenz den Flüssen Tigris und Euphrat verdankt, handelt es sich um eine Tiefebene ohne Berge oder Hügel. Aber seine erstaunliche Fruchtbarkeit steht außer Zweifel, und mit einer fleißigen Bevölkerung und besseren äußeren Bedingungen dürfte es einen auffälligen Kontrast zu seiner gegenwärtigen Nacktheit und Trostlosigkeit darstellen. Anstelle der heutigen traurigen Wüstensandstreifen gab es hier einst gut bewässerte und bestellte Felder, die für den fleißigen Bauern eine Reichtumsquelle darstellten. Herodot, der dieses Land selbst besuchte, beschreibt seine Fruchtbarkeit so: „Dieses Land wird kaum durch Regen bewässert, aber die Wurzel des Kornbrotes wird auf andere Weise genährt. Es wird vom Fluss gespeist – nicht durch seine Überschwemmungen wie in Ägypten, sondern durch künstliche Bewässerung. Auf der ganzen Welt gibt es kein so fruchtbares Brot.“ Zwar wird dort kein Versuch unternommen, Feigenbäume, Weintrauben oder Oliven zu züchten; aber es ist so reich an Getreidebrot, dass es normalerweise zweihundert und in den besten Jahren dreihundert ergibt. Weizen und Gerste haben oft vier Finger dicke Stängel. Was Hirse und Sesam angeht, kann ich zumindest aus eigener Erfahrung nicht sagen, in welch erstaunlicher Höhe sie wachsen; denn selbst das, was ich über die Werke Babyloniens gesagt habe, dürfte für diejenigen, die dieses Land noch nie besucht haben, unglaublich erscheinen. Die ganze Ebene ist mit Palmen bedeckt, von denen die meisten Früchte tragen und aus denen die Bewohner Brot, Wein und Honig zubereiten.“ 116 Auch neuere Reisende erkennen die produktive Kraft dieses Bodens und beklagen gleichzeitig die Nachlässigkeit und Trägheit, die zu seinem gegenwärtigen miserablen Zustand geführt haben. Die beiden wichtigsten Naturprodukte sind Weizen und die Dattelpalme. Der erste wächst so schnell und üppig, dass er zweimal gemäht und dann das Vieh darauf vertrieben wird, um ein übermäßiges Wachstum des Stängels zu verhindern und ihn zu einer Ähre heranwachsen zu lassen. Die wunderschöne Dattelpalme verleiht der eintönigen Landschaft etwas Charme und ist ein wertvolles Accessoire des Landes. Seine Vorteile sind zum Sprichwort geworden. Neben der Versorgung der Einwohner mit Brot aus seinen Früchten, Wein und Honig aus seinem Saft liefert es auch Brennstoff, Seil, Essig und eine besondere Art von Schlamm für das Mastvieh. Früchte der Gattung Pom-Granate, Äpfel, Weintrauben und Tamarisken werden in großer Menge gewonnen. Doch es mangelt im Land an Großholz, und Zypressen, Akazien und Palmen kommen nur vereinzelt vor. Um diesen Holzmangel auszugleichen, griffen die Chaldäer auf riesige Schilfrohre zurück, die fast schon ein Merkmal dieser Gegend sind und aus denen die Araber noch heute ihre Häuser und Boote bauen. Schilfrohr wurde auch zum Bau einiger der großen chaldäischen Gebäude verwendet. Die Stöcke dieses Schilfrohrs wurden üblicherweise zur Herstellung eines Rahmens verwendet, der mit Ziegeln bedeckt wurde. Auf dem Land gab es keine Steine ​​für Gebäude; Wenn Bedarf an Steinen bestand, wurden diese meist aus der Ferne entlang von Flüssen geschwemmt. Aber ausgezeichneter Lehm, der überall zu finden war, und sonnengetrocknete Ziegelsteine, die mit Lehmharz befestigt waren, bildeten das übliche Material, aus dem Gebäude errichtet wurden. Dank der extremen Fruchtbarkeit der umliegenden Gebiete war die Industrie des Landes lebendig, und die Bevölkerung, die sich durch ihren friedlichen industriellen Charakter auszeichnete, erfreute sich vollkommenen Wohlstands und befand sich auf einem hohen Zivilisationsniveau. Die außergewöhnliche Transparenz der Luft, in der die Sterne leuchten und nicht nur leuchten, war Anlass für frühe Beobachtungen der Himmelskörper. Astronomie und ihre Schwesterastrologie waren das Lieblingsfach einer besonderen Klasse von Wissenschaftlern, die sich auch mit Mathematik, Gesetzgebung und Regierungsmethoden befassten. Die Schrift war bereits bekannt, und es gab sogar ganze Bibliotheken, allerdings gab es statt Büchern Tonfliesen mit darauf abgebildeten Schriften. Von den industriellen Künsten waren vor allem die Textilherstellung, die Metallbearbeitung und die Gravur berühmt. Bedauerlicherweise war diese gesamte reiche Zivilisation durchdrungen von gröbstem Götzendienst und der damit untrennbar verbundenen Bosheit. Anstelle von Altären für den wahren Gott entstanden überall Kirche und Götzenkirche, deren Dienst oft einen grob sinnlichen und beschämenden Charakter annahm. Als Hauptgottheiten galten Sonne und Mond, gefolgt von anderen Nebengottheiten wie den kleineren Planeten und Sternen. Ihnen wurden Kirche gebaut, Städte geweiht, daraus Bilder angefertigt, die die Bedeutung von Hausgöttern (Teraphim) erhielten, denen der Schutz des Wohlergehens einzelner Familien anvertraut wurde. Behielten die Oberschichten Spuren reinerer religiöser Ideen bei, so herrschte in den Unterschichten völliger Aberglaube vor, der oft die gröbsten Formen annahm. In dem Glauben, dass das Schicksal des menschlichen Lebens und der Natur selbst von launischen Gottheiten ohne jeglichen moralischen Sinn kontrolliert wird, griffen die Menschen zu Sühneopfern und Gebeten, selbst in solchen Fällen, in denen es notwendig wäre, auf einfache Klugheit und gewöhnliche Mittel zurückzugreifen. Anstatt z.B. Als medizinische Heilmittel gegen Krankheiten griffen sie auf alle Arten von Verschwörungen und Wehklagen zurück. Ein Großteil der heute erhaltenen babylonischen Literatur besteht aus verschiedenen Formeln zur Beseitigung von Krankheit und Hexerei. Es gibt auch viele Abhandlungen über Wahrsagerei und Omen. Aus alledem lässt sich leicht schließen, dass sich die Volksreligion auf einem niedrigen Niveau befand und daher eher zum moralischen Verfall als zum Aufstieg ihrer Anhänger beitragen konnte. Die Bevölkerung von Chaldäa war gemischter Herkunft, gehörte jedoch hauptsächlich dem Stamm der Kuschiten an, wie die Bibel bezeugt (Gen 10,8-10) 117. Aber in Ur, einer der ursprünglichen Hauptstädte und dem wichtigsten Hafen des Landes, konnte man Vertreter verschiedener Stämme und Nationalitäten treffen. Die Schiffe von Ur trieben Handel mit Äthiopien und den Ländern an der Küste des Roten Meeres, dessen Name sich bis zum Persischen Golf und sogar bis zum Indischen Ozean erstreckte; Dank dieser Beziehungen kamen die Menschen mit fremden Völkern in Kontakt und zweifellos ließen sich viele Fremde aus verschiedenen Ländern in ihrer Stadt nieder. Dort ließ sich unter anderem jene semitische Familie nieder, aus der Abram, der Vater der Gläubigen, der Freund Gottes, stammte. Der entfernte Vorfahre dieser Familie war Eber, der über Arphaxad von Shem abstammte. Arphaxad ist im Sinne des Landesnamens eine Region im Norden Assyriens an der Grenze zu Armenien; Von diesem Gebiet aus zogen die Juden bzw. Nachkommen Ebers nach Süden. Der übliche Grund für solche Migrationen war zweifellos der unruhige Durst nach Veränderung und die Suche nach neuen Lebensbereichen, die einem Menschen angeboren zu sein scheinen, um ihn zum Streben nach Perfektion zu ermutigen. Es ist nicht bekannt, was diese Semitenfamilie tatsächlich dazu zwang, ihren geliebten Hirtenlebensstil gegen die Ansiedlung in einer industriellen, lebhaften und unruhigen Stadt einzutauschen. In dieser Stadt mit ihren einfachen pastoralen Gewohnheiten müssen sie sich inmitten einer Bevölkerung, die sich ausschließlich dem Handel, der Kunst und dem Bau widmete, äußerst entfremdet gefühlt haben. Der überall anzutreffende Götzendienst muss ihnen als eine extreme Perversion ihrer eigenen rein religiösen Traditionen erschienen sein. Im Freien, in der freien Luft der Ebene, konnten sie den Herrn anbeten, wie es ihr Vorfahr Noah getan hatte; aber hier war die Atmosphäre von Götzendienst erfüllt, und alles um sie herum konnte nur ihre höchsten religiösen Überzeugungen verschleiern und sie zu einer falschen Religion neigen. Der Vater dieser semitischen Familie war Terah. Er gründete in Ur seine eigene Familie, bestehend aus drei Söhnen: Abram, Nahor und Haran, die wiederum heirateten, und die letzten beiden hatten ihre eigenen Kinder, und Abrams Frau Sarah (seine Schwester seines Vaters, aber nicht von derselben Mutter) war unfruchtbar. Die Lage dieser Familie in einem götzendienerischen Land war zweifellos schwierig. Überall herrschte für ihn der abscheulichste Götzendienst. Das chaldäische Ur selbst war, wie bereits erwähnt, sogar das Zentrum des lokalen Götzendienstes und berühmt für seine Götzenkirche, von denen der Mond am meisten verehrt wurde. All dies lastete so schwer auf der frommen Familie von Terah und insbesondere auf seinem ältesten Sohn Abram, dass sie, da sie keine Möglichkeit sahen, länger in einem götzendienerischen und bösen Land zu bleiben, dessen Bewohner ihnen vielleicht auch wegen ihres wahren Glaubens und der Nichtanbetung von Götzen feindlich gegenüberstanden, beschlossen, es vollständig zu verlassen und in das Land Kanaan zu ziehen. Aber verschiedene Verbindungen mit dem Land hielten sie immer noch davon ab, dies zu tun, und sie zogen nur in eine andere chaldäische Stadt, Harran, wo sie sich niederließen. Harran, dessen Name bis heute von einem Dorf beibehalten wurde, lag am Balikha-Fluss, einem Nebenfluss des Euphrat im oberen Mesopotamien. Das Wort Harran ist wahrscheinlich akkadisch und bedeutet „Straße“, was darauf hindeuten könnte, dass diese Stadt an einer großen Straße von Ost nach West lag. Und tatsächlich war Harran ein wichtiger Handelspunkt und stand in Handelsbeziehungen mit dem phönizischen Tyros, da es in einem Gebiet lag, von dem viele Straßen zu den berühmten Furten des Tigris und des Euphrat abzweigten. Sie war derselben Gottheit wie die Stadt Ur gewidmet, nämlich dem Gott Mond, dessen Symbol ein kegelförmiger Stein mit einem Stern an der Spitze war. Seit der Antike gehörte dieser gesamte Bezirk den Herrschern Babyloniens, und Harran war seine Grenzstadt und beherrschte die große Straße, die nach Syrien und Palästina führte. Es war ein von Bergen und Flüssen geschütztes Gebiet, das aufgrund seiner erhöhten Lage und seines Wasserreichtums eine große Boden- und Klimavielfalt aufwies. Harran selbst lag inmitten einer reichen Schwemmlandebene, die für ihre wunderbare Fruchtbarkeit bekannt ist. Wie ein kürzlich Reisender es beschrieb: „Mit jedem Schritt von Orpah aus auf dem Weg nach Harran weichen die Hügel auf der rechten Seite und die Ebenen auf der linken Seite immer weiter zurück, bis Sie sich mitten in einer weiten Ebene befinden, die manchmal mit Oasen äußerst farbenfroher Blumen übersät ist, manchmal mit üppigen und grünen Weiden, auf denen Schaf- und Ziegenherden grasen, zusammen mit einigen Kamelen, die unter der Aufsicht des Sohnes oder der Tochter ihres Besitzers grasen. Wenn man sich dieses Bild ansieht, Es ist leicht zu verstehen, warum die Söhne dieses offenen Landes, die Beduinen, es so sehr lieben und sich nicht davon trennen können: Kein anderes Land wäre für sie so geeignet. Die Luft ist so frisch, der Horizont so fern und der Mensch fühlt sich so frei, dass dieses Land wie geschaffen für diejenigen scheint, deren Leben aus Wandern besteht und die keine Autorität außer ihrer eigenen anerkennen ... Das Dorf Harran selbst besteht aus mehreren kegelförmigen Häusern, die wie Bienenstöcke aus übereinander gelegten Steinen ohne Lehm oder Kalk gebaut sind. Diese Häuser haben Lichtlöcher in ihren Dächern und liegen am Fuße einer Burgruine, die auf einem Hügel erbaut wurde und Harran von der gesamten umliegenden Ebene aus sichtbar macht. Die Hauptbewohner der Gegend sind Beduinenstämme, die in der Umgebung ein Hirtenleben führen. Einer dieser Stämme, die Anazeer, schlugen ihre Zelte aus schwarzem Ziegenhaar am Fuße des Hügels auf, zwischen ihm und der Quelle Rebekkas. Abends kamen Frauen hierher, um Wasser zu schöpfen, und alles um ihn herum trug den Abdruck längst vergangener Zeiten“ 119. Terah und seine Söhne lebten einst in dieser Gegend. Unterdessen blieb die Umwelt nicht ohne Einfluss auf diese fromme Familie: Terach selbst erlag gegen Ende seines Lebens offenbar dem Götzendienst (Josua 24,2), und so bedrohte Gefahr auch in dieser Zuflucht den Glauben. Dann beschloss der Herr, einen Menschen aus dieser besonderen Familie zu nehmen, um ihn zu seinem auserwählten Werkzeug bei der Bewahrung der wahren Religion in der Welt zu machen. Die göttliche Wahl fiel auf Abram. Er war zweifellos das religiöseste und frommste Mitglied der Familie und zeigte der jüdischen Tradition zufolge bereits in seiner Kindheit eine außergewöhnliche Hingabe an die wahre Religion. Als Abram noch ein Jugendlicher war, beschäftigte er sich ängstlich mit der großen Frage, als er den abscheulichen Götzendienst um sich herum sah: Tun die Menschen das Richtige, wenn sie die Himmelskörper vergöttern? Der Legende nach begann der junge Abram eines Tages, als er sich auf der Erde umsah und in den Himmel blickte, darüber nachzudenken, wer das alles erschaffen haben könnte. Dann ging die Sonne in all ihrer strahlenden Pracht auf und Abram dachte, dass dies der Schöpfer von allem sein musste. Und er verneigte sich vor ihm und betete ihn den ganzen Tag an. Als jedoch mit Einbruch des Abends die Sonne unterging, bezweifelte Abram, dass der Schöpfer aller Dinge so verfinstert sein konnte. Doch dann stieg der Mond in seinem bezaubernden Glanz im Osten auf und unzählige Sterne funkelten um ihn herum. „In Wahrheit“, rief der Jugendliche, „ist dies der Schöpfer des Universums und der Sterne seiner Diener!“ Und er verneigte sich vor dem Mond und vergötterte sie. Der Mond rollte jedoch langsam nach Westen, die Sterne verblassten und das Tageslicht stieg am Osthimmel wieder auf. Dann sagte Abram: „Nein, es kann nicht sein, dass einer dieser Himmelskörper der Schöpfer der Welt sein könnte; sie gehorchen nur dem Willen des Unsichtbaren, dem sie ihre Existenz verdanken, und von nun an werde ich ihn nur noch vergöttern, ich werde ihn nur noch anbeten.“ Und er hielt unerschütterlich an diesem wahren Glauben fest, bis ihn Gottes Vorsehung zu seinem Auserwählten machte. Und der Herr sagte zu Abram: „Geh aus deinem Land, aus deiner Verwandtschaft und aus dem Haus deines Vaters und geh in das Land, das ich dir zeigen werde.“ Um ihn bei dieser Leistung zu ermutigen, fügte der Herr sofort eine große Verheißung hinzu: „Und ich werde dich zu einem großen Volk machen und dich segnen und deinen Namen preisen, und du wirst gesegnet sein. Ich werde diejenigen segnen, die dich segnen, und ich werde diejenigen verfluchen, die dich verfluchen, und in dir werden alle Geschlechter der Erde gesegnet werden“ (1. Mose 12:1, 2). Hierin liegt die Verheißung eines dreifachen Segens, teils irdischer, teils spiritueller Natur. Abram muss in das Land gehen, in dem er seine Wohnung errichten wird; Aus ihm wird eine große Nation hervorgehen, und in ihm und durch ihn werden alle Nationen der Erde Segen empfangen. Nur die Zeit könnte die volle Bedeutung dieses Versprechens enthüllen. Wie weit Abram es selbst verstanden hat, können wir nicht sagen; aber daraus sollte er eine neue Lektion über das Wesen Gottes lernen. Nun sah er im Herrn nicht nur den großen Schöpfer, sondern auch den weisen Herrscher; Er erkannte Seine herrschende Vorsehung, wusste, dass es dem Willen Gottes geschuldet war, dass er sich in dem Land niederlassen sollte, in das er geschickt wurde, dass er und seine Nachkommen an diesem neuen Wohnort einige außergewöhnliche Segnungen erhalten würden und dass aus seinen Nachkommen etwas Wunderbar Gutes für die ganze Menschheit geschehen würde. Dieses feierliche Versprechen nahm Besitz von seiner ganzen Seele, bestimmte sein ganzes Leben und zwang ihn, mit außergewöhnlicher Liebe auf das Land Kanaan zu blicken, mit dem dieser Segen untrennbar verbunden war. Abram war zu diesem Zeitpunkt 75 Jahre alt. Er war verheiratet und lebte, obwohl er keine Kinder hatte, in seiner Heimat noch recht sesshaft; Um also alles zu verlassen und in ein unbekanntes Land zu gehen, war ein starker Glaube an die Stimme der Offenbarung erforderlich. Aber Abram war stark im Glauben. Im Haus seines Vaters kämpfte er mutig gegen die Invasion des Götzendienstes, und als er nun eine so große Verheißung hörte, die in patriarchalischen Zeiten für einen Gläubigen nicht größer sein konnte, „gehorchte er im Glauben dem Ruf, in das Land zu gehen, das er als Erbe empfangen sollte, und ging weg, ohne zu wissen, wohin er wollte“ (Hebräer 11,8). Darüber hinaus verließ er nicht nur das Land, sondern auch seine Verwandten und das Haus seines Vaters. Zwar wurde er auf dieser neuen Reise von seinem Neffen Lot begleitet, der nach seinem Vater Haran Waise blieb, aber Nahor blieb mit seinem ganzen Haushalt und seiner Familie in Haran oder der Gegend, die als Stadt Nahor bekannt ist (Gen. 24:10; 27:43; 28:5, 10), in deren Umgebung noch viele Jahre später, wie assyrische Inschriften zeigen, die Namen ständig zusammen mit kanaanitischen und jüdischen Namen gefunden wurden. Selbstlos brach er all diese Eigensinne ab. Er war ein vergleichsweise einsamer Mann, als er sich mit seiner Frau und seinem Neffen auf die Reise ins gelobte Land begab. Aber er nahm sein gesamtes Eigentum mit sich, das er und Lot hatten, sowie alle in Haran geborenen Hausgenossen; Schaf- und Rinderherden, Sklaven und Hausangestellte – all das begleitete den großen Wanderer. Es handelte sich eher um eine Umsiedlung eines Stammes als um eine Umsiedlung einer Familie von einem Ort an einen anderen. Er hatte nicht die Absicht, jemals zurückzukehren, und ließ nichts zurück. Er machte sich auf den Weg in die Wüste wie ein Wanderer, der seine frühere Heimat für immer verlässt und nie hofft, sie wiederzusehen. Aufgrund einiger Daten kann davon ausgegangen werden, dass Abrams und Lots Besitztümer in den Herden sehr bedeutend waren und die Karawane auf jeden Fall sehr zahlreich war, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass Abram einige Jahre später im Gelobten Land bei Bedarf 318 für militärische Zwecke geeignete Diener versammeln konnte. Daher kann man davon ausgehen, dass die gesamte Karawane aus nicht weniger als 1000 Seelen bestand. Für eine solche Menschenzahl waren mindestens hundert Zelte erforderlich, wahrscheinlich aus schwarzem Ziegenhaar, wie sie heute von den Beduinenstämmen hergestellt werden. So haben wir ein Bild von der Migration des Patriarchen, das uns eine lebendige Vorstellung von seinem Reichtum und seiner Macht gibt. Alle diese Haushaltsmitglieder haben zweifellos von ihrem Herrn den wahren Glauben gelernt. Der Ausdruck „nahm alle Leute, die er in Haran hatte“ wurde sowohl von jüdischen als auch von christlichen Kommentaren so interpretiert, dass Abram sie zum wahren Glauben bekehrte und sie mit der Verheißung Jehovas bekannt machte. Es besteht kein Zweifel, dass es ihm schwer fiel, alte Eigensinne loszuwerden. Ein Mann mit ehrgeizigen Plänen, ein Krieger, der von der Leidenschaft für Eroberungen beseelt ist, das Oberhaupt einer Familie, die danach strebt, Reichtum anzuhäufen – jeder von ihnen könnte den Wunsch verspüren, sein friedliches Heimatland zu verlassen; aber Abram war keiner von ihnen. Wenn man die Sache von einem einfachen Standpunkt aus betrachtet, hatte er durch diesen Umzug nichts zu gewinnen und viel zu verlieren; aber Gehorsam ist untrennbar mit Selbstaufopferung verbunden. Die Reise war schwierig und gefährlich, die Zukunft völlig unbekannt und der bevorstehende Segen nicht greifbar: Na und? Gott hat befohlen und es muss befolgt werden. Diese Trennung der familiären Bindungen war notwendig; Dies war Teil des göttlichen Plans zur Auswahl der auserwählten Rasse. Abram erkannte die Notwendigkeit, mit alten Bindungen zu brechen, sich von den bösen Einflüssen des Aberglaubens und des Götzendienstes zu befreien, und übergab sich mit bedingungslosem Glauben der Führung einer höheren Hand. Je weiter er sich von seiner Heimat und seinem Heimatland entfernte, desto näher kam er Gott; Je weniger er sich auf andere verlassen konnte, desto mehr versuchte er, sich auf die allmächtige Hand Gottes zu verlassen, die ihn unterstützte. Alles führte zum Besten; Jeder Test bereitete nur den Weg für den Abschlusstest vor. Hier wurde ein neuer Schritt unternommen, um die wahre Religion zu fördern. Jeder Versuch, unter solchen Umständen zurückzublicken, wäre für diesen göttlichen Plan fatal, ebenso wie er im Widerspruch zu Abrams gesamtem früheren Leben stünde. Das war eine Art Verzicht auf die Welt, den er vollziehen musste. Dies war ein Vorgeschmack auf die harte Lektion, die das Evangelium lehrt: „Wenn jemand zu mir kommt und seinen Vater, seine Mutter, seine Frau, seine Kinder, seine Brüder und Schwestern und auch sein eigenes Leben nicht hasst, kann er nicht mein Jünger sein. Wer also nicht auf alles verzichtet, was er hat, kann nicht mein Jünger sein“ (Lukas 14,26.33). Und so zog die Karawane des Auserwählten Gottes durch die verlassene Wüste in Richtung des Landes der Verheißung, einem Land, von dem er keine Ahnung hatte. Dies war ein bedeutender Moment in der Geschichte. In einem kinderlosen Mann, der nach einem ihm unbekannten Land sucht, kann man nicht umhin, den großen Lehrer dieser herrlichen Wahrheit zu sehen, die dazu bestimmt ist, alle falschen Systeme zu besiegen und die Grundlage jeder wahren Religion zu bilden, nämlich der Wahrheit, dass Gott einer ist. Es war ein großer Sieg, vor dem die Heldentaten der Alexander, Cäsaren und Napoleons in der Bedeutungslosigkeit verblassten. Hier wurde der Grundstein für den Bau gelegt, der im Neuen Jerusalem fertiggestellt werden sollte; Hier wurde die endgültige Identifizierung dieser neuen Rasse vorgenommen, aus der der Messias, der unblutige Sieger, der tadellose Eroberer der gefallenen Welt, hervorgehen sollte. Allein in seiner Kommunikation mit dem Himmel, einsam in seinen Hoffnungen und Motiven, auf wenig Mitgefühl bei seinen engsten Freunden stoßend, machte sich Abram, fest in seinem Vertrauen und im Vertrauen auf unsichtbare Hilfe, mit fester Zuversicht auf den Weg. Lot drang offenbar nicht tief in die Tiefen des Herzens seines Onkels ein; Sogar Sarahs Glaube war schwach. Tränen, Weinen und Bedauern begleiteten den Vater der Gläubigen in der ersten Phase seiner Lebenslaufbahn; etliche traurige Blicke wurden auf die andere Seite des Flusses geworfen, wo diese Blicke bei den in Harran verbliebenen Verwandten eine entsprechende Reaktion hervorriefen; aber Abram selbst ging fest vorwärts, als würde er den Unsichtbaren sehen. Er ließ sich weder von Ängsten noch von bösen Vorahnungen beirren, der Weg war für ihn glatt und in allem, wohin er führen würde, verließ sich Abram völlig auf Gott. Über den Weg Abrams nach Kanaan wird nichts berichtet. Der Autor sagt einfach: „Und sie zogen aus, um in das Land Kanaan zu ziehen, und sie kamen in das Land Kanaan“ (Gen 12,5). Die Tradition hat versucht, diese kurze Erzählung mit verschiedenen Details zu füllen, wenn auch von zweifelhaftem Wert. So erklärt I. Flavius ​​​​120 in Anlehnung an den einheimischen Schriftsteller Nikolaus, dass Abram mit seiner gesamten Karawane nach dem Verlassen von Harran in Damaskus ankam und dort einige Zeit regierte, aber durch einen Volksaufstand gezwungen wurde, sich von hier nach Kanaan zurückzuziehen. Sein Name sei jedoch, fügt er hinzu, in dieser Stadt immer noch berühmt, und bis zum heutigen Tag gebe es ein Dorf, das als „Abrahams Wohnung“ bekannt sei und etwa drei Kilometer vom Nordtor der Stadt entfernt liege. Auch Justin der Philosoph 121 zitiert offenbar dieselbe Tradition, obwohl sie bei ihm mit offensichtlichen Fehlern einhergeht. So schreibt er: „Die Juden stammten aus Damaskus, der berühmtesten Stadt Syriens, die ihren Namen von ihrem König Damaskus erhielt. Nach ihm regierte Azel, dann Ador, Abram und Israel.“ In der Person von Azel kann man vielleicht den syrischen Azael erkennen – der übliche Name späterer Könige, und in Ador sieht Ewald Eliezer, da Ador oder Ader nur eine dialektische Variante von Eliezer war. Die Heilige Schrift liefert für diese Geschichten keine Bestätigung, außer der gelegentlichen Erwähnung, dass Abrams Verwalter Elieser aus Damaskus stammte (Gen 15,2). Aber es ist nichts Unglaubliches, dass der Patriarch diesen besonderen Weg wählen konnte, um in das gelobte Land zu gelangen. Die Umsiedlung Abrams mit zahlreichen Herden und einer großen Karawane war natürlich sehr schwierig, und im Allgemeinen konnte diese Reise nur in eine Richtung erfolgreich abgeschlossen werden, die alle notwendigen Vorräte an Nahrung und Wasser lieferte. Der unmittelbare Weg durch die arme syrische Wüste würde für eine solche Karawane unüberwindliche Schwierigkeiten darstellen; Inzwischen führte eine große Karawanenroute nach Damaskus, auf der sich ständig Kaufleute und manchmal auch Armeen bewegten, und diese Route konnte zweifellos reichlich mit allen Lebensbedürfnissen decken. Es umging die Gefahren der Wüste, indem es an der Nordgrenze vorbeizog und von Norden her in die Oase Damaskus hinabstieg, wo es an eine der großen Fernstraßen nach Ägypten anschloss. Diese südlichen Gebiete führten am Zentrum Palästinas vorbei, das mit Bergen bedeckt war und keine Bequemlichkeit für die Reise bot; Sie wanderten entweder entlang der Ostgrenze des Landes und durchquerten die Wüste im Süden oder entlang des relativ tief gelegenen Küstenstreifens. Die Schwierigkeiten der direkteren Karawanenroute aus den östlichen Ländern wurden in den folgenden Jahren durch die Gründung der Wüstenstadt Fadmora erheblich verringert, eine Stadt, die unter ihrem späteren Namen Palmyra in der Geschichte großen Ruhm erlangte. Die Oase, in der sich diese antike Stadt befindet, war zweifellos schon immer ein beliebter Rastplatz für Karawanen, die in der heißen syrischen Wüste Rast machten. aber diese Oase ist auf allen Seiten von einem riesigen Gebiet schwülen Landes umgeben, wodurch die Nordroute zwar länger, aber auf jeden Fall bequemer und einfacher für den Umzug einer so großen Karawane war. Also z.B. Die Palmyra am nächsten gelegene Wasserquelle an der Damaskusstraße befindet sich in Kuryetein, etwa 60 Meilen von der Stadt entfernt, und der gesamte Zwischenraum ist eine karge Ebene ohne Weiden, Quellen oder Laub. Die reichen Quellen dieser Gegend machen die Oase zu einer Art Paradies inmitten der toten Wüste, und man könnte denken, dass diese Oase das Dorf der Quellen (Hatzar-Enon) ist, das vom Propheten Hesekiel als an der Ostgrenze von Damaskus und Imath gelegen erwähnt wird (47:17; 48:1). Das westlich von Kurietein liegende Land wird vom jüngsten Reisenden beschrieben: „Hier sind wir in der Wüste. Der Boden ist mit kleinen Feuersteinsplittern und sozusagen verstreutem Kalk bedeckt, durch den hier und da schwaches Gras oder halb vertrocknetes Heidekraut hindurchschlüpft. In dem gesamten für das Auge sichtbaren Raum gibt es weder Bäume noch grüne Sträucher, und das Tierleben ist ebenso selten, denn außer in seltenen Fällen, wenn eine Herde Gazellen oder eine Gruppe Beduinen entlang der Wüste stößt.“ So bewegen wir uns stundenlang, ohne ein Lebewesen zu sehen. Überall um uns herum gibt es sandigen Boden, hügelige Ebenen und freiliegende Bergfelsen; Über uns ist ein wolkenloser Himmel und eine feurige Sonne, die von morgens bis abends Ströme sengender Strahlen auf die verbrannte Landschaft ergießt.“ 122 Kapitel 11. Abrams Ankunft in Kanaan Es ist nicht genau bekannt, wie lange Abram 123 in Damaskus blieb, aber nun zog er weiter in das Land der Verheißung. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Abram auf der Südroute nach Kanaan reiste, die an der Ostseite der Seen Merom und Gennesaret entlangführte, und den Jordan entlang der Jisr-el-Medzhamia-Brücke oder in deren Nähe überquerte, etwa 12 Meilen südlich des letzten dieser Seen, und von dort aus in das Gebiet ging, das später als Bethsan oder Skythopolis bekannt wurde, von wo aus sich die Straße nach der Überquerung des Gilboa-Kamms nach Samaria und zum Süden erstreckte im Süden des Landes. Und nun verläuft die große Karawanenroute von Damaskus nach Süden genau in diese Richtung, und aufgrund der physikalischen Eigenschaften des Landes dürfte sich diese Route seit der Antike kaum verändert haben. „Und Abram ging durch das Land (in seiner ganzen Länge) bis zum Ort Sichem“ (Gen. 12:6). Hier machte dieser „Jude“, wie das Wort schon sagt, „von der anderen Seite“ des großen Flusses, des Euphrat, seinen ersten Halt im Land der Verheißung unter der Eiche oder Terebinthe von Morea. Who or what Moret was is unknown. Es könnte der Name eines Häuptlings sein, der in dieser Gegend berühmt war, oder er könnte „erhaben“ (gemäß Übersetzung 70) und „berühmt“ oder „herrlich“ (gemäß der Vulgata-Übersetzung) bedeuten, oder er könnte in etymologischem Zusammenhang mit dem Verb stehen, das „sehen“ bedeutet, und somit auf die Vision hinweisen, die Abram hier hatte. Wie dem auch sei, Abram schlug sein Zelt in diesem Eichenhain auf und ruhte sich nach seiner langen Wanderung aus. Diese besondere Eiche, unter der der große Vater der Gläubigen ruhte, wurde lange Zeit verehrt und existierte bis zur Zeit Jakobs, denn, wie der Alltagsschreiber sagt (Gen 35,1-4), begrub Jakob die fremden Götter, die er aus seinem Haus genommen hatte, „unter der Eiche, die bei Sichem liegt“. The location of Shechem is extremely beautiful. Es liegt in einem geschlossenen Tal, geschützt durch Gerizim im Süden und Ebal im Norden. Die Füße dieser Berge, wo sie sich über die Stadt hinaus erheben, sind nicht mehr als zweihundert Klafter voneinander entfernt. Der Talboden liegt fast 1.800 Fuß über dem Meeresspiegel und der Gipfel von Gerizim erhebt sich noch 800 Fuß höher. Jeder, der schon einmal in Heidelberg war, wird zustimmen, dass das Bild, das sich vom Fuß dieser Berge aus eröffnet, dem dieser wunderschönen deutschen Stadt sehr ähnlich ist. Die Lage der heutigen Stadt, von der man annehmen könnte, dass sie der Standort der antiken palästinensischen Stadt war, liegt genau auf Meereshöhe; und Bäche, die aus zahlreichen Quellen entspringen, fließen die gegenüberliegenden Talhänge hinunter, bewässern das Grün und düngen den Boden in alle Richtungen. Das etwas menschenleere Erscheinungsbild der angrenzenden Berge stellt nur eine Art künstlichen Kontrast dar, um die Schönheit der grünen Felder und Gärten, die das Tal füllen, noch hervorzuheben. „In ganz Palästina“, sagt der Reisende Clark, gibt es nichts Schöneres als die Aussicht auf Nablus (Shechem) von den umliegenden Höhen. Wenn der Reisende von diesen Hügeln hinabsteigt, scheint die Stadt im Luxus der herrlichsten und duftendsten Blumenbeete zu ertrinken, halb verborgen von üppigen Gärten und schmalen Baumhainen rund um das gesamte wunderschöne Tal, in dem sie liegt.“ „Das ganze Tal“, sagt Robinson, ist überfüllt mit Gemüsegärten und Obstgärten aller Art, bewässert von Quellen, die an verschiedenen Stellen entspringen und in erfrischenden Bächen nach Westen fließen.“ „Hier gibt es keine Spur mehr von der Wüste“, sagt ein anderer Reisender; Hier gibt es kein wildes Dickicht mehr, sondern alles ist mit Grün bedeckt, überall kommt der Schatten nicht von der Terebintheneiche und dem Johannisbrotbaum, sondern von den Olivenhainen, so zart in der Farbe, so schön in der Form, dass wir uns um ihretwillen gerne von allen anderen Bäumen trennen würden“ 124 . Als Abram dort ankam, war dieses Land nicht mehr verlassen. „Die Kanaaniter lebten damals im Land“ (Gen 12,6). Die Nachkommen Kanaans, des Sohnes Hams, ließen sich unter verschiedenen Stammesnamen im Tiefland Palästinas, entlang der Küste und im Jordantal nieder. Der Name Kanaan wurde ursprünglich nur für den Landstreifen verwendet, den die Griechen und Römer Phönizien nannten und der zwischen dem Libanon und dem Meer lag; Aber da sich dieser Stamm, der sich dort in seinen einzelnen Zweigen niedergelassen hatte, über das gesamte umliegende Land ausbreitete, begann man, das ganze Land Kanaan zu nennen, und seine Bewohner wurden trotz ihrer unterschiedlichen Herkunft im Allgemeinen Kanaaniter genannt. Die Sprache, die sie sprachen, war dem Hebräischen sehr ähnlich (wenn nicht sogar identisch); Der Prophet Jesaja (19:18) nennt die hebräisch-phönizische Sprache „die Sprache Kanaans“. In ihren Beziehungen zu den alten Bewohnern brauchten die Juden offenbar überhaupt keine Übersetzer und nahmen selbst direkt die gesamte Kommunikation mit ihnen auf. Die Eigennamen kanaanitischer Personen und Orte sind ausschließlich jüdisch und können durch jüdische Etymologie erklärt werden125. Es ist natürlich möglich, dass die Israeliten einheimische Namen in ihre eigene Sprache übersetzten und ihnen einen eindeutigen hebräischen Namen gaben, genauso wie sie assyrische und ägyptische Wörter in hebräische Formen umwandelten; Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass die uns überlieferten Überreste der phönizischen Sprache die größte Ähnlichkeit mit dem Hebräischen aufweisen und dass die phönizische Sprache genau die Sprache Kanaans war. Dies wird bereits mit hinreichenden Gründen akzeptiert 126. Abram nahm offenbar keine Beziehungen zu den primitiven Bewohnern Kanaans auf. Spuren von Höhlenbewohnern wurden nicht nur in Edom entdeckt, wo bekanntermaßen die Horiten lebten, sondern auch in Beit Jibrin, an den Grenzen der Shephela-Ebene und im Libanon, wo ihre Feuersteinwerkzeuge mit den Knochen von Rentieren und Wildochsen vermischt wurden. Die Bibel erwähnt oft einen riesigen einheimischen Stamm der Rephaim, der hauptsächlich in Baschan lebte und dessen Hauptstadt Ashteroth-Karnaim war, das seinen Namen von der zweihörnigen Göttin erhielt, die sie verehrten. Diese Stämme kamen auch im Westen unter den Philistern vor und hinterließen ihren Namen in der fruchtbaren Ebene in der Nähe von Jerusalem, die Schauplatz einiger bemerkenswerter Ereignisse in der jüdischen Geschichte war127. Die Nachkommen dieses riesigen Stammes waren später unter den Namen Enakims, Emims und Zuzims bekannt. Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass dieser Stamm im Allgemeinen der durchschnittlichen Körpergröße gewöhnlicher Menschen besonders überlegen war, obwohl zufällig einzelne Individuen von enormer Statur auftauchen konnten. Die Juden erinnerten sich an die Legenden früher Zeiten und statteten diese Bewohner der fernen Vergangenheit mit monströsen Eigenschaften aus. Sie verwendeten den Begriff Rephaim auf die Toten und verbanden diese Idee möglicherweise mit der Vorstellung, dass Scheol der Wohnsitz dieser gefallenen Riesen war. Ein anderes altes Volk, die Avim, lebten an der Küste im Süden. Abram nahm nur mit den Eroberern dieser Ureinwohner Beziehungen auf. In Sichem stellte er fest, dass das Land den Kanaanitern gehörte. Dieses Volk stammte, wie oben erwähnt, von Kanaan, dem Sohn Hams, ab und unterschied sich in vielerlei Hinsicht von den Völkern semitischen Ursprungs. Es drang offenbar von Südosten her ein, breitete sich allmählich nach Nordwesten aus und ließ sich in Sidon und anderen starken Orten entlang der Küste sowie auf der Westseite des Jordantals bis zum See Genezareth nieder. Ein anderes Volk, mit dem Abram Beziehungen aufnahm, waren die Amoriter. Schon ihr Name deutet darauf hin, dass sie in einer Bergregion lebten. Ihr ursprünglicher Wohnort lag jenseits der Berge, an den Ufern des Toten Meeres und südlich des späteren Territoriums des Stammes Juda; aber in patriarchalischen Zeiten besetzten sie die zentralen und südöstlichen Gebiete Palästinas, und unter ihnen blieben auch einige Überreste der einheimischen Bevölkerung. Sie waren ein kriegerisches und tapferes Volk, und das Bündnis mit ihnen ermöglichte es Abram, die elamischen Eroberer anschließend erfolgreich zu besiegen. Im völligen Gegensatz zu diesem kriegerischen Stamm standen die friedlichen Hethiter oder Söhne Heths, ein Zweig dieses großen Volkes, dessen Entdeckung der historischen Rolle einer der größten Triumphe der modernen Forschung ist. Ihre Stadt Hebron ist am engsten mit dem Leben Abrams verbunden und beherbergt sogar sein Grab. Der heilige Historiker erwähnt (Num. 13:22), dass Hebron sieben Jahre früher als Zoan oder Tanis in Ägypten erbaut wurde, und dies scheint darauf hinzudeuten, dass die Hethiter zu den Hyksen gehörten, die um diese Zeit in Ägypten einmarschierten, und einige von ihnen blieben im Süden Kanaans zurück und ließen sich dort nieder. Der Patriarch hatte die freundschaftlichsten Beziehungen zum Khet-Stamm, der in der Nähe der Eichenhaine von Mamre lebte. Er ließ seine Herden unter ihnen weiden, und an sie wandte er sich, um die Höhle von Machpela zu kaufen. Sie waren ein aufgeklärtes und hochzivilisiertes Volk. Eine ihrer südlichen Städte war als Kiriath-Sepher bekannt, das heißt „Stadt der Bücher“, ein Name, der auf die Existenz einer ganzen Bibliothek in dieser Stadt hinweist; Sie besitzen auch viele kürzlich entdeckte Inschriften. Ihre Kleidung erinnerte, wie aus der Darstellung auf den Denkmälern auch in ihrer südlichen Lage hervorgeht, an die kappodakische Herkunft. Sie werden immer in Stiefeln mit hochgeschlagener Spitze dargestellt, wie sie in Kleinasien noch heute von Bergsteigern getragen werden. Im Aussehen sind sie gedrungen und breitschultrig, gelblich gefärbt, mit schwarzem Haar, aber ohne Bart. Dies waren zweifellos Abrams Freunde, die Söhne Heths, in Kirjath-Arba. Die Perisiter, die Dorfbewohner, waren wahrscheinlich dieselben Hethiter, nur unter einem anderen Namen und in verschiedenen Gegenden ansässig. Die Philister werden als Bewohner von Gerar im Südwesten erwähnt. Ob sie der Küste Kanaans und dem Seeweg nach Ägypten schon damals den Namen Philistia gaben, ist schwer zu klären. Es kann als sicher angesehen werden, dass sie sich auf der Insel Kreta niederließen und diese Insel bewohnten, wahrscheinlich zur gleichen Zeit, als sie in Kanaan auftauchten. Dies könnte ihre Verbindung mit Kaftorim erklären, es sei denn, wie Ewald vorschlägt, meinte der Name Kaftorim die gesamte Insel Kreta oder einen Teil davon. Ein bemerkenswertes Denkmal dieses Volkes existierte vor etwa vierzig Jahren auf der Insel Malta, obwohl es seitdem einem starken Verfall ausgesetzt war. Dieses Denkmal ist als „Steine ​​des Gebets“ (Hdjar Cham) bekannt und besteht aus einer Kirche aus grobster Arbeit, in dessen Mauern Bilder weiblicher Gottheiten, wahrscheinlich Astarte, gefunden wurden. Vor diesen Statuen befanden sich Steinaltäre, und in einem besonderen Raum befand sich ein geschnitzter Altar aus Palmenholz, einem phönizischen Symbol, zusammen mit dem Sitz des Hohepriesters, auf dessen Rückseite zwei Schlangen und ein Ei geschnitzt waren. Annahmen zufolge wurde dieser Kirche von einem der Bewohner Palästinas errichtet, der vor dem Siegeszug Josuas aus ihm floh. Aber die Philister hatten in patriarchalischen Zeiten offensichtlich immer noch unbedeutende Macht und führten ein friedliches Hirtenleben, ohne die ruhelose Aktivität und Kriegskunst zu zeigen, die sie später zur Zeit Sauls und Davids zu schrecklichen Feinden machte. Diese spätere Veränderung ihres nationalen Charakters erklärt sich möglicherweise durch die Einführung eines neuen Elements in ihre Mitte, dank der Einwanderung anderer „Ausländer“, wie sie in der griechischen Übersetzung genannt werden 70. Die Religion der kanaanitischen Stämme bestand aus der Vergötterung der Natur, die nach und nach in Unmoral und Grausamkeit ausartete. Die Hethiter entlehnten viele ihrer Gottheiten aus Babylonien, da Abram unter ihnen Spuren der Religion fand, die er in seiner Heimat ablehnte. Ihre Hauptgottheit war Istar oder Astarte, deren Verehrung sie überall, wo sie lebten, praktizierten und unter ihren syrischen Nachbarn verbreiteten. Auch andere Stämme verehrten Baal unter verschiedenen Namen: El, Moloch, Adoni. Wie in allen ähnlichen Systemen heiligten Völker, die von der offenbarten Religion abwichen, in der Regel ihre eigenen Leidenschaften und Begierden und vertuschten ihre Zügellosigkeit wie mit göttlicher Erlaubnis. Um die Kräfte der Natur zu besänftigen, brachten sie Menschenopfer dar und da sie davon überzeugt waren, dass der Opfernde umso mehr Gnade erhalten konnte, je teurer das Opfer war, scheuten sie sich nicht, sogar ihre eigenen Kinder auf den Altären ihrer Götter zu töten. In Steinkreisen, Obelisken und Dolmen sind noch immer Spuren primitiven Götzendienstes zu erkennen, auch wenn nachfolgende jüdische Könige in ihrem religiösen Eifer die meisten davon in Judäa zerstörten. Gleichzeitig wurde mancherorts eine reinere Religion gepflegt. Melchisedek war ein Priester des Allerhöchsten Gottes (Elyon). Ob dieser Begriff Elion, wie Eusebius von Cäsarea sagt, auf die phönizische Gottheit angewendet wurde oder nicht, auf jeden Fall ist klar, dass Abram diesen König von Salem als einen Anbeter desselben Gottes erkannte, den er selbst verehrte. Abimelech (Gen. 21:22 ff.) wusste auch von Gott (Elohim), den auch Abram erkannte; und obwohl viele in der Pluralform dieses Wortes Spuren von Polytheismus sahen, wurde dieses Wort, da es mit einem Verb im Singular verbunden ist, zweifellos nicht nur verwendet, um schrittweise den Glauben an einen Gott einzuführen, sondern auch, um den Geist der Menschen auf die vollständige Offenlegung der Lehre der Heiligen Dreifaltigkeit vorzubereiten. Auf jeden Fall wurde in Kanaan zu dieser Zeit neben Götzendienst und Polytheismus die Tradition der wahren Religion bewahrt, und Abram, der als Anbeter des einen Gottes anerkannt wurde, wurde auf dieser Grundlage weder verfolgt noch verachtet. In seinen Beziehungen zu den Einheimischen ließ er es sich natürlich nicht nehmen, ihnen eine reinere Lehre zu vermitteln und sie zur wahren Religion zu bekehren, was zum Beispiel der Fall war. Dies geht aus der Tatsache hervor, dass er den lokalen Begriff El-Olam, „der ewige Gott“, verwendete und ihn mit Jehova identifizierte (1. Mose 21:33); aber es gibt nicht den geringsten Hinweis darauf, dass er damit den Glauben seiner Zuhörer übertrieben oder ihnen einen Glauben zugeschrieben hätte, den sie im Wesentlichen nicht hatten. Das Beispiel eines solchen Mannes inmitten einer korrupten Religion und eines abscheulichen Lasters muss an sich einen guten Einfluss hervorgerufen haben und zu der Schlussfolgerung geführt haben, dass der Gott, dessen Anbeter ein Mann von so hohem Charakter war, nicht derselbe war wie die Götter der Heiden. Eine der Besonderheiten Palästinas bestand darin, dass es eine viel größere Bevölkerung ernähren konnte, als seine geringe Größe vermuten ließe. Die Fläche Westpalästinas beträgt nur 15.000 Quadratmeilen, ist aber so von Hügeln und Tälern durchzogen, dass sie bei der Bewirtschaftung so gut bewässert und fruchtbar war, dass eine sehr dichte Bevölkerung darin reichlich Nahrung finden konnte. Als die Zahl der Israeliten in den Ebenen von Moab ermittelt wurde (4. Mose 26), bestand das Volk der neuneinhalb Stämme, die Westpalästina bevölkern sollten, aus zwei Millionen Seelen. Dies würde 135 Seelen pro Quadratmeile betragen, was viel weniger ist, als in manchen Ländern heute leben: In Belgien sind es 143, in Nordholland 202 und in Südholland 205 Einwohner pro Quadratmeile. In den besten Zeiten gab es in Palästina keinen einzigen unbewohnten Ort; Jeder Berghang war ein Garten, Gemüsegarten oder Weinberg. Städte und Dörfer waren in alle Richtungen sichtbar; die Berge, Ebenen und Täler waren mit Wohnhäusern bedeckt. Die vielen Ruinen der Gegenwart verblüffen und rätseln jeden Reisenden. All dies setzt eine große Bevölkerung und unermüdliche Arbeit voraus, da sich dieses Land unter anderen Umständen bald in eine karge Wüste verwandeln könnte, was es derzeit zu sein scheint. Anscheinend befand es sich zur Zeit der Besiedlung durch Abram in demselben vernachlässigten Zustand. Damals gab es darin noch wenige Städte; Wenn wir die Städte im jordanischen Umland ausschließen, erwähnt die Bibel im restlichen Palästina nicht mehr als ein halbes Dutzend Städte, und die Bevölkerung war offenbar noch dünner als heute. Dort lebten sieben bis zehn verschiedene Stämme, aber die meisten von ihnen waren zahlenmäßig sehr klein, nicht durch eine gemeinsame Staatsbürgerschaft verbunden, wurden nicht von einem einzigen obersten Führer regiert und waren untereinander so gespalten, dass sie nicht einmal um Ländereien streiten mussten. Abram hatte keine Schwierigkeiten, seine Herden zu weiden, wo immer er wollte; Die große Zahl seines Haushalts machte ihn zu einem starken Anführer des Stammes und zum natürlichen Oberhaupt der Vereinigung einheimischer Anführer, wenn sie von einer gemeinsamen Gefahr bedroht waren. Über die physischen und moralischen Merkmale dieser Stämme, über ihre Bräuche und Moralvorstellungen können wir uns trotz der fernen Zeit eine gewisse Vorstellung aus dem Studium ihrer Nachfolger, wenn nicht Nachkommen, der Fellachen Palästinas, machen. Dies sind keine Araber wie die Beduinen, die durch die Wüste ziehen, oder die Belladinen, die in den Städten leben; Sie unterscheiden sich von den Arabern in Kleidung, Gesichtszügen, Bräuchen und Sprache, und obwohl ihnen jüdische, griechische, christliche und mohammedanische Einflüsse nicht fremd geblieben sind, können sie dennoch als Vertreter der alten Bewohner angesehen werden, die die Israeliten zur Zeit der Eroberung im Land lebend vorfanden und die zu einer früheren Zeit eine spärliche Bevölkerung der Regionen bildeten, in denen Abram sein Zelt aufschlug. Die Juden zerstörten sie nicht vollständig und lebten mit ihnen; und im Laufe der Zeit akzeptierten diese Eingeborenen immer mehr die Religion der Sieger und lebten mit ihnen zusammen, obwohl sie sich nie mit ihnen vermischten. Obwohl sie den Mohammedanismus annahmen, behielten sie heute noch viele ihrer alten Aberglauben bei. Darunter sind Spuren ihres alten Polytheismus; Ihre Liebe zu den „Höhen“ und ihre Ehrfurcht vor berühmten Bäumen, Heiligtümern auf den Bergen und ihre Verehrung besonderer Eichenwälder sind so deutlich spürbar wie damals, als die Propheten ihre Stimme gegen sie erhoben und fromme Könige alle Kräfte nutzten, um diesen Aberglauben zu stürzen. Die bemerkenswerte Genauigkeit, mit der sie die Ortsnamen bewahrten, zeigt die Kontinuität der Tradition, die durch ihre Hände ging. Sie bringen Sühneopfer nach einem völlig phönizischen Ritus dar; haben einen Aberglauben bezüglich des Mondes, der sich völlig von den üblichen arabischen Mythen unterscheidet; Sie verwenden Amulette und andere Gegenstände, die vollständig im phönizischen Stil hergestellt wurden. Ihre Feiertage, ihre Sprache, ihre Bräuche, ihre Geschichten führen uns zurück in prähistorische Zeiten und verblüffen uns mit ihrer Antike, im Vergleich dazu scheint die muslimische Eroberung ein völlig neues Ereignis zu sein. Man muss annehmen, dass diese Fellachen seit der Zeit Abrams stark degeneriert sind, denn die Reisenden, die sie studiert haben, sagen, dass sie die schlimmste Rasse der Menschheit im Osten darstellen. Ihnen fehlt jeglicher moralischer Sinn. „Lügen sind das Salz des Menschen“, sagt eines der Sprichwörter. Sie berufen sich immer auf den Namen Gottes als Beweis für die Wahrheit ihrer Worte und brechen gleichzeitig ohne jede Verlegenheit ihre Eide. Raub, Diebstahl und Mord sind unter ihnen weit verbreitet, sofern sie diese Verbrechen heimlich und ohne Angst vor Strafe begehen können. Frauen werden auf den Status von bloßen Gebärenden oder Lasttieren reduziert. Kinder haben keine moralische Erziehung und wachsen völlig unwissend darüber auf, was gut und was schlecht ist. Zwar mangelt es ihnen in ihren frühen Jahren nicht an Intelligenz, aber nach der Pubertät entwickeln sie sich überhaupt nicht weiter, und da sie fast in der Kindheit heiraten, erwerben sie verschiedene schmutzige Gewohnheiten und erstarren in Unwissenheit, die nicht aus ihrer Natur ausgerottet wird. Die Fellachen sind auf ihre Art gastfreundlich und bieten einem vorbeikommenden Wanderer immer einen Snack an, aber ihre Mittel sind dürftig und ihre Quellen sehr zweifelhaft. Sie leben in elenden Hütten, dunkel, schmutzig und ohne jeglichen Komfort, manchmal aus Stein oder meist aus Lehm gebaut und mit groben Baumstämmen und Erde bedeckt. Die Einrichtung besteht aus mehreren Töpfen, Tassen und groben Teppichen. Sie essen Fleisch nur, wenn es notwendig ist, ein Tier zu töten, um seinen natürlichen Tod durch Erschöpfung zu verhindern, oder an wichtigen jährlichen Feiertagen; Ihre übliche Nahrung ist Gersten- oder Hirsebrot, wilde Malve, Sauermilch, Butter, Käse und Eier. Sie haben nur eine Tugend, wenn man sie überhaupt Tugend nennen kann, nämlich die Liebe zu ihrer Heimat. Das bedeutet nicht, dass sie irgendwelche patriotischen Gefühle haben oder sich um das allgemeine Wohl des Landes kümmern und ihre Herrscher verehren. Ihre Liebe bezieht sich direkt auf den Boden, auf dem sie leben; Mit äußerster Hartnäckigkeit klammern sie sich an die Hügel oder Täler, in denen ihre Vorfahren lebten und starben. Da sie keine Ahnung davon haben, mit gemeinsamen Kräften für eine gemeinsame Sache zu handeln, und sich überhaupt nicht umeinander kümmern, wenn sie, ohne in offenen Feindseligkeiten zu stehen, niemals ihr Heimatdorf verlassen, es sei denn, sie werden durch Rekrutierung oder aus einem anderen ähnlichen Grund gezwungen, es zu verlassen, und selbst dann besteht ihr einziger Traum darin, so schnell wie möglich in ihre elenden Häuser zurückzukehren. Wenn dies die Dorfbewohner in Palästina waren, als Abram dort zum ersten Mal erschien, dann standen die Bewohner der Städte zweifellos auf einem höheren Zivilisationsgrad und waren mit den besten Lebensweisen und -ordnungen vertraut. Sie waren im Handel und in verschiedenen Handwerken tätig und führten sogar öffentliche Gerichtsverfahren vor den Toren der Stadt durch. In der Nähe dieser dauerhafteren Wohnstätten richtete Abram seinen vorübergehenden Wohnsitz ein. Seine Lebensweise bildete einen angenehmen Kontrast zur Lebensweise der Eingeborenen. Einfach und fremd gegenüber jedem Luxus in seinen Gewohnheiten, schlug er sein Zelt an einem Lieblingsplatz auf und errichtete ein separates Zelt für seine Frau und ihre Mägde. Er hatte Nahrung im Überfluss; Es bestand aus ungesäuerten Kuchen, Schlagsahne oder Butter und Fleisch von frisch geschlachteten Ziegen oder Kälbern. Sklaven, ob im Haus geboren oder durch Kauf erworben, wurden gut behandelt und bildeten eine wohlgeordnete Gemeinschaft, über die das Oberhaupt des Clans bedingungslose Macht hatte, die durch die natürliche Güte des Charakters begrenzt war. Bis zum heutigen Tag wird das „Gesetz Abrahams“, wie der aus der Urzeit erhaltene ungeschriebene Kodex genannt wird, von den Fellachen dem Gesetz des Korans vorgezogen und normalerweise vom Scheich und den Ältesten jedes Stammes durchgesetzt. Die Frauen von Abrahams Karawane ähnelten überhaupt nicht den erbärmlichen, unterdrückten Kreaturen, die die Frauen der umliegenden Stämme waren. Obwohl sie an einem öffentlichen Brunnen Wasser holten und Speisen für Ehrengäste zubereiteten, war dies für sie keineswegs eine Demütigung, sondern entsprach voll und ganz der primitiven Einfachheit ihrer Bräuche. Die gegenseitige Liebe von Abram und Sarah, Isaak und Rebekka, Jakob und Rahel und der Respekt, mit dem sie einander behandelten, bilden ein schönes Bild des Familienglücks, ein Bild, das deutlich zeigt, wie hoch die Stellung der Frauen im patriarchalischen Haushalt ist. Und als Abram sich auf dem Boden Kanaans niederließ, erhielt er eine neue Offenbarung, die ihm den Zweck seiner Umsiedlung erklärte. Gehorsam kam in seinem Leben auf diese Weise vor dem Wissen um sein Ziel. Der Herr erschien ihm erneut und gab diesem kinderlosen Mann ein klares Versprechen: „Deiner Nachkommenschaft werde ich dieses Land geben“ (Gen 12,7). Und er glaubte diesem Wort. Seine Erfüllung lag außerhalb des menschlichen Willens und könnte einer fleischlicheren Seele unglaublich erscheinen. Aber Abram schwankte nicht in seinem Glauben. Wie immer triumphierte auch jetzt sein Glaube über die Vision. Als Beweis dieses Vertrauens und seiner Ehrfurcht errichtete er dem Herrn einen Altar. Das tat er überall dort, wo er während seiner Wanderung Halt machen musste. Er errichtete kein Haus oder eine dauerhafte Wohnung, die ihm besondere Annehmlichkeiten des Lebens bieten konnte, aber er bereitete überall einen Ort für die Anbetung Gottes vor. So wie Noah beim Verlassen der Arche ein Dankopfer auf der erneuerten Erde darbrachte, so zeigte der Vater der Gläubigen seinen Glauben und heiligte die Erde, indem er dem Herrn, der ihm erschien, einen Altar baute. Dies war ein Beweis seiner wahren Religion, die er von ganzem Herzen akzeptierte; Dies war sein Protest gegen den Polytheismus und den Götzendienst der ihn umgebenden Völker. Ob aufgrund ihrer angeborenen Toleranz oder Gleichgültigkeit, die Kanaaniter leisteten keinerlei Widerstand gegen diesen religiösen Akt von ihm und sahen natürlich nicht, dass dies eine Vorbereitung auf die große Zukunft war, in der ihr Land Eigentum der Nachkommen dieses besonderen Patriarchen werden und ein Ort des Dienstes für den Herrn, den einen, wahren Gott, werden sollte. Von seinem Lager in Sichem aus zog Abram in bequemen Märschen weiter in die Nähe von Bethel, das damals Luz hieß. Vielleicht betrachteten die Kanaaniter diesen Fremden aus einem fernen Land misstrauisch und machten seine Position im offenen Tal unsicher; und vielleicht könnte ihn die Notwendigkeit, neue Weiden für unzählige Herden zu finden, dazu zwingen, den Ort seiner ersten Station in die Bergregion zwischen Bethel und Ai zu verlegen, zwei Städte, die etwa drei Meilen voneinander entfernt liegen. Der Standort von Bethel, dem heutigen Beitin, ist in der Geschichte nie verloren gegangen. Dieses Dorf liegt etwa fünfzehn Meilen nördlich von Jerusalem auf einem großen Bergrücken, der das Land teilt und von dem aus ein steiler Abhang nach Jericho führt, das zwölf Meilen entfernt war. Mehrere permanente Quellen bewässern die Kalksteinfelsen der Umgebung und sorgen für die Begrünung des felsigen Bodens. Der Standort des von Abram hier errichteten Altars wurde später mit den Ruinen des Burj Beitin auf einer kleinen felsigen, aber fruchtbaren Ebene östlich des Dorfes identifiziert. Und wie viele erhabene Gedanken müssen später mit diesen Altären verbunden gewesen sein, als Zeugen desselben Gottes an verschiedenen Orten! In diesen sichtbaren Zeichen blieb die Erinnerung an das Leben unserer Vorfahren erhalten, die nirgendwo niedergeschrieben wurde. Die Geschichten der Legenden wurden in diesen externen Objekten bestätigt. Die Kinder ferner Generationen konnten in ihnen das Werk ihres großen Vorfahren erkennen und erkennen, dass dieses Land Jehova geweiht und für ihren Besitz bestimmt war. Sie konnten sich so das Unsichtbare klar vorstellen, konnten in allem die Hand Gottes erkennen, die denjenigen leitete, der diese Heiligtümer errichtete, und konnten so ihre Zukunft seiner Führung anvertrauen. Egal wie trostlos und erbärmlich das heutige Bethel auch sein mag, es wurde immer als heiliger Ort hoch geschätzt. Die zu geringe Erdschicht auf den Felsen entzieht ihm die Vegetation, und obwohl es im Tal genügend Wasser gab, das sich in einem riesigen Teich sammelte, der offenbar aus der Antike stammt, bot es nie gute Weiden. „Die gesamte Umgebung“, sagt der neueste Reisende 128, besteht aus grauem, nacktem Stein oder weißem Kalkstein. Die ärmlichen Felder sind von Steinmauern umgeben, die Hütten sind willkürlich aus Stein gebaut; die Hügel im Osten bestehen aus festen Felsen und sind nur hier und da mit spärlichen Feigenbaumgärten bedeckt; Alte Gräber sind in die niedrige Klippe gehauen und südlich des Dorfes ist ein großer Stausee in den Felsen gehauen. Dieser Ort scheint in Stein verwandelt worden zu sein, und daher kann man sich leicht vorstellen, dass der einsame Patriarch (Jakob) hier nichts Weicheres als einen Stein statt eines Kissens für seinen Kopf fand, als er auf einem kahlen Hügel schlief und einen wunderbaren Traum von einer Leiter hatte.“ In diesem alten religiösen Heiligtum schlug Abram sein Zelt auf; Er tränkte sein Vieh an den Quellen im Teich, und darin füllten seine Mägde ihre Krüge mit Wasser. Von den umliegenden Höhen konnte man in späteren Zeiten von hier aus die Spitze des Salomonischen Kirche sehen; und dieser Ort, der später durch die Kalbsverehrung in Ungnade gefallen war, lag auch in Sichtweite des Berges Moria, wo das Heiligtum des wahren Gottes des Himmels und der Erde einen stillen Protest gegen den von Jerobeam neu eingeführten Götzendienst darstellte 129 . Kapitel XII. Abram in Ägypten Im gelobten Land führte Abram ein ruhiges Hirtenleben und hielt sich an dem einen oder anderen Ort auf, solange es Nahrung und Wasser gab, und als diese aufgebraucht waren, zog er in ein anderes, fruchtbareres Gebiet, aber die ganze Zeit über „zog er weiter nach Süden“, in die südliche Region Palästinas, die auf Hebräisch Negeb genannt wurde. Wohin er auch ging, brachte er ein Opfer dar und „rief den Namen des Herrn an“. Er zwang seine Familie, Jehova anzubeten, und zweifellos fungierte er, soweit möglich, auch als Missionar für die umliegenden Heiden, predigte die wahre Religion und demonstrierte durch seine Taten den Glauben, der ihn beseelte. Doch dann erlebte er eine neue Prüfung. „Gottes Athlet“, wie St. sagt. Ambrosius, „durch Widrigkeiten trainiert und gestählt“. Das Land, das ihm versprochen worden war und in das er als zukünftiges Erbe einzog, konnte ihn, da er auf so wundersame Weise dorthin geführt wurde, nicht länger ernähren. Es kam zu einer schweren Hungersnot. Abram musste entweder seinen jetzigen Standort verlassen oder verhungerte, weil es an Wasser und Weideland mangelte. Ein Land wie Kanaan, das zum Teil nur kultiviert wurde, ohne künstliche Bewässerung und zum Überleben seiner Weideflächen größtenteils auf die jährlichen Regenfälle angewiesen war, litt oft unter Dürre. Ähnliche große Hungersnöte ereigneten sich später zur Zeit der Propheten Elia und Elisha 130; Dieselben Katastrophen werden vom Propheten Amos erwähnt: „Deshalb habe ich euch in allen euren Städten bloße Zähne gegeben und in allen euren Dörfern Getreideknappheit, und ich habe euch drei Monate vor der Ernte den Regen vorenthalten“ (4,6-8). Unter solch schlimmen Umständen richtete das palästinensische Volk seine Aufmerksamkeit natürlich auf Ägypten. Auch wenn es in diesem Land an den nördlichen Ufern nicht selten regnet, war der Fluss die Hauptfruchtbarkeitsquelle, und durch seine regelmäßigen Überschwemmungen verwandelte er die weite Tiefebene, durch die er floss, in ein Paradies der Fruchtbarkeit. Ohne auf örtliche Niederschläge angewiesen zu sein, konnte sich Ägypten über einen völligen Getreideüberschuss freuen, während andere umliegende Länder unter Hungersnot litten; und Kräuter und Gemüse und Nahrungsmittel aller Art gab es zu jeder Zeit des Jahres in Hülle und Fülle. Dort lebte Abram eine Zeit lang. Der Alltagsschreiber sagt nichts darüber, dass Abram diesen wichtigen Schritt auf Anweisung von oben unternahm, und die späteren Umstände lassen uns eher vermuten, dass er in dieser Hinsicht von einem eigenen Impuls geleitet wurde. Nach dem aktuellen Stand der biblisch-historischen Wissenschaft ist es immer noch unmöglich, den genauen Zeitpunkt von Abrams Ankunft in Ägypten zu bestimmen und auch nicht, wer der Pharao war, der zu dieser Zeit den ägyptischen Thron innehatte. I. Flavius ​​​​ nennt ihn an einer Stelle Necho und an einer anderen Pharaoth 131. Andere jüdische Schriftsteller nennen ihn Rikayon oder Rakayon und fügen hinzu, dass er aus Schinar kam und durch Gewalt und Täuschung königliche Würde erlangte. Malala 132 nennt ihn Paraho, was nur eine Verfälschung des Namens Rikayon zu sein scheint und wahrscheinlich mit Necho I. Flavius ​​identisch ist. Dass Ägypten schon zu dieser frühen Zeit eine sehr bedeutende Bedeutung hatte und sich als ein sehr ehrwürdiges Altertum betrachtete, steht angesichts der uns überlieferten Denkmäler außer Zweifel; Doch der Nebel seiner alten Aufzeichnungen wurde von der Wissenschaft noch nicht geklärt, noch ist die Chronologie seiner verschiedenen Dynastien mit Präzision festgelegt worden. Einer Annahme zufolge kam Abram während der Herrschaft der dortigen Fremden, der sogenannten Hykses oder Hirtenkönige, nach Ägypten; aber es ist wahrscheinlicher, dass es während der Herrschaft des letzten Königs der berühmten Zwölften Dynastie stattfand, einer der größten in der Geschichte Ägyptens. 133 Auf jeden Fall hätte sich vor seinen Augen, als Abram die Grenzen dieses Landes betrat, das Schauspiel einer völlig neuen, für ihn beispiellosen Welt eröffnen müssen. Riesige Pyramiden ragten zu dieser Zeit schon lange an den Ufern des Nils empor, da seit der Gründung der ersten bereits mindestens acht Dynastien vergangen waren. Im nördlichen Teil des Deltas siedelten sich etliche semitische Völker an, die aus verschiedenen Gründen hier Zuflucht suchten und dieses Gebiet nicht nur gut bewirtschafteten, sondern es auch mit lebhafter Industrie und Handel erfüllten, während südlich davon das gesamte Niltal unter der Herrschaft eines Pharaos stand; die Nilüberschwemmungen standen unter strenger staatlicher Kontrolle; Im berühmten Meris-See wurde jedes Jahr ein spezieller großer Stausee angelegt, um überschüssiges Wasser abzuleiten, und das Land war mit Städten, Siedlungen und Dörfern bedeckt, von denen die ersten mit großen Kirchen und Palästen geschmückt waren, deren Ruinen bei Reisenden immer noch Staunen hervorrufen. In alle Richtungen war reich kultivierter Boden sichtbar, überall waren große, von Ochsen gedrehte Wasserräder im Einsatz und verbreiteten fruchtbare Feuchtigkeit in alle Richtungen, obwohl unzählige Bäche und ausgedehnte Kanäle bereits lebensspendende Feuchtigkeit vom Nil zu allen umliegenden Feldern transportierten. Pflügende oder dreschende Ochsen, begleitet von Arbeitergesängen; Riesige Rinder- oder Schafherden, duftende Gemüsegärten und üppige Obstgärten und Weinberge verliehen dem Gesamtbild mit jedem Schritt, den der Reisende machte, Charme. An weiteren erfreulichen Details mangelte es dem Bild nicht. Das Pferd war in Ägypten noch unbekannt, doch zahlreiche und oft schöne Esel ersetzten es für alle möglichen friedlichen Zwecke. Die Bevölkerung (heute Mischling, aber ursprünglich asiatischer Herkunft, genau ein Zweig derselben Kuschiten, die das babylonische Königreich gründeten) war von ruhigem und selbstgefälligem Charakter, obwohl hochrangige Adlige und Priester die ärmeren Klassen mit unverhohlener Verachtung betrachteten. Im Allgemeinen genoss das Land ein glückliches Leben. Gastfreundschaft gehörte zu den heiligen Bräuchen des Landes, und wenn der ganze Tag mit Arbeit verbracht wurde, verbrachte man die Abende meist mit Liedern und Tänzen zum Klang von Trompeten und Harfen. Die gewöhnliche Kleidung bestand aus Leinen, das für das Volk im Allgemeinen mehrfarbig, für die Priester jedoch völlig weiß war; Darüber hinaus trugen edlere Frauen oft so dünne und durchsichtige Kleidung, dass dies nicht immer mit Bescheidenheit vereinbar war. Jäger liebten es, mit Hunden Krokodile oder Flusspferde zu jagen; Vogelbeobachter hatten Katzen speziell darauf trainiert, Vögel im Schilf an den Ufern der Kanäle und des Nils zu jagen, auf dessen Gewässern viele Schiffe glitten – von einem leichten Shuttle und einem schweren Lastkahn, beladen mit Steinen für öffentliche Gebäude oder allerlei Proviant, bis hin zu den prächtigen Yachten des Adels oder des Pharaos selbst. Der unumschränkte Herrscher (Pharao) empfing von seinem Volk göttliche Ehren als direkter Nachkomme der Götter. Die Wissenschaften und Künste blühten auf, und es gab bereits bedeutende Literatur zu verschiedenen Wissensgebieten, insbesondere zu Anatomie und Medizin. In großen, reichen Hauptstädten und Städten erhoben sich zahlreiche Kirche und Obelisken, ausgekleidet mit poliertem Granit, und überall konnte man viele Sphinxen und allerlei Statuen und Götzenbilder sehen – aus Stein, Gold, Silber, Bronze und Elfenbein. Die reich mit Gemälden und Skulpturen geschmückten Gräber mit den darin ruhenden einbalsamierten Toten (Mumien) stellten ganze Städte der Toten dar, und rundherum herrschte reges gesellschaftliches Leben. Im Palast des Pharaos in Memphis wimmelte es von Priestern und Magiern aller Art, die dem Pharao als enge Berater dienten. Edle Adlige lebten in prächtigen Häusern, gefüllt mit allerlei Dienern, allen möglichen Dienern und Sklaven, und das gesamte umliegende Leben bezeugte, dass Ägypten den Namen eines Landes der Wunder zu Recht verdiente. All dies hätte Abram zweifellos nicht wenig überraschen müssen (obwohl er in seiner Heimat in Chaldäa etwas Ähnliches gesehen hatte); Aber er hatte bereits viel über Ägypten gehört und war sogar teilweise mit der Natur der Regierung und den Sitten des Landes vertraut. Er wusste, dass die Ägypter, die in der Literatur sehr hohe Moralprinzipien hatten, sich gleichzeitig im Leben als äußerst sinnliches Volk erwiesen und sich allen möglichen Lastern widmeten. Sinnlichkeit, Luxus und Trunkenheit waren in diesem Land weit verbreitet. Der König selbst hatte viele Frauen und ständig wurden die schönsten Mädchen von überall in seinen Harem gebracht. Die Würdenträger um ihn herum versuchten sich voreinander beim Pharao einzuschmeicheln und lenkten seine Aufmerksamkeit auf die schönsten Frauen. Ein Beispiel dafür ist die Geschichte, die im sogenannten Orbini-Papyrus aufbewahrt wird. 134 Diese Erzählung erzählt, wie der Anblick einer zufällig bemerkten Haarlocke zu dem Schluss führt, dass ihre Besitzerin die „Tochter Gottes“ sein muss und möglicherweise der Aufmerksamkeit des Pharaos würdig ist, weshalb sie in den königlichen Harem gebracht wurde. Da Abram die Bräuche des Landes kannte, hielt er es beim Betreten für notwendig, einige Vorsichtsmaßnahmen zu treffen. Zu diesem Zweck vereinbarte er mit Sarah, dass sie sich nur als seine Schwester ausgeben würde, da die Ägypter sonst, wenn der Pharao sie mochte, ihren Mann töten würden, was tatsächlich geschah, wie die Denkmäler des alten Ägypten belegen. Diese Befürchtung wird keineswegs durch die Tatsache widerlegt, dass Sarah zu diesem Zeitpunkt bereits über 60 Jahre alt war, da es Beispiele dafür gibt, dass Frauen ihre Schönheit bis ins hohe Alter bewahrt haben. Darüber hinaus war Sarah weder durch die Schmerzen der Geburt geschwächt noch durch die Kinderbetreuung erschöpft. Ihre Schönheit hätte durchaus bis zu diesem Zeitpunkt erhalten bleiben können, da sie bis zu ihrem 127. Lebensjahr lebte und mit 90 Jahren noch in der Lage war, die Mutter von Isaak 135 zu werden. Dass Sarah eine Frau von außergewöhnlicher Schönheit war, liegt auf der Hand; Abrams Angst, als er sich dem aufgelösten ägyptischen Gericht näherte, hatte also allen Grund. Ein Papyrus in Berlin erzählt eine Geschichte, die diesem Vorfall im Leben Abrams sehr ähnlich ist. Darin wird erzählt, wie der Aufseher einem Arbeiter einen Esel wegnahm und dieser eine Beschwerde beim Chef Meruitens einreichen musste, der diese Angelegenheit schließlich dem König vorlegte, dem Pharao der elften Dynastie und damit etwa zur gleichen Zeit, als Abram nach Ägypten zog. Nachdem er den Arbeiter verhört hat, sagt der König: „Er antwortet auf nichts, was ihm gesagt wird, es soll ein schriftlicher Bericht für uns erstellt werden, und wir werden die Angelegenheit prüfen. Seine Frau und seine Kinder werden dem König gehören; bewache ihn streng und versorge ihn mit Essen.“ Die Frau und die Kinder des Arbeiters wurden so zum königlichen Eigentum, und die Höflinge begannen, sich um den Unterhalt ihres Mannes zu kümmern 136. Was Abram befürchtete, geschah genau. Alle Neuankömmlinge wurden, wie es bei den Ägyptern üblich war, sofort in den Königspalast gebracht. An der Grenze selbst lebten Sonderbeamte, deren Aufgabe es war, alle derartigen Ereignisse im Auge zu behalten, und einige der Geschäfte, die diese Beamten unter ähnlichen Umständen machten, sind uns überliefert. Uns ist eine schriftliche Kopie überliefert, die die formelle Erlaubnis für einen Hirtenstamm enthält, sich im nördlichen Delta niederzulassen (zur Zeit des Pharaos Menephtha). Daraus geht hervor, dass Ausländer immer persönlich zum König gebracht wurden, um eine Aufenthaltserlaubnis im Land zu erhalten, und wenn diese verweigert wurde, wurden sie sofort ins Ausland zurückgeschickt. In felsigen Gräbern, die in einen steilen Hügel an der Ostseite des Nils gehauen wurden, auf halbem Weg zwischen Memphis und Theben, im Dorf Beni-Ghassan (der Söhne von Ghassan), einem alten arabischen Stamm, der sich schon lange an diesem Ort niedergelassen hatte, haben wir dann ein eindrucksvolles Bild davon, wie ein hoher Würdenträger Vertreter eines semitischen Stammes empfing, der dem Stamm Abram sehr ähnlich war und genau aus der Zeit des Patriarchen stammte. Dies ist genau der Stamm der Amu oder semitischen Ausländer, die wie die Juden Nomaden waren und mit ihren Frauen und Kindern, all ihren Tieren sowie Haushaltsmitgliedern und sogar Waffen nach Ägypten kamen, was offensichtlich als Beweis ihrer politischen Unabhängigkeit diente. Die Details des Bildes geben uns die Möglichkeit, die Umstände von Abrams Erscheinen vor dem Pharao besser zu verstehen. Der Hofschreiber führt den Häuptling des Stammes in den Palast ein, gekleidet in einen sackartigen Umhang, der bis zu den Knien reicht und aus roten, weißen und grünen Blumen besteht und aufwendig mit allerlei Verzierungen verziert ist. Sowohl er als auch sein engster Begleiter zogen ihre Sandalen aus. Der Häuptling bringt als Geschenk eine Steinziege mit; Beim Überreichen verneigt er sich mit ausgestreckten Armen, und der Nebenstehende hält die Antilope am Halsband und an den Hörnern fest. Der Dritte, der ihnen folgt, trägt nur einen Rock. Die nächsten vier Personen tragen lange, schmale Hemden, angepasst an das heiße Klima: Zwei davon sind in Weiß, die anderen beiden in Rot, Weiß und Blau mit den edelsten Mustern. Alle vier halten ihre Waffen in den Händen: Speere und Bögen sowie eine spezielle Waffe aus gebogenem Holz, ähnlich einem australischen Bumerang zum Werfen, oder vielleicht ein gebogener Stock, mit dem die Araber noch heute Kamele steuern. Hinter ihnen kommt ein Esel, beladen mit Kisten, teilweise gefüllt mit den hellen Stoffen, für die Kanaan berühmt war, teilweise aber auch mit Kindern, von denen zwei ihre Köpfe herausstecken. Als nächstes folgen vier Frauen ohne jegliche Bedeckung, in einem eng anliegenden Hemd, das immer noch als einzige Kleidung arabischer Mädchen dient, eine Seite wird von einer Schulterspange gestützt und die Arme und die andere Schulter sind völlig nackt. An ihren Füßen tragen sie rote Schuhe, die oben weiß besetzt sind. Alle Figuren haben offene Köpfe, aber alle sind reichlich behaart, wobei die Haare der Frauen mit einem Band um den Kopf gebunden sind. Vor ihnen steht ein Junge mit einem Speer, der ein kurzes Hemd trägt, und hinter ihnen ein zweiter Esel, der einen Speer und offenbar einen Schild trägt; Die Prozession besteht aus zwei Männern, von denen der erste ein großes Saiteninstrument spielt und es vor sich hält, der andere einen Bogen mit Köcher und Keule in den Händen trägt; Ihre einzige Kleidung besteht aus einer Art beschnittenem und reich verziertem Rock, der von der Taille bis zu den Knien reicht 137 Als die Würdenträger des Hofes von der Ankunft des edlen Stammeshäuptlings mit seiner schönen Schwester in Ägypten erfuhren, machten sie den Pharao sofort auf sie aufmerksam, und Sarah wurde in den Palast gebracht, um zu gegebener Zeit eine ehrenvolle Hochzeit zu arrangieren. Um sein Einverständnis in dieser Angelegenheit und in der Form der Bezahlung der Braut sicherzustellen, wurden ihrem vermeintlichen Schwager, wie es den Gepflogenheiten des Landes entsprach, gute Geschenke gemacht. Abram wurde unter anderem mit „Herden und Rindern und Eseln und Knechten und Mägden, Maultieren und Kamelen“ gesegnet. Kritiker haben argumentiert 138, dass einige der hier unter den Geschenken erwähnten Tiere zu dieser Zeit in Ägypten noch nicht bekannt waren, aber neuere Forschungen haben die Richtigkeit der biblischen Erzählung vollständig bewiesen. Bemerkenswert in dieser Auflistung ist das Fehlen eines Pferdes; Abgesehen davon, dass das Pferd für den Patriarchen von geringem Nutzen sein konnte, stammte es nicht ursprünglich aus Ägypten und war dort aller Wahrscheinlichkeit nach noch völlig unbekannt, da es erst von den Hyksen nach Abram eingeführt wurde. Die anderen genannten Tiere werden häufig auf Denkmälern dargestellt. Im Grab neben der großen Pyramide befindet sich ein Bild mit einer Inschrift, die besagt, dass der in diesem Grab liegende Verstorbene nicht weniger als 2235 gewöhnliche Schafe und Ziegen und 973 der höheren Art hatte, insgesamt also 3208 Köpfe. In Ägypten wurden Rinder in großer Zahl gezüchtet; Seine Knochen wurden in beträchtlicher Tiefe im Delta gefunden, und Denkmäler belegen, dass die Bewohner es bereits in der Antike auf die gleiche Weise nutzten wie heute. In einer Inschrift aus der zwölften Dynastie erklärt ein Beamter namens Ameni stolz, dass er im Bezirk Saga, dessen Oberhaupt er war, eine Herde von 3.000 Ochsen mit Kälbern und Färsen gesammelt habe. Der Ochse war das am häufigsten als Ackerland genutzte Tier, und die Milchproduktion nahm einen sehr wichtigen Platz in der Ernährung der Ägypter und in ihren religiösen Zeremonien ein. Diodorus sagt, dass zu seiner Zeit von den Priestern, die die Mysterien des Osiris vollbrachten, täglich 360 Tassen als Opfer mit Milch gefüllt wurden. In späteren Zeiten gab es besondere Beamte, die die Aufsicht über die Ochsen und Färsen hatten, die dem Gott Ammon gehörten. Die Schreiberin Anna, deren Grab in Qurna entdeckt wurde, hatte als Grabinschrift den Auftrag, die Milchprodukte dieser Rinder zu verkaufen. Die Existenz zahlreicher Esel in Ägypten wird durch das Bild von Beni-Ghassan und noch ältere Gräber in der Nähe der Pyramiden belegt, die ganze Eselherden darstellen. Reiche Menschen verkünden in ihren Grabinschriften stolz, dass sie Tausende davon besaßen. In späterer Zeit galt der Gott Set, dem der Esel geweiht war, jedoch als böser Gott, wodurch das ihm geweihte Tier „den Ägyptern ein Gräuel“ wurde; Aber auch danach wurde der Esel immer noch häufig zum Reiten und Tragen schwerer Lasten verwendet, obwohl er Seth geweiht wurde, indem er von der Spitze einer Klippe geworfen wurde. Als Abram in Ägypten ankam, genoss er großen Respekt, wie auch heute noch in Afrika, wo, wie Becker sagt, der Name „Esel“ eher als Kompliment denn als Beleidigung angesehen wird, da dieses Tier selbst als edel galt und in diesen Ländern recht intelligent sein kann. Die Erwähnung von Kamelen als Geschenk an Abram wurde von feindlichen Kritikern lange Zeit als Beweis für die spätere Entstehung dieses Teils des Buches Genesis angesehen; aber die neuesten Forschungen zeigen hinreichend, dass dieses Tier bereits seit den ersten Jahrhunderten in Ägypten bekannt war. Obwohl es auf Denkmälern zwar keine Abbildungen von ihm gibt, lag dies wohl an einem jener zahlreichen Gesetze, nach denen die Künstler jener Zeit ihre Darstellungen auf nach bestimmten Regeln gezeichnete bekannte Figuren beschränkten. Hähne und Hühner, die es an den Ufern des Nils seit der Antike in großer Zahl gab und die aus dem gleichen Grund sogar dem Gott Anubis geopfert wurden, sind auf den Abbildungen der Denkmäler nirgendwo zu finden. Aber auf jeden Fall besteht kein Zweifel daran, dass die Ägypter mit Kamelen bereits vertraut waren, da sie auf der Sinai-Halbinsel, die damals unter ägyptischer Herrschaft stand, schon seit langem verwendet wurden. Indem er Abram dieses Geschenk machte, glaubte der Pharao, dass er seinerseits alles Notwendige getan hatte, um Sarah für seinen Harem zu versorgen, und er wollte sie wirklich zu seiner Frau machen (1. Mose 12,19). Aber der Herr erschien in dieser Hinsicht als Abrams Schutzpatron. Der auserwählten Mutter der auserwählten Rasse hätte eine solche Ungerechtigkeit nicht widerfahren dürfen. Das Haus der Pharaonen wurde von einer mysteriösen Krankheit heimgesucht und verhinderte die geplante Heirat. Aus Angst vor diesem Umstand fragte der König laut I. Flavius ​​die Priester nach dem Grund für das Geschwür, das ihn befallen hatte, und dieser erklärte ihm, dass er davon betroffen sei, weil er vorhabe, eine bereits verheiratete Frau zu heiraten. Von dieser Entdeckung alarmiert, rief er Sarah an und erfuhr von ihr etwas über ihre wahre Beziehung zu Abram. Gleichzeitig zeigte der Pharao äußerste Sanftmut, da er überhaupt nicht daran dachte, sich für die Täuschung zu rächen, die ihn fast zu einem schweren Verbrechen gezwungen hätte. Pharao rief Abram und sagte zu ihm: „Warum hast du mir das angetan? Warum hast du mir nicht gesagt, dass sie deine Frau ist? Warum hast du gesagt: Sie ist meine Schwester?“ Und ich habe sie zur Frau genommen. Und nun siehe, deine Frau; nimm es und geh.“ Gleichzeitig verlangte er von Abram nicht einmal die Rückgabe der ihm gegebenen Geschenke, sondern da die Hungersnot in Kanaan bereits vorüber war, befahl der Pharao lediglich, ihn aus dem Land zu eskortieren, und gab gleichzeitig seinen Dienern die Anweisung, ihm auf seiner Reise jede Hilfe zu leisten und ihn zu begleiten. Wie lange Abrams Aufenthalt in Ägypten dauerte, ist unbekannt, aber aller Wahrscheinlichkeit nach waren es nicht mehr als ein paar Monate. Durch seinen Besuch in Ägypten wurde Abram „sehr reich an Vieh, Silber und Gold“. Diese Metalle waren den Ägyptern seiner Zeit gut bekannt, wurden in Palästina jedoch noch wenig verwendet. Die Silberminen Ägyptens in der östlichen Wüste bereicherten das Land sowohl mit Silber als auch mit Gold, und gleichzeitig stammten aus ihren Quellen auch Tribute aus Äthiopien, Zentralafrika und anderen Ländern. Die Verwendung von Silber bereits vor Abram wird durch die Krone des Pharaos aus der zwölften Dynastie bewiesen, die heute in Leiden aufbewahrt wird. Es besteht aus Gold und Silber und besteht aus einer breiten Platte, die aus diesen beiden Metallen besteht, wobei das weniger edle Metall vom edleren bedeckt wird. Während der neunzehnten Dynastie wurde Gold für alle Arten von Dekorationen verwendet, wie auf den Gemälden der Gräber von Beni-Ghassan zu sehen ist. Amenematus I. hatte einen Palast, der durchgehend reich vergoldet, mit Lapislazuli-Bögen geschmückt war und dessen Wände mit Edelsteinen und Bronze verziert waren. Gegen Ende der ägyptischen Antike wurden sogar Gräber üblicherweise vergoldet. Die Ägypter waren während der Herrschaft von Amenemat I. in Nubien mit dem Goldwaschen beschäftigt, und auf der Sinai-Halbinsel wurden schon in frühester Zeit Kupfer- und Quecksilberminen erschlossen, so dass schon damals von „Aufsehern des Goldschatzes“ die Rede war. In späterer Zeit, gerade während der Herrschaft von Ramses III., war der Reichtum der Pharaonen enorm, wie ein Gemälde im Medinet-Habu-Kirche zeigt. Die darauf abgebildete Schatzkammer quillt über von Gold und Silber in Säcken, Krügen oder Haufen, und die billigeren Metalle liegen in großen Mengen herum, wie einfache Bausteine. Wenn wir dazu noch die goldenen Streitwagen, goldenen Stühle und Fußschemel, vergoldeten Türen und Säulen, Gefäße aus Gold und die allgemeine Vergoldung der Räume in den Palästen der Pharaonen der Neuzeit der Geschichte hinzufügen, dann rechtfertigt der königliche Reichtum hinreichend die Worte eines der Pharaonen an einen Diener, dem er besondere Ehre erweisen wollte, dass er „Gold um den Hals, auf dem Rücken, an den Beinen tragen wird, weil er dem König in allem treu gedient hat.“ 139 Nach der Aussage von I. Flavius ​​ging Abram nicht nur nach Ägypten, um sich in diesem Land zu ernähren, sondern auch, um die ägyptische Religion zu studieren und mit den Priestern über den Gott zu sprechen, an den sie glaubten, und wenn er ihren Glauben für unvernünftig hielt, hatte er vor, ihnen eine erhabenere Religion beizubringen. Als sich nach seinen Recherchen herausstellte, dass der einheimische Glaube völlig leer war und auf nichts beruhte, nutzte er jede Gelegenheit, um die Überlegenheit seines eigenen Glaubens zu beweisen, und erlangte mit der Klarheit seiner Argumente und der Überzeugungskraft seiner Rede den Ruhm eines gelehrten Philosophen und wurde als Wunder der Weisheit und Heiligkeit verehrt. Der jüdische Historiker fügt hinzu, dass er den Ägyptern das Wissen über die Sterne und die Arithmetik beigebracht habe, die er selbst in Chaldäa erlernt habe. Diese letzte Legende verrät jedoch deutlich ihren apokryphen Charakter, da die Ägypter seit langem für ihre Kenntnisse in Astronomie und Mathematik bekannt sind. Da Abram nicht mehr in der Lage war, in Ägypten zu bleiben, zog er zusammen mit seinem Neffen Lot in aller Stille über die Höhen des Negeb oder südlichen Landes, das damals viel fruchtbarer war als heute, nach Kanaan zurück und machte sich auf den Weg zu seinem ehemaligen Lager zwischen Bethel und Ai. Ähnliche Stammesbewegungen hatten zu allen Zeiten den gleichen Charakter, und von hier aus ist es leicht, sich anhand der Beschreibung der Bewegungen eines arabischen Stammes eine Vorstellung von dieser Reise von Abram und Lot zu machen. „Wir fanden uns wieder“, schreibt Layard, inmitten weit verstreuter Schaf- und Kamelherden. So weit das Auge reichte, rechts, links und vorne, stellte alles die gleiche bewegte Masse dar. Hier spannten sich lange Karren mit Ochsen und Ponys, beladen mit schwarzen Zelten, riesigen Kesseln und verschiedenen Teppichen. Ältere Frauen und Männer, die nicht mehr laufen konnten, wurden zusammen mit Haushaltsgegenständen auf Tiere verladen. Kinder, die in Säcken unter den Sätteln versteckt waren, steckten ihre kleinen Köpfe durch enge Löcher und wurden von Zicklein oder Lämmern, die auf der gegenüberliegenden Seite festgebunden waren, auf dem Rücken des Tieres balanciert. Dann die jungen Mädchen, nur mit einem schmalen arabischen Hemd bekleidet, das ihre schönen Formen eher enthüllte als verbarg; Mütter mit ihren Kindern auf den Schultern; Jungen, Treiber von Lämmerherden; Reiter, die mit ihren langen Speeren über die Ebenen der weiten Steppe tänzelten; Kameltreiber, bewaffnet mit kurzen hakenförmigen Stöcken, die ihre Vollblutpferde am Zügel führen; Fohlen springen zwischen den Herden umher; Hochgeborene Frauen, die unter dem Schutz riesiger Flügel saßen, die wie ein Schmetterling auf beiden Seiten des Kamelhöckers hingen, und nicht weniger farbenfroh und prächtig gekleidet – das war die bunte Masse, durch die wir uns mehrere Stunden lang bewegen mussten.“ Man muss nur die Pferde aus dieser Beschreibung streichen und schon haben wir ein vollständiges Bild von Abrams Reise vor uns. Kapitel XIII. Abrams Sieg Nach seiner Rückkehr aus Ägypten ließ sich Abram in der Nähe von Bethel nieder, wo er seinen Gottesdienst wieder aufnahm und „den Herrn anrief“. Abram war vollkommen wohlhabend und dachte daran, hier für eine Weile Frieden zu finden. Aber das ist nicht passiert. Was Christus seinen Nachfolgern sagte, gilt für alle Diener Gottes: „In der Welt werdet ihr Drangsal haben“; Genau das musste der große Patriarch persönlich erleben. Der Grund dafür war der Wohlstand, den Gott ihm geschenkt hatte. Die Herden Abrams und seines Neffen waren nun so groß, dass es ihnen an Weiden mangelte, und die Hirten beider begannen untereinander Streit und Streit um die Weiden. Dies wurde noch dadurch begünstigt, dass das Land selbst nicht ihr Eigentum war, sondern von den Kanaanitern und Peresitern besetzt war (1. Mose 13,7), wobei die ersteren in befestigten Städten und die letzteren in Wäldern, Bergen und Dörfern lebten. Die Streitigkeiten der Hirten zogen natürlich bald die Besitzer der Herden selbst in diese Angelegenheit, und es stellte sich heraus, dass Lot in diesen Streit den klaren Wunsch mischte, sich vom Einfluss seines Onkels zu befreien. Dies war eine neue Prüfung für Abrams Glauben, und er hat sie nicht blamiert. Um diesen Streit zu beenden, sagte Abram zu Lot: „Es soll keine Zwietracht zwischen mir und dir und zwischen meinen Hirten und deinen Hirten entstehen; denn wir sind Verwandte. Liegt nicht die ganze Erde vor dir? Trenne dich von mir. Wenn du nach links gehst, dann gehe ich nach rechts; und wenn du nach rechts gehst, dann gehe ich nach links.“ Lot nutzte dieses großzügige Angebot seines Onkels und wählte den besten Teil der Weiden für sich aus, indem er die gesamte reiche Umgebung des Jordan einnahm – ein Land, das „bis nach Zoar mit Wasser bewässert war, wie der Garten des Herrn, wie das Land Ägypten“. Abram selbst blieb im Glauben an eine bessere Verheißung auf den kargen Weiden von Bethel. Die Gegebenheiten der Gegend geben uns die Möglichkeit, genau den Ort zu bestimmen, an dem dieses edle Beispiel der Selbstaufopferung des großen Patriarchen stattfand. Abram baute seinen Altar offenbar auf dem Gipfel des „Berges östlich von Bethel“, wo er und Lot damals standen und von dem aus sich die gesamte Umgebung wie eine Landkarte vor ihnen ausbreitete. Jetzt ist das umgebende Land nichts weiter als eine Reihe dunkelbrauner und abgerundeter Kalksteinfelsen, die sich in nackten Hügeln erheben, ohne jegliche Baumvegetation; aber damals gab es wahrscheinlich wunderschöne Alleen mit offenen Weiden, die von bewaldeten Hängen beschattet wurden und sich in alle Richtungen ins ferne Blau erstreckten. Aber der reichste Ort des Landes, nämlich die jordanische Umgebung, lag im Osten und lag ihnen sozusagen zu Füßen, genau dort, wo die tiefe Senke des Flusses in ein offenes Tal übergeht, bevor sein Wasser schließlich in dem See verloren geht, der heute Totes Meer genannt wird. Wenn Sodom und Gomorra in diesem nördlichen Teil lagen, waren sie sicherlich an ihrem üppigen Grün zu erkennen; Die Vegetation, von der noch heute Spuren zu sehen sind, zog einst die Blicke aller auf sich, die von den Hügeln auf die Umgebung von Bethel blickten. Das reichlich vorhandene Wasser, das noch immer aus der westlichen Hochebene fließt, begünstigt hier eine reiche Vegetation. Aber diese Quellen wurden, wie in der Antike, zur Bewässerung in alle Richtungen genutzt und machten die gesamte Umgebung zu einem wahren Garten des Herrn, als wäre sie Teil des gesegneten ägyptischen Landes, das Abram und Lot gerade mit seinen reichsten Weiden und Feldern verlassen hatten. Die Schönheit der Gegend beschränkte sich nicht nur auf ihre natürlichen Eigenschaften: An der großen Handelsstraße im Osten lagen die jordanischen Städte und versprachen dem anspruchsvollen Auge Lots einen reichen Markt für den Verkauf der Produkte seiner Herden sowie von Luxusgütern und allen Arten von alltäglichen Annehmlichkeiten. Er war der Welt ergebener als Abram und wählte dieses sehr verlockende Land, wobei er vergaß, dass äußere Vorteile zu teuer sein können, wenn damit moralische oder spirituelle Ungerechtigkeit verbunden ist. Er entschied sich für dieses reiche Tal und mit ihm für die verdorbene Zivilisation, die sich inmitten von Versuchungen und unter dem Einfluss eines warmen, entspannenden Klimas zu schrecklicher Pracht entwickelt hatte. Er wandte sein Gesicht der Richtung zu, in der dieses irdische Paradies 1300 Fuß unter dem Mittelmeerspiegel vor ihm lag, und schlug mit der Erlaubnis seines Onkels sein Zelt vor den Toren von Sodom auf. Abram seinerseits blieb, wie oben erwähnt, auf den ärmeren Weiden von Bethel, und für diesen Glauben, verbunden mit Selbstaufopferung, belohnte ihn der Herr mit der dritten Verheißung: „Erhebe deine Augen, sagte der Herr, der ihm erschien, und schaue von dem Ort, an dem du jetzt bist, nach Norden und nach Süden und nach Osten und nach Westen. Denn alles Land, das du siehst, werde ich dir und deinen Nachkommen für immer geben. Und ich werde es zu deinem machen.“ Nachkommen wie der Sand der Erde; wenn jemand den Sand der Erde zählen kann, dann werden auch deine Nachkommen gezählt. Mache dich auf und durchwandere dieses Land in seiner ganzen Länge; denn ich habe es dir (und deinen Nachkommen) für immer gegeben.“ Abram schlug sein Zelt auf und ließ sich in der Nähe des Eichenhains von Mamre in Hebron nieder. Dies war Abrams drittes Lager im Gelobten Land und es wurde dort sein gewöhnlicher Aufenthaltsort. Die genaue Lage seines Standorts kann durch die von Josephus erwähnten Ruinen eines alten Zauns angegeben werden, der nördlich von Hebron noch sichtbar ist. „Dort“, sagt der jüdische Historiker, „stand die Terebinthe, unter der der Patriarch die Engel empfing“; Diese Eiche ist in ihrem Alter genauso alt wie die Welt selbst, wie man damals annahm. Es soll bereits im 17. Jahrhundert n. Chr. niedergebrannt worden sein, nachdem es jahrtausendelang als Objekt höchster Verehrung gedient hatte. Hier konnte Abram endlich friedlich, wie zu Hause, in einem wunderschönen Tal voller Quellen und Terebinthenhaine ruhen und die Kühle eines ausgezeichneten Klimas genießen, da das Gebiet selbst fast 3000 Fuß über der Meeresoberfläche liegt. Wenn Lot den tropischen Luxus von Sodom genoss, dann hatte Abram die erfrischende Luft der Hügel, deren Hänge mit Gruppen grauer Olivenbäume bedeckt und malerisch mit Granatäpfel-, Feigen-, Aprikosen- und Mandelbäumen durchsetzt waren, rundherum erstreckten sich wogende Weizen- und Gerstenfelder, unterbrochen von grünen Gärten und Weinbergen, so berühmt, dass nach dem Glauben der Juden auf diesen fruchtbaren Hängen erstmals Weintrauben gepflanzt wurden die Hand Gottes selbst. Seine Herde musste dann nur noch in die nächstgelegenen Höhen über die Grenzen dieses friedlichen Refugiums hinausziehen, um auf den umliegenden Hügeln ausgedehnte Weideflächen für sich zu finden. In der Zwischenzeit ließ sich Lot, nachdem er sich von seinem Onkel Abram getrennt hatte, im unteren Teil des Jordantals nieder, das zu dieser Zeit von fünf reichen Städten besetzt war. Diese Städte – Sodom, Gomorra, Seboim, Adma und Bela (oder Zoar) – bildeten die Vereinigung der fünf Städte; Jeder von ihnen hatte seinen eigenen König, aber an ihrer Spitze stand der König von Sodom. Die Bevölkerung dieser Städte zeichnete sich durch unerhörte Sittenverdorbenheit und Verderbtheit, abscheuliche und unnatürliche Laster aus. Doch Lot schenkte dem wenig Beachtung, da er sich ausschließlich von alltäglichen Impulsen leiten ließ und darauf bedacht war, sich mit allen Annehmlichkeiten des Lebens zu versorgen. Zunächst wollte er vielleicht so weit wie möglich an seinem früheren Hirtenleben festhalten, weshalb er sein Zelt in der Nähe von Sodom aufschlug. Doch bei dieser Entscheidung blieb er nicht lange stehen. Die Freuden des Stadtlebens erwiesen sich als zu stark für seinen schwachen Charakter. Nach und nach verließ er das Hirtenleben, ließ sich in dieser bösen Stadt nieder, wurde Einwohner von Sodom und erlag dem Einfluss dieses Lebens so sehr, dass er sogar seine Töchter mit Sodomiten verheiratete. Der Eifer, mit dem er einst dem Beispiel und der Führung seines Onkels folgte, ließ deutlich nach; Der Mann, der einst sein Heimatland und sein Land verlassen hatte, um frei und still seinem wahren Gott zu dienen, beschränkte sich nun auf einen fruchtlosen Protest gegen den Götzendienst und die Bosheit seiner Nachbarn und glaubte, seine Pflicht zu erfüllen, indem er nur davon Abstand nahm, ihre Laster nachzuahmen und seinen Glauben an Jehova aufrechtzuerhalten. Sodom, die wichtigste dieser Städte, sowie andere mit ihr verbündete Städte, verdankten ihre Gründung dem Stamm Ham, demselben Stamm, der die Türme Babylons, die Kirche und Pyramiden Ägyptens errichtete und sich in späteren Zeiten als solch erbitterter Feind der Israeliten erwies. Welchen Höhepunkt der Aufklärung und Zivilisation sie zu dieser Zeit erreichten, lässt sich nicht bestimmen, da wir keine Denkmäler oder Überreste haben, anhand derer ihr Wohlergehen beurteilt werden könnte; aber wir wissen, dass sie extremen Wohlstand genossen, sich in einem ungewöhnlich fruchtbaren Land und an einer großen Handelsroute zwischen Ägypten und dem Osten befanden. Dadurch wurden die Einwohner extrem reich und lebten luxuriös; Sie hatten den Glauben an den einen wahren Gott mit seinem begrenzenden Einfluss schon vor langer Zeit verloren und verehrten Gottheiten, deren Dienst in der schändlichen Förderung menschlicher Leidenschaften und Begierden bestand. Der entspannende Einfluss des tropischen Klimas, in dem sie weiterhin lebten, trug dazu bei, dass Verderbtheit und Verderbtheit in die Umwelt dieser Bewohner eindrangen. Ihre Zivilisation hat sie nicht zu wahrer Erleuchtung und Kultiviertheit erhoben, sondern alles bestand aus dem bequemsten und vollkommensten Sinnesvergnügen. „Das“, sagt der Herr durch den Propheten Hesekiel, „war die Missetat Sodoms, deiner Schwester und ihrer Töchter: Stolz, Sättigung und Müßiggang, und sie unterstützte die Hand der Armen und Bedürftigen nicht. Und sie wurden hochmütig und taten Greuel vor mir, und als ich das sah, verwarf ich sie“ (16:49, 50). Das unnatürliche Laster, durch das sich Sodom besonders auszeichnete, war ein Zeichen extremen moralischen Verfalls, und die Menschen, unter denen ein solches Laster herrschte, waren offenbar bereits in einen solchen Abgrund des Bösen gefallen, dass sie notgedrungen der Zerstörung ausgesetzt werden mussten, und sie erhielten bald eine sehr schreckliche Warnung, nämlich in Form einer schweren Katastrophe, die sowohl die gesamte Stadt als auch Lot 140, die sich darin niederließen, traf. Vierzehn Jahre vor dieser Zeit, genau als Abram noch in Chaldäa war, unternahmen die Könige des Ostens unter der Führung von Kedorlaomer, dem König von Elam, eine Invasion in Syrien und unterwarfen neben anderen Eroberungen auch die Bewohner des Sodom-Pentakels. Elam war ein Land östlich von Babylonien, das das sogenannte Susgan umfasste und teils in den Bergen, teils in der Ebene lag. Es wurde von einem turanischen Stamm bewohnt, der sich in seinem Charakter völlig von den Babyloniern unterschied, mit denen es sich in ständigem Krieg befand. Babylonien selbst war in einzelne Fürstentümer zersplittert und konnte einer Invasion von außen nicht widerstehen; Von hier aus kam es mehr als einmal vor, dass die Elamiter die Oberhand gewannen und zeitweise sogar über das ganze Land herrschten. Der mit Sardanapalus identifizierte assyrische Monarch Assurbanipal erzählt in einer seiner Inschriften, wie 1635 Jahre vor seiner Zeit, also um 2280 v. Chr., der König von Elam namens Kurdur-Nankhundi in Babylonien einfiel und das Bild der dort verehrten Göttin Nana mitnahm. Viele Jahre danach behielten die Elamiter die Vorherrschaft, und Kedorlaomer war wahrscheinlich ein Nachkomme von Kurdur-Nanhundi und der Herrscher der mit ihm erwähnten babylonischen Könige (1. Mose 14:1). Daraus wird bereits deutlich, dass diese Erzählung des Alltagsschreibers, die bisher von Seiten der Rationalisten allerlei kritischen Zweifeln ausgesetzt war, in der neuesten Forschung glänzende Bestätigung findet und zeigt, dass sie nach unzweifelhaften Dokumenten erstellt wurde 141. Die Namen dieser Könige, Verbündete von Chedorlaomer, sind offenbar genauen Aufzeichnungen in den nationalen Annalen entlehnt. Der erste Erwähnte ist Amraphel, König von Schinar oder Südbabylonien; die griechische Übersetzung nennt ihn Amarfel, und sein Name, obwohl er in den Inschriften keine identische Entsprechung findet, enthält laut Professor Sayce ein sehr ähnliches Element wie der auf den Denkmälern erwähnte Name des Königs namens Amar-Aku. Der Vorrang wird ihm als Vertreter des von Nimrod gegründeten großen Königreichs zuerkannt, von dem einige Schriftsteller ihn als den vierten Nachfolger betrachten. Dann wird Arioch, König von Ellasar, erwähnt. Ellasar ist Larsa, eine Stadt am Ostufer des Euphrat, etwas südöstlich von Erech oder Sharqi, und ist heute unter dem Namen Senkere-Hügel bekannt. Arioch regierte den Teil Südchaldäas, der nicht zum Königreich Amraphel gehörte. Der Name Arioch erscheint im Dan als Name eines Babyloniers. 2:14. Nicht umsonst wird angenommen, dass es sich hierbei um ein und dieselbe Person mit dem akkadischen Eri-Aku, „Diener des Mondgottes“, handelt, der sich in einer in Mugaira gefundenen und heute im British Museum befindlichen Inschrift als Sohn von Kurdur-Mabugs, „König von Elam“ und „Vater des Westens“, also Syriens, bezeichnet. Kudur und Eri sind äquivalente Begriffe mit der Bedeutung „Diener“, wobei ersteres ein elamitisches Wort und letzteres ein akkadisches Wort ist. Kudur scheint ein Bestandteil vieler elamischer Namen gewesen zu sein, und der biblische Chedorlaomer (oder 70 Khodorlogomor) ist in Wirklichkeit Kudur-Lagamar, „Diener von Lagamar“, einer elamischen Gottheit, so wie Kudur-Mabuk „Diener der Göttin Mabuk“ bedeutet. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Kedorlaomer und Kudur-Mabuk Brüder waren und dass Arioch von dem ersten von ihnen zum Vasallenkönig über Sumir, also Südbabylonien, ernannt wurde. Der vierte der verbündeten Könige heißt Fidal, König von Goim. Das hebräische Wort Goim scheint hier mit dem Wort Gotim identisch zu sein, das den Landstreifen nördlich von Babylonien bezeichnet, der sich bis zu den Bergen Kurdistans erstreckt und innerhalb seiner Grenzen das spätere Königreich Assyrien umfasst. Die Bewohner dieses Landes werden in assyrischen Inschriften oft unter dem Namen Guti oder Kuti erwähnt, Vidal, in der griechischen Übersetzung 70 Fargal oder Falga genannt, findet eine Entsprechung im akkadischen Wort Kar-Gal „großer Richter“ oder Tur-Gal „mächtiger Jüngling“. Angesichts solch auffallender Zufälle bedeutet die Einstufung dieser gesamten Erzählung in den Bereich des Mythos oder der Allegorie, wie es einige deutsche Kritiker tun, eine eindeutige Leugnung historischer Tatsachen und nicht die Zustimmung zu Schlussfolgerungen, die völlig ausreichen, um einen unvoreingenommenen Geist zu überzeugen. Diese Invasion aus dem Osten ist nichts Beispielloses. Dies war nicht das erste Mal, dass die akkadischen Völker mit Waffen in der Hand in die Länder der untergehenden Sonne einfielen. Lange zuvor machten Sargon I. und sein Sohn Naramsim eine Invasion in Syrien; Dort stießen sie auf erheblichen Widerstand, doch es gelang ihnen dennoch, bis zum Mittelmeer vorzudringen, wo sie geschnitzte Steinplatten am Ufer zurückließen. Sie überquerten sogar das Meer zur Insel Zypern. Kudur-Mabuk wird unter anderem „der Vater des westlichen Landes“ genannt, und dieser Ausdruck bedeutet, dass er über Kanaan herrschte. Weder die Babylonier noch die Assyrer haben diesem Land jemals den Namen Kanaan gegeben; für sie ist es das „westliche“ oder „hintere“ Land, und wir wissen, dass dieser Begriff Tyrus, Sidon und Samaria, Edom und Philistia umfasste, das Land, das sich bis zum Mittelmeer erstreckt. Während einer dieser Invasionen baute Chedorlaomer seine Macht in der jordanischen Ebene auf und behielt sie zwölf Jahre lang bei. Sein Ziel bestand zweifellos darin, den Weg zum rivalisierenden Königreich Ägypten offen zu halten, dessen Hauptstraße durch Araba in der Nähe dieser Fünfstädte führte. Für die elamischen Sieger war es sehr wichtig, dass diese kleinen Königreiche entlang der Hauptstraße ihre Autorität über sie anerkannten. Ob diese fünf Städte nördlich oder südlich des Toten Meeres lagen, ist nicht mit Sicherheit bekannt; aber auf jeden Fall lagen sie auf dem Weg des Truppenmarsches von Damaskus nach Ägypten, und es lag in ihrer Macht, den Truppendurchzug über ihre Grenzen zu behindern oder zu erleichtern. Als Lot sich in diesem Tal niederließ, erkannten die Sodomiten noch die Vorherrschaft des elamischen Monarchen über sich selbst an. Doch im dreizehnten Jahr ihrer Unterwerfung wurden die fünf Könige dieser Städte, die ein gegenseitiges Bündnis geschlossen hatten, empört und weigerten sich, den üblichen Tribut zu zahlen. Die Folge davon war, dass Kedorlaomer mit den drei genannten verbündeten Königen Schritte unternahm, um sie zu befrieden und zu bestrafen. Nachdem er sich auf dem üblichen Weg vom Euphrat nach Syrien aufgemacht hatte, griffen er und seine Verbündeten zunächst die Rephaim in Baschan an (Gen 14,5), einen der primitiven Stämme des Landes, dessen Hauptstadt Ashter etwa sechs Werst von Edrei entfernt lag. Von dort wandten sie sich nach Süden und griffen die Susim an, die zwischen Arnon und Jabbok lebten, und die Emim, die in Kirjathaim lebten. Dann fielen die Horiter oder die Bewohner der Höhlen von Petra und des Berges Seir ihren Waffen zum Opfer; Dann zogen sie nach Norden in der Nähe von Kadesch, fielen in das Land der Amalekiter und Ammoriter ein und zogen dann in Richtung der Städte im Jordantal, um ihnen Strafe aufzuerlegen. Um die Städte zu schützen, zog der König von Sodom im Bündnis mit vier Königen anderer Städte im Tal gegen sie vor. Die feindlichen Streitkräfte trafen im Siddim-Tal zusammen, das über viele Teergruben verfügte. Ein Reisender machte kürzlich auf das arabische Wort Siddt aufmerksam, das die Bewohner des Jordantals für die in der Nachbarschaft vorhandenen Felsen oder Mergelblöcke verwenden. Einer älteren Erklärung zufolge ist Siddim der Plural des hebräischen Wortes sadeh, „einfach“. Sie wählten dieses Gebiet für ihr Lager in der Hoffnung, dass die Teergruben nicht nur als Schutz für sie, sondern auch als eine Art Falle für den Feind dienen würden, dessen Kavallerie und Streitwagen in solchen Teilen dieses Gebiets ein starkes Hindernis für sich finden könnten. Doch ihre Hoffnung wurde völlig zunichte gemacht. Die Bewohner des Jordantals, die sich dem Luxus und entspannenden Lastern verschrieben hatten, konnten den erfahrenen und erfahrenen Kriegern Chaldäas nicht widerstehen. Die Gruben, auf die sie sich so sehr verließen, dienten ihrer eigenen Zerstörung. Sobald ihre Kampfkette durchbrochen war, geriet alles in schreckliche Verwirrung und sie wurden völlig besiegt. Ihre Truppen wurden in die Flucht geschlagen, die Könige von Sodom und Gomorra fielen vor Angst in Gruben und starben, und der Rest floh in die Berge. Diese Gruben waren an manchen Stellen sehr tief und ihre Existenz wird heute durch das Auftauchen schwimmender Harzmassen am südlichen Ende des Toten Meeres bewiesen, dessen Wasser heute dieses Tal bedeckt. In der gleichen Gegend gibt es auch Sümpfe einer besonderen Art, in denen häufig Tiere sterben. Der Sieger nutzte diesen Sieg aus, beschlagnahmte das gesamte Eigentum von Sodom und Gomorra mit all ihren Vorräten und machte sich mit großer Beute und vielen Gefangenen auf den Rückmarsch. Unter den Gefangenen war Lot, der damals in Sodom lebte. Er selbst wählte diese Stadt als seinen Wohnort und musste die Konsequenzen seiner Wahl selbst tragen; Er teilte mit den Sodomiten die Freuden ihrer Stadt und musste mit ihnen das Unglück teilen, das ihnen widerfuhr. Ihm drohte nun das schreckliche Schicksal, den Rest seines Lebens in schwerer Gefangenschaft zu verbringen, doch sein großmütiger und mutiger Onkel Abram verschonte ihn. Nachdem sie reiche Beute erbeutet hatten, machten sich die Sieger auf den Rückweg in ihre Heimat und fuhren entlang des Jordantals nach Norden. Abram lebte zu dieser Zeit noch in der Nähe der Eiche von Mamri, wo er die traurige Nachricht von diesem Ereignis erhielt. Einige der Überlebenden, die seine Sorge um Lot kannten und in ihm das Oberhaupt eines mächtigen Stammes erkannten, eilten zu ihm und überbrachten ihm eine Nachricht über das Unglück. Dies erstaunte Abram äußerst, aber er zögerte keine Minute und begann sofort mit der Aufgabe, seinen Neffen zu befreien. Obwohl er ein „Jude“, also ein Einwanderer von jenseits des Euphrat, war, mangelte es ihm an seinem neuen Wohnort dennoch nicht an Freunden und Verbündeten. Mit ihm verbündet waren drei mächtige Amoriterführer, die er nun zu seiner Hilfe rief. So unangenehm es für ihn, den friedlichen Patriarchen, auch war, militärische Angelegenheiten zu übernehmen und sich in weltliche Angelegenheiten einzumischen, hier erforderten die Umstände der Angelegenheit sein Eingreifen, da er es für seine Pflicht hielt, für die Freilassung seines Neffen Lot zu sorgen. Er bewaffnete sofort alle in seinem Haus geborenen Diener, insgesamt 318, und machte sich zusammen mit seinen Verbündeten auf die Verfolgung. Die Sieger hatten bereits die Umgebung von Laisch erreicht, das später Dan genannt wurde und später die nördlichste Grenze des Königreichs Israel bildete, an einer der Quellen des Jordan. Manche fragen sich, ob Dan-Iaan tatsächlich hier im Norden Peräas liegt, da Lais an keiner der Straßen vom Tal Siddim nach Damaskus lag. Aber I. Flavius ​​​​sagt eindeutig, dass dieses Gebiet in der Nähe einer der Quellen des Jordan lag, und bl. Hieronymus seinerseits bestätigt diese Aussage. Dieser Ort kann sowohl durch seine natürlichen Merkmale als auch durch seinen heutigen Namen definiert werden. Heute heißt er Tell el-Qazi, „der Hügel des Richters“, wobei die Wörter Dan und Qadi synonym sind. Unterhalb des Geländes der antiken Stadt, umgeben von einem dichten Oleanderhain, befindet sich ein 50 Schritt breiter Felsteich, in dem eine äußerst üppige Quelle sprudelt, die schon zu Beginn einen bedeutenden Bach bildet. Dies gilt als die dritte Quelle des Flusses. Die Hauptquelle ist in Bayne. Die Quelle in Dan heißt Leddan, und die kleinste und nördlichste heißt Gashbani in Gashbeiz, und sie vereinen sich bei Sheikh Yusef, acht Meilen unterhalb von Dan, und bilden den Jordan, der dort 50 Fuß breit ist. Chedorlaomer und seine Armee lagerten in dieser Gegend. Da er sich vor Verfolgung völlig sicher hielt, traf er nicht einmal Vorkehrungen gegen einen versehentlichen Angriff. Es war sicherlich nicht Abrams Absicht, dem Feind offen in einem richtigen Kampf entgegenzutreten. Sein Ziel war es, nur seinen Neffen zu retten und nicht, militärischen Ruhm zu erlangen. Infolgedessen griff er zu militärischen Mitteln. Er teilte seine Abteilung in einzelne Teile auf und schlug vor, den Feind nachts anzugreifen. Er stellte sich den Hauptstreitkräften des Feindes nicht entgegen, sondern beschloss, sie an verschiedenen Punkten anzugreifen, indem er die Taktik von Gideon anwendete, als er seine kleine Abteilung von 300 Mann in drei Teile aufteilte und unerwartet die Midianiter angriff (Ri. 7:16) oder den Plan Sauls, als er als Sieger großen Ruhm erlangte, indem er die Ammoniter besiegte (1. Sam. 11:11). Nachdem Abram den achtlos schlafenden Feind nachts von verschiedenen Seiten seines Lagers aus angegriffen hatte, brachte er ihn in äußerste Verwirrung, schlug ihn auf den Kopf und schickte ihn in die ungeordnete Flucht. Nachdem er auf diese Weise alle Gefangenen, zusammen mit Lot, seinem Neffen, sowie dem gesamten von den Feinden erbeuteten Eigentum befreit hatte, verfolgte er die flüchtenden Feinde über das antilibanesische Gebirge hinaus bis zu einem Ort namens Chova, den Eusebius von Cäsarea mit einem von Ebioniten bewohnten Dorf in der Nähe von Damaskus identifiziert. Damals wurde dieses Dorf als genau der Ort bezeichnet, an dem Abram nach seiner Rückkehr von der Verfolgung durch die mesopotamischen Könige zu Gott betete; aber höchstwahrscheinlich lag Khowa auf halbem Weg zwischen Damaskus und Palmyra, an der direkten Straße nach Osten, wo sich das Dorf befindet, das genau diesen Namen trägt. Mit großer Beute und befreiten Gefangenen kehrte Abram in Frieden ins Jordantal zurück. Eine so große Leistung, die den Bewohnern des Landes so großen Nutzen brachte, konnte nicht ohne einen Ausdruck besonderer Dankbarkeit vorübergehen. Der Ruhm und Einfluss des Patriarchen wuchs durch diese Leistung enorm, und die Dankbarkeit des Volkes wurde auf jede erdenkliche Weise zum Ausdruck gebracht. Zunächst kam ihm der König von Sodom entgegen, um ihm zu diesem Erfolg zu gratulieren und seinen Anteil an der Beute aus seinen Händen entgegenzunehmen. Der Ort dieses Treffens wird „Shave Valley“ genannt, das heute das königliche Tal ist. Dies ist wahrscheinlich der nördliche Teil des Kidron-Tals, wo sich heute die „Königsgräber“ befinden und wo der kinderlose Absalom sich selbst ein Denkmal errichtete, damit sein Name nicht in Vergessenheit gerät 142. Voller Dankbarkeit für Abrams mutige Leistung wollte der König von Sodom ihm auf irgendeine Weise für seinen großen Dienst danken. Er wandte sich an Abram und sagte zu ihm: „Gib mir das Volk und nimm das Eigentum für dich.“ Dies war unter solchen Umständen in den östlichen Ländern eine häufige Erkrankung. Streng genommen gehörte die gesamte zurückgegebene Beute dem Befreier und nicht seinen früheren Besitzern; Aber jetzt war es unangemessen, auf einem solchen Recht zu bestehen, und der großzügige Abram wollte es nicht. Der Patriarch lehnte diesen Vorschlag entschieden ab. Er führte den Krieg nicht zu seiner eigenen Bereicherung und nicht aus Eigennutz; großzügig und großmütig, wie immer, jeder Gier fremd, antwortete er dem König von Sodom feierlich: „Ich erhebe meine Hand zum Herrn, dem höchsten Gott, dass ich nicht einmal einen Faden oder einen Schuhriemen von allen deinen nehmen werde, damit du nicht sagst: Ich habe Abram reich gemacht.“ Er war kein Söldner, der für seine militärischen Heldentaten bezahlt werden musste. Darüber hinaus wäre es für ihn als wahren Anbeter des einen Gottes unanständig, sich in eine verpflichtende Beziehung zu den Sodomiten zu begeben und eine Belohnung aus ihren durch Sünde befleckten Händen anzunehmen. Er stimmte lediglich zu, einige der Vorräte für seine Sklaven und Verbündeten anzunehmen. Ein weiterer König, der dem siegreichen Abram entgegenkam, war Melchisedek, König von Salem, und dieses Treffen war von äußerst bemerkenswerten Umständen begleitet. Die Tradition hat viele verschiedene Geschichten um diese mysteriöse Person gesammelt. Laut dem Alltagsschreiber brachte Melchisedek „Brot und Wein heraus; er war ein Priester des höchsten Gottes, und er segnete ihn und sagte: Gesegnet sei Abram vom höchsten Gott, Herrscher über Himmel und Erde, und gesegnet sei der höchste Gott, der deine Feinde in deine Hände gegeben hat. Abram gab ihm von allem ein Zehntel.“ Diese Erzählung wirft mehrere Schwierigkeiten auf, für die es bisher keine mehr oder weniger zufriedenstellende Lösung gibt. Die Anwesenheit von Milchizedek, „Priester des Allerhöchsten Gottes“ (El-Elyon), unter der scheinbar heidnischen Bevölkerung von Salem ist an sich schon äußerst bemerkenswert. Sein Erscheinen mit dem Opfer von Brot und Wein ist für uns bereits zu unerwartet, weil wir es gewohnt sind, unter der in Götzenanbetung versunkenen Bevölkerung nur Abram als Träger des wahren Glaubens zu sehen. Aber dieses Treffen wird noch bemerkenswerter, weil Abram selbst im Vergleich zu Melchisedek eine niedrigere Position einnahm und von ihm einen Segen erhielt. Wer er ist, von welchem ​​Stamm oder Volk, bleibt ohne jede Erklärung übrig. Plötzlich taucht er für einen kurzen Moment auf den Seiten der biblischen Geschichte auf, und dann wird sein Name tausend Jahre lang nicht mehr gefunden und erscheint nur noch im Buch der Psalmen (Ps. 109); Es vergehen weitere tausend Jahre, bis sein Name erneut im Hebräerbrief erscheint, so dass mit seinem Namen eine Art Geheimnis verbunden ist, das der Person selbst besonderes Interesse und Größe verleiht. I. Flavius ​​​​erklärt seinen Namen im Sinne von „gerechter König“ und der ap. Paulus bedeutet in seinem Brief an die Hebräer „König der Gerechtigkeit“. Es hat zweifellos einen semitischen Charakter, ebenso wie Abimelech und Adonisedek, und einige meinen, es bedeute „mein König Zedek“, wobei letzteres Wort für einen der Titel Gottes gehalten wird. Aber die antike Interpretation ist viel plausibler. Der Ort, an dem er König war, ist umstritten. Normalerweise meinen sie mit Salem Jebus oder Jerusalem; es wurden aber auch andere Meinungen geäußert. Bl. Obwohl Hieronymus an einer Stelle sagt, dass Salem der ursprüngliche Name Jerusalems war, in dem Melchisedek König war, stellt er an einer anderen Stelle deutlich fest, dass Salem, das im Buch Genesis erwähnt wird, nicht dasselbe wie Jerusalem war, sondern der Name einer Stadt in der Nähe von Skythopolis oder Bethsan, wo zu seiner Zeit noch die Ruinen des Palastes Melchisedeks zu sehen waren. Diese Stadt lag zwar an der antiken Route von Damaskus nach Ägypten, lag aber zu weit nördlich, um in den Bericht über Melchisedeks Treffen mit Abram zu passen, das offenbar irgendwo in der Nähe von Jerusalem stattgefunden hat. Einer anderen Annahme zufolge ist Salem ein und dasselbe mit dem Salem in der Nähe von Aenon, wo Johannes der Täufer taufte (Johannes 3:23) und das mit einem Dorf identifiziert wird, das reich an herrlichen Quellen ist und auf der gegenüberliegenden Seite des Tals von Nablus oder Sichem liegt. Basierend auf dem Bericht von Eusebius von Eupolemus, der angibt, dass Abram in Argarizin feierlich bewirtet wurde, argumentierten einige, dass das Treffen auf dem Berg Garizim stattgefunden habe, da dieser Name eigentlich Gar-Garizim sei. Allerdings kann keiner dieser gegensätzlichen Meinungen eine besondere Bedeutung beigemessen werden. Es ist am besten, dem Zeugnis von I. Josephus und den Targumen zu folgen und in Salim die Stadt Jerusalem zu sehen, wie der Psalmist sagt: „Und seine Wohnung war in Salim und seine Wohnstätte in Zion“ (Psalm 76,3). Wenn ja, dann finden wir hier den erstaunlichen Umstand, dass der alttestamentliche Prototyp des göttlichen Sohnes Davids König in derselben Stadt war, in der David selbst regierte. Aber wenn wir diesen Punkt als geklärt betrachten, dann gibt es immer noch so viele unterschiedliche Meinungen über die Persönlichkeit und Herkunft Melchisedeks, dass nichts mit absoluter Sicherheit gesagt werden kann. Einige Ketzer hielten ihn für den Heiligen Geist; Origenes und Didymus sahen in ihm einen Engel; Um seine offensichtliche Überlegenheit gegenüber Abram zu erklären, identifizierten die Juden ihn mit Sem, dem frommsten der Söhne Noahs, der ihren Genealogien zufolge „vor der Zeit Isaaks“ lebte. Einige Christen sowohl in der Antike als auch in späteren Zeiten dachten, er sei der Sohn Gottes, der in menschlicher Form erschien; aber dies allein würde seinen repräsentativen Charakter zerstören, auf den der Apostel mit so viel Nachdruck eingeht. Paulus im Hebräerbrief. Er könnte kein Vorbild für sich selbst sein und man könnte nicht sagen, dass er „wie der Sohn Gottes gemacht“ sei (Hebräer 7,3), wenn er selbst der Sohn Gottes wäre. Der Apostel erklärt auch ausdrücklich, dass seine Genealogie nicht aus dem Stamm Levi stammt und er ihn niemals „ohne Vater und ohne Mutter“ hätte nennen können, wenn er ihn speziell als Sem betrachtet hätte; und außerdem wäre der Unterschied zwischen dem Priestertum Melchisedeks und Levis nicht so deutlich, dass ein ganzes Argument darauf gegründet werden könnte. Es gibt keinen Grund, daran zu zweifeln, dass er eine historische Persönlichkeit war. Über seine Nationalität lässt sich aus seinem semitischen Namen noch nichts schließen, da es sich bei diesem Namen nur um eine hebräische Übersetzung seines ursprünglichen Namens handeln konnte. Er lebte unter den Nachkommen Hams und galt offenbar als Oberhaupt eines der kanaanitischen Stämme. Wenn er semitischer Herkunft gewesen wäre, hätte man ihn wohl kaum in einem so scharfen Gegensatz zu Levi und dem jüdischen Priestertum gesehen; sein Priestertum hätte nicht den unabhängigen Charakter gehabt, der ihm zugeschrieben wird. Was die Tatsache betrifft, dass er ein Priester des einen, wahren Gottes war, so wurden Monotheisten trotz der Verdunkelung der Urreligion sowohl zu dieser Zeit als auch zu späterer Zeit als Einzelpersonen unter heidnischen Völkern gefunden, wie etwa Hiob im Land Uz und Bileam in Pephora. Daraus können wir schließen, dass er denselben Ursprung hatte wie die Bewohner um ihn herum, obwohl er die Offenbarung des wahren Gottes bewahrte, die von Noah an seine unmittelbaren Nachkommen weitergegeben wurde. Zum ersten Mal in der Bibel begegnet uns hier der später oft verwendete Begriff „Gott, der Allerhöchste“, dessen Priester Melchisedek heißt. Dass es sich dabei um den wahren Gott handelt, geht aus der Tatsache hervor, dass Abram selbst denselben Namen zusammen mit dem heiligen Namen Jehovas benutzte, als er dem König von Sodom antwortete: „Ich erhebe meine Hand zum Herrn, dem höchsten Gott.“ Es ist sehr wahrscheinlich, dass Melchisedek den Namen Jehova nicht kannte; und deshalb segnete er Abram mit dem Namen Gottes als Herrn oder Schöpfer des Himmels und der Erde, den er nur aufgrund dieser Eigenschaften kannte. Abram fügt dem noch den Titel der einzigen, aus sich selbst existierenden Gottheit hinzu. Es gab etwas Erhabeneres im Melchisedekischen Priestertum als nur die Führung eines Stammes, und Abram selbst erkannte die Überlegenheit seines Priestertums. „Siehst du, wie groß der ist, dem Abram, der Patriarch, den Zehnten seiner besten Beute gab. Denen, die das Priestertum von den Söhnen Levis empfangen, wird geboten, den Zehnten nach dem Gesetz vom Volk, das heißt von ihren Brüdern, zu nehmen, obwohl auch diese aus den Lenden Abrams stammten.“ Aber dieser, der nicht aus ihrer Abstammung stammte, erhielt den Zehnten von Abram und segnete den, der die Versprechen hatte. Ohne jeden Widerspruch wird der Kleinere vom Größeren gesegnet“ (Hebräer 7,4-7). Da aber „niemand aus sich selbst die Ehre des Priestertums annimmt, sondern von Gott berufen ist“ (Hebräer 5,4), war Melchisedek zweifellos kein selbsternannter Priester, sondern empfing diese besondere Gabe vom Herrn und leistete heiligen Dienst unter den frommen Anhängern, die sich aus der heidnischen Bevölkerung um ihn versammelten, über die er als König in dieser Stadt der Welt regierte. Sein Das Priestertum gab ihm die Verantwortung, Opfer zu bringen und Segen zu verteilen, was er auch tat, als er Abram traf. Philo bezeugt, dass er bei dieser Gelegenheit die Erstlinge der Beute opferte, aber der Bibelhistoriker sagt, dass er Wein und Brot mitbrachte und sie daher als Opfer darbrachte und gleichzeitig ein Trankopfer darbrachte, wie es damals üblich war. Brot und Wein konnten kaum zur Verstärkung der Soldaten gedacht sein, da sie in dieser Hinsicht bereits aus der Beute mit allem Notwendigen versorgt waren; aber nachdem er einen bestimmten Teil zu Gott gebracht hatte, wurde ihm der Rest zum Verzehr verteilt, wie es bei Friedensopfern der Fall war. Diese Symbole der Gaben Gottes an den Menschen waren auch Symbole des göttlichen Segens und sollten darstellen, dass dieser große Wohltäter der Bevölkerung die besten Gaben der Erde verdiente. Antike Schriftsteller sehen in diesem Umstand einstimmig einen Prototyp für die Errichtung des Sakraments der Eucharistie, des großen unblutigen Opfers, das Christus, ein Priester nach der Ordnung Melchisedeks, für seine Gläubigen darbrachte. Diese Darbringung der Früchte des Landes an Abram könnte auch eine sichtbare Bestätigung der Verheißung beinhalten, dass dieses ganze Land in Zukunft ihm gehören würde. Dass der Patriarch als Untergebener den Segen dieses königlichen Priesters demütig annahm und sich einem Oberen unterwarf, steht völlig im Einklang mit seiner Demut und seinem Glauben. Als Abram in Melchisedek einen Glauben sah, der seinem eigenen ähnelte, und in ihm nicht nur das Oberhaupt des Stammes, sondern auch einen großen Priester erkannte, verneigte sich Abram tief vor ihm, um von ihm einen feierlichen Segen zu empfangen und ihm den Zehnten aller Beute zu geben, die er den Elamitern abgenommen hatte. War dies nur ein natürlicher Impuls eines dankbaren menschlichen Herzens? Es gab diesbezüglich noch keine schriftlichen Regelungen; aber wir wissen, dass Jakob in Bethel (Gen. 28:22) den Zehnten Gott weihte; und dieser Brauch blieb bekanntlich unter den Heiden in verschiedenen Ländern erhalten. Daher riet Krösus Cyrus, von seinen persischen Truppen die Zahlung des Zehnten an Zeus zu verlangen, was sie für fair und legal hielten. Laut Diodorus Siculus zahlten die Karthager auch den Zehnten ihres gesamten Einkommens. Xenophon erlegte den Bewohnern des Landes, das er in der Nähe von Skythen besaß, die Verpflichtung auf, den Zehnten für die Instandhaltung der Kirche der Artemis zu zahlen. Im Allgemeinen scheint die Darbringung eines Zehntels des eigenen Eigentums an den allmächtigen Gott ein Naturgesetz gewesen zu sein, dessen Ursprung ebenso wie der der Opfer im Nebel der Antike verloren geht, da die späteren Regelungen der mosaischen Gesetzgebung zu diesem Thema lediglich eine Bestätigung eines seit langem bestehenden Brauchs darstellten. Der allgemeine Charakter Melchisedeks lässt einen unwillkürlich in ihm ein wunderbares Vorbild Christi sehen. Sein Name und Titel sind von tiefer Bedeutung. „König der Gerechtigkeit“ und „König von Salem“, was „Frieden“ bedeutet – solche Namen gehen besonders an denjenigen, der der Herr der Gerechtigkeit und der Fürst des Friedens ist. Melchisedek war ein Priester, der nicht aus der Sippe Aarons stammte, sondern aus einem ganz besonderen Stamm; und er segnete Abram, den Vater der Gläubigen, in dem alle Familien der Erde gesegnet werden sollten. Christus ist also der eine, universale Hohepriester aller Völker und aller Zeitalter, der sich für alle geopfert hat, jetzt für die Menschen Fürsprache einlegt, und dessen Amt als Fürsprecher und Fürsprecher sich auf die gesamte Menschheit und alle Zeitalter erstreckt und der sein Volk mit den Gaben der Liebe und Gnade segnet. Melchisedek, König und Priester, war höher als Abram, wie Christus, der der König der Könige, der große Hohepriester ist, so dass alle anderen Priester im Vergleich zu ihm nur vorübergehende Schatten sind. Umgeben vom geheimnisvollen Heiligenschein der Ewigkeit steht er völlig allein da; er hat weder Vorfahren noch Nachkommen; wir wissen weder von seiner Geburt noch von seinem Tod; Sein Priestertum und sein Leben scheinen weder einen Anfang noch ein Ende zu haben. Ebenso hat Christus als der göttliche Hohepriester keine irdische Verwandtschaft und sein Dienst ist endlos; Aufgrund seiner menschlichen Natur hatte er keinen irdischen Vater; und Er ist ein und derselbe gestern, heute und in Ewigkeit; Er war von Anfang an, Er ist von Ewigkeit her einer, unsterblich und lebt von Ewigkeit zu Ewigkeit. So bietet Melchisedek in seinem gesamten Charakter, in seinem Amt und in der Art und Weise, wie er auf den Seiten der heiligen Geschichte erscheint, reichlich Material für tiefes Nachdenken; und diese Eigenschaften machen ihn wirklich zu einem Vorbild für Christus, den Hohepriester der gesamten Menschheit. Kapitel 14. Gottes Bund mit Abram Als die Verheißung eines Sohnes gegeben wurde, erinnerte Gott Abram daran, wie sehr er von dem Zeitpunkt an, als ihm befohlen wurde, sein Heimatland zu verlassen und in das ihm versprochene Land zu gehen, Gegenstand seiner besonderen Fürsorge gewesen war. Obwohl Abram den Worten Gottes glaubte, kam ihm unwillkürlich die Frage: „Souveräner Herr! Warum sollte ich wissen, dass ich es besitzen werde? An dieser Frage gab es keinen Zweifel, sondern nur die Verwirrung des natürlichen Geistes, erstaunt über die Diskrepanz zwischen der Verheißung und der Realität. Er wollte ein äußeres Zeichen dafür haben, dass das, was er hörte oder sah, Realität war, kein Traum oder eine gespenstische Vision, sondern eine formelle Offenbarung, die ihm eine feste Überzeugung für das Folgende geben konnte Gideon bat auch um ein Zeichen, um zu beweisen, dass der Herr zu ihm gesprochen hatte (Richter 6:17, 36ff.). So wurde König Hiskia anschließend ein Zeichen in Form der Rückkehr des Schattens gegeben, dass er eine wundersame Heilung von einer tödlichen Krankheit erhalten würde (2. Könige 20:8). Er kündigte ihm an, dass Abram von nun an eine besondere Verbindung mit dem Herrn eingehen müsse, einen Bund mit Jehova, wonach Jehova selbst später der König des von Abram abstammenden Volkes werden würde und dieses Volk dadurch seine besondere Fürsorge und Führung genießen würde. Aber dieser große Vorteil muss durch Leiden erworben werden. Abram muss sich verschiedenen Prüfungen unterziehen, aus denen sein Glaube jedoch zunehmend gereinigt und gestärkt werden muss; Die von ihm abstammenden Menschen müssen eine harte Lebensschule durchlaufen und im Land der Sklaverei unter Fremden die ihnen zugedachte Heiligung erlangen. Sie werden alle möglichen Wechselfälle, Sorgen und Unterdrückungen ertragen müssen und dabei lernen, die göttliche Hand zu erkennen, die sie führt und auf die Zeit wartet, sie zu befreien und zu segnen. Und auf diese Weise wurde ein formeller Bund zwischen Gott und dem Patriarchen geschlossen. Dies war nicht das erste Mal, dass Gottes Bund mit den Menschen geschlossen wurde; Ein solcher Begriff wird in der Bibel für das göttliche Versprechen verwendet, das Noah nach der Sintflut gegeben wurde, dass die Menschheit nie wieder einer solchen Katastrophe ausgesetzt sein würde. Aber der Bund mit Noah war allgemeiner Natur und ging nicht mit besonderen geistlichen Segnungen einher. Nun schließt Gott einen Bund mit einem bestimmten Menschen und seinen Nachkommen und verpflichtet sich, ihm unter bestimmten Bedingungen besondere und große Vorteile zu gewähren. Nach damaligem Brauch wurde der Bund durch Opfer bestätigt. Der Patriarch musste die besten Tiere nehmen, die in seinem Besitz waren und anschließend nur nach dem Gesetz geopfert wurden, nämlich eine Färse, eine Ziege und einen Widder im Alter von drei Jahren, also in vollem Alter und Kraft. Die Zahl Drei selbst hatte zweifellos eine besondere Bedeutung. In der Heiligen Schrift erscheint es allgemein als Symbol für Gott und die heilige Dreifaltigkeit. Daher rufen die Cherubim aus: „heilig, heilig, heilig.“ Diese drei Tiere musste Abram jeweils in zwei Hälften teilen und diese Hälften gegeneinander legen; Gleichzeitig musste er auch eine Turteltaube und eine junge Taube nehmen und sie ohne zu schneiden aneinander legen, wie es später durch das Gesetz des Mose festgelegt wurde (3. Mose 1,17). Nachdem alle diese Vorbereitungen getroffen waren, sollten die Vertragsparteien zwischen den Opfern wechseln, als Zeichen dafür, dass jedem Bündnisbrecher das gleiche Schicksal wie den Opfertieren widerfahren würde. Der Brauch einer solchen Vertragsbestätigung war bereits in der Antike allgemein bekannt. In der Antike gab es Fälle, in denen Vertragsparteien ihr Blut vermischten, um die Vereinbarung zu bestätigen. So sagt Herodot, dass, als die Araber eine Vereinbarung bestätigen wollten, eine dritte Person, die zwischen zwei Vertragsparteien stand, einen Einschnitt in die Handflächen beider Vertragsparteien machte und, nachdem sie aus der Kleidung jeder von ihnen ein Stück geformt hatte, es in Blut tauchte und es mit sieben in der Mitte platzierten Steinen salbte und gleichzeitig die Götter anrief. Er erzählt auch von den Skythen, Lydiern und Medern, dass die Vertragsparteien anlässlich des Abschlusses eines Bündnisses ihre Körper aufschnitten und sich gegenseitig die Wunden leckten oder, indem sie Blut mit Wein mischten, dieses Getränk tranken. Als der Bund mit Abram geschlossen wurde, gab es kein solches Blutvergießen. Dies wurde der Zukunft überlassen, als mit der Weiterentwicklung der Verheißung der Ritus der Beschneidung eingeführt wurde; Es gab kein formelles Opfer, da es kein Brandopfer auf dem Altar gab und auch kein Blut besprengt wurde; Aber das Wesentliche der Opfer war die Tötung der Opfer, die hier stattfand. Abram seinerseits erfüllte persönlich die Pflicht, zwischen den sezierten Tieren hindurchzugehen, und Gott der Herr geruhte, in der Gestalt von Rauch und Flamme zu erscheinen, die auch zwischen den sezierten Opfern hindurchgingen. Als alles fertig war, wartete Abram auf das Ritual, saß den ganzen Tag bei seinen Opfern und vertrieb die Raubvögel, die auf die Leichen herabstürzten. Einige sahen darin einen Hinweis auf die Bemühungen einiger unreiner Menschen, nämlich der Ägypter, die Erfüllung des Bundes Gottes zu verhindern, und auf ihr diesbezügliches Versagen. Andere erkennen in diesen Raubvögeln eine spirituelle Bedeutung, da sie Feinde der Seele darstellen, die dem christlichen Herzen den guten Samen stehlen und es daran hindern würden, die Vereinigung mit Gott zu genießen, die durch das Sühnopfer Christi ermöglicht wurde. Als die Sonne ihre letzten Strahlen über die Gipfel der umliegenden Hügel glitt, fiel Abram in einen tiefen Schlaf, wie es einst bei Adam der Fall war, als Eva aus seiner Rippe erschaffen wurde, und gleichzeitig „fielen Schrecken und Finsternis über ihn“. Sein Geist war entsetzt über die Gegenwart Gottes, und der Gedanke an die traurige Zukunft, die seine Nachkommen erwartete, verdunkelte seinen Geist. In diesem Zustand hörte er die Stimme Gottes, die ihm sagte: „Wisse, dass deine Nachkommen Fremde in einem Land sein werden, das ihnen nicht gehört, und sie werden sie versklaven und sie vierhundert Jahre lang unterdrücken; aber ich werde über das Volk, dem sie versklavt werden, ein Urteil fällen; danach werden sie (hier) mit großem Besitz herauskommen, und du wirst in Frieden zu deinen Vätern gehen und in einem guten Alter begraben werden. In der vierten Generation werden sie zurückkehren.“ denn das Maß der Missetat der Amoriter ist noch nicht erfüllt.“ Es gab Licht und Dunkelheit, Katastrophe und Wohlstand, Trauer und Trost. Die Zukunft war düster und die folgenden Jahre bewiesen, dass diese Vorhersage wahr war. Dies ist genau die Vorhersage, die Abram gemacht wurde, als er in einen tiefen Schlaf fiel. Seine Nachkommen werden zwar das Land erben, auf dem er stand, aber zunächst müssen sie eine strenge Schule der Prüfung durchlaufen, in einem fremden Land leben und vier Jahrhunderte lang allen Arten von Unterdrückung und Beleidigungen ausgesetzt sein, aber dann wird die Befreiung kommen; dieses gelobte Land wird sie erneut bereichert und gesegnet empfangen; Ihre Prüfungen werden ein Ende haben und sie werden in ihr bestimmtes Erbe eintreten. Aber warum konnten sie das ihnen zugewiesene Land nicht sofort in Besitz nehmen? Aus zwei Gründen. Erstens waren sie noch nicht zahlreich genug, um das Land zu bevölkern, und auch nicht stark genug, um es von seinen jetzigen Bewohnern zu vertreiben. Zweitens ist das Maß der Ungerechtigkeit der Amoriter (des mächtigsten kanaanitischen Stammes, der hier stellvertretend für die gesamte Bevölkerung genommen wird) „noch nicht erreicht“. Sie waren gesetzlos, aber Gott erwartete in seiner unendlichen Nachsicht, dass sie aufgrund verschiedener Warnungen und Strafen sowie unter dem Einfluss des erhabenen Beispiels der Heiligen dennoch Buße tun und sich bessern würden. Der Herr wusste in seiner Allwissenheit natürlich, dass ihre Korruption und Gesetzlosigkeit in Zukunft noch weiter zunehmen würde, aber er hielt seine strafende Hand zurück, bis offensichtlich wurde, dass ihre Korrektur unmöglich war und dass sie nur die Erde, die sie bewohnten, belasteten, indem sie sogar gegen die Naturgesetze und die natürliche Religion verstießen und zu einer Quelle moralischer Korruption für jeden wurden, der mit ihnen in Kontakt kam. Dann hätten sie nur ausgerottet und einem besseren Volk Platz gemacht werden sollen, das die Gaben Gottes für würdigere Zwecke nutzen könnte. So wurde Abram über das Unglück getröstet, das seinen Nachkommen widerfahren sollte. Alles musste mit der Zeit zu einem guten Ende führen. Er selbst wird in Frieden zu seinem Grab gehen und sich seinen Vorfahren in einer anderen Welt anschließen, obwohl sein Körper in diesem fernen Land liegen wird. Ihm wird ein langes und gesegnetes Leben versprochen: „Du wirst in einem guten Alter begraben werden“, und dann zeigt Gott deutlicher, was genau der Besitz ist, den er den Nachkommen seines treuen Dieners verspricht: „Deine Nachkommen, sagte er, gebe ich dieses Land, vom Fluss Ägypten bis zum großen Strom, dem Fluss Euphrat.“ Der ägyptische Fluss ist zweifellos der Nil oder sein östlicher Zweig; und der Herr verspricht, dass die Israeliten Herren des Landes vom Niltal bis zum Euphrat sein werden. Dies war Gottes Absicht und wurde in der folgenden Zeit tatsächlich verwirklicht, nämlich im glänzenden Zeitalter der Herrschaft Salomos, der wirklich „über alle Könige herrschte, vom Fluss Euphrat bis zum Land der Philister und bis an die Grenzen Ägyptens“ (2. Chronik 9,26). All diese Versprechen erforderten großen Glauben von Abram, denn ihrer Umsetzung widersprach die Realität. Abram näherte sich bereits dem hohen Alter, war aber noch kinderlos. Das Versprechen selbst besagte nicht, dass die Abram versprochenen Nachkommen von Sarah stammen mussten. Seit seiner Auswanderung nach Kanaan sind bereits zehn Jahre vergangen; Abram war 85 Jahre alt und Sarai war nur zehn Jahre jünger als er. Angesichts dieser Umstände schien die Erfüllung des Versprechens aussichtslos. Sarah, die noch ungeduldiger als ihr Mann war, dachte darüber in ihrem Herzen nach und dachte, dass ihre eigene Unfruchtbarkeit die Erfüllung des Versprechens verhinderte. Sie war nicht bereit, länger zu warten und griff auf andere Mittel zurück, um die Erfüllung ihres gemeinsamen Wunsches herbeizuführen. Bei ap. Petrus Sarah wird als ein großartiges Beispiel ehelichen Gehorsams dargestellt, „denn sie war ihrem Mann untertan und nannte ihn Herrn“ (1. Petrus 3,6). Doch nun entwirft sie offenbar selbst einen Aktionsplan und überredet Abram, etwas zu tun, woran er noch nie gedacht hatte und das seine Gefühle sogar etwas empören könnte. Wenn bei Sarah jene Selbstverleugnung lobenswert ist, die sie, um ein großes Ziel zu erreichen, dazu zwang, sich des wertvollsten Vorteils einer Frau zu berauben und eine andere in eine Position zu bringen, die ihr rechtlich zusteht, dann kann man ihr nur die Ungeduld vorwerfen, aufgrund derer sie nicht auf die Erfüllung des Willens Gottes warten wollte, sondern diese aus eigener Kraft zu beschleunigen versuchte. Sie hatte eine Sklavin namens Hagar, die sie aus Ägypten mitbrachte und die ihr wahrscheinlich vom Pharao geschenkt wurde. Eine alte Legende besagt, dass sie die Tochter eines Königs von einer seiner Konkubinen war, und der Pharao gab sie als Sklavin und überzeugte sie davon, dass es besser sei, eine Sklavin im Haus eines von Gott so geliebten Mannes zu sein, als eine Geliebte in ihrer eigenen Familie. Der Name Hagar bedeutet „Flucht“ und könnte ihr hier in Erwartung des Ereignisses gegeben worden sein, das sie erwartete – ihrer Flucht vor ihrer Geliebten, oder weil sie ihre Heimat in Ägypten verließ, um in einem fremden Land eine Fremde zu werden. Es war diese Frau, die Sarah überredete, Abram als Konkubine zu nehmen, unter der Bedingung, dass das von ihr geborene Kind als ihr eigenes betrachtet würde. Abram war kein Polygamist; Er bewahrte das ursprüngliche Ehegesetz, das er in Eden erhalten hatte und das nur von solchen gesetzlosen und sinnlichen Menschen wie Lamech verletzt wurde. Aber diese reine Sicht auf das Eheleben verhinderte unter bestimmten Umständen nicht die Konkubinat. Die Sklavin stand ihrer Herrin bedingungslos zur Verfügung, die über sie verfügen konnte, wie sie wollte. Die Schande über die Unfruchtbarkeit war so groß, dass solche Maßnahmen zur Abwendung dieses Unglücks als selbstverständlich und zulässig angesehen wurden. Darüber hinaus war das Hauptmotiv, das Abram und seine Frau Sarai dazu zwang, auf diese Vereinbarung zurückzugreifen, rein religiöser Natur und hatte nichts Sinnliches oder Unhöfliches. Die Konkubine nahm, offenbar ohne formelle Verlobung oder Trauungszeremonie, auf ausdrücklichen Befehl ihrer Geliebten die Stellung einer Nebenfrau ein, die ihr gegenüber weiterhin eine dominierende Stellung innehatte und keines der ihr zustehenden Rechte einbüßte. Die Kinder aus dieser Verbindung galten als ehelich. In jedem Fall galten sie als zusätzliche Familie und konnten durchaus mit der Unterstützung ihres Vaters rechnen, obwohl „sie natürlich nicht völlig gleichberechtigt mit den Söhnen der Frau waren. Im Allgemeinen erbten die Kinder von Konkubinen testamentarisch und nicht als natürliche Erben von ihrem Vater. Die Konkubine verlor ihre Rechte und Privilegien mit dem Tod ihres Herrn, und obwohl sie nicht mehr als Sklavin verkauft werden konnte, konnte sie auf jeden Fall ohne jede Sicherheit freigelassen werden. Das Gesetz des Mose erlaubte dies auch.“ Konkubinat und nur wenige Regeln gegen seinen Missbrauch Die Menschen lernen das höchste Gesetz der Moral erst nach und nach. Die patriarchalischen Bräuche der mosaischen Gesetzgebung waren nur eine Vorbereitung für das von Christus verkündete bessere Gesetz. Die strenge Reinheit des Christentums wurde durch Wort und Beispiel gepredigt, die alten sinnlichen Bräuche wurden gereinigt und modifiziert und nicht mit Gewalt abgeschafft, was bei vielen äußerste Bitterkeit hervorgerufen hätte; und dann fand nur die Heiligkeit des Herzens und des Körpers, die der Sohn Gottes predigte, ein Echo in den Herzen der Menschen und wurde von seinen Anhängern angenommen. Erläuterung ap. Paulus‘ Haltung gegenüber Hagar gegenüber Abram und Sarah zeigt, wie Gott alles Böse zum Guten lenkt. Hier war der Prototyp der Synagoge und der Kirche, der jüdischen und christlichen Bündnisse. Das Ritualgesetz galt nur für die Zeit bis zum Kommen des versprochenen Samens; als die Kirche noch unfruchtbar war, trat an ihre Stelle die Synagoge; doch schließlich wurde Sarah die Mutter vieler Nationen und Hagar musste gehen (Gal. 4). Als Hagar schwanger wurde, betrachtete sie sich selbst als die Mutter des versprochenen Erben und begann, ihre unfruchtbare Geliebte mit Verachtung zu behandeln; Sie sah, wie sehr ihr Meister sie liebte und respektierte und wollte Sarahs Rivalin in ihren edelsten Gefühlen sein. Dies führte zu seinen natürlichen Folgen: Unmut und Zwietracht. So wie Peninna später Hanna verärgerte und „sie zum Murren brachte, weil der Herr ihren Schoß verschlossen hatte“ (1. Sam. 1,6), so begann Hagar, die aufgrund ihrer Stellung stolz wurde, die arrogante Herrin in ihren zärtlichsten Gefühlen zu beleidigen. Obwohl Sarah großzügig genug war, ein so großes Opfer für eine große Sache zu bringen, konnte sie die ständige Überlegenheit ihrer Dienerin über sich selbst nicht ertragen. Ihre gekränkten Gefühle machten sie nicht nur grausam gegenüber ihrer Konkubine, sondern auch ungerecht gegenüber ihrem Ehemann. Obwohl sie Abram selbst davon überzeugte, diese Beziehung mit Hagar einzugehen, begann sie, ihm die Schuld an den Folgen ihrer eigenen Ungeduld zu geben; Da er sich nicht sofort auf ihre Seite stellte und sich nicht für die Vernachlässigung rächen wollte, mit der der Sklave sie behandelte, schimpfte sie über ihn und gab Abram die ganze Schuld dafür. „Du bist schuld an meinem Vergehen“, rief sie leidenschaftlich aus: „Der Herr sei der Richter zwischen dir und mir.“ Abram fiel es natürlich schwer, sich gegenüber der zukünftigen Mutter seines Kindes grausam zu verhalten, aber er konnte den anhaltenden Beschwerden seiner Frau nicht endgültig widerstehen. Ihre natürlichen Rechte durften nicht eingeschränkt werden und daher musste die Quelle der Zwietracht beseitigt werden. Er handelte wie jeder andere in seiner Position und sorgte für den Frieden und das Wohlergehen seines Zuhauses. Er hielt es nicht für notwendig, sich in die Streitigkeiten zwischen seiner Frau und ihrer Magd einzumischen, sondern überließ ihr alle Maßnahmen, die sie für notwendig hielt, um die Sklavin für ihre Unverschämtheit zu bestrafen und ihre Macht zu erhalten. „Siehe“, sagte er, „deine Magd ist in deinen Händen; mach mit ihr, was du willst.“ Doch Sarah verhielt sich unter dem Einfluss der Prüfungen, die sie erlebte, so ungerecht, dass sie begann, Hagar auf jede erdenkliche Weise zu unterdrücken und ihr das Leben so schwer machte, dass diese gezwungen war, das Haus Abrams zu verlassen und ganz allein in die Wüste floh, vielleicht mit der Absicht, in ihre Heimat zurückzukehren. Sie machte sich auf den Weg nach Sur, dem Teil der Tikh-Wüste in der Nähe von Ägypten, der seinen Namen von den Felsen erhielt, die ihn von allen Seiten umgaben. Erschöpft von der beschwerlichen Reise sah sie freudig eine kleine Oase in der leblosen Wüste und setzte sich dort nieder, um an der Quelle auszuruhen, die dieser Oase Fruchtbarkeit verlieh. Es war ein Ort, der häufig von Reisenden besucht wurde, und Moses spricht von einer bekannten Station zwischen Kadesch und Bared – irgendwo auf der alten Straße nach Ägypten, an der südwestlichen Grenze des Negeb. Hier erschien ihr der „Engel des Herrn“. Dieser Name kommt häufig im Pentateuch und an anderen Stellen vor und hat überall eine sehr geheimnisvolle Bedeutung. Hier gab es unter der Gestalt eines Engels sozusagen eine echte Theophanie, die Manifestation des Wortes Gottes, da der Engel des Herrn hier als Gott spricht und Hagar im gleichen Sinne von ihm spricht; Er überbringt ihr nicht nur eine Botschaft von Jehova, sondern identifiziert sich selbst mit Jehova. Als er Hagar erschien, rief der Engel des Herrn aus: „Hagar, Magd Sarin! Woher kommst du und wohin gehst du? Und als sie ihm erzählte, was los war, dass sie vor ihrer Herrin Sarah geflohen war, befahl er ihr, zu ihrer Herrin zurückzukehren und sich ihr zu unterwerfen, und versprach ihr gleichzeitig zahlreiche Nachkommen von ihrem Sohn Ismael: „Durch die Vermehrung werde ich deine Nachkommen vermehren“, sagte der Engel zu ihr, „so dass es nicht möglich sein wird, sie zu zählen.“ aus der Menge. Siehe, du bist schwanger und wirst einen Sohn gebären, und du wirst ihm den Namen Ismael geben, denn der Herr hat dein Leiden gehört.“ Viele Völker erkannten Gott unter dem Namen El; Der Name Jehova war nur dem auserwählten Volk vorbehalten. Obwohl ihr Sohn die Erinnerung an den großen Namen Jehovas in seinem Namen nicht behalten wollte, wurde Hagar gesagt, dass diese Verheißung vom Herrn zu ihr gekommen sei und dass ihr nun Gnade vom Gott Abrams zuteil geworden sei. Dann offenbarte ihr der Engel den Charakter und das zukünftige Schicksal ihres Sohnes und seiner Nachkommen: „Er wird unter den Menschen sein wie ein Wildesel; seine Hände sind gegen jeden und die Hände aller sind gegen ihn; er wird in der Gegenwart aller seiner Brüder leben.“ Hier wird der Charakter jener Stämme (arabische Beduinen), die von Ismael abstammen und noch immer das Leben ihrer Vorfahren führen, klar umrissen. Sie lebten tatsächlich in der Gegenwart ihrer Brüder, bewohnten Länder auf allen Seiten des Gelobten Landes und waren überall zwischen Ägypten und dem Euphrat, in Nordafrika und Südasien zu finden, wobei sie überall die gleichen Merkmale behielten. Riesige Armeen kämpften gegen sie, aber sie konnten nie vollständig unterworfen werden. Sie selbst überfielen ständig die Nachbarländer, mochten aber die Zwänge des sesshaften Lebens nie. Sie leben in ständiger Feindseligkeit untereinander und mit der ganzen Welt, wandern ständig durch die Wüste und erinnern sich in ihrer Lebensweise und in ihren Legenden an die unbezwingbare Persönlichkeit ihres großen Vorfahren. Betroffen und erstaunt über diese Vorhersage, überzeugt davon, dass derjenige, der zu ihr sprach und ihre ferne Zukunft vorhersagte, Gott selbst war, akzeptierte Hagar diese Offenbarung und gab der Person, die ihr erschien, einen neuen Namen: „Du bist der Gott, der mich sieht!“ rief sie, d.h. Du bist der Gott, der alles sieht und der für mich sichtbar ist. Diese halbheidnische Frau wurde so zur Erkenntnis des wahren Gottes in dem Engel gebracht, der ihr erschien, und im Glauben an ihn war sie voller Staunen und Dankbarkeit für ihre Erlösung. In den folgenden Jahrhunderten wurde die Erinnerung an dieses große Ereignis ständig durch den Namen aufrechterhalten, der der Quelle von Be'er Lahai Roi gegeben wurde, d. h. „der Quelle des Lebendigen, der mich sieht“. Der göttlichen Inspiration gehorchend, kehrte Hagar zu ihrer Geliebten zurück und unterwarf sich ihr, und mit der Zeit bekam sie einen Sohn, der Ismael hieß. Es ist immer sehr schwierig, mit Ungerechtigkeit Frieden zu schließen, und wenn diese Ungerechtigkeit mit der Erwartung grausamer Vorwürfe und grausamer Behandlung einhergeht, wird die Aufgabe noch schwieriger. Wenn Hagar all diese Gefühle in sich besiegt hat, dann sagt das viel über ihre Großzügigkeit aus. Aber die Segnungen Gottes werden immer durch Selbstverleugnung und Gehorsam erlangt. Als Mutter von Avramovs Sohn hatte sie eine große Zukunft vor sich. Um die Urmutter einer mächtigen Familie zu werden, konnte sie vorübergehende Schwierigkeiten gerne ertragen; Echte leichte Trauer konnte geduldig ertragen werden in der Hoffnung auf den Ruhm, der ihr widerfahren würde. Ap. Paulus weist uns an (Gal. 4), in den Nachkommen Hagars ein Vorbild für die Juden, Israel dem Fleisch nach, und in den Nachkommen Sarahs ein Vorbild für Christen, geistliche Israeliten, zu sehen. Noch deutlicher wird dieser Unterschied in dem Umstand, der später zur endgültigen Vertreibung des Sklaven führte. Jetzt sehen wir nur noch das lange Warten der Kirche auf eine zukünftige Erlösung und die Einführung dessen, was nur als vorübergehender Ersatz für die Sache selbst dienen könnte. Beides musste nach dem Willen Gottes geschehen; aber dieses große Versprechen war herrlicher als das Gesetz und konnte dadurch keinen Schaden erleiden; und Letzteres wurde, wie der Apostel erklärt, nur vorübergehend und zufällig gegeben, „wegen Übertretungen, bis zur Zeit des Kommens des Samens, auf den sich die Verheißung bezieht“ (Gal. 3,19). Abram war bereits 86 Jahre alt, als Ismael geboren wurde. Über sein Leben in den dreizehn Jahren danach liegen uns keine Einzelheiten vor. Offenbar lebte er immer noch in der Nähe des Eichenhains von Mamri, schickte von hier aus seine Herden unter der Aufsicht von Hirten auf die Weiden und führte ein friedliches, glückliches Leben unter seinem Volk. Inzwischen war sein Sohn erwachsen geworden und erklärte sich sofort eigensinnig; mutig, machthungrig, erkannte sich als Erbe der großen Besitztümer seines Vaters, erklärte eine Vorliebe für ein Wanderleben und stieß, soweit man das beurteilen kann, bei Sarah nicht auf besondere Liebe. Aber die Erfüllung eines großen Ereignisses rückte näher. Abram erhielt eine neue Offenbarung und der Bund mit ihm wurde erneuert. Der Herr erschien ihm erneut und offenbarte sich unter dem Namen des allmächtigen Gottes (El-Shaddai), wiederholte ihm die vorherigen Versprechen mit noch größerer Klarheit und bestätigte sie mit einem mysteriösen Symbol. Diese Bestätigung der Allmacht Gottes war notwendig, um seinen Zuhörern klar zu machen, dass das, was von Natur aus unmöglich schien, für ihn möglich war. Eine neue Prüfung des Glaubens rückte näher, und um Abram auf die von ihm geforderte Arbeit des Gehorsams vorzubereiten, befahl Gott ihm, immer vor Seinem Angesicht zu leben und ein Leben zu führen, das jeder Sünde und jedem Ungehorsam fremd war. „Ich bin Gott, der Allmächtige“, sagte der Herr zu ihm; „Wandle vor mir und sei tadellos“ oder, um es im wörtlichen Sinne des Originals auszudrücken: „sei vollkommen.“ Dies ist offensichtlich die gleiche Forderung, die Christus später an seine Jünger stellte: „Seid vollkommen, so wie euer himmlischer Vater vollkommen ist.“ Dieses Ideal übersteigt die menschlichen Fähigkeiten bei weitem; aber für den Menschen ist allein der Wunsch und Wunsch, es zu erreichen, bereits rettend, und wer nach Vollkommenheit strebt, erfüllt dieses Gebot und ist Gott wohlgefällig. Diese neue Offenbarung enthält drei Dinge, die den alten Bund verdeutlichen. Das erste betrifft den Samen. „Und ich werde meinen Bund zwischen mir und euch schließen“, sagte der Herr, „und ich werde euch sehr, sehr vermehren.“ Und als Abram voller Ehrfurcht auf sein Angesicht fiel, sprach Gott weiter zu ihm und sagte: „Das ist mein Bund mit dir: Du wirst der Vater vieler Nationen sein... und ich werde dich sehr, sehr fruchtbar machen, und ich werde Nationen aus dir machen, und aus dir werden Könige kommen.“ Als Zeichen dieser großen Verheißung und um ihn und seine Nachkommen immer wieder an ihre Bedeutung zu erinnern, wurde Abrams Name in „Abraham“ geändert, indem der Buchstabe „a“ eingefügt wurde, einer der Kardinalbuchstaben im Namen Jehova. Abram oder Abu Ramu, wie es auf babylonischen Denkmälern erscheint, bedeutet „hoher Vater“, d. h. das Oberhaupt und Oberhaupt des Stammes; aber der neue Name bedeutet auf Arabisch „Vater der Scharen“ und war daher ein passender Name für jemanden, der der Gründer mächtiger Nationen sein sollte. Tatsächlich gingen aus ihm die zwölf Stämme Israels hervor, die Ismaeliten, die Nachkommen Keturas und die Edomiter. Aber die wörtliche Interpretation erschöpft die Bedeutung der Verheißung nicht. Es umfasst alle, die im Glauben Söhne Abrahams sind, in welchem ​​Klima und in welchem ​​Jahrhundert auch immer sie leben. Ob Abraham diese Verheißung damals in diesem besonderen Sinne verstand, ist unbekannt; Aber auch jenseits dieser unendlichen Bedeutung, sogar im wörtlichen Sinne der Verheißung, gab es etwas so Neues, dass es seine Fantasie einfach anregen musste. Nicht nur die Menschen werden ihn als ihren Vorfahren betrachten; Viele Nationen würden von ihm abstammen, und die Vorhersage deutete darauf hin, dass mindestens ein weiterer Sohn von ihm geboren werden sollte, was ihn auf die erstaunliche Offenbarung vorbereitete, die darauf folgte. Der zweite Offenbarungspunkt betraf den Segen, der der geliebten Rasse zuteil werden sollte. Gott schien sich zu verpflichten, ihm gegenüber mit besonderer Gunst zu handeln. Er gab ihnen das Recht, von sich solche Barmherzigkeiten zu erwarten, auf die kein anderes Volk das Recht hatte und die noch niemandem unter der Menschheit gewährt worden war. Die Beziehung zwischen ihnen wird die gleiche sein wie die zwischen einem Vater und einer gehorsamen Familie. Dieser Segen wurde dann in seiner wundersamen Bedeutung weiter erklärt. Gott wird mit Abraham und seinen Nachkommen einen ewigen Bund schließen, dass er ihr Herr, ihr Beschützer und Wohltäter sein wird und dass sie seine treuen Diener und Anbeter sein werden, die nur ihn ehren und ihm gehorchen und keinem anderen Gott. Das dritte Merkmal dieses erneuerten Bundes betraf den versprochenen Besitz, der ebenfalls präziser und vollständiger als bisher dargelegt wurde. „Und ich werde dir und deinen Nachkommen nach dir das Land geben, in dem du wohnst, das ganze Land Kanaan, zum ewigen Besitz.“ Abraham konnte natürlich nicht vorhersehen, wie sehr der Eigenwille und der Abfall seiner Nachkommen die Erfüllung dieser Verheißung behindern würden. Es hat gegen seinen Teil dieser Vereinbarung verstoßen und ihm wurde das Geschenk entzogen. Aber wer kann sagen, dass die Nachkommen Abrahams, wenn sie in Demut und Reue zum Herrn zurückkehren und im Glauben auf Ihn blicken, den sie gekreuzigt haben, nicht wieder die Macht übernehmen werden? Auf jeden Fall wissen wir, dass das himmlische Kanaan, das Himmelreich, allen Gläubigen offen steht und den ewigen Besitz des wahren Samens Abrahams darstellt. Dieses besondere Versprechen wurde durch einen besonderen Akt bestätigt. Vor dreizehn Jahren passierte die göttliche Gegenwart zwischen den zerstückelten Opfertieren als Zeichen der gnädigen Annahme des Bundes durch den Herrn; Nun musste auf der anderen Vertragsseite, nämlich auf Seiten Abrahams, Blut vergossen werden, als Zeichen der Verpflichtung, den ihm zustehenden Vertragsteil zu erfüllen. Er wurde zur Würde eines Bundes mit Gott, dem Allmächtigen, erhoben und sollte seine Verpflichtung durch den symbolischen Ritus der Beschneidung besiegeln, der als Bestätigung und Siegel des Bundes dienen sollte, ein Zeichen dafür, dass der Mensch in völliger Einheit mit seinem Gott war. Und diese Verpflichtung wurde auf das gesamte Geschlecht Abrahams ausgedehnt: Jedes männliche Kind, ob aus seinem Samen oder aus Sklaven, ob in seinem Haus geboren oder mit Geld gekauft, musste sich diesem Ritus am achten Tag nach der Geburt unterziehen. Die Strafe für die Vernachlässigung dieser Einrichtung sollte Exkommunikation, Ausschluss vom Volk Gottes und offenbar sogar der Tod sein. Spätere Dekrete legten großen Wert auf die Beschneidung: Sie wurde zum notwendigen Siegel der jüdischen Nationalität, zur einzigen Eingangstür zur jüdischen Kirche mit ihren Vorzügen; Kein Ausländer konnte am Passahfest teilnehmen oder als Bürger Israels gelten, bis er beschnitten worden war. und selbst die Heiligkeit des Sabbats sollte nicht als Entschuldigung dafür dienen, die Durchführung dieses Ritus um mehr als acht Tage zu verschieben. Obwohl diese Operation normalerweise vom Vater durchgeführt wurde, konnte sie jeder Israeli und bei Bedarf sogar eine Frau durchführen, so wie in der christlichen Kirche die Taufe normalerweise von einem Geistlichen durchgeführt wird, sie kann jedoch bei Bedarf auch von einem Laien und sogar einer Frau durchgeführt werden. Gemäß den göttlichen Geboten und in völliger Gehorsamsbereitschaft wurden Abraham, sein bereits 13-jähriger Sohn Ismael und sein gesamtes Haus am selben Tag beschnitten und so in den großen Bund einbezogen. Die Beschneidung war kein Ritus, der ausschließlich den Juden vorbehalten war und jetzt zum ersten Mal eingeführt wurde. Es wurde in Ägypten vor Abraham verwendet, wenn nicht von allen, so doch zumindest von den Priestern und denen, die in die tiefsten Geheimnisse der Religion eingeweiht werden wollten. In einer alten Inschrift werden die Wörter „unbeschnitten“ und „unrein“ abwechselnd verwendet. Und an den Wänden des von Ramses II. erbauten Chonsu-Kirche in Karnak befindet sich ein Bild der Operation selbst 144. Herodot behauptet, dass die Assyrer und Palästinenser diesen Brauch von den Ägyptern übernommen hätten. Aber diese Botschaft wurde ihm von einheimischen Priestern übermittelt, die stolz auf das Alter ihrer Bräuche waren und daher keine historische Authentizität haben können. Viele Völker haben diesen Ritus zweifellos aus Ägypten erhalten, wie zum Beispiel. Calheaner, afrikanische Höhlenbewohner, Meroe-Äthiopier; und es geschieht noch heute in der koptischen Kirche und unter abessinischen Christen. Seine Verwendung wurde bei den Kaffernstämmen im südlichen Afrika und sogar bei einigen Ureinwohnern der Inseln Ozeaniens und Amerikas zum Brauch. Es ist schwer zu sagen, wie weit verbreitet es unter den syro-arabischen Stämmen war. Die Philister und einige der kanaanitischen Stämme wurden nicht beschnitten, wie aus verschiedenen in der Heiligen Schrift erwähnten Umständen hervorgeht; und aus der Geschichte von Zipporah (Exod. 4:25) lässt sich schließen, dass es unter den Midianitern nicht besonders streng eingehalten wurde. I. Josephus sagt, dass die arabischen Ismaeliten im 13. Jahr beschnitten wurden, was offensichtlich seinen Ursprung in der Überlieferung über ihren Vorfahren Ismael hat. Mohammed stellte fest, dass dieser Brauch bereits existierte, und ließ sich selbst beschneiden, als er den Koran veröffentlichte; aber er selbst, der die Beschneidung offenbar nicht als religiösen Ritus betrachtet, erwähnt sie in seinen Gesetzen nicht. Seine Anhänger befolgten es jedoch strikt als positives Dekret und es wird heute von allen Mohammedanern angewendet. Während seines Aufenthalts in Ägypten konnte Abraham diesen Ritus dort kennen lernen, so dass der Patriarch, als er ihm von Gott in dieser neuen Offenbarung und in seiner neuen Bedeutung angeboten wurde, bereits auf dieses Symbol vorbereitet war und seine religiöse Bedeutung sofort verstehen konnte. Diese Bedeutung ging bei vielen Völkern, die diesen Brauch hatten, verloren oder wurde nicht berücksichtigt, so dass er bei ihnen nur eine sanitäre, physische oder abergläubische Bedeutung hatte. Um diese Einrichtung Israels den Heiden zu empfehlen, erklärt Philo, dass es vier Gründe für ihre Einführung gab, nämlich um einer bestimmten, für heiße Länder typischen Krankheit vorzubeugen, die Reinheit des Körpers zu bewahren, Analogien zwischen den äußeren Organen, die Leben hervorbringen, und dem Herzen, das Gedanken hervorbringt, zu schaffen und die Fruchtbarkeit zu steigern; aber er selbst neigte dazu, die Beschneidung als Symbol der Selbstverleugnung in Sachen Vergnügen und als Symbol der Beseitigung von Stolz und Arroganz zu betrachten. Der biblische Bericht über die Einführung dieses Ritus sagt jedoch kein Wort über seinen hygienischen oder schützenden Nutzen; es zeigt nur die höhere Basis an. Es war das äußere Zeichen des Bundes zwischen Gott und Israel und das Mittel, um die Vorteile dieses Bundes zu erlangen. Auf diese Weise sollten sich die Juden von anderen Völkern unterscheiden. Gott nutzte einen Brauch, der bei manchen Völkern bereits existierte, verlieh ihm aber eine spirituelle Bedeutung und symbolische Bedeutung, so wie Er dem Regenbogen nach der Sintflut eine neue Bedeutung verlieh, obwohl er schon vorher existiert hatte; oder so wie Christus den Ritus der Taufe nicht erfunden hat, sondern einen bereits bestehenden Ritus benutzte und ihm nur eine neue Bedeutung und neue Gnade verlieh. Den Beschnittenen wurde durch die Durchführung dieses Ritus versichert, dass sie eine neue Beziehung zu Gott eingegangen waren und dass sie damit einverstanden waren, die Pflichten zu erfüllen, die ihnen diese Beziehung auferlegte. Der durch die Operation verursachte Schmerz könnte ein Hinweis auf die Strenge und Strenge des Gesetzes sein, das später erlassen werden sollte, könnte nun aber auch als Zeichen der Hingabe an Gott und der spirituellen Reinigung dienen; Es zeigte, dass die Naturkräfte gemäß den Zielen des Bundes, der auf die Erfüllung des göttlichen Plans abzielte, maßvoll und ehrfürchtig eingesetzt werden müssen. Dieses Dekret galt nicht für Frauen, für die kein gleichwertiges Ritual erforderlich war. Es hing von ihrer untergeordneten Stellung ab. Die Frau wurde für den Ehemann geschaffen, und der Ehemann ist das Haupt der Ehefrau. so wurde sie in ihrem Mann und mit ihrem Mann geheiligt; Nicht als Frau, sondern als Ehefrau wurde sie Teilnehmerin des Bundes. Die genaue Stellung unverheirateter Frauen in dieser Hinsicht ist nirgends definiert, es kann jedoch davon ausgegangen werden, dass die Weihe des Vaters in ihrer Hinsicht auch den Töchtern die Vorteile des Bundes zuteil werden ließ. Der Grund dafür, dass die Beschneidung am achten Tag durchgeführt werden musste, war völlig symbolischer Natur. Natürlich konnte das Kind aufgrund seiner Schwäche eine solche Operation vorher nicht ertragen, aber die Wahl des ersten Tages der zweiten Lebenswoche hat eine ganz klare Bedeutung. Nummer 7 in der Heiligen Schrift ist von äußerster Bedeutung. Es kann in zwei Verhältnissen betrachtet werden: als 61 oder als 43, und seine Bedeutung hängt von diesen beiden Verhältnissen ab. Im ersten Fall wird seine symbolische Bedeutung durch die Schöpfungserzählung bestimmt. In sechs Tagen schuf Gott Himmel und Erde und am siebten Tag ruhte er von der Arbeit. Ebenso müssen die Werke der Schöpfung, um Frieden und Heiligung zu finden, in Einheit vereint werden, d. h. von Gott; Die Angelegenheiten der Welt müssen zu Gott zurückkehren, wo sie beruhigt und geheiligt werden. Andererseits ist 4 das Bild der Welt (mit ihren 4 Ecken und 4 Winden) und 3 das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit, so stellt 4 in Verbindung mit 3 die mit Gott vereinte Welt, die wiedervereinte Schöpfung mit ihrem Schöpfer dar. Daher ist 7 eine geschätzte Zahl, die Harmonie, Einheit, Vollkommenheit und Frieden ausdrückt. Die Verwendung der Zahl 8 ist eng mit der Zahl 7 verbunden und stellt das dar, was in der Musik eine Oktave genannt wird, eine Rückkehr zur ersten, den Beginn eines neuen Kreises. Als Tag außerhalb der sieben Tage der Kreativwoche bedeutet er neues Leben; daher drückt er die Idee der Erneuerung, Wiedergeburt, Auferstehung aus; Infolgedessen galt der achte Tag in Bezug auf das Kind als sein zweiter Geburtstag, der Beginn eines neuen Lebens und einer neuen Entwicklung für es. Wir Christen sehen darin ein Vorbild für die Auferstehung Jesu Christi, der am achten Tag von den Toten auferstanden ist und uns die Beschneidung des Geistes geschenkt hat, durch die wir den alten Menschen töten, das Fleisch mit seinen Leidenschaften und Begierden kreuzigen und den neuen Menschen anziehen, der nach Gott in wahrer Gerechtigkeit und Heiligkeit geschaffen wurde (Eph 4,22 ff.). Nach der erneuten Bestätigung des Bundes wurde Abraham eine erstaunliche Offenbarung zuteil, dass Sarah selbst einen Sohn zur Welt bringen würde, die ältere Frau würde Mutter werden. Als Zeichen dafür, dass sie den ihrem Mann versprochenen Segen angenommen hatte, wurde ihr Name in Sarah geändert (wobei der letzte Buchstabe in der hebräischen Form dieses Namens von i zu h geändert wurde, was den Titel Jehovas bedeutet). Sie, die bisher unter dem Namen „streitsüchtig“ bekannt war, sollte von nun an „Königin“ genannt werden, die Mutter der Nationen, aus der Könige hervorgehen sollten. 145. In freudiger Verwunderung über diese wunderbare Botschaft „fiel Abraham auf sein Angesicht und lachte.“ Das bedeutet nicht, dass er an der Verheißung zweifelte, aber sie beeindruckte ihn durch ihre außergewöhnliche Natur. Ein Gedanke schoss ihm durch die Seele: „Wird eine Hundertjährige wirklich einen Sohn haben? Und Sarah, neunzig Jahre alt, wird sie wirklich ein Kind zur Welt bringen?“ Aber er äußerte diese natürliche Frage nicht laut und unterdrückte den Protest der natürlichen Vernunft. „Da er im Glauben nicht erlahmte, wie der Apostel sagt, dachte er nicht, dass sein Leib, der fast hundert Jahre alt war, bereits tot war, und dass Saras Schoß tot war; er wankte nicht durch den Unglauben gegenüber der Verheißung Gottes, sondern blieb fest im Glauben, indem er Gott die Ehre gab und völlig zuversichtlich war, dass er erfüllen konnte, was er versprochen hatte“ (Röm 4,19–21). Der Glaube besiegte in ihm den Zweifel, aber die Verheißung blieb dennoch erstaunlich und widersprach aller Erfahrung. Zunächst war es für ihn vielleicht nicht besonders erstrebenswert. Im Laufe von dreizehn Jahren gewöhnte sich Abraham daran, Ismael als seinen Erben zu betrachten. Seine Hoffnungen waren bereits auf seinen Sohn gerichtet; er hatte sich bereits an den Gedanken gewöhnt, ihn zum Stammesoberhaupt und zum Erben der Versprechen an seiner Stelle zu machen, als er in Frieden zu seinen Vätern gehen musste. Als er dazu berufen wurde, diese Hoffnungen unerwartet auf einen anderen und zukünftigen Sohn zu übertragen, konnte er nicht umhin, seine väterlichen Gefühle zum Ausdruck zu bringen und bat darum, „auch wenn sein Sohn Ismael leben möge.“ Einige erklärten diesen Ausruf im Sinne der besonderen Ehrfurcht Abrahams, der damit offenbar sagen wollte: „Ich wage nicht, für diesen neu versprochenen Sohn zu beten, sondern gewähre, dass Ismael deine Gunst finde und ein gutes Leben führe, indem er vor dir wandele.“ Aber es ist viel wahrscheinlicher, dass Abraham in der Annahme, dass Ismael durch Isaak ersetzt werden würde oder dass Gott im Sinn hatte, Isaak vollständig zu eliminieren, was in seinen Augen ungünstig war, für seine Erhaltung und seinen zukünftigen Wohlstand betete. Gottes Antwort auf seine Bitte macht dies überdeutlich. Gott versichert ihm, dass Ismael sich stark vermehren und der Vater von zwölf Fürsten sein wird (Gen. 25:12), aber er wird nicht der Erbe der großen Verheißung sein. Der Grund dafür liegt auf der Hand. Ismael war der Sohn eines Sklaven, und obwohl er in Ermangelung von Nachkommen einer wahren Frau die Besitztümer seines Vaters erben konnte, musste er, als ein rechtmäßiger Erbe erschien, sofort in die Position seiner Mutter herabsteigen. Wie erbärmlich die Lage des Sklavensohnes war, wissen wir am Beispiel Ismaels selbst, als er und seine Mutter einige Jahre später aus dem Haus Abrahams vertrieben und dem Willen des Schicksals überlassen wurden. Mit diesem Vorfall im Hinterkopf sagte der Erretter: „Ein Sklave bleibt nicht ewig im Haus; der Sohn bleibt ewiglich“ (Johannes 8:25). Eine solche Person, deren Stellung selbst ungewiss und vom Zufall abhängig war, konnte nicht der Vorfahre der geistlichen Kinder Gottes sein, der Erben der großen Verheißung, die im Evangelium vollständig erfüllt werden musste. Dann war der Bund selbst nicht aus der Natur, sondern aus Gnade; Derjenige, der es empfing, musste sich mit seinem überlegenen Glauben über alle Menschen erheben. Der Erbe, der den Segen erben und an die Nachkommen weitergeben sollte, durfte nicht der Sohn weltlicher Annahmen oder fleischlicher Begierden sein (Gal. 4,23), noch konnte er eine Person sein, deren Geburt das Ergebnis unzureichenden Glaubens oder natürlicher Ungeduld war. In diesem göttlichen Plan sollten keine menschlichen Spekulationen stattfinden. Der Erbe muss der Lohn des Glaubens sein, der Sohn eines Wunders. Isaak allein konnte den Anforderungen der Umstände des Falles genügen, und die Rechte Ismaels konnten nicht mit den Rechten des Sohnes einer freien Frau verglichen werden. Die lang erprobte Geduld des Patriarchen sollte ihren Lohn nicht in der Frucht einer ägyptischen Konkubine finden, sondern in der übernatürlichen Gabe eines Sohnes seiner eigenen Frau. Kapitel 15. Der Tod von Sodom und Gomorra Nachdem er den Bund mit Gott bestätigt hatte, wurde Abraham vollständig ein „Freund Gottes“ und lebte in ständiger und enger Kommunikation mit ihm. Doch während der Glaube stärker wurde und die Frömmigkeit des auserwählten Patriarchen zunahm, wuchsen und verstärkten sich der Unglaube und die Bosheit jener bösen und gesetzlosen Städte, in denen sein Neffe Lot lebte. Der Kelch ihrer Ungerechtigkeit lief schnell über und sie erlitten schließlich den schrecklichen Zorn Gottes. Als Abraham eines heißen Tages am Eingang seines Zeltes in der Nähe des Mamrian-Eichenhains saß, sah er drei Fremde durch die Ebene gehen. Mit wahrhaft patriarchalischer Herzlichkeit beschloss er, sie zu bitten, zu ihm nach Hause zu kommen und sich eine Pause von der Hitze und Müdigkeit des Tages zu gönnen. Mit der üblichen orientalischen Zeremonie, aber gleichzeitig mit mehr als üblichem Respekt in seiner Ansprache, verneigte sich der Patriarch vor ihnen bis zum Boden. Er wandte sich zunächst an denjenigen, der die Hauptperson unter den Wanderern zu sein schien, bat ihn, nicht vorbeizukommen, und kümmerte sich dann sofort darum, ihnen das angenehme Vergnügen zu bereiten, das im Osten hoch geschätzt wird, nämlich die staubigen und müden Füße der Reisenden mit Wasser zu waschen und die Gäste nach der Reise mit Essen zu erfrischen. Und seine Gastfreundschaft wurde belohnt: Es waren keine gewöhnlichen Fremden, sondern in ihrer Person der Herr selbst mit zwei ihm dienenden Engeln. Abraham bediente seine Gäste persönlich: Er brachte ihnen frisch gebackenes Brot, tötete absichtlich ein Kalb für sie und verwöhnte sie mit Butter und Milch. UND. Josephus und Philo fanden es schwierig anzunehmen, dass diese himmlischen Besucher tatsächlich sterbliche Nahrung aßen. Der erste besagt, dass es nur so aussah, als würden sie essen, und der letzte besagt, dass sie nur den Anschein erweckten, als würden sie Menschen gegenüber behandelt. Bl. Theodoret behauptet, dass es sich hierbei nicht um einen echten Nahrungskonsum handelte, da die Engel nur vorübergehende Körper haben, die von ihnen nur für bestimmte Zwecke aus der Luft geformt und aufgenommen werden, und dass die Nahrung, die in diese Körper gelangte, in Elemente zerlegt wurde, so wie die Sonne die Feuchtigkeit der Erde in Dampf umwandelt, diese aber nicht in sich aufnimmt. Aber es ist nichts Unglaubliches an der Tatsache, dass sie, wenn sie menschliche Körper annehmen würden, auch Nahrung zu sich nehmen könnten, wie es Menschen tun. Es ist wahr, dass der Engel, der Manoah besuchte (Richter 13:16), sich weigerte, sein Brot zu essen; aber die Handlung der drei Engel, die Abraham besuchten, kann mit der Handlung des Erretters nach seiner Auferstehung gleichgesetzt werden, als er, um den Glauben seiner Jünger zu bestätigen, vor ihnen gebackenen Fisch aß (Lukas 24:43). Diese drei Engel kamen Abrahams Bitte nach und gaben ihm die Gelegenheit, ihre Anwesenheit zu überprüfen und ihm zu versichern, dass das, was er sah, keine einfache, immaterielle Vision war. Am Ende des Essens fragten sie nach Sarah, die direkt hinter ihnen im Zelt war und alles hören konnte, was passierte. Sie teilte offenbar nicht ganz den Glauben ihres Mannes an das Versprechen ihres Sohnes. Die natürliche Unmöglichkeit eines solchen Ereignisses traf sie als Frau noch stärker. Und doch war es notwendig, dass sie auch an diese Angelegenheit glaubte und als freiwillige Teilnehmerin handelte. Dies war der Zweck des Besuchs der drei Engel. Aber sie selbst wandten sich nicht sofort an sie. Die Bescheidenheit ihres Geschlechts und die Würde ihrer Stellung hielten sie in ihren eigenen Gemächern gefangen, aber was die Fremden sagten, war für sie bestimmt und überraschte sie äußerst. Und so offenbarte sich der Herr während des Gesprächs Abraham. Niemand außer Jehova konnte ein solches Versprechen geben wie er, als er zu Abraham sagte: „Ich werde um diese Zeit (nächstes Jahr) wieder bei dir sein, und Sarah, deine Frau, wird einen Sohn haben“ (1. Mose 18:10). Gastfreundschaft wurde somit belohnt. Das bisher vage Versprechen wurde schließlich genau definiert und der Zeitpunkt seiner Erfüllung angegeben. Der lange vorhergesagte Sohn muss das Kind dieses betagten Paares sein, das schon vor langer Zeit jede Hoffnung auf einen Samen aufgegeben hatte und von dem naturgemäß kein Kind geboren werden konnte. Sarah, die diese seltsame Vorhersage aus ihrem Zimmer hörte, glaubte ihm nicht und lachte. Ihr Lachen war nicht mehr das gleiche Lachen, mit dem Abraham zuvor eine ähnliche Nachricht begrüßt hatte, also ein Lachen freudiger Verwunderung, sondern ein einfacher Spott über das Versprechen selbst, das ihrer Meinung nach keine Möglichkeit zur Erfüllung hatte. Infolgedessen musste sie sich einen Vorwurf der Engel anhören, die ihre Gedanken kannten. „Und der Herr sagte zu Abraham: Warum lachte Sarah (in sich selbst) und sagte: Kann ich wirklich gebären, wenn ich alt bin? Gibt es etwas Schwieriges für den Herrn?“ Dann überkam Sarahs Herz die Überzeugung und sie hatte Angst. Sie vergaß ihre Schüchternheit, antwortete laut aus ihrer Abteilung und begann zu versichern, dass sie nicht lachte. Aber der Herr sagte ihr: „Nein, du hast gelacht.“ Ihre Zweifel waren bald zerstreut. Und sie glaubte, wie der Apostel sagt: „Durch den Glauben empfing Sara selbst (da sie unfruchtbar war) die Kraft, Samen zu empfangen, und zur rechten Zeit gebar sie; denn sie wusste, dass der, der versprochen hatte, treu war“ (Hebräer 11,11). Doch als die Engel Abraham besuchten, hatten sie nicht nur das Ziel, die freudige Nachricht von der Geburt seines Sohnes durch Sarah zu überbringen, sondern hatten auch ein anderes Ziel, mit dessen Erfüllung sie nun beginnen wollten. Sie machten sich auf die weitere Reise und Abraham begleitete sie. Sie waren auf dem Weg nach Sodom, und als sie, wie die Überlieferung sagt, in Kafar Berukha (heute Beni Naim) ankamen, von wo aus sich durch eine Mulde ein Blick auf die Hügel rund um das Tote Meer öffnete, offenbarte der Herr Abraham die bevorstehende Zerstörung der Städte des Tals als Strafe für ihre abscheuliche Missetat. Aber warum offenbarte Gott den Menschen seinen Rat? Weil dieser Mann ein „Freund Gottes“ war. Er wurde aus der ganzen Menschheit zum Hüter der göttlichen Wahrheit ausgewählt. Er war derjenige, der seine Familie auf den Weg der Religion und Frömmigkeit führen musste. Und so hätte er Gelegenheit haben sollen, allen nachfolgenden Bewohnern dieses Landes den schrecklichen Grund für die Zerstörung böser Städte als Warnung vor ähnlicher Gesetzlosigkeit zu vermitteln. „Und der Herr sagte: Soll ich vor Abraham (meinem Diener) verbergen, was ich tun möchte? Aus Abraham wird sicherlich eine große und starke Nation hervorgehen, und in ihm werden alle Nationen der Erde gesegnet werden. Denn ich habe ihn erwählt, damit er seinen Söhnen und seinem Haus nach ihm gebietet, auf dem Weg des Herrn zu wandeln und Gerechtigkeit und Recht zu tun; Und der Herr wird für Abraham alles erfüllen, was er über ihn geredet hat.“ Der große Bund mit Abraham war vom moralischen Verhalten des Volkes abhängig. Gott hat keine Parteilichkeit. Abraham hätte nicht mit der Liebe prahlen sollen, die er genoss, sondern hätte daran denken sollen, dass der Segen, der ihm gegeben wurde, von seiner Gerechtigkeit und Frömmigkeit abhing, so dass er kein unverzichtbares Eigentum für ihn und seine Nachkommen darstellte, selbst im Falle ihrer moralischen Untauglichkeit. Der Patriarch selbst brauchte diese Warnung möglicherweise nicht; Aber in den folgenden Jahren wurde diese Wahrheit oft vergessen, und keine Täuschung brachte so viele schreckliche Katastrophen mit sich wie der falsche Glaube, dass die Abstammung Abrahams bereits für immer die Barmherzigkeit Gottes für seine Nachkommen sicherte. Der Herr wollte nun zeigen, dass er nicht nur eine Familie im Sinn hatte, sondern alle Stämme der Erde. Er wollte nun die Schuldigen bestrafen und seine Abscheu vor der Sünde zeigen. Aber Gott mildert seinen Zorn immer mit Barmherzigkeit. In menschlicher Sprache erklärte er, dass er nicht ohne Erbschaft bestrafen wolle; Er wird hingehen und nachsehen, ob die Bewohner wirklich so korrupt sind, wie sie scheinen. Und so gehen zwei Engel ins Tal und der dritte, der Vertreter des Wortes Gottes, bleibt bei Abraham. „Und Abraham stand immer noch vor dem Herrn.“ Er erkannte die Mitpräsenz Gottes und aus seiner vollkommenen Liebe heraus, die alle Angst beseitigte, näherte er sich dem Herrn und begann mit ehrfurchtsvoller Kühnheit, nach der kriminellen Stadt zu fragen. Er wusste genug über die Eigenschaften Jehovas, um sicher zu sein, dass Er völlig gerecht und unendlich barmherzig war. Er wusste bereits, dass Gott selbst die bösen Bewohner, die das Land dem versprochenen Samen überlassen würden, völlig unparteiisch behandeln würde. Der Herr wollte sie nicht vertreiben, bis alle Hoffnung auf Besserung versiegt war und das Maß ihrer Missetat erfüllt war (Gen 15,16). Abraham hätte die Gerechtigkeit Gottes anerkannt, selbst wenn er die Schuldigen sicherlich bestrafen müsste; und obwohl er sich selbst nur als Staub und Asche vor dem Angesicht Gottes erkannte, wagte er es dennoch, sich mit einem Gebet an ihn zu wenden, um seinen Zorn zu mildern. „Und Abraham kam und sagte: „Wirst du wirklich die Gerechten mit den Bösen vernichten, und wird den Gerechten dasselbe widerfahren wie den Bösen?“ Vielleicht gibt es in dieser Stadt 50 rechtschaffene Menschen? Wirst Du wirklich den ganzen Ort zerstören und ihn nicht verschonen, um der 50 rechtschaffenen Menschen (falls vorhanden) darin willen zu sein? Es kann nicht sein, dass Du so handeln würdest, dass Du die Gerechten mit den Bösen vernichten würdest, so dass den Gerechten dasselbe widerfahren würde wie den Bösen; kann nicht von Dir sein! Wird der Richter der ganzen Erde ungerecht handeln?“ Und als der Herr versprach, dass er, wenn er an diesem kriminellen Ort 50 rechtschaffene Menschen findet, sie um ihretwillen verschonen wird. Abraham, der an seinen Verwandten Lot dachte und ermutigt durch die Nachsicht, mit der seine Bitte erhört wurde, begann auf seiner Fürsprache zu bestehen, bis er eine barmherzige Antwort vom Herrn erhielt, dass er sich der ganzen Stadt erbarmt hätte, wenn nicht einmal 50, sondern 30, 20 oder sogar 10 Gerechte darin gewesen wären. Von hier aus wird deutlich, wie groß die Fürsprache des heiligen Volkes Gottes ist. Das Muster des Glaubens ist nun zum Muster der Liebe geworden; der Mann, der sich im Kampf so mutig erwiesen hatte, zeigte sich jetzt mutig im Gebet; Seine Hände befreiten Lot einst von Todfeinden, seine Gebete erretten ihn nun von einer noch schrecklicheren Gefahr, obwohl sich die Erlösung nun aufgrund der außergewöhnlichen Verbreitung des Lasters nicht mehr auf das gesamte Volk erstrecken konnte. In den gesetzlosen Städten gab es nicht einmal die geringste Zahl rechtschaffener Menschen, und daher war ihre Hinrichtung unvermeidlich. Über den Ort, an dem Abraham vor dem Herrn stand, haben sich viele Legenden entwickelt. Der Ort, an dem sein Zelt unter der Mamrian-Eiche stand, heißt heute Rame oder Ramet-el-Khalil und ist durch die Ruinen eines größeren Gebäudes gekennzeichnet, das aus riesigen Steinen erbaut wurde, von denen einige mehr als 16 Fuß lang sind. Hier versammelten sich, wie Sozomen berichtet, jährlich die Einwohner Palästinas in großer Zahl aus allen Teilen des Landes zu einem Jahrmarkt, an dem gleichgültig Juden, Heiden und Christen teilnahmen – Juden, weil sie sich ihrer Abstammung von Abraham rühmten, Heiden, weil ihm dort Engel erschienen, und Christen, weil sich dort der Sohn Gottes in menschlicher Gestalt offenbarte. Dort brachten sie reiche Opfergaben und opferten viele Tiere; Sie verbrachten ihre ganze Zeit im Gebet und lebten in Zelten, die auf offenen Flächen rund um eine zentrale Quelle aufgestellt waren, in die sie ihre Gaben warfen und aus der in dieser heiligen Zeit niemand Wasser zu schöpfen wagte. Kaiser Konstantin bemerkte viele Aberglauben, die sich rund um die Eiche Abrahams sogar zu offenem Götzendienst ausweiteten, und befahl die Zerstörung des Altars und der dort aufgestellten Statuen. An ihrer Stelle errichtete er eine prächtige Kirche. Die an dieser Stelle vorhandenen Ruinen stellen möglicherweise den Rest ihrer Mauern und der Mosaikplattform dar. Mit diesem Ort ist eine weitere traurige Erinnerung verbunden. Nach der blutigen Niederlage der Juden bei Bethera im Jahr 135 n. Chr., bei der einem Bericht zufolge 580.000 Menschen starben, wurden zahlreiche Gefangene jeden Geschlechts und Alters öffentlich an diesem heiligen Ort in die Sklaverei verkauft. Nachdem er sich vom Herrn getrennt hatte, kehrte Abraham traurig in sein Zelt zurück, und zwei wandernde Engel machten sich auf den Weg nach Sodom. In diesem Fall kann man nicht anders, als einen Vorgeschmack auf die Umstände des schrecklichen Gerichts zu sehen, das später über die Menschheit kommen wird. Zu dieser Zeit wird, wie wir wissen, „der Menschensohn seine Engel senden, und sie werden aus seinem Reich alle Versuchungen und Übeltäter sammeln und sie in den Feuerofen werfen“ (Matthäus 13:41, 42). „So wird es am Ende des Zeitalters sein: Engel werden ausgehen und die Bösen von den Gerechten trennen.“ Der Menschensohn selbst vollstreckt das Urteil über Sünder nicht. Zu diesem Zweck schickt er Engel, die ihm dienen. Als Er also die kriminelle Pentate-Stadt Sodom zerstören wollte, sandte Er dafür Engel und zog sich selbst zurück. So wie der Wind und der Sturm sein Wort erfüllen und wie er seine Engel zu Geistern und seine Diener zu flammendem Feuer macht (Hebr 1,7), so bedient er sich im Allgemeinen der niedrigsten Mittel, um seinen Willen auszuführen, und er selbst steht sozusagen auf Distanz zu dieser Sache. Wenn wir nur die Fähigkeit hätten, die Tiefe der Dinge klar zu verstehen, könnten wir eine wunderbare Harmonie im gesamten Wort Gottes und einen wunderbaren Hinweis auf die Zukunft in den Ereignissen der Gegenwart finden. Der Bericht des Alten Testaments ist keine einfache Geschichte. Es ist ein Typus und eine Prophezeiung und lässt andere, wichtigere Ereignisse ahnen. Als die Fremden am Abend in Sodom ankamen und die Stadttore betraten, die damals wie heute im Osten als gemeinsamer Ort für Geschäfte, Vergnügen und Gespräche dienten. Lot, der das Hirtenleben völlig aufgegeben hatte und in der Stadt lebte, saß am Tor. Als er die Fremden sah, lud er sie, dem Beispiel seines Onkels Abraham folgend, in sein Haus ein und erwies ihnen herzliche Gastfreundschaft. Um seine Aufrichtigkeit zu prüfen, lehnten sie zunächst die Einladung ab und erklärten ihre Absicht, die Nacht auf der Straße zu verbringen; Doch Lots Beharrlichkeit überwand ihre Weigerung, und sie stimmten seiner Bitte zu und wurden von ihm mit besonderer Ehre empfangen. Aber die Bewohner von Sodom, wahnsinnig von ungezügelter Lust, zögerten selbst am Vorabend ihres Todes nicht, die Fremden mit ihrer lüsternen und verdorbenen Gewalt zu beleidigen. Die außergewöhnliche Schönheit der Engel weckte in ihnen tierische Leidenschaften, und sie begannen zu fordern, dass Lot ihnen diese Wanderer als abscheulichen Spott auslieferte. Lot, schwach wie immer, von guten Motiven geleitet, aber nicht in der Lage, die widersprüchlichen Verantwortlichkeiten richtig auszubalancieren, wollte sogar seine Töchter den bestialischen Begierden des Volkes opfern, anstatt eine Verletzung der Gastfreundschaftspflichten zu erleiden. Aber selbst dieses Opfer hätte seine Gäste nicht retten können, wenn sie nicht selbst ihre übernatürlichen Kräfte eingesetzt und die abscheuliche Menge, die ihnen Hand anlegen wollte, mit Blindheit geschlagen hätten. Danach konnte die Bestrafung nicht mehr hinausgezögert werden. Die Engel verkündeten Lot den Grund und Zweck ihres schrecklichen Besuchs und befahlen ihm, alle seine Verwandten darüber zu informieren und mit ihnen aus der Stadt zu fliehen. Seine Frau und seine beiden Töchter waren zu Hause, seine Söhne lebten jedoch in der Stadt unter anderen Bewohnern. Er hatte offenbar auch andere Töchter und Söhne, die sich bereits ganz bei den Sodomiten eingelebt hatten, wie aus den Worten der Engel hervorgeht (1. Mose 19,8.12). Lot eilte mit einer Botschaft über die drohende Zerstörung zu ihnen und forderte sie auf, die verbleibende Zeit zu nutzen und vor dem sicheren Tod zu fliehen. Aber er sprach wie taub. Er hatte offensichtlich keinen Einfluss auf diese Leute, und im Allgemeinen waren seine Nachrichten so außergewöhnlich, dass „seine Schwiegersöhne dachten, er mache einen Scherz.“ Obwohl er von der Realität des nahenden Todes überzeugt war, wollte er sich auch nicht sofort von der Stadt trennen, in der er Luxus und Zufriedenheit genoss. Er zögerte. Dann befahlen ihm die Engel, seine Frau und seine beiden Töchter mitzunehmen, führten ihn gewaltsam aus der Stadt und befahlen ihm, den Berg hinaufzulaufen, ohne sich umzusehen. Aber selbst dann konnte er sich nicht ganz von dem Ort losreißen, an den ihn seine alltäglichen Verbindungen fesselten, und er flehte darum, dass ihm wenigstens eine der fünf Städte des Tals, das kleine Bela, verschont bliebe, in der er gerettet werden könne. Dorthin gingen sie zur Rettung. Doch nicht alle erreichten diesen Zufluchtsort der Erlösung. Sie erhielten eine strenge Warnung, nicht zurückzublicken und nicht auf die Stadt zu blicken, aus der sie durch die Gnade Gottes gerettet wurden. Lots Frau, deren Name in der Erzählung nicht erwähnt wird, konnte jedoch ihren Wunsch nicht unterdrücken, sich die von ihr zurückgelassene Wohnung anzusehen; Mit der für Frauen typischen Neugier drehte sie sich um und blickte zurück und zeigte gleichzeitig, mit welcher Zurückhaltung sie ihrem Mann folgte. Warum sollte sie den Ort, an dem sie lebte, mit so beneidenswerter Zufriedenheit verlassen? Ist die Vorhersage über die unmittelbare Zerstörung, die dieser Stadt droht, wahr? Ihr vorzeitiges Bedauern, ihr ungläubiger Zweifel wurden sofort bestraft – „sie wurde zu einer Salzsäule.“ Und der Herr Jesus Christus wies mit wenigen, aber kraftvollen Worten auf die Lektion hin, die ihr Leben darstellt: „Gedenke der Frau Lots“ (Lukas 17:32). In dieser Gegend steht noch immer ein mit Salz bedeckter Felsen mit den groben Umrissen einer menschlichen Gestalt, und die Überlieferung sieht darin die Überreste einer unglückseligen Frau, die diesen Felsen (am Fuße des Jebel Usdum) „Lots Frau“ nennt; Ein heiliger Schriftsteller späterer Zeiten wies auf diesen Umstand hin und sagte: „Eine stehende Salzsäule blieb ein Denkmal für eine untreue Seele“ (Weisheit 10,7). Bei Sonnenaufgang erreichte Lot die Stadt Bela, die als Zoar bekannt wurde. Am selben Tag fand eine schreckliche Hinrichtung in den anderen vier Städten statt: Sodom, Gomorra, Adma und Zeboim. Eine zerstörerische Lava aus Schwefel und Feuer ergoss sich vom Himmel, und am nächsten Tag rauchte an dem Ort, an dem sich die gesetzlosen Städte befanden, nur Gestank und Rauch, wie „Rauch aus einem Ofen“, und der gelb-trübe Schwefelsee, der heute als Totes Meer bekannt ist, war aufgewühlt. Die Nachricht von dieser Katastrophe verbreitete sich nicht nur im Land Kanaan, sondern sogar in fernen Ländern. Im British Museum befindet sich heute eine alte Tafel mit einem Auszug aus einem akkadischen Gedicht (mit einer beigefügten assyrischen Übersetzung), die sich offenbar auf dieses besondere Ereignis bezieht. Dieser Ort liest sich wie folgt: „Ein Sturm stieg aus der tiefen (Firmament-)Umgebung herab; aus der Mitte des Himmels kam die verdiente Strafe. Das Schwert (Blitz) zerhackte die Erde wie Gras. Blitze loderten in alle vier Winde und zerstörten wie Feuer. Sie schlug die Menschen in ihren Städten; sie zerstörte ihre Körper. Es herrscht Trauer in der Stadt und im Land; es traf Groß und Klein. Sie zerstörte Freie und Sklaven gleichermaßen; sie erfüllte (die Erde) mit Trauer; im Himmel und auf Erden sie.“ tobte wie ein Gewitter und machte alles zu ihrer Beute. Die Menschen eilten zum Zufluchtsort ihrer Götter und stießen einen großen Schrei aus. Sie erhielten starken (Schutz) von ihren Göttern und wurden wie durch Kleidung verborgen. Es ist nicht verwunderlich, dass solch ein schreckliches Ereignis die Aufmerksamkeit späterer Schriftsteller auf sich gezogen hat, und wir finden Hinweise darauf sowohl bei späteren jüdischen und neutestamentlichen als auch bei heidnischen Autoren. I. Flavius \u200b\u200bsagt dazu Folgendes: „Die an den See angrenzende Sodomitenregion war einst ein gesegnetes Land wegen ihrer Fruchtbarkeit und war mit vielen Städten geschmückt, aber jetzt ist sie völlig ausgebrannt. Sie sagen, dass sie wegen der Bosheit ihrer Bewohner durch einen Blitz zerstört wurde. Noch heute sind einige Überreste des himmlischen Feuers und Spuren der fünf Städte zu sehen; Asche erscheint in den Früchten selbst: In Aussehen und Farbe scheinen sie echte Früchte zu sein, aber sobald Wenn du sie mit der Hand zerdrückst, verwandeln sie sich in Staub und Asche“ 146. St. ap. Judas sagt in seinem Konzilsbrief, dass „Sodom und Gomorra und die umliegenden Städte wie sie Hurerei trieben und anderem Fleisch nachgingen und der Strafe des ewigen Feuers ausgesetzt waren, und wurden allen Übeltätern zum Vorbild“ (Judas 7). Nach Aussage von Ap. Petrus, Gott „verurteilte die Städte Sodom und Gomorra zur Zerstörung und verwandelte sie in Asche, um ein Beispiel für zukünftige böse Menschen zu sein“ (2. Petrus 2,6). Auch spätere heidnische Schriftsteller bezeugen dieses Ereignis. Der römische Historiker Tacitus beschreibt das Tote Meer mit seinen erstaunlichen Eigenschaften ausführlich und sagt dann: „Die angrenzende Ebene, die einst fruchtbar war und von großen Städten bewohnt wurde, wurde durch einen Blitz zerstört, dessen Spuren in der verbrannten Erde zu sehen sind, die jetzt völlig unfruchtbar ist.“ 147 Der antike Geograph Strabon (17:2, 44) spricht über das Tote Meer (das er jedoch mit dem Sirbon-See an der Grenze zu Ägypten vermischt) und erklärt seine außergewöhnlichen Eigenschaften mit der Wirkung unterirdischer vulkanischer Kräfte, obwohl er Beweise für eine unter den Einheimischen erhaltene Tradition hinzufügt, dass es infolge der Katastrophe entstanden sei, die Sodom und zwölf weitere ihm untergeordnete Städte zerstörte, von denen die meisten vom Wasser des Sees verschlungen wurden. Alle diese Beweise bestätigen hinreichend die historische Authentizität des schrecklichen Ereignisses, tragen aber gleichzeitig teilweise dazu bei, die Methode der Zerstörung von Städten aufzuklären. Dieses Gebiet besticht durch seinen außergewöhnlichen Schwefelreichtum. „Schwefelquellen, sagt einer der neuesten Forscher (Tristram), fließen hier überall an den Ufern; Schwefel liegt in ganzen Schichten oder in Stücken verstreut in der öden Ebene; Gleichzeitig schwimmt das Harz in großen Massen vom Grund des Sees auf, sickert in die Felsspalten, vermischt sich mit Sand am Ufer selbst oder erscheint sogar mit einer Beimischung von Schwefel wieder, als ob durch einen außergewöhnlichen Schock … Die Entzündung einer solchen Masse von brennbarem Stoff Substanzen – sei es durch Blitzschlag oder aus anderen Gründen – können zusammen mit einem Erdbeben, das Harz und Schwefel aus dem See schleudert, selbst in der angrenzenden Ebene Verwüstungen anrichten.“ 148. Dieses Merkmal allein macht schon die Art und Weise der Zerstörung der Stadt deutlich. Dabei muss nicht einmal von der Wirkung unterirdischer vulkanischer Kräfte ausgegangen werden. Alles deutet genau auf die Entzündung brennbarer Substanzen hin, die dort in großer Menge vorhanden sind, und diese Entzündung könnte durch einen Blitz oder aus einem anderen Grund geschehen sein und das gesamte Tal mit den Städten in einen rauchenden Ofen verwandelt haben, wie es nach dem Zeugnis der biblischen Erzählung der Fall war. Plinius erzählt, dass es zu seiner Zeit in Lykien das sogenannte Ephaistos-Gebirge gab, das aus einer so brennbaren Substanz bestand, dass es sogar mit einem Brandmal entzündet werden konnte; Durch das Feuer wurde der Sand am Flussufer heiß, und das Wasser selbst löschte das Feuer aufgrund seiner schwefelhaltigen Eigenschaft nicht nur nicht, sondern verstärkte es. Angesichts dieses Umstands wird deutlich, warum es keine Spuren der verlorenen Städte gab, auch wenn wir davon ausgehen, dass nicht das gesamte Tal vom See überflutet wurde. Sie könnten aus derselben brennbaren Substanz gebaut worden sein, die sie getötet hat. Diese Katastrophe führte natürlich zu einer tiefgreifenden Veränderung der Umgebung, die sich von einer luxuriösen Oase in eine düstere Wüste verwandelte. All dies waren natürlich nur zweitrangige Gründe, die nur dazu dienten, die Methode der Zerstörung der bösen Städte zu klären; aber dahinter steht der wichtigste und erste Grund – der Wille des gerechten Richters, der die natürlichsten Gründe als Instrument und Mittel zur Umsetzung seiner heiligen Gerechtigkeit nutzt. Was den Standort der Pentacity von Sodom betrifft, so konnte dieser noch nicht mit ausreichender Genauigkeit bestimmt werden; aber die meisten modernen Geographen glauben, dass diese Städte nördlich des Toten Meeres lagen, in dem Teil des Jordantals, der heute überschwemmt ist. Dies allein deutet darauf hin, dass das Tote Meer bereits vor der Katastrophe existierte, da es als Becken diente, in das das Wasser des Jordan floss, aber es war zweifellos kleiner und hatte andere Eigenschaften, vielleicht war es so transparent und lebendig wie der See Genezareth oder Gennesaret. 149 Die Zerstörung der Städte Sodoms ist eines der schrecklichsten und bemerkenswertesten Ereignisse in der Bibel und wird am häufigsten als Beweis für den schrecklichen Zorn Gottes wegen der Verletzung aller moralischen Gesetze erwähnt. Ermahnungen und Warnungen, von denen nur Erinnerungen erhalten bleiben, werden von den Menschen kaum genutzt. Die große Lehre der Flut hatte längst ihre Kraft verloren, und der allgemeine Verfall von Religion und Moral, die Schamlosigkeit und offene Ausschweifung, die in diesen Städten herrschten, erforderten ein außergewöhnliches Ereignis, um das zunehmende Böse zu stoppen und den Zorn Gottes über die Verderbtheit zu zeigen. Deshalb wurde hier, inmitten der Industriebevölkerung, wo ständig Armeen, Reisende, Kaufleute und Karawanen vorbeizogen, ein schreckliches Denkmal für den Zorn Gottes errichtet, das jeder sehen konnte und dessen Geschichte sich bis an die Enden der Erde verbreiten konnte, damit die Menschen dadurch ermahnt werden und verstehen konnten, dass Gott eine Warnung gibt, bevor er zuschlägt, dass sie jedoch unwiderstehlich ist, wenn er seine strafende Hand senkt. Lots weitere Geschichte ist traurig und demütigend. Aufgrund seiner Schwäche und seines Misstrauens hatte er Angst, in Zoar zu leben, und zog sich mit seinen Töchtern in eine der Höhlen zurück, die es in den Hügeln über dem Toten Meer in Hülle und Fülle gibt, und wurde dort unwissentlich zum Täter eines monströsen Verbrechens. Er gab sich, wie Noah nach der Sintflut, dem Rausch hin. Seine beiden Töchter, die dachten, der Rest der Menschheit sei zugrunde gegangen, nutzten diesen Zustand, um die Familie wiederherzustellen, und ihre Söhne wurden geboren, Moab und Ben-Ammi, die die Gründer zweier Nationen wurden, die bei ihren Namen die Moabiter und die Ammoniter genannt wurden. Diese Geschichte, so die negative Kritik, habe keine historische Grundlage und sei angeblich von späteren Israeliten erfunden worden, um ihren Hass auf diese beiden Stämme auszudrücken. Aber die Herkunft dieser Völker aus Lot und ihre enge Beziehung zu den Israeliten wird an anderen Stellen in der Bibel bestätigt. Wenn ein Historiker die Mängel der Heiligen Familie verbergen und seine Vorfahren im günstigsten Licht präsentieren wollte, würde er diese Details wahrscheinlich weglassen oder versuchen, dieses unfreiwillige Verbrechen irgendwie zu entschuldigen. Inzwischen spricht der Alltagsschreiber mit völliger Offenheit über diesen Umstand und trägt den unwiderstehlichen Stempel der Wahrheit. Ein späterer Autor, der den unversöhnlichen Hass entdeckte, der in späteren Zeiten gegen diese Völker herrschte, konnte natürlich Geschichten erfinden, die sie herabsetzen würden; aber er wäre kaum so geradlinig gewesen, ihnen bestimmte Rechte zu sichern, wie Mose es tat, oder sie die Söhne Lots zu nennen, wie er es tut (Deut. 2:9, 10). Die enge Verbindung dieser beiden Stämme, die wir im Laufe der Geschichte 150 sehen, bestätigt die Legende über ihren gemeinsamen Ursprung. Keine andere Erklärung dieses Zusammenhangs würde ausreichen, und somit zeigt alles, dass die Geschichte ihrer Entstehung eine vollständige historische Richtigkeit hat. Die Motive für die Kriminalität liegen auf der Hand. Einerseits kann man davon ausgehen, dass Lots Töchter die gesamte Menschheit als verloren betrachteten, ihren Vater und sich selbst ausgenommen. Aber darüber hinaus könnten sie noch andere Motive haben: Wenn sie sagen, dass „es keinen Menschen auf der Erde gibt, der nach dem Brauch der ganzen Erde zu ihnen kommen würde“, könnten sie die Illegalität der Eheschließung mit den Eingeborenen meinen. Da sie nun erkannten, dass es notwendig war, ihre Familie zu erhalten, wo konnten sie Ehemänner finden? Wer könnte bereit sein, diejenigen zu heiraten, die die Bewohner der bösen und unglückseligen Stadt Sodom waren? Ismael, ihr Verwandter, war noch ein Kind. Daher gab es ihrer Meinung nach nur eine Möglichkeit, ihre Familie zu retten, und das taten sie auch. Gleichzeitig wussten sie, dass es unmöglich sein würde, ihren Vater davon zu überzeugen, das mutmaßliche Verbrechen wissentlich zu begehen. Deshalb versuchten sie, ihn zu berauschen, um ihr Ziel zu erreichen. Es besteht auch kein Zweifel daran, dass der korrumpierende Einfluss der Städte des Tals, die offene Ausschweifung und Korruption, die dort herrschten, ihr moralisches Niveau senkte und die Größe des Verbrechens in ihren Augen trübte. Und so verlässt Lot die Seiten der heiligen Geschichte, zwar gerettet, aber mit dem Verlust von allem, was ihm lieb war; Jetzt war er verwitwet, obdachlos, kinderlos, hatte nur Erben seiner Schande und stellte einen völligen Gegensatz zu Abraham dar, der Frieden und Freude im Glauben hatte und in dem sich das Wort der Heiligen Schrift erfüllte: „Die Frömmigkeit ist für alle Dinge nützlich und hat die Verheißung des gegenwärtigen und des zukünftigen Lebens“ (1. Tim. 4,8). Trotzdem ca. Petrus nennt Lot gerecht (2. Petr. 2,7). Aber menschliche Gerechtigkeit ist relativ. Verglichen mit den Bräuchen und dem Charakter derer, unter denen er lebte, strahlt Lots Tugend zweifellos hell; und wenn sein späteres Handeln Schwäche, Hingabe an die Welt und Stolz in ihm offenbarte, dann kann sein tatsächlicher moralischer Geist nicht angezweifelt werden und wird anerkannt. Gott markiert Unvollkommenheit nicht mit seiner Anerkennung, aber er ist barmherzig in der Wertschätzung seiner schwachen Geschöpfe, und persönliche Reinheit und Glaube werden gelobt, auch wenn sie in anderer Hinsicht mit Mängeln verbunden sind. Lot musste gegen schwere Versuchungen ankämpfen, die er sich vor allem selbst zufügte, und er widerstand den schlimmsten von ihnen erfolgreich. Er wurde inmitten des allgemeinen Todes und der Zerstörung gerettet (schließlich ist Sünde immer mit Strafe verbunden), weil Gott das Gute sah, das in ihm war, obwohl er gleichzeitig seine Torheit und seinen weltlichen Geist mit verschiedenen Prüfungen bestrafte. So wie ein Stern sich in seiner Herrlichkeit vom anderen unterscheidet, so unterscheidet sich auch der Grad der Gerechtigkeit. Natürlich steht Lot in seiner Gerechtigkeit viel niedriger als Abraham, aber er, der unter den bösen Menschen um ihn herum lebte, erhob sich unter ihnen moralisch so sehr, dass er den ihm gegebenen Apostel völlig verdiente. Petrus' Beiname „der Gerechte“: „Denn dieser Gerechte, der unter ihnen lebte, wurde täglich in seiner gerechten Seele gequält, als er die Werke der Ungerechtigkeit sah und hörte“ (2. Petrus 2,8). Kapitel 16. Geburt von Isaak Fünfzehn Jahre lang lebte Abraham in der Nähe des Mamri-Eichenhains, doch nun verlegte er sein Lager erneut in den Süden des Landes. Die Motivation hierfür war wahrscheinlich mehr als nur der Wunsch, bessere Weiden für ihre Herden zu finden. Die schreckliche Katastrophe, die über dem Tal der Pentacity von Sodom ausbrach, der Anblick dieser verwüsteten Gegend, der Gedanke an die Verwüstung, die Lot und seiner Familie widerfuhr, machten die gesamte Umgebung für den sanftherzigen Patriarchen unerträglich. Selbst wenn er von Lots Errettung wüsste, könnte es für ihn dennoch keinen Trost darstellen, mit ihm zu kommunizieren, insbesondere wenn ihn die Nachricht vom Verbrechen seines Neffen erreichte. Und so verließ er seinen früheren Wohnsitz und machte sich auf den Weg in das Land, in das Hagar einst vor der Unterdrückung ihrer Geliebten geflohen war, zwischen Kadesch und Schur, und das Abraham selbst bereits auf seinem Weg nach Ägypten und zurück passiert hatte. Hier zog er von einem Ort zum anderen und schlug schließlich sein Zelt in der Nähe der Stadt Gerar auf. Diese Stadt lag in einem Tal, das nach Batseba führte, von wo sie etwa vierzig Meilen entfernt war. Seine Überreste befinden sich in einem Ruinenhaufen namens Umm el-Jerrar, 15 Werst südlich von Gaza, 45 Werst von Eleutheropolis entfernt, wo die Überreste einer Zisterne und viele Keramikfragmente zu sehen sind. Dort kam der Patriarch erstmals mit den Philistern in Kontakt, die in den folgenden Jahren in Schephela, der Küstenebene Kanaans, lebten und ständig Kriege mit den Israeliten führten. Nun bildeten sie noch nicht den Bund von fünf Städten, der zur Zeit der Richter so stark und schrecklich war, sondern waren ein Hirtenstamm, der unter dem Kommando eines Königs lebte, der den Titel Abimelech, „Königsvater“, trug. In den folgenden Jahren wurden sie so stark und erlangten eine solche Bedeutung, dass das ganze Land von ihnen anfing, Palästina genannt zu werden, wobei dieser Name während der griechischen Herrschaft den antiken Namen Kanaan vollständig ersetzte. Obwohl sie zu diesem Zeitpunkt ihrer Geschichte noch nicht zahlreich oder kriegerisch waren, empfingen sie den wandernden Patriarchen herzlich und verstanden offenbar seine Sprache, obwohl sie nicht semitischen Ursprungs waren. Zumindest das Wort Abimelech selbst ist semitisch, und in der Erzählung selbst gibt es keine Spur, die auf die Notwendigkeit eines Übersetzers in ihren Beziehungen zu den Juden hinweisen würde (vgl. 1 Samuel 17). Es ist möglich, dass sie, nachdem sie die ursprünglichen semitischen Siedler hier erobert hatten, die Sprache der eroberten Stämme übernahmen, wie es in der Geschichte schon oft vorkam. Die freundschaftlichen Beziehungen zwischen ihnen und Abraham zerbrachen zunächst fast aus demselben Grund, der vor zwanzig Jahren zu den Schwierigkeiten mit dem Pharao in Ägypten führte. Auch hier musste Abraham Sarah mit seiner Schwester verheiraten, weil er, wie die griechische Übersetzung 70 hinzufügt, „fürchtete, zu sagen, dass dies seine Frau sei, damit die Bewohner dieser Stadt ihn nicht für sie töten würden“, und wieder endete die Sache genauso, da Abimelech „Sarah sandte und nahm“. Wäre hier Sarahs Schönheit gemeint, würde dies zweifellos einige Schwierigkeiten bereiten, da Sarah mittlerweile bereits 90 Jahre alt war; und deshalb argumentierten einige Kritiker, dass diese Geschichte nur eine einfache Wiederholung derselben Geschichte sei, die in Kapitel 13 steht, aber hier nur vom Elohisten eingeführt wurde, während die vorherige vom Zeugen Jehovas eingeführt wurde. Es muss jedoch berücksichtigt werden, dass alle Einzelheiten dieser beiden Geschichten völlig unterschiedlich sind und es nichts Unglaubliches an der Tatsache ist, dass Sarah während Abrahams Aufenthalt unter den heidnischen Nationen zweimal von derselben Gefahr bedroht werden konnte. Was den Grund betrifft, der Abimelech dazu veranlasste, sie zu sich zu nehmen, muss man bedenken, dass ihre körperlichen Kräfte seit dem Besuch der drei Engel wiederbelebt wurden, da sie fähig wurde, schwanger zu werden und ein Kind zur Welt zu bringen, wodurch ihre Schönheit bis in dieses hohe Alter bewahrt werden konnte. Andererseits könnte Abimelech einfach den Wunsch hegen, sich durch Verwandtschaft mit dem mächtigen Anführer des Stammes zu vereinen und so eine ehrenvolle Ehe für sich und sein Volk einzugehen. Was die Beweggründe betrifft, die Abraham dazu zwangen, die Wahrheit erneut zu verheimlichen, so konnten diese Beweggründe nur sein grenzenloser Glaube an höhere Hilfe sein. Gott hatte seiner Frau bereits Schutz gewährt, und gemäß Abrahams Glauben würde Er ihn erneut gewähren. Das Versprechen eines rechtmäßig gezeugten Erben seines eigenen Fleisches sollte erfüllt werden; Kein Zufall hätte die Erfüllung von Gottes Versprechen verlangsamen dürfen. Egal wie gefährlich der Weg ist, egal wie schwierig die Situation ist, es muss auf jeden Fall einen Ausweg geben. Diese Kommunikationsmethode wurde oft zu einer Zeit verwendet, als keine direkten Offenbarungen oder göttliche Boten gegeben wurden. Später gab es ähnliche Beispiele. Jakob auf dem Feld von Luz, Laban während der Verfolgung seines Schwiegersohns, Joseph während seiner Vorhersage seiner zukünftigen Größe, ein anderer Joseph in der Angelegenheit der Verlobung mit ihm durch die Heilige Jungfrau Maria, die Weisen des Ostens vor ihrer Rückkehr in ihre Heimat, der Apostel. Paulus während des großen Schiffbruchs – sie alle erhielten durch Träume Botschaften von Gott. Im vorliegenden Fall erklärte der Traum die Ursache der durch ein Wunder ausgelösten Krankheit, die Abimelech und sein Haus befiel. Sie wurde geschickt, um ihn davor zu warnen, Sarah zu beleidigen und unwissentlich ein Verbrechen des Königs eines Volkes zu begehen, das sich nicht an den groben Lastern der Kanaaniter beteiligt hatte und unter dem noch einige Spuren wahrer Religion verblieben waren. Der König konnte durchaus sagen, dass er hier nicht aus bösen Motiven handelte, sondern mit Aufrichtigkeit im Herzen und Unschuld in der Hand; Er konnte in dieser Hinsicht auf jeden Fall sein Volk als gerecht bezeichnen, und Gott ließ sich herab, die Werke Seiner Vorsehung zu offenbaren und zu verkünden und ihnen zu zeigen, wie sie Abraham behandeln und ihn für die Beleidigung belohnen sollten, die er zugefügt hatte. Abimelech musste Sarah sofort zu ihrem Mann zurückbringen und um Abrahams Fürsprache bitten: „Denn er ist ein Prophet, und er wird für dich beten, und du wirst leben.“ Aber in welchem ​​Sinne war Abraham ein Prophet (nabi)? Wir sind zu sehr daran gewöhnt, diesen Namen nur jenen göttlich inspirierten Personen zu geben, die die Zukunft vorhergesagt haben. Aber die Verwendung dieses Wortes in der Heiligen Schrift ist nicht auf diese Bedeutung beschränkt. Dies ist der Name, der jedem gegeben wird, der von Gott inspiriert ist oder als Instrument dient, um den Menschen seinen Willen mitzuteilen. Aaron, der für Mose sprach, wird auch Prophet genannt (2. Mose 7,1). „Berühre meinen Gesalbten nicht und tue meinen Propheten kein Leid“, sagt der Herr und meint damit die Patriarchen (Psalm 105,15). Ebenso wurden Glaubenslehrer bereits in christlicher Zeit Propheten genannt, obwohl sie die Zukunft nicht vorhersagten 151. Daher erhält Abraham als eine Person, die die besondere Gunst Gottes genoss und mit ihm in Gemeinschaft stand, auch den Titel eines Propheten, und Abimelech erkannte ihn bereitwillig als eine heilige Person an, die dieses heilige Amt trug, und bat um seine Fürsprache, um seinen unfreiwilligen Fehler wiedergutzumachen. Die Position des Fürsprechers war für den Patriarchen nicht mehr neu. Es war ein notwendiger Teil der wunderbaren Beziehung, in der Abraham seit der Erneuerung des Bundes zu Jehova stand. So wie er vor ihrer Zerstörung mit mutiger Demut für die Städte des Tals Fürsprache eingelegt hatte, so trat er nun als Fürsprecher für Abimelech auf und richtete ein Gebet für ihn an den Gott, der ihm ein solches Recht gewähren wollte. Seine Petition wurde gehört; Die Krankheit hörte auf, und Abimelech und sein Haus wurden von der Angst befreit, die sie angesichts der Pest und der höheren Erklärung, die sie begleitete, ins Herz getrieben hatten. Der König war sich Abrahams hoher Stellung vollkommen bewusst und warf ihm ganz bescheiden ein Verhalten vor, das ihn und sein Volk dazu verleiten könnte, ein großes Verbrechen zu begehen. „Und Abimelech rief Abraham und sprach zu ihm: Was hast du uns angetan? Wie habe ich gegen dich gesündigt, dass du große Sünde über mich und mein Königreich gebracht hast? Du hast mir Dinge angetan, die nicht getan werden. Was hattest du im Sinn, als du das getan hast?“ Abraham entschuldigte sich damit, dass er kein Vertrauen in die Moral der Einwohner habe, die nicht, wie er annahm, Anbeter des wahren Gottes seien und ihn nur aus religiösen Gründen beleidigen und beleidigen könnten. „Ich dachte“, sagte er, „dass es an diesem Ort keine Gottesfurcht gibt und sie mich für meine Frau töten werden. Ja, sie, fügte er hinzu, ist wirklich meine Schwester: Sie ist die Tochter meines Vaters, aber nicht die Tochter meiner Mutter, und sie wurde meine Frau.“ Diese Entschuldigung stellte Abimelech völlig zufrieden, und nachdem er Abraham mit allen möglichen Gaben ausgestattet hatte, äußerte er sogar den Wunsch, mit einer so einflussreichen Person in guten Beziehungen zu bleiben, die nicht nur über großen Reichtum und bedeutende militärische Stärke verfügte, sondern auch in besonderen Beziehungen zum Himmel stand, so dass er auf jeden Fall eine mysteriöse und außergewöhnliche Person war. Daraufhin lud Abimelech Abraham ein, das beste Gebiet in seinem ganzen Land auszuwählen und sich dort niederzulassen. Neben den Gaben, die Abraham erhielt, schenkte er ihm auch Geld, nämlich tausend Schekel Silber. Wir wissen nichts über die Form und den Wert dieser Gabe. Der hebräische Text nennt es einfach „Tausend Silber“, und es ist wahrscheinlich, wie es später beim Kauf der Höhle von Machpela der Fall war, dass es sich um ungeprägtes Metall in Ringen oder einer anderen Form mit bekanntem Gewicht handelte. Bevor Sarah freigelassen wurde, erteilte ihr der Philisterkönig eine sanfte Zurechtweisung, ausgedrückt in einer kryptischen Sprache, die die Interpretation sehr schwierig macht. Er sagte ausdrücklich zu ihr: „Siehe, ich habe deinem Bruder tausend Schekel Silber gegeben; das ist ein Schleier für deine Augen vor allen, die bei dir sind, und vor jedem, den du gerechtfertigt bist.“ Für diesen Ausdruck wurden verschiedene Erklärungen angeboten. Es scheint zu bedeuten, dass sie, da Abraham, den Sarah ihren Bruder nannte, ihr Ehemann war, ihr Gesicht bedecken und sich somit als verheiratete Frau erkennen musste, gemäß dem Brauch, der bei diesem Volk herrschte (vgl. 24,64). Das Geld könnte, wie einige vermuten, für sie bestimmt gewesen sein, um einen Schleier zu kaufen, damit niemand sonst in den Fehler Abimelechs verfallen konnte; aber der Brauch, Geld für den Kauf irgendwelcher Utensilien zu geben, ist der Praxis und den Vorstellungen jener Urzeit völlig fremd und wäre hier völlig unangemessen. Einer anderen Interpretation zufolge wollte Abimelech durch die Ausgabe von Silber Sarah und ihren Mann dazu bringen, seine Tat ihr gegenüber als verheiratete Frau zu vergessen, und das Wort „Schleier“ wurde vielleicht verwendet, um sie daran zu erinnern, dass er keinen Fehler gemacht hätte, wenn sie diesen Schleier getragen hätte, der für jede verheiratete Frau geeignet ist. Andere finden den Schlüssel zu diesen geheimnisvollen Worten schließlich in der abergläubischen Ehrfurcht, die der Philisterkönig für den Propheten empfand, als würde er zu Sarah sagen: „Vielleicht ist er dein Bruder, wie du gesagt hast: Aber ob er Bruder oder Ehemann ist, auf jeden Fall ist er aufgrund seines heiligen prophetischen Charakters ein vollständiger Schutz für dich vor jeder Beleidigung – ein Schleier, der dich vor den Blicken unreiner Augen schützen kann, nicht nur hier in unserem Philisterland, sondern wohin auch immer du geführt wirst.“ Die Frau des Propheten braucht keine Beleidigungen zu befürchten und sie muss nicht auf Lügen zurückgreifen, um sich zu schützen.“ „Also erhielt sie einen Vorwurf“ 152. Diese Erklärung ist sehr plausibel; aber es ist schwer zu verstehen, warum Abimelech in diesem Zusammenhang seine Geldgabe erwähnt. Offensichtlich dreht sich die ganze Rede um das Geschenk; Die natürlichste Erklärung ist, dass er damit Fremde dazu bringen wollte, sich mit der erlittenen Beleidigung abzufinden und den Unfall zu vergessen. Das Geld, das Abraham erhielt, war als Zeugnis und Zeichen dafür gedacht, dass Abimelech seinen Fehler eingestand und seine Entschuldigung angenommen wurde. Das Überreichen von Geschenken zur Bestätigung einer berühmten Transaktion war in der Antike ein nicht ungewöhnlicher Brauch. Nach diesem Ereignis blieb Abraham nicht lange in der unmittelbaren Nachbarschaft von Gerar; aber er nutzte Abimelechs Erlaubnis und zog mit seinen Herden in das fruchtbare Tal, das vom Meer nach Beerscheba verläuft. Dies ist eine gut bewässerte Grafschaft. Durch das Tal fließt ein fließender Bach, der ein großes Gebiet bewässert, und im westlichen Teil der Ebene gibt es viele Quellen, die überall fruchtbare Feuchtigkeit transportieren. Im ganzen Land wird Wasser auch durch das Graben von Brunnen in mehr oder weniger großer Tiefe gewonnen. Als Abraham an seinem Lieblingsort ankam, grub er einen Brunnen für sich selbst, der später als Bathseba bekannt wurde. Sein Standort ist ziemlich bekannt. Es heißt jetzt Bir es-Seba und liegt im Wadi es-Seba, das sich über mehrere Meilen von Ost nach West erstreckt und dann nach Norden abbiegt und sich mit Wadi Ghuzze verbindet, auf dem Umm Gerrar liegt. Dieses Wadi endet in Sanddünen am Meeresufer, etwas tiefer als Gaza. Bathseba lag somit 45 Werst südlich von Hebron. Die dort vorhandenen Brunnen wurden von Reisenden unterschiedlich nummeriert, so dass einige sieben davon fanden, andere weniger. Aber es gibt zwei Hauptarten, von denen die größere einen Durchmesser von 12 1/2 Fuß hat und die andere, etwas weiter südwestlich, einen Durchmesser von 5 Fuß hat. Das Wasser, das sich durch seine Reinheit und Angenehmheit auszeichnet, befindet sich in einer Tiefe von 40 Fuß. Der Boden des großen Brunnens ist 16 Fuß lang aus massivem Fels gehauen. Um beide herum gibt es zahlreiche Tränken für das Vieh, und die Steinmauern, die die Mündung der Brunnen säumen, weisen tiefe Spuren auf, die durch die Reibung der Seile entstanden sind, durch die Wasser gewonnen wird. Diese Steinmauern stammen wahrscheinlich aus dem 12. Jahrhundert n. Chr., da auf einer von ihnen eine arabische Inschrift entdeckt wurde, die auf ungefähr diese Zeit hinweist. Auf mehreren Hügeln nördlich der Brunnen sind die Überreste einer antiken Siedlung sichtbar; Da die Häuser jedoch aus losem Material gebaut wurden, sind diese Überreste nicht von besonderem Interesse. Die Brunnen selbst stammen zweifellos aus der Antike, und einige der Steine, die für die spätere Auskleidung der Brunnen verwendet wurden, könnten zu denen gehören, die zur Zeit des Patriarchen hier verlegt wurden. Die Merkmale des Landes mögen sich nur wenig verändert haben, und das Erscheinungsbild der sanften Hügel im Norden und der großen, in der Wüste verlorenen Ebene von Arab-el-Azazime im Süden war wahrscheinlich in allen wesentlichen Aspekten dasselbe, wie es heute in den Augen moderner Reisender erscheint. Einige Zeit nach der Entfernung Abrahams aus den Grenzen Gerars hielt es Abimilech angesichts der Macht und des Einflusses des Patriarchen für vorteilhaft, ein Bündnis mit ihm zu schließen. Das Motiv für diese Verbindung war nicht nur der natürliche Wunsch, mit einem reichen und mächtigen Mann freundschaftlich verbunden zu sein, noch war die Verbindung selbst eine bloße private Vereinbarung des öffentlichen Vertrauens und der Wertschätzung; Es handelte sich um ein formelles Stammesbündnis, das mit den üblichen Zeremonien geschlossen und durch die Anwesenheit von Vertretern des Landes bestätigt wurde. Als Zeugen der Vereinbarung brachte Abimilech Phichol, seinen Heerführer, und, der griechischen Übersetzung zufolge, Ahuzath, seinen engsten Freund (Brautführer) mit (26:26). Auslöser für dieses Abkommen war zum Teil einer der Streitigkeiten um Wasser, die unter den Wüstenbewohnern so häufig vorkommen. Die Philister begannen sich Abrahams Anspruch auf den Brunnen zu widersetzen, den er mit großer Mühe gegraben hatte. Dies geschah zunächst ohne Wissen ihres Herrn; und als Abraham dies Abimilech verkündete, erkannte dieser sofort die Berechtigung der Forderung des Patriarchen an und bestätigte sein Recht. Dann wurde ein formelles Bündnis zwischen ihnen geschlossen, und der König erkannte die Rechte Abrahams an, und Abraham seinerseits schwor, mit ihm und seinen Nachkommen freundschaftlich verbunden zu sein. Dies ist die erste Verbindung, die jemals in der Geschichte verzeichnet wurde, und sie ist in mancher Hinsicht bemerkenswert. Es gibt keine kleinen Bedingungen oder Klauseln; Alles bleibt dem guten Glauben der Vertragsparteien überlassen, der als völlig ausreichende Sicherheit für den Vertrag gilt. Der Vertrag wird mit dem Blut der Opfer und dem Austausch von Geschenken besiegelt. Darüber hinaus opferte Abraham Abimelech sieben junge Lämmer, auf die er einen Eid leistete, und der König nahm sie als Zeichen an, dass er das Recht des Patriarchen auf den Brunnen anerkannte, und versprach, ihn zu beschützen. Diese Schafe könnten als Zeichen des Respekts gegenüber einem irdischen Herrscher angesehen werden, so wie Jakob später Esau sein teures Geschenk machte, als dieser und seine Armee ihn auf dem Weg nach Kanaan trafen. Daher wurde dieser Ort Bathseba, „Brunnen des Eides“ oder „Brunnen der Sieben“, genannt, was durch sieben Gaben oder Opfer bestätigt wurde: Die Verbindung zwischen dem Eid und der Zahl Sieben war so eng und als so häufig anerkannt, dass dieser Eigenname manchmal von dem einen oder anderen abgeleitet wurde. Zur Erinnerung an diese Transaktion pflanzte Abraham einen Tamariskenbaum (Eshel) 153, der, da er immer grün war und an trockenen Orten leben konnte, lange Zeit ein Denkmal des Vertrags bleiben konnte. Auch hier scheint er einen Altar oder ein Heiligtum errichtet zu haben, in dem er Jehova, El-Olam (den ewigen Gott), verehrte. In späteren Zeiten degenerierte das Pflanzen von Bäumen rund um das Heiligtum zu einem götzendienerischen Brauch, als die Menschen vom Weg der wahren Anbetung abgebracht wurden und sogar Bathseba selbst zum Zentrum der falschen Religion wurde 154. Doch schließlich kam die Zeit, in der das große Versprechen, das Abraham vom Herrn erhalten hatte, erfüllt werden sollte. Abraham war 100 und Sarah 90 Jahre alt, als ihnen offenbar während ihres Aufenthalts in Bathseba ihr lang ersehnter Sohn geboren wurde. Gemäß der Verordnung wurde er am achten Tag beschnitten und erhielt den Namen, der ihm bereits zuvor zugewiesen worden war. Dieser Name wird gemäß der griechischen und lateinischen Übersetzung normalerweise Isaac ausgesprochen, obwohl er an anderen Orten Iitshak ausgesprochen wird; aber egal wie man es ausspricht, in seiner Etymologie ist es mit der Bedeutung von „Lachen“ verbunden, die dreimal angegeben wird. Als Abraham diese Prophezeiung zum ersten Mal gemacht wurde (17), lachte er voller Freude und freudiger Verwunderung darüber, dass er und seine alte Frau Eltern eines Sohnes sein könnten, in dem alle Nationen der Erde gesegnet werden würden. „Dein Vater Abraham freute sich, meinen Tag zu sehen; und er sah und freute sich“ (Johannes 8:56). Als Sarah dann hörte, wie die Engel über einen Sohn sprachen, der von ihr geboren werden würde (18), lachte auch sie aus einem gemischten Gefühl von Zweifel und Freude; Und als sich schließlich die Verheißung selbst erfüllte und das Kind in den Bund mit dem Herrn aufgenommen wurde, stimmte sie wie die Heilige Jungfrau Maria ein Danklied an und rief in Anspielung auf den göttlichen Namen enthusiastisch aus: „Gott hat mich zum Lachen gebracht; wer von mir hört, wird lachen. Wer würde zu Abraham sagen: Sarah wird die Kinder stillen? Denn in seinem Alter habe ich einen Sohn geboren.“ Eine besondere Bedeutung erhielt dieser Name nicht nur aufgrund früherer Umstände, sondern auch aufgrund dieser freudigen und zufriedenen Stimmung der Eltern und vor allem aufgrund seines repräsentativen Charakters als Verkünder des Messias, der Freude der ganzen Erde und als Instrument des versprochenen Segens, der die düstere Welt mit der freudigen Freude der Versöhnung mit Gott erleuchten sollte. Zweitausend Jahre später sang die Allerheiligste Mutter Jesu Christi im selben Judenviertel und im gleichen Geist feierlich ihr triumphales Lied: „Meine Seele preist den Herrn, und mein Geist jubelte über Gott, meinen Erlöser, weil er auf die Demut seines Dieners schaute; denn von nun an werden mich alle Generationen gesegnet nennen; er nahm seinen Diener Israel auf und dachte an die Barmherzigkeit, die er zu unseren Vätern, zu Abraham und zu seinen Nachkommen für immer geredet hatte“ (Lukas 1:46–55). Die Geburt eines legitimen Erben veränderte Ismaels Stellung völlig. Bisher galt er mindestens dreizehn Jahre lang als direkter Erbe seines Vaters. Aufgewachsen in der Wüste, verbrachte er sein Leben mit den strengen Hirten, die die große Herde des Patriarchen hüteten, ihre Gefahren teilten und von ihnen als direkter Erbe betrachtet wurden, und entwickelte sich im Laufe der Jahre zu einem Mann, der von Natur aus gebieterisch war und ungeduldig in seinen Wünschen war. Seine Mutter unterstützte ihn zweifellos in seinen ehrgeizigen Hoffnungen und schränkte seine arroganten Ansprüche nicht ein. Daran wird deutlich, mit welchem ​​Unmut er die Enttäuschung seiner Hoffnungen und den plötzlichen Abstieg auf eine niedrigere und abhängige Position empfunden haben muss. Als Isaak entwöhnt wurde, drückte er seine verletzten Gefühle kühn und bitter aus. Zu diesem Anlass wurde, wie es Brauch war, ein großes Fest gefeiert. In welchem ​​Alter das Kind genau entwöhnt wurde, hing von den Umständen ab. Mutter von sieben Söhnen, die von Antiochus getötet wurden (2Mac. 7:27), sagte, dass sie sie drei Jahre lang gestillt habe; und es ist sehr wahrscheinlich, dass Isaak in diesem Alter war, als sich dieses Ereignis ereignete. Als Ishmael (der in der Erzählung nicht einmal namentlich erwähnt wird) die besonderen Ehrungen sah, die diesem Kind zuteil wurden, und sie mit seiner eigenen Enttäuschung verglich, konnte er nicht umhin, seinen Unmut über die Lächerlichkeit und den Spott zum Ausdruck zu bringen. Ap. Paulus sagt (Gal. 4:29), dass er einen geistlichen Erben suchte. Seine Mutter versuchte nicht nur nicht, seine Unverschämtheit einzudämmen, sondern unterstützte ihn im Gegenteil heimlich, was Sarahs eifersüchtigen Augen natürlich nicht lange verborgen bleiben konnte. Die arrogante Herrin zögerte nicht, sich für diese grobe Respektlosigkeit gegenüber ihrem Sohn zu rächen. Sie ging zu ihrem Mann, machte ihn auf das Geschehene aufmerksam und forderte mit unwiderstehlicher Beharrlichkeit die sofortige Ausweisung von Hagar und ihrem Sohn. Sie sagte zu Abraham: „Vertreibe diese Sklavin und ihren Sohn, denn der Sohn der Sklavin wird nicht mit meinem Sohn als Erbe erben.“ Unbewusst äußerte sie eine bedeutsame Prophezeiung und stellte eine Forderung, die der göttlichen Absicht entsprach. Aber ihr Mann hatte diese Seite der Sache noch nicht gesehen. Dieser ganze Umstand war für ihn äußerst traurig. Er liebte den Jungen, der ihn als erster Vater nannte. Er konnte den Gedanken nicht ertragen, so von seinem lieben Sohn und der Sklavin, die seine Frau gewesen war, getrennt zu sein. Er war wütend auf Sarah, weil sie eine solche Opferung ihrer Gefühle verlangte; und erst als ihn die göttliche Eingebung zwang, auf die Worte seiner Frau zu achten, stimmte er schließlich zu, dieser Aufforderung Folge zu leisten, und begleitete Hagar und ihren Sohn widerwillig in die Wüste neben Bathseba. Der Grund für ihr Exil liegt offensichtlich in der Verheißung Gottes selbst: „Dein Same soll in Isaak genannt werden.“ Ismael sollte weder Miterbe von Isaak werden, noch sollte er mit seinem Bruder um das Erstgeburtsrecht streiten. Das majestätische Versprechen sollte auf eine legitime Linie beschränkt sein und nicht auf verschiedene Rivalen verteilt werden können. Darüber hinaus war Ismael kein geeigneter Begleiter und Anführer für den sanften Isaak, auch wenn von seinem rachsüchtigen Charakter und seinen arroganten Ansprüchen nichts zu befürchten war. Er stand offenbar nicht unter dem Einfluss jener Gottesfurcht, die seinen Vater so deutlich auszeichnete. Ungestüm, stolz, arrogant, mutig konnte er mit seinem stärkeren Charakter seinen sanften Bruder leicht vom wahren Weg abbringen und in ihm den vollherzigen Glauben schwächen, der vom Sohn des Bundes verlangt wurde. Und obwohl die Trennung von seinem erstgeborenen Sohn eine schwere Prüfung für das Herz Abrahams war und zu Recht als eine seiner „Versuchungen“ angesehen wird, war sie auch als eine der Lektionen seiner spirituellen Erziehung gedacht. Es half ihm, sich auf den großen Moment vorzubereiten, als Gott ihn dazu aufrief, seinen kostbarsten Schatz im Gehorsam gegenüber seinem Wort niederzulegen. Die spirituelle Bedeutung dieses Umstands wird vom heiligen Paulus erklärt (Gal. 4). Hier wurde das Verhalten ungläubiger Juden gegenüber der christlichen Kirche vorweggenommen. Sie bekundeten eine gewisse Freundschaft mit dem spirituellen Isaak, während sie ihn in Wirklichkeit verfolgten und beleidigten, und deshalb war es notwendig, die Söhne der Verheißung von den Söhnen des Fleisches zu befreien. Agar und Ismail haben eine Reihe von Entscheidungen getroffen, die nach dem nächsten Projekt sehr gut angenommen wurden Heute Abend gibt es keine Videos mehr. Mit schnellem Gehorsam und Unterdrückung seiner zärtlichen väterlichen Gefühle stand Abraham früh am Morgen auf und schickte Hagar und ihren Sohn aus seinem Lager. Während meines Aufenthalts in der Stadt und in der Stadt, die für mich nicht geeignet war, wurde Aggar aus der Zeit genommen, bis ich mich auf den Weg gemacht hatte vor 16 Jahren. Ihr Weg führte nach Süden in die Wüste unterhalb von Beerscheba, auf dem Weg nach Ägypten. In dieser trockenen Gegend war das in den Fellen enthaltene Wasser bald erschöpft, und dennoch gab es weder einen Brunnen noch eine Quelle. Oben schwüle Sonne, unten heißer Sand; In der gesamten exponierten Gegend gab es keine schattenspendende Palme oder einen anderen Baum, und den Wanderern drohte ein schreckliches Schicksal. Eine sehr junge Generation von Menschen, die im Laufe der Zeit aufgewachsen waren. Im Laufe der Zeit hatte diese Person eine lange Zeit, in der sie ihr Leben lang verbrachte, und so weiter 16 Jahre alt, seit 10 Jahren oder 12 Jahren. Nach Angaben eines nichtstaatlichen Personals antwortete Aggar vor zehn Jahren auf sein Urteil, und zwar aufgrund gesetzlicher Vorschriften Solch eine Krise, die aufgrund der zunehmenden Belastung der Bevölkerung nicht mehr möglich ist, kann die Strafe nicht ausnutzen. Vor Schmerz stöhnte Ishmael. Die Mutter konnte dieser Prüfung nicht standhalten und sie selbst „schrie und weinte“. Es waren nur wenige Leute, und die junge Frau Angela wurde von Agari entführt. Am nächsten Tag sagte Angel Bozhia, dass er kein Engel sei, denn dieser sei von ihm, Angel, gesprochen worden. Dies geschah im Laufe der Zeit mit Kritik an der philosophischen und ethnologischen Theorie, zu der diese anderen Aspekte der Gesellschaft gehörten различными авторами. Diese Meinung hat viele Interpreten in die Irre geführt, aber die Namensänderung selbst steht völlig im Einklang mit der Änderung von Hagars Position. Als sie zum Haus Abrahams gehörte und die Stellung einer minderjährigen Ehefrau innehatte, galt sie als Teilnehmerin des Bundes, und Jehova, der Gott des Bundes, stand in Gemeinschaft mit ihr; Jetzt wurde sie von der heiligen Familie getrennt und wurde Gegenstand der Fürsorge Gottes, nur als der Gott der ganzen Erde, der Gott der Geister allen Fleisches. Deshalb wird der Engel, der ihr erschien, einfach der Engel Gottes und nicht der Engel Jehovas genannt. Er wandte sich mit einem ermutigenden Appell an sie: „Was ist los mit dir, Hagar? Fürchte dich nicht; Gott hörte die Stimme des Knaben von dort, wo er ist. Steh auf, hebe den Knaben hoch und nimm ihn bei der Hand; denn ich werde ihn zu einem großen Volk machen.“ Dann richtete er ihren Blick auf den Brunnen, der ihr bisher unbemerkt geblieben war, und sie füllte ihre Haut mit Wasser und rettete so das Leben ihres Sohnes. Aber sie kehrten nie in das Haus desjenigen zurück, der sie vertrieben hatte. Sie lebten weiterhin in der Paran-Wüste, dem Wüstengebiet, das sich von Araba bis zum Golf von Suez im Westen und von den Grenzen Palästinas bis zum Sinai-Gebirge im Süden erstreckt. Als die Zeit für Ismaels Heirat gekommen war, erfüllte Hagar ihre mütterliche Pflicht, eine Frau für ihn zu wählen, wählte eine Frau aus ihrem eigenen Land – Ägypten – und brach damit, soweit von ihr abhängig, jede Verbindung zu seiner semitischen Verwandtschaft ab. In der nächsten Generation wurde diese Verbindung jedoch erneuert; weil Abrahams Enkel Esau, ein Mann nach Ismaels Herz, ebenso wild, abenteuerlustig und unbezwingbar, seine Tochter Mahalath oder, wie sie anderswo genannt wird, Bashemath heiratete (1. Mose 28:9, 36:3, 26:34). Aus Ismael kamen, wie von Gott vorhergesagt, zwölf Fürsten, Stammesoberhäupter, und sie hatten Dörfer und Nomadenlager, die unter ihren Namen bekannt waren (25:16), das heißt, sie führten teils einen landwirtschaftlichen, teils einen Hirtenlebensstil. Der Name Ismaeliten wurde auf alle Stämme der Wüste angewendet, die heute als Beduinen bekannt sind; an manchen Orten St. In der Heiligen Schrift werden sie auch Midianiter genannt 155. Einige dieser Nachkommen Ismaels oder ihrer Städte sind ziemlich berühmt. Unter den Namen Nabaioth und Kedar (genau der erste der 12 Fürsten) werden in den Inschriften von Assurbanipal bekannte Orte erwähnt, von denen der erste, Naboth (Nabatäa) genannte, Petra einschloss, wo sich diese Menschen in den Felsen gehauene Behausungen errichteten. Zur Zeit der Makkabäer breitete sich Naboth bis in die syrische Wüste aus (1 Makkabäer 5:25). Dann eroberten sie das Land um Damaskus und wurden so mächtig und verbreiteten sich so weit, dass das gesamte Land vom Roten Meer bis zum Euphrat laut Josephus Naboth genannt wurde. Darüber hinaus waren sie nicht nur für ihre kriegerischen Taten bekannt, sondern auch für ihren großen Erfolg im friedlichen Handel; ihre Handelsunternehmen waren sehr umfangreich; Sie prägten Münzen, schnitzten Inschriften in Stein und ihre wundervolle Hauptstadt Petra ist bis heute ein Denkmal ihrer Kunst, ihres Geschmacks und ihrer Schönheit. Die Söhne Kedars werden im Alten Testament häufig erwähnt; Sie waren geschickte Schützen und verfügten über viele Herden aller Art; in den assyrischen Denkmälern werden sie Kidra genannt; Assurbanipal bezeugt, dass er als Strafe für die Empörung eines dieser arabischen Fürsten ihnen eine jährliche Steuer auf Gold, Kamele und Esel auferlegte (vgl. Jer. 49:32). Sie lebten hauptsächlich in schwarzen Zelten (Lied 1,5), wie andere Beduinen, aber einige Stämme hatten Städte und Dörfer und führten ein eher sesshaftes Leben. Ihre Nachkommen leben immer noch in der Nähe von Mekka und Medina und behalten ausnahmslos ihre Stammesmerkmale bei, da sie die wahren Söhne des „wilden Mannes“, ihres Vorfahren, und die kriegerischsten und mächtigsten Bewohner von Hedja sind. Aus ihnen stammte der Stamm, zu dem der falsche Prophet Mohammed 156 gehörte. Aus allem, was wir über diese verschiedenen von Ismael abstammenden Stämme wissen, sehen wir, dass die ihn betreffende Prophezeiung mit vollkommener Genauigkeit erfüllt wurde. So wie ihr Vorfahre war, so sind sie es jetzt und so waren sie es immer. Ihr Schicksal und Charakter entsprechen voll und ganz seinem Schicksal und seinem Charakter. Sie behielten den von ihm erhaltenen Beschneidungsritus bei und verschoben seine Durchführung, bis das Kind dreizehn Jahre alt war, in Übereinstimmung mit dem biblischen Bericht über die genauen Umstände der Einführung dieses Ritus. Sie blieben frei und unabhängig und warfen jedes fremde Joch ab, wie der wilde Esel der Wüste. Sie leben von Raub und Erpressung und sind Feinde aller Stämme um sie herum: Ihre Hände sind gegen jeden und die Hände aller sind gegen sie. Als Vertreter eines wilden, unbezwingbaren Volkes unterliegen sie keinem Einfluss der Bräuche und Gewohnheiten der sie umgebenden Stämme und leben seit fast vierzig Jahrhunderten ohne jegliche Veränderung. Kapitel 17. Die höchste Prüfung von Abrahams Glauben Abraham lebte viele Jahre in Frieden und Glück in Bathseba. Das große Versprechen wurde erfüllt; der lang erwartete Sohn wuchs und reifte unter seinem wachsamen Auge; sein Erstgeborener hatte Erfolg bei seinen wilden Unternehmungen in der Wüste; die Philister, unter denen er lebte, waren seine Freunde und Verbündeten; alles sorgte offenbar für dauerhaften Frieden und ein sorgenfreies Leben. Es gab keine Wolke am Horizont, keine Anzeichen eines herannahenden Sturms. Es könnte scheinen, dass der betagte Patriarch dazu bestimmt war, in völligem Frieden und ungestörtem Wohlstand zu Grabe zu gehen. Aber in den Augen Gottes war seine Prüfung noch nicht vorbei. Der Sportler konnte seine Übungen noch nicht abbrechen und die Zeit seiner Aktivität als beendet betrachten; Er hatte noch keinen endgültigen Sieg errungen und musste sich daher der schwierigsten Prüfung unterziehen. Wird er aus dieser Herausforderung als Sieger hervorgehen? Wird der Glaube in ihm über die menschliche Liebe und die gehegte Hoffnung triumphieren? Diese Prüfung kam gewissermaßen unerwartet, obwohl Abrahams gesamtes bisheriges Leben eine Vorbereitung auf diesen letzten Kampf gewesen war. Selbstverleugnung und bedingungsloser Gehorsam waren ihm seit langem vertraut; sein ganzes Leben bestand aus ihnen. Er verließ seine Heimat im Gehorsam gegenüber der Stimme Gottes; Er brach alle Verbindungen zu seiner Familie in Harran ab, ging wurzellos und kinderlos nach Kanaan, ertrug viele Jahre lang die Last unerfüllter Hoffnungen und litt unter seelischen Qualen um die Sicherheit seiner lieben Frau. Die Trennung von Lot quälte sein zartes Herz; der schreckliche Tod von Sodom und Gomorra mit all den damit einhergehenden und nachfolgenden Schrecken schockierte und verblüffte ihn schrecklich; die gewaltsame Vertreibung von Hagar und Ismael war für seine Seele sehr traurig; er hatte tatsächlich bereits auf seinen eigenen Sohn verzichtet, den er so sehr liebte; aber jetzt war er zu einem noch größeren Opfer aufgerufen. Plötzlich, ohne Vorwarnung, erreichte ihn in einer Nachtvision die Stimme Gottes, und Abraham hörte einen schrecklichen Befehl: „Abraham, nimm deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, den du liebst, Isaak, und geh in das Land Morija und opfere ihn dort als Brandopfer auf einem der Berge, die ich dir sagen werde“ (Gen 22,2). Viele Verwirrungen tauchen in unserer Seele auf, wenn wir über diesen seltsamen Befehl nachdenken. Es wurden oft Einwände gegen seine moralische Bedeutung erhoben: Manche sagen, dieses Gebot sei Gottes unwürdig; Der Patriarch gehorchte ihm grausam und unmenschlich. Der Befehl war wirklich einzigartig und anscheinend unerklärlich. Die Dolmetscher haben sich große Mühe gegeben, eine vernünftige Erklärung für diesen Umstand zu geben, und einige meinten, dass der Vorschlag, dem der Patriarch gehorchte, nicht von einer externen Quelle kam, sondern lediglich ein Gedanke war, der plötzlich in seinem Kopf aufkam, als er die Praxis derer beobachtete, unter denen er lebte, dass auch er, wie sie, Gott am besten gefallen könnte, indem er seinen eigenen Sohn opferte. Er begann, diesen Gedanken umzusetzen; Doch nach weiterem Nachdenken kam er zu der Überzeugung, dass seine Absicht falsch war und nicht mit der göttlichen Würde vereinbar war, und schlachtete daraufhin anstelle des beabsichtigten Menschenopfers einen Widder. Als Antwort auf diese Interpretation genügt die Feststellung, dass sie weder durch die genaue biblische Erzählung noch durch die Anspielungen in späteren biblischen Büchern gerechtfertigt ist. Einer anderen Annahme zufolge kam der eigentliche Vorschlag an Abraham nicht vom Herrn, sondern von Satan, so wie es später auch David widerfuhr, als „Satan sich gegen Israel erhob und David aufhetzte, die Israeliten zu zählen“ (2. Sam. 24,1; und Chron. 21; oder wie in der griechischen Tragödie Orest seine Befürchtung zum Ausdruck brachte, dass er vielleicht auf einen bösen Dämon hörte und sich einbildete, er hätte die Stimme von Apollon gehört, und ihm befahl, seine Mutter zu töten 157. Aber nehmen Unter Berücksichtigung der Worte der Erzählung selbst und des moralischen Zwecks, der diesem „Test“ zugrunde liegt, können wir diese Meinung als unbegründet und leer betrachten. Dass dieser Befehl von Gott kam, zumindest für ihn, könnte dies die einzig mögliche Autorisierung eines solchen Befehls sein, der durch Noahs Dekrete ausdrücklich legitimiert wurde (Gen. 9: 5, 6) – Mitleid, Zärtlichkeit, Liebe – waren schon immer ein unverzichtbarer Bestandteil des menschlichen spirituellen Lebens. Gottes Ansicht über die Bosheit des Menschenopfers wurde später in strengen gesetzlichen Bestimmungen gegen solche Bräuche Kanaans zum Ausdruck gebracht, auch wenn sie von Abraham vielleicht nicht vollständig anerkannt wurde 158; und doch gab es hier offenbar einen Befehl, der diesen Überlegungen direkt widersprach. Dennoch konnte sich Abraham nicht irren, wenn er annahm, dass es von Gott gegeben wurde. Sein Ursprung war ebenso sicher wie der Ursprung der Verheißung der Fortführung seines Samens in Isaak, die durch dieses neue Gebot offenbar von Grund auf untergraben wurde; Hier täuschte er sich ebenso wenig wie damals, als er der göttlichen Stimme gehorchte, die ihm befahl, sein Land zu verlassen, ihm das Land Kanaan zum ewigen Besitz versprach, einen ewigen Bund mit ihm schloss und den Ritus der Beschneidung einführte. Nein, hier konnte kein Fehler vorliegen; Der Vorschlag kam von Gott, gesandt vom Himmel. Aber was überwand in diesem Befehl seine innere Fremdartigkeit und Widersprüchlichkeit? Das Ende der Prüfung war der Allwissenheit Gottes natürlich wohlbekannt. Gott sah, dass Abraham diese Prüfung ertragen würde; Er hatte keineswegs die Absicht, diesen Befehl zu seiner tatsächlichen Erfüllung zu erteilen; Er wollte ihn aufhalten, wenn der Zweck, zu dem der Befehl gegeben worden war, erreicht war. Dieses Ziel bestand darin, den Glauben des Patriarchen auf die Probe zu stellen, wie der Alltagsschreiber sagt: „Und es geschah nach diesen Ereignissen, dass Gott Abraham auf die Probe stellte“ (Gen 22,1). Nach allem, was Abraham bereits durchgemacht hatte, nach den vielen Beweisen, die er hinsichtlich seines vollkommenen Vertrauens in Gott und seines bedingungslosen Gehorsams gegeben hatte, war es notwendig, seine Einstellung ihm gegenüber noch einmal zu prüfen, bevor seine spirituelle Ausbildung abgeschlossen und der endgültige Triumph gesichert war. Will er den Segen, der ihm durch die Entscheidung, freiwillig darauf zu verzichten, geschenkt wurde, fortbestehen lassen? Genau das ist das Wesentliche des Tests, das ist das auffallende Paradoxon der göttlichen Ökonomie. Irdische Segnungen müssen als spirituelle Segnungen akzeptiert und durch den Glauben aufgenommen werden. Ein Mensch muss sein Recht auf ein bestimmtes Gut durch den Kampf und das Leiden einer gläubigen Seele sichern. Diese Prüfung entsprach dem Verständnis Abrahams und dem Grad der religiösen Erfahrung, den er erreicht hatte. Über die Schwierigkeit muss nicht gesprochen werden. Der Befehl wurde Abraham in seiner ganzen schrecklichen Einfachheit gegeben; Der ganze Schrecken, die ganze Schwierigkeit, die ganze Grausamkeit der befohlenen Aufgabe wurde Abraham deutlich vor Augen geführt. Er sollte keine Ochsen oder Lämmer zum Opfer bringen, sondern seinen Sohn, seinen einzigen Sohn von seiner Frau Sarah, das so lange erwartete Kind, den Sohn seines Alters, den Sohn der Verheißung, den er so sehr liebte, durch den seine Linie fortbestehen und alle Nationen gesegnet werden sollten – er sollte ihn nehmen und ihn mit seiner eigenen Hand als Brandopfer darbringen, das heißt, nicht die geringste Spur im Gedächtnis hinterlassen, sondern seinen geliebten Körper in Asche verwandeln; und er musste es jetzt tun, ohne Verzögerung, ohne Verzögerung. Hier wurde Abraham als Vater, Patriarch und Gläubiger auf die Probe gestellt, und er ging aus dieser seltsamen Prüfung als Sieger hervor. Nur eine solch schmerzhafte und schwere Prüfung konnte vollständig beweisen, dass er des außerordentlichen Segens würdig war, der ihm gegeben wurde. Außergewöhnliche Vorteile erforderten außergewöhnliche Verdienste; Die Größe der Gabe erforderte eine Rechtfertigung in der Größe des Glaubens. Und der Beweis dieses außergewöhnlichen Glaubens wurde von nun an allen nachfolgenden Generationen deutlich. Durch die echte Prüfung konnte Abraham selbst den Geist erkennen, der in ihm war; er selbst bezeugte die Gnade Gottes, die in seinem Gehorsam siegte; und für nachfolgende Generationen in den folgenden Jahrhunderten stellte diese Prüfung den unvergleichlichen Charakter und die fromme Hingabe dieses Vaters der Gläubigen voll und ganz unter Beweis, der durch seine Taten lehrte, dass nichts Gott vorgezogen werden sollte und dass ein Mensch bereit sein sollte, seinen teuersten Schatz in den Dienst und gemäß dem Wort Gottes zu stellen. Der moralische Charakter und die Weisheit dieser Prüfung seitens Gottes werden dadurch deutlich, und Abraham wird in seinem Gehorsam gerechtfertigt. Die Rechtfertigung für die Erfüllung dieses Gebots war die Überzeugung, dass es aus dem Mund Gottes kam. Diese Überzeugung besiegte in ihm all die Verwirrungen, die er über die Obszönität oder Grausamkeit des Befehls gehabt haben könnte. Egal wie schmerzhaft es für seine Gefühle war und entgegen dem, was er als Suggestion von Gott erwarten konnte, konnte er, da er ihn als göttlich erkannte, nur gehorsam den Kopf neigen. Alles, was Gott befahl, war für ihn legal und fair. Er erkannte von ganzem Herzen die Weisheit und Gerechtigkeit Gottes und betrachtete es als seine Pflicht, nur zu gehorchen, ob er nun den Grund und die Bedeutung der Prüfung verstand oder nicht. Wir dürfen in dieser Angelegenheit jedoch nicht unsere eigene Sicht auf Menschenopfer einbringen. Es ist durchaus möglich, dass ein solches Opfer für Abraham nicht so schrecklich war, wie es später wurde und wie wir es zu betrachten gewohnt sind. Dieser Befehl konnte in seinen Augen trotz seines Schreckens und seiner Beispiellosigkeit weder unmenschlich noch illegal erscheinen. Es wäre ein Fehler anzunehmen, dass solche Opfer nur für Menschen auf der niedrigsten Stufe der Wildheit charakteristisch sind. Der Brauch, Kinder zu opfern, war in der Antike bei verschiedenen Völkern weit verbreitet und keineswegs barbarisch oder wild. Die semitischen Stämme erhielten es 159 von der turanischen Bevölkerung Chaldäas; Es wurde unter den ältesten Bewohnern Palästinas gefunden und von hier an die Karthager, Ägypter und später an die Moabiter, Ammoniter und arischen Stämme weitergegeben. Abraham lebte in einem Land, in dem solche Opfer nicht unbekannt waren, und daher war er mit einem solchen Brauch vertraut. Die Macht des Vaters über das Leben seines Sohnes galt damals als bedingungslos. „Töte meine beiden Söhne“, schwor Ruben seinem alten Vater, wenn ich Benjamin nicht zu dir bringe“ (Gen. 42:37). Hätte der gläubige Patriarch nicht die gleiche wahre Hingabe an seinen Herrn und die gleiche Bereitschaft zeigen sollen, ihm seinen geliebten und kostbaren Sohn zu opfern, wie die Götzendiener, die ihren falschen Göttern Menschenopfer darbrachten, fähig waren? Wird dies dann das Ende des Befehls sein, den er erhalten hat? Wird etwas anderes passieren, wenn er am vereinbarten Ort ankommt? Der Gehorsam, den er leistete, war kein blinder, sklavischer, sondern rationaler, gläubiger Gehorsam; er beleidigte sein Gewissen nicht, indem er diesem Gebot nachkam; Sein moralischer Sinn wurde nicht verletzt, egal wie schmerzhaft dieser Befehl auf sein Herz reagierte. Darüber hinaus kann man in dieser ganzen Tortur nicht umhin, eine andere, tiefere Wahrheit zu erkennen. Der Patriarch war durch höchste Inspiration mit der großen Lehre der Versöhnung vertraut; er wusste, dass einer seiner Nachkommen geopfert werden und ein Segen für alle Nationen der Erde werden sollte; aber die Person, die diese Ernennung durchführen sollte, war ihm noch nicht bekannt gegeben. Als ihm daher der Vorschlag gemacht wurde, seinen eigenen Sohn zu opfern, konnte er sogar annehmen, dass Isaak der versprochene Erlöser sein würde, und dass er ihn deshalb so bereitwillig opfern wollte, und deutete mit dieser großen Tat das göttliche Werk des himmlischen Vaters an, der seinen eingeborenen Sohn gab, um für die Menschheit zu leiden und zu sterben. Andererseits konnte diese ganze Angelegenheit nur eine Möglichkeit sein, die höhere Lehre der Versöhnung durch Zeichen und Taten statt durch Worte zu lehren. 160. Abraham hatte sich schon lange und ungeduldig gewünscht, den Tag Christi zu sehen, d. h. die Versöhnung, die er leisten musste, das Opfer, das er ertragen musste. Und er sah es in diesem sehr visuellen Bild. Nirgendwo sonst in seiner gesamten Geschichte hätte er die Wahrheit der Erlösung mit eigenen Augen sehen können, und als Christus sagte, dass Abraham seinen Tag sah, meinte er genau das Opfer Isaaks. Um Abraham in dieser großartigen Lehre zu unterweisen und ihm zu zeigen, bis zu welchen grenzenlosen Grenzen Gottes Liebe zu den Menschen reichen kann, befahl Gott ihm, dieses Bild zu verwirklichen und selbst zu spüren, was es bedeutet, seinen geliebten Sohn zu verlieren. Einige Interpreten versuchen jedoch, diese Geschichte anders zu erklären. Daher glaubt Gengstenberg, dass Abraham die Art und Weise, wie ihm befohlen wurde, das Opfer darzubringen, nicht verstand. Aber die Worte des Befehls sind zu klar, als dass diesbezüglich ein Fehler möglich wäre. Der Befehl lautet direkt: „Nimm deinen Sohn und opfere ihn als Brandopfer.“ Die Schule von Kühnen und ähnlichen Rationalisten glaubt, dass Menschenopfer „ein nationaler Brauch waren, der zur Anbetung Jehovas durchgeführt wurde und als örtliche Gottheit galt“. Sie stützen diese Meinung auf die wörtliche Interpretation von Jeftahs Gelübde, auf Passagen wie Micha. 6:7: „Aber kann der Herr mit Tausenden Widdern oder unzähligen Ölbächen zufrieden sein? Soll ich ihm meinen Erstgeborenen für meine Übertretung und die Frucht meines Leibes für die Sünde meiner Seele geben? Hier jedoch weist der Prophet auf den Brauch der Moabiter hin, deren König während einer großen nationalen Katastrophe seinen Sohn opferte (2 Könige). 3,27) oder spricht im Namen eines abtrünnigen Volkes, das nach seinem Bild bereit ist, alles, auch das streng Verbotene, zu bringen, als von Gott ausdrücklich gefordert wird, nämlich Herz und Wille. Rationalisten führen auch andere Sprüche an, die angeblich die Existenz eines solchen Brauchs bezeugen. So forderten die Gibeoniter die Übergabe der sieben Söhne Sauls, um sie „vor dem Herrn aufzuhängen“ (2. Sam. 21:6); Samuel „zerteilte Agag vor dem Herrn in Gilgal“ (1. Samuel 15:33); Anhand dieser und ähnlicher Passagen beweisen sie, dass diese Menschen Jehova geopfert wurden oder dass Menschenopfer auf jeden Fall als der Idee des jüdischen Gottesdienstes nicht fremd galten. Aber eine solche Meinung ist so unbegründet, dass sie nicht einmal einer formellen Widerlegung bedarf. Der Ausdruck „vor dem Herrn“ bedeutet einfach Feierlichkeit und Offenheit des Handelns; Das Urteil wurde bei Tageslicht vollstreckt und mit dem Ziel vollstreckt, die beleidigte Majestät Gottes zu versöhnen. Den gleichen Spruch findet man zum Beispiel auch. in Zahlen 25:4, wo Mose befohlen wird, die Anführer des Volkes, das mit den Töchtern Moabs gesündigt hat, zu nehmen und sie „vor der Sonne vor dem Herrn aufzuhängen“. Hier wird natürlich niemand bestreiten, dass dies eine Opferhandlung für Jehova war; denn „verflucht ist der, der hängt“ – gemäß dem Gesetz (5. Mose 21,23). In der biblischen Erzählung heißt es immer ausdrücklich, dass die Menschen nur dann zu diesen Opfergreueln griffen, wenn sie den Gott ihrer Väter im Stich ließen; dass er seine Kinder Baal und Molech opferte, dass er seine Söhne und Töchter den Götzen Kanaans opferte. Was die Schlussfolgerung betrifft, dass, wenn in der mosaischen Gesetzgebung bestimmte Bräuche oder Institutionen bestätigt werden, diese Bräuche sicherlich früher und ursprünglich unter den Juden existierten und erlaubt waren, bis sie durch die humaneren Bräuche einer späteren Zivilisation ersetzt wurden, dann basiert eine solche Schlussfolgerung auf einem völligen Missverständnis der Angelegenheit, das durch die heilige Schrift, Tradition und Geschichte aufgedeckt wird. In Wirklichkeit wurden solche Verbote gegen die Rituale und Bräuche der umliegenden Völker erlassen, mit denen die Juden in Kontakt kommen konnten oder kamen und deren schlechtes Beispiel eine ansteckende Wirkung auf sie haben konnte. Die jüdische Tradition ergänzt die Geschichte von Abrahams Prüfung mit vielen vorläufigen Details, die offenbar der Geschichte von Hiob 161 entlehnt sind. Dieser Geschichte zufolge beschuldigte Satan Abraham vor Gott, ihm nur aus dem Wunsch zu dienen, seine Gunst zu genießen, und fügte hinzu, dass er sich, sobald er die Erfüllung seines Wunsches erhalte, nicht mehr darum kümmere, Opfer zu bringen oder ihm Geschenke zu bringen. Der Herr antwortete, dass diese Anschuldigung so ungerecht sei, dass er selbst dann, wenn er verlangt hätte, dass Abraham seinen geliebten Sohn Isaak opfere, dem Befehl mit völliger Bereitschaft Folge geleistet hätte. Satan begann Gott zu bitten, seinen Diener auf diese Weise zu prüfen; Der Herr stimmte zu und erfüllte seinen Befehl mitten in der dunklen Nacht. Abraham gehorchte sofort und machte sich an die Arbeit. Satan begegnete ihm auf der Straße unter dem Deckmantel eines schwachen alten Mannes und versuchte, ihn von der Ausführung dieser Aufgabe abzubringen. Da es ihm nicht gelang, die Entschlossenheit seines Vaters zu erschüttern, versuchte er, bei seinem Sohn Widerstand zu erregen. aber er wurde auch hier auf die gleiche Weise besiegt – aufgrund der ruhigen Entschlossenheit und Festigkeit von Isaac. Und so war die Angelegenheit zu Ende, und Abrahams Glaube fand völlige Rechtfertigung. Aber kehren wir zur biblischen Geschichte zurück. Als Abraham erkannte, dass der Befehl, den er hörte, von Gott kam, begann er sofort, ihn zu erfüllen. Am frühen Morgen stand er von seinem Bett auf; Ohne irgendjemandem von seiner Absicht zu erzählen, traf er selbst alle für die Reise notwendigen Vorbereitungen; Da er der Herr über Hunderte von Sklaven war, rüstete er selbst den Esel aus, hackte Holz, weckte zwei seiner Diener und seinen Sohn Isaak und ging zu dem Ort, den Gott ihm gezeigt hatte. Er sagte kein Wort zu seiner Frau Sarah. Sie sollte das reine Opfer nicht durch Tränen und nutzlosen Widerstand verderben; Es hätte keine Abschiedsworte oder eine traurige Trennung geben dürfen, um seine Absichten nicht zu schwächen und seinen Gehorsam nicht zu behindern. In der Stille des frühen Morgens macht er sich heimlich auf den Weg. Isaak, jetzt ein junger Mann, nicht weniger als zwanzig Jahre alt, nahm alle für das Opfer vorbereiteten Dinge mit, kannte aber den Zweck der Reise selbst nicht. Drei Tage lang war Abraham unterwegs und trug seinen stillen Kummer in seinem Herzen. Dieses schreckliche Geheimnis lastete schwer auf seiner Seele, obwohl er nicht gegen den göttlichen Befehl ankämpfte, konnten die menschlichen Gefühle in ihm nicht vollständig unterdrückt werden; Die gebieterische Macht der Gnade konnte die geheimen Gefühle der Natur nicht vollständig überwinden. Was er auf dieser langsamen Reise ertragen musste, weiß nur Gott. Endlich war die Reise zu Ende und am dritten Tag sah er den vereinbarten Ort von weitem. Es war auf einem Berg im Land Moria. Was mit diesem Namen gemeint ist, war Gegenstand heftigster Debatten; aber verschiedene Überlegungen lassen uns annehmen, dass es sich bei diesem Ort um Jerusalem handelte 162. Zwar sehen Ewald und andere Kritiker hier nur einen tendenziösen Hinweis mit dem Ziel, jeden Ort darzustellen, der seit undenklichen Zeiten als heilig galt und durch die Anwesenheit oder Handlung eines der Patriarchen geheiligt wurde; Aber selbst wenn wir zugeben, dass an dieser Annahme etwas Wahres dran ist, müssen wir, wenn wir die historische Genauigkeit des Ereignisses selbst erkennen, auch die Authentizität der Tradition anerkennen, die den genauen Ort des Ereignisses bestimmt. Und es gibt nichts, was diese Angabe unglaubwürdig machen würde. Vom Berg Moria zu sprechen, „als ob er zunächst nur von David und Salomo geweiht worden wäre“ und dass „der vierte Erzähler ihn gewaltsam in die Geschichte Abrahams eingefügt hat“ – das bedeutet, bei der Erörterung der eigentlichen Umstände des Falles völlige Ungerechtigkeit zu offenbaren. Diese Botschaft erscheint völlig natürlich in der Erzählung und entspricht allen ihren Details. Das Wort Moriah ist offensichtlich Mori-ia, das heißt die Vision Jehovas (in Symmachus und in der lateinischen Vulgata wird es mit „Erde“ oder „Berg der Vision“ übersetzt; in Aquila – „erhabenes Land“ und in 70 – „Hochland“). Dieser Name wird dem Ort gegeben, an dem Salomo den Kirche baute (2. Chronik 3:1), und er wird nirgendwo sonst im Alten Testament gefunden. I. Josephus 163 stellt mit Nachdruck fest, dass dies genau der Ort war, an dem sich die Tenne von Orna, dem Jebusiter, befand und der Ort, an dem Salomos Tempel gebaut wurde; Die jüdische Tradition führt im Allgemeinen zu derselben Schlussfolgerung 164; Im Buch der Jubiläen heißt es als bekannte Tatsache, dass dieser Berg den Berg Zion bedeutet. Das Wesentliche der Sache spricht bereits für die Identität des Ortes dieser erstaunlichen Frömmigkeitstat mit dem Ort, an dem die Herrlichkeit Gottes wohnen und dem Volk Gottes ständig Genugtuung geschenkt werden sollte. Wenn dieser Zusammenhang in den späteren Büchern der Heiligen Schrift nicht erwähnt wird, dann werden sie nicht auf dem Berg Gerizim hergestellt, auf dem einige Kritiker Moriah gerne sehen würden. Die Tradition der Samarina betrachtete den Berg Garizim natürlich als den Ort der Opferung Isaaks; und Dekan Stanley und seine Anhänger betrachten den Gipfel des Berges Garizim als Opferstätte, basierend auf dem Ausdruck, dass Abraham „diesen Ort von weitem sah“ (Gen. 22:4), während der Kirchenberg erst sichtbar wird, wenn man ihm schon relativ nahe ist. Aber diese Worte können nicht zwangsweise so interpretiert werden, dass sie die Idee, für die wir stehen, ausschließen. Sie könnten bedeuten, dass Abraham den Ort oder die Gegend, zu der er unterwegs war, schon sah, bevor er ihn erreichte. Möglicherweise hatte er den genauen Felsen, auf dem das Opfer stattfinden sollte, noch nicht gesehen; aber die Umgebung hätte für ihn aus einer gewissen Entfernung sichtbar sein müssen, was völlig ausreichte, um den vagen Ausdruck „aus der Ferne“ zu rechtfertigen; und tatsächlich eröffnet sich auf der alten, noch existierenden Straße von Süden, die den Bergrücken östlich der Ebene von Rephaim überquert, an einer Stelle ein wunderbarer Blick auf den Berg Moria und die gesamte Lage Jerusalems, etwa fünf Kilometer entfernt 165 . Darüber hinaus ist Jerusalem nur eine dreitägige Reise von Beerscheba entfernt, während bis zum Berg Gerizim kein einziger beladener Esel gleichzeitig die gesamte Strecke zurücklegen konnte 166. Die melchisedekische Stadt Salem war wahrscheinlich sehr klein und auf dem Moriah-Kamm hätte es einige Orte geben können, die abgelegen und abgelegen genug waren, um Opfer ohne Einmischung von außen durchzuführen. Als Abraham den vorgesehenen Ort sah, befahl er seinen Dienern anzuhalten. Er wollte sie nicht zu Zeugen des bevorstehenden Falles machen. Er wollte es alleine mit Gott schaffen. An dieser Sache war nichts Eitelkeit; Kein Gedanke an Lob oder Ruhm sollte die Einfachheit seines Gehorsams trüben. „Du bleibst hier bei dem Esel“, sagte er zu den beiden Dienern, die ihn begleiteten, und mein Sohn und ich werden dorthin gehen und anbeten und dann zu dir zurückkehren.“ Äußerte er eine unbewusste Prophezeiung? War es wirklich eine einfache Wendung, um die Diener für das Wesentliche der bevorstehenden Angelegenheit blind zu machen? Der Apostel wirft die Sache in ein anderes Licht, wenn er sagt, dass Abraham „Isaak opferte ... denn er glaubte, dass Gott ihn von den Toten auferwecken könnte; Darum empfing er es als Zeichen“ (Hebräer 11,17.19). Aber ob er wirklich die Möglichkeit einer Rückkehr Isaaks ins Leben im Sinn hatte oder nicht, auf jeden Fall zweifelte er keinen Moment an der Allmacht Gottes hinsichtlich der Erfüllung seiner großen Verheißung, dass in seinem Samen alle Nationen der Erde gesegnet werden sollten. Wie das geschehen konnte, wusste er nicht, und doch schwankte er nicht im Glauben; Er war völlig davon überzeugt, dass der Herr ein Mittel finden würde, um seine Absicht zu erfüllen. Und so ließ er die Diener an Ort und Stelle, legte das Holz für das Brandopfer auf die Schultern des jungen Isaak, nahm das Feuer und das Messer in seine Hand und sie gingen zum Berg. Als sie den felsigen Weg hinaufstiegen, „fing Isaak an, mit Abraham, seinem Vater, zu reden und sagte: „Mein Vater, hier ist das Feuer und das Holz, wo ist das Lamm für das Brandopfer?“ Man kann sich vorstellen, wie diese so unschuldige und einfältige Frage das Herz des Vaters schmerzlich berührt haben muss! Diese sehr einfache Gemütsart muss seiner leidenden Seele eine noch größere Wunde zugefügt haben. Und doch hat Abraham sein Geheimnis noch nicht preisgegeben. Fast unbewusst, aber mit einer klaren prophetischen Vorahnung, antwortete er ihm mit Schmerz im Herzen: „Gott wird sich ein Lamm zum Brandopfer besorgen, mein Sohn.“ „Und sie gingen beide zusammen weiter“ und erklommen den Hügel. Als sie den vereinbarten Ort erreichten, baute Abraham einen einfachen Altar aus Steinen oder Torf, schichtete das Holz darauf und enthüllte schließlich das schreckliche Geheimnis. I. Flavius ​​​​legt eine Rede in den Mund, die die Gefühle des Patriarchen in diesem schrecklichen Moment zum Ausdruck bringt; aber die Redekunst, die bei Thukydides und Livius akzeptabel ist, ist in der feierlichen Erzählung der Heiligen Schrift völlig unangemessen und unzeitgemäß. Was zwischen Vater und Sohn geschah, wird nirgendwo erwähnt. Zweifellos war Isaac bereits in einem solchen Alter, dass er sich den Absichten seines Vaters hätte widersetzen können, wenn er es nur gewollt hätte; Daher ist es eher anzunehmen, dass er dem Opfer bedingungslos zustimmte und sich mit einem Seil an Händen und Füßen fesseln und auf den Altar legen ließ. Der gläubige Sohn eines gläubigen Vaters hat bei vollem Bewusstsein und in freiwilliger Unterwerfung sein Leben völlig verraten. Es ist schwer zu sagen, was hier am meisten des Staunens wert ist: der mutige Geist des Patriarchen oder die sanftmütige Selbstverleugnung seines kleinen Sohnes. Priester oder Opfer – wer ist in seinem demütigen Gehorsam überlegen? Mit wasserlosen Augen und einem festen Blick, freiwillig, wie ein Mann, der entschlossen ist, eine große Tat zu vollbringen, und doch fest, wie ein Mann, der in seiner Absicht nicht wanken kann, streckte Abraham seine Hand aus und ergriff das Messer. Jetzt ist das Opfermesser bereits zum Schlachten erhoben – ein Messer, das vor den ruhigen Augen des Opfers in der Sonne glitzert; Noch ein Moment – ​​und der Vater hätte seinen Sohn getötet. Aber Gott hielt seine Hand zurück. Der Engel des Herrn, der Engel des Bundes, rief ihm vom Himmel zu: „Abraham, Abraham!“ Die Prüfung war vorüber: Es war genug getan worden, um den Glauben des Patriarchen zu beweisen; Der Sieg wurde errungen. In der Not des Menschen erscheint Gott immer zur richtigen Zeit. Wenn das Schlimmste kommt, kommt der Himmel selbst zur Rettung. Wenn Gott zulässt, dass Seine Diener in schwere Prüfungen und grausame Katastrophen geraten, ist Er gleichzeitig immer bei ihnen, und im Moment äußerster Not lässt Seine Hilfe nicht lange auf sich warten. Hier war es genauso. Durch den plötzlichen Ausruf des Engels gestoppt, senkte Abraham unwillkürlich das Messer, drehte sich um und sah sich erstaunt an diesem abgelegenen Ort um. Es war niemand zu sehen. Aber er hatte dieselbe Stimme schon einmal gehört; Er erkannte die vertrauten Geräusche und wartete geduldig darauf, was als nächstes gesagt werden würde. Und die Stimme fuhr fort: „Erhebe deine Hand nicht gegen den Jungen und tue ihm nichts; denn jetzt weiß ich, dass du Gott fürchtest und mir deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, nicht vorenthalten hast.“ Der zarte Isaak wurde losgebunden und vom Altar genommen, auf dem er sterben wollte. So empfing Abraham seinen Sohn wie von den Toten. Hier liegt zweifellos eine Lektion für alle nachfolgenden Zeiten: Wenn die Gesetze Gottes oder der Dienst Gottes von uns ein schweres Opfer, die Gabe von etwas, das wir am meisten lieben, verlangen, müssen wir bereitwillig und mit fröhlichem Herzen gehorchen, auf die Sache verzichten, die wir am meisten lieben, und darauf vertrauen, dass derjenige, der dieses Opfer fordert, zu gegebener Zeit das Geheimnis aufklären, den Zweck der Lektion aufzeigen und alles zu seiner Ehre und unserem Wohl wenden wird. Doch obwohl Isaak befreit wurde, musste dennoch ein Opfer gebracht werden. Gott zeigte, dass er die Opferung des menschlichen Lebens nicht annehmen wollte und dass solche Opfer fortan für ihn ein Gräuel waren. Auf göttliche Anweisung sah Abraham in der Nähe einen Widder, der sich mit seinen Hörnern in einem Gebüsch verfangen hatte, und dieses Tier opferte der Patriarch anstelle seines Sohnes. War dieses ganze Ereignis nicht eine Parabel? Sollte es nicht das Opfer und den Tod Christi, des geliebten Sohnes seines Vaters, darstellen, der tatsächlich geopfert werden und sterben sollte (im selben Land Moria) und nach dem Tod wieder zum Leben auferstehen sollte? Tatsächlich war diese Prüfung des Glaubens Abrahams ein Prototyp dieses höchsten Opfers und sollte den Menschen offenbaren, dass das schreckliche Ereignis des Karfreitags bereits in der Antike vorhergesagt und dargestellt wurde. Jetzt, wo der Schatten dem Wesen selbst gewichen ist, das Bild verwirklicht ist, können wir Christen diese Ähnlichkeit in allen Einzelheiten verfolgen, wir können darin eine Prophezeiung und ein Bild des größten Ereignisses sehen, das die Erde seit der Gründung der Welt je gesehen hat. Dies ist keine einfache Geschichte, keine einfache mythische Geschichte aus der grauen Antike, die keinen Bezug zu uns in der Neuzeit hätte. Dies ist eine Manifestation des göttlichen Plans, der, wenn er allmählich verwirklicht wird, den Ereignissen eine solche Form verleiht, dass sie das kommende Geheimnis vorwegnehmen. Hier verschont der Vater einerseits seinen eigenen Sohn nicht, sondern verrät ihn ans Kreuz; dort hingegen übergibt ein einfacher menschlicher Vater auf Befehl Gottes freiwillig seinen eigenen Sohn dem Tod. Hier erklärt sich der einziggezeugte Sohn seines Vaters freiwillig bereit, dem Befehl seines Vaters zu gehorchen, obwohl er in der Lage ist, etwas anderes zu wollen (Johannes 10:18). und dort auf der anderen Seite legt sich Isaak in voller Kraft und starker Jugend freiwillig auf den Altar und beugt seinen Kopf vor dem Opfermesser. Der einzige Sohn seines Vaters, der Erbe von allem, was der reiche Patriarch besaß, der vielgeliebte Sohn, dessen Geburt, wie schon lange vorhergesagt, genau zur festgesetzten Zeit erfolgte, unschuldig und dennoch zum Tode verurteilt, sanftmütig und dem Willen seines Vaters unterwürfig, der das Holz für sein eigenes Opfer auf den Hügel trug – dieser Isaak war ein wunderbares Vorbild für Christus. Ebenso deutet er bei seiner Rückkehr ins Leben, nachdem er im Willen seines Vaters bereits drei Tage tot war, die Auferstehung Christi vorweg. Er starb jedoch nicht wie Christus; aber hier liegt genau ein weiteres Symbol des großen Erlösungswerkes. Um diesen Typus zu vervollständigen, waren Tod und Sühne erforderlich, und er wurde durch das Opfer, das an der Stelle Isaaks dargebracht wurde, vollendet. Nach der wahren Erklärung des antiken Schriftstellers (Theodoret) war Isaak ein Sinnbild der Gottheit und der Widder ein Sinnbild der Menschlichkeit Christi. So wie Isaak, der ein zu großes und edles Opfer war, um den Tod zu erleiden, nicht sterben konnte, so kann die Gottheit nicht sterben, und Christus musste inkarniert werden, bevor er den Tod schmecken konnte, obwohl die Gottheit untrennbar mit der Menschheit verbunden war. Der Widder wurde sozusagen mit Isaak vereint und erlitt den Tod, und so war das Opfer vollendet. Es ist jedoch zu beachten, dass die Realität dem Schatten in jeder Hinsicht überlegen ist. Obwohl Isaak von seinen Dienern getrennt war, war er nicht allein, sondern mit seinem Vater auf dem Opferberg. Christus wurde von seinem eigenen Jünger getötet, von allen seinen auserwählten Aposteln verlassen und in einer Stunde unbekannter Qual sich selbst überlassen, selbst des Trostes der göttlichen Mitpräsenz beraubt, als er ausrief: „Mein Gott, mein Gott! Warum hast du mich verlassen? Isaak wurde von den liebevollen Händen seines Vaters ins Feuer gelegt; Christus wurde von unhöflichen, unsensiblen Soldaten ans Kreuz genagelt.“ Isaac sah, wie sich die Hand seines Vaters erhob, um ihn abzuschlachten; Christus spürte, wie „die Pfeile des Allmächtigen in ihm waren; sein Geist trank ihr Gift; die Schrecken Gottes ergriffen die Waffen gegen ihn“ (Hiob 6,4). Isaak wurde vor dem Tod gerettet, als eine himmlische Stimme das Opfern verbot; aber Christus hat bis zum Ende am Kreuz gelitten. Im großen Sühnewerk musste das Opfer sterben, dort wurde die zum Schlachten erhobene Hand nicht gestoppt, und statt dessen, was Isaak sagte; „Hier ist das Feuer und das Holz, wo ist das Lamm für das Brandopfer?“ Christus sprach; „Siehe, ich komme, um deinen Willen zu tun, o Gott.“ Das Opfer wurde gebracht, eine große Tat vollbracht, deren Folgen in allen folgenden Jahrhunderten donnernd nachhallten; Der Rauch des Opfers wurde vernichtet und mit glimmender Asche standen Vater und Sohn schweigend auf dem wilden Gipfel des Berges, erstaunt über das Geschehene und spürten in ihren Herzen ein Übermaß an Glauben, Liebe und allerlei zärtlichen Gefühlen. Dann ertönte aus dem stillen Himmel zum zweiten Mal die Stimme eines Engels, der den Lohn für diese große Tat verkündete. Gott rief Abraham beim Namen und sprach mit großer Feierlichkeit einen majestätischen Segen über ihn aus, der den Segen vorwegnahm, der später in Bezug auf alle ausgesprochen wurde, die im Glauben den Sieg erringen: „Gut gemacht, guter und treuer Diener, gehe ein in die Freude deines Herrn.“ Gott bestätigte mit einem Eid, dass sein Versprechen an Abraham niemals gebrochen werden würde, dass sein Segen immer auf ihm und seinen Nachkommen ruhen würde, dass nicht nur seine eigenen direkten Nachkommen das Licht seiner Vision genießen würden, sondern dass sich der Segen von ihm aus auf alle Nationen der Erde ausbreiten würde. Dieses spirituelle Versprechen, das bereits vor vielen Jahren in einer früheren Offenbarung gegeben wurde, wurde hier auf feierlichste Weise wiederholt und bestätigt. „Gott“, sagt der Apostel, „gab Abraham ein Versprechen, da er bei keinem Höheren schwören konnte, und schwor bei sich selbst und sagte: Wahrhaftig segnend werde ich dich segnen und dich vermehren. Die Menschen schwören beim Höchsten, und ein Eid als Bestätigung beendet jeden Streit zwischen ihnen. Deshalb benutzte Gott einen Eid als Mittel, um den Erben der Verheißung die Unveränderlichkeit seines Willens zu zeigen, so dass in zwei unveränderlichen Dingen, in denen es unmöglich ist Wenn Gott lüge, hätten wir festen Trost, die wir geflohen sind, um die vor uns liegende Hoffnung zu ergreifen“ (Hebräer 6,13-18). Dieses wichtigste Versprechen, das letzte, das Gott Abraham gegeben hatte, war ständig im Mund des Herrn und seiner Diener; es wurde Isaak wiederholt, war der Trost Josephs auf seinem Sterbebett, damit inspirierte Mose seine Stammesgenossen und trat mit ihm vor Gott für sie ein; es machte vor allem die Undankbarkeit des Volkes während seines Abfalls schwarz; es gab den Denunziationen der Propheten besonderes Feuer und unterstützte ihre Hoffnungen; es leuchtete im gesegneten Lied Sacharjas, und die gesamte Rede des ersten Märtyrers Stephanus war davon durchdrungen. Und doch hat dieser Segen noch nicht seine volle Verwirklichung erfahren. Die Israeliten, Gottes auserwähltes Volk, waren die Nachkommen Abrahams, und aus seiner Abstammung wurde Christus geboren. Doch wer kann schon sagen, welche weiteren Siege dem Reich Christi noch bevorstehen? Wer kann sagen, welche unaussprechlichen Segnungen Er, der Erlöser, der Messias, der Gottmensch, für seinen Leib, die Kirche und durch sie die gesamte Schöpfung gewährt hat und noch gewähren wird? Kein Sterblicher kann die volle Bedeutung dieses Engelswortes kennen: Es liegt außerhalb unseres Verständnisses, wir können die volle Tiefe seiner immensen Bedeutung nicht erfassen. „Und Abraham nannte den Ort Jehova-Jireh; Gott wird ihn versorgen.“ Als Antwort auf die einfältige Frage seines Sohnes nach dem Opfer sagte er zu ihm: „Gott wird sich ein Lamm als Brandopfer besorgen“; Und als Abraham nun sah, wie auf wundersame Weise seine Worte gerechtfertigt waren und wie Gott sich als barmherziger Befreier zeigte, nannte er den Ort dieses wunderbaren Ereignisses „Jehova-Jireh“. Angesichts der Bedeutung dieses gesamten Ereignisses hätte später leicht ein Nebenwort gebildet werden können, das mehr als eine große Wahrheit enthielt. „Deshalb heißt es auch jetzt noch: Auf dem Berg Jehovas wird für uns gesorgt“, das heißt, so wie Abraham in seiner größten Not Hilfe geleistet wurde, können wir immer Hilfe und Erleichterung erwarten, wenn wir uns an Gott wenden. Der Berg des Herrn wird an anderen Orten (z. B. Jes. 30:29; Sach. 8:3) Kirchenhügel genannt; und daher bedeutet das Sprichwort, dass Jehova dort wohnen wird. Auf dem Berg Moria hatte der Herr seine besondere Mitpräsenz in seinem Kirche, als er seine göttliche Herrlichkeit zeigte und die Anbetung seines Volkes empfing; Der Herr kam in der Person Christi zu diesem Haus Gottes, wie der Prophet vorhergesagt hatte. Maleachi (3:1) und auf dem benachbarten Berg Golgatha wurde ein Kreuz errichtet, an dem jenes majestätische Opfer dargebracht wurde, das die Sünden des Volkes auf sich nahm – das Lamm, das seit Anbeginn der Welt geschlachtet wurde. Damit endet diese großartige Geschichte. Als die glorreiche Verheißung erfüllt wurde, besiegelte eine Stimme vom Himmel ihre Wahrheit, Isaak wurde vom Tod erlöst und die Existenz des geliebten Samens war für immer gesichert, und dann konnte nichts Besseres folgen. Dankbar, voller Ehrfurcht und Hoffnung dachten Vater und Sohn darüber nach und kehrten zu ihren Dienern zurück, die sie unten zurückgelassen hatten. Sie gingen den gleichen Weg, den sie hierher gekommen waren, und gingen zu ihrem Haus in Beerscheba. Kapitel 18. Der Tod von Sarah und ihre Beerdigung Aber es war notwendig, für einen ewigen Ruheplatz für ihren Körper zu sorgen. Abraham wollte seine verstorbene Frau ehrenvoll begraben, aber im ganzen gelobten Land hatte er keinen Fußbreit seines eigenen Landes; er hatte hier kein dauerhaftes Zuhause, keinen einzigen Ort, der ihm durch sein langes Leben und die Erinnerungen an die Vergangenheit lieb geworden wäre. Doch nun entschloss er sich, eine Grabstätte zu erwerben, einen Ort, an dem er die sterblichen Überreste seines geliebten Menschen sicher beisetzen konnte, und so sozusagen zumindest teilweise in den Besitz des gelobten Landes zu gelangen und diesen Besitz an seine Erben und Nachkommen zu übertragen. Der Anblick seiner toten Frau erinnerte ihn an seine eigene Sterblichkeit und an das Fehlen einer sicheren Grabstätte. Daraufhin beschloss er, von seinen hethitischen Nachbarn ein Grundstück zu kaufen. Zu diesem Zweck wandte er sich mit der Bitte an sie: „Ich bin ein Fremder und Siedler unter euch: Gebt mir das Eigentum eines Sargplatzes zwischen euch, damit ich meine Toten vor meinen Augen begraben kann.“ Verlangen ist das Natürlichste und Verständlichste, das Menschen aller Zeiten und aller Orte gemeinsam hat. Ein gebildeter Heide, ein gewöhnlicher Christ, ein ungebildeter Wilder – alle zeigen gleichermaßen Respekt vor der Grabstätte ihrer Toten und verehren die Gräber ihrer Vorfahren, wenn auch nicht auf die gleiche Weise. Im Christentum trug der Glaube an die Auferstehung des Körpers natürlich zu einer besonderen Verehrung der Toten bei, da Christen die sterblichen Überreste ihrer Freunde als Gefäße der Gnade Gottes betrachten, die in ihnen lebte. Die aufwendige und sorgfältige Einbalsamierung von Körpern in Ägypten entstand aus dem Glauben, dass die Seele des Verstorbenen eines Tages wieder ihren irdischen Kirche brauchen würde. In anderen Ländern resultierte die Erhaltung von Körpern aus natürlicher Ehrfurcht, aus Respekt vor den Toten und aus dem Wunsch, den geliebten Körper vor der Zerstörung zu schützen. Das Verbrennen von Körpern scheint zu dieser Zeit in Palästina kein Brauch gewesen zu sein, obwohl es in den folgenden Jahrhunderten manchmal verwendet wurde, sowohl als Ehre als auch als Strafe. In Kanaan und anderen Ländern wurden Gräber für die Bestattung der Toten üblicherweise in Felsen gehauen. In Ur, wo es keine natürlichen Felsen gibt, wurden Gräber meist künstlich in Form von gewölbten Räumen angelegt. In Urfa oder Edessa, in der Nähe von Harran, muss der Patriarch oft in den Felsen gehauene Gräber gesehen haben. Man kann sie dort auch heute noch sehen, und sie stellen einen Raum dar, manchmal bis zu vier Klafter lang und drei Klafter breit, und der Eingang zu ihnen ist normalerweise mit einem Stein verschlossen, und hinter diesem Eingang gibt es eine weitere Öffnung, die zu einem inneren Raum führt, um den herum die Toten in in die Wände gehauenen Nischen liegen. In Kanaan, wo die Berge normalerweise aus Kalkstein bestehen, war die Herstellung solcher Gräber nicht schwierig. Manchmal wurden sie in weiche Gesteinsschichten gegraben und mit oberflächennahen Platten bedeckt, manchmal wurden sie darüber in Form eines Sarkophags errichtet. Es gibt auch Gräber, bei denen es sich um einfache ovale Gruben handelt; Zur Bestattung dienten jedoch meist natürliche Höhlen, die nur schnell für die Bestattung adaptiert wurden, wofür spezielle Aussparungen in ihre Wände gehauen wurden. Es war genau diese natürliche Höhle, die Abraham als Grabstätte für seine geliebte Sarah wählte. Während seines langen Aufenthalts in Hebron sah und untersuchte er offenbar oft verschiedene Höhlen, und nun erinnerte er sich an eine davon und fand sie äußerst geeignet für die allgemeine Bestattung seiner Familie. Es handelte sich um eine „Doppelhöhle“, das heißt, sie hatte entweder zwei Eingänge oder bestand aus zwei Räumen, und sie wurde Machpelah genannt, wobei dieser Name auch mit dem Bezirk verbunden war, in dem sie sich befand. Sein Standort ist ziemlich bekannt. Die fortlaufende Überlieferung wies immer auf denselben Ort hin. Verschiedene Bewohner des Heiligen Landes wetteiferten darum, diesem Grab Respekt zu erweisen. Juden, Christen und Mohammedaner behandeln sie alle mit Ehrfurcht. Das Gebäude, zu dem heute dieser Ort gehört, steht auf einer kleinen Ebene vor dem Mamri-Eichenhain, gegenüber der Stelle, an der das Zelt des Patriarchen stand, als er unter der Mamri-Eiche lebte. Er wollte diese Höhle für immer für sich nutzen, damit sich die Asche seiner Familie nicht mit der Asche von Heiden vermischte, die seinem Blut fremd waren. Um künftigen Streitigkeiten vorzubeugen, beschloss Abraham, es und das Land in der Umgebung zu kaufen und den Kauf von den Grundstückseigentümern offiziell bescheinigen zu lassen. Diesen Wunsch äußerte er gegenüber den Anführern des hethitischen Stammes. Sie antworteten ihm mit orientalischer Höflichkeit, die auch heute noch üblich ist, und forderten ihn auf, einen beliebigen Ort für die Beerdigung auszuwählen. „Höre uns zu, unser Herr“, sagten sie zu ihm; Du bist der Fürst Gottes unter uns. Bestatten Sie Ihre Toten an den besten unserer Grabstätten. Keiner von uns wird Ihnen eine Grabstätte für die Bestattung Ihres Verstorbenen verweigern.“ Abraham nannte sich einen Fremden und einen Fremden, und sie betrachteten ihn als einen mächtigen Prinzen, der einst auf dem Schlachtfeld gute Dienste geleistet hatte, eine starke Karawane hatte, großen Reichtum besaß und von allen hoch verehrt wurde; Sie äußerten den Wunsch, eine solche Person in die Kommunikation mit sich aufzunehmen und sie mit den Banden des gemeinsamen Bestattungsrechts an sich zu binden. Dies entsprach jedoch bei weitem nicht den Wünschen des Vaters der Gläubigen. Er konnte seine reine Anbetung nicht durch die götzendienerischen Opferzeremonien der Kanaaniter beeinträchtigen; Wenn er alle Verbindungen zu seiner früheren Familie abbrach und einen neuen Wohnsitz fernab von Harran und dem Haus seiner Väter suchte, musste er für sich selbst ein Grab haben, unabhängig von den ihm fremden Bewohnern, das vor heidnischer Invasion geschützt war. Der Ort, den er wählte, gehörte Ephron oder Ephraim, wie ich ihn nenne. Flavius ​​​​ruft ihn an, der Sohn von Tzakharov, und Abraham, der sich höflich vor den Bewohnern des Landes verneigte, bat um ihre guten Dienste, den Besitzer der Höhle davon zu überzeugen, sie für eine anständige Summe zu verkaufen. Nachdem Ephron diese Bitte gehört hatte, bot er Abraham mit der üblichen östlichen Höflichkeit, die dennoch die Möglichkeit eines Verhandelns voraussetzte, sofort an, Abraham ein Geschenk aus der Höhle zu machen. „Und Ephron, der Hetiter, antwortete Abraham vor den Ohren der Kinder Heth, die alle durch die Tore seiner Stadt gingen, und sprach: Nein, mein Herr, höre auf mich! Doch Abraham wollte die Höhlen nicht als Geschenk annehmen. Dieses ganze Land wurde ihm von Gott versprochen; Er wollte keinen Zentimeter davon aus Menschenhand bekommen und bestand daher darauf, es zu kaufen. Niemand konnte sagen, dass er durch die Gaben der Heiden bereichert wurde. Daraufhin begannen Verhandlungen; Der gewünschte Ort wurde für 400 Schekel Silber verkauft, „was die Kaufleute kaufen“. „So hoch ist der Preis für Land“, sagt Ephron; aber was ist das für mich und für dich? Begrabt eure Toten.“ Eine so unbedeutende Summe, wie er sagen würde, bedeutet uns als reichen Leuten nichts. Auf jedem orientalischen Basar kann man täglich ähnliche Geschäfte hören, die mit ähnlichen Worten abgeschlossen wurden und von ähnlichen Zeichen gegenseitigen Respekts und Höflichkeit begleitet wurden. Diese ganze Geschichte stimmt in hohem Maße mit der Realität überein und dient als neuer Beweis für die Unveränderlichkeit der östlichen Bräuche. Man kann nicht umhin, über die Sorgfalt zu staunen, mit der die Vereinbarung in diesem Fall geschlossen wurde. Die gesamte Erzählung über den Höhlenkauf liest sich wie ein Auszug aus einem juristischen Dokument. Man kann natürlich bezweifeln, ob diese Begriffe tatsächlich niedergeschrieben wurden; aber diese Bedingungen wurden auf jeden Fall vor Zeugen dargelegt und so wurde der Vertrag gültig. Und heutzutage werden solche Geschäfte zwischen ortsansässigen Fellachen nicht immer schriftlich abgewickelt, sondern die Aussage vor Zeugen gilt als so verbindlich, als hätten die Vertragsparteien das Dokument mit ihren Unterschriften und Siegeln versiegelt. Der Kauf der Höhle von Machpela wird in diesem alten Dokument beschrieben: „Und das Feld von Ephron, das bei Machpela liegt, Mamre gegenüber, der Acker und die Höhle darin und alle Bäume, die auf dem Feld sind, in allen seinen Grenzen, wurden Eigentum Abrahams vor den Augen der Kinder Heth, aller, die durch die Tore seiner Stadt hineingingen“ (1. Mose 23:17, 18). Der für die Höhle bezahlte Betrag beträgt in unserem Geld etwa 320 Rubel, wobei nicht bekannt ist, welche Schekel hier gemeint sind. Bis zur babylonischen Gefangenschaft wird in der Bibel keine geprägte Münze erwähnt, und die frühesten existierenden jüdischen Münzen wurden 140 v. Chr. von Simon Makkabäus geprägt. Die Ägypter besaßen in der Antike Münzen in Form von Ringen, doch diese Ringe hatten keinen einheitlichen Wert und wurden als Tauschmittel immer gewogen. Die Babylonier und Assyrer wogen, wie die Denkmäler zeigen, ihr ungemünztes Geld für jede private Zahlung ab. Die Bewohner Kanaans, vor allem der Küstengebiete, zeichneten sich durch kaufmännisches Unternehmertum aus und waren an Handelsgeschäfte gewöhnt, bei denen Waren gegen eine bestimmte Menge eines Edelmetalls abgegeben wurden. Bei den hier erwähnten aktuellen Handelsmünzen könnte es sich um einfache Silberbarren mit einem aufgedruckten Gewicht handeln, oder um einfache Stücke beliebigen Volumens oder einer beliebigen Form, die gewogen wurden, um die erforderliche Menge zu bestimmen. Nachdem er diesen Kauf getätigt und sich den ewigen Besitz der Höhle und des umliegenden Feldes gesichert hatte, begrub Abraham, der jetzt 137 Jahre alt war, den Leichnam seiner geliebten Sarah in der Höhle von Machpela. Dieses Grab befindet sich jetzt innerhalb der Umzäunung der großen Moschee namens Gareth el-Garam, in der sich auch die Gräber des großen Patriarchen selbst, Isaak und Rebekka, Jakob und Lea, befinden. Die Außenwände dieser Anlage sind ein Viereck mit einer Länge von 197 Fuß und einer Breite von 111 Fuß, mit Strebepfeilern an den vier Ecken und in den dazwischen liegenden Räumen. Einige der Steine, aus denen diese Mauer besteht, sind bis zu 24 Fuß 8 Zoll lang und bis zu 3 Fuß 8 Zoll hoch und weisen Spuren aus demselben Jahrhundert und derselben Bauweise wie das Haram in Jerusalem auf. Die Mauer selbst ist über 7 Fuß dick und etwa 40 Fuß hoch. Der einzige Zugang zum Zaun sind die Stufen und die Tür in der Ostwand. Die Moschee, die große Überreste einer christlichen Kirche enthält, nimmt den südlichen Teil der Anlage ein und drei ihrer Außenmauern werden von alten Stadtmauern gebildet. Vom Volumen her ist es etwa 70 Fuß lang und 93 Fuß breit. Seit der Besetzung Palästinas durch die Verehrer Mohammeds war sein Inneres bis vor relativ kurzer Zeit für Christen gesperrt, und Informationen über seinen Inhalt waren zunächst sehr spärlich und unzureichend. Darüber war nur sehr wenig bekannt, außer dem, was den Schriften der antiken Autoren Arculf und Benjamin von Tudela entnommen werden konnte, sowie der Beschreibung der Reise eines Spaniers, der, nachdem er zum Islam konvertiert war und sich Ali Beg nannte, dieses Gebäude im Jahr 1807 inspizierte und beschrieb. Doch vor kurzem hat eine neue Ära begonnen, und dreimal wurden die lange gehüteten Geheimnisse des Haram den königlichen Augen offenbart. Im Jahr 1862 erhielten der Prinz von Wales mit seinem Gefolge, zu dem unter anderem der berühmte Dekan Stanley gehörte, im Jahr 1869 die Kronprinzessin von Preußen, und vor fünf Jahren erhielten die beiden Söhne des Prinzen von Wales nach Angaben des Sultans die Erlaubnis, diese Moschee zu inspizieren, und die Ergebnisse dieser Inspektion sind nun Eigentum der Welt geworden. Aus diesen Beschreibungen wissen wir heute viele Dinge, von denen wir früher nur vermuteten oder nur eine vage Vorstellung hatten. Das Innere des Gebäudes ist in drei ungleich große Gänge unterteilt, wobei der südliche, am weitesten vom Eingang entfernte, mit nur etwa 15 Fuß der schmalste ist, während die anderen 25 bis 30 Fuß lang sind. Auf dem Boden der Moschee und angrenzender Gebäude befinden sich sechs große Gräber, die nicht die Gräber der Personen darstellen, deren Namen sie tragen, sondern offenbar senkrecht über ihren Gräbern stehen. Jeder von ihnen befindet sich in einer separaten Kapelle, die mit Bronzetüren verschlossen ist, und alle sind reich mit Seidenvorhängen verziert und über ihnen hängen teure Stoffbaldachine. Die Gräber Abrahams und Sarahs stehen in achteckigen Kapellen in einem doppelten Vorbau vor den Türen; Die Gräber von Isaak und Rebekka befinden sich im Inneren des Gebäudes selbst, und die Gräber von Jakob und Lea befinden sich in besonderen Räumen nahe dem nördlichen Ende des Haram. Aber diese Gräber sind von relativ geringem Interesse. Die wichtigste Attraktion ist die große Höhle unter dem Zaunboden, in der sich die Gräber der Patriarchen und ihrer Frauen befinden. Diese Höhle, die in Wirklichkeit die Höhle von Machpela ist, wurde, zumindest in der Neuzeit, nie vom christlichen Auge durchdrungen, und noch nie hat ein christlicher Fuß sie betreten. Kein Firman des Sultans kann die Invasion von „Ungläubigen“ an diesem für Muslime heiligen Ort zulassen. Bisher wurde lediglich Folgendes entdeckt und bekannt: Das Grab selbst, das sich unter dem Boden der Moschee befindet, besteht aus zwei Räumen. Es gibt nur drei Eingänge, die sich jetzt nie öffnen und man kann nicht durch sie eindringen, es sei denn, man zerreißt spezielle Fußböden, was von Seiten der muslimischen Wachen als großes Sakrileg angesehen würde. Ein Eingang ist mit Steinplatten verschlossen, die mit Eisen zusammengehalten werden, und endet mit einer kleinen Kuppel, die von vier dünnen Säulen getragen wird. Dieser Eingang führte wahrscheinlich zur westlichen Höhle, wo, oder in der inneren Höhle, Vermutungen zufolge, die Überreste der Patriarchen liegen. Der Eingang zur östlichen Höhle liegt etwas nordöstlich des gerade erwähnten und ist ebenfalls durch die Materialien verschlossen, aus denen der Boden der Kirche besteht. Das dritte Loch befindet sich in der Nähe der Westwand des Gebäudes und unterscheidet sich von den anderen dadurch, dass es wie eine Säule aussieht, die über den Boden ragt und von einem Stein umgeben ist, wie ein einheimischer Brunnen. Das Loch in dieser Felsdecke hat am Anfang einen Durchmesser von etwa einem Fuß, wird aber am Boden breiter und ist wahrscheinlich groß genug, um einen Mann mit einem Seil dorthin herabzulassen. Als die englischen Fürsten diese Moschee das letzte Mal besuchten, wurde dort eine Lampe herabgelassen, wodurch man teilweise den unteren Teil dieses Raumes sehen konnte. Es ist etwa 12 Fuß im Quadrat groß und sein Boden liegt 15 Fuß unter der Decke; aber ob seine Mauern aus festem Fels bestanden, konnte nicht überprüft werden, da sie mit Kalk bedeckt waren. Auf der Südostseite befindet sich eine quadratische Tür, die offenbar als einziger sichtbarer Zugang zu diesem Raum diente und ursprünglich offenbar zur Höhle selbst führte, für die dieser Raum als Flur diente. Laut dem neuesten Forscher ähnelt diese Höhle wahrscheinlich vielen der in den Fels gehauenen Höhlen Palästinas und verfügt über eine sorgfältig geschnitzte quadratische Eingangshalle und zwei innere Grabkammern, zu denen der Zugang in späteren Zeiten über das Dach erfolgte. Es ist jedoch möglich, dass der Flur ein späterer Anbau ist und teilweise aus Steinarbeiten besteht. Laut einem anderen Forscher (Wilson) befand sich der ursprüngliche Eingang gegenüber der Tür zu diesem Raum und ist heute durch die Wand des als Josephsgrab bekannten Gebäudes verschlossen, das Ende des 14. Jahrhunderts n. Chr. errichtet wurde. 168 Der einzige Besucher dieser Höhle, der eine mehr oder weniger zuverlässige Geschichte über seine Erkundung hinterlassen hat, ist der oben erwähnte Benjamin von Tudela, der während der Besetzung des Heiligen Landes durch Christen im Jahr 1163 n. Chr. Ich habe mich im gesamten Gebäude umgesehen. Er schreibt, dass die Heiden dort sechs Gräber errichteten, bei denen es sich, wie christliche Pilger üblicherweise sagen, um die Gräber von drei Patriarchen und ihren Frauen handelt. Aber die Juden dürfen sich gegen zusätzliches Geld weiteren Kontrollen unterziehen. Mit einer brennenden Kerze ausgestattet, gelangen sie durch die Eisentür in die erste Höhle, die leer ist; Sie passieren das zweite, ebenfalls leere, und erreichen schließlich das dritte, das sechs Gräber enthält, nämlich die Gräber Abrahams, Isaaks und Jakobs und dann Sarahs, Rebekkas und Leas, eines gegenüber dem anderen. Auf allen finden sich Inschriften in hebräischen Buchstaben wie diese: „Dies ist das Grab Abrahams, unseres Vaters“; „Friede sei mit ihm“ (diese Inschriften sind wahrscheinlich nicht sehr alt). In der inneren Höhle brennt Tag und Nacht ständig eine Lampe, und es gibt viele besondere Truhen, die mit den Knochen der Israeliten gefüllt sind, die von ihren frommen Freunden zur Beerdigung an diesem heiligen Ort mitgebracht wurden. Alle diese Informationen werden vom Autor möglicherweise nur durch Hörensagen weitergegeben, sind aber in Ermangelung anderer Informationen nicht ohne Interesse. Sechs oder sieben Jahrhunderte lang betraten keine Christen diese Höhle. Wenn die neueste Neugier befriedigt ist, ist es keineswegs unwahrscheinlich, dass die einbalsamierte Mumie Jakobs, selbst wenn die Überreste der fünf anderen dort begrabenen Leichen nicht gefunden werden, immer noch in einem Zustand von derselben vollkommenen Integrität existieren könnte wie die Mumie eines Pharaos in Ägypten aus demselben oder einem noch höheren Alter. War diese Sorge um die Bewahrung der irdischen Überreste der Toten nicht durch den Glauben an die Auferstehung des Körpers bedingt? Es besteht kein Zweifel daran, dass Abraham an ein Leben nach dem Tod glaubte. Der Apostel bezeugt, dass keine zeitlichen Versprechen den Bestrebungen der alten Patriarchen entsprachen; Sie suchten nach einer Stadt, deren Fundamente von Gott gelegt worden waren. sie strebten nach dem Besten, d. h. nach dem himmlischen Vaterland; sie erwarteten eine himmlische Belohnung für sich. Die Legende über die Aufnahme Henochs in den Himmel wurde von Sem nach und nach an seine Nachkommen weitergegeben. Die Geschichte von Abels Tod hätte in dieser Hinsicht eine wichtige Lektion sein sollen. Gott würde niemals zulassen, dass ein Mensch, der nach Seinem Willen handelt und lebt, einen grausamen Tod erleidet und dass ein Mörder Leben und Wohlstand genießt, wenn Körper und Seele im Jenseits keine besondere Belohnung finden würden. Kein nachdenklicher Mensch könnte denken, dass eine so ungewöhnliche Beziehung zu Gott, die Abrahams großen Vorteil darstellte, auf dieses kurze Erdenleben beschränkt sein könnte. Häufig wiederholte Ausdrücke über „zu seinen Vätern gehen“, über „sich seinem Volk hinzufügen“ zeugen vom Glauben an die ewige Existenz der Seele und bedeuten nicht nur, dass der sterbliche Körper für das gemeinsame Grab der Vorfahren bestimmt war; denn Abraham, über den der letzte Satz verwendet wurde (Gen. 25:8), wurde weit weg von seiner Heimat in der Höhle Machpela begraben, wo niemand außer seiner Frau Sarah war. Und obwohl genau dieser Ausdruck Moses zugeschrieben werden kann, haben wir keinen Grund zu der Annahme, dass er eine besondere Offenbarung über das zukünftige Leben hatte, die seinem großen Vorfahren nicht gegeben wurde. In Ägypten fand Abraham ein Volk vor, das im Götzendienst versunken war und dennoch an ein Leben nach dem Tod glaubte, in dem die Seelen gerichtet wurden und Belohnung oder Strafe erhielten. Dort sah er den Respekt vor dem toten Körper, der zu seiner sorgfältigen Einbalsamierung und der Sorge, das Aussehen eines Menschen für immer zu bewahren, führte, der aus der Überzeugung entstand, dass dieser tote Körper eines Tages wieder einen Lebensfunken empfangen würde. Abraham konnte in seiner Vorstellung von der Unsterblichkeit der Seele und der Auferstehung des Körpers nicht niedriger sein als die Ägypter. Die Lehre, die die Juden in späteren Zeiten ohne weitere Offenbarung vertraten, wurde auch von den Patriarchen vertreten. Als der Erretter als Beweis für die Unsterblichkeit der Seele und die Auferstehung des Körpers darauf hinwies, dass Gott sich selbst den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs nennt, brachte er ein Argument vor, das völlig mit der jüdischen Sichtweise übereinstimmte; Er wies auf die Wahrheit der Heiligen Schrift hin, nämlich darauf, dass die Seelen der Gläubigen nach dem Tod weiterhin bei Gott lebten und dass Er ihnen so zu gegebener Zeit ihre frühere Persönlichkeit wiederherstellen würde. Der Mensch ist nicht nur eine Seele oder ein Körper; er ist Körper und Seele in einer Person vereint; Wenn Gott der Gott Abrahams und der längst verstorbenen Patriarchen ist, dann ist Er der Gott ihres gesamten Wesens, das auf die Wiederherstellung seines vollen Zustands warten muss. Abraham vertraute völlig auf die Allmacht Gottes, und als er seinen Sohn auf den Altar legte, zeigte er damit, dass der Herr, auf den er vertraute, von den Toten auferstehen konnte. Mit einem Wort: Indem Abraham den Körper seiner geliebten Frau in die Höhle von Machpela legte, vertraute er ihre Seele Gott an und hoffte auf eine freudige Auferstehung. Kapitel 19. Die letzten Tage von Abrahams Leben Der durch Sarahs Tod verursachte Verlust für Abrahams Familie wurde nicht bald wieder wettgemacht. Das liebevolle und zärtliche Herz ihres Sohnes spürte zutiefst den Verlust seiner wichtigen Mutter, und drei Jahre lang trauerte Isaac zutiefst um sie und erinnerte sich an ihre mütterlichen Tugenden. Als Abraham dies sah, war es an der Zeit, bei seinem Sohn neue Gefühle zu wecken. Isaak war zu diesem Zeitpunkt bereits vierzig Jahre alt, aber er hatte noch nicht an eine Heirat gedacht und dachte nicht darüber nach, wie das große Versprechen, das dem Samen seines Vaters gegeben worden war, erfüllt werden würde. Abraham vergaß dies jedoch nicht und begann sich Sorgen darüber zu machen, wie und wo er eine geeignete Frau für seinen geliebten Erben finden könnte. Seiner Meinung nach war die Auswahl sehr begrenzt. Sein Sohn konnte mit keinem der götzendienerischen Stämme um ihn herum ein Bündnis eingehen; Religiöse Gründe verbot einen solchen Kontakt, aber gleichzeitig veranlasste ihn die Erinnerung an sein Heimatland und seinen Stamm, in einem Zweig seiner eigenen Verwandtschaft nach einer Braut für seinen Sohn zu suchen. Verwandtschaftsbeziehungen werden unter Wüstennomaden immer noch durch gegenseitige Ehen von Blutsverwandten aufrechterhalten. Abraham hatte einige Informationen über die Verwandten, die er in Harran zurückgelassen hatte; sein Bruder Nahor hatte zwölf Söhne, und einer dieser Söhne, Bethuel, hatte eine Tochter namens Rebekka. Abraham erinnerte sich an diese Familie, die immer noch in ihrer Heimat lebte, und beschloss, in diesem Land nach einer Frau für seinen Sohn zu suchen. Zu diesem Zweck schickte er seinen treuen Diener Elieser dorthin, und das Ergebnis war Isaaks Heirat mit Rebekka, bei der er „in seiner Trauer um Sarah, seine Mutter, getröstet“ wurde. Aber nun nahte die Zeit, wie sie für alle, Heilige oder Sünder, Könige oder Dorfbewohner, naht, in der der große Patriarch in diese unsichtbare Welt zurückgerufen werden musste, in die seine geliebte Frau bereits gegangen war und an deren Existenz er unerschütterlich glaubte. Doch in dieser Zeit ereignete sich ein weiteres Ereignis, das die Dolmetscher lange Zeit verwirrte und erhebliche Schwierigkeiten mit sich brachte. Nach der Geschichte von Isaaks Hochzeit sagt der heilige Alltagsschreiber: „Und Abraham nahm eine andere Frau, mit Namen Keturah“ (Gen 25,1). Das Wort, das hier zur Bezeichnung von Frau (isha) verwendet wird, wird an anderen Stellen für Konkubine verwendet (wie zum Beispiel in Genesis 30:4, in Bezug auf Bilha, Jakobs Konkubine); und tatsächlich wird Keturah an anderer Stelle ausdrücklich Abrahams Nebenfrau genannt (1. Chr. 1:32). Was den Zeitpunkt dieses Ereignisses betrifft, so fand es offensichtlich nach dem Tod von Sarah statt. Ansonsten ist es schwer vorstellbar, dass Abraham einerseits trotz seiner offensichtlichen Abneigung gegen solche Verbindungen so gehandelt haben könnte, ebenso wie er die bittere Erfahrung ihrer traurigen Folgen vergaß, und dass andererseits Sarahs Eifersucht ihn nicht daran hindern würde, zu ihren Lebzeiten eine solch exzessive Beziehung einzugehen. Das Hauptargument gegen die Meinung, dass Keturah nach dem Tod von Sarah seine Zweitfrau wurde, ist sein Alter zu dieser Zeit. Zu diesem Zeitpunkt war er bereits 137 Jahre alt, und in Anbetracht dessen beweisen sie, dass es äußerst unglaublich wäre, dass ein Mann, dessen Körper fast tot war, als Isaak ihm geboren wurde, vierzig Jahre später Vater von sechs Söhnen (von Keturah) werden und bis zu dem Zeitpunkt leben konnte, an dem sie erwachsen wurden und unabhängige Zelte erwarben. Aber darauf können wir antworten, dass Abrahams jugendliche Kraft, die ihm vor der Geburt Isaaks auf wundersame Weise wiederhergestellt wurde, bis ins hohe Alter in ihm blieb. UND. Josephus glaubt offenbar, dass Abrahams zweite Ehe vor Isaaks Hochzeit stattfand; Die jüdische Überlieferung besagt, dass es nach diesem Ereignis geschah, aus dem die Regel hervorging, dass ein Witwer nicht wieder heiraten sollte, bis er seine Söhne im Leben etabliert hatte 169 . Generell sollte die Frage jedoch chronologisch ungelöst bleiben. Ebenso kann die Frage nach der Nation, zu der Keturah gehörte, nicht mit Sicherheit geklärt werden. Dass sie aus einem der benachbarten kanaanitischen Stämme stammte, erscheint angesichts der entschiedenen Beharrlichkeit, die Abraham in der Angelegenheit der Heirat seines Sohnes gegen solche Verbindungen an den Tag legte, höchst unwahrscheinlich. Höchstwahrscheinlich war sie die Tochter eines seiner Familienangehörigen, wie es im Buch der Jubiläen 170 heißt. Aus dieser Verbindung gingen sechs Söhne hervor, halb weniger als die Söhne Israels, und sie wurden die Vorfahren vieler arabischer Stämme, die in der Gegend zwischen dem Roten Meer und dem Persischen Golf lebten, oder, wie eine jüdische Legende bezeugt, von Pharmon (Paran) bis zu den Toren Babylons. Diesen Söhnen Keturas und Hagars, den Söhnen seiner Nebenfrauen, wie sie genannt wurden (25:6), machte Abraham Geschenke; aber aufgrund früherer Erfahrungen und in dem Wunsch, jede Möglichkeit von Streitigkeiten mit seinem eigentlichen Erben auszuschließen, schickte er sie zu Lebzeiten von seinem Wohnort in den Osten, in ein Land, wo sie als „Söhne des Ostens“ bekannt wurden (Richter 6:3) und in späteren Zeiten den Namen „Sarazenen“ erhielten, der dieselbe Bedeutung hat. Neueste Forschungen haben ergeben, dass die midianitischen Stämme und Siedlungen Nordarabiens zum aramäischen Zweig der semitischen Familie gehörten. Vielleicht kann man in ihnen nicht jene Stämme erkennen, die von Keturah und ihren sechs Söhnen abstammen, aber die neuesten Entdeckungen haben gezeigt, dass Stämme aramäischer Herkunft dieses Land zwischen Petra und Mekka sogar bis zum 3. oder 4. Jahrhundert der christlichen Ära bewohnten. I. Flavius ​​​​sagt, dass diese sechs Söhne auf Anweisung Abrahams im Land der Höhlenbewohner und im glücklichen Arabien an den Ufern des Roten Meeres siedelten. Zimran, der älteste der Söhne, gab seinen Namen möglicherweise Zavran, laut Ptolemäus der Hauptstadt der Kynedokolpiter, die westlich von Mekka an den Ufern des Roten Meeres lebten. Laut Ewald wird dieser Name in Jerem unter der Form Zimvria wiedergegeben. 25:25. Iokshan, der zweite Sohn, könnte, wenn sein Name, wie manche glauben, in Kashan geändert wurde, der Vorfahre der Kasaniter gewesen sein, die unterhalb des genannten Volkes lebten. Die Medaniter und Midianiter waren der bekannteste Stamm unter den Nachkommen Keturahs (von ihren dritten und vierten Söhnen Medan und Midian). Sie bewohnten einen Teil der Sinai-Halbinsel sowie das Gebiet östlich des Jordan in der Nähe der Moabiter. Sie wurden einst ein sehr mächtiges Volk und standen an der Spitze der Hirtenstämme Arabiens. In St. In der Heiligen Schrift gibt es viele Geschichten über ihre Zusammenstöße mit den Israeliten. Sie betrieben ausgedehnten Handel mit Syrien und Ägypten und wurden manchmal Ismaeliten genannt, ein allgemeiner Name für die Kaufleute der Wüste, wie sie in der Geschichte vom Verkauf Josephs genannt werden (1. Mose 37:25, 28). Aus ihrer Familie nahm Moses eine Frau, als er nach seiner Flucht aus Ägypten auf der Sinai-Halbinsel Zuflucht suchte, und nahm so Kontakt mit den Nachkommen seines großen Vorfahren auf, obwohl dies ihre Freundschaft nicht sicherte, wie spätere traurige Ereignisse zeigten. Forscher finden Spuren der Besitztümer von Ishbak, dem fünften Sohn von Keturah, in der im Mittelalter berühmten Burg Shobeki, die auf einem Hügel, dem sogenannten „Königsberg“, 18 Werst nördlich von Petra steht. Anderen zufolge findet sein Name ein Echo im Namen des Sabak-Tals im nordöstlichen Teil von Najd, einem arabischen Hochland an der Grenze der großen Wüste. Der Name des jüngsten Sohnes von Shuah wurde in dem Land gefunden, das in den Inschriften als Suhu bekannt ist und am rechten Ufer des Euphrat zwischen den Mündungen von Valik und Chebar liegt. Einer von Hiobs Freunden, Bildad, wird Sabäer genannt und stammte wahrscheinlich aus dieser Gegend (Hiob 2:11; 8:1). Die Erwähnung von Saba und Dedan als Söhne Jokschans, während sie in 10:7 unter den Nachkommen Kuschs und den Söhnen Raamas erwähnt werden, deutet offenbar auf eine örtliche oder eheliche Verbindung zwischen den semitischen und hamitischen Stämmen hin, die zur Annahme der Namen derjenigen führte, mit denen sie eine Ehe oder allgemein enge Beziehungen eingingen. Doch dann kam die letzte Stunde in Abrahams Leben. Er lebte 175 Jahre und 100 davon verbrachte er vollständig im Land Kanaan, mit Ausnahme eines kurzen Aufenthalts in Ägypten. Er organisierte alle seine alltäglichen Angelegenheiten; Nachdem er seine anderen Söhne reich ausgestattet hatte, übertrug er alle seine Besitztümer auf Isaak. Befreit von weltlichen Sorgen und im Frieden mit Gott war er bereit, dieses Tal zu verlassen, um für immer bei seinem Herrn zu sein. Eine Geschichte erzählt 171, wie sein Sohn Isaak in Gemeinschaft mit Ismael, der an das Sterbebett seines Vaters gerufen wurde, auf dem Familienaltar opferte und die besten Opfer und die Erstlingsfrüchte dem Patriarchen sandte, um ihn vor seinem Tod zu essen und zu segnen. Zu dieser Zeit hatte Abraham bereits zwei Enkel: Esau und Jakob, und er rief Jakob zu sich, küsste ihn, segnete seinen lieben Enkel von Herzen, lehrte ihn mehrere großartige Lektionen der Frömmigkeit und nahm ihn in seine Arme, wo der Junge tief einschlief. Als Jacob aufwachte, fand er seinen Großvater bereits leblos neben sich liegen. So endete dieses heilige Leben; So gab dieser große Heilige seinen Geist auf und starb, „starb in gutem Alter, alt und voller Leben, und wurde zu seinem Volk versammelt“ – er schloss sich der Gesellschaft der gläubigen verstorbenen Brüder an, für die Gott eine himmlische Wohnung bereitet hatte (Hebräer 11,6). Von dieser großen Trauer versöhnt, zollten Isaak und Ismael ihrem verstorbenen Vater Tribut und legten seinen Leichnam ehrfürchtig neben die Überreste ihrer Mutter in der Höhle von Machpela. Man kann sich einen Eindruck vom Bestattungsritus selbst machen, wenn man bedenkt, wie Bestattungen im Osten noch immer durchgeführt werden. Der neueste Forscher 172 beschreibt die Beerdigungszeremonien eines edlen Scheichs und sagt, dass es bei dieser Beerdigung eine große Menschenansammlung gab, die durch die Ankunft von Delegierten aus den umliegenden Gebieten ständig zunahm. Weinende Männer und Frauen besetzten getrennte Plätze auf dem Friedhof. Die Frauen bildeten drei konzentrische Kreise. Der äußere Kreis bestand aus älteren Frauen, die auf dem Boden saßen und kaum an den Ritualen teilnahmen. Der nächste Kreis bestand aus jüngeren Frauen, gekleidet in lange blaue Gewänder, mit gestreiften Schals auf dem Kopf, und jede von ihnen hatte einen weißen oder grünen Schal in der Hand, den sie in der Luft schwenkten, während sie umhergingen und eine eintönige Hymne zum Lob des verstorbenen Häuptlings sangen oder manchmal in gespielter Raserei schrien und schrien. Der innere Kreis bestand aus jungen Mädchen, die sich mit gefalteten Händen im Kreis drehten. Alle diese Frauen begannen von Zeit zu Zeit ein beklagenswertes Lied zu singen, und einige brachen in offensichtlicher Aufregung aus ihrem Kreis aus und stürzten mit wilden und hektischen Schreien zum Grab des Scheichs. Die Männer saßen in einiger Entfernung und brachten ihre Trauer weniger zum Ausdruck, und ihre Trauer beschränkte sich größtenteils auf Schreiausbrüche, wenn sich jede neue Gruppe von Freunden dem Friedhof näherte. Beim Anblick einer solchen Menschenmenge standen sie alle auf und gingen ihnen entgegen, wobei sie ihre Schreie mit den Schreien der Neuankömmlinge verbanden, bis sie sich wiederum ruhig zu ihnen setzten. Ähnliche Schreie könnten nach allgemeiner Meinung der Kanaaniter die Beerdigung des großen Prinzen Abraham begleitet haben. Isaak lud alle alten Diener seines Vaters zur Beerdigung ein; Ismael brachte seine wilden Gefährten und Verbündeten mit. Ganze Scharen von Freunden aus den kanaanäischen und hethitischen Stämmen beeilten sich, dem Wanderer, der so lange unter ihnen gelebt hatte, ihre letzte Ehre zu erweisen, und so wurde der Leichnam des Patriarchen Abraham inmitten starker, teils realer und zugleich vorgetäuschter Trauer in eine Höhle gelegt, wo er bis heute beschützt von der Ehrfurcht und Ehrfurcht der Bevölkerung ruht. Die Erinnerung an Abraham ist bei den Arabern noch erhalten, die ihn El-Khalil nennen, das heißt „Freund Gottes“. In der Umgebung von Hebron und den nächstgelegenen Orten verdrängte dieser Name sogar seinen eigenen Namen vollständig. Deshalb wird sein Brunnen der Brunnen von El-Khalil genannt; Die große Anlage, die rund um Abrahams Zelt errichtet wurde, ist als Haram Rumet Khalil bekannt. Und welcher Name könnte den Charakter des Patriarchen am besten beschreiben und seine Rechte auf unseren tiefsten Respekt verdeutlichen? Freund Gottes! Dieser Titel wurde ihm nicht durch blinde Vergötterung von Menschen verliehen, sondern entstammt göttlich inspirierten Lippen und wird durch das Zeugnis des Apostels 173 bestätigt. Um ein „Freund Gottes“ zu sein, musste ein Mensch besondere Gnadengaben erhalten und für die göttliche Berufung besonders geeignet sein. Und genau das war Abraham. Gott hat seinen Willen nicht erzwungen. Es muss etwas im Empfänger der göttlichen Berufung vorhanden sein, das dieser entspricht; Es muss im Voraus ein Ort für den Ruf vorbereitet werden, ein Ohr zum Hören, ein Herz, um ihn wahrzunehmen; sonst wären alle barmherzigen Absichten Gottes vergeblich. Gott sah in der Heiligen Jungfrau etwas, das sie dazu befähigen würde, die Mutter des fleischgewordenen Wortes zu werden. Er sah, wie fähig die Seele Abrahams war, die göttliche Berufung anzunehmen; Er sah, wie offen sein Herz war, um die Liebe und Güte Gottes zu empfangen. Er wusste, wie gut Abraham das Licht und Wissen nutzen würde, das sein Eigentum geworden war. Daher hielt er es für angebracht, diesem treuen Diener seinen Willen zu offenbaren und ihn zum Vermittler eines Segens zu machen, der sich bis an die Enden der Erde und bis in alle Ewigkeit erstrecken sollte. Wir haben gesehen, wie Abraham auf diesen Ruf reagierte. Sein zitternder, unvollkommener Glaube wurde durch ihn gestärkt; ein neues Licht schien in seiner Seele; jede neue Offenbarung verdeutlichte ihm mehr und mehr das Wesen des Göttlichen; Jede Prüfung an ihm, die sein Wissen erweiterte, entfachte gleichzeitig Liebe und Hoffnung in ihm. Was war die Besonderheit seines persönlichen Charakters? Eines seiner Hauptmerkmale war zweifellos Frömmigkeit, das ständige Bewusstsein der Mitpräsenz des unsichtbaren Gottes, Liebe und Respekt für den Allmächtigen und aktive Hingabe im Dienst an Ihm. Wo auch immer er reiste, wo auch immer er Halt machte, sein erstes Anliegen war es, einen Altar zu errichten, um einen besonderen Ort für die Anbetung zu schaffen. Sichem, Hebron, Bathseba – all diese Hauptorte seiner Wanderungen wurden gleichzeitig zu Denkmälern seiner Ehrfurcht und Liebe. Wo immer er seinen vorübergehenden Wohnsitz errichtete, errichtete er dort auch ein Heiligtum, und der Gott, den er anbetete, war für ihn kein unzugänglicher Gott, fern von ihm, den menschlichen Angelegenheiten fremd, sondern er war für ihn ein persönlicher, zärtlicher Vater, der einen engen Bund mit seiner Familie einging, ein Führer und Ratgeber, ein barmherziger Beschützer aller, die seinen Willen tun, und ein gerechter Richter für die Ungehorsamen. In jeder Situation seines Lebens wandte sich Abraham an Gott als Vater und Freund und fand in ihm Hilfe für sich selbst in jeder Not. In dieser heiligen Beziehung empfand er keine sklavische Angst, sondern ehrfürchtige Freude. Er näherte sich dem Thron der Gnade wie ein Christ, der weiß, dass er erhört wird und „im Geliebten angenommen“ wird. Mit welchem ​​Eifer trat er für das kriminelle Sodom ein und verließ sich dabei auf die bedingungslose Unparteilichkeit Gottes und seine Herablassung ihm gegenüber! Mit welch grenzenlosem Vertrauen in den Versorger schickte er seinen Verwalter los, um eine Braut für Isaak zu finden! Sein ganzes Leben verging vor den Augen Gottes; Er wandelte mit dem Herrn und strebte nach Vollkommenheit. Und dann, wie unstolz er war und wie fürsorglich er sich um andere kümmerte! Er verzichtete zugunsten seines verärgerten Neffen auf seine Persönlichkeitsrechte; Er zog sich von seinen eigenen Gewohnheiten und seiner friedlichen Stimmung zurück, nur um denselben Neffen aus den Händen von Chedorlaomer zu befreien, und wollte sich dann nicht einmal dadurch bereichern, dass er den Teil der Beute annahm, der ihm rechtmäßig gehörte. Selbstverleugnung war die vorherrschende Regel seines Lebens. Er hatte nicht den geringsten kleinlichen Stolz; Er war immer demütig und sanftmütig im Herzen. Er erkannte sofort die Vorherrschaft des Hohepriesters des Allerhöchsten Gottes über sich selbst, gab ihm den Zehnten und nahm demütig seinen Segen an; Er verneigte sich demütig vor den Menschen des Landes, die er ihm versprochen hatte, als er ihnen eine Grabstätte abkaufte. Aufrichtig und streng in seinen Vorstellungen von Ehrlichkeit und Gerechtigkeit, zahlte er den hohen Preis, der für den Besitz der Höhle von Machpela verlangt wurde, ohne jeglichen Streit oder Bedauern. Der innere Adel seines Charakters zeigte sich bei jeder Gelegenheit. Keine niederen Leidenschaften beeinflussten sein Handeln und keine niederen Beweggründe bestimmten den Verlauf seines Lebens. Wenn er in zwei Fällen offenbar Taten begangen hat, die nicht zum allgemeinen Niveau seines hohen Charakters passten, dann ist er in diesen Fällen dennoch nicht in seinen eigenen Augen gefallen, hat nicht gegen sein Gewissen gesündigt und nichts getan, was dem besseren Bewusstsein in ihm zuwiderlief. Vielleicht zwang ihn gerade sein übermäßiges Vertrauen in die Vorsehung, seine Frau zweimal einer Gefahr auszusetzen, um sein Leben zu retten und auf Gottes Hilfe für ihre Befreiung zu vertrauen. Sein ganzes Wesen war von Liebe erfüllt. Welche väterliche Liebe ist durchdrungen von seinem feurigen Ausruf: „Auch wenn Ismael vor Dir am Leben wäre“! Welche Tiefe der Trauer, aber auch der Hoffnung liegt in seinem Ausdruck: „Gott wird sich ein Lamm zum Brandopfer geben, mein Sohn!“ Wie viel Freude und Zärtlichkeit zeigte er, als er als Reaktion auf die Zusicherung der Geburt eines Sohnes und Erben auf sein Gesicht fiel und lachte! Sein ganzes Leben lang war er ein aufrichtiger, eifriger, reiner Mann und handelte aus ganzem Herzen. Aber er erscheint uns vor allem als Beispiel des Glaubens, als Beispiel eines Mannes, der an das Wort Gottes glaubte und ganz auf der Grundlage dieses Glaubens handelte. Der in die Tat umgesetzte Glaube ist der wichtigste Schlüssel zu seinem Leben. Durch ein einfaches Wort Gottes verließ er alles und folgte seiner Führung. Fruchtbares und üppiges Land, eine luxuriöse, zivilisierte und reiche Stadt, eine einflussreiche Stellung, Reichtum, Ehre, Freunde, die Gräber ihrer Väter, eine Heimat – all das blieb ihnen überlassen, als er den Ruf Gottes hörte; alle zärtlichen Bindungen wurden von ihm gekappt, sobald er eine Stimme hörte, die ihm befahl, von hier wegzugehen. Als alle Hoffnung unmöglich schien, glaubte er immer noch an das Versprechen seines Sohnes; Ismael, der ihn als erster wissen ließ, was Elternliebe bedeutet, der ihn als erster Vater nannte, wurde von ihm im Gehorsam gegenüber dem göttlichen Befehl demütig in die Wüste geschickt, damit sein eigener Erbe ohne Rivalen und fern aller schädlichen Einflüsse aufwachsen könne; Der Sohn seiner Liebe, auf den sich alle seine Hoffnungen konzentrierten, von dem seine ganze große und glorreiche Zukunft abhing, wurde von ihm ohne den geringsten Widerspruch verlassen. In ganz Kanaan hatte ihm noch kein einziger Zentimeter Land gehört, und dennoch glaubte er voll und ganz an die Verheißung, dass dieses ganze Land seinen Nachkommen zum Erbe werden würde; und in dieser Hoffnung verließ er entschieden und für immer sein Heimatland und zwang sogar seinen treuen Diener Elieser zu schwören, dass er seinen Sohn Isaak niemals dorthin bringen würde. Das war sein Glaube, nicht zufällig, vorübergehend, unsicher, sondern voller Selbstverleugnung und Gehorsam. Wahrlich, er war der Vater der Gläubigen. Er hatte nie Zweifel an den Worten und Verheißungen Gottes, auch wenn deren Erfüllung für den menschlichen Verstand völlig unmöglich schien. „Durch den Glauben“, sagt der Apostel, „opferte Abraham, als er versucht wurde, Isaak, seinen einzigen Sohn, von dem alle ihm verheißenen Nachkommen abstammen sollten. Denn er glaubte, dass Gott sogar von den Toten auferwecken könnte“ (Hebräer 11,17-19). Der Ausdruck, dass er „an den Herrn glaubte“, wurde noch nie mit solcher Kraft auf jemanden angewendet, d. h. ich vertraute ihm völlig und beruhigte meinen Geist in diesem Glauben, wie ein Kind, das in den Armen seiner Mutter ruht. Und es ist nicht verwunderlich, dass ihm ein solcher Glaube als Gerechtigkeit zugeschrieben wurde, denn er stellte die Hauptquelle dar, aus der Gerechtigkeit entstehen kann. „Abraham gehorchte der Stimme des Herrn und hielt seine Gebote, Satzungen und Gesetze“ (Gen. 26:5). Daher wird er für immer das höchste Beispiel eines Gläubigen bleiben. Aus seinem Beispiel können sich Menschen aller Nationen und Jahrhunderte von den heiligen Gefühlen des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe inspirieren lassen. Nicht umsonst wird sein Andenken von den Völkern der drei größten Religionen der Welt heilig verehrt: Judentum, Christentum und Islam. – Aber trotz aller Größe seines Glaubens und seiner Hoffnung kann man über ihn dasselbe sagen, was über viele andere gerechte Menschen wie ihn gesagt wurde: „Diese alle starben im Glauben und nahmen die Verheißungen nicht an; sondern sie allein sahen sie von ferne und freuten sich und sagten von sich selbst, dass sie Fremde und Fremde auf Erden seien“ (Hebr 11,13). Kapitel 20. Isaak und seine Söhne Der gesamte große Reichtum an geistigen und materiellen Gütern, den Abraham besaß, ging von ihm auf seinen einzigen wahren Erben, Isaak, über. Und er, als direkter Nachfolger des großen Patriarchen, konzentriert in seiner Persönlichkeit den gesamten weiteren Verlauf der alttestamentlichen Geschichte, der sich in seinem Verlauf durch die gleichen Vorsehungshandlungen Gottes auszeichnet, die das Leben Abrahams geprägt haben. Als Überbringer und Erbe der besten Verheißungen musste Isaak der umgebenden heidnischen Welt ebenso entfremdet sein wie Abraham. Abraham selbst war sich dessen vollkommen bewusst und ergriff daher zu seinen Lebzeiten alle Maßnahmen, um diese spirituelle Identität Isaaks zu bewahren. In der Seele Abrahams herrschte seit langem eine feste Überzeugung in zweierlei Hinsicht: Nämlich, dass Isaak auf keinen Fall eine Frau aus den umliegenden Kanaanitern nehmen und keine Beziehungen mit denen eingehen sollte, die später aus dem von ihnen besetzten Land vertrieben werden sollten, und andererseits, dass Jehova, der sich so oft als treuer Gott erwiesen hatte, aus Gehorsam, dem er nun eine scheinbar äußerst gewinnbringende Beziehung verweigerte, selbst einen geeigneten Lebenspartner für ihn finden würde Isaak. Diese beiden Überzeugungen bestimmten Abrahams weiteres Vorgehen, und er begann, wie bereits bekannt, drei Jahre nach dem Tod Sarahs, seinen ersten Wunsch zu erfüllen, nämlich die würdige Heirat Isaaks. Einige Zeit zuvor (Gen. 22:20) erhielt Abraham die Nachricht, dass sein Bruder Nahor, den er in Haran zurückließ, mit zahlreichen Nachkommen gesegnet wurde. Hierauf richtete der Patriarch seinen Blick und übertrug die Ausführung dieser Aufgabe dem ältesten Sklaven im Haus, dem Verwalter aller seiner Besitztümer, dem unsichtbaren Elieser von Damaskus, der einst sogar als unfreiwilliger Erbe Abrahams galt und erst mit der Geburt eines echten Sohn-Erben die Position des Verwalters im Haus übernahm. Nachdem er ihn zu sich gerufen und zwei Versprechen von ihm entgegengenommen hatte, erstens, dass er für Isaak eine Frau aus der eigenen Verwandtschaft des Patriarchen und nicht von den Kanaanitern nehmen würde, und zweitens, dass er seinen Sohn nicht in das Land zurückbringen würde, aus dem Gott Abraham selbst gerufen hatte, beauftragte ihn der Patriarch mit der wichtigen Aufgabe, diese Ehe zu arrangieren. Abrahams erster Wunsch wurde durch die Notwendigkeit verursacht, den heiligen Samen vor der Entweihung durch fremdes Blut und die Verbindung mit götzendienerischen Stämmen zu schützen, sowie durch den Wunsch seines Vaters, dass Isaak eine Person zur Frau haben sollte, die Gott fürchtet; Die zweite Bedingung wurde in gebührender Übereinstimmung mit seinem Glauben an die Verheißung Gottes, ihm Kanaan als Erbe zu geben, sowie mit dem Gehorsam gestellt, der ihn dazu veranlasste, sein eigenes Land für immer zu verlassen und in seinen zukünftigen Besitztümern eine Heimat zu suchen. Nicht umsonst erklärt der Apostel über die Patriarchen: „Und wenn sie an das Vaterland dachten, aus dem sie kamen, hätten sie Zeit zur Rückkehr. Sie suchten aber das Bessere, nämlich das Himmlische“ (Hebräer 11,15-16). Wie sehr Abraham sich der Besonderheit seiner Stellung bewusst war, ist schwer zu entscheiden; Man kann jedoch vernünftigerweise annehmen, dass sein Glaube sein Denken weit über die Grenzen des materiellen Besitzes hinaus in die unsichtbare Welt trug und ihn glauben ließ, dass die große Verheißung ihre vollständige Erfüllung nicht in einem irdischen Zustand oder zeitlichen Segnungen finden könne, und dass er sich daher auf ein himmlisches Königreich und ewige Glückseligkeit freute. Bevor der vorsichtige Verwalter die Aufgabe annahm, den Wunsch seines Herrn zu erfüllen, fragte er ihn, was er tun sollte, wenn die Frau, die er als Isaaks Frau ausgewählt hatte, sich weigerte, ihn auf seiner langen Reise zu begleiten. Abraham antwortete ihm darauf, dass er von ihm verlangte, zu handeln, sobald es besser sei, und dass er zurückkehren und seine Arbeit als abgeschlossen betrachten könne, wenn das Mädchen dem Vorschlag nicht zustimmte; Aber was auch immer passiert, er darf Isaak niemals in das Land seiner Väter zurückbringen. Unter diesen Bedingungen gab Elieser sein feierliches Versprechen. Abraham hielt sich in dieser wichtigen Angelegenheit nicht für berechtigt, sich mit dem einfachen Versprechen seines Verwalters zufriedenzugeben, sondern besiegelte sein Versprechen mit einem Eid. Das in diesem Fall angewandte Ritual ist äußerst einzigartig und kommt nur noch einmal vor, und zwar zu der Zeit, als Jakob von Joseph einen Eid ablegte, ihn im Land Kanaan im selben Grab wie seine Väter zu begraben (1. Mose 47:29). Der Verwalter musste seine Hand unter Abrahams Schulter legen und bei dem Herrn, dem Gott des Himmels und dem Gott der Erde, schwören, und der Patriarch nannte Jehova auf diese Weise, um ihn dem Verstand des Verwalters zugänglicher zu machen als den üblichen Bundesnamen. Was die Handlung, die diesen Eid begleitete, tatsächlich bedeutete, ist nicht mit Sicherheit bekannt. Einige glauben, dass es sich um eine Art Eid handelte, der nur von Untergebenen geleistet wurde und eine Art Respekt und Unterordnung ausdrückte; einer wahrscheinlicheren Erklärung zufolge bedeutet dieses Ritual jedoch, dass, da der Stegno als Symbol der Nachwelt galt, die Person, die einen solchen Eid leistete, auf den Nachkommen schwor, ihn als Zeugen des abgeschlossenen Zustands und als Rächer für einen Meineid anzog, wenn die übernommene Verpflichtung verletzt wurde. So schwor Elieser bei den Nachkommen seines Herrn und bei den aus ihm hervorgehenden Generationen, ein treuer Vollstrecker der übernommenen Verpflichtung zu sein und den ihm übertragenen Auftrag mit aller Sorgfalt zu erfüllen. Für die Durchführung der Botschaft wurden große Vorbereitungen getroffen. Als starker Herrscher verfügte Abraham über alle Mittel und war zuversichtlich, dass sein Wunsch in Erfüllung gehen würde. Er sagte Elieser, dass der Herr „seinen Engel vor sich hersenden“ würde und gab ihm die volle Erlaubnis, alles mitzunehmen, was für ein solches Unternehmen erforderlich war, damit es ohne Hindernisse durchgeführt werden konnte. Daraufhin wurde eine große Karawane ausgerüstet, bestehend aus zehn Kamelen, beladen mit teuren Geschenken für die Braut und Proviant für die Reise. Und so machte sich der Verwalter auf den Weg – entweder auf demselben Weg, auf dem Abraham selbst vor 65 Jahren in Kanaan ankam, oder auf einem kürzeren und direkteren Weg durch die Höhen von Gilead, durch Abran, vorbei an Tadmor. Dieser Weg führte direkt in die Stadt Nahor, in das Zweiflüsse-Aram, das in griechischen und lateinischen Übersetzungen Mesopotamien genannt wird, aber nicht das gesamte Land umfasste, das in späteren Zeiten so genannt wurde, sondern nur das, was zwischen Euphrat und Khobar lag. In dieser Gegend lag die Stadt Harran, wo Nahor mit seiner Familie lebte. Am Rande der Stadt angekommen, hielt Elieser am Abend an einem der Brunnen an, zwang seine Kamele zum Knien und begann, sie abzuladen und alle Gewichte von ihnen zu entfernen. Zu dieser Zeit kamen die Frauen der Stadt normalerweise zum Brunnen, um frisches Wasser zu holen. Als Mann, der im Haus seines großen Meisters das Beispiel der Frömmigkeit gelernt hatte, wandte sich Elieser mit einem Gebet an den Herrn, den Gott seines Meisters, für den Erfolg des Werkes. „Herr, Gott meines Herrn Abraham“, betete er: „Sende sie heute zu mir und erbarme dich meines Herrn Abraham“; und dann bat er darum, dass die Frau, die er auswählen sollte, zum Brunnen kommen würde, um Wasser zu schöpfen, und dass sie ihm durch ein besonderes Zeichen seiner Wahl angezeigt würde. Das Zeichen, nach dem er die für Isaak bestimmte Braut beurteilen wollte, sollte die geistige Verfassung des Mädchens zeigen. „Siehe“, sagte er, „ich stehe an der Wasserquelle, und die Töchter der Einwohner der Stadt kommen heraus, um Wasser zu schöpfen; und das Mädchen, zu dem ich sagen werde: Neige deinen Krug, ich werde trinken; und wer zu mir sagt: Trink, ich werde auch deine Kamele trinken, bis sie trinken, das ist der, den du deinem Diener Isaak gegeben hast; und darum weiß ich, dass du meinem Herrn Abraham Güte erweist.“ Wenn ihm dieser Test durch eine einfache Überlegung des gesunden Menschenverstandes nahegelegt wurde, hätte er als Hinweis auf die Aufmerksamkeit und Höflichkeit eines Mädchens dienen sollen, das diesem Zeichen entsprach. Aber es ist möglich, dass es von oben von jenem Engel inspiriert wurde, in dessen Gegenwart Abraham ihn während der Reise versicherte. Gott gab zu verschiedenen Zeiten solche Zeichen als Bestätigung seiner Gegenwart und Vorsehung 174 . Der Test war im vorliegenden Fall gerechtfertigt. Unter den Frauen, die zum Brunnen kamen, um Wasser zu schöpfen, war Rebekka, die Tochter Bethuels, des Sohnes Nahors. Sie kam mit einem Krug auf der Schulter hierher, so wie Hagar einst mit einem Krug oder einem Fell auf der Schulter ging, als sie in die Wüste verbannt wurde. Sie war „ein wunderschön aussehendes Mädchen, ein Mädchen, das ihr Mann nicht kannte“. Elieser machte unwillkürlich auf sie aufmerksam und bat sie um Wasser zu trinken, und als sie sich als so hilfsbereit erwies, dass sie ihm nicht nur etwas zu trinken gab, sondern auch versuchte, Wasser für seine Kamele zu schöpfen, konnte er sie danach nicht mehr aus den Augen verlieren: Ihre körperliche Schönheit und spirituelle Güte fesselten ihn an sie. Als Elgezer darin eine völlige Übereinstimmung mit dem Zeichen sah, das er angenommen hatte, erkannte er sofort, dass dies die für Isaak bestimmte Braut war. Er gab Rebekka sofort einen goldenen Ohrring im Wert von einem halben Schekel und zwei Armreifen für ihre Hände im Wert von zehn Schekel Gold. Auf die Frage, wessen Tochter sie sei und ob sie einen Platz zum Übernachten hätten, erhielt Eliezer von dem netten Mädchen die Antwort, überrascht und erfreut über das Geschenk, dass sie „viel Stroh und Futter und einen Platz zum Schlafen“ hätten. Da es sich bei den Geschenken, die sie erhielt, um die Geschenke handelte, die normalerweise bei Heiratsanträgen gemacht wurden, ahnte Rebekka sofort, was für ein Heiratsantrag sie erwartete, rannte zu ihrer Mutter und erzählte ihr alles, was passiert war. Als ihr Bruder Laban, ein selbstsüchtiger und habgieriger Mann, die Juwelen sah, die ein Fremder seiner Schwester geschenkt hatte, und hoffte, dadurch besondere Vorteile für seine Familie zu erlangen, eilte er sofort zu Elieser am Brunnen und bot ihm beharrlich Gastfreundschaft an. Letzterer stimmte sofort zu und ging zum Nakhor-Haus, wo ihm sofort eine Belohnung angeboten wurde. Aber Elieser, der sich vor allem um die Erfüllung der von ihm übernommenen Verpflichtung kümmerte, erklärte sofort den Zweck seiner Ankunft und sagte, wer er sei, nämlich dass er der Diener Abrahams, des Bruders Nahors, sei und sein Herr ihn hierher geschickt habe, um unter seinen eigenen Verwandten eine Braut für seinen Sohn und Erben zu finden. Er sprach auch darüber, wie er Gott um besondere Anweisungen bat und wie sich herausstellte, dass das Zeichen, das er zu diesem Zweck wählte, völlig mit den Handlungen Rebekkas übereinstimmte. Um die Möglichkeit jeglicher Vermutung auszuschließen, dass der Sohn Abrahams zu alt sein könnte, um ein Verehrer für die Enkelin seines Bruders zu sein, erklärte Elieser, dass er bereits in den fortgeschrittenen Jahren seiner Mutter geboren wurde, und dann, seine eigene Müdigkeit vergessend und mit einem gewissen Misstrauen gegenüber Laban, erweiterte er die Tatsache, dass Isaak der einzige Erbe aller großen Herrschaftsgebiete seines Vaters war, und verlangte eine sofortige Antwort auf seine Frage, ob sie bereit wären, Rebekka als Braut gehen zu lassen. für Isaak. Die Eltern des Mädchens und ihr Bruder Laban, der eine besondere Rolle bei ihr spielte, stimmten dem Vorschlag zu, da sie die Ernsthaftigkeit der Aufgabe des Sklaven sowie den Reichtum seines Herrn erkannten, der nichts für seinen Lieblingssohn sparte. „Dieses Werk ist vom Herrn gekommen“, sagten sie; „Wir können es Ihnen weder schlecht noch gut sagen.“ „Siehe, Rebekka steht vor dir“, fügten sie hinzu, „nimm sie und geh; sie soll die Frau des Sohnes deines Herrn sein, wie der Herr gesagt hat.“ All dies vermittelt ein überaus wahres Bild der alten östlichen Bräuche. Der Vater hat die Pflicht und das Recht, eine Frau für seinen Sohn auszuwählen und den Eltern des Mädchens die notwendigen Vorschläge zu machen, und wenn der Vorschlag angenommen wird, gilt die Zustimmung der Braut als entschieden, da ihre Meinung nicht immer als notwendig erachtet wird. Isaak selbst beteiligte sich offenbar nicht an der vorliegenden Angelegenheit. Strenge Anweisungen an den Verwalter hinsichtlich seines Verhaltens im Falle von Abrahams Tod zeigen, dass Isaak mit seinem willfährigen, bescheidenen Charakter einen festen Anführer brauchte. Er hätte natürlich über den Zweck von Eliesers Reise Bescheid wissen müssen, aber er überließ die gesamte Ausführung dieser Aufgabe bereitwillig seinem Vater. Wenn die Zustimmung des Vaters und des Bruders eingeholt wurde, war es gemäß dem Brauch notwendig, dass die Eltern der Braut ihren Verwandten eine Belohnung und Geschenke überreichten. Diese Schenkungen stellten gewissermaßen eine Zahlung an die Eltern dar, um sie für den Verlust der Dienste ihrer Tochter zu entschädigen und ihnen die Kosten für ihre Erziehung zu ersetzen. Die Braut brachte nicht nur keine Mitgift mit, als sie das Haus ihres Mannes betrat, sondern dieser musste auch einen bestimmten Preis für sie zahlen und sie tatsächlich von ihren rechtmäßigen Besitzern kaufen. Gemäß diesem Brauch holte Elieser seine Schätze heraus und schenkte Rebekka im Namen Isaaks verschiedenen Schmuck aus Gold und Silber, teure Kleidung sowie ihre Mutter und ihren Bruder. Nachdem er so das Bündnis besiegelt hatte und die gemachten Geschenke als eine gute Bezahlung für eine so schöne Braut betrachtete, war er über alles, was geschehen war, erfreut, denn mit den Worten des Weisen: „Wer kann eine tugendhafte Frau finden? Ihr Wert ist höher als Perlen“ (Sprüche 31:10). Nachdem er die Bedingung glücklich abgeschlossen hatte, erlaubte sich der Verwalter schließlich, die Bedürfnisse seines Körpers zu befriedigen und begann im gastfreundlichen Haus der Verwandten seines Herrn zu essen und zu trinken. Doch er konnte nicht lange zögern und eilte zurück. Er wusste, wie Abraham die Tage seiner Abwesenheit zählte und erwartete die Nachricht vom Erfolg der Erfüllung des ihm übertragenen Auftrags. Der Erfolg seines Unternehmens zwang ihn, mit der guten Nachricht schnell zurückzukommen. Am nächsten Morgen wandte er sich mit der Bitte an Rebekkas Eltern: „Lass mich gehen (und ich werde gehen) zu meinem Herrn.“ Vergeblich baten ihre Eltern ihn, mindestens zehn Tage bei ihnen zu bleiben; er war in ungeduldiger Eile, und um die Sache endlich zu klären, fragten sie Rebekka, ob sie jetzt vorhabe aufzubrechen. Rebekka gab ihr Einverständnis und brachte ihre Bereitschaft zum Ausdruck, ihren Vater, ihre Mutter, ihr Zuhause und ihr Heimatland zu verlassen, um den Anweisungen der Hand der Vorsehung zu folgen, die sie zu Isaak führte. Eltern und Angehörige widersetzten sich dadurch nicht mehr der sofortigen Ausreise; Sie schickten sie zusammen mit ihrer Krankenschwester Deborah und mehreren Dienstmädchen weg und gaben ihr den elterlichen Segen. „Unsere Schwester“, sagten sie, „mögen Tausende und Abertausende aus dir geboren werden, und mögen deine Nachkommen die Wohnungen deiner Feinde besitzen.“ In dieser ganzen Angelegenheit ist es sehr bemerkenswert, dass Rebekkas Vater Bethuel die ganze Zeit im Hintergrund stand und ihr Bruder Laban die Hauptrolle in der Angelegenheit spielte. Eine ebenso unbedeutende Rolle spielte Bethuel bei der Hochzeit Jakobs, in deren Erzählung Laban sogar als Sohn Nahors bezeichnet wird (29,5). Die herausragende Stellung des Bruders bei der Verfügung über die Hand seiner Schwester war teilweise auf die Polygamie zurückzuführen, die in der Regel die Liebe des Vaters zu den Kindern verschiedener Frauen schwächte und die Betreuung der Töchter ihren Halbbrüdern anvertraute. So ist aus der späteren Geschichte bekannt, dass Simeon und Levi sich verpflichtet sahen, die Ehre ihrer Halbschwester Dina zu rächen, indem sie die Einwohner von Sichem schlugen (Gen. 34:25, 26); Dasselbe zeigt die Geschichte von Absalom, der Amnon tötete, weil er seine Schwester Tamar entehrt hatte (2. Sam. 13:28); Die Brüder der Frauen von Silo beschwerten sich über die Gefangennahme der letzteren durch die Benjaminiter, als diese aufgrund des Mangels an Frauen vom Aussterben bedroht waren (Richter 21:22). All dies könnte teilweise erklären, warum es Laban war, der bei der Verheiratung seiner Schwester eine herausragende Stellung einnahm. Aber das Fehlen des Namens Bethuel in den Hauptpunkten dieses Falles wird auf andere Weise erklärt. Nach der Aussage von I. Flavius ​​erklärte Rebekka gegenüber Elieser, dass ihr Vater nicht mehr lebe, was jedoch eindeutig im Widerspruch zum biblischen Text steht (24:50). Die jüdische Überlieferung 175 besagt, dass er am Morgen nach der Verlobung starb, nachdem er am Abend zuvor bei einem Festmahl giftiges Essen gegessen hatte. Einer anderen Meinung zufolge litt Bethuel an einer Art Schwäche oder geistiger Unfähigkeit und war daher nicht in der Lage, ein so wichtiges Geschäft zu führen oder an familiären Verhältnissen teilzunehmen. Was auch immer der Grund für die zweitrangige Stellung seines Vaters war, Laban war der Hauptmanager in der ganzen Angelegenheit, und sein Charakter, wie er besonders später in seiner Beziehung zu Jakob deutlich wurde, offenbarte auch hier einige Züge extremer Selbstsucht und Gier. Im völligen Gegensatz zum selbstsüchtigen und halb ungläubigen Laban steht der geradlinige und treue Elieser. Nicht umsonst lebte er lange Zeit mit Abraham zusammen und lernte offenbar von ihm die wahre Religion und das Vertrauen auf Gott. Alle Mitglieder des Hauses des Patriarchen wurden in guter Moral gehalten und lernten die Gottesfurcht. In all seinem Verhalten spiegelt der Verwalter die Frömmigkeit, Höflichkeit und den Glauben seines Herrn wider. Er betete für alles zu Gott, bat um höhere Führung und verließ sich ganz auf die leitende Vorsehung Gottes. Das ständige Bewusstsein der göttlichen Gegenwart ist das herausragende Merkmal der gesamten Angelegenheit. Und Eliesers Glaube war vollkommen gerechtfertigt. Der allmächtige Gott beteiligte sich an dieser menschlichen Angelegenheit, ließ sich herab, das Gebet des treuen Dieners Abrahams zu erhören, und verwandelte dies alles für den weltlichen Geist in bloßen Zufall, in ein klares Zeichen seiner höchsten Führung. Und so machte sich die Elieser-Karawane auf den Rückweg und trug ein Juwel mit sich, das sowohl Abraham als auch Isaak mehr erfreuen sollte als alle ihre materiellen Schätze. Während sich diese Karawane unterdessen leise aus dem fernen Harran bewegte, wartete Isaac ruhig auf das Ergebnis der Botschaft in der Nähe von Beerscheba. Er und sein Vater lebten nun am Brunnen von Lahai Roi, demselben Brunnen, an dem Hagar einst Anweisungen von oben erhalten hatte. Eines Abends ging er auf die Ebene, um zu beten und zu meditieren – vielleicht um über alle Taten Gottes in Bezug auf seine Eltern nachzudenken, die so wunderbar, tröstend und eine große Zukunft vorhersehend waren – um für den Erfolg der dem Sklaven übertragenen Aufgabe zu beten, die für ihn und seine Familie so wichtig war. Während er darüber nachdachte, bemerkte er in der Ferne eine Karawane, die sich von Norden her näherte, und erkannte seine Kamele, mit denen Elieser einige Wochen zuvor nach Haran gezogen war. Als Rebekka ihrerseits ihn sah und erkannte, wer es war, war sie verlegen und „nahm den Schleier und bedeckte sich“. Da die östliche Etikette es Frauen verbot, in Gegenwart hoher, angesehener Persönlichkeiten zu reiten, und sie verpflichtete, Anführer und Adlige auf ihren Füßen zu empfangen, sprang Rebekka von ihrem Kamel auf den Boden. Die Geschichte bietet dafür viele Beispiele. Naaman, der Syrer, stieg von seinem Wagen herab, um dem Boten des Propheten Elisa zu begegnen (2. Könige 5:21), und Abigail stieg von ihrem Esel herab, um sich vor David zu verneigen (1. Samuel 25:23). Aus der klassischen Geschichte ist bekannt, wie der Vater des Konsuls Fabius, der prüfen wollte, ob sein Sohn sich der Höhe seiner Würde ausreichend bewusst war, ihm zu Pferd entgegen ritt und sich freute, als der Liktor ihm befahl, abzusteigen, da er dadurch sicherstellte, dass die kindliche Liebe bei seinem Sohn nicht das Bewusstsein seiner offiziellen Position überwog 177. Auch der Schleier, den Rebecca für sich selbst anfertigte, stimmt voll und ganz mit den östlichen Bräuchen überein. Die Braut sollte in der ersten Phase der Trauung nicht unbedeckt vor dem Bräutigam erscheinen. Später nutzte Laban diesen Brauch aus, um Jakob zu täuschen, und ersetzte ihn durch Lea statt Rahel, da die Etikette es einem Ehemann nicht erlaubte, das Gesicht seiner Frau zu sehen, bis die Trauung abgeschlossen war (29:25). Isaak hörte sich von Elieser einen detaillierten Bericht über alles an, was geschah; hörte von der höheren Führung, die speziell zur Wahl von Rebekka führte, erfuhr von ihrer Freundlichkeit und Bescheidenheit, ihrem Glauben und ihrer Entschlossenheit; Er konnte die Schönheit ihrer Gestalt sehen, konnte sich die Schönheit ihrer Seele vorstellen und mit zärtlicher Liebe „brachte er sie in das Zelt seiner Mutter Sarah und nahm Rebekka, und sie wurde seine Frau, und er liebte sie; und Isaak wurde getröstet in seiner Trauer um seine Mutter Sarah.“ Die ersten Jahre von Isaacs Familienleben vergingen während des Lebens seines älteren Vaters, des Patriarchen. Er war der alleinige Erbe aller Versprechen Abrahams, musste aber wie sein Vater in seinem Glauben auf die Probe gestellt werden. Seine Frau Rebekka war seit zwanzig Jahren kinderlos, und offenbar drohte die große Linie Abrahams zu enden. Abrahams aufrichtiger Wunsch, den Erben seines geliebten Sohnes in seine alten Arme zu schließen, bevor er selbst in Frieden bei seinen Vätern zur Ruhe ging, blieb lange Zeit unerfüllt. Wie seine verstorbene Frau Sarah war Rebekka unfruchtbar. Viele andere fromme Frauen haben durch ihr langes Warten gelernt, was für ein kostbares Geschenk Gott für Kinder ist. Also wartete Rachel lange und ungeduldig auf sie; Auch die fromme Anna bettelte unter Tränen um Kinder. Der sanfte Isaak zeigte keine Ungeduld über das Scheitern seiner Hoffnungen, und Rebekka lernte in seiner Gesellschaft, alles Gute von Gott zu erwarten und kam zu der Überzeugung, dass der versprochene Same nicht die Frucht von Fleisch und Blut, sondern der Gnade sein sollte. Das galt auch für ihr eigenes Leben. Die Erfahrung, die Sarah einst machte, um zumindest einen leiblichen Sohn zu bekommen, kam Isaac und seiner Frau offenbar nie in den Sinn; Auf jeden Fall haben sie nie wirklich darauf zurückgegriffen. Sie wollten ein eheliches Kind haben und warteten geduldig auf den Zeitpunkt seiner Bewilligung. Als Isaac sechzig Jahre alt war, konnte er das traurige Bild nicht länger ertragen, als er sah, wie Rebekka im Stillen um die Abwesenheit von Kindern trauerte, und betete zu Gott, er möge ihnen geben. Er flehte den Herrn um seiner Frau willen an. Als Familienoberhaupt und Priester seines Hauses brachte er ein Opfer dar und betete dazu um den Segen seiner Ehe. Und sein Gebet wurde erhört. „Und Rebekka, seine Frau, wurde schwanger.“ Kurz vor der Geburt geschah etwas Ungewöhnliches, das Rebekka beunruhigte, aber sie wurde durch die Offenbarung beruhigt, dass sie zwei Zwillingssöhne zur Welt bringen würde, „und zwei verschiedene Nationen aus ihrem Schoß hervorgehen würden“, „eine Nation würde stärker werden als die andere, und der Ältere würde dem Jüngeren dienen“, das heißt, dass entgegen der üblichen Ordnung der Erstgeborene nicht das Erstgeburtsrecht haben würde, mit dem alle großen Versprechen verbunden waren, die den Nachkommen Abrahams gegeben wurden. Diese Offenbarung drang tief in Rebekahs Seele ein und diente ihr als Leitfaden für ihr späteres Leben. Rebekka brachte tatsächlich zwei Zwillinge zur Welt: „Der erste kam heraus, ganz rot, wie Haut, zottelig, und sie nannten ihn Esau (zottig). Dann kam sein Bruder heraus und hielt Esaus Ferse mit seiner Hand, und sein Name wurde Jakob genannt“ (d. h. er hielt die Ferse). Der Charakter der Zwillingsbrüder stimmte damit überein. Als sie heranwuchsen, „wurde Esau ein geschickter Jäger, ein Mann des Feldes, aber Jakob wurde ein sanftmütiger Mann, der in Zelten lebte.“ Wie so oft hatten die Eltern eine gewisse Vorliebe für ihre Favoriten, und es ist bemerkenswert, dass der ruhige, sanftmütige Isaac den tapferen, mutigen Trapper mehr liebte, während Rebekka den bescheidenen und sanften Jacob besonders liebte. Letzterer erfuhr wahrscheinlich bald von seiner Mutter von der Offenbarung, die sie über das zukünftige Schicksal der Brüder erhalten hatte, und begann auf eine Gelegenheit zu warten, seine Rechte auf das Erstgeburtsrecht einzufordern. Die Gelegenheit bot sich bald. Eines Tages kam Esau müde nach Hause, und als er sah, dass Jakob ein Gericht aus Linsen gekocht hatte, die heute in Syrien und Ägypten ein Lieblingsgericht sind, 178 begann er ihn beharrlich zu bitten, ihm dieses „Rote“ zu essen zu geben. Sein Hunger war so groß, dass Esau, als Jakob ihm sagte, er solle ihm sein Erstgeburtsrecht für dieses Essen verkaufen, nicht einmal auf Jakobs Angebot achtete und ungeduldig bemerkte: „Jetzt sterbe ich, was ist in diesem Erstgeburtsrecht enthalten?“ Esau wusste, dass er mit dem Erstgeburtsrecht alle seine spirituellen Vorteile und alle Rechte auf den Besitz des verheißenen Landes verkaufte. Aber aufgrund seiner wilden und unhöflichen Natur legte er offenbar keinen Wert auf Ersteres, und was Letzteres angeht, hoffte er vielleicht, sie mit Hilfe der Gunst seines Vaters und sogar direkter Gewalt gegen seinen sanftmütigen Bruder zurückzugewinnen, und so verkaufte er, um seinen Hunger zu stillen, sein Erstgeburtsrecht für „rote“ Linsen, weshalb „er ihm den Namen Edom“ (rot) gab. Bereits dieses Ereignis, das im Leben der Brüder eine entscheidende Bedeutung hatte, zeigt deutlich ihre gegensätzlichen Charaktere. Esau erscheint geradlinig und offen, während Jakob als gerissen und niederträchtig gilt. Doch bei näherer Betrachtung stellt sich die Sache anders dar. In Jakob erscheint ein Mann, der von der Natur mit einem eher materiellen Charakter ausgestattet ist, gegen seine natürlichen Neigungen ankämpft und im völligen Triumph der edleren Seiten seines Charakters endet. Esau hingegen unterdrückt mit zunehmendem Alter immer mehr die guten Seiten in sich und unterwirft sich völlig den schlechten Neigungen. Zunächst scheint alles gegen Jacob zu sein. Er überlistet seinen Bruder, betrügt anschließend seinen Vater und zeigt sein Leben lang List und Untergewicht. Und doch steht sein Leben trotz aller sichtbaren Mängel insgesamt weit über dem Leben seines Bruders. Wenn Esau zu seinen Gunsten zunächst mit seiner unbekümmerten Geradlinigkeit besticht, mit seinem Mut als furchtloser Jäger, mit der Bereitschaft, mit der er, um seinem Vater zu gefallen, mit Pfeil und Bogen bewaffnet in die Steppe ging, um einer wilden Antilope nachzujagen, um seinem Vater frisches, geliebtes Wild zu bringen; dann gibt es in ihm andererseits nichts, was eine tiefe moralische Natur zeigen würde, die fähig wäre, spirituelles Mitgefühl zu erwecken. Dies war kein Mann von tiefer Natur – ein Mann, der locker lebte, sich nicht um höhere Interessen kümmerte, keine anderen Ziele hatte als die Befriedigung seiner Freuden oder körperlichen Bedürfnisse, und obwohl er zu edlen Impulsen fähig war, war er auch zu hitziger und böswilliger Rachsucht fähig. Offen, mutig und manchmal sogar großzügig, mit einem Wort Eigenschaften, aus denen sich ein großartiger Charakter entwickeln könnte, verwandelt sich Esau mangels Tiefe in der Natur allmählich in einen einfachen Steppenbewohner, der von Krieg und Raub lebt. Von ihm stammte der Stamm der Edomiter ab, der sich durch Rebellion, Verrat und Zügellosigkeit auszeichnete und alle schlimmsten Eigenschaften seines Vorfahren vollständig verkörperte. Ihre Behausungen in den starken Schluchten von Seir, ein bequemer Ort für unerwartete Überfälle auf ihre Nachbarn oder zum Schutz vor ihrer Rache, waren selbst, verglichen mit den Zelten von Jakobs Karawane im offenen Land, ein eindrucksvolles Spiegelbild der Charaktere dieser beiden Zwillingsbrüder. Jacob zeigt die besten und schlechtesten Eigenschaften seines Volkes. Wenn es in der ersten Hälfte seines Lebens viele niedrige und unwürdige Dinge gibt, dann geht durch ihn bereits jene spirituelle Einsicht und jene Beharrlichkeit beim Erreichen des Ziels hindurch, die allein dauerhafte und edle Ergebnisse gewährleisten können. In seiner Sünde gegen seinen Bruder und Vater in Bezug auf das Erstgeburtsrecht erreichte er mit geringen Mitteln ein hohes Ziel; Er tat schlechte Dinge, um Gutes zu erreichen. Das Erstgeburtsrecht, das das Erbe der göttlichen Verheißung beinhaltete, war für Esau offenbar von geringem Wert. „Er aß und trank, stand auf und ging umher; und Esau verachtete das Erstgeburtsrecht“ (Gen. 25:34). Mit etwas Geduld hätte er sicherlich im Zelt seines Vaters Essen bekommen können, ohne ein solches Opfer zu erbringen; aber die Befriedigung eines gelegentlichen Hungers bedeutete ihm mehr als selbst das höchste Gut der Zukunft. Für Jakob hingegen war das Recht, das große Versprechen als auserwähltes Geschlecht an seine Nachkommen weiterzugeben, das wertvollste. Da er die alltägliche Arbeit des Lebens verachtete, entschied sich Esau für ein ruheloses und zugleich müßiges Leben in der Wüste; Jacob arbeitete ruhig zu Hause und strebte stetig nach seinem einmal gesetzten Ziel. Es ist klar, welche Seite mehr Vorteile hatte und wem zu Recht die Zukunft gehörte. Beide Söhne Isaaks hatten in ihrer Kindheit den großen Vorteil, dass auch ihr Urgroßvater Abraham, der starb, als sie nicht weniger als fünfzehn Jahre alt waren, bei ihnen lebte. Aber keiner von ihnen reproduzierte in sich die Fülle seines großen Wesens. Bereits in den ersten vierzig Jahren ihres Lebens hatten sie sich zu Menschen mit völlig unterschiedlichen Charakteren entwickelt. Esau verwandelte sich offensichtlich in einen wilden Nomaden, in eine Beduinenrasse, und Jakob wechselte allmählich vom Leben eines Hirten zu einem Leben als Landwirt, wobei er in dieser Hinsicht offensichtlich dem Beispiel seines Vaters Isaak folgte. Riesige Felder und reiche Ernten wurden in der Umgebung von Gerar und Beerscheba zum alltäglichen Anblick und stärkten in Jakob die Liebe zum Land, die er später unter Beweis stellte, indem er sich ein Grundstück kaufte, das er seinem geliebten Sohn Joseph als Erbe übergab. Inzwischen begann im Land eines jener Hungerjahre, die zuvor die Patriarchen gezwungen hatten, zur Nahrungsgewinnung in benachbarte, fruchtbarere Länder zu ziehen. Isaak beschloss, dem Beispiel seines patriarchalen Vaters zu folgen und wollte nach Ägypten ziehen, aber es wurde ihm verboten, und er verbrachte ein hungriges Jahr in den Grenzen des Philisterkönigs Abimelech, wo sich die gleiche Geschichte, die mit Abraham geschah, mit ihm und Rebekka wiederholte. Er gab nämlich Rebekka als seine Schwester aus, aber als die Wahrheit ans Licht kam, erwies ihm Abimelech (wahrscheinlich der Sohn von Abrahams gleichnamigem Zeitgenossen) besondere Gönnerschaft und Respekt. Dank dessen konnte Isaac dort ein sesshaftes Leben beginnen und begann mit der Landwirtschaft. „Und Isaak säte in jenem Land, und in diesem Jahr erhielt er hundertfache Gerste. Und der Herr segnete ihn. Und der Mann wurde groß und wuchs immer mehr, bis er sehr groß wurde. Er hatte Herden von Kleinvieh und Rinderherden und viele Ackerfelder.“ Doch bald wurden die Philister eifersüchtig auf seinen Reichtum, begannen ihn zu unterdrücken, vergruben die von Abraham gegrabenen Brunnen und begannen allgemein Streitigkeiten, die Isaak schließlich zwangen, von hier nach Bathseba zu ziehen. Dort erschien der Herr, um ihn zu stärken, und bestätigte ihm seinen Segen und sein Versprechen. Isaak baute dort einen Altar und rief den Namen des Herrn an. Als der Philisterkönig Abimelech das Recht Isaaks sah und die ungerechtfertigte Unterdrückung gegen ihn bereute, kam er mit einer Entschuldigung zu ihm, und zwischen ihnen wurde bei einem von Isaak veranstalteten Fest ein geschworenes Bündnis geschlossen, in der Nähe desselben Brunnens, in dessen Nähe ihre Väter (Bathseba) einst ihr Bündnis schlossen. Isaaks ruhiges Familienleben wurde bald durch den Ungehorsam seines Lieblingssohns Esau erschüttert, der ohne den Segen seiner Eltern im Alter von vierzig Jahren zwei kanaanitische Frauen heiratete und so eine Verwandtschaft mit Götzendienern einging. „Und sie waren eine Last für Isaak und Rebekka.“ Doch bald stand er vor einer noch schwierigeren Familienprüfung. Als sein Alter näher rückte, ließ sein Sehvermögen nach, und er hielt es für angebracht, einen feierlichen Segen zu vollbringen, um die damit verbundenen Versprechen an seine Nachkommen weiterzugeben. Nach altem Brauch beabsichtigte er natürlich, das Erstgeburtsrecht auf Esau als ältesten Sohn zu übertragen, und forderte ihn auf, zu diesem Anlass eine Mahlzeit aus seinem eigenen Wild zuzubereiten. Esau erzählte ihm kaum vom Verkauf seines Erstgeburtsrechts, und Jakob wiederum wagte es nicht, seine Ansprüche auf dieses Recht offen zum Ausdruck zu bringen. Es ist nicht bekannt, ob Rebekka auch davon wusste, aber nur sie, nachdem sie von Isaaks Absicht gehört hatte, beschloss, List anzuwenden, um damit ihrem Lieblingsjakobs den Segen des Erstgeburtsrechts zu überbringen. Auf ihren Rat hin musste er die Kleidung seines Bruders anziehen, die vom Geruch aromatischer Kräuter und Büsche durchdrungen war, unter denen der Fallensteller sein Leben verbringen musste, und seinen Körper mit einer struppigen Haut bedecken, um sich wie sein Bruder anzufühlen; Rebekka selbst versprach, aus jungen Haustieren ein solches Gericht zuzubereiten, das Isaak kaum von dem Gericht unterscheiden konnte, das er aus dem Spiel Esaus erwartet hatte. Jacob zögerte, weil er einen Fluch seines Vaters fürchtete, falls die Täuschung aufgedeckt würde; Doch Rebekka überzeugte ihn, dass sie den Fluch sogar akzeptieren würde. Jakob machte sich an die Arbeit, aber welche Angst empfand er, als der ältere Vater, überrascht von Esaus zu schneller Rückkehr und der Zubereitung des Essens, denjenigen rief, der gekommen war, um einen Segen zu ihm zu holen, um durch Berührung zu überprüfen, ob es wirklich Esau war. Der Älteste fühlte die zottige Hülle an Jakobs Händen und bemerkte verwirrt: „Die Stimme, die Stimme Jakobs; und die Hände, die Hände Esaus.“ Doch der Geruch von Jagdkleidung zerstreute schließlich die Zweifel des betagten Patriarchen; Er aß das Essen, trank Wein, ließ sich küssen und segnete dann Jakob mit dem Segen des Erstgeburtsrechts: „Möge Gott dir vom Tau des Himmels und von der Fettigkeit der Erde Brot und Wein in Hülle und Fülle geben. Aber es ist bemerkenswert, dass in diesem Segen nur ein schwacher Hinweis auf die große Verheißung an Abraham steckt, nämlich dass in ihm und seinen Nachkommen alle Nationen der Erde gesegnet werden würden. Isaak, der sich einbildete, dass er Esau segnete, hielt ihn offenbar nicht für völlig würdig, die Fülle des Segens zu erben, und so erreichten Jakob und Rebekka nicht ganz, was sie wollten. Sobald der imaginäre Esau, nachdem er den Segen des Erstgeburtsrechts erhalten hatte, ging, schien der echte Esau ihn zu empfangen. Wenn Jakobs Tat unziemlich war, dann unterliegen Esaus Taten nicht weniger der Kritik, da er nicht zugeben wollte, dass er sein Erstgeburtsrecht schon vor langer Zeit an seinen Bruder Jakob verkauft hatte. Als Isaak von der Täuschung erfuhr, „zitterte er vor großem Zittern“, weigerte sich jedoch, diesen Segen wegzunehmen. „Ich habe ihn gesegnet, er wird gesegnet sein“, sagte der alarmierte Patriarch. Esau stieß einen „lauten und sehr bitteren Schrei“ aus und bat Isaak, ihn ebenfalls zu segnen. „Ist es wirklich so, mein Vater, dass du nur einen Segen hast? Segne mich auch!“ Esau bettelte unter Tränen, und Isaak segnete ihn und sagte: „Siehe, dein Lebensunterhalt wird von der Fettigkeit der Erde und vom Tau des Himmels von oben sein; und du wirst von deinem Schwert leben und deinem Bruder dienen; die Zeit wird kommen, in der du widerstehen und sein Joch von deinem Hals abwerfen wirst.“ Dieser Segen sagte das gesamte zukünftige Schicksal der Nachkommen Esaus – der Edomiter – voraus, die lange Zeit den Nachkommen Jakobs – den Juden – untergeordnet waren, doch später ging aus ihnen sogar ein König hervor, der diese unterwarf (Herodes der Große, ursprünglich ein Edomiter). Nachdem Esau sein Erstgeburtsrecht verloren hatte, hasste er seinen Bruder Jakob und plante sogar, ihn zu töten, sobald sein Vater starb. Rebekka erfuhr von dieser Gefahr und da sie Esaus heftiges und unbezähmbares Temperament kannte, beschloss sie, Jakob für einige Zeit nach Mesopotamien zu seinem Bruder Laban in Harran zu schicken, bis Esaus Zorn nachließ. Doch um ihren alten Mann nicht zu stören, sprach sie nicht über Esaus blutrünstige Absicht, sondern präsentierte ihm einen anderen Grund für Jakobs vorübergehende Abreise von zu Hause, nämlich, dass er jemanden aus ihrer Familie heiraten könne, was zweifellos gleichzeitig der wahre Wunsch ihres Herzens war. „Ich bin mit dem Leben der Töchter der Hethiter (Frauen Esaus) nicht zufrieden“, sagte sie. „Wenn Jakob eine Frau von den Töchtern dieses Landes nimmt, warum sollte ich dann leben?“ Isaak beachtete ihre Beschwerde und schickte Jakob nach Laban, um eine Frau für sich zu finden, aber gleichzeitig wiederholte er ihm bewusst den Segen, den er zuvor aus Unwissenheit gegeben hatte, und verschärfte ihn darüber hinaus durch die Fülle der Versprechen, die Abraham gegeben worden waren. „Gott, der Allmächtige, sagte er, segne dich, und möge er dich fruchtbar machen, und möge er dich vermehren, und möge es viele Nationen aus dir geben, und möge er dir und deinen Nachkommen mit dir den Segen Abrahams (meines Vaters) geben, damit du das Land deiner Wanderung erben kannst, das Gott Abraham gegeben hat!“ So erhielt Isaak sein Augenlicht von geistiger Blindheit und segnete den Würdigsten, und Esau gab sich immer mehr der Sinnlichkeit hin und nahm sich eine dritte Frau, Mahalath, die Tochter Ismaels, und schloss ein Familienbündnis mit dem, den Abraham vertrieben hatte. Somit wurde Esaus geistige Unfähigkeit, das Erstgeburtsrecht zu ertragen, in vollem Umfang offenbart. Nach diesem Ereignis lebte Isaak noch 43 Jahre, aber er trat nicht mehr in die Geschichte ein. Und im Allgemeinen war er einer dieser seltenen Menschen, deren ganzes Leben aus grenzenloser Sanftmut, verkörperter Demut und heiterer Zufriedenheit bestand. Als Patriarch einer großen Familie vermied er jedoch alles, was seine Stellung besonders sichtbar machen könnte, und bewies damit, dass man mit Demut und Sanftmut Gott ebenso gefallen kann wie mit einem Leben voller großer Taten und schwerer Prüfungen. Bedingungsloser Gehorsam gegenüber dem Vater, sogar bis zum Opfer des Lebens selbst; zärtliche Zuneigung zu seiner Mutter, über deren Verlust er nur durch seine Heirat mit Rebekka getröstet wurde; bedingungslose Hingabe und Treue zur Frau in einer Zeit, in der Polygamie weit verbreitet war; er ertrug geduldig die häuslichen Prüfungen, die ihm seine Frau und seine Söhne auferlegten; die Untätigkeit des Lebens selbst, in der er sich nie weiter als vierzig Meilen von seinem Heimatland (Bathseba) entfernte – all dies zusammen zeichnet vor uns das Bild eines Patriarchen, der nicht in seinen äußerlich lauten Taten groß war, sondern in dieser inneren spirituellen Welt, die für die Menschen unsichtbar ist, aber vor dem himmlischen Vater umso heller leuchtet, durch den unbesiegbaren Glauben an die Vorsehung Gottes, der ihn sein ganzes Leben lang zum Inbegriff von Hoffnung, Demut und Liebe machte. Nach den beschriebenen Ereignissen konzentriert sich das Schicksal der weiteren Geschichte der patriarchalischen Ära in den Händen Jakobs, auf den alle erblichen Segen und Versprechen der Familie Abrahams übergingen. Nachdem er sich auf eine lange Reise begeben hatte, legte Jakob am ersten Tag, offenbar von der Angst vor seinem wilden Bruder getrieben, mehr als sechzig Meilen zu Fuß zurück, und als er die Stadt Luz erreichte, hielt er dort an, um die Nacht zu verbringen, da die Sonne bereits untergegangen war und die Nacht hereingebrochen war. Dies war genau der Ort, an dem Abraham einst einen Altar für Gott errichtete. Als Jakob einige Steine ​​sah, vielleicht die Überreste dieses besonderen Altars, legte er einen davon unter seinen Kopf anstelle eines Kissens und fiel aus extremer Müdigkeit in einen tiefen Schlaf. Und dann, unter dem Einfluss der gerade erlebten Ereignisse, sieht er einen wunderbaren Traum: Er sieht eine Leiter, die auf der Erde steht und deren Spitze den Himmel berührt, und auf der die Engel Gottes auf- und absteigen. Dieses wunderbare Symbol der göttlichen Vorsehung für die Erde endete mit der Erscheinung des Herrn vor ihm, der ihm das Versprechen Abrahams wiederholte: „Ich bin der Herr, der Gott Abrahams, deines Vaters, und der Gott Isaaks (fürchte dich nicht). Das Land, auf dem du liegst, werde ich dir und deinen Nachkommen geben.“ Und deine Nachkommen werden sein wie der Sand der Erde und werden sich ausbreiten bis zum Meer und zum Osten und zum Norden und bis zum Mittag, und in dir und in deinem Samen werden alle Geschlechter der Erde gesegnet werden. Und hier bin ich bei dir; und ich werde dich beschützen, wohin du auch gehst; und ich werde dich in dieses Land zurückbringen; denn ich werde dich nicht verlassen, bis ich getan habe, was ich zu dir gesagt habe.“ Solch eine wundersame Vision erweckte Jakob und er fürchtete sich vor der Gegenwart des Göttlichen an diesem heiligen Ort. Er errichtete hier ein Denkmal aus dem Stein, auf dem er schlief, spendete Öl darauf und nannte diesen Ort Bethel, d. h. „Haus Gottes“, wobei dieser Name für immer den früheren Namen Luz ersetzte. Ermutigt und gestärkt durch die Verheißung Gottes machte sich Jakob auf den Weg zu seinem Ziel und erreichte nach einigen Tagen der Reise fruchtbare Weiden mit zahlreichen Herden von Groß- und Kleinvieh. Dort fand er einen Brunnen, in dessen Nähe sich entgegen der Sitte drei Herden befanden, die von Hirten viel früher als am Abend zum Tränken getrieben wurden. Professor Rawlinson erklärt dieses Phänomen aus persönlicher Beobachtung. „Auf den meisten Stauseen befindet sich normalerweise ein breiter und dicker plattenartiger Stein mit einem runden Loch in der Mitte, das die Mündung des Stausees bildet. Dieses Loch wiederum ist normalerweise mit einem schweren Stein bedeckt, den nur zwei oder drei Personen wegrollen können.“ Diese Anordnung und Beschaffenheit der Brunnen kann auch als Erklärung für diesen Umstand dienen, und zwar in dem genauen Sinne, dass die Hirten der früh zum Tränken gebrachten Herden, da sie die Steine ​​nicht selbst wegrollen konnten, auf die Ankunft anderer Herden warteten, deren Hirten das Reservoir zum Tränken öffnen konnten. Jakob begann gemäß der üblichen Geselligkeit der Bewohner des Ostens mit den Hirten zu sprechen, unter denen sich ein schönes Mädchen namens Rachel befand. Als er erfuhr, dass sie die Tochter seines Onkels Laban war, wälzte er für sie den Stein vom Brunnen weg, tränkte ihre Schafherde und küsste Rahel, „erhob seine Stimme und weinte“ und erklärte ihr, dass er ein Verwandter ihres Vaters und der Sohn Rebekkas, ihrer Tante, sei. Rachel rannte sofort nach Hause, um zu erzählen, was geschehen war, und ihr Vater Laban empfing mit gleicher Herzlichkeit und Grüßen seinen Neffen von seiner geliebten Schwester Rebekka in seinem Haus. Nachdem Jakob freundlich aufgenommen worden war, begann er, Laban zu dienen, und dieser, der seinen Eifer bemerkte, schlug ihm sogar vor, seinen Lohn für seine Arbeit selbst festzulegen. Aber Jacob hatte bereits den Preis seines Herzens im Auge. Laban hatte zwei Töchter, von denen die älteste „Lea schwachäugig war und die andere Rahel eine schöne Figur und ein schönes Gesicht.“ Jakob verliebte sich in Rachel und lud Laban ein, sieben Jahre lang für sie zu arbeiten, damit nur er sie mit ihm verheiraten konnte. Laban stimmte zu und diese sieben Jahre kamen Jakob wie ein paar Tage vor, weil er sie liebte. Als die Zeit für die Hochzeit kam, nutzte Laban den östlichen Brauch aus, nach dem die Braut während der Hochzeit fest in einen Schleier gehüllt ist, täuschte Jakob und ersetzte Lea anstelle von Rachel. Aber er machte Jacob und Rachel einen Heiratsantrag unter der Bedingung, dass er noch weitere sieben Jahre arbeiten sollte, worauf Jacob zustimmte. Diese Täuschung seitens Labans war für Jakob wie eine Vergeltung für seine eigene Täuschung, indem er den Segen des Erstgeburtsrechts erhielt. Nachdem er Lea und Rahel nach einer Woche Ehe empfangen hatte, arbeitete Jakob weitere sieben Jahre für sie für seinen Schwiegervater Laban. Diese Bigamie fand jedoch ohne die Erlaubnis Gottes statt, und daher war Jakob in seinem Familienleben dazu bestimmt, viele Sorgen sowohl aufgrund der Rivalität seiner Frauen als auch aufgrund der Handlungen und des Schicksals seiner Kinder zu erleben. Jakob rächte sich an Lea für ihre unfreiwillige Täuschung, behandelte sie mit Verachtung und wurde völlig an Rahel gebunden; Aber Gott sah Leas Unschuld und klaglose Sanftmut und segnete sie deshalb mit der Geburt von Kindern, während die stolze Rachel unfruchtbar blieb. Lea hatte bereits vier Söhne – Ruben, Simeon, Levi und Juda, aber Rachel hatte noch keinen. Von Eifersucht und Neid geplagt, wandte sie sich fast verzweifelt mit einem herzzerreißenden Schrei an Jakob: „Gib mir Kinder, und wenn nicht, sterbe ich!“ Jakob machte ihr demütig Vorwürfe wegen dieser Ungeduld und wies darauf hin, dass Kinder ein Geschenk Gottes seien und es nicht in seiner Macht liege, sie ihr zu geben. Dann wollte Rebekka, immer noch hartnäckig und stolz, voller Neid Kinder haben, sogar durch ihre Magd Bilha, von der ihr tatsächlich zwei Nebensöhne, Dan und Nephealim, geboren wurden. Lea wiederum gab Jakob ihre Magd Silpa und empfing von ihr zwei uneheliche Söhne – Gad und Asher, und dann gebar sie selbst auch Issachar und Sebulon und eine Tochter, Dina. Als Lea, ungeliebt von ihrem Mann, bereits sechs Söhne und eine eigene Tochter sowie zwei Nebensöhne hatte, trug Rahel, die von Jakob geliebt wurde, immer noch die im Osten so schwere Schande der Kinderlosigkeit. Dies zwang sie, sich endlich damit abzufinden und sich im Gebet an Gott zu wenden. „Und Gott hörte sie und öffnete ihren Schoß. Sie empfing und gebar (Jakob) einen Sohn und sprach: Gott hat meine Schande hinweggenommen. Und sie gab ihm den Namen Joseph und sprach: „Der Herr wird mir einen anderen Sohn geben.“ Vater der Familie geworden. Jacob verspürte das Bedürfnis, Unabhängigkeit zu erlangen und Herr über sein eigenes Zuhause und seinen Haushalt zu werden. Deshalb begann er Laban zu bitten, ihn und seine Familie in ihre Heimat zurückkehren zu lassen. Laban erkannte seine Verdienste um die Vergrößerung seines Reichtums und bat ihn, noch etwas länger zu bleiben. Als Belohnung bot er ihm Rinder an, die mit schwarzer Wolle, Flecken und Flecken bedeckt waren. Jakob stimmte zu, und unter seiner Führung und Aufsicht vermehrte sich dieses Vieh wunderbar, so dass er, als er seine Belohnung erhalten musste, „sehr, sehr reich wurde und eine Fülle von Kleinvieh (und Rindern) und Mägden und Knechten und Kamelen und Eseln hatte.“ Solch ein Reichtum erregte in Laban sogar Neid und er begann, Jakob mit einem düsteren und unzufriedenen Gesicht anzusehen, noch missbilligter durch die Verleumdung seiner Söhne, die sagten: „Jakob nahm alles in Besitz, was unser Vater hatte, und aus dem Nachlass unseres Vaters machte er all diesen Reichtum.“ Aufgrund einer Vision, die Jakob hatte und die ihm befahl, in sein Heimatland zurückzukehren, nachdem er die Zustimmung ihrer Frauen erhalten hatte, die sich ebenfalls von ihrem selbstsüchtigen Vater entfernen wollten, der sie für die Arbeit an sich selbst verkaufte (Gen. 31:14 und 15), traf Jakob alle notwendigen Vorbereitungen für die Reise, und als Laban ging, um sein Vieh zu scheren, machte er sich heimlich auf den Weg, und Rahel nahm sogar „die Götzenbilder ihres Vaters“ mit. Nachdem er den Euphrat überquert hatte, zog Jakob in die Wüste und machte sich auf den Weg zum Berg Gilead. Laban erfuhr erst drei Tage später von Jakobs Abreise, und als er feststellte, dass ihm sogar seine Götzen, die „Teraphim“, gestohlen worden waren, eilte er mit seinen Söhnen und Verwandten auf die Suche nach dem Flüchtling. Am siebten Tag überholte ihn Laban am Berg Gilead, und die Folgen wären zweifellos schrecklich gewesen, wenn Laban keine Warnung erhalten hätte von Gott am Vortag in einem Traum - um Jakob keinen Schaden zuzufügen. Dank der List seiner Tochter Rachel gelang es ihm auch nicht, seinen Teraphim zu finden. Trotz seines angeblich verwandten Vorwurfs gegen Jakob, begleitet von einer heuchlerischen Aussage darüber, mit welchem ​​Triumph und welcher Ehre er Jakob aus seinem Haus geführt hätte, wenn er es ihm bei seiner Abreise gesagt hätte, fühlte Laban, dass er vor Jakob Unrecht hatte, als dieser ihm anlässlich seiner Gier und Ungerechtigkeit seine ganze Empörung zum Ausdruck brachte. Dann demütigte sich Laban im Geiste und ging ein Bündnis mit Jakob ein, der wiederum schwor, seine Frauen nicht zu beleidigen und keine anderen als Labans Töchter zu nehmen. „Und Jakob schlachtete ein Opfer auf dem Berg und rief seine Verwandten, um Brot zu essen; und sie aßen Brot (und tranken) und verbrachten die Nacht auf dem Berg. Und Laban stand früh am Morgen auf und küsste seine Enkel und Töchter und segnete sie, und Laban kehrte an seinen Ort zurück, und Jakob ging seines Weges.“ Eine schreckliche Gefahr war vorüber und Gott verhinderte die Rache von Labans Schwiegervater an Jakob. Doch ein weiteres Treffen stand bevor, ein noch gefährlicheres Treffen mit Esau, von dem er Rache fürchten musste, weil er ihm sein Erstgeburtsrecht entzogen hatte. Obwohl Jakob durch die Vision der himmlischen Armee ermutigt wurde, als würde er zu seiner Verteidigung zu den Waffen greifen, ergriff er von diesem Ort aus (den er in Erinnerung an diese Vision Mahanaim, d. h. die Armee) nannte, seine eigenen Maßnahmen, um die Gefahr einer Rache seitens Esaus abzuwenden, und sandte zu diesem Zweck Boten zu ihm in das Land Seir in der Region Edom und bat seinerseits um Gunst für die Rückkehr seines Bruders in seine Heimat. Aber die Boten kehrten nur mit der Antwort zurück, dass Esau selbst seinem Bruder entgegenkommen würde und gleichzeitig an der Spitze von vierhundert bewaffneten Soldaten ging. Diese Nachricht war keineswegs beruhigend, abgesehen davon, dass sich diese vierhundert bewaffneten Krieger unter seinem Banner versammelten, offenbar zum Zweck von Raub und Blutvergießen, wie jene wilden Beduinenstämme, die auch jetzt noch überall, wo sie auftauchen, für Schrecken sorgen. Als Jacob diese Nachricht hörte, „war er sehr verängstigt und verlegen.“ Er war der Wut seines rachsüchtigen Bruders völlig hilflos und schutzlos ausgeliefert, und das Einzige, was ihm im Falle einer echten Gefahr einfiel, war, seine Karawane in zwei Lager aufzuteilen, in der Rechnung: „Wenn Esau ein Lager angreift und besiegt, kann der Rest des Lagers entkommen.“ Die Berechnung war offensichtlich zweifelhaft und auf jeden Fall traurig. Dann wandte er sich der einzigen Verteidigung zu – einem Gebet zu Gott. Sein Gebet war aufrichtig und inbrünstig und stellt das erste Gebet dar, das uns seit der patriarchalischen Urzeit wörtlich überliefert ist. Jakob betete so: „O Gott meines Vaters Abraham und Gott meines Vaters Isaak, Herr, Gott, der du zu mir gesagt hast: Kehre zurück in dein Land, in deine Heimat, und ich werde dir Gutes tun. Ich bin aller Barmherzigkeit und aller guten Taten unwürdig, die du für deinen Diener getan hast; denn ich habe diesen Jordan mit meinem Stab überquert; und jetzt habe ich zwei Lager.“ Befreie mich aus der Hand meines Bruders, aus der Hand Esaus! denn ich habe Angst vor ihm, dass er kommen und mich, die Mutter und die Kinder töten könnte. You said: I will do good to you, and I will make your descendants like the sand of the sea, which cannot be numbered for multitude” (Gen. 32:9–12). Recognizing his complete powerlessness, Jacob places his entire trust in the God of Abraham and the God of Isaac and in His promise not to deprive him of protection. And this cry of despair did not go unheard. Um seinen Bruder zu besänftigen, teilte Jakob unterdessen einen erheblichen Teil der Herden seiner Karawane aus und schickte sie als Geschenk an Esau, und er selbst zog mit seiner Familie und dem Rest der Karawane zurück und nachdem er sie durch die Furt des Jabbok-Stroms gebracht hatte, der zwischen dem See Genezareth und dem Toten Meer in den Jordan mündete, wurde er selbst allein gelassen, und hier ereignete sich eines der geheimnisvollsten und größten Ereignisse im Leben Jakobs. Dieser Ort überrascht mit seiner Wüstenschönheit. Der Bach selbst verläuft in einer tiefen Mulde, die vollständig mit einem Dickicht aus Oleandern und anderen aromatischen Büschen bedeckt ist. Für Jakob, der um sein Schicksal zitterte, brach die Nacht der Einsamkeit an. Unzählige Sterne leuchteten über ihnen, und ringsum herrschte Totenstille, die nur durch das Rauschen des Baches und die fernen Echos der Geräusche der Karawane unterbrochen wurde. Und in dieser Nacht „kämpfte jemand mit ihm, bis die Morgendämmerung anbrach; und als er sah, dass es ihn nicht überwältigte, berührte er das Gelenk seines Oberschenkels und beschädigte das Gelenk von Jakobs Oberschenkel, als er mit ihm rang.“ Der geheimnisvolle Gegner, der mit Jakob in einen Kampf geraten war, wollte den Mut seines Glaubens und die Beharrlichkeit seines Gebets auf die Probe stellen. Und Jakob bewies dies dadurch, dass er seinen Gegner selbst als er verwundet war, überwältigte und ihn nicht aus der Hand ließ, bis er ihn segnete, indem er sagte: „Von jetzt an wird dein Name nicht Jakob sein, sondern Israel; denn du hast mit Gott gekämpft und wirst die Menschen besiegen.“ Jakob gab diesem Ort den Namen „Penuel“, als Zeichen dafür, dass er „Gott von Angesicht zu Angesicht sah und seine Seele bewahrt wurde“. Die Sonne ging auf und Jacob hinkend auf der Hüfte eilte zu seinem Wohnwagen. Aber was bedeutete dieses ganze Ereignis? Der „Derjenige“, der „bis zum Morgengrauen“ mit Jakob rang, war Jehova. Jakob war zwar ein gläubiger Erbe der Versprechen seiner Väter, aber sein ganzes Leben war in gewisser Weise ein Kampf mit Gott, da er versuchte, aus eigener Kraft und List zum Erfolg zu gelangen. Er glaubte, er kämpfe mit dem Menschen, in Wirklichkeit kämpfte er mit Gott, und deshalb kämpfte Gott mit ihm. Und schließlich wurde ihm nun ein weiterer Kampf unmöglich, weil Gott „das Gelenk seines Oberschenkels berührte“ und ihn lahm und kraftlos machte. Jakob war hilflos, als Esau näherkam. Doch bevor er seinem schrecklichen irdischen Widersacher gegenübertreten konnte, musste Jakob zunächst Gott begegnen, mit dem er schon lange gerungen hatte, obwohl er es selbst nicht wusste. Der Kampf mit Esau war nichts, aber der Kampf mit Gott war alles. Der Herr konnte nicht auf Jakobs Seite sein, solange er sich auf seine eigene Stärke verließ; Aber jetzt, da er lahm war und sich seiner völligen Hilflosigkeit bewusst war, erkannte Jakob, dass es eine andere Waffe gab, die viel wirksamer war als jedes Schwert, nämlich das Gebet. Und als er dies erkannte, wurde er, nachdem er einen Segen von Gott erhalten hatte, der mit ihm kämpfte, unbesiegbar, nicht mehr Jakob, sondern Israel, ein Fürst vor Gott, ein Eroberer der Menschen. Als Jakob am frühen Morgen die Furt des Baches Jabbok überquerte, warnte ihn das Aufblitzen der Speere in der Sonne im dunkelgrünen Kiefernwald vor dem Herannahen Esaus mit seiner Streitmacht. Aber Jakob hatte von den Menschen nichts mehr zu befürchten, nachdem er seinen nächtlichen Kampf mit Gott überwunden hatte. Und wenn er im Kampf mit Gott durch die Kraft des Glaubens und die Beharrlichkeit des Gebets siegte, dann siegte er, als er Esau traf, durch die Kraft seiner Demut, indem er sich sieben Mal zur Erde verneigte und ihm Geschenke darbrachte. Möglicherweise hatte Esau die Absicht, sich an Jakob zu rächen oder mit seiner Streitmacht seine Überlegenheit über ihn zu beweisen. Doch nun, als er seinen lange unsichtbaren Bruder traf, der von einer ganzen Generation junger Neffen umgeben war, wurde Esaus hartes Herz weicher, er rannte Jakob entgegen, „und umarmte ihn und fiel ihm um den Hals und küsste ihn, und sie weinten beide.“ Nach einem so herzlichen Treffen lehnte Jakob klugerweise Esaus Angebot ab, mit ihm zu gehen oder ihm zumindest einen Teil der Streitkräfte zum Schutz zu geben, und Esau kehrte zum Berg Seir zurück, den er erobert hatte, woraufhin er vollständig aus dem Feld der Geschichte verschwand und nur zur Beerdigung Isaaks erschien. Jakob setzte unterdessen seine Reise nach Westen fort, überquerte den Jordan, betrat das Land Kanaan und kam in Sichem an, das sich seit der Zeit Abrahams bereits zu einer starken Stadt entwickelt hatte und nach Sichem, dem Sohn Emmors, dem Fürsten der Amoriter, benannt wurde. Hier kaufte er sich „für hundert Münzen“ ein Feld, das zum ersten Besitz der auserwählten Familie im Land Kanaan wurde, baute darauf sein Zelt auf, baute einen Altar und „rief den Namen des Herrn, des Gottes Israels“, an. Hier hat er offenbar einen Brunnen gegraben, um keinen Anlass zu Zusammenstößen mit den Eingeborenen zu haben, wie es in der Nähe von Bathseba der Fall war, und um eine ständige Wasserversorgung für seine Herden zu gewährleisten 179 . Dieser Ort ist noch heute in der Nähe des „Jakobsbrunnens“ zu sehen, wo sein göttlicher Nachkomme die Samariterin lehrte, im Geiste und in der Wahrheit zu Gott zu beten. Doch Jacobs Aufenthalt hier brachte ihm neuen Kummer. Seine Tochter Dina, die an einem der örtlichen Volksfeste teilnahm, wurde vom Sohn des örtlichen Fürsten, Sichem, entehrt, von dem sie sich so sehr erholte, dass er über seinen Vater Jakob und ihre Brüder bat, sie ihm zur Frau zu geben. Die Brüder stimmten zu, allerdings unter der Bedingung, dass alle Einwohner Sichems gemäß dem Gesetz beschnitten würden. Als sie tatsächlich beschnitten wurden, griffen Simeon und Levi, die Zeit ihrer Krankheit durch die Beschneidung ausnutzend, die Stadt an, töteten das gesamte männliche Geschlecht zusammen mit der Fürstenfamilie, plünderten die ganze Stadt und rächten so grausam die Schande ihrer Schwester Dina. Aber diese gewalttätige Grausamkeit erzürnte Jakob, und er tadelte seine gewalttätigen Söhne streng und drückte seine Furcht vor der Möglichkeit derselben grausamen Vergeltung durch die Kanaaniter aus. Infolgedessen war er gezwungen, sich für eine Weile von hier nach Bethel zurückzuziehen, zumal unter dem Einfluss der Kanaaniter der Götzendienst in die Familie Jakobs einzudringen begann, so dass er bei seiner Abreise von hier aus seiner gesamten Familie befahl, „fremde Götter wegzuwerfen“. Dabei handelt es sich um die sogenannten Teraphim – „Hausgötter“, bei denen es sich um kleine Figuren von meist äußerst hässlicher Form handelte, mit denen sie böse Geister erschrecken und aus dem Haus, in dem die Teraphim gehalten wurden, vertreiben konnten. Im Louvre-Museum gibt es eine Figur, bei der es sich vermutlich um einen Teraphim handelt. Es stellt im oberen Teil einen äußerst hässlichen Dämon mit dem Körper eines Hundes, den Beinen eines Adlers, den mit Löwentatzen ausgestatteten Armen und dem Schwanz eines Skorpions dar; der Kopf ist zur Hälfte den Knochen ausgesetzt, darauf sind Ziegenhörner sichtbar; Vier ausgestreckte Flügel ergänzen die hässliche Figur dieses Teraphims. Diese Figuren wurden meist auf der Schwelle oder in der Nähe der Fenster platziert, um das Eindringen böser Geister zu verhindern. Besonders beliebt waren solche Figuren in Mesopotamien, von dort wurden sie von Labans Töchtern mitgenommen. Um sein Haus von solchem ​​Aberglauben zu reinigen, nahm Jakob sie seinen Frauen ab und begrub sie unter einer Eiche in der Nähe von Sichem. In Bethel errichtete er einen Altar für Gott, und dort erschien ihm erneut der Herr, der ihm alle früheren Versprechen bestätigte. Zur Erinnerung daran errichtete Jakob hier ein Steindenkmal und goss ein Ölopfer darauf. In der Nähe von Bethel starb übrigens Rebekkas ältere Amme, Deborah, und wurde unter einer Eiche begraben; Ihre rührende Erwähnung beweist, wie patriarchalisch alles in der Familie Jakobs war, der bis zu seinem Lebensende die alte Amme seiner längst verstorbenen Mutter zur Ruhe legte. Jakob zog dann weiter nach Süden in Richtung Ephrath, also Bethlehem. Rachel erreichte die Stadt noch nicht lange und gebar ihren zweiten Sohn. Das war ein großes Glück für Jakob, der von seiner geliebten Frau einen zweiten Sohn bekam. Doch dieses Glück wich bald untröstlicher Trauer, denn die Geburt verlief tödlich. Als Rachel starb, gab sie ihrem neugeborenen Sohn den Namen Benoni (Sohn meines Kummers), aber Jakob nannte ihn, als Trost für den Verlust seiner geliebten Frau, Benjamin (Sohn der rechten Hand). Jakob begrub Rachel auf dem Weg nach Bethlehem und errichtete über ihrem Sarg ein Denkmal, das noch heute steht. Jakobs Trauer wurde bald durch die Schande verschärft, die sein ältester Sohn Ruben dem Bett seines Vaters zufügte, wodurch er sein Erstgeburtsrecht verlor. Schließlich erreichte Jakob das Lager seines noch lebenden Vaters Isaak im Eichenhain des von Abraham geliebten Mamri in der Nähe von Hebron. Dort, in dieser Gegend, die ihm aus den süßen Erinnerungen an seine Kindheit und Jugend am Herzen liegt, hielt Jacob eine Weile inne, um seinen Vater in seinen fortgeschrittenen Jahren mit seiner Anwesenheit und seiner kindlichen Liebe zu beruhigen. Isaak lebte die ganze Zeit allein, da der wilde Esau Kanaan schon lange verlassen hatte und die wilden Raubzüge und militärischen Unternehmungen in den Bergen von Seir der Viehzucht vorzog. Unter Jakob starb der alte Patriarch, einhundertachtzig Jahre alt: „Er wurde zu seinem Volk versammelt, alt und voller Leben; und seine Söhne Esau und Jakob begruben ihn.“ Dies geschah jedoch bereits nach dem Verkauf Josephs an Ägypten und nur zehn Jahre bevor Jakob und seine Söhne dorthin zogen. Doch von nun an konzentriert sich das historische Schicksal des Hauses Abraham genau auf das Leben von Joseph, Rachels ältestem Sohn. Siehe W. Deane, Abraham, sein Leben und seine L'unes. London. 1887. Schrader, Keilinschriften und A. T, S. 129 ff. Dist. der Bibel, v. Vr. – Schrader, 130. Kamarina bedeutet auf Arabisch „Stadt des Mondes“. Herodot begeht einen Fehler, wenn er behauptet, dass dort keine Weintrauben angebaut wurden. Wein wurde in großen Mengen den Euphrat hinuntergeleitet. Siehe Rawlinson über Herodot, Bd. 194. Neuere Gelehrte gehen davon aus, dass Babylonien zunächst von turanischen Stämmen bewohnt wurde (die mit den heutigen Türken und Tataren verbündet waren), die ein Keilschriftsystem erfanden, und dass sie von den Semiten besiegt und enteignet wurden. Unabhängig davon, ob diese Aussage wahr ist oder nicht, steht fest, sagt Professor Sayce, dass diese frühen Siedler eine agglutinierende Sprache sprachen, d. Ihre Sprache ähnelte dem in Elam verwendeten Dialekt, und wahrscheinlich war die sogenannte akkadische Sprache ein Kommunikationsmittel zwischen den verschiedenen Stämmen der gesamten riesigen Region an den Ufern der Flüsse Tigris und Euphrat. Der heilige Erzdiakon Stephanus sah hier in seiner berühmten Rede vor dem Sanhedrin die erste Berufung Abrahams (Apostelgeschichte 7:2, 3). Aber der Alltagsschreiber sagt nichts über diese besondere Berufung, sondern spricht lediglich von der Umsiedlung Terachs, als sei es eine persönliche Motivation (Gen. 11,31). Malah, Philosophie der Wahrheit, S. 93 ff. Porter, Handbuch für Syrien, S. 542. Auf jeden Fall konnte dieser Aufenthalt nicht lange dauern, so dass wenig Zeit für die von späteren Legenden erfundenen Ereignisse blieb. Er scheint im selben Jahr in Ägypten angekommen zu sein, in dem er Haran verließ, denn er war damals 75 Jahre alt und 86 Jahre alt, als Ismael geboren wurde; und uns wird erzählt, dass er bereits zehn Jahre in Kanaan gelebt hatte, als er Hagar zur Frau nahm, die er aus Ägypten mitbrachte und die Sarah zehn Jahre lang als Dienerin behielt (Gen 16,3). McClintock und Strong, „Cyclop“. Unter dem Wort Sichem. Heiraten. Abimelech, Melchisedek, Sichem, Kirjath-Sepher. Diese Frage wird auch von Gesenius in seinem Gesch. D.Htb. Spr. Seite 16, 223 ff. Siehe 2 Sam. 5:22; 23:13 ff.; 1 Par. 11:15 ff.; 14:9 ff. Conder, Tent Work, S. 252. Ob Luz zur Zeit Abrams eine königliche Stadt war, ist unbekannt. An einer Stelle wird es als Residenz des kanaanitischen Königs erwähnt (Josua 13:16), aber über seine Geschichte, bevor es unter die Herrschaft der Israeliten kam, ist allgemein nur sehr wenig bekannt. 1 Könige XVII-XVIII; 2. Könige VII:1–6. Glocke. Jud. V, 9 und 4; Antik. Ich, 8, 1. Sayce, Frisches Licht aus den Denkmälern, S. 50 ff.; Birke, Altes Ägypten, S. 75. Ebers, Egypten und die Bücher Moses, p. 262. Bei der Erklärung des fraglichen Sachverhalts ist die Annahme nicht ohne Bedeutung, dass Sarah blond gewesen sein könnte, was einen vorteilhaften Kontrast zu den dunklen Schönheiten Ägyptens darstellte. Es ist bekannt, dass die heutigen Italiener großen Wert auf die blauen Augen und rosigen Wangen der Frauen des Nordens legen, und Vergil, der seinen Helden Aeneas als Vorbild für Schönheit darstellt, stellt fest, dass sein Gesicht wie Elfenbein oder parischer Marmor war und von gelben Haarsträhnen eingerahmt war (Aeneis, I, 592; vgl. IV, 143 usw.). Denkmäler zeigen jedoch, dass die Ägypter in einer solchen Hautfarbe nichts besonders Neues finden konnten, da es unter ihnen Frauen gab, die nicht immer eine dunkle Farbe hatten. Les Papyrus Hieratiques de Berlin, F. Chabas, S. 14, 15. Sehen Sie sich einen Teil eines ähnlichen Bildes in der Abbildung vor dem Beginn des Kapitels an. Dieses Gemälde ist in seiner Gesamtheit in den Veröffentlichungen von Brugsch, Ebers, Lenormand und anderen zu sehen. Das Gemälde an der Wand des Grabes ist acht Fuß lang und anderthalb Fuß hoch. Ebers, Egurten, S. 257, 258. Speakers Commentary, vol. I, S. 445–446. Laut Lepsius stellt dieses Bild die Umsiedlung einer Gik-Familie dar, die um Aufnahme und Aufnahme in das gesegnete Land bat und deren Nachkommen den mit ihnen durch Stammesverwandtschaft verbundenen semitischen Eroberern möglicherweise den Zugang zum Land öffneten. Siehe Bohlen, Die Genesis, 1857, S. 163. Lepsius, Denkmaler, III, 97. An diesem Punkt beginnt eine neue Szene in Abrams Leben. Der Vater der Gläubigen gerät als Oberhaupt eines starken Stammes in einen Kampf mit der großen Monarchie. Dieses Ereignis erhält umso mehr Interesse, als seine in der Bibel (1. Mose, Kapitel 14) berichteten Einzelheiten, die bis vor Kurzem von der skeptischen Kritik angezweifelt und geleugnet wurden, nun in neu entdeckten Denkmälern eine geradezu wundersame Bestätigung gefunden haben. Die Übereinstimmung zwischen der Bibel und diesen Denkmälern ist so vollständig, dass es scheint, als hätte Moses Kapitel XIV auf der Grundlage einiger alter kanaanäischer oder babylonischer Dokumente geschrieben. Schrader, Keilinschriften S. 135 ff.; Rawlison, Ägypten und Babylon, S. 14–16. 2. Könige 18:18; I. Flavius, Antiqq. VII, 10, 3. Eigentlich steht im Hebräischen der Buchstabe h, Für ein Foto davon siehe Ebers, Aegypten, S. 280. Sarah ist das assyrische Wort Sarrat, „Königin“. Sayce, Gresh Light from the Monuments, S. 46. I. Flavius, Bell. Jud. IV, 8.4. Die Möglichkeit einer solchen Umwandlung eines durchsichtigen Sees in einen schlammig-salzigen wurde kürzlich durch ein in Italien über einem See beobachtetes Phänomen bewiesen, bei dem das spiegelklare Wasser aufgrund der Wirkung unterirdischer vulkanischer Kräfte plötzlich so trübe wurde, dass alle darin enthaltenen Fische starben. Dies geschah während des berühmten Iski-Erdbebens. Siehe Num. 27; 1 Sam. 14:47; 2 Par. 20:1, Ps. 82, Sof. 2:8. Siehe Apostelgeschichte. 13:1; Kor. 12:28ff; 14:29. Oswald Dykes, Abraham. S. 224. In der russischen Übersetzung wird dieses Wort mit „Hain“ übersetzt. Dieses Wort kommt im 1. Samuel vor. 22:6; 31:13. Siehe Amos. V, 5; VIII, 14. Leben 37:25, 28; 39:1; Gericht. 8:22, 24. Über die anderen Nachkommen Ismaels ist weniger bekannt. Adbeel, in der griechischen Übersetzung Navdeil, wird mit Idibi-Il identifiziert, das in der Inschrift von Tiglath-Pilassar II. erwähnt wird; Mivsam (griechisch Massam) und Mishma (griechisch Masma) sind völlig unbekannt; diese Namen finden sich in 1. Chronik. 4:25, als zu den Mitgliedern des Stammes Simeon gehörend. Dezich schlägt vor, dass Mishma und nicht Ishma ein Fehler eines Abschreibers ist, da die keilförmigen Monumente neben Idibi-Il und Kidra einen gewissen Isammi erwähnen. Duma ist der Name eines Ortes in der syrischen Wüste zwischen Damaskus und Medina, 13 Tagesreisen nördlich von Medina. Auf dem Platz östlich von Duma liegt Massa, die Hauptstadt des von Ptolemaios Massam genannten Stammes, der in den Chroniken von Assurbanipal und Mesha Genesis mit Masa identifiziert wird. 10:30. Hadat, auf Griechisch Haddat genannt, ist völlig unbekannt. Thema ist eine Handelsstadt oder ein Handelsbezirk, der in Jerem erwähnt wird. 25:23, liegt am Ufer des Golfs von Akaba und war, wie einige kürzlich entdeckte Inschriften bezeugen, der Sitz eines zivilisierten Volkes. Jetur und Naphish waren Nachbarn der transjordanischen israelischen Stämme und wurden offenbar zur Zeit Sauls besiegt und ihnen wurden unzählige Rinder-, Kamel- und Eselherden weggenommen (1. Chronik 5,19 ff.). Der Name Jetur wurde im Namen von Iturea beibehalten, einem Land, das sich vom Libanon und Antilibanon bis zur Wüste und südlich von Damaskus erstreckte. Die neuesten Drusen sind wahrscheinlich direkte Nachkommen der Ismaeliten. Kedma wird noch nirgendwo erwähnt, außer in der Genealogie in 1. Chronik. Ich. Euripides, Orestes, 1668, f., Elektra, 979. Leo 18:21; 20:2, 3; Deut. 12:21 . Sayce, Babylonian Literature, S. 46.Trans. Soc. Bibl. Bogen. IV, 25–31. Siehe die Beweise bei Knobei und Dillmann zu Gen. 22. Genau das erklärt Bischof Warburton in seinem Div. Legat. VI, Sek. 5. Beer, Leben Abraham's, Sec. 10. Ewsld, Geschichte Israels, I, 305, 332. Antik. I, 13,2; XII, 13, 4. Beer, Leben Abraham's, S. 69, 64 ff. Porter, Hadbook für Syrien, S. 339. Tristram, Land Israel, S. 152. Leo 20:14; 21:9; 1 Sam. 31:12 ; Amos, 6 Wilson, Survey Memoirs III. 346. Beer, Leben Abraham's, S. 193, 198. Kapitel XIV; Rünsch, Seite 24. Buch der Jubiläen, XXII, XXIII, Ronsch. Thomson, Das Land und das Buch, S. 245. 2 Par. 20:7; Ist. 41:8; Jakob 2:23. So erfüllte er Gideons Bitte bezüglich des berühmten Zeichens auf der Rune; (Richter 6:37ff.); Er gab Jona ein Zeichen mit seinem kühnen Angriff auf die Garnison der Philister (1. Sam. 14:9 ff.); Er machte sogar den Test der Götzendiener rückgängig, als sie die Bundeslade an die Israeliten zurückschickten (1. Samuel 6,7ff). Beer, Leben Abraham's, S. 81, 196. Thomson, Das Land und das Buch, S. 583. Linsen sind eine Bohnen- oder Erbsensorte. Rote Linsen gelten als die besten. Es wird immer noch zur Zubereitung von Eintopf oder Suppe verwendet. Tristram, Nat. Aus der Bibel, Seite 462. Diese Arbeit ist in Palästina keineswegs einfach, und der Jakobsbrunnen ist auf jeden Fall ein bemerkenswertes Bauwerk. Es wird zunächst durch eine Sedimentschicht gegraben, die von Felswänden zurückgehalten wird, und dann bis zu einer unbekannten Tiefe weiter in festen Fels gehauen. Es ist immer noch 75 Fuß tief; Im Jahr 1838 war es 30 Fuß tiefer, aber jedes Jahr stürzt es mehr und mehr ein, da alle seine Besucher – sowohl Einheimische als auch vor allem Reisende – den Brauch hatten, Steine ​​darauf zu werfen, um das eigenartige Echo ihres Sturzes zu hören. Man kann sich vorstellen, dass der Brunnen im Laufe der Jahrtausende seines Bestehens bereits zur Hälfte mit Steinen gefüllt war, und daraus kann man ersehen, wie tief er in der Antike war und wie viel Arbeit es erforderte, ihn zu graben, als es noch keine verbesserten technischen Werkzeuge gab.