Книга третья. Авраам и его время

V jižní části Mezopotámie, ve starověku v tzv. Chaldeji, na pravém břehu Eufratu, asi deset mil od něj, se nachází vesnice Mugair, založená na troskách starověkého města, jehož zbytky jsou patrné dodnes. Toto město, jak je patrné z nápisů na památkách, bylo Ur, nazývané podle jeho polohy Chaldejské, rodiště Abrama, onoho velkého vyvoleného Božího, který měl velkou čest stát se praotcem nové rasy vyvolené Bohem. 112 V dávných dobách byl Ur mnohem blíže pobřeží Perského zálivu, od kterého je nyní oddělen velkým pásem aluviální půdy, a prováděl rozsáhlý námořní obchod. Jméno Ur nebo Uru je semitskou podobou akkadského Eri, což znamená „město“, a toto město dostalo pravděpodobně jako nejvýznamnější v této oblasti nebo jako první osídlené místo jeho kdysi kočovných obyvatel. Nejnovější název tohoto místa znamená „dehtovaný“, zřejmě kvůli velkému množství pryskyřice nalezené v okolí. I když se nenacházelo na samotném břehu, přesto se nacházelo na širokém dolním toku Eufratu, bylo to ve skutečnosti námořní město a sloužilo jako přístav pro Babylónii. Domorodé nápisy neustále hovoří o lodích Uru a čilém obchodu jeho obyvatel. Toto město mělo mimořádně velký význam i 2000 let před Kristem. bylo hlavním městem mocného panovníka Uruku, který založil velký chrám zasvěcený měsíčnímu bohu Gurkhovi, jehož pozůstatky jsou viditelné dodnes. Tento panovník byl nezávislým panovníkem a vlastnil celý pás země táhnoucí se na sever k Niffer, starověké Khalne. Nádhera jeho budov a rozlehlost jeho stavebních podniků dokazují, že měl skvělé prostředky a vznešené návrhy. Podle mylné tradice někteří interpreti, starověcí i moderní, ztotožňovali Ur s řeckou Edessou, nejnovější Orfou, která se zřejmě kdysi nazývala Orra. Toto město, ležící v horní Mezopotámii, získalo v křesťanských dobách velkou slávu jako hlavní město krále Abgara, který podle legendy napsal dopis Kristu, a dodnes si uchovává stopy tradice Abram ve jménech své mešity a jezera. Ale stále pravděpodobnější zprávy, které se k nám dostaly, nás nutí věřit, že Ur je ve své vlastní Chaldeji, aluviální zemi na břehu Perského zálivu, a nemůže být pochyb, že Mugair, jak dosvědčují nápisy, byl právě Ur Chaldejců. 113 Tomuto konkrétnímu názoru odpovídá i tradice citovaná Eusebiem z Eupolema, předkřesťanského řeckého historika, že Ur, nebo, jak to nazývá, Urias, je babylonské město Camarina nebo Chaldeopolis; neboť, jak poznamenává profesor Rawlinson, tato jména naznačují, že město bylo posvátné bohu měsíce, kterým byl Ur. 114 Pozůstatky města tvoří řada nízkých valů, umístěných v oválném tvaru a rozkládajících se asi tři míle. Nejvýraznější mohyla je ta, na které byl postaven chrám, a tyčí se 70 stop nad okolní rovinou. Chrám byl postaven z velkých cihel, postaven na extrémně velkém suterénu a čelil čtyřem hlavním světovým stranám. Zpočátku se tento suterén zvedal v římsách, na jejichž vrcholu byla svatyně obsahující obraz boha. Chrám byl obklopen luxusními datlovými háji a díky svému obrovskému objemu a věžovité výšce byla tato budova viditelná ze všech částí města a nutila každého obyvatele i kolemjdoucího, aby se v modlitbě obrátil ke Gurkhovi, velkému bohu měsíce. Na samotné stavbě je jeden prvek, který potvrzuje okolnost naznačenou nápisy, že šlo o dílo dvou různých panovníků, z nichž první zřejmě vládl 2200 let před Kristem. Ve spodním patře jsou cihly drženy pohromadě pryskyřicí a v horním patře vápnem. Válce nesoucí jméno zakladatele byly nalezeny položené v rozích stavby, jak bylo zvykem při zakládání základů chaldejských staveb. Mezi budovami, které postavil stavitel tohoto chrámu, byl palác zvaný dům nejvyššího prince (Rubu-Tsiru), jehož ruiny lze vidět dodnes. To, co tento panovník nechal nedokončené, dokončil jeho syn Dungi. Tento jeho syn mimo jiné rozšířil otcovo království na sever, takže stopy jeho stavebních prací jsou vidět při obnově Erechova chrámu a také v chrámu, který postavil v Babylóně. Abram se pravděpodobně narodil v této době. Současná Chaldejština představuje extrémně monotónní a nezajímavý obraz. Vzhledem k existenci řek Tigris a Eufrat je to zcela aluviální země a je to nížina, bez hor a kopců. Ale jeho úžasná plodnost je nepochybná a s pracovitým obyvatelstvem by za lepších vnějších podmínek měla představovat výrazný kontrast se svou současnou nahotou a opuštěností. Místo současných smutných pruhů pouštního písku zde kdysi byla dobře zavlažovaná a obdělávaná pole, která byla pro pracovitého rolníka zdrojem bohatství. Hérodotos, který tuto zemi sám navštívil, popisuje její úrodnost takto: "Tato země je málo zavlažována deštěm, ale kořen obilného chleba je vyživován jinými způsoby. Napájí ho řeka - ne její rozvodnění jako v Egyptě, ale umělým zavlažováním. Na celém světě není chleba tak úrodný." Je pravda, že se tam nepokouší vyšlechtit fíkovníky, hrozny 115 nebo olivy; ale je tak bohatý na obilný chléb, že obvykle dává dvě stě a v nejlepších letech tři sta. Pšenice a ječmen mají často stonky silné čtyři prsty. Pokud jde o proso a sezam, nemohu, alespoň ze své osobní zkušenosti, říci, do jak úžasných výšek rostou; protože i to, co jsem řekl o dílech Babylonie, by se mělo zdát neuvěřitelné těm, kteří tuto zemi nikdy nenavštívili. Celá pláň je pokryta palmami, z nichž většina je plodná a z nichž obyvatelé připravují chléb, víno a med.“ 116 Nedávní cestovatelé také uznávají produkční sílu této půdy a zároveň si naříkají nad nedbalostí a netečností, které vedly k jejímu současnému bídnému stavu. Dva hlavní přírodní produkty jsou pšenice a datlová palma. První roste tak rychle a bujně, že se dvakrát poseká a pak se na ní vyžene dobytek, aby se zabránilo nadměrnému růstu stonku a donutilo ho dorůst do ucha. Nádherná datlová palma dodává jednotvárné krajině kouzlo a je cenným doplňkem země. Jeho výhody se staly příslovím. Kromě toho, že zásobuje obyvatele chlebem získaným z jeho plodů, vínem a medem z jeho šťávy, poskytuje palivo, provaz, ocet a speciální druh bahna pro výkrm dobytka. Ve velkém množství se získávají plody rodu pom-granáty, jablka, hrozny a tamaryšek. V zemi je ale nedostatek velkého dřeva a jen tu a tam se vyskytují cypřiše, akácie a palmy. Aby tento nedostatek dřeva vykompenzovali, uchýlili se Chaldejci k obrovským rákosím, které jsou téměř charakteristickým znakem této oblasti a z nichž Arabové dodnes vyrábějí své domy a lodě. Rákos byl také použit ke stavbě některých velkých chaldejských staveb. Hůlky tohoto rákosu se obvykle používaly k výrobě rámu, který se obkládal cihlami. V zemi nebyly žádné kameny na stavby; pokud bylo potřeba kamenů, byly obvykle plaveny z dálky po řekách. Ale vynikající hlína, která se nacházela všude, a sluncem vysušené cihly, upevněné hliněnou pryskyřicí, představovaly obvyklý materiál, ze kterého se stavěly budovy. Díky extrémní úrodnosti okolí byl průmysl v zemi čilý a obyvatelstvo, vyznačující se klidným průmyslovým charakterem, se těšilo naprosté prosperitě a bylo na vysoké civilizační úrovni. Mimořádná průhlednost vzduchu, ve kterém hvězdy spíše září, než jednoduše září, dala podnět k časným pozorováním nebeských těles. Astronomie se svou sesterskou astrologií byla oblíbeným předmětem zvláštní třídy vědců, kteří studovali také matematiku, legislativu a metody vlády. Psaní bylo již dobře známé a existovaly dokonce celé knihovny, i když místo knih byly hliněné dlaždice s vyobrazeným písmem. Z průmyslového umění proslula především textilní výroba, zpracování kovů a rytectví. Bohužel celá tato bohatá civilizace byla důkladně prosycena nejhrubším modlářstvím a špatností, která k němu neodmyslitelně patří. Místo oltářů pravému Bohu se všude tyčily chrámy a chrámy modlám, jejichž služba nabývala často hrubě smyslného a hanebného rázu. Za hlavní božstva byly považovány slunce a měsíc, následované dalšími menšími božstvy, jako jsou menší planety a hvězdy. Stavěly se jim chrámy, zasvětila se města, vyráběly se z nich obrazy, které dostaly význam domácích bohů (teraphim), kteří byli pověřeni ochranou blaha jednotlivých rodin. Jestliže si vyšší třídy zachovaly stopy čistších náboženských idejí, pak mezi nižšími masami převládala úplná pověra, často nabývající těch nejhrubších forem. V domnění, že osudy lidského života a přírody samotné jsou řízeny vrtošivými božstvy, postrádajícími jakýkoli mravní smysl, se lid uchýlil k smírným obětem a modlitbám i v takových případech, kdy by bylo nutné uchýlit se k prosté opatrnosti a obyčejným prostředkům. Místo použití např. léčebné prostředky na nemoci, uchýlili se ke všem druhům spiknutí a nářků. Velká část babylonské literatury, která se nyní dochovala, se skládá z různých vzorců pro odstranění nemocí a čarodějnictví. Existuje také mnoho pojednání o věštění a znameních. Z toho všeho lze snadno usoudit, že lidové náboženství bylo na nízké úrovni, a mohlo tedy spíše přispívat k mravnímu úpadku než k vzestupu svých přívrženců. Obyvatelstvo Chaldeje bylo smíšeného původu, ale hlavně kmene Kušitů, jak dosvědčuje Bible (Gn 10,8-10) 117. Ale v Uru, jako jednom z původních hlavních měst a nejdůležitějším přístavu země, bylo možné potkat představitele různých kmenů a národností. Lodě Ur obchodovaly s Etiopií a zeměmi ležícími podél břehů Rudého moře, jehož jméno sahalo až k Perskému zálivu a dokonce až k Indickému oceánu; Díky těmto vztahům se lidé dostali do kontaktu s cizími národy a nepochybně se v jejich městě usadilo mnoho cizinců z různých zemí. Mezi jinými se tam usadila i semitská rodina, z níž pocházel Abram, otec věřících, Boží přítel. Vzdáleným předkem tohoto rodu byl Eber, který sestoupil přes Arphaxada ze Shemu. Arphaxad, ve smyslu názvu země, je kraj ležící na severu Asýrie, na hranici Arménie; z této oblasti se Židé nebo potomci Ebera přesunuli na jih. Obvyklým důvodem takových migrací byla nepochybně ona neklidná touha po změně a hledání nových oblastí života, které se zdají být člověku vrozené, aby jej povzbudily k úsilí o dokonalost. Není známo, co vlastně tuto rodinu Semitů přimělo vyměnit svůj milovaný pastýřský životní styl za usazení se v průmyslovém, živém a neklidném městě. V tomto městě se svými jednoduchými pastýřskými zvyky se museli cítit extrémně odcizení mezi obyvatelstvem zcela oddaným obchodu, umění a stavebnictví. Všude se vyskytující modloslužba jim musela připadat jako extrémní překroucení jejich vlastních čistých náboženských tradic. Pod širým nebem, na volném vzduchu plání, mohli uctívat Hospodina, jako uctíval jejich praotec Noe; ale zde byla atmosféra naplněna modloslužbou a vše kolem nich mohlo pouze zatemnit jejich nejvyšší náboženské přesvědčení a naklonit je k falešnému náboženství. Otcem této semitské rodiny byl Terah. Založil si vlastní rodinu v Uru, sestávající ze tří synů: Abrama, Nachora a Hárana, kteří se zase oženili a poslední dva měli vlastní děti, a Abramova manželka Sarah (jeho sestra po otci, ale ne od stejné matky) byla neplodná. Postavení této rodiny v modlářské zemi bylo nepochybně obtížné. Nejhnusnější modloslužba pro něj vládla všude kolem. Samotný chaldejský Ur, jak již bylo řečeno, byl dokonce centrem místní modloslužby a proslul svými chrámy modlám, mezi nimiž byl nejuctívanější Měsíc. To vše tak těžce zatížilo zbožnou rodinu Terachů a zvláště jeho nejstaršího syna Abrama, že neviděli možnost setrvat dále v modlářské a ničemné zemi, jejíž obyvatelé se k nim možná chovali také nepřátelsky pro jejich pravou víru a neuctívali modly, zamýšleli ji úplně opustit a přestěhovat se do země Kanaán. Ale různá spojení se zemí jim v tom stále bránila a přestěhovali se pouze do jiného chaldejského města Harran, kde se usadili 118. Harran, jehož jméno si dodnes zachovala jedna vesnice, ležel na řece Balikha, přítoku Eufratu v horní Mezopotámii. Slovo Harran je pravděpodobně akkadské a znamená „silnice“, což může naznačovat, že toto město leželo na velké cestě z východu na západ. A skutečně, nacházející se v oblasti, z níž se mnoho cest rozcházelo ke slavným brodům Tigris a Eufrat, byl Harran důležitým obchodním bodem a měl obchodní vztahy s fénickým Tyrem. Byl zasvěcen stejnému božstvu jako město Ur, totiž bohu Moonovi, jehož symbolem byl kónický kámen s hvězdou na vrcholu. Celá tato čtvrť patřila od pradávna vládcům Babylonie a Harran byl jejím pohraničním městem, ovládajícím velkou cestu, která vedla do Sýrie a Palestiny. It was an area sheltered by mountains and rivers and exhibiting great diversity in soil and climate, due to its elevated position and abundance of water. Samotný Harran ležel uprostřed bohaté aluviální pláně známé svou úžasnou úrodností. Jak to popsal jeden nedávný cestovatel: "S každým krokem vpřed z Orpy, na cestě do Harranu, kopce napravo a pláně nalevo stále dále ustupují, až se ocitnete uprostřed rozlehlé pláně, poseté někdy oázami mimořádně barevných květin, někdy bohatými a zelenými pastvinami pokrytými stády ovcí a koz, kteří se pasou pod dohledem svého majitele, několik synů nebo dcer, kteří se pasou pod dohledem Při pohledu na tento obrázek je snadné pochopit, proč ji synové této otevřené země, beduíni, tak milují a nemohou se s ní rozloučit: žádná jiná země by pro ně nebyla tak vhodná. Vzduch je tak svěží, obzor je tak vzdálený a člověk se cítí tak svobodný, že se zdá, že tato země byla speciálně stvořena pro ty, jejichž život spočívá v putování a kteří neuznávají jinou autoritu než svou vlastní... Samotná vesnice Harran se skládá z několika kuželovitých domů, jako jsou včelí úly, postavené z kamenů položených na sebe bez hlíny nebo vápna. Tyto domy mají na střechách lehké díry a jsou zasazené na úpatí zříceniny hradu postaveného na kopci, díky kterému je Harran viditelný z celé okolní pláně. Hlavními obyvateli oblasti jsou beduínské kmeny, které v okolí žijí pasteveckým životem. Jeden z těchto kmenů, Anazeové, postavili své stany z černých kozích chlupů na úpatí kopce, mezi ním a pramenem Rebeky. Ženy sem chodily po večerech čerpat vodu a vše kolem neslo otisk nejvzdálenějších časů“ 119. Terah a jeho synové kdysi žili v této oblasti. Prostředí mezitím nezůstalo bez vlivu na tuto zbožnou rodinu: sám Terach na sklonku svého života zřejmě podlehl modloslužbě (Jozue 24:2), a tak nebezpečí hrozilo víře i v tomto útočišti. Potom se Pán rozhodl vzít člověka z této konkrétní rodiny, aby se stal svým vyvoleným nástrojem pro zachování pravého náboženství ve světě. Božská volba padla na Abrama. Byl nepochybně nejnábožnějším a nejzbožnějším členem rodiny a podle židovské tradice projevoval již v dětství mimořádnou oddanost pravému náboženství. Když byl Abram ještě mladý, viděl hrubé modlářství, které ho obklopovalo, úzkostlivě se zabýval velkou otázkou: dělají lidé správnou věc, když zbožňují nebeská těla? Jednoho dne, říká legenda, když se mladý Abram rozhlédl po zemi a podíval se na oblohu, začal přemýšlet, kdo to všechno mohl vytvořit. Pak vyšlo slunce v celé své zářivé nádheře a Abram si pomyslel, že tohle musí být Stvořitel všeho. A on se mu klaněl a klaněl se mu celý den. Když však s večerním západem slunce zapadlo, Abram pochyboval, že by Stvořitel všeho mohl být tak zatemněn. Ale pak se měsíc ve své okouzlující záři vynořil na východ a kolem něj zajiskřilo nespočet hvězd. "Ve skutečnosti," vykřikl mladík, "toto je Stvořitel vesmíru a hvězdy Jeho služebníků!" A poklonil se měsíci a zbožštil ji. Měsíc se však pomalu kutálel na západ, hvězdy pohasly a na východní obloze opět vycházelo denní světlo. Potom Abram řekl: „Ne, nemůže se stát, že by některé z těchto nebeských těles mohlo být Stvořitelem světa; poslouchají pouze vůli Neviditelného, ​​kterému vděčí za svou existenci, a od nynějška Ho budu jen zbožňovat, budu Ho pouze uctívat. A neochvějně se držel této pravé víry až do okamžiku, kdy z něj Boží prozřetelnost učinila svého vyvoleného. A Hospodin řekl Abramovi: "Vyjdi ze své země, ze svého příbuzenstva a z domu svého otce a jdi do země, kterou ti ukážu." Aby ho Pán v tomto činu povzbudil, ihned přidal velký slib: „A učiním z tebe velký národ a požehnám ti, budu zvelebovat tvé jméno a budeš požehnán. Zde leží příslib trojího požehnání, částečně pozemského a částečně duchovního. Abram musí jít do země, ve které si založí příbytek; z něho vzejde veliký národ a v něm a skrze něho dostanou požehnání všechny národy země. Pouze čas mohl odhalit plný význam tohoto slibu. Jak dalece tomu rozuměl sám Abram, nemůžeme říci; ale z toho se měl naučit novou lekci o podstatě Boha. Nyní viděl v Pánu nejen velkého Stvořitele, ale také moudrého Vládce; poznal Jeho vládnoucí Prozřetelnost, věděl, že z vůle Boží by se měl usadit v zemi, do které byl nasměrován, že v tomto novém místě pobytu on a jeho potomci obdrží některá mimořádná požehnání a že z jeho semene se stane něco úžasně dobrého pro celé lidstvo. Tento slavnostní slib se zmocnil celé jeho duše, řídil celý jeho život, donutil ho pohlédnout s neobyčejnou láskou na zemi Kanaán, s níž bylo toto požehnání nerozlučně spjato. Abramovi bylo v té době 75 let. Byl to ženatý muž, a přestože neměl děti, byl ve své vlasti stále docela usazený; proto opustit vše a odejít do neznámé země vyžadovalo silnou víru v hlas zjevení. Ale Abram byl silný ve víře. V domě svého otce odvážně bojoval proti vpádu modlářství a nyní, když uslyšel tak velké zaslíbení, které v patriarchálních dobách nemohlo být pro věřícího vyšší, „uposlechl vírou volání do země, kterou měl obdržet jako dědictví; a odešel, aniž by věděl, kam jde“ (Židům 11:8). Navíc opustil nejen zemi, ale také své příbuzné a dům svého otce. Je pravda, že na této nové cestě ho doprovázel jeho synovec Lot, který zůstal sirotkem po svém otci Haranovi, ale Nachor s celou svou domácností a rodinou zůstal v Haranu nebo v oblasti známé jako město Nachor (Gn 24:10; 27:43; 28:5, 10), v jehož sousedství se o mnoho let později, jak ukazují Asyrští a židovští typičtí, neustále nacházeli jména Asyřanů a Židů. Nezištně se rozešel se všemi těmito připoutanostmi. Když se vydal na cestu do zaslíbené země se svou ženou a synovcem, byl to poměrně osamělý muž. Ale vzal s sebou všechen svůj majetek, který měl on a Lot, i všechny členy domácnosti narozené v Cháranu; stáda ovcí a dobytka, otroci a členové domácnosti – to vše provázelo velkého tuláka. Bylo to spíše přesídlení kmene než přesídlení rodiny z jednoho místa na druhé. Neměl v úmyslu se někdy vrátit a nenechal po sobě nic. Vydal se do pouště jako poutník, který navždy opouští svůj bývalý domov a už nikdy nedoufal, že ho ještě uvidí. Soudě podle některých údajů lze předpokládat, že majetek Abrama a Lota ve stádech byl velmi významný a karavana byla v každém případě velmi početná, jak lze soudit podle skutečnosti, že Abram o několik let později v zaslíbené zemi mohl v případě potřeby shromáždit 318 služebníků vhodných pro vojenské účely. V důsledku toho si lze myslet, že celá karavana sestávala z ne méně než 1000 duší. Pro takový počet lidí bylo potřeba alespoň sto stanů, pravděpodobně vyrobených z černé kozí srsti, jak je dnes vyrábí beduínské kmeny. Máme tedy obraz migrace patriarchy, což nám dává živou představu o jeho bohatství a moci. Všichni tito členové domácnosti se nepochybně naučili pravé víře od svého pána. Výraz „vzal všechny lidi, které měl v Cháranu“, vykládají židovské i křesťanské komentáře tak, že je Abram obrátil na pravou víru a uvedl je do Jehovova zaslíbení. Není pochyb o tom, že pro něj bylo těžké rozejít se se starými připoutanostmi. Muž s ambiciózními plány, válečník vzrušený dobývací vášní, hlava rodiny usilující o nahromadění majetku – každý z nich mohl pociťovat touhu vystěhovat se z poklidné vlasti; ale Abram nebyl žádný z nich. Když se na věc podíváme z prostého hlediska, neměl tímto přesídlením co získat a mnoho ztratit; ale poslušnost je neoddělitelná od sebeobětování. Cesta byla obtížná a nebezpečná, budoucnost byla zcela neznámá a nadcházející požehnání nehmotné: tak co? Bůh přikázal a musí být uposlechnut. Toto zpřetrhání rodinných vazeb bylo nutné; to byla součást božského plánu pro výběr zvolené rasy. Abram viděl tuto potřebu v rozchodu se starými připoutanostmi, ve zbavení se zlých vlivů pověr a modlářství a s bezpodmínečnou vírou se poddal vedení vyšší ruky. Čím dále se vzdaloval od svého domova a své rodné země, tím více se přibližoval Bohu; Čím méně se mohl spolehnout na druhé, tím více se snažil spoléhat na všemohoucí Boží ruku, která ho podporovala. Všechno směřovalo k nejlepšímu; každý test pouze připravoval cestu pro závěrečný test. Zde byl učiněn nový krok k propagaci pravého náboženství. Jakýkoli pokus ohlédnout se za takových okolností by byl pro tento božský plán osudný, stejně jako by byl v rozporu s celým Abramovým předchozím životem. To byl druh zřeknutí se světa, který musel udělat. Zde byla předzvěst drsné lekce, kterou evangelium učí: „Jestliže někdo přichází ke mně a nemá v nenávisti svého otce, matku, manželku a děti a bratry a sestry a dokonce svůj vlastní život, nemůže být mým učedníkem. Takže kdokoli z vás, kdo se nezříká všeho, co má, nemůže být mým učedníkem“ (Lukáš 14:26, 33). A tak se karavana Božího vyvoleného přesunula opuštěnou pouští do země zaslíbené, země, o níž neměl ani ponětí. To byl významný okamžik v historii. V bezdětném muži, který hledá zemi jemu neznámou, nelze nevidět velkého učitele oné slavné pravdy, která je předurčena k tomu, aby dobyla všechny falešné systémy a vytvořila základ každého pravého náboženství, totiž pravdu, že Bůh je jeden. Bylo to velké vítězství, před nímž se činy Alexandrů, Caesarů a Napoleonů stávají bezvýznamnými. Zde byl položen základní kámen stavby, která měla být dokončena v Novém Jeruzalémě; zde byla učiněna konečná identifikace oné nové rasy, z níž měl pocházet Mesiáš, nekrvavý vítěz, bezúhonný dobyvatel padlého světa. Abram, osamocený ve své komunikaci s nebem, osamělý ve svých nadějích a motivech, setkával se s nepatrným soucitem u svých nejbližších přátel, pevný ve své důvěře, spoléhající na neviditelnou pomoc, se vydal s pevnou důvěrou. Lot zjevně do hlubin srdce svého strýce příliš nepronikl; dokonce i víra Sarah byla slabá. Slzy, pláč a lítost provázely otce věřících v první etapě jeho životní kariéry; několik smutných pohledů bylo směřováno zpět přes řeku, kde se tyto pohledy setkaly s odpovídající odpovědí od příbuzných, kteří zůstali v Harranu; ale sám Abram šel pevně vpřed, jako by viděl Toho, který je neviditelný. Nezklamaly ho žádné obavy ani špatné předtuchy, cesta pro něj byla hladká a v tom, k čemu to povede, se Abram zcela spoléhal na Boha. O cestě Abram do Kanaánu není nic hlášeno. Pisatel jednoduše říká: „I vyšli, aby šli do země Kananejské, a přišli do země Kananejské“ (Gn 12:5). Tradice se pokusila naplnit toto krátké vyprávění různými detaily, i když pochybné. I. Flavius ​​​​120, v návaznosti na domorodého spisovatele Nicholase, prohlašuje, že po odchodu z Harranu Abram s celou svou karavanou dorazil do Damašku a nějakou dobu tam vládl, ale byl nucen povstáním lidu odejít odtud do Kanaánu. Jeho jméno je však, jak dodává, v tomto městě stále známé a dodnes je zde vesnice známá jako „Abrahamovo obydlí“, ležící asi dvě míle od severní brány města. Justin the Philosopher 121 také zřejmě cituje stejnou tradici, i když v něm je provázena zjevnými omyly. Tak píše: "Židé pocházejí z Damašku, nejslavnějšího města v Sýrii, které dostalo své jméno od svého krále Damašku. Po něm vládl Azel, pak Ador, Abram a Izrael." V osobě Azela lze snad vidět syrského Azaela - obvyklé jméno pozdějších králů a v Adorovi Ewald vidí Eliezera, protože Ador nebo Ader byl pouze dialektickou variací Eliezera. Písmo svaté neposkytuje pro tyto příběhy žádné potvrzení, kromě občasné zmínky, že Abramův správce Eliezer pocházel z Damašku (Gn 15:2). Ale není nic neuvěřitelného, ​​že by patriarcha mohl zvolit tuto konkrétní cestu, aby vstoupil do zaslíbené země. Přesídlení Abrama s četnými stády a velkou karavanou bylo samozřejmě velmi obtížné a obecně tato cesta mohla být úspěšně dokončena pouze směrem, který by dodal všechny potřebné zásoby jídla a vody. Bezprostřední cesta přes chudou syrskou poušť by pro takovou karavanu představovala nepřekonatelné potíže; Mezitím do Damašku vedla velká karavanní cesta, po které se neustále pohybovali obchodníci a někdy i armády a tato cesta mohla nepochybně bohatě zásobovat všechny životní potřeby. Nebezpečí pouště se vyhnulo tím, že prošlo podél své severní hranice a ze severu sestoupilo do oázy Damašku, kde se napojilo na jednu z velkých dálnic odtud do Egypta. Tyto jižní úseky procházely středem Palestiny, který byl pokryt horami a nenabízel žádné pohodlí pro cestování; kráčeli buď podél východní hranice země, překračovali poušť na jihu, nebo podél pobřežního pásu, který byl poměrně nízko položený. Potíže přímější karavanní cesty z východních zemí byly v následujících letech značně zmírněny založením pouštního města Fadmora, města, které pod svým pozdějším názvem Palmýra získalo v historii velkou slávu. Oáza, ve které toto starobylé město stojí, byla nepochybně vždy oblíbenou zastávkou karavan, které se zastavovaly k odpočinku v horké syrské poušti; ale tato oáza je ze všech stran obklopena rozlehlou oblastí dusné země, v důsledku čehož byla severní cesta, i když delší, každopádně pohodlnější a snazší pro přemístění tak velké karavany. Takže např. nejbližší zdroj vody k Palmýře na Damašské silnici je v Kuryeteinu, asi 60 mil od města, a celý meziprostor je pustá pláň, bez pastvin, pramenů nebo listí. Bohaté prameny této oblasti dělají z oázy jakýsi ráj mezi mrtvou pouští a lze si myslet, že touto oázou je vesnice pramenů (Hatzar-Enon), o které se zmiňuje prorok Ezechiel na východních hranicích Damašku a Imathu (47:17; 48:1). Krajinu ležící západně od Kurieteinu popisuje nejnovější cestovatel: "Tady jsme v poušti. Půda je pokryta drobnými úlomky pazourku a jakoby roztroušeným vápnem, skrz které tu a tam prostrčí křehká tráva nebo napůl uschlý vřes. V celém prostoru viditelném okem není ani strom, ani žádný zelený keř, a zvířecí život je stejně vzácný, protože lůžko je stejně vzácné. narazí po cestě, pohybujeme se celé hodiny, aniž bychom viděli žádné živé tvory. Všude kolem nás je písčitá půda, zvlněné pláně a obnažené horské skály; nad námi je nebe bez mráčku a ohnivé slunce, které od rána do večera vrhá na spálenou krajinu proudy spalujících paprsků.“ 122 Kapitola 11. Abramův příjezd do Kanaánu Není přesně známo, jak dlouho Abram zůstal v Damašku, 123 ale nyní se přesunul dále do zaslíbené země. Je velmi pravděpodobné, že Abram zamířil do Kanaánu jižní cestou, která vedla podél východní strany jezer Merom a Genezaret, a překročil Jordán podél mostu Jisr-el-Medzhamia nebo v jeho blízkosti, asi 12 mil jižně od posledního z těchto jezer, a odtud zamířil do oblasti později známé jako Bethsan nebo odkud přešel silnici přes Gilbopolis do Samridge. a jih země. A nyní vede velká karavanní cesta z Damašku na jih přesně tímto směrem a vzhledem k fyzikálním vlastnostem země se tato cesta nemohla od pradávna příliš změnit. „A Abram prošel zemí (po její délce) až k místu Sichem“ (Gn 12:6). Zde tento „Žid“, tedy jak to slovo znamená, „přešel z druhé strany“ velké řeky, řeky Eufrat, učinil svou první zastávku v zaslíbené zemi pod dubem neboli terebintem Morea. Kdo nebo co Moret byl, není známo. Mohlo to být jméno náčelníka, který byl v této oblasti slavný, nebo to mohlo znamenat „vznešený“ (podle překladu 70) a „slavný“ nebo „slavný“ (podle překladu Vulgáty), nebo to mohlo být v etymologickém spojení se slovesem s významem „vidět“, a tak naznačovat vidění, které zde měl Abram. Ať je to jak chce, Abram si v tomto dubovém háji postavil stan a po dlouhém putování odpočíval. Tento konkrétní dub, pod kterým odpočíval velký otec věřících, byl uctíván po dlouhou dobu a existoval až do Jákobových časů, protože, jak říká pisatel každodenního života (Gn 35:1-4), Jákob pohřbil cizí bohy, které si vzal ze své domácnosti, „pod dubem, který je blízko Sichemu“. Poloha Shechemu je mimořádně krásná. Leží v uzavřeném údolí, chráněné Gerizimem z jihu a Ebalem ze severu. Základny těchto hor, kde se tyčí za městem, nejsou od sebe vzdáleny více než dvě stě sáhů. Dno údolí je téměř 1800 stop nad mořem a vrchol Gerizimu se tyčí o 800 stop ještě výše. Každý, kdo někdy byl v Heidelbergu, dá za pravdu, že obraz otevírající se z úpatí těchto hor je velmi podobný tomuto krásnému německému městu. Pozice současného města, o kterém se lze domnívat, že bylo místem starověkého palestinského města, leží přesně na úrovni moře; a potoky vytékající z četných pramenů stékají po protějších svazích údolí, zavlažují zeleň a zúrodňují půdu ve všech směrech. Poněkud opuštěný vzhled přilehlých hor představuje pouze jakýsi umělý kontrast s cílem ještě více umocnit krásu zelených polí a zahrad, které údolí vyplňují. „V celé Palestině,“ říká cestovatel Clark, není nic krásnějšího než pohled na Nábulus (Shechem) z okolních výšin. Když cestovatel sestoupí z těchto kopců, zdá se, že se město topí v luxusu těch nejúžasnějších a nejvoňavějších květinových záhonů, napůl schovaných bohatými zahradami a štíhlými háji stromů kolem celého krásného údolí, v němž stojí.“ "Celé údolí," říká Robinson, přetéká zeleninovými zahradami a sady všeho druhu, napojenými prameny, které vyvěrají v různých částech a tečou na západ v osvěžujících potocích." "Tady už není ani stopa po poušti," říká další cestovatel; už tu nejsou divoké houštiny, ale vše je pokryto zelení, všude stín není od terebínského dubu a rohovníku, ale od olivových hájů, tak jemných barev, tak krásných tvarů, že bychom se kvůli nim ochotně rozešli se všemi ostatními stromy“ 124 . Tato země, v době, kdy do ní Abram dorazil, již nebyla opuštěná. „Kananejci tehdy žili v zemi“ (Gn 12:6). Potomci Kanaana, syna Chamova, se pod různými kmenovými jmény usadili v nížinách Palestiny, podél mořského pobřeží a v údolí Jordánu. Jméno Kanaán byl původně aplikován pouze na ten pás země, který Řekové a Římané nazývali Fénicia a ležel mezi Libanonem a mořem; ale protože se tento kmen, který se tam usadil ve svých oddělených větvích, rozšířil po celé okolní zemi, celá země se začala nazývat Kanaán a její obyvatelé, navzdory svému odlišnému původu, se obecně začali nazývat Kananejci. Jazyk, kterým mluvili, byl velmi blízký (ne-li totožný) hebrejštině; Prorok Izajáš (19:18) nazývá hebrejsko-fénický jazyk „jazykem Kanaánu“. Ve vztazích s dávnými obyvateli Židé zjevně vůbec nepotřebovali překladatele a sami s nimi přímo vstupovali do veškeré komunikace. Vlastní jména kananejských osob a míst jsou zcela židovská a lze je vysvětlit židovskou etymologií 125 . Je samozřejmě možné, že Izraelité přeložili rodná jména do svého vlastního jazyka a dali jim jednoznačné hebrejské jméno, stejně jako upravili asyrská a egyptská slova do hebrejských tvarů; ale není pochyb o tom, že pozůstatky fénického jazyka, které se k nám dostaly, se nejvíce podobají hebrejštině a že fénický jazyk byl právě jazykem Kanaánu, to je již přijato na dostatečném základě 126. Abram zjevně nevstoupil do vztahů s primitivními obyvateli Kanaánu. Stopy troglodytů byly objeveny nejen v Edomu, kde se vědělo, že Horité žili, ale také v Bejt Jibrinu, na hranicích pláně Shephelah a v Libanonu, kde byly jejich pazourkové nástroje smíchány s kostmi sobů a divokého vola. Bible se často zmiňuje o gigantickém domorodém kmeni Refaimů, kteří žili hlavně v Bášanu a jejichž hlavním městem byl Ašterot-Karnaim, který dostal své jméno od dvourohé bohyně, kterou uctívali. Tyto kmeny se vyskytovaly i na západě mezi Pelištejci a své jméno zanechaly v úrodné rovině poblíž Jeruzaléma, kde se odehrály některé pozoruhodné události židovské historie 127 . Potomci tohoto gigantického kmene byli následně známí pod jmény Enakims, Emims a Zuzims. Není důvod se domnívat, že tento kmen obecně převyšoval průměrně vysokou výšku obyčejných lidí, i když se náhodou mohli objevit jednotlivci obrovského vzrůstu. Židé, když si vzpomněli na legendy z raných časů a obdařili tyto obyvatele dávné minulosti monstrózními vlastnostmi, aplikovali na mrtvé termín rephaim, možná spojovali tuto myšlenku s myšlenkou, že šeol byl sídlem těchto padlých obrů. Další starověcí lidé, Avim, žili na pobřeží na jihu. Abram navázal vztahy pouze s dobyvateli těchto původních obyvatel. V Sichemu zjistil, že zemi patří Kananejcům. Tento lid pocházel, jak je uvedeno výše, z Kanaánu, syna Chamova, a v mnoha ohledech se lišící od národů semitského původu, zřejmě vtrhl z jihovýchodu, postupně se rozšířil na severozápad a usadil se v Sidonu a na dalších pevných místech podél pobřeží, jakož i na západní straně údolí Jordánu až ke Galilejskému jezeru. Dalšími lidmi, se kterými Abram vstoupil do styku, byli Emorejci. Zdá se, že jejich samotné jméno naznačuje, že žili v hornaté oblasti. Jejich původní místo pobytu bylo za horami, podél břehů Mrtvého moře a jižně od pozdějšího území kmene Juda; ale v patriarchálních dobách obsadili střední a jihovýchodní oblasti Palestiny a mezi nimi zůstaly také některé zbytky původního obyvatelstva. Byli to bojovní a stateční lidé a spojenectví s nimi umožnilo Abramovi následně úspěšně porazit elamské dobyvatele. V naprostém protikladu k tomuto bojovnému kmeni stáli mírumilovní Chetité neboli synové Hetha, větev onoho velkého lidu, jehož odhalení historické role je jedním z hlavních triumfů moderního bádání. Jejich město Hebron je nejvíce spjato s životem Abrama a dokonce obsahuje jeho hrobku. Posvátný historik se zmiňuje (Num. 13:22), že Hebron byl postaven o sedm let dříve než Zoan nebo Tanis v Egyptě, a zdá se, že to naznačuje, že Chetité byli součástí Hyksésů, kteří v této době podnikli invazi do Egypta, a někteří z nich zůstali v jižním Kanaánu a usadili se tam. Nejpřátelštější vztahy měl patriarcha s kmenem Khet, který žil poblíž dubových hájů Mamre. Pásl mezi nimi svá stáda a právě na ně se obrátil, aby koupil jeskyni Machpela. Byli to osvícení a vysoce civilizovaní lidé. Jedno z jejich jižních měst bylo známé jako Kiriath-Sepher, to jest „město knih“, což je jméno, které naznačuje existenci celé knihovny v něm; Vlastní také mnoho nedávno objevených nápisů. Jejich oděv, jak je patrné z vyobrazení na pomnících, i v jižní poloze připomínal kappodaciánský původ. Jsou vždy vyobrazeni v botách s vyhrnutými špičkami, které dodnes nosí horolezci v Malé Asii. Vzhledově jsou zavalité a se širokými rameny, nažloutlé barvy, s černými vlasy, ale bez vousů. Takoví byli bezpochyby Abramovi přátelé, synové Hetovi, v Kiriath Arbě. Perizité, obyvatelé vesnice, byli pravděpodobně stejní Chetité, jen pod jiným jménem a žijící v jiných oblastech. Pelištejci jsou zmíněni jako obyvatelé Geraru na jihozápadě. Zda už tehdy dali jméno Filistia přímořskému pobřeží Kanaánu a námořní cestě do Egypta, je těžké určit. Lze považovat za jisté, že se usadili na ostrově Kréta a tento ostrov obývali, pravděpodobně ve stejné době, kdy se objevili v Kanaánu. To může vysvětlovat jejich spojení s Kaftorim, pokud, jak naznačuje Ewald, název Kaftorim neznamenal celý ostrov Kréta nebo jeho část. Pozoruhodný památník tohoto národa existoval na ostrově Malta asi před čtyřiceti lety, i když od té doby velmi chátral. Tato památka je známá jako „kameny modlitby“ (Hdjar Cham) a skládá se z chrámu nejdrsnější práce, v jehož zdech byly nalezeny obrazy ženských božstev, pravděpodobně Astarte. Před těmito sochami byly kamenné oltáře a ve zvláštní místnosti byl vyřezávaný oltář z palmového dřeva, fénický symbol, spolu se sedadlem velekněze, na jehož zadní straně byli vytesáni dva hadi a vejce. Tento chrám byl podle předpokladů postaven jedním z obyvatel Palestiny, kteří z něj uprchli, prchající před vítězným Joshuovým průvodem. Ale Pelištejci v patriarchálních dobách měli zjevně stále nepatrnou moc a vedli poklidný pastýřský život a vůbec neprojevovali tu neklidnou činnost a vojenské umění, které z nich později udělalo hrozné nepřátele za časů Saula a Davida. Tato pozdější změna jejich národního charakteru je možná vysvětlena tím, že se mezi ně vnesl nový prvek díky migraci dalších „cizinců“, jak se jim říká v řeckém překladu 70. Náboženství kanaánských kmenů sestávalo z modloslužby přírody, která se postupně zvrhla v nemravnost a krutost. Chetité si vypůjčili mnoho svých božstev z Babylonie, protože mezi nimi Abram našel stopy náboženství, které ve své vlasti odmítl. Jejich hlavním božstvem byla Istar nebo Astarte, jejíž uctívání vykonávali všude, kde žili, a šířili je mezi svými syrskými sousedy. Jiné kmeny také uctívaly Baala pod různými jmény: El, Moloch, Adoni. Stejně jako ve všech podobných systémech, národy, které se odchýlily od zjeveného náboženství, obvykle posvěcovaly své vlastní vášně a chtíče a zakrývaly svou prostopášnost jakoby z božského svolení. Aby ukojili přírodní síly, přinášeli lidské oběti a vycházeli z názoru, že čím dražší obětina, tím větší milost může obětující dostat, neváhali zabíjet na oltářích svým bohům i své vlastní děti. V kamenných kruzích, obeliscích a dolmenech lze dodnes spatřit stopy primitivního modlářství, ačkoli následující židovští králové ve své náboženské horlivosti většinu z nich v Judeji zničili. Zároveň se na některých místech udržovalo čistší náboženství. Melchisedech byl knězem Nejvyššího Boha (Elyon). Ať už byl tento výraz Elion, jak říká Eusebius z Cesareje, aplikován na fénické božstvo nebo ne, v každém případě je jasné, že Abram uznal tohoto krále Salemu za ctitele téhož Boha, kterého sám uctíval. Abimelech (Gn 21,22 a násl.) také věděl o Bohu (Elohim), kterého poznal i Abram; a ačkoliv v množném čísle tohoto slova mnozí viděli stopy polyteismu, jelikož je toto slovo spojeno se slovesem v jednotném čísle, bylo nepochybně použito nejen k postupnému zavedení víry v jednoho Boha, ale stejně tak k přípravě mysli lidí na plné odhalení nauky o svaté Trojici. Každopádně v Kanaánu se v této době spolu s modloslužbou a polyteismem zachovala tradice pravého náboženství a Abram, který byl uznáván jako ctitel jediného Boha, nebyl na tomto základě pronásledován ani opovrhován. Ve vztazích s místními obyvateli si samozřejmě nenechal ujít příležitost vštípit jim čistší učení a obrátit je k pravému náboženství, které kupř. je to zřejmé ze skutečnosti, že použil místní výraz El-Olam, „věčný Bůh“, a ztotožňoval ho s Jehovou (Gn 21:33); ale nic nenasvědčuje tomu, že by tím přeháněl víru svých posluchačů nebo jim připisoval víru, kterou oni v podstatě neměli. Příklad takového muže uprostřed zkaženého náboženství a ohavné neřesti musel sám o sobě vyvolat dobrý vliv a vést k závěru, že Bůh, jehož uctíval muž tak vysokého charakteru, nebyl totožný s bohy pohanů. Jednou ze zvláštností Palestiny bylo, že dokázala uživit mnohem větší populaci, než by naznačovala její malá velikost. Rozloha západní Palestiny je pouhých 15 000 čtverečních mil, ale je tak protnutá kopci a údolími, byla tak dobře zavlažovaná a úrodná, když se kultivovala, že v ní velmi hustá populace mohla najít dostatek potravy. Když byl na moábských pláních zjištěn počet Izraelitů (Num. 26), lid patřící k devíti a půl kmenům, které měly osídlit západní Palestinu, sestával ze dvou milionů duší. To by činilo 135 duší na čtvereční míli, což je mnohem méně, než kolik lidí žije v některých zemích nyní: v Belgii je to 143, v severním Holandsku - 202 a v jižním Holandsku - 205 obyvatel na čtvereční míli. V nejlepších dobách nebylo v Palestině jediné neobydlené místo; každá hora byla zahrada, zeleninová zahrada nebo vinice. Města a vesnice byly vidět na všechny strany; hory, roviny a údolí byly pokryty příbytky. Mnoho dnešních ruin udivuje a mate každého cestovatele. To vše předpokládá velký počet obyvatel a neúnavnou práci, neboť tato země by se za jiných okolností mohla brzy proměnit v pustou poušť, jakou se v současnosti jeví. Zřejmě byl ve stejném zanedbaném stavu v době Abramova osídlení. Tehdy v něm bylo ještě málo měst; vyloučíme-li města v jordánském okolí, pak se Bible nezmiňuje o více než půl tuctu měst po celém zbytku Palestiny a obyvatelstvo bylo zjevně ještě řidší než nyní. Žilo v něm sedm až deset různých kmenů, ale většina z nich byla velmi malá, nebyla spojena společným občanstvím, neřídila je žádný nejvyšší vůdce a byli mezi sebou tak rozděleni, že se ani nemuseli hádat o země. Abram neměl žádné potíže s krmením svých stád, kdekoli chtěl; velký počet jeho domácnosti z něj udělal silného vůdce kmene a přirozeného vůdce svazu domorodých vůdců, když jim hrozilo společné nebezpečí. O fyzických a mravních vlastnostech těchto kmenů, o jejich zvycích a morálce, i přes odlehlost času, si můžeme udělat určitou představu ze studia jejich nástupců, ne-li potomků, palestinských felahů. Nejsou to Arabové, jako beduíni, kteří se potulují pouští nebo Belladinové, kteří žijí ve městech; liší se od Arabů oblékáním, rysy, zvyky a jazykem, a přestože nezůstali cizí židovským, řeckým, křesťanským a mohamedánským vlivům, přesto je lze považovat za představitele starověkých obyvatel, které Izraelité našli v zemi žít v době jejího dobytí a kteří dříve tvořili řídké obyvatelstvo oblastí, kde Abram rozbil svůj stan. Židé je úplně nezničili a žili s nimi; a postupem času tito domorodci stále více přijímali náboženství vítězů a žili s nimi společně, i když se s nimi nikdy nestýkali. Takže v současné době, i když přijali mohamedánství, stále si zachovali mnoho ze svých starověkých pověr. Mezi nimi jsou stopy jejich starověkého mnohobožství; jejich láska k „výšinám“ a jejich úcta ke slavným stromům, svatostánkům na horách a jejich úcta ke zvláštním dubovým lesům jsou stejně nápadné jako v době, kdy proti nim pozvedali hlas proroci a zbožní králové vynaložili veškeré své úsilí, aby tyto pověry svrhli. Pozoruhodná přesnost, s jakou zachovali názvy lokalit, ukazuje na kontinuitu tradice procházející jejich rukama. Přinášejí smírné oběti podle zcela fénického obřadu; mít pověry o Měsíci, které jsou zcela odlišné od obvyklých arabských mýtů; používají amulety a další předměty vyrobené kompletně ve fénickém stylu; jejich svátky, jejich jazyk, jejich zvyky, jejich příběhy nás zavádějí do pravěku a udivují nás svou starobylostí, ve srovnání s níž se muslimské dobytí jeví jako zcela nedávná událost. Člověk si musí myslet, že tito chlapíci od dob Abrama značně zdegenerovali, protože cestovatelé, kteří je studovali, říkají, že představují nejhorší rasu lidstva na východě. Postrádají jakýkoli morální smysl. „Lži jsou solí člověka,“ říká jedno z přísloví. Vždy vzývají Boží jméno jako důkaz pravdivosti svých slov a zároveň bez jakýchkoliv rozpaků porušují své přísahy. Loupeže, krádeže a vraždy jsou mezi nimi běžné, pokud mohou tyto zločiny spáchat tajně a beze strachu z trestu. Ženy jsou redukovány do postavení pouhých nositelek dětí nebo šelem. Děti nemají žádnou morální výchovu a vyrůstají v naprosté nevědomosti o tom, co je dobré a co špatné. Pravda, ve svých raných letech nepostrádají inteligenci, ale po dospívání se vůbec nevyvíjejí a vdávajíce se téměř v dětství, získávají různé špinavé návyky a zamrzají v nevědomosti, která není vymýcena z jejich povahy. Felahové jsou svým způsobem pohostinní a vždy nabídnou kolemjdoucímu tulákovi svačinu, ale jejich finanční prostředky jsou mizivé a jejich zdroje velmi pochybné. Žijí v ubohých chatrčích, temných, špinavých a bez jakéhokoli pohodlí, někdy postavené z kamene nebo obecně z hlíny a pokryté hrubými kládami a hlínou. Zařízení se skládá z několika hrnců, šálků a hrubých koberečků. Maso jedí pouze tehdy, když je nutné zvíře zabít, aby nedošlo k jeho přirozené smrti vyčerpáním, nebo o velkých výročních svátcích; Jejich obvyklou potravou je ječný nebo prosný chléb, sléz, kyselé mléko, máslo, sýr a vejce. Mají jedinou ctnost, dá-li se to ctností nazvat, totiž lásku k vlasti. To neznamená, že by měli nějaké vlastenecké cítění nebo dbali o všeobecné blaho země a ctili své vládce. Jejich láska se přímo vztahuje k půdě, na které žijí; s extrémní houževnatostí se drží těch kopců nebo údolí, kde žili a zemřeli jejich předkové. Nemají ponětí o tom, že by jednali společnými silami pro jakoukoli společnou věc, vůbec se o sebe nestarali, pokud bez otevřených nepřátelských vztahů nikdy neopustí svou rodnou vesnici, pokud ji nebudou nuceni opustit náborem nebo jiným podobným důvodem, a i tak je jejich jediným snem vrátit se co nejrychleji do svých ubohých domovů. Jestliže takoví byli vesničané v Palestině, když se tam Abram poprvé objevil, pak obyvatelé měst nepochybně stáli na vyšším stupni civilizace a znali nejlepší způsoby a řády života. Zabývali se obchodem a různými řemesly, dokonce měli před městskými branami veřejná soudní jednání. Právě v blízkosti těchto trvalejších obydlí si Abram zřídil své dočasné bydliště. Jeho způsob života představoval příjemný kontrast se způsobem života domorodců. Prostoduchý a cizí luxus ve svých zvycích, postavil si stan na nějakém oblíbeném místě a postavil samostatný stan pro svou ženu a její služebné. Měl jídla v hojnosti; skládala se z nekynutých koláčů, šlehačky nebo másla a masa z čerstvě zabitých kůzlat nebo telat. S otroky, ať už se narodili v domě nebo získali koupí, se zacházelo dobře a tvořili spořádanou komunitu, nad kterou měla hlava klanu bezpodmínečnou moc, omezenou přirozenou dobrotou charakteru. Dodnes je „zákon Abrahamův“, jak se nazývá nepsaný zákon, zachovaný z primitivních časů, nazýván Fellahim před zákonem Koránu a je obvykle vynucován šejky a staršími každého kmene. Ženy z Abrahamovy karavany se vůbec nepodobaly těm žalostným utlačovaným tvorům, kterými byly ženy z okolních kmenů. Chodili sice pro vodu z veřejné studny a připravovali jídlo pro vážené hosty, ale nebylo to pro ně v žádném případě ponižující, ale plně souhlasilo s primitivní jednoduchostí jejich zvyků. Vzájemná láska Abrama a Sáry, Izáka a Rebeky, Jákoba a Ráchel a úcta, se kterou se k sobě chovali, tvoří krásný obraz rodinného štěstí, obraz, který jasně ukazuje vysoké pojetí postavení, které ženy zaujímaly v patriarchální domácnosti. A tak, když se Abram usadil na půdě Kanaánu, obdržel nové zjevení, které mu vysvětlilo účel jeho přesídlení. Poslušnost tímto způsobem v jeho životě předcházela poznání jeho účelu. Znovu se mu zjevil Hospodin a dal tomuto bezdětnému muži definitivní slib: „Tvému potomstvu dám tuto zemi“ (Gn 12,7). A tomuto slovu uvěřil. Jeho naplnění bylo mimo lidskou vůli a tělesnější duši by se mohlo zdát neuvěřitelné. Ale Abram ve své víře nezakolísal. Jako vždy, tak i nyní jeho víra zvítězila nad vizí. Na důkaz této důvěry a své úcty postavil Pánu oltář. To dělal všude tam, kde se musel při svých toulkách zastavit. Nepostavil si dům ani trvalé obydlí, které by mu mohly poskytnout zvláštní životní komfort, ale všude připravil místo pro uctívání Boha. Tak jako Noe při odchodu z archy přinesl oběť díkůvzdání na obnovené zemi, tak otec věřících ukázal svou víru a posvětil zemi tím, že postavil oltář Pánu, který se mu zjevil. To byl důkaz jeho pravého náboženství, které přijal celým svým srdcem; to byl jeho protest proti polyteismu a modlářství národů kolem něj. Ať už kvůli své vrozené toleranci nebo lhostejnosti, Kananejci nestavěli proti tomuto jeho náboženskému činu žádný odpor a samozřejmě neviděli, že to byla příprava na tu velkou budoucnost, kdy se jejich země měla stát majetkem potomků tohoto konkrétního patriarchy a stát se místem služby Pánu, jedinému, pravému Bohu. Ze svého tábora v Šechemu se Abram snadnými pochody posunul dále do blízkosti Bételu, který se tehdy nazýval Luz. Kananejci se možná na tohoto cizince ze vzdálené země dívali podezřívavě a učinili jeho pozici v otevřeném údolí nebezpečnou; a možná ho potřeba najít nové pastviny pro bezpočet stád mohla donutit změnit místo své první zastávky do hornaté oblasti mezi Bételem a Ajem, městy ležícími asi tři míle od sebe. Poloha Bethel, nyní Beitin, se nikdy v historii neztratila. Tato vesnice stojí asi patnáct mil severně od Jeruzaléma na velkém hřebeni, který rozděluje zemi a ze kterého vede strmý svah do Jericha, které bylo dvanáct mil daleko. Několik stálých pramenů zavlažuje vápencové skály v okolí a udržuje zeleň mezi skalnatou půdou. Samotné místo oltáře, který zde Abram postavil, bylo následně identifikováno s ruinami Burj Beitin na malé skalnaté, ale úrodné pláni východně od vesnice. A kolik vznešených myšlenek muselo být následně spojeno s těmito oltáři jako svědci téhož Boha na různých místech! V těchto viditelných znameních byla zachována vzpomínka na život našich předků, která nebyla nikde zapsána. V těchto vnějších objektech se potvrdily příběhy legend. Děti vzdálených generací v nich mohly rozpoznat dílo svého velkého předka a viděly, že tato země byla zasvěcena Jehovovi a určena k jejich vlastnictví. Mohli si tak jasně představit Neviditelného, ​​mohli ve všem rozpoznat ruku Boží, která vedla toho, kdo postavil tyto svatyně, a v důsledku toho mohli svěřit svou budoucnost Jeho vedení. Bez ohledu na to, jak pustý a žalostný může být vzhled současného betelu, byl vždy ve velké úctě jako posvátné místo. Příliš řídká vrstva půdy na skalách ji zbavuje vegetace, a přestože vody bylo v údolí dost, shromažďovala se v obrovském rybníku, který zřejmě pochází z dávných dob, nikdy neposkytovala dobré pastviny. "Celá okolní oblast," říká nejnovější cestovatel 128, je šedý holý kámen nebo bílý vápenec. Mizerná pole jsou obehnána kamennými zdmi, chatrče jsou nahodile postavené z kamene; kopce na východě jsou složeny z pevných skal a jen tu a tam jsou pokryty skrovnými fíkovníky; starověké hrobky jsou vytesány do nízkého útesu a velká nádrž jižně od vesnice je vyhloubena ve skále. Zdá se, že toto místo bylo proměněno v kámen, a z toho si lze snadno představit, že osamělý patriarcha (Jakob) zde nenašel nic měkčího než kámen místo polštáře na hlavu, když spal na holé stráni a zdál se mu nádherný sen o žebříku. Právě v této starobylé náboženské svatyni si Abram rozbil svůj stan; napájel svůj dobytek u pramenů v jezírku a jeho služky v něm naplnily džbány vodou. Z okolních výšin v pozdějších dobách bylo odtud vidět vrchol Šalomounova chrámu; a toto místo, později zneuctěné uctíváním telete, bylo také na dohled od hory Moria, kde svatyně pravého Boha nebes a země představovala tichý protest proti modlářství nově zavedenému Jeroboamem 129 . Kapitola XII. Abram v Egyptě V zaslíbené zemi vedl Abram tichý pastýřský život, zastavil se na tom či onom místě, dokud byly zásoby jídla a vody, a když byly vyčerpány, přestěhoval se do jiné úrodnější oblasti, ale celou dobu „šel dál na jih“, do jižní oblasti Palestiny, která se hebrejsky nazývala Negeb. Kamkoli šel, přinášel oběť a „vzýval jméno Páně“. Přinutil svou domácnost uctívat Jehovu a nepochybně, pokud to bylo možné, také působil jako misionář pro okolní pohany, kázal pravé náboženství a svými skutky prokazoval víru, která ho oživovala. Pak ho ale potkala nová zkouška. „Boží sportovec,“ jak říká sv. Ambrož, „vycvičený a zmírněný nepřízní osudu“. Země, která mu byla zaslíbena a do níž se přestěhoval jako své budoucí dědictví, když k ní byl tak zázračně veden, ho už nemohla dále podporovat. Nastal těžký hladomor. Abram musel buď opustit své současné místo, nebo zemřít hlady kvůli nedostatku vody a pastvin. Země jako Kanaán, zčásti pouze obdělávaná, bez jakéhokoli umělého zavlažování a většinou závislá na každoročních deštích samotnou existencí svých pastvin, často trpěla suchem. K podobným velkým hladomorům následně došlo v době proroků Eliáše a Elizea 130; O stejných pohromách se zmiňuje i prorok Ámos: „Proto jsem vám dal ve všech vašich městech obnažené zuby a ve všech vašich vesnicích nedostatek obilí a tři měsíce před žní jsem vám zadržel déšť“ (4:6-8). Za tak hrozných okolností lid Palestiny přirozeně obrátil svou pozornost k Egyptu. V této zemi, i když na jejích severních březích není déšť nic neobvyklého, byla hlavním zdrojem úrodnosti řeka a svými pravidelnými záplavami vytvořila rozlehlou nížinu, kterou protékala, jako by to byl ráj plodnosti. Bez závislosti na místních srážkách se tak Egypt mohl těšit z úplného přebytku obilí, když ostatní země kolem něj trpěly hladomorem; a bylin, zeleniny a jídla všeho druhu tam bylo hojnost ve všech dobách roku. Právě tam Abram na chvíli žil. Spisovatel všedního dne neříká nic o tom, že by Abram učinil tento důležitý krok podle pokynů shůry, a následné okolnosti nás spíše vedou k domněnce, že se v tomto ohledu nechal vést vlastním popudem. Vzhledem k současnému stavu biblicko-historické vědy je stále nemožné přesně určit dobu Abramova příchodu do Egypta, ani kdo byl faraon, který v té době obsadil egyptský trůn. I. Flavius ​​mu na jednom místě říká Necho a na jiném Faraoth 131. Jiní židovští spisovatelé mu říkají Rikayon nebo Rakayon a dodávají, že vyšel ze Shinar a královské důstojnosti dosáhl násilím a lstí. Malala 132 ho nazývá jménem Paraho, které se zdá být pouze zkomoleninou jména Rikayon a které je pravděpodobně stejné jako Necho I. Flavius. Že Egypt i v této rané době měl velmi důležitý význam a považoval se za velmi úctyhodný starověk, o tom není pochyb s ohledem na památky, které se k nám dostaly; ale mlha jeho starověkých záznamů nebyla dosud vědou odstraněna, ani nebyla přesně stanovena chronologie jeho různých dynastií. Podle jednoho předpokladu se Abram dostal do Egypta za vlády tamních cizinců, takzvaných Hyksů neboli pastýřských králů; ale pravděpodobnější je, že to bylo za vlády posledního krále slavné 12. dynastie, jedné z největších v historii Egypta. 133 V každém případě, když Abram vstoupil na hranice této země, měla se mu před očima otevřít podívaná na zcela nový svět, pro něj nevídaný. Obrovské pyramidy se v této době již dlouho tyčily na březích Nilu, protože od založení první z nich již uplynulo nejméně osm dynastií. V severní části Delty se usadilo nemálo semitských národů, kteří zde z různých důvodů hledali útočiště a tuto oblast nejen dobře obdělávali, ale naplňovali ji i čilý průmysl a obchod, zatímco na jih od nich bylo celé údolí Nilu pod vládou jednoho faraona; záplavy na Nilu byly pod přísnou vládní kontrolou; byla vyrobena zvláštní velká nádrž, která každoročně odváděla přebytečnou vodu, přesně ve slavném jezeře Meris, a země byla pokryta městy, osadami a vesnicemi, z nichž první zdobily velké chrámy a paláce, jejichž ruiny dodnes vzbuzují mezi cestovateli úžas. Bohatě obdělaná půda byla vidět na všechny strany, všude pracovala velká kola zvedající vodu, otáčená voly, která roznášela úrodnou vláhu na všechny strany, i když bezpočet potoků a rozlehlých kanálů už odváděl životodárnou vláhu z řeky Nilu na všechna okolní pole. Orání nebo mlácení volů, doprovázené písněmi dělníků; obrovská stáda dobytka či ovcí, voňavé zeleninové zahrady a bohaté sady a vinice dodávaly celému obrazu kouzlo s každým krokem, který cestovatel udělal vpřed. Na snímku nebyla nouze o další příjemné detaily. Kůň byl v Egyptě stále neznámý, ale četní a často krásní osli ho nahradili pro nejrůznější mírové účely. Obyvatelstvo (nyní smíšené krve, ale původně asijského původu, přesně odnož stejných Kušitů, kteří založili babylonské království) bylo klidného a samolibého charakteru, ačkoli vysoce postavení šlechtici a kněží pohlíželi na chudší vrstvy s neskrývaným pohrdáním. Obecně se země těšila šťastnému životu. Pohostinství bylo jedním z posvátných zvyků země, a pokud byl celý den stráven v práci, pak se večery obvykle trávily v písních a tancích za zvuku trubek a harf. Obyčejný oděv sestával z plátna, pro lid obecně vícebarevný, ale pro kněze zcela bílý; Vznešenější ženy se navíc často oblékaly do tak tenkých a průhledných šatů, že se to nedalo vždy skloubit se skromností. Lovci rádi lovili krokodýly nebo hrochy se psy; ptáčníci vycvičili kočky speciálně k lovu ptáků v rákosí podél břehů kanálů a Nilu, po jejichž vodách klouzalo mnoho lodí – od lehkého raketoplánu a těžké bárky naložené kameny pro veřejné budovy nebo všemožné zásoby až po velkolepé jachty šlechty nebo samotného faraona. Neomezený vládce (faraon) obdržel od svého lidu božské pocty jako přímý potomek bohů. Vzkvétaly vědy a umění a již existovala významná literatura o různých odvětvích vědění, zejména o anatomii a medicíně. Ve velkých bohatých hlavních městech a městech se tyčily četné chrámy a obelisky obložené leštěnou žulou a všude bylo vidět mnoho sfing a všelijakých soch a bůžků – z kamene, zlata, stříbra, bronzu a slonoviny. Hroby bohatě zdobené malbami a plastikami s odpočívajícími nabalzamovanými mrtvými (mumiemi) představovaly celá města mrtvých a všude kolem byl nejživější společenský život. Faraonův palác v Memphisu se hemžil všemi druhy kněží a kouzelníků, kteří sloužili jako blízcí poradci faraona. Urození šlechtici žili ve velkolepých domech, naplněných všemožnými služebníky, všemožnými služebníky a otroky a veškerý okolní život svědčil o tom, že Egypt si právem zaslouží jméno země zázraků. To vše mělo nepochybně Abrama ohromit (ačkoli něco podobného viděl ve své domovině v Chaldeji); ale on už toho o Egyptě hodně slyšel a dokonce byl částečně obeznámen s povahou vlády a morálkou země. Věděl, že Egypťané, kteří mají v literatuře velmi vysoké zásady morálky, se zároveň v životě ukázali jako extrémně smyslní lidé a oddaní všem druhům neřestí. Smyslnost, luxus a opilství byly v této zemi běžné. Sám král měl mnoho žen a do jeho harému byly neustále přinášeny ty nejkrásnější panny odevšad. Hodnostáři kolem něj se před sebou snažili faraonovi uplatňovat přízeň a upozorňovat ho na nejkrásnější ženy, a příkladem toho je příběh dochovaný v takzvaném Orbini papyru. 134 Toto vyprávění vypráví, jak pohled na jeden náhodně zpozorovaný pramen vlasů vede k závěru, že jeho majitelka musí být „dcerou Boží“ a může být hodna pozornosti faraona, v důsledku čehož byla přivedena do královského harému. Abram znal takové zvyky země a když do ní vstoupil, zjistil, že je nutné přijmout určitá opatření. Za tímto účelem se dohodl se Sárou, že se bude vydávat pouze za jeho sestru, protože jinak, pokud by ji měl faraon rád, Egypťané jejího manžela zabijí, což se skutečně stalo, jak ukazují památky starého Egypta. Tomuto strachu vůbec neodporuje skutečnost, že Sarah bylo v té době již více než 60 let, protože existují příklady žen, které si zachovaly svou krásu až do vysokého věku. Sarah navíc nebyla oslabená porodními bolestmi ani vyčerpaná péčí o děti. Její krása mohla být zachována až do této doby, protože žila do svých 127 let a ve svých 90 letech byla stále schopna stát se matkou Izáka 135. Že Sarah byla žena neobyčejné krásy, je zřejmé; Abramův strach, když se blížil k rozpuštěnému egyptskému dvoru, měl tedy všechny důvody. Papyrus v Berlíně vypráví příběh velmi podobný tomuto incidentu v životě Abrama. Vypráví o tom, jak dozorce odebral osla jednomu dělníkovi a ten musel podat stížnost šéfovi Meruitensovi, který tuto záležitost nakonec přinese králi, faraonovi jedenácté dynastie, a tedy zhruba ve stejnou dobu, kdy se Abram přestěhoval do Egypta. Král po výslechu dělníka říká: "Na nic, co mu bylo řečeno, neodpovídá, ať nám sepíše písemná zpráva a my to zvážíme. Jeho manželka a děti budou patřit králi, přísně ho střehej a dej mu jídlo." Dělníkova manželka a děti se tak staly královským majetkem a dvořané se začali starat o výživu svého muže 136. Stalo se přesně to, čeho se Abram obával. Každý nově příchozí, jak bylo mezi Egypťany zvykem, byl okamžitě přiveden do královského paláce. Na samotné hranici bydleli zvláštní úředníci, jejichž povinností bylo dohlížet na všechny takové události, a některá jednání, která tito úředníci za podobných okolností dělali, se nám donesla. Dorazila k nám jedna písemná kopie obsahující formální povolení pro pastýřský kmen usadit se v severní Deltě (za dob faraona Menephthy). Ukazuje, že cizinci byli vždy přiváženi osobně ke králi, aby získali povolení k pobytu v zemi, a pokud to bylo odmítnuto, byli okamžitě posláni zpět do zahraničí. Ve skalních hrobkách vytesaných ze strmého kopce na východní straně Nilu, uprostřed mezi Memphisem a Thébami, ve vesnici Beni-Ghassan (synové Ghassana), starověkého arabského kmene, který se na tomto místě dlouho usadil, pak máme pozoruhodný obrázek přijetí představitelů semitského kmene, přesně z doby Abrama a patriace z doby, která je velmi podobná té Abramovi, vysokým hodnostářem. To je právě kmen Amu nebo semitských cizinců, kteří byli nomádi, jako Židé, a dorazili do Egypta se svými manželkami a dětmi, všemi zvířaty, ale i členy domácnosti a dokonce i zbraněmi, což zjevně sloužilo jako důkaz jejich politické nezávislosti. Detaily obrázku nám dávají příležitost lépe porozumět okolnostem Abramova vystoupení před faraónem. Dvorní písař uvádí do paláce náčelníka kmene, oděného do pytlovitého pláště sahajícího po kolena a složeného z červených, bílých a zelených květů, složitě zdobených nejrůznějšími ozdobami. On i jeho nejbližší společník si sundali sandály. Náčelník s sebou přináší jako dar kamennou kozu; při jejím předkládání se uklání s nataženýma rukama a vedle stojící drží antilopu za límec a rohy. Třetí za nimi má na sobě pouze sukni. Další čtyři lidé jsou oblečeni v dlouhých úzkých košilích přizpůsobených horkému klimatu: dva z nich jsou v bílém, další dva v červené, bílé a modré s nejúžasnějšími vzory. Všichni čtyři drží v rukou své zbraně: oštěpy a luky spolu se speciální zbraní z ohýbaného dřeva, podobnou australskému bumerangu na házení, nebo třeba zahnutou hůl, kterou dodnes Arabové používali k ovládání velbloudů. Za nimi jde osel obtěžkaný krabicemi, naplněnými částečně světlými materiály, kterými byl Kanaán proslulý, ale částečně také dětmi, z nichž dvě z nich vystrkují hlavu. Dále následují čtyři ženy bez přikrývek, v těsně stažené košili, která dodnes slouží jako jediný oděv arabských dívek, jedna strana je podepřená sponou na rameni a paže a druhé rameno jsou zcela holé. Na nohou mají červené boty, nahoře zdobené bílou. Všechny postavy mají otevřené hlavy, ale všechny mají bohaté vlasy, vlasy žen jsou kolem hlavy svázány stuhou. Před nimi je chlapec s kopím v krátké košili a za nimi druhý osel nesoucí kopí a zřejmě štít; průvod tvoří dva muži, z nichž první hraje na velký strunný nástroj, drží jej před sebou, a druhý nese v rukou smyčec s toulcem a kyjem; jejich jediným oděvem je jakási zdobená a vysoce zdobená sukně, sahající od pasu ke kolenům 137 Když se dvorní hodnostáři dozvěděli o příjezdu vznešeného náčelníka kmene s jeho krásnou sestrou do Egypta, okamžitě na ni upozornili faraona a Sarah byla odvedena do paláce s cílem uspořádat v pravý čas čestnou svatbu. Její domnělý švagr, aby si zajistil souhlas v této věci a formou platby za nevěstu, dostal dobré dary, jak bylo v souladu se zvyklostmi země. Abram byl mimo jiné obdarován „stádami a stády a osly a služebníky a sluhami a mezky a velbloudy“. Kritici tvrdili, 138 že některá zvířata zde zmíněná mezi dary v té době ještě nebyla v Egyptě známa, ale nedávný výzkum plně prokázal správnost biblického vyprávění. V tomto seznamu stojí za zmínku nepřítomnost koně; kromě toho, že kůň mohl být patriarchovi málo užitečný, nebyl původního původu v Egyptě a se vší pravděpodobností byl tam stále zcela neznámý, protože ho poprvé představili až Hyksové po Abramovi. Pokud jde o další zmiňovaná zvířata, jsou často vyobrazena na památkách. V hrobce vedle velké pyramidy je vyobrazení spolu s nápisem, že v této hrobce ležící nebožtík měl nejméně 2235 obyčejných ovcí a koz a 973 vyššího druhu, celkem 3208 hlav. Dobytek se v Egyptě choval v obrovském množství; jeho kosti byly nalezeny ve značné hloubce v deltě a památky ukazují, že již v nejstarších dobách jej obyvatelé používali stejným způsobem jako nyní. V jednom nápisu z dvanácté dynastie úředník jménem Ameni hrdě prohlašuje, že shromáždil v okrese Saga, jehož byl náčelníkem, stádo 3000 volů s telaty a jalovicemi. Vůl byl nejběžnějším zvířetem využívaným na ornou půdu a produkce mléka zaujímala velmi významné místo v jídle Egypťanů a v jejich náboženských obřadech. Diodorus říká, že v jeho době bylo 360 šálků denně plněno mlékem jako oběť kněžími, kteří prováděli Osirisova tajemství. V pozdějších dobách existovali zvláštní úředníci, kteří měli dohled nad voly a jalovicemi, které patřily bohu Ammonovi. Písař Anna, jejíž hrob byl objeven v Qurně, měl jako epitaf povinnost prodávat mléčné výrobky tohoto dobytka. Existenci četných oslů v Egyptě dokazuje obraz Beni-Ghassana a ještě starověké hrobky poblíž pyramid, které zobrazují celá stáda oslů. Bohatí lidé ve svých epitafech hrdě hlásají, že jich vlastnili tisíce. V pozdějších dobách byl však bůh Set, kterému byl osel zasvěcen, považován za zlého boha, v důsledku čehož se jemu zasvěcené zvíře stalo „ohavností Egypťanů“; ale i poté byl osel stále skvěle využíván pro ježdění a nošení těžkých nákladů, i když byl zasvěcen Setovi tím, že ho hodil z vrcholu útesu. Když Abram dorazil do Egypta, byl předmětem značného respektu, stejně jako nyní v Africe, kde, jak říká Becker, je jméno „osel“ považováno spíše za kompliment než za urážku, protože toto zvíře samo bylo považováno za vznešené a může být v těchto zemích docela inteligentní. Zmínka o velbloudech jako daru Abramovi byla nepřátelskými kritiky dlouho považována za důkaz pozdějšího původu této části knihy Genesis; ale nejnovější výzkumy dostatečně ukazují, že toto zvíře bylo v Egyptě známé již od nejstarších staletí. I když, pravda, na pomnících nejsou jeho obrazy, bylo to pravděpodobně způsobeno jedním z těch četných zákonů, podle kterých tehdejší umělci omezovali své obrazy na známé postavy nakreslené podle určitých pravidel. Kohouti a kuřata, kterých bylo na březích Nilu od nejstarších dob neobyčejně mnoho a kteří byli dokonce obětováni bohu Anubisovi, se ze stejného důvodu nikde na vyobrazeních na památkách nenacházejí. V každém případě však není pochyb o tom, že Egypťané již byli s velbloudy docela obeznámeni, protože byli dlouho používáni na Sinajském poloostrově, který byl v té době pod egyptskou nadvládou. Tím, že dal tento dar Abramovi, si farao myslel, že udělal vše, co bylo z jeho strany nezbytné, aby Sáru zaopatřil pro svůj harém, a opravdu ji chtěl učinit svou manželkou (Gn 12:19). Ale Pán se v tomto ohledu zjevil jako Abramův patron. Předurčená matka vyvolené rasy neměla být vystavena takové nespravedlnosti. Dům faraonů zasáhla záhadná nemoc a zabránila zamýšlenému sňatku. Vyděšený touto okolností se král podle I. Flavia zeptal kněží na důvod vředu, který ho postihl, a ti mu vysvětlili, že ho to zasáhlo, protože se zamýšlel oženit s již vdanou. Znepokojen tímto objevem zavolal Sarah a dozvěděl se od ní o jejím skutečném vztahu k Abramovi. Zároveň faraon projevil mimořádnou jemnost, protože ho vůbec nenapadlo pomstít se za podvod, který ho málem donutil spáchat vážný zločin. Farao zavolal Abrama a řekl mu: "Proč jsi mi to udělal? Proč jsi mi neřekl, že je to tvoje žena? Proč jsi řekl: je to moje sestra?" A vzal jsem ji za manželku. A nyní, hle, tvá žena; vezmi to a jdi." Přitom ani nepožadoval, aby Abram vrátil dary, které mu byly dány, ale protože hladomor v Kanaánu již pominul, farao mu jednoduše nařídil, aby byl eskortován ze země, a zároveň dal svým služebníkům pokyny, aby mu poskytli veškerou pomoc na jeho cestě a aby ho doprovázeli. Jak dlouhý byl Abramův pobyt v Egyptě, není známo, ale s největší pravděpodobností to nebylo déle než několik měsíců. V důsledku své návštěvy Egypta se Abram stal „velmi bohatým na dobytek, stříbro a zlato“. Tyto kovy byly Egypťanům své doby dobře známé, ale v Palestině byly stále málo používané. Stříbrné doly Egypta ve východní poušti obohatily zemi jak o stříbro, tak o zlato a zároveň jejich zdrojem byly také hold z Etiopie, střední Afriky a dalších zemí. Použití stříbra ještě před Abramem dokazuje koruna faraona 12. dynastie, dnes uchovaná v Leidenu. Je vyrobena ze zlata a stříbra a skládá se z širokého plátu složeného z obou těchto kovů, přičemž méně vzácný je krytý tím vzácnějším. Během devatenácté dynastie se zlato používalo na všechny druhy dekorací, jak je vidět na malbách hrobek Beni-Ghassana. Amenematus I. měl palác, který byl celý bohatě zlacený, zdobený oblouky lapis lazuli a jeho stěny byly zdobeny drahými kameny a bronzem. Ke konci starověkého období Egypta se běžně pozlacovaly i hrobky. Egypťané se zabývali rýžováním zlata v Núbii za vlády Amenemata I. a na Sinajském poloostrově byly od nejstarších dob rozvíjeny měděné a rtuťové doly, takže již tehdy byla zmínka o „dozorcích nad zlatou pokladnicí“. V pozdějších dobách, přesně za vlády Ramsese III., jak ukazuje jeden obraz v chrámu Medinet Habu, bylo bohatství faraonů obrovské. Pokladnice na ní vyobrazená překypuje množstvím zlata a stříbra v pytlích, džbánech nebo hromadách a levnější kovy se povalují ve velkých masách jako jednoduché stavební kameny. Připočteme-li k tomu zlaté vozy, zlaté židle a podnožky, pozlacené dveře a sloupy, nádoby ze zlata a celkové zlacení místností v palácích faraonů novodobé historie, pak královské bohatství dostatečně ospravedlňuje slova jednoho z faraonů služebníkovi, kterému chtěl vzdát zvláštní čest, že „bude nosit na zádech zlato, na krku má na krku zlato.“ 139 Podle svědectví I. Flavia šel Abram do Egypta nejen proto, aby se v této zemi nasytil, ale také studoval egyptské náboženství a hovořil s kněžími o Bohu, kterému věřili, a pokud by jejich víra považovala za nerozumnou, měl v úmyslu je naučit vznešenějšímu náboženství. Když se podle jeho výzkumů ukázalo, že původní víra byla zcela prázdná a na ničem se nezakládala, využil každé příležitosti, aby dokázal nadřazenost své vlastní víry, a jasností svých argumentů a přesvědčivostí své řeči získal slávu učeného filozofa a byl uctíván jako zázrak moudrosti a svatosti. Židovský historik k tomu dodává, že naučil Egypťany znalostem hvězd a aritmetice, které se sám naučil v Chaldeji. Ale tato poslední legenda jasně prozrazuje její apokryfní povahu, protože Egypťané byli dlouho známí svými znalostmi astronomie a matematiky. Abram, který již nemohl zůstat v Egyptě, se spolu se svým synovcem Lotem tiše přestěhoval zpět do Kanaánu přes výšiny Negebu neboli jižní země, která byla v té době mnohem úrodnější než nyní, a zamířil do svého bývalého tábora mezi Bethel a Aj. Podobné pohyby kmenů měly vždy stejný charakter a odtud je snadné získat představu o této cestě Abrama a Lota z popisu pohybů jednoho arabského kmene. „Ocitli jsme se,“ píše Layard, mezi široce rozptýlenými stády ovcí a velbloudů. Kam oko dohlédlo, vpravo, vlevo a vpředu, vše představovalo stejnou pohybující se hmotu. Zde se táhly dlouhé vozy volů a poníků, naložené černými stany, obrovskými kotli a nejrůznějšími koberci. Starší ženy a muži, kteří již nemohli chodit, byli nakládáni na zvířata spolu s domácími potřebami. Děti schované v pytlích pod sedlem prostrčily své malé hlavičky úzkými otvory, vyváženými na hřbetu zvířete kůzlaty nebo jehňaty přivázanými na opačné straně. Pak mladé panny, oděné jen do úzké arabské košile, která spíše odhalovala, než skrývala jejich krásné podoby; matky s dětmi na ramenou; chlapci, poháněči hejn jehňat; jezdci, kteří poskakovali svými dlouhými kopími po pláních rozlehlých stepí; velbloudáři, ozbrojení krátkými hákovitými holemi a vedoucí své plnokrevné koně na otěžích; hříbata poskakující mezi stády; urozené ženy, sedící pod přikrývkou obrovských křídel, která visela jako motýl na obou stranách velbloudího hrbu, a neméně barevně a velkolepě oblečené – taková byla pestrá hmota, kterou jsme se museli několik hodin pohybovat.“ Stačí z tohoto popisu odškrtnout koně a budeme mít před sebou kompletní obrázek Abramovy cesty. Kapitola XIII. Abramovo vítězství Po svém návratu z Egypta se Abram usadil v okolí Bételu, kde pokračoval ve svém uctívání a „vzýval Hospodina“. Abram, který měl naprostou prosperitu, myslel na to, že zde na chvíli najde klid. Ale to se nestalo. To, co Kristus řekl svým následovníkům, platí o všech Božích služebnících: „ve světě budete mít soužení“; Přesně to musel velký patriarcha osobně zažít. Důvodem byl právě blahobyt, kterým ho Bůh obdařil. Stáda Abrama a jeho synovce byla nyní tak velká, že jim začaly chybět pastviny a pastýři obou začali mezi sebou kvůli pastvinám vyvolávat spory a hádky. To bylo dále usnadněno tím, že samotná země nebyla jejich majetkem, ale byla obsazena Kananejci a Perizejci (Gn 13,7), první bydleli v opevněných městech a ti druzí v lesích, horách a vesnicích. Spory pastevců k této věci přirozeně brzy přitáhly i samotné majitele stád a ukázalo se, že Lot do tohoto sporu přimíchal jasnou touhu osvobodit se z vlivu svého strýce. To byla nová zkouška Abramovy víry a on ji nezneuctil. Aby Abram tento spor ukončil, řekl Lotovi: "Ať mezi mnou a tebou a mezi mými pastýři a tvými pastýři nejsou žádné neshody: vždyť jsme příbuzní. Není před tebou celá země? Odděl se ode mne. Pokud půjdeš doleva, půjdu já doprava; a pokud půjdeš doprava, půjdu doleva." Lot využil této velkorysé nabídky svého strýce a vybral si pro sebe nejlepší část pastvin a zabral celé bohaté okolí Jordánu – zemi, která „až po Sóar byla zalévána vodou, jako zahrada Hospodinova, jako země Egyptská“. Sám Abram ve víře v lepší slib zůstal na skromných pastvinách v Bételu. Rysy oblasti nám dávají možnost určit právě místo, kde se tento ušlechtilý příklad sebeobětování ze strany velkého patriarchy odehrál. Abram zřejmě postavil svůj oltář na vrcholu „hory východně od Bételu“, kde pak stáli s Lotem a od něhož se před nimi rozprostíralo celé okolí jako mapa. Nyní je okolní krajina jen řadou tmavě hnědých a zaoblených vápencových skal, tyčících se v holých kopcích, bez jakékoli stromové vegetace; ale v té době pravděpodobně představoval krásné aleje s otevřenými pastvinami, stíněnými zalesněnými svahy, táhnoucími se do daleké modři na všechny strany. Ale nejbohatší místo v zemi, totiž jordánské okolí, leželo na východě a leželo jakoby u jejich samých nohou, přesně tam, kde se hluboká prohlubeň řeky mění v otevřené údolí, než se její vody nakonec ztratí v jezeře, kterému se dnes říká Mrtvé moře. Ležely-li Sodoma a Gomora v této severní části, byly jistě viditelné z jejich bohaté zeleně; vegetace, jejíž stopy zůstaly dodnes, kdysi přitahovala oči každého, kdo se díval z kopců na okolí Bételu. Hojné vody, které ještě dnes tečou z vysoké západní pláně, zde podporují bohatou vegetaci. Tyto prameny však, jak tomu bývalo ve starověku, za účelem zavlažování ve všech směrech, učinily z celého okolí opravdovou zahradu Páně, jako by byla součástí požehnané egyptské země, kterou právě opustili Abram a Lot s nejbohatšími pastvinami a poli. Krása této oblasti se neomezovala pouze na její přírodní vlastnosti: na velké dálnici východního obchodu ležela jordánská města a slibovala náročnému oku Lota bohatý trh pro prodej produktů jeho stád, stejně jako přepych a všechny druhy každodenního pohodlí. Víc oddaný světu než Abram si vybral tuto velmi lákavou zemi a zapomněl, že vnější výhoda může být příliš drahá, pokud je s ní spojena morální nebo duchovní nespravedlnost. Vybral si toto bohaté údolí a s ním i zkaženou civilizaci, která se mezi pokušeními a pod vlivem teplého, pohodového klimatu rozvinula do strašlivé nádhery, otočil tvář směrem, kde se před ním rozprostíral tento pozemský ráj, ležící 1300 stop pod hladinou Středozemního moře, a když dostal svolení svého strýce, postavil svůj stan u bran Sodomy. Abram, jak je uvedeno výše, zůstal na chudších pastvinách v Bételu a za tuto víru spojenou se sebeobětováním ho Pán odměnil třetím zaslíbením: „Zvedni oči, řekl Pán, který se mu zjevil, a z místa, kde jsi nyní, pohlédni na sever a na jih, na východ a na západ a na západ tě dám, abys tě viděl a sestoupil navždy. potomci jako písek země, pokud někdo dokáže spočítat písek země, pak bude počítáno i vaše potomstvo, procházejte se touto zemí do její délky a šířky, neboť jsem ji dal tobě (a tvému potomstvu) navěky. Abram přesunul svůj stan a usadil se poblíž dubového háje Mamre v Hebronu. Toto bylo Abramovo třetí ležení v zaslíbené zemi a stalo se tam jeho obvyklým místem pobytu. Přesnou polohu jeho místa mohou naznačovat ty ruiny starověkého plotu, o kterém se zmiňoval Josephus, který je stále viditelný na sever od Hebronu. „Tam,“ říká židovský historik, „stál terebinth, pod nímž patriarcha přijal anděly“; Tento dub je ve své antice stejně starý, jak se tehdy předpokládalo, pro svět sám. Údajně byl vypálen již v 17. století našeho letopočtu a po tisíce let sloužil jako objekt vysoké úcty. Zde si mohl Abram konečně v klidu odpočinout, jako doma, v krásném údolí oplývajícím prameny a terebinthovými háji a užívat si chladu vynikajícího klimatu, protože samotná oblast leží téměř 3000 stop nad hladinou moře. Jestliže si Lot užíval tropického přepychu Sodomy, pak měl Abram osvěžující vzduch kopců, jejichž svahy byly pokryty skupinami šedých olivovníků a byly malebně protkány háji granátových jablek, fíkovníků, meruněk a mandlovníků, všude kolem se rozprostíraly vlnící se lány pšenice a ječmene, přerušované zelenými zahradami a vinicemi, které podle Židů rostly nejprve vinicemi. tyto úrodné svahy rukou samotného Boha. Jeho stádo se pak stačilo přesunout do nejbližších výšin za hranice tohoto poklidného útočiště, aby pro sebe našlo rozlehlé pastviny na okolních kopcích. Mezitím se Lot oddělil od svého strýce Abrama a usadil se v dolní části údolí Jordánu, které v té době bylo obsazeno pěti bohatými městy. Tato města - Sodoma, Gomora, Seboim, Adma a Bela (neboli Sóar) tvořila spojení pětiměst; každý z nich měl svého zvláštního krále, ale v jejich čele stál král Sodomy. Obyvatelstvo těchto měst se vyznačovalo nehoráznou korupcí morálky a zkažeností, ohavnými a nepřirozenými neřestmi. Ale Lot tomu věnoval malou pozornost, protože se řídil výhradně každodenními podněty a staral se o to, aby si zajistil veškeré pohodlí života. Zpočátku snad zamýšlel v rámci možností držet se svého bývalého pastýřského života, v důsledku čehož si postavil stan u Sodomy. U tohoto rozhodnutí se ale dlouho nezastavil. Požitky městského života se ukázaly být příliš silné pro jeho slabý charakter. Postupně opustil pastýřův život, usadil se v tomto zlém městě, stal se obyvatelem Sodomy a podlehl vlivu tohoto života natolik, že dokonce provdal své dcery za Sodomity. Horlivost, s níž kdysi následoval příklad a vedení svého strýce, výrazně slábla; muž, který kdysi opustil svou rodnou zemi a svou zemi, aby mohl svobodně a tiše sloužit svému pravému Bohu, se nyní omezil na neplodný protest proti modlářství a zlovolnosti svých bližních a myslel si, že plní svou povinnost tím, že se zdržuje pouze napodobování jejich neřestí a udržuje si víru v Jehovu. Sodoma, hlavní z těchto měst, stejně jako další města s ní spojená, vděčila za svůj základ kmeni Cham, stejnému, který postavil babylonské věže, chrámy a pyramidy v Egyptě a v pozdějších dobách se ukázal být tak krutým nepřítelem Izraelitů. Do jaké výšky osvícení a civilizace v této době dosáhli, nelze určit, protože nemáme žádné památky ani pozůstatky, podle kterých bychom mohli posuzovat jejich blaho; ale víme, že se těšili mimořádné prosperitě, byli v neobvykle úrodné zemi a na velké obchodní cestě mezi Egyptem a Východem. V důsledku toho obyvatelé extrémně zbohatli a žili přepychově; dávno ztratili víru v jediného pravého Boha s jeho omezujícím vlivem a uctívali božstva, jejichž služba spočívala v odporném povzbuzování lidských vášní a žádostí. Uvolňující vliv tropického klimatu, ve kterém žili, dále přispěl k pronikání zkaženosti a zkaženosti do prostředí těchto obyvatel. Jejich civilizace je nepovznesla ke skutečnému osvícení a vytříbenosti, ale to vše sestávalo z nejpohodlnějšího a nejúplnějšího smyslného potěšení. "Toto byla nepravost Sodomy, tvé sestry a jejích dcer," říká Pán ústy proroka Ezechiela: pýcha, sytost a zahálka, a ona nepodpořila ruku chudých a nuzných. A oni byli pyšní a dělali přede mnou ohavnosti, a když jsem to viděl, odmítl jsem je" (16:49, 50). Nepřirozená neřest, kterou se Sodoma zvláště vyznačovala, byla známkou extrémního mravního úpadku a lidé, mezi nimiž taková neřest převládala, již zjevně padli do takové propasti zla, že museli být podrobeni zkáze, a brzy dostali velmi hrozné varování, totiž v podobě vážné katastrofy, která postihla jak celé město, tak i Lot 140, kteří se v něm usadili. Čtrnáct let před touto dobou, přesně v době, kdy byl Abram ještě v Chaldeji, provedli králové východu pod vedením Chedorlaomera, krále Elamu, invazi do Sýrie a kromě jiných výbojů si podrobili také obyvatele sodomského pentaklu. Elam byla země na východ od Babylonie, zahrnující to, co je známé jako Suzgan, a ležící částečně v horách a částečně v rovině. Obýval ji kmen Turanů, povahově zcela odlišný od Babyloňanů, se kterými neustále válčil. Babylonia sama byla roztříštěna na samostatná knížectví a nebyla schopna odolat vnější invazi; odtud se nejednou stalo, že Elamité získali převahu a na čas dokonce vládli nad celou zemí. Asyrský panovník Assurbanipal, ztotožňovaný se Sardanapalem, vypráví v jednom ze svých nápisů, jak 1635 let před jeho dobou, tedy kolem roku 2280 př. n. l., vpadl král Elamu, jménem Kurdur-Nankhundi, do Babylónie a vzal s sebou obraz bohyně Nany, která tam byla uctívána. Po mnoho let si Elamité udržovali nadvládu a Chedorlaomer byl pravděpodobně potomkem Kurdura-Nanhundiho a spolu s ním zmiňovaného vládce babylonských králů (Gn 14:1). Již z toho je zřejmé, že toto vyprávění o spisovateli každodenního života, které bylo dosud vystaveno všemožným kritickým pochybnostem ze strany racionalistů, nachází brilantní potvrzení v nejnovějších výzkumech a ukazuje, že bylo sestaveno podle nepochybných dokumentů 141. Samotná jména těchto králů, spojenců Chedorlaomeru, jsou zřejmě vypůjčena z přesných záznamů v národních análech. První zmíněný je Amraphel, král Shinaru neboli jižní Babylonie; řecký překlad mu říká Amarfel a jeho jméno, ačkoliv v nápisech nenachází identickou korespondenci, obsahuje podle profesora Sayce velmi podobný prvek jako jméno krále jménem Amar-Aku uvedené na pomnících. Prvenství je mu uděleno jako představiteli velkého království založeného Nimrodem, z něhož jej někteří spisovatelé považují za čtvrtého nástupce. Pak je zmíněn Arioch, král Ellasaru. Ellasar je Larsa, město na východním břehu Eufratu, trochu jihovýchodně od Erechu nebo Sharqi, a nyní je známé pod názvem Senkerské mohyly. Arioch vládl té části jižní Chaldeje, která nebyla součástí království Amraphel. Jméno Arioch se objevuje jako jméno Babyloňana v Dan. 2:14. Ne nadarmo se předpokládá, že se jedná o jednu a tutéž osobu s akkadským Eri-Aku, „služebníkem měsíčního boha“, který se v nápisu nalezeném v Mugaiře a nyní v Britském muzeu nazývá synem Kurdur-Mabugs, „králem Elamu“ a „otcem západu“, tedy Sýrie. Kudur a Eri jsou ekvivalentní termíny znamenající „služebník“, přičemž první je elamské slovo a druhé slovo akkadské. Zdá se, že Kudur byl součástí mnoha elamských jmen a biblický Chedorlaomer (nebo 70 Khodorlogomor) je ve skutečnosti Kudur-Lagamar, „sluha Lagamara“, elamské božstvo, stejně jako Kudur-Mabuk znamená „služebník bohyně Mabuk“. Je velmi možné, že Chedorlaomer a Kudur-Mabuk byli bratři a že Arioch byl prvním z nich jmenován vazalským králem nad Sumírem, tedy jižní Babylonií. Čtvrtý ze spojeneckých králů se jmenuje Fidal, král Goimů. Hebrejské slovo Goim se zde zdá být totožné se slovem Gotim, což znamená pás země severně od Babylonie, sahající až k horám Kurdistánu a obsahující v jeho hranicích to, co bylo později královstvím Asýrie. Obyvatelé této země jsou často uváděni v asyrských nápisech pod jménem Guti nebo Kuti, Vidal, v řeckém překladu 70 zvaný Fargal nebo Falga, nachází korespondenci v akkadském slově Kar-Gal „velký soudce“, nebo Tur-Gal „mocná mládež“. Vzhledem k tak nápadným náhodám zařadit celé toto vyprávění do říše mýtů nebo alegorií, jak to dělají někteří němečtí kritici, znamená jasně popírat historická fakta a nesouhlasit se závěry, které jsou zcela dostatečné k přesvědčení jakékoli nepředpojaté mysli. V této invazi z východu není nic bezprecedentního. Nebylo to poprvé, co akkadské národy napadly země zapadajícího slunce se zbraněmi v rukou. Dlouho předtím podnikli Sargon I a jeho syn Naramsim invazi do Sýrie; tam narazili na značný odpor, ale přesto se jim podařilo proniknout do Středozemního moře, kde po sobě zanechali vyřezávané desky na břehu. Dokonce se dostali přes moře na ostrov Kypr. Kudur-Mabuk je mimo jiné nazýván „otcem západní země“ a tento výraz znamená, že vládl Kanaánu. Ani Babyloňané, ani Asyřané nikdy nepřipojili k této zemi jméno Kanaán; pro ně je to „západní“ nebo „zadní“ země a víme, že tento pojem zahrnoval Týrus, Sidon a Samaří, Edom a Filištíni, zemi táhnoucí se až ke Středozemnímu moři. Během jedné z těchto invazí Chedorlaomer založil svou moc v jordánské pláni a udržoval ji po dobu dvanácti let. Jeho cílem bylo nepochybně zachovat otevřenou cestu do konkurenčního egyptského království, k němuž vedla hlavní cesta přes Arabu v blízkosti tohoto pětiměsta. Pro elamské vítěze bylo velmi důležité, aby tato malá království podél hlavní silnice nad nimi uznala svou autoritu. Zda se těchto pět měst nacházelo severně nebo jižně od Mrtvého moře, není s jistotou známo; ale v každém případě leželi na cestě pochodu vojsk z Damašku do Egypta a bylo v jejich moci bránit nebo usnadňovat vojskům procházející jejich hranicemi. Když se Lot usadil v tomto údolí, Sodomité stále uznávali nadřazenost elamského panovníka nad sebou samými. Ale ve třináctém roce jejich podrobení se pět králů těchto měst, kteří mezi sebou uzavřeli vzájemné spojenectví, rozhořčilo a odmítlo zaplatit obvyklý tribut. Důsledkem toho bylo, že se Chedorlaomer se třemi zmíněnými spojeneckými králi pohnul, aby je uklidnil a potrestal. Poté, co se vydal obvyklým způsobem od Eufratu do Sýrie, zaútočil se svými spojenci především na Refaimy v Bášanu (Gn 14,5), jeden z primitivních kmenů země, jehož hlavní město Ašter se nacházelo asi šest verst od Edrei. Odtamtud se otočili na jih a zaútočili na Zuzimy, kteří žili mezi Arnonem a Jabokem, a na Emimy, kteří bydleli v Kiriathaimu. Potom Horité neboli obyvatelé jeskyní Petry a hory Seir padli do svých zbraní; poté zamířili na sever poblíž Kadeše, vtrhli do země Amalekitů a Ammorejců a poté se přesunuli k městům v údolí Jordánu, aby je potrestali. Aby chránil města, vytáhl proti nim král Sodomy ve spojenectví se čtyřmi králi ostatních měst v údolí. Nepřátelské síly se setkaly v údolí Siddim, které bylo plné dehtových jam. Jeden nedávný cestovatel upozornil na arabské slovo Siddt, které obyvatelé údolí Jordánu aplikují na skály nebo opukové bloky, které existují v sousedství. Podle starověkého vysvětlení je Siddim množné číslo hebrejského slova sadeh, „prostý“. Vybrali si tuto oblast pro svůj tábor v naději, že dehtové jámy, zatímco jim budou sloužit jako ochrana, poslouží jako jakási past na nepřítele, jehož kavalerie a vozy si v takových rysech této oblasti mohou najít silnou překážku. Ale jejich naděje byla zcela zmařena. Obyvatelé údolí Jordánu, oddaní luxusu a relaxačním neřestem, nemohli odolat ostříleným a zručným válečníkům z Chaldeje. Jámy, na kterých tolik spoléhali, posloužily k jejich vlastní zkáze. Jakmile byl jejich bojový řetěz přetržen, vše upadlo do hrozného zmatku a byli zcela poraženi. Jejich vojska byla dána na útěk, králové Sodomy a Gomory padli ve strachu do jam a zemřeli a zbytek uprchl do hor. Tyto jámy byly na některých místech velmi hluboké a jejich existenci nyní dokazuje výskyt plovoucích mas pryskyřice v jižním rohu Mrtvého moře, jehož vody nyní pokrývají toto údolí. Ve stejné oblasti se nachází také zvláštní druh bažin, ve kterých zvířata často umírají. Vítěz využil tohoto vítězství, zmocnil se veškerého majetku Sodomy a Gomory se všemi svými zásobami a vydal se na návratovou kampaň s velkou kořistí a mnoha zajatci. Mezi zajatci byl i Lot, který v té době žil v Sodomě. Sám si toto město zvolil za své bydliště a sám musel nést následky své volby; sdílel se Sodomity potěšení z jejich města a musel se s nimi podělit o pohromu, která je potkala. Hrozil mu teď strašlivý osud strávit zbytek života v těžkém zajetí, ale toho ho ušetřil jeho velkodušný a odvážný strýc Abram. Po ukořistění bohaté kořisti se vítězové vydali na zpáteční cestu do své vlasti a zamířili na sever podél údolí Jordánu. Abram v té době ještě bydlel poblíž dubu Mamri, kde se o této události dozvěděl smutnou zprávu. Někteří z přeživších, kteří věděli o jeho starostech o Lota a poznali ho jako hlavu mocného kmene, k němu přispěchali se zprávou o neštěstí. To Abrama nesmírně ohromilo, ale neváhal ani minutu a okamžitě se pustil do úkolu vysvobodit svého synovce. Byl to sice „Žid“, tedy migrant zpoza řeky Eufrat, ale přesto neměl v tomto novém místě svého bydliště nouzi o přátele a spojence. Spojenci s ním byli tři mocní amorejští vůdci, které nyní povolal na pomoc. Bez ohledu na to, jak nepříjemné pro něj, mírumilovného patriarchu, bylo ujmout se vojenských záležitostí a vměšovat se do světských záležitostí, zde si samy okolnosti věci vyžadovaly jeho zásah, protože považoval za svou povinnost postarat se o propuštění svého synovce Lota. Okamžitě vyzbrojil všechny své vlastní služebníky narozené v jeho domě v počtu 318 a společně se svými spojenci se vydal pronásledovat. Vítězové se již dostali do blízkosti Laish, později zvaného Dan a v pozdějších dobách tvořící nejsevernější hranici izraelského království, u jednoho z pramenů Jordánu. Někteří se diví, že Dan-Iaan je určitě tady v severní Perei, protože Lais nestál na žádné ze silnic z údolí Siddim směrem k Damašku. I. Flavius ​​ale jasně říká, že tato oblast se nacházela poblíž jednoho z pramenů Jordánu a bl. Jerome ze své strany toto svědectví potvrzuje. Toto místo lze definovat jak přírodními rysy, tak i současným názvem. Nyní se nazývá Tell el-Qazi, „kopec soudce“, přičemž slova Dan a Qadi jsou synonyma. Pod místem starověkého města, obklopeného hustým oleandrem, se nachází 50 kroků široká skalní tůň, v níž tryská mimořádně vydatná fontána tvořící výrazný proud již na svém začátku. To je považováno za třetí zdroj řeky. Hlavní zdroj je v Bayne. Pramen v Danu se nazývá Leddan a nejmenší a nejsevernější se nazývá Gashbani v Gashbeiz a spojují se v Sheikh Yusef, osm mil pod Danem, tvoří řeku Jordán, která je 50 stop široká. Chedorlaomer a jeho armáda tábořili v této oblasti. Protože se považoval za zcela bezpečného před pronásledováním, neučinil ani žádná opatření proti náhodnému útoku. Rozhodně nebylo Abramovým záměrem otevřeně se postavit nepříteli ve správné bitvě. Jeho cílem bylo zachránit pouze svého synovce, a ne získat vojenskou slávu. V důsledku toho se uchýlil k vojenské lsti. Rozdělil svůj oddíl na samostatné části a navrhl zaútočit na nepřítele v noci. Nepostavil se proti hlavním silám nepřítele, ale rozhodl se na ně zaútočit na samostatných místech pomocí taktiky Gedeona, když rozdělil svůj malý oddíl 300 lidí na tři části a nečekaně zaútočil na Midianity (Soud. 7:16), nebo plán Saulova, kdy jako vítěz získal velkou slávu porážkou Ammonitů (1 Sam 11:11). A tak Abram zaútočil v noci na bezstarostně spícího nepřítele z různých stran jeho tábora a přivedl ho do krajního zmatku, porazil ho na hlavu a poslal na nepořádný útěk. Poté, co osvobodil všechny zajatce, spolu s Lotem, jeho synovcem, i veškerý majetek zajatý nepřáteli, pronásledoval prchající nepřátele dále než do protilibanonského pohoří až do místa zvaného Chova, které Eusebius z Caesareje ztotožňuje s vesnicí poblíž Damašku, obývanou Ebionity. Na tuto vesnici bylo tehdy poukazováno jako na přesné místo, kde se Abram modlil k Bohu po svém návratu z pronásledování mezopotamských králů; ale s největší pravděpodobností se Khowa nacházela na půli cesty mezi Damaškem a Palmýrou, na přímé cestě na východ, kde se nachází vesnice nesoucí právě toto jméno. S velkou kořistí a osvobozenými zajatci se Abram v klidu vrátil do údolí Jordánu. Tak velký čin, který přinesl obyvatelům země tak velký prospěch, nemohl projít bez výrazu zvláštní vděčnosti. Sláva a vliv patriarchy tímto činem nesmírně vzrostly a vděčnost lidu byla vyjádřena všemi možnými způsoby. Nejprve mu vyšel naproti sodomský král, aby mu poblahopřál k tomuto úspěchu a převzal z jeho rukou podíl na kořisti. Místo tohoto setkání se nazývá „Shave Valley, což je nyní královské údolí“. Pravděpodobně se jedná o severní část údolí Kidron, kde se nyní nacházejí „královské hrobky“ a kde si bezdětný Absalom postavil pomník, aby jeho jméno nebylo zapomenuto 142. Naplněn vděčností za Abramův odvážný čin mu chtěl sodomský král nějakým způsobem poděkovat za jeho skvělé služby. Obrátil se k Abramovi a řekl mu: "Dej mi ty lidi a vezmi si majetek pro sebe." To byla běžná podmínka za takových okolností ve východních zemích. Přísně vzato, veškerá vrácená kořist patřila osvoboditeli, a ne jeho bývalým majitelům; ale nyní bylo nevhodné trvat na takovém právu a velkorysý Abram si to nepřál. Patriarcha tento návrh rezolutně odmítl. Nevedl válku pro své vlastní obohacení a ne pro vlastní zájmy; štědrý a velkorysý, jako vždy, cizí jakékoli chamtivosti, slavnostně odpověděl sodomskému králi: „Zvedám svou ruku k Hospodinu, Nejvyššímu Bohu, že nevezmu ani nit nebo řemínek od všech vašich, abyste neřekli: Obohatil jsem Abrama. Nebyl to nějaký žoldnéřský válečník, který by potřeboval zaplatit za své vojenské činy. Navíc by pro něj jako pro pravého ctitele jediného Boha bylo neslušné dát se do nějakého povinného vztahu se Sodomity a přijmout odměnu z jejich rukou, poskvrněných hříchem. Jediné, s čím souhlasil, bylo přijmout některá opatření pro své otroky a spojence. Dalším králem, který vyšel vítěznému Abramovi vstříc, byl Melchisedech, král Salemu, a toto setkání provázely mimořádně pozoruhodné okolnosti. Tradice shromáždila mnoho různých příběhů o této tajemné osobě. Podle pisatele každodenního života Melchisedech „vynesl chléb a víno; byl knězem Boha Nejvyššího, požehnal mu a řekl: Požehnaný Abram Boha Nejvyššího, vládce nebes a země, a požehnaný Bůh Nejvyšší, který vydal tvé nepřátele do tvých rukou. Abram mu dal desetinu ze všeho“. Toto vyprávění představuje několik obtíží, pro které dosud nebylo nalezeno více či méně uspokojivé řešení. Přítomnost Milchisedeka, „kněze Nejvyššího Boha“ (El-Elyon), mezi zdánlivě pohanskou populací Salemu je sama o sobě mimořádně nápadná. Jeho zjevení s obětí chleba a vína je pro nás příliš neočekávané už proto, že jsme zvyklí vidět mezi obyvatelstvem pohrouženým v modlářství pouze Abrama jako nositele pravé víry. Toto setkání se však stává ještě výraznějším tím, že sám Abram zaujal ve srovnání s Melchisedechem nižší pozici a dostal od něj požehnání. Kdo to je, z jakého kmene nebo lidí zůstal bez jakéhokoli vysvětlení. Najednou se na jeden krátký okamžik objeví na stránkách biblických dějin a pak se jeho jméno už tisíc let nenajde a objeví se znovu až v knize Žalmů (Ž 109); Uběhne dalších tisíc let, než se jeho jméno znovu objeví v Listu Židům, takže s jeho jménem je spojeno jakési tajemství, které samotné osobě dodává zvláštní zájem a velikost. I. Flavius ​​své jméno vysvětluje ve smyslu „spravedlivý král“ a ap. Pavel ve svém listu Židům znamená „král spravedlnosti“. Je nepochybně semitského charakteru, stejně jako Abimelech, Adonizedek, a někteří se domnívají, že to znamená „můj král Sedek“, přičemž toto druhé slovo je považováno za jeden z titulů Boha. Ale starověký výklad je mnohem věrohodnější. Místo, kde byl králem, je předmětem sporu. Obvykle Salemem míní Jebus nebo Jeruzalém; ale zazněly i jiné názory. Bl. Jeroným, i když na jednom místě říká, že Salem byl původní název Jeruzaléma, ve kterém byl králem Melchisedech, na jiném místě jasně uvádí, že Salem zmíněný v knize Genesis nebyl totéž jako Jeruzalém, ale bylo to jméno města poblíž Scythopolis nebo Betsan, kde byly v jeho době ještě vidět ruiny paláce Melchisedech. Toto město skutečně leželo na starověké cestě z Damašku do Egypta, ale bylo příliš daleko na sever, než aby se vešlo do zprávy o Melchisedechově setkání s Abramem, které se podle všeho odehrálo někde poblíž Jeruzaléma. Podle jiného předpokladu je Salem jedno a totéž se Salemem poblíž Aenonu, kde křtil Jan Křtitel (Jan 3:23) a který je ztotožňován s vesnicí oplývající nádhernými prameny a ležící na opačné straně údolí Nábulus nebo Sichem. Na základě zprávy Eusebia z Eupolema, který uvádí, že Abram byl slavnostně pohoštěn v Argarizinu, někteří tvrdili, že se setkání konalo na hoře Gerizim, protože právě toto jméno je ve skutečnosti Gar-Garizim. Žádnému z těchto protichůdných názorů však nelze přikládat zvláštní význam. Nejlepší je řídit se svědectvím I. Josepha a Targumů a vidět v Salimu město Jeruzalém, jak říká žalmista: „a jeho příbytek byl v Salimu a jeho příbytek na Sionu“ (Ž 76,3). Pokud ano, pak zde najdeme úžasnou okolnost, že starozákonní prototyp Božského Syna Davidova byl králem právě ve městě, kde vládl sám David. Ale pokud tento bod problému považujeme za vyřešený, pak existuje stále tolik různých názorů na osobnost a původ Melchisedeka, že nelze říci nic s naprostou jistotou. Někteří heretici ho považovali za Ducha svatého; Origenes a Didymus ho viděli jako anděla; Židé, aby vysvětlili jeho zjevnou převahu nad Abramem, ho ztotožnili se Šémem, nejzbožnějším ze synů Noemových, kteří podle jejich rodokmenů žili „před dobou Izákovou“. Někteří křesťané, jak ve starověku, tak v pozdějších dobách, si mysleli, že je to Syn Boží zjevující se v lidské podobě; ale to by samo o sobě zničilo jeho reprezentativní charakter, na kterém se apoštol s takovým naléháním zdržuje. Pavel v listu Židům. Nemohl být předobrazem sebe sama a nemohlo by se o něm říci, že je „jako Syn Boží“ (Žid. 7:3), pokud by byl sám Syn Boží. Apoštol také výslovně prohlašuje, že jeho rodokmen nepochází z kmene Levi a nikdy by ho nemohl nazvat „bez otce a bez matky“, kdyby ho považoval za specificky Šema; a navíc by rozdíl mezi kněžstvím Melchisedechovým a Leviho nebyl tak ostrý, aby na něm mohla být založena celá argumentace. Není důvod pochybovat o tom, že to byla historická postava. Pokud jde o jeho národnost, z jeho semitského jména nelze zatím nic odvodit, protože toto jméno mohlo být pouze hebrejským překladem jeho původního jména. Žil mezi potomky Chamovými a byl zřejmě rozpoznán jako hlava jednoho z kananejských kmenů. Kdyby byl semitského původu, stěží by byl považován za tak ostrý kontrast k Levimu a židovskému kněžství; jeho kněžství by nemělo ten nezávislý charakter, který je mu přisuzován. Pokud jde o to, že byl knězem jediného, ​​pravého Boha, monoteisté se i přes zatemnění primitivního náboženství vyskytovali jako jednotlivci mezi pohanskými národy, a to jak v této době, tak v pozdější době, jako byl Job v zemi Uz a Balám v Pefoře. Z toho můžeme usoudit, že byl stejného původu jako obyvatelé kolem něj, i když si zachoval ono zjevení pravého Boha, které přešlo z Noema na jeho bezprostřední potomky. Poprvé v Bibli se zde setkáváme s často následně používaným výrazem „Bůh Nejvyšší“, jehož kněz se nazývá Melchisedech. To, že to znamená pravý Bůh, je zřejmé ze skutečnosti, že sám Abram používá stejné jméno spolu s posvátným jménem Jehova, když odpověděl sodomskému králi: „Pozvedám svou ruku k Hospodinu, Nejvyššímu Bohu. Je velmi možné, že Melchisedech neznal jméno Jehova; a proto požehnal Abrama jménem Božím, jako Pána neboli Stvořitele nebe a země, kterého znal pouze podle těchto vlastností. Abram k tomu přidává titul jediného, ​​jediného samoexistujícího Božstva. V Melchisedechově kněžství bylo něco vznešenějšího než pouhé vedení kmene a sám Abram rozpoznal nadřazenost svého kněžství. "Vidíte, jak velký je on, kterému patriarcha Abram dával desátky ze své nejlepší kořisti. Těm, kteří přijímají kněžství od synů Léviho, je přikázáno, aby podle zákona odebírali desátky od lidu, to znamená od svých bratrů, i když i ty pocházely z Abramových beder." Ale tento, který nepocházel z jejich rodové linie, přijal desátky od Abrama a žehnal tomu, kdo měl zaslíbení. Bez jakýchkoliv rozporů platí, že menší je požehnán větším“ (Žid. 7:4–7). Protože však „nikdo sám nepřijímá čest kněžství, ale je povolán Bohem“ (Žd 5:4), Melchisedech nepochybně nebyl samozvaným knězem, ale tento zvláštní dar od Pána přijal a vykonával posvátnou službu mezi zbožnými stoupenci, kteří se shromáždili kolem tohoto města mezi zbožnými následovníky. světa mu jeho kněžství dalo zodpovědnost za obětování a rozdávání požehnání, což učinil, když se setkal s Abramem, Filón dosvědčuje, že při této příležitosti obětoval první plody kořisti, ale biblický historik říká, že přinesl víno a chléb, proto je přinášel jako oběť a zároveň složil úlitbu podle tehdejšího zvyku. Chléb a víno sotva mohly být určeny k posílení vojáků, protože v tomto ohledu byli již zásobováni vším potřebným z kořisti; ale po přivedení určité části Bohu byl zbytek rozdělen jemu ke spotřebě, jak se to stalo v případě mírových obětí. Tyto emblémy Božích darů pro člověka byly také symboly Božího požehnání a měly znázorňovat, že tento velký dobrodinec obyvatelstva si zaslouží ty nejlepší dary země. Starověcí spisovatelé v této situaci jednomyslně spatřují prototyp ustanovení sv. svátosti eucharistie, velké nekrvavé oběti, kterou Kristus, kněz podle řádu Melchisedechova, přinesl za své věřící. Tato nabídka plodů země Abramovi mohla také obsahovat viditelné potvrzení slibu, že celá tato země v budoucnu bude patřit jemu. Že patriarcha pokorně přijal požehnání od tohoto královského kněze, jako méněcenného, ​​podřizujícího se představenému, je zcela v souladu s jeho pokorou a vírou. Když Abram viděl v Melchisedekovi víru podobnou jeho a poznal v něm nejen hlavu kmene, ale velkého kněze, hluboce se mu poklonil, aby od něj přijal slavnostní požehnání, a dal mu desátek ze všech kořisti, kterou ukořistil od Elamitů. Byl to jen přirozený impuls vděčného lidského srdce? V tomto ohledu ještě neexistovaly žádné písemné předpisy; ale víme, že Jákob v Bethel (Gn 28:22) zasvětil desátek Bohu; a tento zvyk, jak známo, zachoval se mezi pohany v různých zemích. Kroisos tedy poradil Kýrovi, aby požadoval, aby jeho perští vojáci platili desátky Diovi, což považovali za spravedlivé a legální. Kartaginci podle Diodora Sicula také věnovali desátky ze všech svých příjmů. Xenofón uložil obyvatelům země, kterou vlastnil poblíž Skythian, povinnost platit desátky za údržbu Artemidinho chrámu. Obecně se zdá, že obětování desetiny svého majetku všemohoucímu Bohu bylo přirozeným zákonem, jehož původ se stejně jako u obětí ztrácí v mlhách starověku, protože pozdější předpisy mojžíšského zákonodárství na toto téma byly pouze potvrzením dlouho existujícího zvyku. Obecná povaha Melchisedeka způsobuje, že v něm člověk nedobrovolně vidí úžasný prototyp Krista. Jeho jméno a titul jsou plné hlubokého významu. „Král spravedlnosti“ a „Král ze Salemu“, což znamená „pokoj“ – tato jména patří zejména tomu, kdo je Pánem spravedlnosti a Knížetem pokoje. Melchisedech nebyl kněz z Áronova klanu, ale ze zcela zvláštního kmene; a požehnal Abramovi, otci věřících, v němž měly být požehnány všechny rodiny země. Kristus je tedy jediný, univerzální velekněz všech národů a všech věků, který se obětoval za všechny, nyní se přimlouvá za lidi a jehož úřad jako přímluvce a přímluvce se vztahuje na celé lidské pokolení a na všechny věky a který žehná svému lidu dary lásky a milosti. Melchisedech, král a kněz, byl vyšší než Abram, jako Kristus, který je Králem králů, velkým Veleknězem, takže ve srovnání s Ním všichni ostatní kněží jen procházejí stíny. Obklopen tajemnou aureolou věčnosti stojí zcela sám; nemá předky ani potomky; nevíme ani o jeho narození, ani o jeho smrti; zdá se, že jeho kněžství a jeho život nemají začátek ani konec. Stejně tak Kristus jako božský Velekněz nemá žádné pozemské příbuzenství a Jeho služba je nekonečná; ze své lidské přirozenosti neměl pozemského otce; a On je jeden a tentýž včera, dnes a navěky; On byl od počátku, On je od věčnosti jeden, nesmrtelný a žijící na věky věků. Melchisedech tak v celé své postavě, ve svém úřadu, v samotném způsobu svého vystupování na stránkách posvátné historie předkládá hojný materiál k hlubokému zamyšlení; a tyto jeho vlastnosti z něj skutečně dělají předobraz Krista, velekněze celého lidstva. Kapitola 14. Boží smlouva s Abramem Když bylo dáno zaslíbení syna, Bůh Abramovi připomněl, jak moc byl předmětem Jeho zvláštní péče od doby, kdy mu bylo přikázáno opustit svou vlast a odejít do země, která mu byla zaslíbena. Ačkoli Abram věřil slovům Božím, mimovolně se mu naskytla otázka: "Pane Pane, proč bych měl vědět, že to budu vlastnit? O této otázce nebylo pochyb, ale pouze zmatení přirozené mysli, ohromeného nesouladem zaslíbení s realitou. Chtěl mít nějaké vnější znamení, že to, co slyšel nebo viděl, je skutečností, ne jakousi vizí, ale nějakým formálním přízrakem." Gideon také požádal o znamení, které by dokázalo, že k němu promluvil Hospodin (Soudců 6:17, 36nn.). Král Ezechiáš tedy následně dostal znamení v podobě návratu stínu, že obdrží zázračné uzdravení ze smrtelné nemoci (2. Královská 20:8). Oznámil mu, že Abram musí od nynějška vstoupit do zvláštního spojení s Pánem, do smlouvy s Jehovou, podle níž se sám Jehova následně stane králem lidu pocházejícího z Abramova, a tento lid se v důsledku toho bude těšit Jeho zvláštní péči a vedení. Ale tuto vysokou výhodu je třeba získat utrpením. Abram musí podstoupit různé zkoušky, od nichž však musí být jeho víra stále více očišťována a posilována; lidé z něj pocházející budou muset projít tvrdou školou života a v zemi otroctví, mezi cizinci, musí dosáhnout posvěcení jim určeného. Budou muset snášet nejrůznější peripetie, smutky, útlak, během kterých se naučí rozpoznávat onu božskou ruku, která je vede a čeká na čas, kdy je vysvobodí a požehná. A tímto způsobem byla uzavřena formální smlouva mezi Bohem a patriarchou. Nebylo to poprvé, co byla ustanovena Boží smlouva s člověkem; takový termín je v Bibli použit pro božský slib, který byl dán Noemovi po potopě, že lidská rasa už nikdy nebude vystavena takové katastrofě. Ale smlouva s Noemem byla obecná a nebyla doprovázena žádnými zvláštními duchovními požehnáními. Nyní Bůh uzavírá smlouvu s jedním konkrétním člověkem a jeho potomstvem a souhlasí s tím, že mu za určitých podmínek poskytne zvláštní a velké výhody. Podle tehdejšího zvyku byla smlouva stvrzena obětí. Patriarcha si musel vzít ta nejlepší zvířata, která měl a následně byla podle zákona obětována, a to jalovici, kozu a tříletého berana, tedy v plném věku a síle. Samotné číslo tři mělo nepochybně zvláštní význam. Ve sv. V Písmu se obecně objevuje jako symbol Boha a svaté Trojice. Cherubové tedy volají: „svatý, svatý, svatý“. Tato tři zvířata musel Abram rozdělit každé na dvě poloviny a postavit tyto poloviny k sobě; ve stejnou dobu musel také vzít hrdličku a mladou holubici a bez řezání je postavit proti sobě, jak bylo následně stanoveno Mojžíšovým zákonem (Lv 1,17). Když byly všechny tyto přípravy provedeny, měly smluvní strany projít mezi oběťmi na znamení, že stejný osud, který potkal obětní zvířata, potká každého, kdo porušuje smlouvy. Zvyk takového potvrzování smluv byl obecně znám již ve starověku. V klasickém starověku byly případy, kdy si smluvní strany smíchaly krev, aby potvrdily dohodu. Hérodotos tedy říká, že když Arabové chtěli potvrdit nějakou dohodu, třetí osoba, stojící mezi dvěma smluvními stranami, udělala řez do dlaně obou smluvních stran a poté, co vyřezala kus z oděvu každé z nich, namočila jej do krve a pomazala sedmi kameny umístěnými uprostřed a současně vzývala bohy. O Skytech, Lýdech a Médech také vypráví, že si smluvní strany při příležitosti uzavření spojenectví řezaly těla a vzájemně si olizovaly rány nebo tento nápoj pily smícháním krve s vínem. Při uzavírání smlouvy s Abramem k žádnému takovému prolévání krve nedošlo. To bylo ponecháno na budoucnost, kdy s dalším vývojem slibu byl ustanoven obřad obřízky; Neexistovala žádná formální oběť, protože na oltáři nebyla žádná zápalná oběť ani kropení krví; ale podstatou obětí bylo zabíjení obětí, k čemuž zde došlo. Abram osobně plnil povinnost projít mezi pitvanými zvířaty a Pán Bůh se uráčil zjevit se v masce dýmu a plamene, které přecházely i mezi pitvanými oběťmi. Když bylo vše připraveno, Abram čekal na rituál, seděl celý den se svými oběťmi a odháněl dravce, kteří se snášeli na mrtvoly. Někteří v tom viděli náznak snahy některých nečistých lidí, jmenovitě Egypťanů, zabránit naplnění Boží smlouvy a jejich selhání v tomto ohledu. Jiní uznávají duchovní význam těchto dravců, představujících nepřátele duše, kteří by ukradli dobré semeno z křesťanského srdce a zabránili mu těšit se ze spojení s Bohem, které umožnila Kristova smírná oběť. Když slunce sklouzlo svými posledními paprsky přes vrcholky okolních kopců, padl na Abram hluboký spánek, jako kdysi na Adama, když byla Eva stvořena z jeho žebra, a zároveň „na něj padla hrůza a temnota“. Jeho duch byl zděšen přítomností Boha a myšlenka na smutnou budoucnost, která čeká jeho potomka, zatemnila jeho ducha. V tomto stavu uslyšel Boží hlas, který mu řekl: „Věz, že tvoji potomci budou cizinci v zemi, která není jejich, a zotročí je a budou je utlačovat čtyři sta let; ale přinesu soud nad lidem, jimž budou zotročeni; poté vyjdou (sem) s velkým majetkem a ty půjdeš ke svým otcům, oni se sem vrátí v dobrém věku, a ty se vrátíš ve čtvrtém věku, protože ty se vrátíš. nepravosti Amorejců ještě nebyla naplněna." Bylo světlo a tma, katastrofa a prosperita, smutek a útěcha. Budoucnost byla pochmurná a následující roky potvrdily pravdivost této předpovědi. To je přesně předpověď daná Abramovi, když byl uvržen do hlubokého spánku. Jeho potomci, pravda, zdědí zemi, na které stál, ale především musí projít tvrdou školou zkoušek, žít v cizí zemi, být vystaveni všem druhům útlaku a urážek po čtyři staletí, ale pak přijde vysvobození; tato země zaslíbená je opět přijme obohacené a požehnané; jejich zkoušky skončí a oni vstoupí do svého určeného dědictví. Proč se ale nemohli okamžitě zmocnit půdy, která jim byla přidělena? Ze dvou důvodů. Za prvé, ještě nebyli dost početní, aby zalidnili zemi, ani nebyli dost silní, aby ji očistili od současných obyvatel. Za druhé, míra nepravosti Amorejců (nejmocnějšího kananejského kmene, zde braného jako zástupce veškerého obyvatelstva) „ještě nebyla naplněna“. Byli nezákonní, ale Bůh ve své nekonečné shovívavosti očekával, že v důsledku různých varování a trestů, jakož i pod vlivem vznešeného příkladu svatých, budou moci ještě činit pokání a reformovat se. Pán ve své vševědoucnosti samozřejmě věděl, že jejich zkaženost a nezákonnost se v budoucnu ještě zvětší, ale držel svou trestající ruku, dokud nebylo zřejmé, že jejich náprava je nemožná a že pouze zatěžují zemi, kterou obývají, jednají dokonce v rozporu se samotnými zákony přírody a přírodního náboženství a stávají se zdrojem mravní zkaženosti pro každého, kdo s nimi přišel do styku. Teprve potom měli být vyhlazeni a uvolněni pro lepší lidi, kteří by mohli využít Boží dary k hodnotnějším účelům. Abram byl tedy utěšován z neštěstí, které mělo postihnout jeho potomky. Vše muselo časem vést k dobrému konci. Pokud jde o sebe, on sám půjde v klidu do svého hrobu a připojí se ke svým předkům v jiném světě, ačkoli jeho tělo bude ležet v této vzdálené zemi. Je mu zaslíben dlouhý a požehnaný život: „budeš pohřben v dobrém stáří“ a pak Bůh rozhodněji ukáže, co přesně je vlastnictvím, které slibuje potomkům svého věrného služebníka: „Tvým potomkům, řekl, dávám tuto zemi, od egyptské řeky po velkou řeku, řeku Eufrat. Egyptská řeka je nepochybně Nil nebo jeho východní větev; a Hospodin slibuje, že Izraelité budou pány země od údolí Nilu po Eufrat. To byl Boží záměr a skutečně se uskutečnil v následující době, totiž v oslnivé době vlády Šalomouna, který skutečně „vládl nade všemi králi, od řeky Eufrat až po zemi Filištínů a až po hranice Egypta“ (2 Par 9,26). Všechny tyto sliby vyžadovaly od Abrama velkou víru, protože jejich provedení bylo v rozporu s realitou. Abram se již blížil ke stáří, ale byl stále bezdětný. Samotný slib neříkal, že potomek zaslíbený Abramovi musí pocházet od Sáry. Od jeho migrace do Kanaánu již uplynulo deset let; Abramovi bylo 85 let a Sarai byla jen o deset let mladší než on. S ohledem na tyto okolnosti se splnění slibu zdálo beznadějné. Sarah, netrpělivější než její manžel, o tom v srdci přemýšlela a myslela si, že splnění slibu brání její vlastní neplodnost, nebyla ochotna déle čekat a uchýlila se k jiným prostředkům, aby dosáhla naplnění jejich vzájemné touhy. Na ap. Peter Sarah je zobrazen jako skvělý příklad manželské poslušnosti, „neboť byla podřízena svému muži a nazývala ho pánem“ (1. Petr 3:6). Teď ale zjevně sama sestaví plán akce a přesvědčí Abrama, aby udělal něco, o čem nikdy ani nepřemýšlel a co by mohlo jeho city i trochu pobouřit. Je-li u Sáry chvályhodné ono sebezapření, které ji k dosažení velkého cíle donutilo připravit se o nejcennější výhodu ženy a postavit jinou do postavení, které jí právně náleží, pak jí lze vytknout pouze netrpělivost, kvůli které nechtěla čekat na splnění Boží vůle, ale snažila se ji uspíšit vlastním úsilím. Měla otrokyni Hagar, kterou si s sebou přivezla z Egypta a kterou jí dal pravděpodobně faraon. Stará legenda říká, že byla dcerou krále jedné z jeho konkubín a faraon ji dal jako otrokyni a přesvědčil ji, že je lepší být otrokyní v domě muže tak milovaného Bohem než milenkou ve vlastní rodině. Jméno Hagar znamená „útěk“ a mohlo jí zde být dáno v očekávání události, která ji čekala – útěku od milenky, nebo proto, že opustila svou vlast v Egyptě, aby se stala cizinkou v cizí zemi. Byla to právě tato žena, kterou Sarah přesvědčila Abrama, aby si vzal za konkubínu pod podmínkou, že dítě, které se jí narodí, bude považováno za její vlastní. Abram nebyl polygamista; zachoval primitivní manželský zákon přijatý v Edenu a porušovaný pouze takovými nezákonnými a smyslnými lidmi, jako byl Lámech. Ale tento čistý pohled na manželský život nezabránil za určitých okolností konkubinátu. Otrokyně byla bezpodmínečně k dispozici své paní, která s ní mohla nakládat, jak chtěla. Hanba neplodnosti byla tak velká, že taková opatření, která byla učiněna k odvrácení tohoto neštěstí, byla považována za přirozená a přípustná. Navíc hlavní motiv, který přiměl Abrama a jeho manželku Sarai, aby se uchýlili k této dohodě, byl čistě náboženský a neměl nic smyslného ani hrubého. Konkubína, zřejmě bez jakéhokoli formálního zasnoubení či svatebního obřadu, zaujala na výslovný příkaz své milenky pozici vedlejší manželky, která sama vůči ní nadále zaujímala dominantní postavení a neztratila žádná práva, která jí náleží. Děti z tohoto svazku byly považovány za legitimní. V každém případě byli považováni za další rodinu a mohli se spolehnout na podporu svého otce, i když "samozřejmě neměli plnou rovnost se syny manželky. Obecně řečeno, děti konkubín zděděné po otci spíše ze závěti než jako přirození dědici. Konkubína po smrti svého pána ztratila svá práva a výsady, a přestože nemohla být v žádném případě propuštěna jako otrokyně." Mojžíš také povolil konkubinát a stanovil jen několik pravidel proti jeho zneužívání. Nejvyšší zákon morálky se lidé učí jen postupně. Patriarchální zvyky mojžíšského zákonodárství byly pouze přípravou na lepší zákon, který hlásal Kristus. Přísná čistota křesťanství byla hlásána slovem i příkladem, staré smyslné zvyky byly očišťovány a upravovány, nikoli násilně zrušeny, což by v mnohých vzbudilo krajní hořkost; a pak teprve svatost srdce a těla, kterou Syn Boží kázal, našla ozvěnu v srdcích lidí a byla přijata Jeho následovníky. Vysvětlení ap. Pavlův postoj k Hagar k Abramovi a Sáře ukazuje, jak Bůh směřuje všechno zlo k dobru. Zde byl prototyp synagogy a kostela, židovské a křesťanské smlouvy. Rituální zákon byl dán pouze na dobu, než přijde slíbené semeno; když byl kostel ještě neúrodný, zaujala jeho místo synagoga; ale nakonec se Sára stala matkou mnoha národů a Hagar musela odejít (Gal 4). Když Hagar počala, považovala se za matku slíbeného dědice a začala se ke své neplodné milence chovat pohrdavě; viděla, jak moc ji její pán miluje a respektuje a chtěla být Sarahinou rivalkou ve svých nejušlechtilejších citech. To vedlo k jeho přirozeným důsledkům: nelibosti a nesouladu. Stejně jako Peninna později Hannah rozrušila, „přiměla ji k reptání, protože Hospodin zavřel její lůno“ (1 Sam 1:6), tak i Hagar, která byla na své postavení pyšná, začala arogantní paní urážet ve svých nejněžnějších citech. Přestože byla Sarah dostatečně velkorysá, aby přinesla tak velkou oběť pro velkou věc, nemohla nyní snést neustálou nadřazenost svého služebníka nad sebou samým. Její uražené city ji učinily nejen krutou vůči své konkubíně, ale také nespravedlivou vůči jejímu manželovi. Ačkoli ona sama přesvědčila Abrama, aby vstoupil do tohoto vztahu s Hagar, byla to ona, kdo ho začal obviňovat z následků své vlastní netrpělivosti; protože se hned nepostavil na její stranu a nechtěl se pomstít za nedbalost, s jakou se k ní otrok choval, reptala na něj a veškerou vinu za to svalila na Abrama. "Za můj přestupek můžeš ty," zvolala vášnivě: "Ať je mezi tebou a mnou soudcem Pán." Abram samozřejmě nesl kruté jednání s budoucí matkou svého dítěte, ale vytrvalým stížnostem své ženy nakonec neodolal. Její přirozená práva nemohla být omezena, a proto musel být odstraněn zdroj neshod. Jednal tak, jak by jednal každý člověk v jeho postavení, staral se o klid a blaho svého domova. Nepovažoval za nutné zasahovat do sporů mezi jeho manželkou a její služkou, ale nechal ji, aby učinila všechna taková opatření, která považovala za nezbytná k potrestání otrokyně za její drzost a k udržení její moci. "Hle," řekl, "vaše služebná je ve vašich rukou; dělejte si s ní, co chcete." Ale Sarah byla pod vlivem zkoušek, které zažila, tak nespravedlivá, že začala Hagar všemožně utlačovat a ztěžovala jí život natolik, že byla nucena opustit Abramův dům a uprchla úplně sama do pouště, snad s úmyslem vrátit se do své vlasti. Vydala se po silnici do Sur, té části pouště Tikh nedaleko Egypta, která dostala své jméno podle skal, které ji ze všech stran obklopovaly. Vyčerpaná obtížnou cestou s radostí uviděla malou oázu v pusté poušti a posadila se tam, aby si odpočinula u zdroje, který dal plodnosti právě této oáze. Bylo to místo hojně navštěvované cestovateli a Mojžíš o něm mluví jako o známé stanici mezi Kadešem a Baredem – někde na staré cestě do Egypta, na jihozápadní hranici Negebu. Zde se jí zjevil „anděl Páně“. Toto jméno se často vyskytuje v Pentateuchu a na jiných místech a všude má velmi tajemný význam. Zde pod rouškou anděla byla jakoby skutečná theofanie, zjevení slova Božího, neboť anděl Páně zde mluví jako Bůh a Hagar o něm mluví ve stejném smyslu; nejenže jí přináší poselství od Jehovy, ale sám se s Jehovou ztotožňuje. Anděl Páně se zjevil Hagar a zvolal: "Hagar, služko Sarin! odkud jsi přišla a kam jdeš? A když mu řekla, o co jde, že utekla od své paní Sáry, přikázal jí, aby se vrátila ke své paní a podřídila se jí, přičemž jí zároveň slíbil četné potomstvo jejího syna Ismaela, který to rozmnožil, řekl jí, že rozmnožím tvé potomstvo nebude možné je spočítat z toho množství. Hle, jsi těhotná a porodíš syna a dáš mu jméno Izmael, neboť Hospodin slyšel tvé utrpení." Mnoho národů poznalo Boha pod jménem El; jméno Jehova bylo vyhrazeno pouze vyvolenému lidu. Přestože si její syn neuchoval ve svém jménu vzpomínku na velké Jehovovo jméno, Hagar bylo řečeno, že toto zaslíbení dostala od Hospodina a že jí nyní Abramův Bůh dal milost. Potom jí anděl odhalil charakter a budoucí osud jejího syna a jeho potomků: „Bude mezi lidmi jako divoký osel; jeho ruce jsou proti všem a ruce všech proti němu; bude žít v přítomnosti všech svých bratrů. Zde je jasně nastíněn charakter oněch kmenů (arabských beduínů), které pocházely z Izmaela a dodnes žijí životem svého předka. Ve skutečnosti žili v přítomnosti svých bratrů, obývali země na všech stranách zaslíbené země a nacházeli se všude mezi Egyptem, Eufratem, v severní Africe, v jižní Asii, všude si zachovávali stejné vlastnosti. Bojovaly proti nim obrovské armády, ale nikdy nebyly zcela pokořeny. Sami neustále přepadali sousední země, ale nikdy se jim nelíbila omezení usedlého života. Žijí v neustálém nepřátelství mezi sebou i s celým světem, neustále bloudí pouští a připomínají svým způsobem života, stejně jako ve svých legendách, nezdolnou osobnost svého velkého předka. Hagar, ohromena a ohromena touto předpovědí, přesvědčená, že ten, kdo k ní mluví a předpovídá její vzdálenou budoucnost, je sám Bůh, přijala toto zjevení a dala tomu, kdo se jí zjevil, nové jméno: „Ty jsi Bůh, který mě vidí!“ zvolala, t. j. Ty jsi Bůh, který všechno vidí a který je mi viditelný. Tato polopohanská žena byla tak přivedena k poznání pravého Boha v andělu, který se jí zjevil, a věříc v něj byla naplněna úžasem a vděčností za svou spásu. Během následujících staletí byla vzpomínka na tuto velkou událost neustále udržována samotným názvem, který byl dán zdroji Be'er Lahai Roi, tedy „zdroj Živého, který mě vidí“. Hagar uposlechla božské inspirace a vrátila se ke své paní a podřídila se jí a v pravý čas měla syna, který se jmenoval Ismael. S bezprávím je vždy velmi těžké se smířit, a když je toto bezpráví doprovázeno očekáváním krutých výčitek a krutého zacházení, úkol se stává ještě obtížnějším. Pokud si Hagar podmanila všechny takové pocity v sobě, pak to hodně vypovídá o její štědrosti. Ale Boží požehnání se vždy získávají sebezapřením a poslušností. Jako matka Avramovova syna měla před sebou velkou budoucnost. Aby se stala předchůdkyní mocné rodiny, mohla s radostí snášet dočasné potíže; skutečný nepatrný zármutek mohl trpělivě snášet v naději na slávu, která ji potká. Ap. Pavel nás poučuje (Gal 4), abychom viděli v potomcích Hagar typ Židů, Izrael podle těla a v potomcích Sáry typ křesťanů, duchovních Izraelitů. Tento rozdíl se ještě zřetelněji projevuje v okolnosti, která následně vedla ke konečnému vyhnání otroka. Nyní vidíme jen dlouhé čekání církve na budoucí spásu a zavedení toho, co mohlo sloužit jen jako dočasná náhrada za věc samotnou. Obojí se muselo stát podle vůle Boží; ale toto velké zaslíbení bylo slavnější než zákon a nemohlo od něj utrpět škodu; a to druhé, jak vysvětluje apoštol, bylo dáno pouze dočasně a náhodně, „kvůli přestoupením, až do doby příchodu semene, na které se vztahuje zaslíbení“ (Galatským 3:19). Abramovi bylo již 86 let, když se Ismael narodil. Po třinácti letech nemáme žádné podrobnosti o jeho životě. Zjevně stále žil poblíž dubového háje Mamri a posílal odtud svá stáda pod dohledem pastýřů na pastviny a vedl mezi svými lidmi poklidný a šťastný život. Jeho syn mezitím vyrostl a okamžitě se prohlásil za svévolného; statečný, po moci chtivý, uznávající sám sebe jako dědice velkého majetku svého otce, hlásající zálibu v toulavém životě, a pokud lze soudit, nesetkal se u Sáry se zvláštní láskou. Jenže naplnění velké akce se blížilo. Abram měl nové zjevení a smlouva s ním byla obnovena. Pán se mu znovu zjevil a zjeviv se pod jménem Všemohoucího Boha (El-Shaddai), zopakoval mu předchozí sliby s ještě větší jasností a potvrdil je tajemným symbolem. Toto potvrzení všemohoucnosti Boha bylo nezbytné, aby bylo jeho posluchačům jasné, že to, co se zdálo být ve své podstatě nemožné, je pro Něho možné. Blížila se nová zkouška víry, a aby Abrama připravil na dílo poslušnosti, které se od něj vyžadovalo, Bůh mu přikázal, aby vždy žil před Jeho tváří a vedl život cizí každému hříchu nebo neposlušnosti. „Já jsem Bůh všemohoucí,“ řekl mu Hospodin; „Kráčej přede mnou a buď bezúhonný“, nebo, v doslovném vyjádření originálu, „buď dokonalý“. To je zjevně stejný požadavek, který Kristus následně vznesl svým učedníkům: „buďte dokonalí, jako je dokonalý váš nebeský Otec“. Tento ideál daleko přesahuje lidské schopnosti; ale pro člověka je spásná již samotná touha a touha dosáhnout toho, a kdo usiluje o dokonalost, naplňuje toto přikázání a je Bohu příjemný. Toto nové zjevení obsahuje tři věci, které objasňují starou smlouvu. První se týká semene. "A ustanovím svou smlouvu mezi sebou a tebou," řekl Pán, "a velmi, velmi tě rozmnožím." A když Abram v úctě padl na tvář, Bůh k němu dále mluvil a řekl: „Toto je má smlouva s tebou: budeš otcem mnoha národů... a učiním tě velmi, velmi plodným a učiním z tebe národy a z tebe vzejdou králové. Na znamení tohoto velkého zaslíbení a aby jemu a jeho potomstvu neustále připomínal jeho důležitost, bylo Abramovo jméno změněno na „Abraham“ vložením písmene „a“, 143 jednoho z hlavních písmen ve jménu Jehova. Abram nebo Abu Ramu, jak se objevuje na babylonských památkách, znamená „vysoký otec“, tj. hlava a náčelník kmene; ale nové jméno znamená v arabštině „otec zástupů“, a bylo tedy vhodným jménem pro toho, kdo měl být zakladatelem mocných národů. Ve skutečnosti z něj vzešlo dvanáct izraelských kmenů, Izmaelité, potomci Ketury a Edomité. Ale doslovný výklad nevyčerpává význam zaslíbení. Zahrnuje všechny, kdo jsou vírou synové Abrahamovi, v jakémkoli klimatu a v jakémkoli století žijí. Zda Abraham chápal tento slib v tomto konkrétním smyslu v té době, není známo; ale i za tímto nekonečným významem, dokonce i v doslovném smyslu zaslíbení, bylo něco tak nového, že to nemohlo nezasáhnout jeho představivost. Nejen lidé ho budou považovat za svého předka; mnoho národů by z něj pocházelo, což předpovídalo, že by se z něj měl narodit přinejmenším další syn, což ho připravilo na úžasné odhalení, které následovalo. Druhý bod zjevení se týkal požehnání, které mělo patřit milované rase. Zdálo se, že Bůh se zavázal, aby vůči němu jednal se zvláštní přízní. Dal jim právo očekávat od sebe takové milosrdenství, na které nikdo jiný neměl právo a které nebylo nikdy uděleno nikomu z lidstva. Vztah mezi nimi bude stejný jako mezi otcem a poslušnou rodinou. Toto požehnání bylo dále vysvětleno ve svém zázračném významu. Bůh uzavře věčnou smlouvu s Abrahamem a jeho potomky, že bude jejich Pánem, jejich strážcem a dobrodincem, a oni budou Jeho věrnými služebníky, ctiteli, kteří budou ctít a poslouchat pouze Jeho a ne žádného jiného boha. Třetí rys této obnovené smlouvy se týkal slíbeného vlastnictví, které bylo také uvedeno s větší přesností a úplností, než tomu bylo dříve. "A tobě a tvému ​​potomstvu dám zemi, v níž pobýváš, celou zemi Kanaán, do věčného vlastnictví." Abraham samozřejmě nemohl předvídat, jak moc bude svévole a odpadlictví jeho potomků bránit naplnění tohoto zaslíbení. Porušila svou část této smlouvy a dar jí byl odebrán. Ale kdo může říci, že když se potomci Abrahama vrátí k Pánu v pokoře a pokání a budou hledět s vírou na Toho, kterého ukřižovali, už znovu nepřevezmou vládu? V každém případě víme, že nebeský Kanaán, království nebeské, je otevřeno všem věřícím a že představuje věčné vlastnictví pravého semene Abrahamova. Tento zvláštní slib byl potvrzen zvláštním aktem. Před třinácti lety procházela božská přítomnost mezi rozřezanými obětními zvířaty na znamení milostivého přijetí smlouvy ze strany Pána; Nyní musela být prolita krev na druhé smluvní straně, totiž na straně Abraháma, na znamení povinnosti splnit tu část smlouvy, která připadla na jeho podíl. Povznesen k důstojnosti smlouvy s Všemohoucím Bohem měl svůj závazek zpečetit symbolickým obřadem obřízky, který měl sloužit jako potvrzení a pečeť smlouvy, znamení, že člověk je v naprosté jednotě se svým Bohem. A tato povinnost byla rozšířena na celou Abrahamovu rasu: každé dítě mužského pohlaví, ať patří k jeho semenu nebo původu otroka, ať se narodilo v jeho domě nebo bylo koupeno za peníze, muselo podstoupit tento obřad osmý den po narození. Trestem za zanedbání tohoto zřízení měla být exkomunikace, odříznutí od Božího lidu a zřejmě i smrt. Pozdější dekrety přikládaly obřízce mimořádně velký význam: stala se nezbytnou pečetí židovské národnosti, jedinými vstupními dveřmi do židovského kostela se svými výhodami; žádný cizinec se nemohl zúčastnit Pesachu ani být považován za občana Izraele, dokud nebyl obřezán; a dokonce ani svatost sabatu by neměla sloužit jako omluva pro odložení provádění tohoto obřadu o více než osm dní. Tuto operaci sice obvykle prováděl otec, ale mohl ji provést každý Izraelec a v případě potřeby i žena, stejně jako v křesťanské církvi křest obvykle provádí duchovní, ale v případě potřeby jej může provést laik a dokonce i žena. V souladu s božskými příkazy as naprostou připraveností k poslušnosti byli Abraham, jeho syn Izmael, kterému již bylo 13 let, a celá jeho domácnost ve stejný den obřezáni, a tak byli zahrnuti do velké smlouvy. Obřízka nebyla rituálem, který by byl výlučně vlastní Židům a byl zaváděn nyní poprvé. Používali ho v Egyptě před Abrahamem, když ne všichni, tak alespoň mezi kněžími a těmi, kteří chtěli být připuštěni do nejhlubších tajemství náboženství. Jeden starověký nápis používá slova „neobřezaný“ a „nečistý“ zaměnitelně. A na zdech chrámu Khonsu v Karnaku, postaveného Ramsesem II., je obraz samotné operace 144. Hérodotos tvrdí, že Asyřané a Palestinci si tento zvyk vypůjčili od Egypťanů. Tuto zprávu mu ale předali domorodí kněží, kteří byli hrdí na starobylost svých zvyků, a proto nemohou mít historickou autentičnost. Mnoho národů nepochybně přijalo tento obřad z Egypta, jako kupř. Calheans, afričtí troglodyti, Meroe Etiopané; a děje se tak dodnes v koptské církvi a mezi habešskými křesťany. Jeho používání se stalo zvykem mezi kmeny Kafirů z jižní Afriky a dokonce i mezi některými domorodci z ostrovů Oceánie a Ameriky. Těžko říct, jak moc byl rozšířen mezi syroarabskými kmeny. Pelištejci a některé kananejské kmeny nebyli obřezáni, jak je patrné z různých okolností zmíněných v Písmu sv. a z historie Zippory (2M 4,25) lze usuzovat, že mezi Madianity nebyla nijak zvlášť přísně dodržována. I. Josephus říká, že arabští Izmaelité byli obřezáni ve 13. roce, což má zjevně svůj zdroj v tradici týkající se jejich předka Izmaela. Mohamed zjistil, že tento zvyk již existuje a byl sám obřezán, když vydal Korán; ale on sám, zřejmě nepovažující obřízku za náboženský obřad, ji ve svých zákonech nezmiňuje. Jeho následovníci to však přísně dodržovali jako pozitivní nařízení a nyní se používá mezi všemi mohamedány. Během svého pobytu v Egyptě se tam mohl Abraham s tímto obřadem seznámit, takže když mu byl Bohem nabídnut v tomto novém zjevení a v jeho novém významu, patriarcha byl již na tento symbol připraven a mohl okamžitě pochopit jeho náboženský význam. Tento význam byl ztracen nebo nebyl brán v úvahu u mnoha národů, které měly tento zvyk, takže mezi nimi měl pouze sanitární, fyzický nebo pověrčivý význam. Filón, aby doporučil tuto instituci Izraele pohanům, prohlašuje, že pro její zavedení byly čtyři důvody, totiž zabránit určité nemoci typické pro horké země, zachovat čistotu těla, vytvořit analogie mezi vnějšími orgány, které produkují život, a srdcem, které produkuje myšlenky, a zvýšit plodnost; ale on sám měl sklon považovat obřízku za symbol sebezapření ve věci rozkoše a za symbol odstranění pýchy a arogance. Biblická zpráva o zavedení tohoto obřadu však neříká ani slovo o jeho hygienické nebo ochranné užitečnosti; označuje pouze vyšší základ. Bylo to vnější znamení smlouvy mezi Bohem a Izraelem a prostředek k získání výhod této smlouvy. Tímto způsobem se Židé měli lišit od ostatních národů. Bůh použil zvyk, který již mezi některými národy existoval, ale dal mu duchovní význam a symbolickou důležitost, stejně jako dal nový význam duze po potopě, ačkoliv existovala již dříve; nebo stejně jako Kristus nevynalezl obřad křtu, ale použil již existující obřad a dal mu pouze nový smysl a novou milost. Ti, kteří byli obřezáni, byli provedením tohoto obřadu ujištěni, že vstoupili do nového vztahu s Bohem, a souhlasili tak s plněním povinností, které jim tento vztah ukládal. Bolest způsobená operací mohla naznačovat přísnost a přísnost zákona, který měl být následně vydán, ale nyní mohla sloužit jako znamení oddanosti Bohu a duchovní očistě; ukázal, že přírodní síly je třeba používat umírněně a uctivě, v souladu s cíli smlouvy, která měla na mysli naplnění božského plánu. Tento dekret se nevztahoval na ženy, pro které nebyl vyžadován žádný ekvivalentní rituál. Záleželo na jejich podřízeném postavení. Žena byla stvořena pro manžela a manžel je hlavou ženy; tak byla posvěcena ve svém manželovi a se svým manželem; ne jako žena, ale jako manželka se stala účastnicí smlouvy. Přesné postavení neprovdaných žen v tomto ohledu není nikde definováno, lze však předpokládat, že v jejich ohledu otcovské zasvěcení přineslo výhody smlouvy i dcerám. Důvod, proč musela být obřízka provedena osmý den, byl zcela symbolický. Samozřejmě, že dítě kvůli své slabosti dříve takovou operaci nevydrželo, ale vybrat si první den druhého týdne života má zcela jasný smysl. Číslo 7 v Písmu sv. je mimořádně důležité. Může být uvažován ve dvou poměrech: jako 61 nebo jako 43 a jeho význam závisí na těchto dvou poměrech. V prvním případě je jeho symbolický význam určen narativem stvoření. V 6 dnech stvořil Bůh nebe a zemi a sedmého dne odpočíval od práce. Stejně tak díla stvoření, aby nalezla mír a posvěcení, musí být spojena s jednotou, tzn. Bohem; záležitosti světa se musí vrátit k Bohu, kde budou uklidněny a posvěceny. Na druhé straně, stejně jako je 4 obrazem světa (se svými 4 rohy a 4 větry) a 3 je obrazem svaté Trojice, tak 4 ve spojení s 3 představuje svět spojený s Bohem, stvoření znovu spojené se svým Stvořitelem. Sedmička je tedy oblíbené číslo vyjadřující harmonii, jednotu, dokonalost a mír. Použití čísla 8 úzce souvisí s číslem 7, které tvoří to, čemu se v hudbě říká oktáva, návrat k prvnímu, začátek nového kruhu. Jako den mimo sedm dní tvůrčího týdne znamená nový život; proto vyjadřuje myšlenku obnovy, znovuzrození, vzkříšení; V důsledku toho byl ve vztahu k dítěti osmý den považován za jeho druhé narozeniny, začátek nového života a nového vývoje. My křesťané v něm vidíme předobraz vzkříšení Ježíše Krista, který vstal z mrtvých osmého dne a dal nám obřízku Ducha, kterou usmrcujeme starého člověka, ukřižujeme tělo s jeho vášněmi a žádostmi a oblékáme nového člověka, stvořeného podle Boha v pravé spravedlnosti a svatosti (Ef. 4:2). Po novém potvrzení smlouvy bylo Abrahamovi učiněno ohromující odhalení, že sama Sára porodí syna, starší žena se stane matkou. Na znamení jejího přijetí k požehnání slíbenému jejímu manželovi bylo její jméno změněno na Sarah (s posledním písmenem v hebrejské podobě tohoto jména se změnilo i na h, což znamená titul Jehova). Ta, která byla dosud známá pod jménem „svárlivá“, se od nynějška nazývala „královnou“, matkou národů, z níž by měli pocházet králové 145. V radostném úžasu nad tímto úžasným poselstvím „Abraham padl na tvář a smál se.“ To neznamená, že o slibu pochyboval, ale zasáhlo ho jeho mimořádnost. Duší mu probleskla myšlenka: "Opravdu bude mít stoletá stařenka syna? a Sarah, devadesátiletá, opravdu porodí?" Tuto přirozenou otázku ale nevyslovil nahlas a potlačil protest přirozeného rozumu. „Neomdlel ve víře, jak říká apoštol, nemyslel si, že jeho téměř sto let staré tělo je již mrtvé a Sářino lůno je mrtvé; nezakolísal nad Božím zaslíbením kvůli nevíře, ale zůstal pevně ve víře, vzdával Bohu slávu a byl si plně jistý, že je schopen splnit, co slíbil“ (Řím 214:19). Víra v něm zvítězila nad pochybnostmi, ale příslib přesto zůstal úžasný a odporoval všem zkušenostem. Zpočátku to pro něj možná nebylo nijak zvlášť žádoucí. Abrahám si během třinácti let zvykl, že bude hledět na Izmaela jako na svého dědice. Jeho naděje se již soustředily na tohoto jeho syna; už si zvykl na myšlenku, že z něj udělá hlavu kmene a dědice zaslíbení místo něj, když bude muset v klidu odejít ke svým otcům. Byl povolán, aby nečekaně přenesl tyto naděje na jiného a budoucího syna, nemohl si pomoci, ale nevyjádřil své otcovské city a požádal, „i když jeho syn Ismael může žít“. Někteří vysvětlovali toto zvolání ve smyslu zvláštní úcty Abrahama, který, jak se zdálo, chtěl tímto říci: „Neodvažuji se modlit za tohoto nově zaslíbeného syna, ale dej, aby Izmael našel Tvou přízeň a žil dobrý život a kráčel před tebou. Ale je mnohem pravděpodobnější, že Abrahám v domnění, že za něj nahradí Izák Izák, nebo dokonce, že Bůh měl v úmyslu Izáka úplně odstranit, jako nepříznivého v Jeho očích, se modlil za jeho zachování a budoucí prosperitu. Boží odpověď na jeho žádost to objasňuje. Bůh ho ujišťuje, že se Izmael velmi rozmnoží, bude otcem dvanácti knížat (Gn 25,12), ale nebude dědicem velkého zaslíbení. Důvod je zřejmý. Ismael byl synem otroka, a přestože při absenci potomků po pravé manželce mohl zdědit majetek svého otce, když se objevil zákonný dědic, musel okamžitě sestoupit do pozice své matky. Jak žalostné bylo postavení syna otroka, víme z příkladu samotného Izmaela, když byl o několik let později on i jeho matka vyhnáni z domu Abrahamova a ponecháni napospas osudu. S ohledem na tuto událost Spasitel řekl: „Otrok nezůstává v domě navždy, syn zůstává navždy“ (Jan 8:25). Takový člověk, jehož samotné postavení bylo nejisté a závislé na náhodě, nemohl být praotcem duchovních Božích dětí, dědiců velkého zaslíbení, které muselo být plně dokončeno v evangeliu. Pak samotná smlouva nebyla z přirozenosti, ale z milosti; ten, kdo ji přijal, se musel svou nadřazenou vírou povznést nad všechny lidi. Dědic, který měl zdědit požehnání a předávat je potomkům, neměl být synem světských předpokladů nebo tělesných tužeb (Galatským 4:23), ani to nemohl být člověk, jehož narození bylo výsledkem nedostatečné víry nebo přirozené netrpělivosti. V tomto božském plánu se neměla konat žádná lidská spekulace. The heir must be the reward of faith, the son of a miracle. Izák jediný mohl splnit požadavky okolností případu a práva Ismaela se nedala srovnávat s právy syna svobodné ženy. Dlouho zkoušená trpělivost patriarchy měla najít svou odměnu nikoli v ovoci egyptské konkubíny, ale v nadpřirozeném daru syna od vlastní manželky. Kapitola 15. Smrt Sodomy a Gomory After confirming the covenant with God, Abraham completely became a “friend of God” and lived in constant and close communication with Him. Ale zatímco víra sílila a zbožnost vyvoleného patriarchy rostla, nevěra a ničemnost těch zlých a nezákonných měst, ve kterých žil jeho synovec Lot, rostly a sílily. They quickly overflowed the cup of their iniquity and finally incurred the terrible wrath of God. When Abraham one hot day was sitting at the entrance to his tent near the Mamrian oak grove, he saw three strangers passing through the plain. With truly patriarchal cordiality, he decided to ask them to come to his place and take a break from the daytime heat and fatigue. Patriarcha se jim s obvyklým orientálním obřadem, ale zároveň projevujícím větší respekt než obvykle, uklonil až k zemi. Obrátil se nejprve k tomu, kdo se zdál být hlavní osobou mezi tuláky, požádal ho, aby neprocházel kolem, a hned se postaral o to, aby jim poskytl ono příjemné potěšení, které je na východě vysoce ceněno, totiž umyl zaprášené a unavené nohy cestovatelů vodou a po cestě pak hosty občerstvil jídlem. And his hospitality was rewarded: these were not ordinary strangers, but in their person the Lord himself with two Angels serving Him. Abraham personally served his guests: he brought them newly baked bread, purposely killed a calf for them, and treated them to butter and milk. A. Josephus a Philo zjistili, že bylo obtížné předpokládat, že tito nebeští návštěvníci skutečně jedli smrtelné jídlo. První říká, že to vypadalo, jako by jedli, a poslední říká, že se lidem jen zdálo, že jsou léčeni. Bl. Theodoret tvrdí, že to nebyla skutečná konzumace potravy, protože andělé mají pouze dočasná těla, která utvářeli a přijímali ze vzduchu jen pro určité účely, a že potrava, která se do těchto těl dostala, byla rozložena na prvky, stejně jako slunce proměňuje vlhkost země v páru, ale neabsorbuje ji do sebe. Ale není nic neuvěřitelného na tom, že kdyby na sebe vzali lidská těla, mohli by také přijímat potravu, jak to lidé dělají. Je pravda, že anděl, který navštívil Manoacha (Soudci 13:16), odmítl jíst jeho chléb; ale jednání tří andělů, kteří navštívili Abrahama, lze přirovnat k jednání Spasitele po jeho vzkříšení, když, aby potvrdil víru svých učedníků, jedl před nimi pečenou rybu (Lukáš 24:43). A tak tito tři andělé, blahosklonně k Abrahamově prosbě, mu dali příležitost ověřit si jejich přítomnost a ujistit ho, že to, co viděl, nebyla jednoduchá nehmotná vize. Na konci jídla se zeptali na Sarah, která byla hned za nimi ve stanu a slyšela všechno, co se dělo. Zjevně plně nesdílela manželovu víru ve slib svého syna. Přirozená nemožnost takové události ji jako ženu zasáhla větší silou. A přesto bylo nutné, aby i ona věřila a jednala v této věci jako dobrovolný účastník. To byl účel návštěvy tří andělů. Sami se na ni ale hned neobrátili. Skromnost jejího pohlaví a důstojnost jejího postavení ji držely uzavřenou ve vlastních kajutách, ale to, co cizinci řekli, bylo určeno pro ni a bylo pro ni nesmírně úžasné. A tak se Pán během rozhovoru zjevil Abrahamovi. Nikdo kromě Jehovy nemohl dát takový slib jako On, když řekl Abrahamovi: „Budu s tebou znovu v tuto dobu (příští rok) a Sára, tvá žena, bude mít syna“ (Gn 18:10). Pohostinnost tak byla odměněna. Dosavadní vágní slib byl nakonec přesně definován s naznačeným samotným časem jeho naplnění. Dlouho předvídaný syn musí být dítětem tohoto starého páru, který se již dávno vzdal veškeré naděje na semeno a z něhož se ze samé podstaty věci nemohlo narodit žádné dítě. Sarah, která tuto podivnou předpověď slyšela ze svého pokoje, mu nevěřila a zasmála se. Její smích už nebyl ten samý smích, kterým Abrahám dříve vítal podobné zprávy, t. j. smích radostného úžasu, ale prostý výsměch samotnému slibu, který podle ní neměl možnost se splnit. V důsledku toho musela vyslechnout výčitky od Andělů, kteří znali její myšlenky. "A Hospodin řekl Abrahamovi: Proč se Sára (v sobě) smála, když říkala: Opravdu mohu porodit, když jsem stará? Je pro Hospodina něco těžkého?" Pak do Sářina srdce vstoupilo přesvědčení a ona se bála. Zapomněla na svou plachost, hlasitě odpověděla ze svého oddělení a začala se ujišťovat, že se nesměje. Ale Pán jí řekl: "Ne, ty ses smála." Její pochybnosti byly brzy rozptýleny. A uvěřila, jak říká apoštol: „Vírou sama Sára (její neplodná) dostala sílu přijímat semeno a mimo čas porodila, neboť věděla, že ten, kdo zaslíbil, je věrný“ (Židům 11:11). Andělé však při návštěvě Abraháma měli za cíl nejen předat radostnou zprávu o narození jeho syna od Sáry, ale měli i další cíl, s jehož naplňováním byli nyní připraveni začít. Vydali se na další cestu a Abraham je doprovázel. Mířili k Sodomě, a když, jak praví tradice, dorazili do Kafar Berukha (nyní Beni Naim), odkud se prohlubní otevřel výhled na kopce obklopující Mrtvé moře, zjevil Hospodin Abrahamovi blížící se zničení měst v údolí jako trest za jejich odpornou nepravost. Proč ale Bůh zjevil svou radu člověku? Protože tento muž byl „přítel Boží“. Byl vybrán z celého lidstva, aby byl strážcem božské pravdy. Byl to on, kdo musel vést svou rodinu po cestě náboženství a zbožnosti. A měl tak mít příležitost sdělit všem dalším obyvatelům této země strašlivý důvod ničení zlých měst jako varování před podobnou nezákonností. „A Hospodin řekl: Mám skrýt před Abrahamem (svým služebníkem), co chci dělat? Z Abrahama jistě vzejde velký a silný národ a v něm budou požehnány všechny národy země. Neboť jsem ho vyvolil, aby přikázal svým synům a svému domu po něm, aby chodili po cestě Páně a činili spravedlnost a právo; a Hospodin splní Abrahamovi vše, co o něm mluvil." Velká smlouva uzavřená s Abrahamem byla podmíněna morálním chováním lidí. Bůh nemá žádnou předpojatost. Abraham se neměl chlubit láskou, které se těší, ale měl si pamatovat, že požehnání, které mu bylo uděleno, závisí na jeho spravedlnosti a zbožnosti, takže nepředstavovalo nepostradatelnou vlastnost jeho a jeho potomků ani v případě jejich mravní nezpůsobilosti. Sám patriarcha možná toto varování nepotřeboval; ale v následujících letech byla tato pravda často zapomenuta a žádný klam nepřinesl tolik hrozných katastrof jako falešná víra, že samotný původ od Abrahama již navždy zajistil Boží milosrdenství pro jeho potomky. Nyní chtěl Pán ukázat, že nemyslel pouze na jednu rodinu, ale na všechny kmeny země. Nyní chtěl potrestat viníky a ukázat své znechucení hříchem. Ale Bůh vždy mírní svůj hněv milosrdenstvím. Mluvil lidskou řečí a prohlásil, že nechce trestat bez dědictví; Půjde se podívat, jestli jsou obyvatelé opravdu tak zkažení, jak se zdají. A tak dva andělé jdou do údolí a třetí, představitel Slova Božího, zůstává s Abrahamem. "A Abraham stále stál před Hospodinem." Poznal spolupřítomnost Boha a ze své dokonalé lásky, eliminující veškerý strach, přistoupil k Pánu as uctivou smělostí začal žádat o zločinecké město. Věděl dost o Jehovových vlastnostech, aby si byl jistý, že je naprosto spravedlivý a nekonečně milosrdný. Už věděl, že Bůh bude jednat zcela nestranně i se zlými obyvateli, kteří měli postoupit zemi zaslíbenému semeni. Pán je nechtěl vyhnat, dokud nevyschne veškerá naděje na nápravu a dokud nebude naplněna míra jejich nepravosti (Gn 15,16). Abraham by uznal spravedlnost Boží, i kdyby jistě musel potrestat viníky; a přestože se před Boží tváří poznal jen jako prach a popel, přesto se odvážil obrátit se k Němu s modlitbou, aby zmírnil Jeho hněv. "A Abraham přišel a řekl: Opravdu zničíš spravedlivého se zlými a spravedlivému se stane totéž jako bezbožným?" Možná je v tomto městě 50 spravedlivých lidí? Opravdu zničíte a neušetříte (celé) místo pro 50 spravedlivých (pokud jsou) v něm? Nemůže se stát, že bys jednal tak, že bys zničil spravedlivé se zlými, takže by se spravedlivému stalo totéž, co bezbožnému; nemůže být od tebe! Bude soudce celé země jednat nespravedlivě?" A když Pán slíbil, že pokud najde na tomto zločinném místě 50 spravedlivých, ušetří to kvůli nim. Abraham, myslíc na svého příbuzného Lota a povzbuzen shovívavostí, s níž byla jeho žádost vyslyšena, začal naléhat na svou přímluvu, dokud nedostal od Pána milosrdnou odpověď, že by se smiloval nad celým městem, kdyby v něm nebylo ani 50, ale 30, 20 nebo dokonce 10 spravedlivých. Odtud je zřejmé, jak velká je přímluva svatého Božího lidu. Vzor víry se nyní stal vzorem lásky; muž, který se v bitvě projevil tak odvážně, se nyní projevil odvážně v modlitbě; jeho ruce kdysi osvobodily Lota před smrtelnými nepřáteli, jeho modlitby ho nyní vysvobodily z ještě strašlivějšího nebezpečí, ačkoli spása se nyní kvůli mimořádnému rozšíření neřesti již nemohla rozšířit na celý lid. V bezzákonných městech nebylo ani nejmenší množství spravedlivých, a proto byla jejich poprava nevyhnutelná. O místě, kde stál Abraham před Hospodinem, se vyvinulo mnoho legend. Místo, kde stál jeho stan pod mamriánským dubem, se nyní nazývá Rame nebo Ramet-el-Khalil a vyznačuje se troskami větší budovy postavené z obrovských kamenů, z nichž některé jsou více než 16 stop dlouhé. Zde, jak vypráví Sozomen, se obyvatelé Palestiny každoročně scházeli v obrovském počtu ze všech částí země na jarmark, kterého se lhostejně účastnili Židé, pohané i křesťané – Židé, protože se chlubili svým původem od Abrahama, pohané, protože se mu tam zjevili andělé, a křesťané, protože se tam zjevil Boží Syn v lidské podobě. Tam přinášeli bohaté oběti a mnoho obětovaných zvířat; trávili veškerý čas v modlitbách, žili ve stanech rozmístěných na otevřených prostranstvích kolem centrálního pramene, do kterého házeli své dary a z něhož se v tento posvátný čas nikdo neodvážil čerpat vodu. Císař Konstantin si všiml mnoha pověr, které kolem Abrahámova dubu dokonce přerostly v otevřenou modloslužbu, nařídil zničení oltáře a soch, které tam byly postaveny, a na jejich místě postavil velkolepý kostel a ruiny existující na tomto místě možná tvoří zbytek jeho zdí a mozaikové platformy. K tomuto místu se váže ještě jedna smutná vzpomínka. Po krvavé porážce Židů u Bethery v roce 135 n. l., kdy podle jedné zprávy zemřelo 580 000 lidí, bylo na tomto velmi posvátném místě veřejně prodáno mnoho zajatců všech pohlaví a věku do otroctví. Když se Abraham rozloučil s Hospodinem, smutně se vrátil do svého stanu a dva potulní andělé odešli do Sodomy. V tomto případě nelze nevidět předzvěst okolností hrozného soudu, který následně lidstvo postihne. V té době, jak víme, „Syn člověka pošle své anděly a ti shromáždí z jeho království všechna pokušení a činitele nepravosti a hodí je do ohnivé pece“ (Matouš 13:41, 42). "Tak to bude na konci věku: vyjdou andělé a oddělí bezbožné od spravedlivých." Sám Syn člověka nevykonává rozsudek nad hříšníky. Za tímto účelem posílá anděly, kteří mu slouží. Takže, když chtěl zničit zločinné Sodomské Pentate City, poslal pro to anděly a On sám se stáhl. Stejně jako vítr a bouře naplňují Jeho Slovo a stejně jako On činí ze svých andělů duchy a ze svých služebníků planoucí oheň (Žd 1:7), tak On obecně používá nejnižší nástroj k uskutečnění své vůle a On sám stojí jakoby v odstupu od této záležitosti. Kdybychom jen měli schopnost jasně porozumět hloubce věcí, mohli bychom najít úžasnou harmonii v celém Slově Božím a úžasnou indikaci budoucnosti v událostech současnosti. Záznam Starého zákona není jednoduchý příběh. Je to předobraz a proroctví a předznamenává další důležitější události. Když cizinci večer dorazili do Sodomy a vstoupili do městských bran, které tehdy, stejně jako nyní na východě, sloužily jako společné místo pro transakce, potěšení a rozhovory. Lot, který úplně opustil pastýřův život a žil ve městě, seděl u brány. Když viděl cizince, po vzoru svého strýce Abrahama je pozval k sobě domů a projevil jim vřelou pohostinnost. Aby otestovali jeho upřímnost, nejprve odmítli pozvání a oznámili svůj záměr strávit noc na ulici; ale Lotova vytrvalost přemohla jejich odmítnutí a oni souhlasili s jeho žádostí a byli jím přijati se zvláštní ctí. Ale obyvatelé Sodomy, pobláznění nezkrotným chtíčem, ani v předvečer své smrti neváhali urážet cizince svým chlípným a zhýralým násilím. Neobyčejná krása andělů v nich probudila zvířecí vášně a začali požadovat, aby jim Lot tyto tuláky vydal za podlý výsměch. Lot, slabý jako vždy, vedený dobrými pohnutkami, ale neschopný náležitě vyvážit protichůdné odpovědnosti, chtěl raději obětovat i své dcery bestiálním chtíčům lidu, než aby trpěl porušením pohostinských povinností. Ale ani tato oběť nemohla jeho hosty zachránit, kdyby se sami neuchýlili ke svým nadpřirozeným silám a nezasáhli slepotou odporný dav, který na ně chtěl vztáhnout ruce. Poté již nemohl být trest odložen. Andělé oznámili Lotovi důvod a účel své hrozné návštěvy a nařídili mu, aby o tom informoval všechny své příbuzné a utekl s nimi z města. Jeho žena a dvě dcery byly doma, ale jeho synové žili ve městě mezi ostatními obyvateli. Zřejmě měl i další dcery a syny, kteří se již zcela sžili se Sodomity, jak lze předpokládat ze slov andělů (Gn 19,8.12). Lot k nim přispěchal se zprávou o hrozící zkáze a vyzval je, aby využili zbývajícího času a utekli před jistou smrtí. Ale mluvil jako hluchý. Zjevně na tyto lidi neměl žádný vliv a obecně byly jeho zprávy tak výjimečné, že „jeho zeťové si mysleli, že si dělá legraci“. Sám, ač byl přesvědčen o realitě blížící se smrti, se také nechtěl hned rozejít s městem, ve kterém si užíval luxusu a spokojenosti. Zaváhal. Pak ho andělé, když mu přikázali, aby vzal svou ženu a dvě dcery, násilím vyvedli z města a nařídili mu, aby vyběhl na horu, utíkal, aniž by se ohlédl. Ale ani tehdy se nemohl úplně odtrhnout od místa, k němuž ho poutaly každodenní styky, a prosil, aby pro něj bylo ušetřeno alespoň jedno z pěti měst údolí, malá Bela, ve kterém by se mohl zachránit. Tam šli pro záchranu. Ale ne všichni dosáhli tohoto přístavu spásy. Dostali přísné varování, aby se neohlíželi zpět, nedívali se na město, ze kterého byli milostí Boží zachráněni. Lotova žena, jejíž jméno není ve vyprávění uvedeno, však nemohla potlačit touhu podívat se na obydlí, které po sobě zanechala; Se zvědavostí charakteristickou pro ženy se otočila a ohlédla se, přičemž zároveň dala najevo, s jakou neochotou následovala svého manžela. Proč by měla opouštět místo, kde žila, v tak záviděníhodné spokojenosti? Je něco pravdy na samotné předpovědi o bezprostřední zkáze ohrožující toto město? Její předčasná lítost, její nevěřící pochyby byly okamžitě potrestány – „stala se solným sloupem“. A Pán Ježíš Kristus poukázal na lekci, kterou představuje její život, několika, ale silnými slovy: „Pamatuj na Lotovu manželku“ (Lukáš 17:32). V této oblasti stále stojí skála pokrytá solí, mající hrubý obrys lidské podoby, a tradice v ní vidí ostatky nešťastné ženy, která tuto skálu (na úpatí Jebel Usdum) nazývá „Lotova žena“; na tuto okolnost poukázal jeden posvátný pisatel pozdějších dob: „Stojící solný sloup zůstal pomníkem nevěrné duše“ (Moudr 10:7). Při východu slunce se Lot dostal do města Bela, které se stalo známým jako Zoar. Téhož dne došlo k hrozné popravě nad dalšími čtyřmi městy: Sodomou, Gomorou, Admou a Zeboimem. Z oblohy se valila ničivá láva síry a ohně a následujícího dne se v místech, kde byla města bez zákona, kouřil jen zápach a kouř, jako „dým z pece“ a žlutě zakalené sirné jezero, nyní známé jako Mrtvé moře, bylo rozbouřeno. Zpráva o této katastrofě se rozšířila nejen do země Kanaán, ale i do vzdálených zemí. V Britském muzeu je nyní starověká tabulka obsahující výňatek z akkadské básně (s připojeným asyrským překladem), která, jak se zdá, odkazuje na tuto konkrétní událost. Toto místo zní takto: "Z hlubokého (pevného) prostředí se snesla bouře; ze středu nebe přišel zasloužený trest. Meč (blesk) rozsekal zemi jako trávu. Blesky šlehaly směrem ke čtyřem větrům a ničily jako oheň. Zasáhla lidi v jejich městech; zničila jejich těla. Ve městě a zemi je smutek (zasáhl svobodné) jako otrokyně; naplnila zemi jako otroka; nebe i na zemi zuřila jako bouře a vše učinila svou kořistí Lidé spěchali na místo útočiště svých bohů a pronášeli velký výkřik Od svých bohů dostali silnou (ochranu) a byli skryti jako v šatech.“ Není divu, že tak hrozná událost měla přitáhnout pozornost spisovatelů pozdějších dob a najdeme o ní zmínky jak u pozdějších židovských a novozákonních spisovatelů, tak i u pohanských. I. Flavius ​​o tom říká toto: "Sodomitská oblast sousedící s jezerem byla kdysi požehnanou zemí pro svou úrodnost a byla ozdobena mnoha městy, ale nyní je zcela vypálena. Říkají, že pro zlovolnost jejích obyvatel byla zničena bleskem. Dodnes jsou některé zbytky nebeského ohně a stopy po jejich ovoci, zdá se, že jsou vidět a zbarvují se jako skutečné; ale jakmile je rukou rozdrtíš, promění se v prach a popel“ 146. sv. Juda ve svém koncilním dopise říká, že „Sodoma a Gomora a okolní města jako ony smilnila a šla za jiným tělem, vystavena trestu věčného ohně, byla dána za příklad všem činitelům zla“ (Juda 7). Podle svědectví Ap. Petra, Bůh „odsoudil města Sodomu a Gomoru ke zničení a proměnil je v popel, čímž dal příklad budoucím ničemným lidem“ (2. Petrův 2:6). O této události svědčí i pozdější pohanští spisovatelé. Římský historik Tacitus, který podrobně popisuje Mrtvé moře s jeho úžasnými rysy, pak říká: „Přilehlá rovina, kdysi úrodná a obývaná velkými městy, byla zničena bleskem, jehož stopy lze vidět ve spálené zemi, nyní zcela pusté. 147 Starověký geograf Strabón (17:2, 44), hovořící o Mrtvém moři (které však mísí s jezerem Sirbon na hranici Egypta), vysvětluje jeho mimořádné rysy působením podzemních vulkanických sil, i když přidává důkaz o tradici dochované mezi místními obyvateli, že vzniklo v důsledku katastrofy, která zničila Sodomu a dvanáct dalších měst, z nichž byla voda nejvíce podřízena. Všechny tyto důkazy dostatečně potvrzují historickou autenticitu strašné události, ale zároveň částečně přispívají k objasnění samotné metody ničení měst. Tato oblast udivuje mimořádným množstvím síry. „Sirné prameny, říká jeden z nejnovějších badatelů (Tristram), tečou všude podél břehů tady; síra leží v celých vrstvách nebo roztroušená po pusté pláni; pryskyřice přitom ve velkých masách vyplavuje ze dna jezera, vsakuje se do puklin skal, na samém úseku pobřeží se mísí s pískem, nebo se dokonce znovu objeví při nějakém otřesu jako příměs síry, jakoby vznícení síry. hořlavé látky – ať už od blesku nebo z nějakého jiného důvodu – spolu se zemětřesením vyvrhujícím pryskyřici a síru z jezera samy mohou způsobit devastaci na přilehlé pláni.“ 148. Tento rys tedy sám o sobě zcela objasňuje způsob destrukce města. K tomu není třeba ani předpokládat působení podzemních vulkanických sil. Vše ukazuje právě na vznícení hořlavých látek, které se tam vyskytují v takovém množství, a toto vznícení mohlo nastat od blesku nebo z jiného důvodu, čímž se celé údolí s městy proměnilo v dýmající pec, jak tomu bylo podle svědectví biblického vyprávění. Plinius říká, že v Lykii v jeho době existovaly tzv. Efaistovy hory, které sestávaly z tak hořlavé látky, že se dala zapálit i cejchem; od ohně se písek na březích řeky rozžhavil a samotná voda díky své sirné vlastnosti oheň nejen neuhasila, ale ještě zesílila. S ohledem na tuto okolnost je zřejmé, proč po ztracených městech nezůstaly žádné stopy, i když předpokládáme, že jezero nezaplavilo celé údolí. Mohly být postaveny ze stejné hořlavé látky, která je zabila. Tato katastrofa přirozeně způsobila hlubokou změnu v okolí, které se z luxusní oázy proměnilo v ponurou poušť. To vše byly samozřejmě jen vedlejší důvody, které sloužily pouze k objasnění způsobu zničení zlých měst; ale za nimi stojí hlavní a první důvod – vůle Spravedlivého soudce, který využívá nejpřirozenějších důvodů jako nástroje a prostředku k uskutečnění Jeho svaté spravedlnosti. Pokud jde o umístění Sodomské pentacity, ta nebyla dosud s dostatečnou přesností určena; ale většina moderních geografů věří, že tato města se nacházela severně od Mrtvého moře, v té části údolí Jordánu, která je nyní zaplavena. To samo o sobě naznačuje, že Mrtvé moře existovalo již před katastrofou, neboť sloužilo jako jezírko, do kterého se vlévaly vody Jordánu, ale bylo nepochybně menší velikosti a mělo i jiné vlastnosti, možná bylo průhledné a živé jako Galilejské nebo Genezaretské jezero. 149 Zničení měst Sodomy je jednou z nejstrašnějších a nejpozoruhodnějších událostí v Bibli a nejčastěji se o ní hovoří jako o strašlivém Božím hněvu za porušení všech mravních zákonů. Lidé málo využívají nabádání a varování, z nichž se zachovaly jen vzpomínky. Velká lekce, kterou přinesla potopa, již dávno ztratila na síle a všeobecný úpadek náboženství a morálky, nestoudnost a otevřená zhýralost, která v těchto městech zavládla, vyžadovaly mimořádnou událost, která by zastavila vzrůstající zlo a ukázala Boží hněv na zkaženost. Proto zde, mezi průmyslovým obyvatelstvem, kudy neustále procházely armády, cestovatelé, kupci a karavany, byl vztyčen strašlivý pomník Božího hněvu, který mohl vidět každý a jehož příběh se mohl rozšířit až na konec světa, aby se tím lidé nechali napomínat a pochopili, že Bůh dává varování dříve, než udeří, ale když skloní svou trestající ruku, je to neodpustitelné. Lotův následující příběh je smutný a ponižující. Kvůli své slabosti a nedůvěře se bál žít v Zoaru a odešel se svými dcerami na odpočinek do jedné z jeskyní, které oplývají kopci nad Mrtvým mořem, a tam se nevědomky stal viníkem monstrózního zločinu. Ten se stejně jako Noe po potopě oddával opojení. Jeho dvě dcery v domnění, že zbytek lidské rasy zahynul, využily tohoto stavu k obnovení rodu a narodili se jim synové, Moab a Ben-Ammi, kteří se stali zakladateli dvou národů, nazývaných svými jmény Moábci a Ammonité. Tento příběh podle negativní kritiky nemá žádný historický základ a byl údajně vymyšlen pozdějšími Izraelity, aby vyjádřili svou nenávist k těmto dvěma kmenům. Ale původ těchto národů z Lota a jejich blízký vztah k Izraelitům je potvrzen na jiných místech v Bibli. Historik, pokud by chtěl skrýt nedostatky svaté rodiny a představit své předky v tom nejpříznivějším světle, pravděpodobně by tyto detaily vynechal nebo se pokusil tento nedobrovolný zločin nějak omluvit. Spisovatel každodenního života mezitím mluví o této okolnosti s naprostou otevřeností, nesoucí neodolatelnou pečeť pravdy. Pozdější autor, který objevil nesmiřitelnou nenávist, která existovala v pozdějších dobách vůči těmto národům, si samozřejmě mohl vymyslet příběhy, které by je znevážily; ale sotva by byl tak přímočarý, aby jim zajistil určitá práva, jako to udělal Mojžíš, nebo je nazval syny Lotovými, jak to dělá on (Dt 2,9.10). Úzké spojení těchto dvou kmenů, které vidíme v průběhu dějin 150, potvrzuje legendu o jejich společném původu. Žádné jiné vysvětlení této souvislosti by nestačilo, a tak vše ukazuje, že příběh o jejich vzniku má naprostou historickou přesnost. Motivy zločinu jsou zřejmé. Na jedné straně je možné předpokládat, že Lotovy dcery považovaly za ztracené celou lidskou rasu, kromě svého otce a sebe. Ale kromě toho mohli mít i jiné motivy: tím, že řekli, že „není na zemi žádný muž, který by k nim přišel podle zvyku celé země“, mohli mít na mysli nezákonnost vstupovat do manželství s domorodci. Kde by si tedy mohly najít manžela, protože si uvědomovaly, že je třeba zachovat svou rodinu? Kdo by mohl souhlasit se sňatkem s těmi, kdo byli obyvateli ničemného a nešťastného města Sodomy? Ismael, jejich příbuzný, byl ještě dítě. Podle jejich názoru tedy existoval pouze jeden způsob, jak zachovat svou rodinu, což se jim podařilo. Zároveň věděli, že přesvědčit otce k vědomému spáchání údajného zločinu nebude možné. Proto se uchýlili k jeho opojení, aby dosáhli svého. Není také pochyb o tom, že korupční vliv měst v údolí, otevřená zhýralost a korupce, které tam vládly, snižovaly jejich morální úroveň a zatemňovaly v jejich očích velikost zločinu. A takto Lot opouští stránky posvátné historie, sice zachráněn, ale se ztrátou všeho, co si považoval za drahé; nyní ovdověl, bez domova, bez dětí, měl jen dědice své hanby a představoval úplný protiklad s Abrahamem, který měl pokoj a radost ve víře a v němž se naplnilo Slovo Písma: „Božství je užitečné pro všechno, má zaslíbení nynějšího i budoucího života“ (1 Tim 4,8). Navzdory tomu aplikace. Petr nazývá Lota spravedlivým (2. Petrův 2:7). Ale lidská spravedlnost je relativní. Ve srovnání se zvyky a povahou těch, mezi nimiž žil, Lotova ctnost nepochybně jasně září; a pokud v něm jeho další postup odhalil slabost, oddanost světu a pýchu, pak o jeho skutečném morálním duchu nelze pochybovat a je schválen. Bůh neoznačuje nedokonalost svým schválením, ale je milosrdný k odhadu svých slabých tvorů a osobní čistotě a víře se dostává určité chvály, i když jsou spojeny s nedostatky v jiných ohledech. Lot musel bojovat s vážnými pokušeními, která na sebe hlavně přiváděl, a těm nejhorším z nich úspěšně odolal. Byl zachráněn uprostřed všeobecné smrti a zkázy (vždyť hřích s sebou nese vždy trest), protože Bůh viděl dobro, které v něm bylo, ačkoliv zároveň jeho bláznovství a světského ducha trestal různými zkouškami. Jak se jedna hvězda liší od druhé slávou, tak se liší i stupně spravedlnosti. Lot je samozřejmě ve své spravedlnosti mnohem nižší než Abraham, ale on, žijící mezi zlými lidmi kolem něj, mezi nimi tak morálně povýšil, že si plně zasloužil apoštola, který mu byl dán. Petrův přídomek „spravedlivý“: „neboť tento spravedlivý, žijící mezi nimi, byl denně trýzněn ve své spravedlivé duši, když viděl a slyšel skutky nepravosti“ (2. Petrův 2:8). Kapitola 16. Narození Izáka Patnáct let žil Abraham poblíž dubového háje Mamri, ale nyní znovu přesunul svůj tábor na jih země. Motivací k tomu byla pravděpodobně více než jen touha najít lepší pastvu pro svá stáda. Strašná katastrofa, která vypukla nad údolím Sodomského Pentacity, pohled na toto zničené území, pomyšlení na zkázu, která postihla Lota a jeho rodinu, způsobily, že celé okolí bylo pro něžného patriarchu nesnesitelné. I kdyby věděl o Lotově spasení, stále by nemohl mít žádnou útěchu v komunikaci s ním, zvláště pokud se k němu donesly zprávy o zločinu jeho synovce. A tak opustil své bývalé sídlo a zamířil do země, kam kdysi Hagar uprchla před útlakem své paní, mezi Kádeš a Šur a kterou už Abrahám sám prošel cestou do Egypta a zpět. Zde se přesunul z jednoho místa na druhé a nakonec si postavil stan poblíž města Gerar. Toto město leželo v údolí vedoucím do Batšeby, od níž bylo vzdáleno asi čtyřicet mil. Jeho pozůstatky se nacházejí v hromadě ruin zvané Umm el-Jerrar, 15 verst jižně od Gazy, 45 od Eleutheropolis, kde lze vidět zbytky cisterny a mnoho úlomků keramiky. Tam se patriarcha poprvé dostal do kontaktu s Pelištejci, kteří v následujících letech žili v Shephelah, tj. na pobřežní pláni Kanaánu, a vedli neustálé války s Izraelity. Nyní ještě neutvořili onu alianci pěti měst, která byla tak silná a strašná za časů Soudců, ale byli pastýřským kmenem žijícím pod velením krále, který nesl titul Abimelech, „otec-král“. V následujících letech se natolik upevnili a nabyli takového významu, že se od nich celá země začala nazývat Palestina, což je název zcela nahradil starověký název Kanaán za řecké nadvlády. I když v tomto období své historie ještě nebyli početní nebo bojovní, ačkoliv nebyli semitského původu, vřele přijali potulného patriarchu a zjevně rozuměli jeho jazyku. Přinejmenším samotné slovo Abimelech je semitské a v samotném vyprávění není ani stopa, která by naznačovala potřebu překladatele v jejich vztazích s Židy (srov. 1. Samuelova 17). Je možné, že poté, co si zde podmanili původní semitské osadníky, přijali jazyk dobytých kmenů, jak se to v historii stalo mnohokrát. Přátelské vztahy mezi nimi a Abrahamem byly nejprve téměř přerušeny ze stejného důvodu, který před dvaceti lety vedl k potížím s faraónem v Egyptě. Opět zde musel Abraham oženit Sáru se svou sestrou, protože, jak řecký překlad dodává 70, „se bál říci, že je to jeho žena, aby ho obyvatelé toho města nezabili pro ni“ a věc opět skončila stejně, protože Abimelech „poslal a vzal Sáru“. Pokud by se zde myslela krása Sarah, nepochybně by to představovalo určité potíže, protože Sarah bylo nyní již 90 let; a proto někteří kritici tvrdili, že tento příběh je pouze prostým opakováním stejného příběhu, který je umístěn v kapitole 13, ale pouze zde představený Elohistem, zatímco předchozí byl představen svědkem Jehovovým. Je však třeba mít na paměti, že všechny detaily těchto dvou příběhů jsou zcela odlišné a není nic neuvěřitelného na tom, že stejné nebezpečí mohlo Saře hrozit dvakrát během Abrahamova pobytu mezi pohanskými národy. Pokud jde o důvod, který přiměl Abimelecha, aby si ji vzal, je třeba mít na paměti, že její fyzické síly byly obnoveny od doby návštěvy tří andělů, protože byla schopna otěhotnět a porodit dítě, díky čemuž si její krása mohla uchovat až do tohoto pokročilého věku. Na druhé straně si Abimelech mohl jednoduše přát spojit se příbuzenstvím s mocným vůdcem kmene a uzavřít tak čestné manželství pro sebe a svůj lid. Pokud jde o motivy, které Abrahama donutily znovu se uchýlit ke skrývání pravdy, těmito motivy mohla být pouze jeho bezmezná víra ve vyšší pomoc. Bůh již své manželce poskytl ochranu a podle Abrahamovy víry ji poskytne znovu. Měl se splnit slib dědice z vlastního těla, zákonně zplozeného; žádná náhoda neměla zpomalit plnění Božího zaslíbení; bez ohledu na to, jak nebezpečná je cesta, ať je situace jakkoli obtížná, určitě z ní musí existovat cesta ven. A tato důvěra ve vševládnoucí Prozřetelnost a víra v jeho vyšší záměr učinily Abrahama klidným a podpořily jeho naději na nejlepší uprostřed nejkritičtějších okolností. A jeho naděje byla plně oprávněná. Bůh ve snu varoval Abimelecha, aby nespáchal zločin, který měl na mysli. "Hle, zemřeš pro ženu, kterou jsi vzal, protože má muže," oznámil mu božský hlas. Ještě nebyl vydán psaný zákon proti cizoložství (Dt 22,22), a přesto byla ohavnost tohoto hříchu již jasně rozpoznána v lidské společnosti a zde Bůh sám vyjádřil své varování před ním. Již dříve odešel od faraona, aby poznal ohavnost tohoto zločinu ze svých vlastních důsledků, a osobně ho před zločinem nevaroval; ale král Gerar byl morálně nadřazený faraonovi; rozlišoval dobro a zlo a chtěl se řídit zákonem svědomí; měl určité znalosti o Bohu (Elohim) a byl připraven přijmout každé poselství Jeho vůle. V důsledku toho mu byl dán sen. Tento způsob komunikace byl často používán v době, kdy nebyla dána žádná přímá zjevení ani boží poslové. Následně byly podobné příklady. Jákob na poli Luz, Lában při pronásledování svého zetě, Josef při předpovědi jeho budoucí velikosti, další Josef ve věci zasnoubení s Pannou Marií, východní mudrci před návratem do vlasti, apoštol. Pavel během velkého ztroskotání – všichni dostali poselství od Boha prostřednictvím snů. V tomto případě sen vysvětlil příčinu zázračně seslané nemoci, která zasáhla Abimelecha a jeho dům. Byla vyslána, aby ho varovala před urážkou Sáry a před nevědomým spácháním zločinu králem lidu, který se nepodílel na hrubých neřestech Kananejců a mezi nimiž stále zůstaly nějaké stopy pravého náboženství. Král mohl dobře říci, že zde nejednal se zlými pohnutkami, ale s upřímností v srdci a nevinností v ruce; v tomto ohledu mohl v každém případě nazvat svůj lid spravedlivým a Bůh se rozhodl zjevit a oznámit skutky své prozřetelnosti a ukázat jim, jak zacházet s Abrahamem a jak ho odměnit za urážku, kterou způsobil. Abimelech musel okamžitě vrátit Sáru jejímu manželovi a požádat o Abrahamovu přímluvu: „neboť je to prorok a bude se za tebe modlit a budeš žít“. Ale v jakém smyslu byl Abraham prorok (nabi)? Jsme příliš zvyklí dávat toto jméno pouze těm božsky inspirovaným osobám, které předpovídaly budoucnost. Ale použití tohoto slova v Písmu svatém není omezeno na tento význam. Toto je jméno pro každého, kdo je inspirován Bohem nebo slouží jako nástroj pro sdělování Jeho vůle lidem. Áron, který mluvil za Mojžíše, je také nazýván prorokem (Ex 7:1). „Nedotýkej se mých pomazaných a neubližuj mým prorokům,“ říká Pán, čímž myslí patriarchy (Ž 105:15). Stejně tak již v křesťanských dobách byli učitelé víry nazýváni proroky, i když nepředpovídali budoucnost 151. Proto Abraham jako člověk, který se těšil zvláštní Boží přízni a byl s Ním ve společenství, dostává také titul proroka a Abimelech ho ochotně uznal za posvátnou osobu zastávající tento posvátný úřad a požádal ho o přímluvu, aby napravil svou nedobrovolnou chybu. Pozice přímluvce již nebyla pro patriarchu nová. Tvořilo to nezbytnou součást úžasného vztahu, ve kterém Abraham stál k Jehovovi od doby obnovení smlouvy. Stejně jako se s odvážnou pokorou přimlouval za města v údolí před jejich zničením, tak nyní jednal jako přímluvce za Abimelecha a přednesl za něj modlitbu tomu Bohu, který se rozhodl mu takové právo udělit. Jeho petice byla vyslyšena; nemoc ustala a Abimelech a jeho dům byli osvobozeni od strachu, který zasáhl jejich srdce vzhledem k moru a vyššímu vysvětlení, které ho provázelo. Král, plně si vědom Abrahamova vysokého postavení, mu velmi pokorně vyčítal chování, které by jeho i jeho lid mohlo přivést k velkému zločinu. "A Abimelech zavolal Abrahama a řekl mu: Co jsi nám to udělal? Jak jsem proti tobě zhřešil, že jsi na mě a na mé království přivedl velký hřích? Udělal jsi mi věci, které se nedělají. Co jsi měl na mysli, když jsi to udělal?" Abraham se omlouval tím, že nedůvěřuje morálce obyvatel, kteří nejsou, jak předpokládal, uctívači pravého Boha a mohou ho urážet a urážet čistě z náboženských důvodů. "Myslel jsem," řekl, "že na tomto místě není žádný strach z Boha a že by mě zabili pro mou ženu. Ano, ona, dodal, je skutečně moje sestra: je dcerou mého otce, ale ne dcerou mé matky, a stala se mou ženou." Tato omluva Abimelecha zcela uspokojila a on, když obdařil Abrahama nejrůznějšími dary, dokonce vyjádřil přání zůstat zadobře s tak vlivnou osobou, která nejen disponovala velkým bohatstvím a významnou vojenskou silou, ale byla také ve zvláštních vztazích s nebem, takže byl v každém případě tajemnou a mimořádnou osobou. V důsledku toho Abimelech pozval Abrahama, aby si vybral nejlepší oblast v celé své zemi a usadil se v ní. Mezi dary, které dostal Abraham, ho také obdařil penězi, totiž tím, že mu dal tisíc šekelů stříbra. Nevíme nic o formě a hodnotě tohoto daru. Hebrejský text to nazývá jednoduše „tisíc stříbra“ a je pravděpodobné, jak tomu bylo následně v případě koupě jeskyně Machpelah, že to byl neražený kov, v prstenech nebo v nějaké jiné formě, o známé hmotnosti. Před propuštěním Sáry ji filištínský král jemně pokáral, vyjádřený tajemným jazykem, který velmi ztěžuje interpretaci. Konkrétně jí řekl: „Hle, dal jsem tvému ​​bratru tisíc šekelů stříbra; to je závoj pro tvé oči přede všemi, kdo jsou s tebou, a přede všemi jsi ospravedlněn. Pro tento výraz byla nabídnuta různá vysvětlení. Zdá se, že to znamená, že jelikož Abraham, kterého Sára nazývala svým bratrem, byl jejím manželem, musela si zakrýt obličej, a tak se poznat jako vdaná žena, v souladu se zvykem, který mezi těmito lidmi existoval (srov. 24:64). Peníze, jak někteří naznačují, mohly být určeny pro ni jako prostředek k nákupu závoje, aby se nikdo jiný nemohl dostat do Abimelechovy chyby; ale zvyk dávat peníze za nákup jakéhokoli nádobí je praxi a pojetí těch primitivních dob zcela cizí a zde by byl zcela nevhodný. Podle jiného výkladu měl Abimelech na mysli vydáním stříbra, aby přiměl Sáru a jejího manžela, aby zapomněli na jeho čin ve vztahu k ní jako vdané ženě, a slovo „závoj“ bylo použito snad proto, aby jí připomnělo, že kdyby nosila tento závoj, vhodný pro kteroukoli vdanou ženu, neudělal by chybu. Jiní nakonec najdou klíče k těmto tajemným slovům v pověrčivé úctě, kterou k prorokovi pociťoval pelištejský král, jako by řekl Sáře: „Možná je to tvůj bratr, jak jsi řekl: ale ať už je to bratr nebo manžel, v každém případě je pro tebe díky svému posvátnému prorockému charakteru naprostou ochranou před jakoukoli urážkou, která tě může ochránit nejen před strýcem v našem závoji. Filištíno, ale kamkoli vás zavedou vaše putování, manželka proroka se nemusí bát urážky a není třeba, aby se uchýlila ke lžím, aby se ochránila. „Takže dostala výtku“ 152. Toto vysvětlení je velmi pravděpodobné; ale je těžké pochopit, proč Abimelech v tomto ohledu zmiňuje svůj peněžní dar. Je zřejmé, že celá řeč se točí kolem daru; nejpřirozenějším vysvětlením je, že si tímto způsobem přál přimět cizí lidi, aby se smířili s urážkou, které se mu dostalo, a zapomněli na nehodu. Peníze, které Abraham dostal, byly zamýšleny jako svědectví a znamení, že Abimelech uznal svou chybu a jeho omluva byla přijata. Dávat dárky k potvrzení slavné transakce bylo zvykem, který nebyl ve starověku neobvyklý. Po této události Abraham nezůstal dlouho v bezprostředním sousedství Geraru; ale využil Abimelechova svolení a přesunul se se svými stády do úrodného údolí vedoucího od moře k Beer-šebě. Toto je dobře zavlažovaný kraj. Údolím prochází tekoucí potok, který zavlažuje velké území a v západní části roviny je mnoho pramenů, které všude roznášejí úrodnou vláhu. V celé republice se voda získává také hloubením studní ve větší či menší hloubce. Když Abraham dorazil na své oblíbené místo, vykopal pro vlastní potřebu studnu, která se později stala známou jako Batšeba. Jeho poloha je poměrně známá. Nyní se nazývá Bir es-Seba a nachází se ve Wadi es-Seba, které se táhne několik mil od východu na západ, a poté, když se otočí na sever, se spojí s Wadi Ghuzze, na kterém stojí Umm Gerrar. Toto vádí končí v písečných dunách na pobřeží, o něco níže než Gaza. Batšeba se tak nacházela 45 verst jižně od Hebronu. Studny, které tam byly, byly cestovateli očíslovány různě, takže někteří jich našli sedm, zatímco jiní méně. Existují však dva hlavní, z nichž větší má průměr 12 1/2 stopy a druhý, v určité vzdálenosti na jihozápad, má průměr 5 stop. Voda, která se vyznačuje svou čistotou a jemností, se nachází v hloubce 40 stop. Dno velké studny je 16 stop vysekané z pevné skály. Kolem obou jsou četné napajedla pro dobytek a kamenné zdi, které lemují ústí studní, nesou hluboké stopy vzniklé třením lan, kterými se získává voda. Tyto kamenné zdi jsou pravděpodobně z 12. století našeho letopočtu, protože na jedné z nich byl objeven arabský nápis, který přibližně toto období označuje. Na několika kopcích severně od studní jsou viditelné pozůstatky starověkého osídlení; ale protože domy byly postaveny ze sypkých materiálů, tyto pozůstatky nejsou zvláštního zájmu. Samotné studny nepochybně pocházejí z dávných dob a z kamenů použitých pro následné obložení studní by některé mohly patřit k těm, které se zde pokládaly za dob patriarchy. Rysy země se možná změnily, ale málo, a vzhled mírných kopců na severu a velké nížiny Arab-el-Azazime na jihu, ztracené v poušti, byl pravděpodobně ve všech podstatných ohledech stejný, jak se nyní jeví očím moderních cestovatelů. Nějaký čas po odstranění Abrahama z hranic Geraru shledal Abimilech s ohledem na moc a vliv patriarchy za výhodné uzavřít s ním spojenectví. Motivem tohoto svazku nebyla pouze přirozená touha být v přátelském vztahu s bohatým a mocným mužem, ani samotný svazek nebyl pouhou soukromou dohodou veřejné důvěry a úcty; šlo o formální kmenové spojenectví, uzavřené obvyklými ceremoniemi a potvrzené přítomností představitelů země. Jako svědky dohody přivedl Abimilech s sebou svého vojenského velitele Phichola a podle řeckého překladu Ahuzatha, svého nejbližšího přítele (průvodce nevěsty) (26:26). Součástí podnětu k této dohodě byl jeden z těch sporů o vodu, které jsou mezi obyvateli pouště tak běžné. Pelištejci se začali bránit Abrahamovu nároku na vlastnictví studny, kterou s velkými obtížemi vykopal. To se nejprve dělo bez vědomí jejich pána; a když to Abraham oznámil Abimilechovi, ten okamžitě uznal spravedlnost patriarchovy žádosti a potvrdil jeho právo. Poté bylo mezi nimi uzavřeno formální spojenectví a král uznal práva Abrahamova a Abraham ze své strany přísahal, že bude s ním a jeho potomky v přátelském vztahu. Jde o první spojení, které kdy bylo v historii zaznamenáno, a v některých ohledech je pozoruhodné. Neexistují žádné malé podmínky nebo doložky; vše je ponecháno na dobré víře smluvních stran, což je považováno za zcela dostatečné zajištění smlouvy. Smlouva je zpečetěna krví obětí a výměnou darů. Kromě toho Abraham nabídl Abimelechovi sedm mladých jehňat, na která byla složena přísaha, a král je přijal na znamení, že uznává právo patriarchy na studnu a slíbil, že ho bude chránit. Tyto ovce mohly být považovány za projev úcty k pozemskému vládci, stejně jako Jákob později nabídl svůj drahý dar Ezauovi, když se s ním Ezau a jeho armáda setkali na cestě do Kanaánu. Proto se toto místo nazývalo Batšeba, „studna přísahy“ nebo „studna sedmi“, což potvrdilo sedm darů nebo obětí: spojení mezi přísahou a číslem sedm bylo tak těsné a uznávané jako tak běžné, že toto vlastní jméno bylo někdy odvozeno od jednoho nebo druhého. Na památku této transakce Abraham zasadil tamaryškový strom (eshel) 153, který, protože je stále zelený a dokáže žít na suchých místech, mohl dlouho zůstat památníkem smlouvy. Zde se také zdá, že postavil oltář nebo svatyni, ve které uctíval Jehovu, El-Olama (Věčného Pána Boha). V pozdějších dobách se toto sázení stromů kolem svatyně zvrhlo v modlářský zvyk, kdy byl lid sveden z cesty pravého uctívání, a dokonce i sama Batšeba se stala centrem falešného náboženství 154. Nakonec však nadešel čas, kdy se mělo naplnit velké zaslíbení, které Abraham dostal od Hospodina. Abrahamovi bylo 100 a Sáře 90 let, když se jim narodil jejich dlouho vytoužený syn, zřejmě při pobytu v Batšebě. Podle nařízení byl osmého dne obřezán a dostal jméno, které mu bylo již dříve přiděleno. Toto jméno se obvykle vyslovuje Izák, podle řeckého a latinského překladu, i když na jiných místech se vyslovuje Iitshak; ale bez ohledu na to, jak to vyslovíte, ve své etymologii je spojeno s významem „smích“, který je naznačen třikrát. Když bylo toto proroctví poprvé vysloveno Abrahamovi (17), smál se radostí a radostným úžasem, že on a jeho letitá manželka mohou být rodiči syna, v němž budou požehnány všechny národy země. „Tvůj otec Abraham se radoval, že uvidí můj den, a viděl a radoval se“ (Jan 8:56). Když pak Sára slyšela, jak si andělé povídají o synovi, který se jí narodí (18), zasmála se také smíšeným pocitem pochybností a radosti; a když se konečně naplnilo samotné zaslíbení a dítě bylo přijato do smlouvy s Pánem, pronesla jako Blahoslavená Panna Maria píseň díkůvzdání a v narážce na božsky dané jméno nadšeně zvolala: "Bůh mě rozesmál; kdo o mně uslyší, bude se smát. Kdo by řekl Abrahamovi: Sára bude kojit děti?" Porodil jsem syna v jeho stáří. Toto jméno získalo zvláštní význam nejen díky předchozím okolnostem, ale také díky této radostné a spokojené náladě rodičů, a především svým reprezentativním charakterem, jako zvěstování Mesiáše, radosti celé země a nástroje zaslíbeného požehnání, které mělo osvětlit ponurý svět radostnou radostí ze smíření s Bohem. O dva tisíce let později ve stejné židovské čtvrti a ve stejném duchu nejsvětější Matka Ježíše Krista slavnostně zazpívala svou vítěznou píseň: „Velebí má duše Pána a můj duch jásal v Bohu, mém Spasiteli, protože pohlédl na pokoru svého služebníka; neboť od této chvíle mě budou blahoslavit všechna pokolení; přijal svého otce a svého služebníka k Izraeli, aby si vzpomněl, navždy“ (Lukáš 1:46–55). Narození legitimního dědice zcela změnilo Ismaelovo postavení. Až dosud byl třináct a více let považován za přímého dědice svého otce. Vyrůstal v poušti, trávil svůj život s drsnými pastýři, kteří pásli velké stádo patriarchy, sdíleli jejich nebezpečí a považovali je za přímého dědice, stal se v průběhu let mužem velícím od přírody a netrpělivým ve svých touhách. Matka ho nepochybně podporovala v jeho ambiciózních nadějích a neomezovala jeho arogantní nároky. Z toho je patrné, s jakou nelibostí musel pociťovat zklamání ve svých nadějích a náhlý sestup do nižší a závislé pozice. Když byl Izák odstaven, vyjádřil své zraněné city odvážně a s hořkostí. Při této příležitosti se podle zvyku konala velká hostina. V jakém věku přesně bylo dítě odstaveno, záviselo na okolnostech. Matka sedmi synů zabitých Antiochem (2Mac. 7:27), řekla, že je kojila tři roky; a je velmi možné, že Izák byl v tomto věku, když k této události došlo. Když Ismael (který není ve vyprávění ani jmenovitě zmíněn) viděl zvláštní pocty, které se tomuto dítěti dostalo, a postavil je do kontrastu se svým vlastním zklamáním, nemohl se zdržet a dát najevo svou nelibost nad výsměchem a výsměchem. Ap. Pavel říká (Gal. 4:29), že usiloval o duchovního dědice. Jeho matka se nejen nesnažila zadržet jeho drzost, ale naopak ho v tajnosti podporovala, což si samozřejmě žárlivé oko Sarah nemohlo dlouho nevšimnout. Arogantní milenka se neváhala pomstít za tuto hrubou neúctu vůči svému synovi. Šla za manželem, upozornila ho na to, co se stalo, as neodolatelným naléháním požadovala okamžité vyloučení Hagar a jejího syna. Řekla Abrahamovi: „Vyžeň tuto otrokyni a jejího syna, protože syn otrokyně nebude dědit s mým synem jako dědicem. Nevědomky vyslovila významné proroctví a vyslovila požadavek, který byl v souladu s božským záměrem. Ale její manžel tuto stránku věci ještě neviděl. Celá tato okolnost pro něj byla nesmírně smutná. Miloval chlapce, který mu jako první říkal otec. Nemohl snést pomyšlení, že by byl takto oddělen od svého drahého syna a otrokyně, která byla jeho manželkou. Hněval se na Sarah, že požadovala takovou oběť jejích citů; a teprve když ho božská inspirace donutila věnovat pozornost slovům své ženy, nakonec souhlasil s tím, že uposlechne tohoto požadavku, a neochotně doprovodil Hagar a jejího syna do pouště sousedící s Batshebou. Důvod jejich vyhnanství očividně spočívá v samotném Božím zaslíbení: „Tvé semeno bude povoláno v Izákovi. Ismael se neměl stát spoludědicem s Izákem, ani neměl se svým bratrem bojovat o právo prvorozenství. Majestátní slib měl být omezen na jednu legitimní linii a nemohl být rozdělen mezi různé soupeře. Navíc Ismael nebyl pro jemného Izáka vhodným společníkem a vůdcem, i když se nebylo čeho bát z jeho pomstychtivé povahy a jeho arogantních tvrzení. Zjevně nebyl pod vlivem toho strachu z Boha, který tak jasně odlišoval jeho otce. Prudký, pyšný, arogantní, odvážný, se svou silnější povahou mohl snadno svést svého laskavého bratra z pravé cesty a oslabit v něm onu ​​plnou víru, která se vyžadovala od syna smlouvy. A přestože odloučení od prvorozeného syna bylo pro Abrahamovo srdce těžkou zkouškou a právem je považováno za jedno z jeho „pokušení“, bylo zamýšleno také jako jedna z lekcí jeho duchovního vzdělávání. Pomohlo mu to připravit ho na ten velký okamžik, kdy ho Bůh povolal, aby v poslušnosti Jeho slovu odložil svůj nejcennější poklad. Duchovní význam této okolnosti vysvětluje svatý Pavel (Gal 4). Zde bylo předznamenáno chování nevěřících Židů ve vztahu ke křesťanské církvi. Vyznávali určité přátelství k duchovnímu Izákovi, zatímco ve skutečnosti ho pronásledovali a uráželi, a proto bylo nutné osvobodit syny zaslíbení od synů těla. Božský návrh ohledně vyhnání Hagar a Izmaela, doprovázený příslibem, že z nich přijde velký národ, dostal Abraham v noci ve snu nebo vidění. S rychlou poslušností, potlačil své něžné otcovské city, Abraham brzy ráno vstal a poslal Hagar a jejího syna ven ze svého tábora. S kůží vody na rameni a zásobou chleba, kterou pro ni připravil Abraham, opustila Hagar tábor a vedla za ruku svého syna, kterému bylo nyní asi 16 let. Jejich cesta směřovala na jih do pouště pod Beershebou, na cestě do Egypta. V této suché oblasti byla voda obsažená v kožešinách brzy vyčerpána, a přesto zde nebyla studna ani zdroj. Nahoře dusné slunce, dole horký písek; v celém odkrytém prostoru nebyla ani stinná palma ani jiný strom a tuláky čekal strašlivý osud. Netrpělivý, vysoce nadaný mladý muž pociťoval návaly hladu silněji než jeho těžce pracující matka. Je také možné, že v době, kdy byl lidský život delší než nyní, trvala déle i slabost dětství a 16letý mladík se svou fyzickou silou rovnal pouze modernímu chlapci ve věku 10 nebo 12 let. Hagar, vyčerpaná nedostatkem vody, přivedla svého syna do stínu keře, jediné ochrany, kterou obnažené místo nabízelo před sluncem, a v zoufalství se posadila do letu šípu, aby neviděla strašnou smrt svého dítěte. Ismael v agónii zasténal. Matka tuto zkoušku nevydržela a sama „vyvolala pláč a plakala“. Její volání bylo slyšet a z horkého nebe zazněl k Hagar hlas anděla Božího. Zde se již anděl Boží nejmenuje Anděl Jehovův, jak tomu bylo dříve, ale anděl Elohimův. Tato změna názvu byla vysvětlena kritiky na základě helogistické a jehovistické teorie v tom smyslu, že tyto samostatné příběhy byly složeny různými autory. Tento názor svedl mnoho tlumočníků na scestí, ale samotná změna jména je zcela v souladu se změnou Hagariny pozice. Když patřila do domu Abrahamova a zastávala postavení nezletilé manželky, byla považována za účastnici smlouvy a Jehova, Bůh smlouvy, byl s ní ve společenství; nyní byla oddělena od posvátné rodiny a stala se předmětem Boží péče, pouze jako Bůh celé země, Bůh duchů všeho těla. Proto se anděl, který se jí zjevil, nazývá jednoduše Anděl Boží, a ne Anděl Jehovův. Oslovil ji povzbudivou výzvou: "Co je ti, Hagar? neboj se, Bůh slyšel hlas chlapce, odkud je. Vstaň, zvedni chlapce a vezmi ho za ruku, neboť z něj udělám velký národ." Pak nasměroval její pohled ke studni, kterou si dosud nevšimla, a ona si naplnila kůži vodou a zachránila život svému synovi. Do domu toho, kdo je vyhnal, se už ale nikdy nevrátili. Zůstali žít v poušti Paran, té pouštní oblasti, která se rozprostírá od Araby po Suezský záliv na západě a od hranic Palestiny po pohoří Sinaj na jihu. Když nadešel čas pro Izmaelův sňatek, Hagar splnila svou mateřskou povinnost vybrat mu ženu a vybrala si ženu ze své vlastní země - Egypta, a tak, pokud na ní záleželo, přerušila veškeré spojení s jeho semitským příbuzenstvím. V další generaci však bylo toto spojení obnoveno; protože Abrahamův vnuk Ezau, muž podle Izmaelova srdce, stejně divoký, dobrodružný a nezkrotný, se oženil se svou dcerou Mahalath, nebo, jak je jinde nazývána, Bashemath (Gn 28:9, 36:3, 26:34). Z Izmaela, jak předpověděl Bůh, vzešlo dvanáct knížat, hlav kmenů, a měli vesnice a nomádské tábory známé pod svými jmény (25:16), to znamená, že vedli částečně zemědělský a částečně pastýřský způsob života. Jméno Izmaelité bylo použito pro všechny kmeny pouště, které jsou nyní známé jako beduíni; na některých místech sv. V Písmu se jim také říká Madianité 155. Někteří z těchto potomků Izmaela nebo jejich města jsou docela slavní. Pod jmény Nabaioth a Kedar (přesně první z 12 knížat) jsou známá místa zmíněna v nápisech Assurbanipal, z nichž první, zvané Naboth (Nabatea), zahrnovala Petra, kde si tito lidé udělali příbytky vytesané do skal. Během doby Makabejských se Nábotové rozšířili do Syrské pouště (1Mac 5:25). Potom dobyli zemi kolem Damašku a stali se tak mocnými a rozšířili se tak daleko, že celá země od Rudého moře až po Eufrat se podle Josepha F. Josefa jmenovala Nábot. Navíc byli známí nejen svými válečnými činy, ale také velkým úspěchem v mírových obchodech; jejich obchodní podniky byly velmi rozsáhlé; razili mince, tesali nápisy do kamene a jejich nádherné hlavní město Petra je dodnes památkou jejich umění, vkusu a krásy. Synové Kedar jsou často zmíněni ve Starém zákoně; byli to zruční střelci, bohatí na stáda všeho druhu; v asyrských památkách se jim říká Kidra; Assurbanipal dosvědčuje, že jako trest za rozhořčení jednoho z těchto arabských knížat na ně uvalil roční daň ze zlata, velbloudů a oslů (srov. Jer 49:32). Žili převážně v černých stanech (Píseň 1:5), jako ostatní beduíni, ale některé kmeny měly města a vesnice a vedly usedlejší život. Jejich potomci stále žijí v blízkosti Mekky a Mediny a vždy si zachovávají své kmenové vlastnosti, jsou skutečnými syny „divokého muže“, jejich předkem a nejbojovnějšími a nejmocnějšími obyvateli Hedji. Z nich vzešel kmen, ke kterému patřil falešný prorok Mohamed 156 . Ze všeho, co víme o těchto různých kmenech pocházejících z Izmaela, vidíme, že proroctví o něm se splnilo s dokonalou přesností. Jaký byl jejich předek, takoví jsou nyní a takoví byli vždy. Jejich osud a charakter plně odpovídají jeho osudu a jeho charakteru. Zachovali od něj přijatý obřad obřízky a jeho provedení odložili až na třináct let věku dítěte, v souladu s biblickým popisem samotných okolností založení tohoto obřadu. Zůstali svobodní a nezávislí, shodili každé cizí jho jako divoký osel pouště. Živí se loupežemi a vydíráním a jsou nepřáteli všech kmenů kolem nich: jejich ruce jsou proti všem a ruce všech proti nim. Představují divoký, nezkrotný národ, nepodléhají žádnému vlivu zvyků a zvyků kmenů kolem nich a žijí téměř čtyřicet století bez jakékoli změny. Kapitola 17. Nejvyšší zkouška Abrahamovy víry Abraham žil v Batšebě mnoho let v míru a štěstí. Velký slib byl splněn; dlouho očekávaný syn pod jeho bedlivým dohledem rostl a dospíval; jeho prvorozený prosperoval ve svých divokých skutcích v poušti; Pelištejci, mezi nimiž žil, byli jeho přáteli a spojenci; vše zřejmě zajišťovalo dlouhodobý klid a bezstarostný život. Na obzoru nebyl žádný mrak, žádná známka blížící se bouře. Mohlo by se zdát, že postarší patriarcha byl předurčen jít do svého hrobu ve stavu naprostého klidu a nerušené prosperity. Ale v očích Boha jeho zkouška ještě neskončila. Sportovec ještě nemohl opustit svá cvičení a považovat dobu své aktivity za ukončenou; měl ještě vybojovat konečné vítězství, a proto musel podstoupit nejtěžší zkoušku. Vyjde z této výzvy jako vítěz? Zvítězí v něm víra nad lidskou láskou a hýčkanou nadějí? Tato zkouška v jistém smyslu přišla nečekaně, ačkoli celý Abrahamův předchozí život byl přípravou na tento konečný boj. Sebezapření a nezpochybnitelná poslušnost mu byla známá již dlouho; celý jeho život se z nich skládal. Odešel ze své vlasti v poslušnosti Božímu hlasu; zpřetrhal všechny svazky se svou rodinou v Harranu, odešel do Kanaánu bez kořenů a bez dětí, mnoho let snášel břemeno nenaplněných nadějí, trpěl duševními muky o bezpečí své drahé ženy; odloučení od Lota mučilo jeho něžné srdce; strašná smrt Sodomy a Gomory se všemi doprovodnými a následnými hrůzami ho strašně šokovala a ohromila; násilné vyhnání Hagar a Ismaela bylo pro jeho duši velmi smutné; už se vlastně zřekl vlastního syna, kterého tak miloval; ale nyní byl povolán k ještě větší oběti. Najednou, bez jakéhokoli varování, k němu v nočním vidění dolehl Boží hlas a Abraham uslyšel hrozný příkaz: „Abraháme, vezmi svého syna, svého jediného syna, kterého miluješ, Izáka, a jdi do země Moria a tam ho obětuj jako zápalnou oběť na jedné z hor, o které ti povím“ (Gn 22,2). Když přemýšlíme o tomto podivném příkazu, v našich duších vzniká mnoho zmatků. Proti jeho morálnímu významu byly často vzneseny námitky: tento příkaz, někteří říkají, nebyl hodný Boha; patriarcha byl krutý a nelidský, když ho poslouchal. Pokud jde o rozkaz, byl skutečně jediný svého druhu a zjevně nevysvětlitelný. Tlumočníci se velmi snažili tuto okolnost nějak rozumně vysvětlit, někteří si představovali, že návrh, kterému patriarcha uposlechl, nepocházel z vnějšího zdroje, ale byla to prostě myšlenka, která se mu náhle vynořila z pozorování praxe těch, mezi nimiž žil, že i on, stejně jako oni, by mohl nejlépe potěšit Boha tím, že by obětoval svého vlastního syna. Začal tuto myšlenku realizovat; po dalším uvažování však dospěl k přesvědčení, že jeho úmysl byl chybný a neslučitelný s božskou důstojností, a v důsledku toho místo zamýšlené lidské oběti zabil berana. V reakci na tento výklad postačí říci, že není vůbec odůvodněn přesným biblickým vyprávěním ani narážkami v pozdějších biblických knihách. Podle jiného předpokladu nepocházel samotný návrh Abrahamovi od Hospodina, ale od Satana, stejně jako se to stalo později Davidovi, když „Satan povstal proti Izraeli a podnítil Davida, aby sečetl Izraelity“ (2 Sam 24:1; a Par 21; nebo stejně jako v řecké tragédii Orestés vyjádřil strach, že možná poslouchal zlého démona, který ho zabil, když ho přikázal Apollónovi157, když si představoval, že uslyšel, že slyšel jeho rozkaz. s ohledem na slova samotného vyprávění a morální účel této „zkoušky“ můžeme považovat tento názor za neopodstatněný a prázdný, že tento příkaz přišel od Boha, alespoň pro něj, to mohlo být jediné možné oprávnění takového příkazu, výslovně legitimizovaného Noemovými nařízeními (Gn 9, 5, 6 – lítost, něha, láska – byly vždy nezbytnou součástí duchovního života). Boží pohled na špatnost lidských obětí, i když možná nebyl Abrahamem plně oceněn, byl později vyjádřen v přísných právních předpisech proti takovýmto zvyklostem Kanaánu 158; a přesto zde zjevně existoval příkaz, který byl v přímém rozporu s těmito úvahami. Abraham se však nemohl mýlit, když předpokládal, že to bylo dáno Bohem. Jeho původ byl stejně jistý jako původ zaslíbení pokračování jeho semene v Izákovi, kterýžto zaslíbení bylo zjevně podkopáno u kořene tímto novým příkazem; zde se zmýlil právě tak málo, jako když uposlechl božského hlasu, který mu přikázal, aby opustil svou zemi, slíbil mu zemi Kanaán k věčnému vlastnictví, uzavřel s ním věčnou smlouvu a ustanovil obřad obřízky. Ne, tady nemohlo dojít k omylu; návrh byl od Boha, seslaný z nebe. Ale co bylo v tomto příkazu, co překonalo jeho vnitřní podivnost a nesoulad? Konec zkoušky byl samozřejmě vševědoucnosti Boží dobře znám. Bůh viděl, že Abraham tuto zkoušku snese; Vůbec neměl v úmyslu dát tento příkaz k jeho skutečnému splnění; Měl v úmyslu ho zastavit, až bude dosaženo účelu, pro který byl příkaz vydán. Tento cíl měl prověřit víru patriarchy, jak říká pisatel každodenního života: „a stalo se po těchto událostech, že Bůh pokoušel (to jest zkoušel) Abrahama“ (Gn 22,1). Po tom všem, čím už Abrahám prošel, po mnoha důkazech, které podal ohledně své dokonalé důvěry v Boha a své nezpochybnitelné poslušnosti, bylo nutné provést ještě jednu zkoušku jeho sklonu k němu, než bude dokončeno jeho duchovní vzdělání a bude zajištěn konečný triumf. Bude chtít zvěčnit požehnání, které mu bylo uděleno odhodláním se ho dobrovolně vzdát? To je přesně podstata testu, to je nápadný paradox božské ekonomie. Pozemská požehnání musí být přijímána jako duchovní požehnání a asimilována vírou. Člověk si musí zajistit svá práva na určité dobro bojem a utrpením věřící duše. Tato zkouška byla v souladu s Abrahamovým chápáním a s mírou náboženské zkušenosti, ke které dospěl. O její náročnosti není třeba mluvit. Příkaz byl dán Abrahamovi v celé jeho strašné jednoduchosti; všechna ta hrůza, všechna obtížnost, všechna krutost nařízeného úkolu byla Abrahamovi jasně představena. Neměl si brát k oběti voly ani jehňata, ale svého syna, svého jediného syna od manželky Sáry, dítě tak dlouho očekávané, syna svého stáří, syna zaslíbení, tak vroucně milovaného, ​​skrze něhož měla pokračovat jeho linie a požehnány všechny národy - měl ho vzít a vlastní rukou ho obětovat jako zápalnou oběť, to znamená, že nejnepatrnější tělo, aby neopustil své milované tělo, aby neopustil své milované tělo. a musel to udělat hned, bez jakéhokoli zpoždění, bez jakéhokoli zpoždění. Zde byl Abraham zkoušen jako otec, patriarcha a věřící a z této podivné zkoušky vyšel vítězně. Pouze tak bolestivá a těžká zkouška mohla plně prokázat, že byl hoden mimořádného požehnání, které mu bylo dáno. Mimořádné výhody vyžadovaly mimořádné zásluhy; velikost daru vyžadovala ospravedlnění ve velikosti víry. A důkaz této mimořádné víry byl od nynějška jasný všem následujícím generacím. Skutečnou zkouškou mohl sám Abraham poznat ducha, který v něm byl; sám svědčil o milosti Boží, která zvítězila v jeho poslušnosti; a dalším generacím v průběhu následujících staletí tato zkouška plně prokázala nesrovnatelný charakter a zbožnou obětavost tohoto otce věřících, který svými skutky učil, že nic nelze upřednostňovat před Bohem a že člověk má být připraven přinést svůj nejdražší poklad do služby a podle slova Božího. Morální charakter a moudrost této zkoušky ze strany Boha se tak objasňují a Abraham je ospravedlněn ve své poslušnosti. Ospravedlněním pro splnění tohoto příkazu bylo právě přesvědčení, že pochází z Božích úst. Toto přesvědčení v něm přemohlo všechny ty zmatky, které mohl mít ohledně obscénnosti nebo krutosti velení. Bez ohledu na to, jak bolestné to bylo pro jeho city a v rozporu s tím, co mohl očekávat jako návrh od Boha, když ho uznal za božského, mohl jen sklonit hlavu v poslušnosti. Všechno, co Bůh přikázal, bylo pro něj zákonné a spravedlivé. Z celého srdce uznával Boží moudrost a spravedlnost a považoval za svou povinnost pouze poslouchat, ať už rozuměl nebo nerozuměl důvodu a smyslu zkoušky. Nesmíme však do této záležitosti vnášet svůj vlastní pohled na lidské oběti. Je velmi možné, že pro Abrahama taková oběť nebyla tak hrozná, jak se později stala a jak jsme na ni zvyklí pohlížet. Tento příkaz, přes všechnu svou hrůzu a bezprecedentnost, se v jeho očích nemohl zdát nelidský nebo nezákonný. Bylo by chybou předpokládat, že takové oběti jsou charakteristické pouze pro lidi stojící na nejnižší úrovni divokosti. Zvyk obětovat děti v dávných dobách byl rozšířen mezi různými národy, v žádném případě nebyl barbarský nebo divoký. Semitské kmeny jej obdržely od turanského obyvatelstva Chaldeje 159; byl nalezen mezi nejstaršími obyvateli Palestiny, odtud přešel ke Kartagincům, Egypťanům a později k Moabcům, Ammonitům a Árijským kmenům. Abraham žil v zemi, kde taková oběť nebyla neznámá, a proto byl s takovým zvykem obeznámen. Moc otce nad životem jeho syna v té době byla uznána jako bezpodmínečná. „Zabij mé dva syny,“ přísahal Ruben svému starému otci, pokud k tobě nepřivedu Benjamína“ (Gn 42:37). Neměl by věřící patriarcha prokazovat svému Pánu stejnou pravou oddanost a se stejnou ochotou obětovat mu svého milovaného a drahocenného syna, jakou byli schopni projevit ti modloslužebníci, kteří svým falešným bohům přinášeli lidské oběti? Bude to tedy konec příkazu, který dostal? Stane se něco jiného, ​​až dorazí na určené místo? Poslušnost, kterou vykonával, nebyla slepá, otrocká, ale racionální, věřící poslušnost; plněním tohoto příkazu neurazil své svědomí; jeho morální smysl nebyl uražen, bez ohledu na to, jak bolestně tento příkaz reagoval na jeho srdce. Navíc v celé této zkoušce nelze nevidět jinou, hlubší pravdu. Patriarcha byl z nejvyšší inspirace obeznámen s velkou doktrínou smíření; věděl, že jeden z jeho potomků má být obětován a stát se požehnáním pro všechny národy země; ale osoba, která měla toto jmenování provést, mu ještě nebyla uvedena. Když tedy dostal návrh, aby obětoval svého vlastního syna, mohl dokonce předpokládat, že Izák má být zaslíbeným vykupitelem, a proto ho tak ochotně chtěl obětovat, čímž předznamenal tímto velkým činem božské dílo Nebeského Otce, který dal svého jediného Syna, aby trpěl a zemřel za lidstvo. Na druhé straně celá tato záležitost mohla být pouze způsobem výuky vyšší nauky o smíření, a to znamením a činem místo slov 160. Abraham dlouho a netrpělivě toužil spatřit Kristův den, tj. ono usmíření, které musel vykonat, onu oběť, kterou musel podstoupit. A viděl to na tomto velmi vizuálním obrazu. Nikde jinde v celé své historii nemohl na vlastní oči vidět pravdu o vykoupení, a když Kristus řekl, že Abraham viděl svůj den, měl na mysli právě oběť Izáka. Aby Abrahama poučil o tomto velkém učení a ukázal mu, kam až může Boží láska k lidem sahat bez hranic, přikázal mu, aby naplnil tento obraz a sám pocítil, co to znamená ztratit svého milovaného syna. Někteří vykladači se však snaží tento příběh vysvětlit jinak. Gengstenberg si tedy myslí, že Abraham nerozuměl způsobu, jakým mu bylo přikázáno obětovat. Ale slova příkazu jsou příliš jasná na to, aby byla v tomto ohledu možná jakákoliv chyba. Příkaz přímo říká: "Vezmi svého syna a obětuj ho jako zápalnou oběť." Škola Kühnena a podobných racionalistů věří, že lidská oběť byla „národním zvykem vykonávaným při uctívání Jehovy, považovaného za místní božstvo“. Tento názor zakládají na doslovném výkladu Jeftova slibu, na takových pasážích, jako je Micheáš. 6:7: "Ale může mít Hospodin zalíbení v tisících beranů nebo v nesčetných proudech oleje? Mám mu dát svého prvorozeného za své přestoupení a plod svého lůna za hřích své duše? Zde však prorok nebo naznačuje zvyk Moábců, jejichž král při jedné velké národní katastrofě obětoval svého syna (2. králi. 3,27), nebo mluví jménem odpadlického lidu, který je podle svého obrazu připraven přinést vše, i to, co bylo přísně zakázáno, než co konkrétně vyžaduje Bůh, tedy srdce a vůle. Racionalisté uvádějí i další rčení, která údajně svědčí o existenci takového zvyku. Gibeonité tedy požadovali vydání sedmi Saulových synů, aby je „pověsili před Hospodinem“ (2. Sam 21:6); Samuel „rozsekal Agaga na kusy před Hospodinem v Gilgalu“ (1. Samuelova 15:33); z těchto a podobných pasáží dokazují, že tito lidé byli obětováni Jehovovi, nebo v každém případě, že lidské oběti nebyly považovány za cizí myšlence židovského uctívání. Takový názor je ale natolik neopodstatněný, že ani nepotřebuje formální vyvracení. Výraz „před Hospodinem“ jednoduše označuje vážnost a otevřenost jednání; rozsudek byl vykonán za denního světla a byl vykonán s cílem usmířit uražený Boží majestát. Stejné rčení se nachází např. v číslech 25:4, kde je Mojžíšovi přikázáno, aby vzal vůdce lidu, kteří zhřešili s dcerami moábskými, a „pověsil je před slunce před Hospodinem“. Tady samozřejmě nikdo nebude tvrdit, že to byl akt oběti Jehovovi; protože „proklet je ten, kdo visí“ – podle zákona (Dt 21:23). Biblické vyprávění vždy výslovně uvádí, že lid se k těmto obětním ohavnostem uchýlil pouze tehdy, když opustil Boha svých otců; že obětoval své děti Baalovi a Molechovi, že své syny a dcery obětoval kenaanským modlám. Pokud jde o závěr, že když v mojžíšském zákonodárství existuje nějaké potvrzení určitých zvyků nebo institucí, pak takové zvyky jistě existovaly dříve a zpočátku mezi Židy a byly povoleny, dokud nebyly nahrazeny humánnějšími zvyky pozdější civilizace, pak je takový závěr založen na naprostém nepochopení věci, odhalené Písmem sv., tradicí a historií. Ve skutečnosti byly takové zákazy nařízeny proti rituálům a zvykům okolních národů, s nimiž mohli Židé přijít nebo přijít do styku a jejichž špatný příklad na ně mohl mít nakažlivý účinek. Židovská tradice doplňuje příběh o Abrahamově zkoušce o mnoho předběžných podrobností, zřejmě vypůjčených z příběhu Joba 161. Podle tohoto příběhu Satan obvinil Abrahama před Bohem, že mu slouží pouze z touhy požívat jeho přízně, a k tomu dodal, že jakmile se mu naplní jeho touha, už se nestará o přinášení obětí nebo přinášení darů. Pán odpověděl, že toto obvinění je tak nespravedlivé, že i kdyby žádal, aby Abraham obětoval svého milovaného syna Izáka, i v tomto případě by příkaz splnil s naprostou připraveností. Satan začal žádat Boha, aby takto vyzkoušel svého služebníka; Pán souhlasil a vyslovil svůj příkaz v temné noci. Abraham okamžitě uposlechl a dal se do práce. Satan se s ním setkal na cestě pod maskou slabého starce a pokusil se ho odvrátit od plnění tohoto úkolu. Protože selhal ve svém úmyslu otřást otcovým předsevzetím, pokusil se ve svém synovi vzbudit odpor; ale i zde byl poražen stejným způsobem - díky klidnému odhodlání a pevnosti Izáka. A tak byla celá záležitost ukončena a Abrahamova víra našla úplné ospravedlnění. Ale vraťme se k biblickému příběhu. Abraham si uvědomil, že příkaz, který slyšel, pochází od Boha, jej okamžitě začal plnit. Brzy ráno vstal z postele; aniž by komukoli o svém úmyslu řekl, sám učinil všechny přípravy nutné k cestě; jako pán nad stovkami otroků sám vystrojil osla, naštípal dříví, probudil dva své služebníky a svého syna Izáka a odešel na místo, které mu Bůh ukázal. Své ženě Sarah neřekl ani slovo. Neměla kazit čistou oběť slzami a zbytečným odporem; nemělo dojít k žádným slovům na rozloučenou ani smutnému odloučení, aby neoslabil jeho úmysly a nebránil mu v poslušnosti. V tichu časného rána se tajně vydává na cestu. Izák, nyní mladý muž, kterému nebylo méně než dvacet let, vzal všechny věci připravené k oběti, ale neznal účel samotné cesty. Tři dny byl Abraham na cestě a v srdci nesl svůj tichý smutek. Toto hrozné tajemství těžce tížilo jeho duši, sice nebojoval proti božskému příkazu, ale lidské city v něm nemohly být zcela potlačeny; velitelská síla milosti nemohla zcela překonat tajné city přírody. Co vytrpěl během této pomalé cesty, ví jen Bůh. Konečně byla cesta u konce a on třetího dne z dálky spatřil určené místo. Bylo to na hoře v zemi Moria. Co je myšleno tímto jménem, ​​bylo předmětem nejbouřlivější debaty; různé úvahy nás však nutí věřit, že tímto místem byl Jeruzalém 162. Pravda, Ewald a další kritici zde vidí pouze tendenční narážku s cílem reprezentovat každé místo považované od nepaměti za posvátné, posvěcené přítomností nebo působením některého z patriarchů; ale i když připustíme, že na tomto předpokladu je něco pravdy, uznáme-li historickou přesnost v události samotné, pak musíme uznat i pravost tradice, která určuje samotnou lokalitu události. A není nic, co by tuto indikaci učinilo neuvěřitelnou. Mluvit o hoře Moria „jako by ji poprvé posvětili pouze David a Šalomoun“ a že „čtvrtý vypravěč ji násilně uvedl do dějin Abrahamových“ – říci to znamená odhalit naprostou nespravedlnost při projednávání samotných okolností případu. Toto sdělení se ve vyprávění objevuje zcela přirozeně a odpovídá všem jeho detailům. Slovo Moria je zjevně Mori-ia, tedy vidění Jehovy (v Symmachovi a v latinské Vulgatě se překládá jako „země“ nebo „hora vidění“; v Aquile – „význačná země“ a v roce 70 – „výšina“). Toto jméno je dáno místu, kde Šalomoun postavil chrám (2. Paralipomenon 3:1), a nikde jinde ve Starém zákoně se nenachází. I. Josephus 163 důrazně uvádí, že to bylo právě místo, kde se nacházel mlat Orny Jebuzejské a bylo to místo stavby Šalomounova chrámu; Židovská tradice obecně vede ke stejnému závěru 164; kniha Jubileí uvádí jako známý fakt, že tato hora znamená horu Sion. Už samotná podstata věci hovoří pro totožnost místa tohoto úžasného pietního aktu s místem, kde měla přebývat Boží sláva a kde se mělo neustále dávat zadostiučinění pro Boží lid. Pokud toto spojení není uvedeno v pozdějších knihách Písma svatého, pak se nedějí na hoře Gerizim, ve které by někteří kritici rádi viděli Moriah. Samarinská tradice přirozeně považovala horu Gerizim za místo Izákovy oběti; a Dean Stanley a jeho následovníci považují vrchol hory Gerizim za obětní místo na základě vyjádření, že Abraham „viděl to místo z dálky“ (Gn 22:4), zatímco chrámová hora se stane viditelnou, až když už jste k ní relativně blízko. Ale tato slova nelze násilně vykládat tak, aby vylučovala myšlenku, za kterou stojíme. Mohou znamenat, že Abrahám viděl místo nebo oblast, do které mířil, ještě předtím, než se tam dostal. Možná ještě neviděl přesnou skálu, na které se měla oběť odehrát; ale okolí pro něj mělo být viditelné z určité vzdálenosti, což je dostačující k ospravedlnění neurčitého výrazu „z dálky“; a vlastně na prastaré, stále existující cestě z jihu, překračující hřeben východně od Refaimské pláně, se na jednom místě otevírá nádherný výhled na horu Moria a celou polohu Jeruzaléma, asi tři míle daleko 165 . Kromě toho je Jeruzalém jen tři dny cesty z Beersheby, zatímco na horu Gerizim by ani jeden naložený osel nedokázal pokrýt celý prostor současně 166. Melchisedechovo město Salem bylo pravděpodobně velmi malé a na hřebeni Moriah mohlo být poměrně dost míst odlehlých a dostatečně vzdálených, aby bylo možné provádět oběti bez jakéhokoli vnějšího zásahu. Když Abraham uviděl určené místo, nařídil svým služebníkům, aby se zastavili. Nechtěl z nich udělat svědky chystaného případu. Chtěl to udělat sám s Bohem. V této věci nebylo nic marného; žádná myšlenka na chválu nebo slávu neměla poskvrnit jednoduchost jeho poslušnosti. "Zůstaňte tady s oslem," řekl dvěma sluhům, kteří ho doprovázeli, a já a můj syn tam půjdeme, budeme se klanět a vrátíme se k vám. Vyslovil nevědomé proroctví? Byla to opravdu jednoduchá fráze, která měla zaslepit služebnictvo vůči podstatě blížící se záležitosti? Apoštol staví věc do jiného světla, když říká, že Abraham „obětoval Izáka... protože si myslel, že ho Bůh mohl vzkřísit z mrtvých; pročež to přijal jako znamení.“ (Žid. 11:17, 19). Ale ať už měl skutečně na mysli možnost Izákova návratu k životu nebo ne, v každém případě ani na okamžik nepochyboval o všemohoucnosti Boží ohledně naplnění jeho velkého zaslíbení, že v jeho semeni budou požehnány všechny národy země. Jak se to mohlo stát, nevěděl, a přesto ve víře nezakolísal; byl zcela přesvědčen, že Pán najde způsob, jak naplnit svůj záměr. A tak nechal služebníky na místě, položil dřevo na zápalnou oběť na ramena mladého Izáka, vzal do ruky oheň a nůž a odešli na horu. Když stoupali po kamenité cestě, "Izák začal mluvit ke svému otci Abrahamovi a řekl: Můj otče, zde je oheň a dřevo, kde je beránek k zápalné oběti?" Lze si představit, jak tato otázka, tak nevinná a prostá, musela bolestně odpovědět na srdce otce! O to větší ránu musela jeho trpící duši způsobit tato velmi prostá srdečnost. A přesto Abraham své tajemství dosud neprozradil. Téměř nevědomě, ale s jasnou prorockou představou mu s bolestí v srdci odpověděl: „Bůh si opatří beránka k zápalné oběti, můj synu. "A oba šli dál společně," stoupali do kopce. Když dorazili na určené místo, postavil Abraham jednoduchý oltář z kamenů nebo drnu, navršil na něj dřevo a nakonec odhalil strašlivé tajemství. I. Flavius ​​​​vkládá do úst projev, který vyjadřuje pocity patriarchy v této hrozné chvíli; ale oratorium, přijatelné u Thúkydida a Livia, je ve slavnostním vyprávění Písma svatého zcela nevhodné a nečasové. Co se stalo mezi otcem a synem, není nikde zmíněno. Isaac byl nepochybně již v takovém věku, že by se mohl vzepřít záměrům svého otce, kdyby jen chtěl; proto je pravděpodobnější předpokládat, že s obětí nepochybně souhlasil a nechal se svázat provazem za ruce a nohy a položit na oltář. Věřící syn věřícího otce při plném vědomí a s dobrovolnou podřízeností zcela zradil svůj život. Těžko říci, co je zde nejvíce hodné údivu: odvážný duch patriarchy nebo mírné sebezapření jeho malého syna. Kněz nebo oběť – co je lepší ve své pokorné poslušnosti? S bezvodýma očima a pevným pohledem, dobrovolně, jako muž odhodlaný vykonat velký čin, a přesto pevně, jako muž, který nemohl zakolísat ve svém záměru, Abraham natáhl ruku a vzal nůž. Nyní byl obětní nůž již zvednut na porážku - nůž, který se leskne na slunci před klidnýma očima oběti; ještě okamžik - a otec by zabil svého syna. Ale Bůh zadržel jeho ruku. Anděl Páně, anděl smlouvy, na něj zavolal z nebe: "Abrahame, Abrahame!" Zkouška skončila: bylo uděláno dost, aby se dokázala víra patriarchy; vítězství bylo vybojováno. V lidské krajnosti se Bůh vždy zjevuje ve správný čas. Když přijde nejhorší, přijde na pomoc samotné nebe. Nechává-li Bůh své služebníky propadnout těžkým zkouškám a krutým pohromám, zároveň je s nimi vždy přítomen a jeho pomoc na sebe nenechá čekat ani ve chvíli krajní nouze. Tady to bylo stejné. Abraham, zastavený náhlým výkřikem anděla, mimovolně sklonil nůž, otočil se a užasle se rozhlédl po tomto odlehlém místě. Nikdo nebyl v dohledu. Ale ten samý hlas už slyšel dříve; poznal jeho známé zvuky a trpělivě čekal, co se řekne dál. A hlas pokračoval: "Nevztahuj na toho chlapce ruku a nic mu nedělej, protože teď vím, že se bojíš Boha a neodepřel jsi mi svého syna, svého jediného syna." Něžný Izák byl rozvázán a vzat z oltáře, na kterém byl připraven zemřít. Abraham tak přijal svého syna jako z mrtvých. Zde je nepochybně poučení pro všechny následující časy, že když od nás Boží zákony nebo služba Boží vyžadují nějakou těžkou oběť, darování něčeho, co milujeme nejvíce, musíme poslechnout ochotně, s veselým srdcem, zříci se toho nejmilovanějšího, důvěřovat, že Ten, kdo vyžaduje tuto oběť, v pravý čas objasní tajemství, ukáže účel lekce a obrátí vše ke své slávě a našemu dobru. Ale i když byl Izák osvobozen, musela být ještě učiněna oběť. Bůh ukázal, že nechce přijmout obětování lidského života, že od nynějška jsou pro něj takové oběti ohavností. Abrahám božským vedením poblíž spatřil berana zapleteného svými rohy do houští keřů, a bylo to právě toto zvíře, které patriarcha obětoval místo svého syna. Nebyla celá tato událost podobenstvím? Nemělo to představovat oběť a smrt Krista, milovaného Syna svého Otce, který měl být ve skutečnosti obětován a zemřít (ve stejné zemi Moria) a po smrti znovu vstát k životu? Tato zkouška Abrahámovy víry byla skutečně prototypem oné nejvyšší oběti a měla lidem odhalit, že strašná událost Velkého pátku byla předpovězena a zobrazena od pradávna. Nyní, když stín ustoupil samotné podstatě, obraz byl realizován, my křesťané můžeme vysledovat tuto podobnost ve všech jejích detailech, můžeme v ní vidět proroctví a obraz největší události, jakou kdy Země viděla od založení světa. Nejedná se o jednoduchý příběh, ne o jednoduchý mýtický příběh z prastarého starověku, který by s námi v moderní době neměl nic společného. Je to projev božského plánu, který postupně naplňuje, dává událostem takovou podobu, že předznamenávají nadcházející tajemství. Otec zde na jedné straně vlastního Syna nešetří, ale vydává jej na kříž; tam naproti tomu prostý lidský otec na Boží příkaz dobrovolně vydá smrti vlastního syna. Zde jednorozený Syn svého Otce, ačkoli je schopen chtít něco jiného (Jan 10:18), dobrovolně souhlasí s tím, že bude poslouchat příkaz svého Otce; a tam na druhé straně Izák v plné síle a silném mládí dobrovolně uléhá na oltář a sklání hlavu k obětnímu noži. Jediný syn svého otce, dědic všeho, co bohatý patriarcha vlastnil, velmi milovaný syn, jehož narození, dlouho předpovězené, bylo přesně uskutečněno ve stanovený čas, nevinný a přesto odsouzený k smrti, mírný a podřízený vůli svého otce, který nesl dřevo pro svou vlastní oběť na horu - tento Izák byl úžasným předobrazem Krista. Podobně ve svém návratu k životu, poté, co byl již tři dny mrtvý v úmyslu svého otce, předznamenává vzkříšení Krista. Nezemřel však jako Kristus; ale právě zde leží další symbol velkého vykupitelského díla. K dokončení tohoto typu byla nutná smrt a usmíření, a to bylo dokončeno obětí obětovanou na místě Izáka. Podle pravdivého vysvětlení starověkého spisovatele (Theodoreta) byl Izák předobrazem božství a beran byl předobrazem Kristova lidstva. Stejně jako Izák, který byl příliš velkou a ušlechtilou obětí na to, aby vytrpěl smrt, nemohl zemřít, tak nemůže zemřít ani Božství a Kristus se musel inkarnovat, než mohl okusit smrt, ačkoliv bylo Božství neoddělitelně spojeno s lidstvem. Beran, abych tak řekl, byl spojen s Izákem a utrpěl smrt, a tak byla oběť dokončena. Ale je třeba si uvědomit, že realita je ve všech ohledech nadřazena stínu. Izák, i když byl odloučen od svých služebníků, nebyl sám, ale se svým otcem na obětní hoře. Kristus byl usmrcen svým vlastním učedníkem, opuštěn všemi svými vyvolenými apoštoly a v hodině neznámé agónie byl ponechán sám sobě, zbaven i útěchy božské spolupřítomnosti, když zvolal: "Můj Bože, můj Bože! Proč jsi mě opustil? Izák byl položen do ohně milujícími rukama svého otce, Kristus byl přibit na kříž hrubými, necitlivými." Izák viděl, jak se jeho otec zvedl, aby ho zabil; Kristus cítil, jak „v něm byly šípy Všemohoucího; Jeho Duch vypil jejich jed; Boží hrůzy se proti němu zvedly“ (Job 6:4). Izák byl zachráněn před smrtí, když nebeský hlas zakázal oběti; ale Kristus trpěl až do konce na kříži. Ve velkém díle smíření oběť musela zemřít, tam ruka zvednutá k zabití nebyla zastavena a místo toho, co řekl Izák; "Zde je oheň a dřevo, kde je beránek k zápalné oběti?" Kristus promluvil; "Hle, přicházím, abych plnil tvou vůli, Bože." Oběť byla učiněna, velký čin byl dokonán, jehož důsledky měly hromově odrážet všechna následující staletí; kouř oběti byl zničen a s doutnajícím popelem na divokém vrcholu hory stáli otec a syn tiše, žasli nad tím, co se stalo, a cítili v srdci přemíru víry, lásky a všech druhů něžných citů. Pak se z tichého nebe podruhé ozval hlas Anděla, který vyhlašoval odměnu za tento velký čin. Bůh povolal Abrahama jménem a s velkou vážností mu vyslovil majestátní požehnání, které předjímalo to, co bylo později vyjádřeno ve vztahu ke všem, kdo získávají vítězství ve víře: „Výborně, dobrý a věrný služebníku, vejdi do radosti svého Mistra.“ Bůh přísahou potvrdil, že jeho slib daný Abrahamovi nebude nikdy porušen, že jeho požehnání bude vždy spočívat na něm a na jeho potomcích, že nejen jeho vlastní přímí potomci se budou těšit ze světla jeho vidění, ale že se od něj požehnání rozšíří na všechny národy země. Toto duchovní zaslíbení, dané již v dřívějším zjevení před mnoha lety, zde bylo zopakováno a potvrzeno tím nejvážnějším způsobem. "Bůh," říká apoštol, "slíbil Abrahamovi, protože nemohl přísahat při nikom vyšším, přísahal sám od sebe a řekl: Skutečně žehnám, požehnám ti a rozmnožím tě. Lidé přísahají na nejvyšší a přísahou jako potvrzením končí každý spor mezi nimi. Proto Bůh, chtíc ukázat dědicům zaslíbení neměnnost, neměnnost věcí tak, že ve své vůli použil neměnnost, neměnnost tak." není možné, aby Bůh lhal, my bychom mohli mít pevnou útěchu, kteří jsme utekli, abychom se chopili naděje, která je před námi“ (Žd 6,13-18). Tento prvotní slib, poslední, který Bůh dal Abrahamovi, byl neustále v ústech Hospodina a jeho služebníků; bylo to opakováno Izákovi, bylo to útěchou Josefa na smrtelné posteli, Mojžíš tím inspiroval své spoluobčany a spolu s ním se za ně přimlouval u Boha; zvláště to způsobilo, že černý nevděk lidí během jejich odpadnutí; dával zvláštní oheň výpovědím proroků a podporoval jejich naděje; zářila v požehnané písni Zachariášově a byla jí prodchnuta celá řeč prvního mučedníka Štěpána. A přesto se toto požehnání ještě plně neuskutečnilo. Izraelité, Boží vyvolený lid, byli semenem Abrahamovým a z jeho rodové linie se narodil Kristus. Kdo však může říci, jaká další vítězství čekají Kristovo království? Kdo může říci, jaká nevýslovná požehnání On, Spasitel, Mesiáš, Bohočlověk, zaručil a zaručí za své tělo, církev a skrze ni celé stvoření? Žádný smrtelník nemůže znát plný význam tohoto andělského slova: je mimo naše chápání, nemůžeme pochopit celou hloubku jeho nesmírného významu. "A Abraham nazval jméno toho místa Jehova-Jireh; Bůh se postará." Na prostoduchou otázku svého syna ohledně oběti mu odpověděl: „Bůh si opatří beránka k zápalné oběti“; a nyní, když Abraham viděl, jak zázračně byla jeho slova ospravedlněna, jak se Bůh ukázal jako milosrdný vysvoboditel, pojmenoval místo této úžasné události „Jehova-Jireh“. Vzhledem k důležitosti celé této události mohl být následně snadno vytvořen přídavný výraz obsahující více než jednu velkou pravdu. „Proto se i nyní říká: na Jehovově hoře bude poskytováno,“ to znamená, že stejně jako byla poskytnuta pomoc Abrahamovi v jeho největší nouzi, můžeme vždy očekávat pomoc a úlevu, když se obrátíme k Bohu. Hora Páně na jiných místech (např. Iz 30:29; Zach 8:3) se nazývá chrámový kopec; a odtud toto rčení znamená, že tam bude přebývat Jehova. Na hoře Moriah měl Pán svou zvláštní spolupřítomnost ve svém chrámu, když projevoval svou božskou slávu a přijímal uctívání svého lidu; Pán přišel do tohoto Božího domu v osobě Krista, jak předpověděl prorok. Malachiáš (3:1) a na sousední hoře Golgota byl vztyčen kříž, na kterém byla obětována ona majestátní oběť, která na sebe vzala hříchy lidu – byl obětován Beránek, zabitý od počátku světa. Tím tento skvělý příběh končí. Když se naplnil slavný slib, hlas z nebe zpečetil jeho pravdu, Izák byl vysvobozen ze smrti a existence milovaného semene byla navždy zajištěna, pak už nemohlo následovat nic lepšího. Otec a syn se o tom všem zamysleli, vděční, naplněni bázní a nadějí, vrátili se ke svým služebníkům, které nechali dole, a stejnou cestou, jakou přišli sem, odešli do svého domova v Beer-šebě. Kapitola 18. Smrt Sáry a její pohřeb Bylo ale potřeba postarat se o místo věčného odpočinku jejího těla. Abraham chtěl se ctí pohřbít svou zesnulou manželku, ale v celé zaslíbené zemi neměl ani nohu své vlastní země; neměl zde stálý domov, neměl jediné místo, které by mu bylo z jeho dlouhého života a vzpomínek na minulost drahé. Nyní se však rozhodl získat pohřebiště, místo, kde by mohl bezpečně uložit ostatky toho, koho miloval, a tak jakoby alespoň částečně vstoupit do vlastnictví zaslíbené země a převést tento majetek na své dědice a potomky. Pohled na jeho mrtvou manželku mu připomněl jeho vlastní smrtelnost a také nedostatek bezpečného pohřebiště. V důsledku toho se rozhodl koupit pozemek od svých sousedů Chetitů. Za tím účelem se na ně obrátil s prosbou: "Jsem mezi vámi cizinec a osadník: dejte mi mezi vámi místo pro rakev, abych mohl pohřbít své mrtvé ze svých očí." Touha je nejpřirozenější a nejsrozumitelnější, společná lidem všech dob a všech míst. Vzdělaný pohan, obyčejný křesťan, negramotný divoch – všichni stejně projevují úctu k pohřebišti svých zemřelých, uctívají hrobky svých předků, i když ne stejným způsobem. V křesťanství samozřejmě víra ve vzkříšení těla přispěla ke zvláštní úctě k mrtvým, protože křesťané pohlížejí na ostatky svých přátel jako na nádoby Boží milosti, která v nich žila. Drahé a pečlivé balzamování těl v Egyptě vzniklo z přesvědčení, že duše zemřelého bude jednou znovu potřebovat svůj pozemský chrám. V jiných zemích vyplynulo uchování těl z přirozené úcty, z úcty k mrtvým a z touhy ochránit milované tělo před zničením. Zdá se, že pálení těl nebylo v té době v Palestině zvykem, i když v následujících staletích se někdy používalo, a to jak jako pocta, tak jako trest. V Kanaánu a dalších zemích byly hrobky obvykle vytesány do skal pro pohřbívání mrtvých. V Uru, kde nejsou přírodní skály, byly hrobky obvykle vyrobeny uměle ve formě klenutých místností. V Urfě nebo Edesse, v sousedství Harranu, musel patriarcha často vidět hrobky vytesané do skal. Můžete je tam vidět i nyní a představují místnost, někdy až čtyři sáhy na délku a tři na šířku, a vchod do nich bývá uzavřen kamenem a za tímto vchodem je další otvor vedoucí do vnitřní místnosti, kolem níž leží mrtví ve výklencích vytesaných ve zdech. V Kanaánu, kde jsou hory obvykle vyrobeny z vápence, nebylo těžké takové hrobky vyrobit. Někdy byly vykopány v měkkých vrstvách hornin a pokryty deskami na úrovni povrchu a někdy byly vytvořeny nad ním v podobě sarkofágu. Existují také hroby, které jsou jednoduchými jámami oválného tvaru; k pohřbívání však sloužily většinou přírodní jeskyně, které se k pohřbívání jen rychle přizpůsobily, k čemuž byly do jejich stěn vytesány zvláštní výklenky. Přesně tuto přírodní jeskyni si Abraham vybral, když vybíral místo pro pohřeb pro svou milovanou Sáru. Během svého dlouhého pobytu v Hebronu zřejmě často viděl a zkoumal různé jeskyně a nyní si na jednu z nich vzpomněl a zjistil, že je mimořádně vhodná pro všeobecný pohřeb své rodiny. Byla to „dvojitá jeskyně“, to znamená, že měla buď dva vchody, nebo sestávala ze dvou místností, a jmenovala se Machpelah, což bylo také spojeno s oblastí, kde se nacházela. Jeho poloha je poměrně známá. Nepřetržitá tradice vždy ukazovala na stejné místo. Různí obyvatelé Svaté země spolu soupeřili v projevování úcty k této hrobce. Židé, křesťané i mohamedáni se k ní chovají s úctou. Budova, která nyní zahrnuje toto místo, stojí na malé pláni, před dubovým hájem Mamri, naproti místu, kde stál patriarchův stan, když žil pod dubem Mamri. Chtěl tuto jeskyni navždy využívat pro sebe, aby se popel jeho rodiny nesmíchal s popelem pohanů cizích jeho krvi. Aby Abraham v budoucnu zabránil případnému sporu, rozhodl se jej odkoupit, stejně jako pozemky v okolí, a nechat koupi formálně potvrdit vlastníky pozemků. Učinil prohlášení o této touze vůdcům kmene Chetitů. Odpověděli mu s orientální zdvořilostí, tak běžnou i dnes, a vyzvali ho, aby si vybral jakékoli místo k pohřbu. "Poslouchej nás, náš pane," řekli mu; ty jsi kníže Boží mezi námi; pohřbívejte své mrtvé na nejlepším z našich pohřebišť; nikdo z nás ti neodmítne pohřebiště pro pohřeb (na něm) tvého zesnulého." Abraham si říkal cizinec a cizinec a hleděli na něj jako na mocného prince, který kdysi prokazoval dobré služby na bitevním poli, měl silnou karavanu, vlastnil velké bohatství a byl všemi velmi uctíván; projevili přání přijmout takového člověka do komunikace s nimi a připoutat ho k sobě pouty společných pohřebních práv. To ale zdaleka nesplnilo přání otce věřících. Nemohl pokazit své čisté uctívání modlářskými obětními obřady Kananejců; pokud zpřetrhal všechny svazky se svou bývalou rodinou a hledal nové sídlo daleko od Harranu a domu svých otců, pak musel mít pro sebe hrobku, bez ohledu na jemu cizí obyvatele, zabezpečenou před pohanskou invazí. Místo, které si vybral, patřilo Efrónovi nebo Efraimovi, jak ho nazývá I. Flavius, synovi Czacharova, a Abraham, zdvořile se uklonil obyvatelům země, požádal o jejich dobré služby při přemlouvání majitele jeskyně k prodeji za slušnou částku. Když Efrón vyslyšel tuto žádost, okamžitě s obvyklou východní zdvořilostí, která však předpokládala možnost vyjednávání, nabídl Abrahamovi dar z jeskyně. "A Efrón Chetejský odpověděl Abrahamovi před syny Het, kteří vstoupili do bran jeho města, a řekl: Ne, můj pane, poslouchej mě, dávám ti pole a jeskyni, která je na něm, dávám ti je, před zraky svého lidu ti je dávám, pohřbívej své mrtvé." Ale Abraham nechtěl přijmout jeskyně jako dar. Celá tato země mu byla zaslíbena Bohem; nechtěl z něj dostat ani centimetr z lidských rukou, a proto trval na jeho zakoupení. Nikdo nesměl říkat, že byl obohacen dary přijatými od pohanů. V důsledku toho začalo vyjednávání; požadované místo bylo prodáno za 400 šekelů stříbra, „které kupují obchodníci“. "Taková je cena půdy," říká Ephron; ale co to je pro mě a pro tebe? Pohřbte své mrtvé." Tak bezvýznamná částka, jak by řekl, pro nás jako bohaté lidi nic neznamená. V každém orientálním bazaru lze denně slyšet podobné transakce uzavřené podobnými slovy a doprovázené podobnými známkami vzájemné úcty a zdvořilosti. Celý tento příběh je vysoce v souladu s realitou a slouží jako nový důkaz neměnnosti východních zvyků. Člověk se nemůže ubránit úžasu nad pečlivostí, s jakou byl celý výtažek z jeskyně uzavřen. právní dokument. Lze samozřejmě pochybovat, zda byly tyto termíny skutečně zapsány; ale tyto podmínky byly v každém případě vysloveny před svědky, a tak smlouva nabyla platnosti. A v dnešní době se takové transakce mezi místními feláhy neprovádějí vždy písemně, ale výpověď před svědky je považována za závaznou, jako by smluvní strany dokument zapečetily svými podpisy a pečetěmi. Koupě jeskyně Machpela je definována v tomto starověkém dokumentu: „A pole Efrón, které je u Machpely, naproti Mamre, pole a jeskyně, která je na něm, a všechny stromy, které jsou v poli, na všech hranicích kolem něj, se staly majetkem Abrahama před očima dětí Het, všech, kteří vstoupili do bran jeho města“ (Gn 3:17,2). Částka zaplacená za jeskyni je asi 320 rublů v našich penězích, i když není známo, jaké šekely jsou zde myšleny. Až do babylonského zajetí není v Bibli žádná zmínka o ražené minci a nejstarší existující židovské mince razil Simon Maccabee v roce 140 př.nl. Egypťané v nejstarších dobách měli mince ve formě prstenů, ale tyto prsteny neměly stejnou hodnotu a jako prostředek směny byly vždy váženy. Babyloňané a Asyřané, jak ukazují památky, vážili své nevyražené peníze za jakoukoli soukromou platbu. Obyvatelé Kanaánu, zejména pobřežních oblastí, se vyznačovali obchodním podnikáním a byli zvyklí na obchodní transakce, při nichž bylo zboží dáno výměnou za určité množství některého z drahých kovů. Současnou obchodní mincí zde uvedenou mohly být jednoduché stříbrné cihly s vyznačenou hmotností nebo jednoduché kusy libovolného objemu nebo tvaru, které byly váženy, aby se určilo požadované množství. Poté, co Abraham, kterému bylo nyní 137 let, získal tento nákup a zajistil si věčné vlastnictví jeskyně a okolního pole, pohřbil tělo své milované Sáry v jeskyni Machpela. Tato hrobka je nyní v ohradě velké mešity zvané Gareth el-Garam, která také obsahuje hrobky samotného velkého patriarchy, Izáka a Rebeccy, Jacoba a Leah. Vnější stěny tohoto ohrazení jsou čtyřúhelník měřící 197 stop na délku a 111 stop na šířku, s podpěrami ve čtyřech rozích a v meziprostorech. Některé kameny tvořící tuto zeď jsou až 24 stop 8 palců dlouhé a až 3 stopy 8 palců vysoké a vykazují stopy ze stejného století a stejné stavby jako Haram v Jeruzalémě. Samotná zeď je přes 7 stop tlustá a asi 40 stop vysoká. Jediným vstupem do plotu jsou schůdky a dveře ve východní zdi. Mešita, která obsahuje velké pozůstatky z křesťanského kostela, zaujímá jižní část ohrazení a tři její vnější zdi jsou tvořeny starověkými hradbami. Pokud jde o objem, je asi 70 stop dlouhý a 93 stop široký. Od okupace Palestiny uctívači Mohameda byl jeho interiér pro křesťany až do relativně nedávné doby uzavřen a informace o jeho obsahu byly zpočátku velmi vzácné a nedostatečné. Vědělo se o ní jen velmi málo, kromě toho, co se dalo vypůjčit ze spisů starověkých autorů Arculfa a Benjamina z Tudely, jakož i z popisu cesty Španěla, který po konvertování k islámu a jménem Ali Beg tuto budovu v roce 1807 prohlédl a popsal. Ale v poslední době se otevřela nová éra a třikrát byla královským očím odhalena dlouho střežená tajemství Haramů. V roce 1862 princ z Walesu se svou družinou, v níž byl mimo jiné slavný děkan Stanley, v roce 1869 korunní princezna z Pruska a pak před pěti lety oba synové prince z Walesu dostali podle sultánovy firmy povolení k prohlídce této mešity a výsledky této prohlídky se nyní staly majetkem světa. Z těchto popisů nyní víme mnoho věcí, o kterých jsme v minulosti jen tušili nebo o nich měli jen mlhavou představu. Vnitřek budovy je rozdělen na tři lodě nestejné velikosti, jižní, nejvzdálenější od vchodu, je nejužší, má jen asi 15 stop, zatímco ostatní jsou od 25 do 30 stop. Na podlaze mešity a přilehlých budov se nachází šest velkých hrobek, které nepředstavují hrobky osob, jejichž jména nesou, ale zřejmě stojí svisle nad jejich hroby. Každý z nich je umístěn uvnitř samostatné kaple, uzavřené bronzovými dveřmi, a všechny jsou bohatě zdobeny hedvábnými závěsy a nad nimi visí drahé látkové baldachýny. Hrobky Abrahama a Sáry stojí v osmibokých kaplích na dvojité verandě přede dveřmi; hrobky Izáka a Rebeky jsou umístěny uvnitř samotné budovy a hrobky Jákoba a Ley jsou umístěny ve zvláštních místnostech poblíž severního konce Haramu. Ale o tyto hrobky je poměrně malý zájem. Nejdůležitější atrakcí je velká jeskyně pod podlahou plotu a právě v ní jsou uloženy hrobky patriarchů a jejich manželek. Tato jeskyně, která je ve skutečnosti jeskyní Machpelah, nebyla nikdy proniknuta křesťanským okem, alespoň v moderní době, a nikdy do ní nevstoupila žádná křesťanská noha. Žádná sultánova firma nemůže dovolit invazi „nevěřících“ na toto místo, které je pro muslimy posvátné. Dosud bylo objeveno a známo jen toto: samotná hrobka, umístěná pod podlahou mešity, se skládá ze dvou místností. Jsou do ní jen tři vchody, které se nyní nikdy neotevírají a nelze jimi proniknout jinak než roztrháním speciálních podlah, což by bylo ze strany muslimských stráží považováno za velkou svatokrádež. Jeden vchod je utěsněn kamennými deskami spojenými železem a končí malou kupolí podepřenou čtyřmi tenkými sloupy. Tento vchod pravděpodobně vedl do západní jeskyně, kde, nebo ve vnitřní jeskyni podle předpokladů leží ostatky patriarchů. Vchod do východní jeskyně je mírně severovýchodně od právě zmíněné a je rovněž uzavřen hmotami, které tvoří podlahu kostela. Třetí otvor se nachází u západní stěny budovy a od ostatních se liší tím, že je jako sloup tyčící se nad podlahou a obehnaný kamenem, jako domorodá studna. Otvor v tomto skalním krytu má na začátku asi stopu v průměru, ale ve spodní části se rozšíří a je pravděpodobně dostatečně velký, aby tam spustil člověka pomocí lana. Při poslední návštěvě této mešity angličtí princové zde byla spuštěna lampa, díky které bylo částečně vidět spodní část této místnosti. Je to asi 12 stop čtverečních a jeho podlaha je 15 stop pod stropem; ale zda jeho stěny sestávaly z pevné skály, to nebylo možné ověřit, protože byly pokryty vápnem. Na jihovýchodní straně jsou čtvercové dveře, které zřejmě sloužily jako jediný viditelný přístup do této místnosti a vedly zřejmě původně do samotné jeskyně, pro kterou tato místnost sloužila jako chodba. Podle nejnovějšího badatele se tato jeskyně pravděpodobně podobá mnoha palestinským jeskyním vytesaným ve skále, má pečlivě vyřezávanou čtvercovou vstupní síň a dvě vnitřní pohřební komory, do kterých byl v pozdějších dobách přístup přes střechu. Je však možné, že chodba je pozdější přístavbou a částečně představuje kamenickou práci. Podle jiného badatele (Wilsona) byl původní vchod naproti dveřím do této místnosti a nyní je uzavřen zdí budovy známé jako Josefova hrobka, která byla postavena na konci 14. století našeho letopočtu. 168 Jediným návštěvníkem této jeskyně, který zanechal o svém průzkumu víceméně spolehlivý příběh, je výše zmíněný Benjamin z Tudely, který při okupaci Svaté země křesťany v roce 1163 n.l. Rozhlédl jsem se po celé této budově. Píše, že tam pohané postavili šest hrobek, které, jak se křesťanským poutníkům obvykle říká, jsou hroby tří patriarchů a jejich manželek. Ale Židé za zaplacení dalších peněz mohou podstoupit další kontrolu. Vybaveni zapálenou svíčkou projdou železnými dveřmi do první jeskyně, která je prázdná; projdou druhou, rovněž prázdnou, a nakonec dorazí ke třetí, která obsahuje šest hrobek, totiž hrobky Abrahama, Izáka a Jákoba a potom Sáry, Rebeky a Ley, jeden proti druhému. Na všech jsou nápisy hebrejskými písmeny, jako je tento: „toto je hrob Abrahama, našeho otce“; „Pokoj s ním“ (tyto nápisy pravděpodobně nejsou příliš staré). Ve vnitřní jeskyni neustále hoří lampa dnem i nocí a je zde mnoho zvláštních truhlic plných kostí Izraelitů, které přinesli jejich zbožní přátelé k pohřbu na tomto posvátném místě. Všechny tyto informace může autor sdělit pouze z doslechu, ale při absenci dalších informací není bez zajímavosti. Šest nebo sedm století do této jeskyně nevstoupili žádní křesťané. Když je uspokojena nejnovější zvědavost, není vůbec neuvěřitelné, že i když se nenajdou ostatky pěti dalších těl pohřbených tam, nabalzamovaná Jakubova mumie může stále existovat ve stavu stejně dokonalé integrity jako mumie kteréhokoli faraona v Egyptě stejného nebo ještě většího starověku. Nebyla tato starost o uchování pozemských pozůstatků mrtvých podněcována vírou ve vzkříšení těla? O tom, že Abraham věřil v posmrtný život, nemůže být pochyb. Apoštol dosvědčuje, že žádné dočasné sliby neuspokojily aspirace dávných patriarchů; hledali město, jehož základy položil Bůh; usilovali o nejlepší, t. j. do nebeské vlasti; očekávali pro sebe nebeskou odměnu. Legenda o vynesení Enocha do nebe se postupně předávala od Šema jeho potomkům. Příběh Abelovy smrti měl v tomto ohledu posloužit jako důležitá lekce. Bůh by nikdy nedovolil, aby člověk, který jedná a žije podle Jeho vůle, utrpěl krutou smrt, a vrah by se radoval ze života a blahobytu, kdyby tělo a duše nenalezly zvláštní odměnu v posmrtném životě. Žádný přemýšlivý člověk si nemohl myslet, že tak neobvyklý vztah s Bohem, který byl velkou výhodou Abrahama, může být omezen na tento krátký pozemský život. Často opakované výrazy o „odcházení k otcům“, o „přidání se ke svému lidu“ svědčí o víře ve věčnou existenci duše a neznamenají pouze to, že smrtelné tělo bylo určeno pro společný hrob předků; protože Abraham, o kterém byla použita poslední věta (Gn 25,8), byl pohřben daleko od své vlasti v jeskyni Machpela, kde kromě jeho manželky Sáry nebyl nikdo. A přestože právě tento výraz lze připsat Mojžíšovi, nemáme důvod si myslet, že měl nějaké zvláštní zjevení ohledně budoucího života, které nebylo dáno jeho velkému předkovi. V Egyptě Abraham našel lid ponořený do modlářství a přesto věřící v posmrtný život, kde byly duše souzeny a dostávaly odměnu nebo trest. Tam viděl onu úctu k mrtvému ​​tělu, která vedla k jeho pečlivému nabalzamování a péči o věčné zachování vzhledu člověka, pramenící z názoru, že tato mrtvá podoba jednou znovu dostane vitální jiskru. Abraham nemohl být ve svém pojetí nesmrtelnosti duše a vzkříšení těla nižší než Egypťané. To učení, které Židé v pozdějších dobách bez dalšího zjevení zastávali, měli také patriarchové. Když Spasitel na důkaz nesmrtelnosti duše a vzkříšení těla poukázal na skutečnost, že se Bůh nazývá Bohem Abrahama, Izáka a Jákoba, uvedl argument, který byl zcela v souladu s židovským názorem; Poukázal na pravdu, kterou Písmo sv., totiž že duše věřících i po smrti žily s Bohem a že jim tak v pravý čas obnoví jejich dřívější osobnost. Člověk není jen jedna duše nebo jedno tělo; je tělem a duší spojeny v jednu osobu; je-li Bůh Bohem Abrahama a dávno mrtvých patriarchů, pak je Bohem celé jejich bytosti, která musí čekat na obnovu do svého plného stavu. Abraham zcela důvěřoval ve všemohoucnost Boží, a když položil svého syna na oltář, ukázal tím, že Pán, v něhož důvěřoval, může vzkřísit z mrtvých. Jedním slovem, umístěním těla své milované manželky do jeskyně Machpela, Abraham svěřil její duši Bohu a doufal v radostné vzkříšení. Kapitola 19. Poslední dny Abrahamova života Ztráta v Abrahamově rodině způsobená Sárinou smrtí nebyla brzy nahrazena. Milující a něžné srdce jejího syna hluboce pocítilo ztrátu jeho nezbytné matky a Isaac ji po tři roky hluboce truchlil a vzpomínal na její mateřské ctnosti. Když to Abraham viděl, našel čas, aby ve svém synovi probudil nové city. Izákovi bylo v té době již čtyřicet let, ale ještě nepřemýšlel o svatbě a nepřemýšlel o tom, jak se splní velký slib daný semeni jeho otce. Abraham na to však nezapomněl a začal si dělat starosti, jak a kde mu najít vhodnou manželku pro svého milovaného dědice. Podle jeho názoru byl výběr velmi omezený. Jeho syn nemohl vstoupit do spojenectví s žádným z modlářských kmenů kolem něj; náboženské důvody zakazovaly jakýkoli takový kontakt, ale zároveň ho paměť jeho vlasti a jeho kmene disponovala k tomu, aby hledal nevěstu pro svého syna v nějaké větvi svého vlastního příbuzenství. Příbuzenské vazby jsou mezi pouštními nomády stále udržovány vzájemnými sňatky pokrevních příbuzných. Abraham měl nějaké informace o příbuzných, které zanechal v Harranu; jeho bratr Nachor měl dvanáct synů a jeden z těchto synů, Bethuel, měl dceru jménem Rebeka. Když si Abraham vzpomněl na tuto rodinu, stále žijící ve své vlasti, rozhodl se hledat manželku pro svého syna v této konkrétní zemi. Za tímto účelem tam poslal svého věrného služebníka Eliezera a výsledkem byl Izákův sňatek s Rebekou, se kterou „byl utěšován ve svém zármutku nad Sárou, jeho matkou“. Nyní se však přiblížila doba, jako se blíží všem, světcům či hříšníkům, králům či vesničanům, kdy bylo nutné velkého patriarchu odvolat do onoho neviditelného světa, kam již odešla jeho milovaná žena a v jehož existenci neochvějně věřil. Během této doby však došlo k další události, která již dlouho mátla tlumočníky a představuje značné potíže. Po příběhu o Izákově svatbě říká posvátný pisatel každodenního života: „A Abraham si vzal jinou ženu, jménem Ketura“ (Gn 25:1). Slovo použité zde k označení manželky (isha) je na jiných místech použito pro konkubínu (jako například v Genesis 30:4 ve vztahu k Bilhah, Jákobově konkubíně); a skutečně, Ketura je jinde výslovně nazývána Abrahamovou konkubínou (1Kr 1:32). Pokud jde o čas této události, zjevně se odehrála po smrti Sáry. Jinak si lze jen stěží představit, že by se Abraham na jedné straně mohl takto chovat i přes svůj zjevný odpor k takovým spojením, stejně jako zapomněl na hořkou zkušenost jejich smutných výsledků, a na druhé straně by mu žárlivost Sarah nezabránila vstoupit do tak přehnaného vztahu za jejího života. Hlavní argument proti názoru, že se Keturah stala jeho sekundární manželkou po smrti Sáry, je čerpán z jeho věku v této době. V této době mu bylo již 137 let a vzhledem k tomu dokazují, že by bylo krajně neuvěřitelné, že by se muž, jehož tělo bylo téměř mrtvé, když se mu narodil Izák, mohl po čtyřiceti letech stát otcem šesti synů (od Ketury) a žít až do doby, kdy vyrostli a získali samostatné stany. Na to však můžeme odpovědět, že Abrahamova mladistvá síla, která se mu zázračně vrátila před narozením Izáka, v něm zůstala až do stáří. A. Josephus zjevně věří, že Abrahamovo druhé manželství se konalo před svatbou Izáka; Židovská tradice tvrdí, že to bylo po této události, z níž vzešlo pravidlo, že vdovec se nemá znovu oženit, dokud své syny v životě nevyrovná 169 . Ale obecně, chronologicky by tato otázka měla zůstat nevyřešená. Stejně tak nelze s jistotou vyřešit otázku týkající se národa, ke kterému Keturah patřila. Že pocházela z jednoho ze sousedních kananejských kmenů, se zdá být vysoce nepravděpodobné vzhledem k pevnému naléhání, které Abraham projevoval proti takovým spojením ve věci sňatku svého syna. S největší pravděpodobností byla dcerou jednoho z jeho domácnosti, protože Kniha Jubileí uvádí 170. Z tohoto spojení se narodilo šest synů, o polovinu méně než synů Izraele, a stali se předky mnoha arabských kmenů žijících v oblasti mezi Rudým mořem a Perským zálivem, nebo, jak dosvědčuje jedna židovská legenda, od Pharmon (Paran) až po brány Babylonu. Těmto synům Ketury a Hagar, synům svých konkubín, jak byli nazýváni (25:6), dal Abraham dary; ale poučen předchozími zkušenostmi a chtěl vyloučit jakoukoli možnost sporů se svým skutečným dědicem, během svého života je poslal ze svého bydliště na východ, do země, kde se stali známými jako „synové Východu“ (Soudci 6:3) a v pozdějších dobách dostali jméno „Saracéni“, které má stejný význam. Nejnovější výzkumy jasně ukázaly, že midianské kmeny a osady severní Arábie patřily k aramejské větvi semitského rodu. Možná v nich nelze vidět ty kmeny, které pocházely z Ketury a jejích šesti synů, ale nejnovější objevy prokázaly, že kmeny aramejského původu okupovaly tuto zemi mezi Petrou a Mekkou až do 3. nebo 4. století křesťanské éry. I. Flavius ​​říká, že na Abrahamův pokyn odešlo těchto šest synů a usadili se v zemi troglodytů a ve šťastné Arábii a usadili se u břehů Rudého moře. Zimran, nejstarší ze synů, snad dal své jméno Zavranovi, hlavnímu městu, podle Ptolemaia, Cynedocolpitianů, kteří žili západně od Mekky na břehu Rudého moře. Podle Ewalda je toto jméno reprodukováno pod formou Zimvria v Jerem. 25:25. Iokshan, druhý syn, pokud se jeho jméno, jak se někteří domnívají, změnilo na Kashan, mohl být předkem Kasanitů, kteří žili pod zmíněnými lidmi. Medanité a Midianité byli kmenem nejznámějším mezi potomky Ketury (od jejího třetího a čtvrtého syna Medana a Midiana). Obývali část Sinajského poloostrova a také oblast na východ od Jordánu v okolí Moábců. Svého času se stali velmi mocným národem a stáli v čele pastýřských kmenů Arábie. V St. V Písmu je mnoho příběhů o jejich střetech s Izraelity. Prováděli rozsáhlý obchod se Sýrií a Egyptem a byli někdy nazýváni Izmaelity, obecným názvem pro kupce z pouště, jak se jim říká v příběhu o prodeji Josefa (Gn 37:25, 28). Z jejich rodiny si Mojžíš vzal ženu, když po útěku z Egypta hledal útočiště na Sinajském poloostrově a vstoupil tak do kontaktu s potomky svého velkého předka, i když to jejich přátelství nezajistilo, jak ukázaly pozdější smutné události. Badatelé nalézají stopy majetku Ishbaka, pátého syna Keturah, na hradě Shobeki, známém ve středověku, který stojí na kopci, takzvané „Královské hoře“, 18 verst severně od Petry. Podle jiných nachází jeho jméno ozvěnu ve jménu údolí Sabak v severovýchodní části Najd, arabské pahorkatiny na hranici velké pouště. Jméno nejmladšího syna Šua bylo nalezeno v zemi známé v nápisech jako Suhu, ležící na pravém břehu Eufratu mezi ústím Valik a Chebar. Jeden z Jobových přátel, Bildad, se nazývá Sabejec a pravděpodobně pocházel z této oblasti (Job 2:11; 8:1). Zde uvedená zmínka o Šebě a Dedanovi jako o synech Jokshanových, zatímco v 10:7 jsou zmíněni mezi potomky Kúše a syny Raamy, zjevně naznačuje nějaké místní nebo manželské spojení mezi semitskými a hamitskými kmeny, které vedlo k přijetí jmen těch, s nimiž vstoupili do manželství nebo obecně blízkých vztahů. Ale pak přišla poslední hodina Abrahamova života. Žil 175 let a 100 z nich strávil celých v zemi Kanaán, s výjimkou krátkého pobytu v Egyptě. Zařizoval všechny své každodenní záležitosti; bohatě obdařil své ostatní syny a převedl všechen svůj majetek na Izáka. Osvobozen od světských starostí a v míru s Bohem byl připraven opustit toto údolí, aby byl navždy se svým Pánem. Jedna historka vypráví, 171 jak jeho syn Izák obětoval na rodinném oltáři ve společenství s Izmaelem, který byl povolán ke smrtelné posteli svého otce, a poslal to nejlepší z obětí a prvotiny patriarchovi, aby ho před smrtí snědl a požehnal. V té době měl Abraham již dva vnuky: Ezaua a Jákoba, a ten, zavolal Jákoba k sobě, políbil ho, srdečně požehnal tomuto jeho drahému vnukovi, dal mu několik velkých lekcí zbožnosti a vzal ho do náruče, kde chlapec hluboce usnul. Jacob se probudil a zjistil, že vedle něj leží jeho dědeček, už bez života. Tak skončil tento posvátný život; Tento velký světec se tedy vzdal svého ducha a zemřel, „zemřel v dobrém stáří, zestárlý a plný života, a byl připojen ke svému lidu“ – připojil se ke společnosti těch věřících zesnulých bratří, kterým Bůh připravil nebeský příbytek (Žd 11,6). Usmířeni tímto velkým zármutkem vzdali Isaac a Ismael hold svému zesnulému otci a uctivě položili jeho tělo vedle ostatků své matky v jeskyni Machpelah. Nějakou představu o samotném pohřebním ritu si lze udělat z toho, jak se na východě stále pohřbívá. Nejnovější badatel 172 při popisu pohřebních obřadů jednoho vznešeného šejka říká, že při tomto pohřbu došlo k velkému shromáždění lidí, které neustále přibývalo od příchodů delegátů z okolních oblastí. Plačící muži a ženy obsadili oddělená místa na hřbitově. Ženy vytvořily tři soustředné kruhy. Vnější kruh sestával ze starších žen, které seděly na zemi a málo se účastnily rituálů. Další kruh tvořily mladší ženy, oblečené do dlouhých modrých hábitů, s pruhovanými šátky na hlavě a každá z nich měla v ruce bílý nebo zelený šátek, kterým mávaly ve vzduchu, chodily kolem a zpívaly monotónní chvalozpěv na chválu zesnulého náčelníka, nebo občas křičely a křičely v předstíraném šílenství. Vnitřní kruh sestával z mladých dívek, které se sepjatými rukama otáčely v kruhu. Všechny tyto ženy začaly čas od času zpívat žalostnou píseň a některé se zjevným vzrušením vymanily z jejich kruhu a s divokým a zběsilým křikem se vrhly k šejkovi k hrobu. Muži seděli opodál a nebyli tak hlasití o svém smutku a jejich smutek se většinou omezoval na výbuchy křiku, když se ke hřbitovu přiblížil každý nový dav přátel. Při pohledu na jakýkoli takový dav se všichni zvedli a šli jim naproti, spojili jejich křik s křikem nově příchozích, dokud se oni zase v klidu neposadili k nim. Podobné výkřiky mohly doprovázet pohřeb velkého, podle obecného mínění Kananejců, knížete Abrahama. Izák pozval všechny staré služebníky svého otce na pohřeb; Ismael s sebou přivedl své divoké společníky a spojence. Celé zástupy přátel z kmenů Kananejců a Chetitů spěchaly, aby vzdaly poslední hold poutníkovi, který mezi nimi tak dlouho žil, a tak bylo tělo patriarchy Abrahama, uprostřed silného, ​​částečně skutečného a zároveň předstíraného zármutku, uloženo do jeskyně, kde spočívá dodnes, chráněno úctou a úctou obyvatelstva. Vzpomínka na Abraháma je stále uchována mezi Araby, kteří mu říkají El-Khalil, tedy „přítel Boží“. V okolí Hebronu a míst k němu nejblíže toto jméno zcela vytlačilo i jeho vlastní jméno. Jeho studna se tedy nazývá studna El-Khalil; velká ohrada postavená kolem místa Abrahamova stanu je známá jako Haram Rumet Khalil. A jaké jméno by mohlo nejlépe definovat charakter patriarchy a naznačit jeho práva na naši nejhlubší úctu? Příteli Boží! Tento titul mu nebyl dán slepým zbožňováním lidí, ale pochází z božsky inspirovaných rtů a je potvrzen svědectvím apoštola 173. Aby byl člověk „přítelem Božím“, musel obdržet zvláštní dary milosti a musel se zvláště hodit k božskému povolání. A přesně takový byl Abraham. Bůh svou vůli nevynutil. V příjemci božského povolání musí být něco, co mu odpovídá; musí být předem připraveno místo pro volání, ucho pro slyšení, srdce pro jeho vnímání; jinak by byly marné všechny milostivé úmysly Boží. Bůh viděl v Nejsvětější Panně něco, co by ji způsobilo stát se matkou vtěleného Slova. Viděl, jak je Abrahamova duše schopná přijmout božské povolání; Viděl, jak je jeho srdce otevřené přijímat lásku a dobrotu Boží. Věděl, jak dobře Abraham využije světlo a znalosti, které se staly jeho vlastnictvím. Proto považoval za vhodné zjevit tomuto věrnému služebníkovi svou vůli a učinit z něj zástupce požehnání, které se mělo rozšířit až na konec země a na celou věčnost. Viděli jsme, jak Abraham na toto volání odpověděl. Jeho třesoucí se nedokonalá víra byla jím posílena; v jeho duši zazářilo nové světlo; každé nové zjevení mu stále více objasňovalo podstatu Božství; každá jeho zkouška, zvyšující jeho znalosti, v něm zároveň zažehovala lásku a naději. Jaká byla zvláštnost jeho osobní povahy? Jedním z jeho hlavních rysů byla bezesporu zbožnost, neustálé uvědomování si spolupřítomnosti neviditelného Boha, láska a úcta k Všemohoucímu a aktivní oddanost mu sloužit. Ať cestoval kamkoli, kdekoli se zastavil, jeho první starostí bylo postavit oltář, určit zvláštní místo pro uctívání. Šekem, Hebron, Batšeba – všechna tato hlavní místa jeho toulek se stala zároveň památkami jeho úcty a lásky. Kdekoli si postavil své dočasné obydlí, tam také postavil svatyni a Bůh, kterého uctíval, pro něj nebyl nedosažitelným Bohem, vzdáleným od něho, cizím lidským záležitostem, byl pro něj osobním, něžným otcem, který uzavřel úzkou smlouvu se svou rodinou, byl vůdcem a rádcem, milosrdným neposlušným strážcem všech, kdo plní Jeho vůli. Abraham se za všech okolností svého života obracel k Bohu jako k otci a příteli a nacházel v Něm pomoc v každé potřebě. V tomto posvátném vztahu necítil otrocký strach, ale spíše uctivou radost. Přiblížil se k trůnu milosti, když se blíží křesťan, který ví, že bude vyslyšen a bude „přijat v Milovaném“. S jakou horlivostí se přimlouval za zločince Sodomu, spoléhajíc na bezpodmínečnou Boží nestrannost a na Jeho blahosklonnost vůči němu! S jakou bezmeznou důvěrou v Poskytovatele poslal svého správce, aby našel nevěstu pro Izáka! Celý jeho život proběhl před očima Boha; chodil s Pánem a usiloval o dokonalost. A pak, jak byl pyšný a jak se staral o ostatní! Vzdal se svých osobních práv ve prospěch svého nespokojeného synovce; ustoupil od svých vlastních zvyků a mírumilovné nálady, jen aby vysvobodil stejného synovce z rukou Chedorlaomera, a pak se nechtěl obohatit ani tím, že by přijal tu část kořisti, která mu právem patřila. Dominantním pravidlem jeho života bylo sebezapření. Neměl sebemenší malichernou hrdost; byl vždy pokorný a pokorný v srdci. Okamžitě poznal nadřazenost velekněze Nejvyššího Boha nad sebou samým, dal mu desátek a pokorně přijal jeho požehnání; pokorně se poklonil před lidmi zaslíbené země, když si od nich koupil pohřebiště. Upřímný a přísný ve svých představách o poctivosti a spravedlnosti zaplatil vysokou cenu požadovanou za vlastnictví jeskyně Machpelah, bez jakýchkoli sporů a lítosti. Vnitřní noblesa jeho charakteru se projevovala při každé příležitosti. Žádné nízké vášně neovlivňovaly jeho jednání a žádné nízké pohnutky neřídily běh jeho života. Jestliže se ve dvou případech zřejmě dopustil skutků, které neodpovídaly obecné rovině jeho vysokého charakteru, pak přesto v těchto případech ve svých vlastních očích neklesl, neprovinil se proti svému svědomí a neudělal nic v rozporu s lepším vědomím v sobě samém. Možná ho právě přemíra jeho důvěry v prozřetelnost přinutila dvakrát vystavit svou ženu nebezpečí, aby si zachránil život a spoléhal se na Boží pomoc při jejím vysvobození. Celá jeho bytost byla prodchnuta láskou. Jaká otcovská láska je prodchnuta jeho ohnivým zvoláním: „i kdyby před tebou žil Ismael“! Jaká hloubka smutku, ale zároveň naděje spočívá v jeho výrazu: „Bůh si opatří beránka k zápalné oběti, můj synu! Kolik radosti a něhy projevoval, když v reakci na ujištění o narození syna a dědice padl na tvář a rozesmál se! Po celý život byl upřímným, horlivým, čistým člověkem a jednal z plnosti svého srdce. Vystupuje před námi ale především jako příklad víry, příklad člověka, který věřil slovu Božímu a jednal zcela na základě této víry. Víra vtělená do akce je hlavním klíčem k jeho životu. Jednoduchým slovem od Boha všeho opustil a následoval Jeho vedení. Úrodné a hojné země, přepychové, civilizované a bohaté město, vlivné postavení, bohatství, čest, přátelé, hrobky jejich otců, vlast – to vše jim zůstalo, když slyšel Boží volání; všechny něžné vazby přerušil, jakmile uslyšel hlas, který mu přikazoval, aby odtud odešel. Když se všechna naděje zdála nemožná, stále věřil ve slib svého syna; Ismael, který mu jako první dal poznat, co znamená rodičovská láska, který ho nejprve nazval otcem, byl pokorně poslán do pustiny v poslušnosti božskému příkazu, aby jeho vlastní dědic vyrostl bez soupeře a mimo všechny škodlivé vlivy; syna své lásky, v němž se soustřeďovaly všechny jeho naděje, na němž závisela veškerá jeho velká a slavná budoucnost, byl jím bez sebemenšího rozporu opuštěn. V celém Kanaánu mu ještě nepatřil jediný centimetr země, a přesto plně věřil slibu, že všechna tato země bude dědictvím jeho potomků; a v této naději rozhodně a navždy opustil svou rodnou zemi a dokonce donutil svého věrného služebníka Eliezera přísahat, že tam svého syna Izáka nikdy nevezme. Taková byla jeho víra, ne náhodná, dočasná, nejistá, ale odhalující naprosté sebezapření a poslušnost. Byl skutečně otcem věřících. Nikdy nepochyboval o Božích slovech a slibech, i když se jejich naplnění lidské mysli zdálo zcela nemožné. "Vírou," říká apoštol, "Abraham, když byl pokoušen, obětoval Izáka, svého jediného syna, z něhož mělo pocházet všechno potomstvo, které mu bylo zaslíbeno. Myslel si totiž, že Bůh je schopen i vzkřísit z mrtvých" (Židům 11:17–19). Výraz, že „věřil v Pána“, to znamená, nebyl nikdy u nikoho použit s takovou silou. Zcela jsem mu důvěřoval a v této víře uklidňoval svého ducha jako dítě spočívající v náručí své matky. A není divu, že mu taková víra byla přičítána jako spravedlnost, protože představovala hlavní zdroj, z něhož může spravedlnost vycházet. „Abraham uposlechl hlasu Páně, dodržoval jeho přikázání, nařízení a zákony“ (Gn 26:5). Proto navždy zůstane nejvyšším příkladem věřícího. Z jeho příkladu mohou lidé všech národů a staletí čerpat inspiraci ze svatých citů víry, naděje a lásky. Ne nadarmo je jeho památka posvátně uctívána národy tří největších náboženství světa: judaismu, křesťanství a islámu. – Ale přes veškerou velikost jeho víry a naděje lze o něm říci totéž, co bylo řečeno o mnoha jiných spravedlivých, jako je on: „Všichni zemřeli ve víře, nepřijali zaslíbení, ale jen oni je z dálky viděli a radovali se a říkali o sobě, že jsou na zemi cizinci a cizinci“ (Žd 11,13). Kapitola 20. Izák a jeho synové Veškeré velké bohatství duchovních a hmotných statků, které Abraham vlastnil, přešlo od něj na jeho jediného pravého dědice Izáka. A on, jako přímý nástupce velkého patriarchy, soustřeďuje ve své osobnosti celý další běh starozákonních dějin, vyznačující se ve svém průběhu stejnými prozřetelnostními činy ze strany Boha, kterými se vyznačoval život Abrahamův. Jako nositel a dědic nejlepších zaslíbení musel být Izák odcizen okolnímu pohanskému světu stejně jako Abraham. Sám Abrahám si toho byl plně vědom, a proto za svého života učinil všechna opatření, aby tuto duchovní identitu Izáka zachoval. V duši Abrahama bylo již dlouho pevně zakořeněné přesvědčení ve dvou ohledech: totiž, že Izák by si v žádném případě neměl brát manželku z okolních Kananejců, neměl by vstupovat do vztahů s těmi, kteří měli být následně vyvlastněni o zemi, kterou okupovali, a na druhé straně, že Jehova, který se tak často ukazoval jako věrný Bůh, by z poslušnosti, ke které by mohl mít vhodného partnera pro život, odmítl. Isaac. Tato dvě přesvědčení rozhodla o dalším Abrahamově postupu a ten, jak je již známo, začal tři roky po smrti Sáry naplňovat první ze svých tužeb, totiž slušné Izákovo manželství. Před nějakou dobou (Gn 22:20) Abraham obdržel zprávu, že jeho bratr Náchor, kterého zanechal v Cháranu, byl požehnán mnoha potomky. Sem nasměroval svůj pohled patriarcha a svěřil provedením tohoto úkolu nejstaršímu otrokovi v domě, správci veškerého jeho majetku, neviditelnému Eliezerovi z Damašku, který byl svého času považován dokonce za nedobrovolného dědice Abrahama a teprve s narozením skutečného syna-dědica zaujal místo správce v domě. Poté, co si ho povolal k sobě a přijal od něj dva sliby, za prvé, že vezme ženu pro Izáka z patriarchova vlastního příbuzenství, a ne od Kananejců, a za druhé, že nevezme svého syna zpět do země, odkud Bůh povolal samotného Abrahama, pověřil jej patriarcha důležitým úkolem zařídit toto manželství. Abrahamova první touha byla způsobena potřebou chránit svaté semeno před znesvěcením cizí krví a spojením s modlářskými kmeny a také touhou jeho otce, aby Izák měl za manželku osobu, která se bojí Boha; druhá podmínka byla učiněna v náležitém souladu s jeho vírou v Boží zaslíbení, že mu dá Kanaán jako dědictví, a také s poslušností, která ho přiměla navždy opustit svou vlastní zemi a hledat domov ve svém budoucím majetku. Ne nadarmo apoštol, když mluví o patriarchách, prohlašuje: "a kdyby měli na mysli vlast, z níž přišli, měli by čas se vrátit. Ale hledali, co je lepší, to je nebeské" (Žd 11,15–16). Jak moc si byl Abraham vědom zvláštnosti svého postavení, je těžké rozhodnout; lze se však důvodně domnívat, že jeho víra přenesla jeho myšlenky daleko za hranice hmotných statků do neviditelného světa, což způsobilo, že uvěřil, že velké zaslíbení nemůže nalézt své úplné završení v pozemském stavu nebo časných požehnáních, a proto se těšil na nebeské království a věčnou blaženost. Opatrný správce, než přijal úkol splnit touhu svého pána, se zeptal, co má dělat, když žena, kterou si vybral za Izákovu manželku, ho odmítne doprovázet na jeho dlouhé cestě. Abraham mu na to odpověděl, že požaduje, aby jednal, jakmile to bude lepší, a že pokud dívka nebude souhlasit s návrhem, pak se může vrátit a považovat své dílo za dokončené; ale ať se stane cokoli, nikdy nesmí vzít Izáka zpět do země svých otců. Za těchto podmínek dal Eliezer svůj slavnostní slib. V této důležité věci se Abraham nepovažoval za oprávněného spokojit se s prostým slibem svého správce, ale svůj slib zpečetil přísahou. Rituál použitý v tomto případě je mimořádně unikátní a nachází se pouze jednou, v době, kdy Jákob složil přísahu od Josefa, že ho pohřbí v zemi Kanaán ve stejné hrobce s jeho otci (Gn 47:29). Správce musel vložit ruku pod Abrahámovo rameno a přísahat při Hospodinu, Bohu nebes a Bohu země, a patriarcha takto nazýval Jehovu, aby Ho učinil mysli správce přístupnějším, než je obvyklé smluvní jméno. Co čin, který tuto přísahu doprovázel, ve skutečnosti znamenal, není s jistotou známo. Někteří se domnívají, že to byl druh přísahy, kterou skládali pouze podřadní a vyjadřující jakousi úctu a podřízenost; ale podle pravděpodobnějšího vysvětlení tento rituál znamená, že vzhledem k tomu, že stegno bylo považováno za symbol potomstva, osoba, která přísahala na potomstvo, ho přitahovala jako svědka uzavřené podmínky a jako mstitel za křivou přísahu, pokud byl převzatý závazek porušen. Eliezer tedy přísahal na potomky svého pána a na generace, které z něj měly vzejít, přísahal, že bude věrným vykonavatelem závazku, který na sebe vzal, a že splní úkol, který mu byl svěřen, se vší pílí. Proběhly velké přípravy na provedení ambasády. Abraham jako silný vládnoucí princ měl k dispozici všechny prostředky a cítil jistotu, že jeho touha bude splněna. Řekl Eliezerovi, že Pán před ním „pošle svého anděla“, a dal mu plné svolení vzít s sebou vše, co je k takovému podniku potřeba, aby mohl být uskutečněn bez jakýchkoli překážek. V důsledku toho byla vybavena velká karavana sestávající z deseti velbloudů, naložená drahými dárky pro nevěstu a proviantem na cestu. A tak se správce vydal na cestu – buď po stejné cestě, kterou Abraham sám dorazil do Kanaánu před pětašedesáti lety, nebo kratší a přímější cestou přes výšiny Gilead, přes Abran, přes Tadmor. Tato cesta vedla přímo do města Nahor, k dvouřece Aram, zvané v řeckém a latinském překladu Mezopotámie, ale nezahrnovala celou zemi, která se tak nazývala v pozdějších dobách, ale pouze tu, která se nacházela mezi Eufratem a Khobarem. V této oblasti leželo město Harran, kde žil Nahor se svou rodinou. Když Eliezer dorazil na okraj města, večer se zastavil u jedné ze studní a donutil své velbloudy pokleknout, začal je vykládat a odstraňovat z nich všechna závaží. To byla doba, kdy ženy z města obvykle přicházely ke studni pro čerstvou vodu. Jako muž, který se naučil příkladu zbožnosti v domě svého velkého pána, se Eliezer obrátil k Hospodinu, Bohu svého pána, s modlitbou za úspěch díla. „Pane, Bože mého pána Abrahama,“ modlil se: „pošli mi ji dnes vstříc a ukaž mi milosrdenství mému pánu Abrahamovi“; a pak požádal, aby žena, kterou si měl vybrat, přišla ke studni načerpat vodu a byla mu označena nějakým zvláštním znamením, které si sám zvolil. Znamení, podle kterého by chtěl nevěstu určenou Izákovi soudit, mělo ukazovat dívčino duchovní rozpoložení. "Hle," řekl, "stojím u pramene vody a dcery obyvatel města vycházejí čerpat vodu; a dívka, které řeknu: Nakloň džbán, napiju se; a kdo mi řekne: Napij se, dám pít i tvým velbloudům, dokud se nenapijí, toho jsi určil svému služebníku Izákovi; a proto vím, že prokazuješ laskavost mému pánu Abrahamovi." Pokud mu tento test navrhla pouhá úvaha o zdravém rozumu, pak měl sloužit jako znamení pozornosti a zdvořilosti dívky, která by tomuto znamení odpovídala. Ale je možné, že to bylo inspirováno shůry oním andělem, v jehož přítomnosti ho Abraham během cesty ujistil. Bůh dával taková znamení v různých dobách jako potvrzení své přítomnosti a prozřetelnosti 174 . Test byl v daném případě oprávněný. Mezi ženami, které přišly ke studni čerpat vodu, byla Rebeka, dcera Betuela, syna Náchorova. Přišla sem se džbánem na rameni, stejně jako kdysi šla Hagar se džbánem nebo kůží na rameni, když byla vyhoštěna do pouště. Byla to „krásně vypadající dívka, dívka, kterou její manžel neznal“. Eliezer na ni mimovolně upozornil a požádal ji o vodu k pití, a když se ukázalo, že je tak nápomocná, že mu nejen dala něco napít, ale také se pokusila načerpat vodu pro jeho velbloudy, pak už ji nemohl ztratit z dohledu: její fyzická krása a duchovní laskavost ho k ní přitahovaly. Elgezer, který v tom viděl úplnou shodu se znamením, které přijal, okamžitě viděl, že toto je předurčená nevěsta pro Izáka. Okamžitě dal Rebece zlatou náušnici o váze půl šekelu a dva náramky na ruce v hodnotě deseti šekelů zlata. Na otázku, čí je dcera a zda mají kde přespat, dostal Eliezer od laskavé dívky, překvapené a potěšené dárkem, odpověď, že „mají spoustu slámy a krmiva a kde mají spát“. Vzhledem k tomu, že dárky, které dostávala, byly ty, které se obvykle dávaly během nabídek k sňatku, Rebekah okamžitě uhodla o nadcházející nabídce, běžela k matce a řekla jí o všem, co se stalo. Její bratr Laban, sobecký a chamtivý muž, když viděl drahokamy, které dal jeho sestře cizinec, a doufal, že získá nějaké zvláštní výhody pro svou rodinu, okamžitě spěchal k Eliezerovi ke studni a vytrvale nabízel pohostinství. Ten okamžitě souhlasil a odešel do domu Nakhor, kde mu okamžitě nabídli pamlsek. Ale Eliezer, který se ze všeho nejvíc staral o splnění závazku, který přijal, okamžitě oznámil účel svého příjezdu, řekl, kdo je, totiž že je služebníkem Abrahama, bratra Náchora, a jeho pán ho sem poslal s cílem najít nevěstu pro svého syna a dědice mezi svými příbuznými. Mluvil také o tom, jak žádal o zvláštní pokyny od Boha a jak se ukázalo, že znamení, které si pro tento účel zvolil, bylo zcela v souladu s činy Rebeky. Aby Eliezer vyloučil možnost jakékoli domněnky, že by Abrahamův syn mohl být příliš starý na to, aby mohl být nápadníkem pro vnučku svého bratra, vysvětlil Eliezer, jak se narodil již v pokročilém věku své matky, a pak, zapomněl na svou vlastní únavu a s jistou nedůvěrou k Lábanovi, rozšířil skutečnost, že Izák je jediným dědicem všech velkých panství jeho otce, a požadoval, aby Rebeka okamžitě odpověděla na otázku, zda by Rebeka mohla odejít. pro Izáka. Rodiče dívky a její bratr Laban, který se na ní zvláště podílel, protože viděli vážnost otrokova úkolu, i bohatství svého pána, který na svém oblíbeném synovi nic nešetřil, s návrhem souhlasili. "Toto dílo přišlo od Hospodina," řekli; "Nemůžeme ti říct, ať je to špatné nebo dobré." "Hle, Rebeka je před tebou," dodali, "vezmi ji a jdi, ať je ženou syna tvého pána, jak řekl Hospodin." To vše představuje neobyčejně pravdivý obraz starověkých východních zvyků. Otec má povinnost a právo vybrat svému synovi manželku a učinit potřebné návrhy rodičům dívky, a když je návrh přijat, považuje se za rozhodnutý souhlas nevěsty, protože její názor není vždy považován za nezbytný. Izák sám se zjevně této záležitosti nijak neúčastnil. Přísné pokyny pro správce týkající se jeho chování v případě Abrahamovy smrti ukazují, že Izák se svou poddajnou a pokornou povahou potřeboval pevného vůdce. Samozřejmě měl vědět o účelu Eliezerovy cesty, ale veškeré provedení tohoto úkolu ochotně přenechal svému otci. Když byl získán souhlas otce a bratra, pak podle zvyku bylo nutné, aby rodiče nevěsty dostali nějakou odměnu a dary nabídly jejím příbuzným. Tyto dary byly jakoby platbou rodičům, aby jim nahradili ztrátu služeb jejich dcery a nahradili jim náklady na její výchovu. Nejenže si nevěsta při vstupu do manželova domu s sebou nepřinesla žádné věno, ale ten za ni musel zaplatit určitou cenu a vlastně ji od jejích právoplatných majitelů koupit. V souladu s tímto zvykem Eliezer vyndal své poklady a ve jménu Izáka daroval Rebece různé šperky ze zlata a stříbra, drahé šaty a také daroval její matku a bratra. Poté, co takto zpečetil spojenectví a považoval dary za dobrou odměnu za tak krásnou nevěstu, byl potěšen vším, co se stalo, protože slovy Moudrého „kdo najde ctnostnou ženu? Její cena je nad perly“ (Přísloví 31:10). Po šťastně ukončené podmínce si správce konečně dovolil uspokojit potřeby svého těla a začal jíst a pít v pohostinném domě příbuzných svého pána. Nemohl ale dlouho váhat a spěchal zpět. Věděl, jak Abraham počítal dny své nepřítomnosti, a očekával zprávy o úspěchu plnění úkolu, který mu byl přidělen. Samotný úspěch jeho podnikání ho donutil pospíšit si s dobrou zprávou. Druhý den ráno se obrátil k Rebečiným rodičům s prosbou: „Nechte mě jít (a já půjdu) k mému pánovi. Marně ho rodiče žádali, aby u nich zůstal alespoň deset dní; netrpělivě spěchal, a aby se věc konečně vyřešila, zeptali se Rebeky, jestli má v úmyslu vyrazit hned. Rebeka dala svůj souhlas a vyjádřila svou připravenost opustit svého otce, matku, domov a rodnou zemi, aby se řídila pokyny ruky Prozřetelnosti, která ji nasměrovala k Izákovi. V důsledku toho se již rodiče a příbuzní nebránili okamžitému odchodu; Poslali ji pryč spolu s její ošetřovatelkou Deborou a několika služebnými a dali jí rodičovské požehnání. "Sestro naše," řekli, "ať se z tebe narodí tisíce tisíců a nechť tvoji potomci získají obydlí tvých nepřátel." Na celé této záležitosti je velmi pozoruhodné, že Rebečin otec Bethuel stál celou dobu v pozadí a její bratr Laban měl hlavní roli. Bethuel sehrál stejně nevýznamnou roli v Jákobově sňatku, v jehož vyprávění je Laban dokonce nazýván synem Náchorovým (29:5). Význačné postavení bratra ve věci nakládání se sestřinou rukou bylo částečně důsledkem mnohoženství, které obvykle oslabovalo otcovu lásku k dětem různých manželek a svěřovalo péči o dcery jejich nevlastním bratrům. Z pozdější historie je tedy známo, že Simeon a Levi se považovali za povinny pomstít čest své nevlastní sestry Dinah bitím obyvatel Sichemu (Gn 34:25, 26); totéž ukazuje příběh o Absolonovi, který zabil Amnóna za zneuctění své sestry Támar (2 Sam 13,28); bratři žen ze Sílo vyšli se stížností na jejich zajetí benjamínci, když posledně jmenovaným hrozilo vyhynutí kvůli nedostatku manželek (Soudců 21:22). To vše může částečně vysvětlovat, proč to byl právě Laban, kdo zaujímal významné postavení ve věci sňatku se svou sestrou. Ale absence jména Bethuel v hlavních bodech tohoto případu je vysvětlena jiným způsobem. Podle svědectví I. Flavia Rebeka prohlásila Eliezerovi, že její otec již nežije, což je však svědectví zjevně v rozporu s biblickým textem (24,50). Židovská tradice 175 uvádí, že zemřel ráno po zasnoubení, když předchozího večera snědl nějaké jedovaté jídlo na hostině. Podle jiného názoru trpěl Bethuel jakousi slabostí nebo duševní neschopností, a proto nebyl schopen vést tak důležitý obchod ani se podílet na rodinných poměrech. Ať už byl důvod otcova druhořadého postavení jakýkoli, Laban byl hlavním manažerem celé záležitosti a jeho charakter, jak se zvláště později ukázal ve vztahu s Jacobem, odhaloval i zde některé rysy extrémního sobectví a chamtivosti. V naprostém protikladu k sobeckému a polonevěřícímu Labanovi stojí přímočarý a věrný Eliezer. Ne nadarmo žil s Abrahamem dlouhou dobu a zjevně se od něj naučil pravému náboženství a důvěře v Boha. Všichni členové patriarchovy domácnosti byli udržováni v dobré morálce a naučili se bázni Boží. V celém svém chování stevard odráží zbožnost, zdvořilost a víru svého pána. O všechno se modlil k Bohu, žádal o vyšší vedení a zcela spoléhal na vedoucí Boží Prozřetelnost. Neustálé vědomí božské přítomnosti je vynikajícím rysem celé záležitosti. A Eliezerova víra byla zcela oprávněná. Všemohoucí Bůh se zúčastnil této lidské záležitosti, rozhodl se odpovědět na modlitbu Abrahamova věrného služebníka a proměnil to vše pro světskou mysl v pouhou náhodu v jasné znamení svého nejvyššího vedení. A tak se Eliezerova karavana vydala na zpáteční cestu a nesla s sebou drahokam, který měl potěšit Abrahama i Izáka víc než všechny jejich hmotné poklady. Mezitím, když se tato karavana tiše pohybovala ze vzdáleného Harranu, Isaac klidně očekával výsledek velvyslanectví v okolí Beersheby. On a jeho otec nyní žili u studny Lahai Roi, stejné, kde kdysi Hagar dostávala instrukce shora. Jednoho večera vyšel na pláň, aby se modlil a rozjímal – možná aby rozjímal o všech Božích skutcích ve vztahu ke svým rodičům, tak úžasným, uklidňujícím a předznamenávajícím skvělou budoucnost – aby se pomodlil za úspěch úkolu daného otroka, tak důležitého pro něj a pro jeho rodinu. Zatímco o tom přemýšlel, v dálce si všiml karavany, která se blížila od severu, a poznal své velbloudy, na kterých se Eliezer před několika týdny vydal do Cháranu. Rebeka, která ho uviděla a poznala, kdo to byl, se styděla a „vzala závoj a přikryla se“. Protože východní etiketa zakazovala ženám jezdit v přítomnosti vysokých, respektovaných osobností 176 a zavazovala je přijímat vůdce a šlechtice stojící na nohou, seskočila Rebeka ze svého velblouda na zem. Historie uvádí mnoho příkladů. Naaman Syřan sestoupil ze svého vozu, aby se setkal s poslem od proroka Elizea (2. Královská 5:21), a Abigail sestoupila z osla, aby se poklonila Davidovi (1. Samuelova 25:23). Z klasické historie je známo, jak otec konzula Fabia, chtěje vyzkoušet, zda si jeho syn dostatečně uvědomuje výšku své důstojnosti, mu vyjel na koni vstříc a byl potěšen, když mu liktor přikázal sesednout, neboť se tím ujistil, že synovská láska nepřeváží u jeho syna vědomí jeho oficiálního postoje 177. Závoj pro ni je také v plné shodě s východní Rebeccou. Nevěsta by se v první fázi svatebního obřadu neměla před ženichem objevovat odkrytá. Laban později využil tohoto zvyku, aby Jákoba oklamal a nahradil ho Leah místo Ráchel, protože etiketa nedovolovala manželovi vidět tvář své ženy, dokud nebyl svatební obřad dokončen (29:25). Izák poslouchal od Eliezera podrobný popis všeho, co se stalo; slyšel o vyšším vedení, které konkrétně vedlo ke zvolení Rebeky, dozvěděl se o její laskavosti a skromnosti, víře a odhodlání; viděl krásu její podoby, dokázal si představit krásu její duše as něžnou láskou „přivedl ji do stanu své matky Sáry a vzal si Rebeku, a ta se stala jeho manželkou a on ji miloval; a Izák byl utěšován ve svém zármutku nad svou matkou Sárou“. První roky Izákova rodinného života uplynuly za života jeho starého otce, patriarchy. Byl jediným dědicem všech Abrahamových zaslíbení, ale stejně jako jeho otec musel být zkoušen ve své víře. Jeho žena Rebeka byla dvacet let bezdětná a očividně hrozil konec velké Abrahamově linii. Abrahamova upřímná touha obejmout dědice svého milovaného syna do své zestárlé náruče, než sám odejde v pokoji odpočívat ke svým otcům, zůstávala dlouho nenaplněná. Stejně jako jeho zesnulá manželka Sára byla i Rebeka neplodná. Mnoho dalších zbožných žen se z dlouhého čekání naučilo, jaký vzácný dar je Bůh pro děti. Rachel na ně tedy čekala dlouho a netrpělivě; Zbožná Anna také v slzách prosila o děti. Vlídný Izák neprojevoval žádnou netrpělivost nad nezdarem jeho nadějí a Rebecca se v jeho společnosti naučila očekávat od Boha každou dobrou věc a dospěla k přesvědčení, že zaslíbené semeno by nemělo být ovocem z masa a krve, ale z milosti. To platilo i v jejím vlastním životě. Zkušenost, ke které se Sarah kdysi uchýlila, aby získala alespoň přirozeného syna, Isaaca a jeho ženu zřejmě nikdy nenapadla; v každém případě se k tomu vlastně nikdy neuchýlili. Chtěli mít právoplatné dítě a trpělivě čekali na čas jeho daru. Když Izák dosáhl šedesáti let, nemohl už snášet ten smutný obrázek, když viděl, jak Rebeka tiše truchlila nad nepřítomností dětí, a modlil se k Bohu, aby je dal. Prosil Pána kvůli své ženě. Jako hlava rodiny a kněz svého domu přinesl oběť a doprovázel ji modlitbou za požehnání jeho manželství. A jeho modlitba byla vyslyšena. "A jeho žena Rebeka počala." Těsně před porodem se stalo něco neobvyklého, co Rebeku vyděsilo, ale uklidnilo ji odhalení, že porodí dvě dvojčata, „a z jejího lůna vyjdou dva různé národy“, „jeden národ se stane silnějším než druhý a starší bude sloužit mladšímu“, to znamená, že na rozdíl od obvyklého řádu prvorozený nebude mít právo na prvorozené právo, které bylo spojeno s velkými potomky Abrahamovými. Toto zjevení se hluboko zarylo do Rebečiny duše a sloužilo jí jako průvodce v jejím dalším životě. Rebeka skutečně porodila dvě dvojčata: „první vyšlo, celé červené, jako kůže, chundelaté, a dali mu jméno Ezau (chlupatý). Potom vyšel jeho bratr, držel Ezauovu patu rukou a jmenoval se Jákob“ (tj. držel se za patu). Povaha bratrů-dvojčat tomu odpovídala. Když vyrostli, „Ezau se stal mužem zběhlým v lovu, mužem na poli, ale Jákob se stal mírným mužem žijícím ve stanech. Jak se často stává, rodiče byli poněkud nakloněni svým vybraným oblíbencům a je pozoruhodné, že klidný, pokorný Izák miloval více odvážného a odvážného lovce, zatímco Rebeka milovala zvláště skromného a jemného Jacoba. Ten se pravděpodobně brzy od své matky dozvěděl o odhalení, které se jí dostalo o budoucím osudu bratrů, a začal čekat na příležitost domáhat se svých práv na prvorozenství. Příležitost se brzy naskytla. Jednoho dne se Ezau vrátil domů z nuly, unavený, a když viděl, že Jákob uvařil pokrm z čočky, která je nyní oblíbeným pokrmem v Sýrii a Egyptě, 178 ho vytrvale začal žádat, aby mu dal k jídlu toto „červené“. Jeho hlad byl tak silný, že když mu Jákob řekl, aby mu prodal své prvorozenství za toto jídlo, Ezau Jákobově nabídce ani nevěnoval pozornost a netrpělivě poznamenal: "Teď umírám, co je v tomto prvorozenství?" Ezau věděl, že prvorozenstvím prodává všechny své duchovní výhody a všechna práva vlastnit zaslíbenou zemi. Ale kvůli své divoké a hrubé povaze zjevně nepřikládal žádný význam těm prvním, a pokud jde o druhé, možná doufal, že je získá zpět pomocí otcovy přízně a dokonce přímého násilí proti svému pokornému bratrovi, a tak, aby ukojil svůj hlad, prodal své prvorozenství za „červenou“ čočku, a proto „dostal jméno: Edom“ (červená). Již tato událost, která měla v životě bratrů rozhodující význam, jasně vykresluje jejich protichůdné charaktery. Ezau se zdá být přímočarý a otevřený, zatímco Jákob je vnímán jako mazaný a podlý. Při bližším zkoumání se ale věc jeví jinak. V Jákobovi se objevuje muž, který je od přírody obdařen materiálnějším charakterem, bojuje proti svým přirozeným sklonům a končí úplným triumfem vznešenějších stránek svého charakteru. Ezau naproti tomu s přibývajícím věkem v sobě stále více potlačuje dobré stránky a zcela se poddává špatným sklonům. Zpočátku se zdá, že je vše proti Jacobovi. Přelstí svého bratra, následně podvede svého otce a celý život projevuje mazanost a podváhu. A přesto se všemi viditelnými nedostatky jeho život, vzat jako celek, stojí mnohem výše než život jeho bratra. Podplácí-li Ezau ve svůj prospěch nejprve svou bezstarostnou přímočarostí, odvahou neohroženého lovce, ochotou, s jakou se, aby potěšil svého otce, vydal vyzbrojen lukem a šípy do stepi za divokou antilopou, aby svému otci přinesl čerstvou, milovanou zvěř; pak v něm naopak není nic, co by vykazovalo hlubokou mravní povahu schopnou vzbudit duchovní soucit. Nebyl to člověk hluboké povahy – člověk, který žil ležérně, nestaral se o vyšší zájmy, neměl jiné cíle než uspokojování svých rozkoší či tělesných potřeb, a i když byl schopen ušlechtilých pudů, byl schopen i vznětlivé a zlomyslné pomstychtivosti. Otevřený, odvážný a někdy i velkorysý, disponující jedním slovem vlastnostmi, z nichž by se dal vyvinout velkolepý charakter, se Ezau v nepřítomnosti hloubky přírody postupně mění v prostého stepního obyvatele žijícího válkou a loupežemi. Kmen Edomitů pocházející z něj, vyznačující se vzpourou, zradou a nespoutaností, zcela ztělesňoval všechny nejhorší vlastnosti svého předka. Jejich obydlí v silných roklinách Seiru, vhodném místě pro nečekané nájezdy na jejich sousedy nebo pro ochranu před jejich pomstou, byla sama o sobě ve srovnání se stany Jacobovy karavany v otevřené krajině nápadným odrazem charakterů těchto dvou bratrů-dvojčat. Jacob projevuje všechny nejlepší i nejhorší vlastnosti svého lidu. Je-li v první polovině jeho života spousta nízkých a nedůstojných věcí, pak už jím prochází onen duchovní vhled a ona vytrvalost při dosahování cíle, která jediná může zajistit trvalé a ušlechtilé výsledky. Ve svém hříchu proti svému bratru a otci, pokud jde o prvorozenství, dosáhl vysokého cíle nízkými prostředky; dělal špatné věci, aby dosáhl dobrých věcí. Prvorozenství, které obsahovalo dědictví božského zaslíbení, mělo pro Ezaua zjevně malou hodnotu. "Jedl a pil, vstal a chodil a Ezau pohrdl prvorozenstvím" (Gn 25:34). S trochou trpělivosti by jistě mohl dostat jídlo ve stanu svého otce, bez jakékoli takové oběti; ale ukojení občasného hladu pro něj znamenalo víc než i to nejvyšší dobro v budoucnosti. Pro Jákoba bylo naopak to právo, které umožnilo předat velké zaslíbení jeho potomkům, jakožto vyvolené rase, nejcennější. Ezau pohrdal každodenní prací a zvolil si neklidný a zároveň zahálčivý život na poušti; Jacob pracoval tiše doma a vytrvale usiloval o svůj kdysi stanovený cíl. Je jasné, která strana měla více výhod a komu právem patřila budoucnost. Oba Izákovi synové měli v dětství velkou výhodu, že s nimi žil i jejich pradědeček Abraham, který zemřel, když jim nebylo méně než patnáct let. Ale ani jeden z nich v sobě nereprodukoval plnost své velké přirozenosti. Za prvních čtyřicet let svého života se již vyvinuli v lidi zcela odlišných povah. Ezau se zjevně měnil v divokého nomáda, v beduínskou rasu a Jákob postupně přešel z pastýřského života do zemědělského, v tomto ohledu zjevně po vzoru svého otce Izáka. Rozsáhlá pole a bohatá úroda se v okolí Geraru a Beerševy staly běžným jevem a v Jákobovi posílily lásku k zemi, kterou později prokázal koupí pozemku pro sebe, který předal jako dědictví svému milovanému synovi Josefovi. Mezitím v zemi začal jeden z těch hladových let, který předtím donutil patriarchy přestěhovat se za potravou do sousedních úrodnějších zemí. Izák se rozhodl následovat příklad svého otce patriarchy a chtěl se přestěhovat do Egypta, ale bylo mu to zakázáno, a strávil hladový rok v hranicích filištínského krále Abimelecha, kde se s ním a s Rebekou opakoval stejný příběh, který se stal Abrahamovi. Rebeku sice vydával za svou sestru, ale když byla pravda odhalena, Abimelech (pravděpodobně syn Abrahamova současníka stejného jména) mu projevil zvláštní záštitu a úctu. Díky tomu tam mohl Isaac začít usedlý život a začal farmařit. "A Izák v té zemi zasel a toho roku dostal stonásobek ječmene, a tak mu Hospodin požehnal. A ten člověk byl veliký a rostl stále více, až byl velmi veliký. Měl stáda stád a stáda dobytka a mnoho polí." Pelištejci ale brzy začali žárlit na jeho bohatství, začali ho utlačovat, pohřbili studny vykopané Abrahamem a obecně vyvolaly hádky, které nakonec Izáka donutily přestěhovat se odsud do Batšeby. Tam se zjevil Hospodin, aby ho posílil, potvrdil mu své požehnání a slib, a Izák tam postavil oltář a vzýval Hospodinovo jméno. Pelištejský král Abimelech, který viděl Izákovu správnost a činil pokání z nespravedlivého útlaku vůči němu, za ním přišel s omluvou a na hostině pořádané Izákem bylo mezi nimi uzavřeno přísežné spojenectví poblíž téže studny, u které kdysi uzavřeli spojenectví jejich otcové (Bathsheba). Izákův klidný rodinný život brzy pobouřila neposlušnost jeho oblíbeného syna Ezaua, který se bez požehnání rodičů ve čtyřiceti letech oženil se dvěma kananejskými ženami, čímž vstoupil do příbuzenství s modloslužebníky. "A byli břemenem Izákovi a Rebece." Brzy ho ale čekala ještě těžší rodinná zkouška. Jak se blížilo jeho stáří, jeho zrak slábnul a zjistil, že je vhodné vykonat slavnostní požehnání za předání zaslíbení, které s tím souvisí, jeho potomkům. Podle zavedeného zvyku měl samozřejmě v úmyslu přenést prvorozenství na Ezaua jako nejstaršího syna a řekl mu, aby pro tuto příležitost připravil jídlo z vlastní hry. Ezau mu o prodeji svého prvorozenství téměř neřekl a Jákob se na oplátku neodvážil otevřeně vyjádřit své nároky na toto právo. Není známo, zda o tom věděla i Rebeka, ale pouze ona, která slyšela o Izákově záměru, se rozhodla použít mazanost, aby ji využila k tomu, aby svému oblíbenému Jákobovi udělila požehnání prvorozenství. Podle její rady si musel obléknout bratrův oděv prosycený vůní aromatických bylin a keřů, mezi nimiž musel lovce trávit život, a pokrýt si tělo huňatou kůží, aby byl na dotek jako jeho bratr; Sama Rebeka slíbila, že z domácích mladých zvířat připraví takový pokrm, který Izák jen stěží rozezná od pokrmu, který očekával od hry Ezau. Jacob váhal, protože se bál kletby od svého otce, pokud by byl podvod odhalen; ale Rebeka ho přesvědčila, že kletbu dokonce přijme. Jákob se pustil do práce, ale jaké obavy cítil, když starší otec, překvapen příliš rychlým Ezauovým návratem a přípravou jídla, zavolal toho, kdo mu přišel pro požehnání, aby dotykem ověřil, zda je to skutečně Ezau. Starší ucítil na Jákobových rukou chundelatou pokrývku a zmateně poznamenal: „Hlas, hlas Jákobův; a ruce, ruce Ezauovy. Ale vůně loveckých oděvů nakonec rozptýlila pochybnosti postaršího patriarchy; snědl jídlo, vypil víno, přikázal se políbit a pak požehnal Jákobovi požehnáním prvorozenství: "Ať ti Bůh dá z rosy nebes a z tučnosti země hojnost chleba a vína. Národy ať ti slouží a národy ať se ti klaní; buď pánem nad svými bratry a ať synové tvé matky uctívají ty, kdo jsou ti prokleti, ti, kteří jsou ti prokleti, ti jsou prokleti!" Je však pozoruhodné, že v tomto požehnání je jen slabý náznak velkého zaslíbení Abrahamovi, totiž že v něm a jeho semeni budou požehnány všechny národy země. Izák, který si představoval, že žehná Ezauovi, ho zjevně nepovažoval za plně hodného zdědit plnost požehnání, a tak Jákob a Rebeka tak docela nedosáhli toho, oč usilovali. Jakmile pomyslný Ezau, který obdržel požehnání prvorozenství, odešel, zdálo se, že ho přijal skutečný Ezau. Pokud byl Jákobův čin neslušný, pak Ezauovo jednání není o nic méně předmětem kritiky, protože nechtěl přiznat, že své prvorozenství dávno prodal svému bratru Jákobovi. Když se Izák dozvěděl o podvodu, „zachvěl se velkým chvěním“, ale odmítl si toto požehnání vzít. "Požehnal jsem mu, bude požehnán," řekl znepokojený patriarcha. Ezau vyvolal „hlasitý a velmi hořký výkřik“ a požádal Izáka, aby mu také požehnal. "Opravdu, můj otče, máš jen jedno požehnání? požehnej i mně!" Ezau se slzami prosil a Izák mu požehnal a řekl: „Hle, tvé živobytí bude z tučnosti země a z nebeské rosy shůry; a budeš žít svým mečem a budeš sloužit svému bratru; přijde čas, kdy se vzepřeš a svrhneš jeho jho ze své šíje. Toto požehnání předpovědělo celý budoucí osud potomků Ezaua - Edomitů, kteří byli dlouhou dobu podřízeni potomkům Jákoba - Židům, ale později se z nich vyklubal i král, který si ty druhé podrobil (Herodes Veliký, původem Edomita). Ezau ztratil své prvorozenství a nenáviděl svého bratra Jákoba a dokonce ho plánoval zabít, jakmile jeho otec zemře. Rebeka se o tomto nebezpečí dozvěděla, a protože věděla o Ezauově násilnické a nezkrotné povaze, rozhodla se poslat Jákoba na nějaký čas do Mezopotámie k jeho bratru Lábanovi do Harranu, dokud Ezauův vztek neutichne. Aby však svého starého manžela nerušila, nemluvila o Ezauově krvežíznivém úmyslu, ale představila mu jiný důvod Jákobova dočasného odchodu z domova, totiž aby se mohl oženit s někým z její rodiny, což bylo nepochybně zároveň touhou jejího srdce. „Nemám radost ze života dcer Chetitů (manželek Ezauových), řekla; Když si Jákob vezme ženu z dcer této země, proč bych měl žít já? Izák vyslyšel její stížnost a poslal Jákoba za Lábanem, aby si pro sebe našel manželku, ale zároveň mu záměrně zopakoval požehnání, které předtím z nevědomosti udělil, a navíc je ještě zhoršil plností zaslíbení daných Abrahamovi. "Všemohoucí Bůh, řekl, požehnej ti, ať tě učiní plodným a rozmnoží tě a ať je z tebe mnoho národů a dá ti požehnání Abrahama (mého otce), tobě a tvému ​​potomstvu s tebou, abys zdědil zemi svého putování, kterou Bůh dal Abrahamovi!" Tak Izák získal zrak z duchovní slepoty a dal své požehnání těm nejhodnějším a Ezau se stále více oddával smyslnosti a vzal si třetí manželku, Mahalath, dceru Izmaelovu, čímž uzavřel rodinné spojenectví s tou, kterou Abraham vyhnal. Ezauova duchovní neschopnost nést prvorozenství byla tedy odhalena ve své celistvosti. Po této události žil Izák dalších třiačtyřicet let, ale do dějin se již nehlásil. A vůbec byl jedním z těch vzácných lidí, jejichž celý život je bezmezná mírnost, ztělesněná pokora a klidná spokojenost. Jako patriarcha velké rodiny se však vyhýbal všemu, co by mohlo jeho postavení zvlášť zviditelnit, a dokázal tak, že s pokorou a mírností se lze Bohu líbit stejně jako životem naplněným velkými činy a těžkými zkouškami. Bezvýhradná poslušnost vůči otci, dokonce až k oběti samotného života; něžnou náklonnost k matce, za jejíž ztrátu ho utěšoval pouze sňatek s Rebekou; bezpodmínečná oddanost a věrnost své ženě v době, kdy byla běžná polygamie; trpělivě snášet domácí zkoušky, které mu způsobila jeho manželka a synové; nečinnost samotného života, během níž se nikdy nevzdálil více než čtyřicet mil od místa své domoviny (Bathsheba) - to vše dohromady před námi vykresluje obraz patriarchy, který byl velký nikoli ve svých vnějších hlasitých skutcích, ale v tom vnitřním duchovním světě, který je lidem neviditelný, ale který o to jasněji září před nebeským Otcem, který ztělesňuje jeho nepřemožitelnou naději, pokoru, víru v Boha. Po popsaných událostech se osud další historie patriarchální éry soustředí do rukou Jákoba, na kterého přešlo veškeré dědičné požehnání a příslib Abrahámovy rodiny. Když se Jacob prvního dne vydal na dlouhou cestu, veden zjevně strachem ze svého zuřivého bratra, ušel více než šedesát mil, a když došel do města Luz, zastavil se tam, aby přenocoval, protože slunce již zapadlo a padla noc. To bylo právě to místo, kde Abraham kdysi postavil oltář Bohu. Když Jacob uviděl nějaké kameny, možná pozůstatky tohoto konkrétního oltáře, dal si jeden z nich pod hlavu místo polštáře a z extrémní únavy upadl do hlubokého spánku. A pak pod vlivem událostí, které právě prožil, spatří nádherný sen: vidí žebřík, který stojí na zemi a jeho vrchol se dotýká nebe a po něm vystupují a sestupují Boží andělé. Tento úžasný symbol božské prozřetelnosti pro zemi skončil tím, že se mu zjevil Hospodin, který mu zopakoval slib Abrahamův: „Já jsem Hospodin, Bůh tvého otce Abrahama a Bůh Izákův (neboj se). Zemi, na které ležíš, dám tobě a tvému ​​potomstvu. A tvé potomstvo bude jako písek země a rozšíří se k moři a na východ, na sever a k poledni, a v tobě a ve tvém semeni budou požehnány všechny rody země. A tady jsem s vámi; a budu tě držet, kamkoli půjdeš; a vrátím tě do této země; protože tě neopustím, dokud neudělám, co jsem k tobě mluvil." Taková podivuhodná vize Jákoba probudila a on se bál přítomnosti Božství na tomto svatém místě, postavil zde pomník z kamene, na kterém spal, provedl na něm úlitbu olejem a nazval toto místo Bethel, t. j. „dům Boží“, jehož jméno navždy nahradilo dřívější jméno Luz. Povzbuzen a posílen Božím zaslíbením se Jákob vydal na místo určení a po několika dnech cesty dorazil na bohaté pastviny s četnými stády velkého i malého dobytka. Nalezl tam studánku, u které byla oproti zvyku tři stáda, hnaná pastýři k vodě mnohem dříve než večer. Profesor Rawlinson vysvětluje tento jev osobním pozorováním. "Na většině nádrží je obvykle široký a tlustý deskovitý kámen s kulatým otvorem uprostřed, který tvoří ústí nádrže. Tento otvor je zase obvykle zakryt těžkým kamenem, který mohou odvalit jen dva nebo tři lidé." Toto uspořádání a stav studní může sloužit také jako vysvětlení této okolnosti, a to přesně v tom smyslu, že pastýři stád přivedli brzy k napájení, protože nebyli schopni kameny odvalit sami, čekali na příchod dalších stád, jejichž pastýři mohli otevřít nádrž pro napájení. Jacob, podle obvyklé družnosti obyvatel východu, začal mluvit s pastýři, mezi nimiž byla jedna krásná dívka jménem Ráchel. Když se dozvěděl, že je dcerou jeho strýce Lábana, odvalil pro ni kámen ze studny, napojil její stádo ovcí, políbil Ráchel, „pozvedl hlas a plakal“ a prohlásil, že je příbuzný jejího otce a že je synem Rebeky, její tety. Ráchel okamžitě běžela domů, aby řekla, co se stalo, a její otec Laban s příbuznou srdečností a pozdravy přijal svého synovce do svého domu od své milované sestry Rebeky. Když se Jákob dočkal příbuzného přivítání, začal sloužit Labanovi, a ten, který si všiml jeho horlivosti, dokonce navrhl, aby si za svou práci stanovil vlastní mzdu. Ale Jacob už měl na mysli cenu svého srdce. Laban měl dvě dcery, z nichž nejstarší „Leah byla slabozraká a druhá Ráchel byla krásná v postavě a krásná ve tváři“. Jákob se do Ráchel zamiloval a pozval Lábana, aby pro ni sedm let pracoval, aby si ji za sebe vzal jen on. Laban souhlasil a těch sedm let se Jákobovi zdálo jako pár dní, protože ji miloval. Když nadešel čas na svatbu, Laban využil východního zvyku, podle kterého je nevěsta během manželství pevně zahalena do závoje, oklamal Jákoba a nahradil Leu místo Ráchel, později se ospravedlňoval tím, že podle místního zvyku „to nedělají, aby dali nejmladšího před nejstarší“. Ale požádal Jacoba a Rachel o ruku pod podmínkou, že bude pracovat dalších sedm let, s čímž Jacob souhlasil. V tomto Lábanově podvodu to pro Jákoba bylo jako odplata za jeho vlastní podvod, když obdržel požehnání prvorozenství. Když Jákob přijal Leu a Ráchel po týdnu manželství, pracoval pro ni dalších sedm let pro svého tchána Labana. Tato bigamie se ale odehrála bez Božího svolení, a proto byl Jacob v jeho rodinném životě předurčen prožít mnoho strastí jak z rivality svých manželek, tak z jednání a osudu svých dětí. Jacob se pomstil Leah za její nedobrovolný podvod, choval se k ní pohrdavě a zcela se přilnul k Rachel; ale Bůh viděl Leinu nevinnost a nestěžující se mírnost, a proto ji požehnal plodením dětí, zatímco pyšná Ráchel zůstala neplodná. Lea už měla čtyři syny – Rubena, Simeona, Leviho a Judu, ale Ráchel ještě žádného neměla. Sužovaná žárlivostí a závistí se téměř zběsile obrátila k Jacobovi s drásajícím výkřikem: „Dejte mi děti, a pokud ne, umírám“! Jacob jí pokorně vyčítal takovou netrpělivost a poukazoval na to, že děti jsou dar od Boha a není v jeho moci jí je dát. Potom, stále neoblomná a hrdá, Rebeka v krajní závisti chtěla mít děti, a to i prostřednictvím své služebné Bilhy, z níž se jí ve skutečnosti narodili dva postranní synové, Dan a Nephealim. Lea zase dala Jákobovi svou služebnici Zilpu a od ní dostala dva parchantské syny - Gáda a Ašera, a sama pak porodila Issachara a Zabulona a dceru Dinu. Když tedy Lea, nemilovaná svým manželem, již měla šest synů a vlastní dceru, kromě dvou vedlejších synů, Ráchel, milovaná Jákobem, stále nesla hanbu bezdětnosti, tak těžkou na východě. To ji donutilo konečně se smířit a obrátit se v modlitbě k Bohu. "A Bůh ji vyslyšel a otevřel její lůno. Ona počala a porodila (Jakoba) syna a řekla: Bůh sňal mou hanbu. A dala mu jméno Josef se slovy: "Hospodin mi dá jiného syna." Tím, že se stal otcem rodiny. Jacob cítil potřebu získat nezávislost a stát se pánem svého domova a domácnosti. Proto začal žádat Lábana, aby jej a jeho rodinu nechal vrátit do vlasti. Laban, který si uvědomil své zásluhy o navýšení svého bohatství, ho začal žádat, aby zůstal o něco déle, a nabídl mu, že mu dá odměnu v podobě dobytka označeného černou vlnou, skvrnami a tečkami. Jákob souhlasil a pod jeho vedením a dohledem se takový dobytek úžasně rozmnožil, takže když musel dostat svou odměnu, „stal se velmi, velmi bohatým a měl hojnost stád (a stád) a služebných, a služebníků a velbloudů a oslů“. Takové bohatství v Lábanovi dokonce vzbudilo závist a začal se na Jákoba dívat zachmuřenou a nespokojenou tváří, ještě více zamračenou pomluvou svých synů, kteří řekli: „Jakub se zmocnil všeho, co měl náš otec, a z majetku našeho otce si všechno toto bohatství vytvořil. V důsledku vize, kterou měl Jákob, když mu přikázal vrátit se do své vlasti, dostal souhlas jejich manželek, které se také chtěly odstěhovat od svého sobeckého otce, který je prodal za práci sobě (Gn 31:14 a 15), udělal Jákob všechny nezbytné přípravy na cestu, a když Laban odešel stříhat svůj dobytek, tajně se vydal na cestu, kterou s ní otec vzal i s Ráchel. ji." Když Jákob překročil řeku Eufrat, přesunul se do pouště a zamířil k hoře Gilead. Laban se o Jákobově odchodu dozvěděl až o tři dny později a když zjistil, že mu byly ukradeny i jeho modly, „teraphim", vrhl se se svými syny a příbuznými za uprchlíkem. Sedmého dne by ho Laban nepochybně dostihl, kdyby ho Laban u Labanu nedostihl. varování od Boha ve snu o den dříve - aby neublížil Jákobovi Díky mazanosti své dcery Ráchel se mu také nepodařilo najít jeho teraphim. Navzdory jeho údajné příbuzenské výčitce vůči Jákobovi, doprovázené pokryteckým prohlášením o tom, s jakým triumfem a ctí by viděl Jákoba ze svého domu, kdyby mu to řekl při jeho odchodu, měl Laban pocit, že se před Jákobem mýlil, když mu ten vyjádřil veškeré své rozhořčení nad jeho chamtivostí a nespravedlností. Potom se Lában v duchu pokořil a uzavřel spojenectví s Jákobem, který na oplátku přísahal, že nebude urážet své ženy a nebude brát jiné kromě Lábanových dcer. "A Jákob pobil na hoře oběť a zavolal své příbuzné, aby jedli chléb; a oni jedli chléb (a pili) a nocovali na hoře. A Laban vstal časně ráno, políbil svá vnoučata a své dcery a požehnal jim, a Lában se vrátil na své místo a Jákob šel svou cestou." Jedno strašlivé nebezpečí pominulo a Bůh odvrátil od Jákoba pomstu Lábanova tchána. Ale čekalo ho další setkání, ještě nebezpečnější setkání s Ezauem, od kterého se mohl bát pomsty za to, že ho připravil o prvorozenství. Ačkoli byl Jákob povzbuzen vidinou nebeského vojska, jako by se chopil zbraně na svou obranu, z tohoto místa (které na památku tohoto vidění nazval: Mahanaim, tj. armáda), podnikl svá vlastní opatření, aby zabránil nebezpečí pomsty ze strany Ezaua, a za tím účelem k němu vyslal posly do země Seir, v oblasti Edom, aby jeho bratra žádal o přízeň, aby se vrátil do jeho domovské země. Ale poslové se vrátili jen s odpovědí, že Ezau sám přijde na setkání se svým bratrem a zároveň kráčí v čele čtyř set ozbrojených vojáků. Tato zpráva nebyla v žádném případě uklidňující, i když nehledě na skutečnost, že těchto čtyři sta ozbrojených válečníků se shromáždilo pod jeho praporem, zjevně za účelem loupeže a krveprolití, jako ty divoké kmeny beduínů, které i nyní působí teror, kdekoli se objeví. V důsledku toho, když se Jacob dozvěděl tuto zprávu, "byl velmi vystrašený a zmatený." Před běsněním svého pomstychtivého bratra byl zcela bezmocný a bezbranný a jediné, co mohl v případě skutečného nebezpečí vymyslet, bylo rozdělit svou karavanu na dva tábory ve výpočtu, že „pokud Ezau napadne jeden tábor a porazí ho, zbytek tábora může uniknout“. Výpočet byl zjevně pochybný a v každém případě smutný. Pak se obrátil k jediné obraně – modlitbě k Bohu. Jeho modlitba byla upřímná a horlivá a představuje první modlitbu, která se nám doslovně dochovala z primitivních patriarchálních dob. Jákob se modlil takto: „Bože mého otce Abrahama a Bože mého otce Izáka, Pane Bože, který jsi mi řekl: Vrať se do své země, do své vlasti, a já ti učiním dobro. Nejsem hoden všech milostí a všech dobrých skutků, které jsi pro svého služebníka vykonal, neboť jsem se svou holí přešel přes tento Jordán; a nyní mám dva tábory. Vytrhni mě z ruky mého bratra, z ruky Ezaua; neboť se ho bojím, aby nepřišel a nezabil mě, matku i děti. Řekl jsi: Učiním ti dobře a učiním tvé potomstvo jako mořský písek, kterého nelze sečíst pro množství.“ (Gn. 32:9–12). Jákob si uvědomuje svou úplnou bezmocnost a vkládá veškerou svou důvěru v Boha Abrahamova a Boha Izáka a v Jeho slib, že ho nezbaví ochrany. A tento výkřik zoufalství nezůstal nevyslyšen. Mezitím Jákob, aby uklidnil svého bratra, přidělil značnou část stád ze své karavany a poslal je jako dar Ezauovi, a on sám se svou rodinou a zbytkem karavany se přesunul za nimi a poté, co je převezl brodem potoka Jabbok, tekoucího mezi Galilejským jezerem a Mrtvým mořem do řeky Jordán, sám zůstal na nejzáhadnějším a nejzáhadnějším místě života Jákoba. This place amazes with its desert beauty. Samotný potok protéká hlubokou prohlubní, zcela pokrytou houštinou oleandrů a dalších aromatických keřů. Pro Jacoba, který se třásl svým osudem, nastala noc samoty. Nad hlavou zářilo nespočet hvězd a všude kolem vládlo mrtvé ticho, přerušované jen šuměním potoka a vzdálenými ozvěnami zvuků z karavany. A této noci „s ním někdo bojoval, dokud se neobjevilo svítání; a když viděl, že ho to nepřemohlo, dotkl se kloubu jeho stehna a poškodil kloub Jakubova stehna, když s ním zápasil“. Tajemný protivník, který vstoupil do zápasu s Jákobem, chtěl vyzkoušet odvahu jeho víry a vytrvalost jeho modlitby. A Jákob to dokázal tím, že i když byl zraněn, svého protivníka přemohl a nepustil ho z rukou, dokud mu nepožehnal a řekl: „Od této chvíle se nebudeš jmenovat Jákob, ale Izrael, neboť jsi bojoval s Bohem a zvítězíš nad lidmi. Jákob nazval jméno toho místa: „Penuel“ na znamení, že „viděl Boha tváří v tvář a jeho duše byla zachována“. Slunce vyšlo a Jacob, kulhající na bok, spěchal do své karavany. Co ale celá tato událost znamenala? Ten „ten“, kdo zápasil s Jákobem „až do rána, byl Jehova. Jákob byl sice věřícím dědicem slibů svých otců, ale celý jeho život byl určitým způsobem bojem s Bohem, protože se snažil dosáhnout úspěchu vlastní silou a vlastní lstivostí. Když si myslel, že bojuje s člověkem, ve skutečnosti bojuje s Bohem, a proto Bůh bojuje s ním. A nakonec se pro něj další boj stal nemožným, protože se Bůh „dotkl kloubu jeho stehna“ a učinil ho chromým a bezmocným. Když se Ezau přiblížil, Jákob byl bezmocný. Než se však Jákob mohl postavit tváří v tvář svému strašlivému pozemskému protivníkovi, musel se nejprve setkat s Bohem, s nímž dlouho zápasil, i když sám sobě nevědomky. Boj s Ezauem nebyl ničím, ale boj s Bohem byl vším. Hospodin nemohl být na Jákobově straně, když se spoléhal na svou vlastní sílu; ale nyní, chromý a vědom si své naprosté bezmoci, si Jacob uvědomil, že existuje ještě jedna zbraň, mnohem účinnější než jakýkoli meč, totiž modlitba. A když si to uvědomil, dostal požehnání od Boha, který s ním bojoval, stal se nepřemožitelným, už ne Jákob, ale Izrael, kníže před Bohem, přemožitel lidí. Když Jacob časně ráno překročil brod potoka Jabbok, záblesk kopí na slunci mezi tmavě zeleným borovým lesem ho upozornil na příchod Ezaua s jeho ozbrojenou silou. Ale Jákob se poté, co překonal svůj noční boj s Bohem, už neměl před lidmi čeho bát. A jestliže v boji s Bohem zvítězil silou víry a vytrvalostí modlitby, pak při setkání s Ezauem zvítězil silou své pokory, sedmkrát se poklonil až k zemi a nabídl mu dary. Ezau mohl mít v úmyslu pomstít se Jákobovi nebo dokázat svou převahu nad ním svou ozbrojenou silou. Ale nyní, když potkal svého dlouho neviděného bratra, obklopeného celou generací mladých synovců, Ezauovo drsné srdce obměkčilo, běžel vstříc Jákobovi, „a objal ho, padl mu na krk a políbil ho a oba plakali“. Po takovém srdečném setkání Jákob moudře odmítl Ezauovu nabídku jít s ním, nebo mu alespoň dát část ozbrojených sil na ochranu, a Ezau se vrátil na horu Seir, kterou dobyl, načež zcela mizí z pole dějin, objeví se pouze kvůli pohřbu Izáka. Jákob mezitím pokračoval ve své cestě na západ, překročil Jordán, vstoupil do země Kanaán a dorazil do Šekemu, který se od dob Abrahamových již rozrostl v silné město a byl pojmenován po Šekemovi, synovi Emmorova, knížeti Amorejců. Zde si koupil „za sto mincí“ pole, které se stalo prvním vlastnictvím vyvoleného rodu v zemi Kanaán, postavil si na něm stan, postavil oltář a „vzýval jméno Hospodina, Boha Izraele“. Zde zřejmě vykopal studnu, aby neměl důvod se střetávat s domorodci, jako tomu bylo u Batšeby, a aby měl neustálý přísun vody pro svá stáda 179 . Toto místo lze dodnes vidět v blízkosti „Jakobovy studny“, kde jeho božský Potomek učil Samaritánku modlit se k Bohu v duchu a pravdě. Ale Jacobův pobyt zde mu přinesl nový smutek. Jeho dcera Dinah, která se zúčastnila jedné z místních lidových slavností, byla zneuctěna synem místního prince Šechema, kterému se tak uzdravila, že prostřednictvím svého otce požádal Jákoba a její bratry, aby mu ji dali za ženu. Bratři souhlasili, ale pod podmínkou, že všichni obyvatelé Sichemu budou obřezáni podle zákona. Když byli skutečně obřezáni, Simeon a Levi, kteří využili čas své nemoci z obřízky, zaútočili na město, zabili celé mužské pohlaví i s knížecí rodinou a vyplenili celé město, a tak krutě pomstili potupu své sestry Diny. Ale tato krutá krutost Jákoba pobouřila a své násilnické syny přísně pokáral a vyjádřil strach z možnosti stejně kruté odplaty od Kananejců. V důsledku toho byl nucen na čas odejít odsud do Bételu, zejména proto, že pod vlivem Kananejců začalo do Jákobovy rodiny pronikat modlářství, takže když odsud odcházel, nařídil celé své rodině, aby „zahodila cizí bohy“. Jedná se o tzv. terafimy - „bohy domácnosti“, což byly malé postavičky většinou extrémně ošklivého tvaru, aby jimi mohly strašit zlé duchy a vyhánět je z domu, kde byli teraphimové. V muzeu Louvre je postava, která je považována za jednoho z teraphimů. Představuje extrémně ošklivého démona v horní části s tělem psa, nohama orla, pažemi vybavenými lvími tlapami a ocasem štíra; hlava je napůl odhalena až ke kostem, jsou na ní patrné kozí rohy; čtyři roztažená křídla doplňují nevzhlednou postavu tohoto teraphima. Tyto postavy byly obvykle umístěny na prahu nebo v blízkosti oken, aby se zabránilo vnikání zlých duchů. Takové postavy byly obzvláště oblíbené v Mezopotámii a právě odtud je vynesly Labanovy dcery. Aby očistil svůj dům od takové pověry, vzal je Jákob svým ženám a pohřbil je pod dubem poblíž Sichemu. V Bételu postavil Bohu oltář a tam se mu znovu zjevil Pán, který mu potvrdil všechna předchozí zaslíbení. Na památku toho zde Jacob postavil kamenný pomník a polil jej olejem. Nedaleko Bételu mimochodem zemřela Rebečina starší ošetřovatelka Deborah a byla pohřbena pod dubem; Dojemná zmínka o ní dokazuje, jak patriarchální vše bylo v rodině Jacoba, který až do konce života ukládal starou ošetřovatelku své dávno mrtvé matky. Jákob se pak přesunul dále na jih směrem k Efratě, tedy Betlémě. Rachel se do města nedostala a porodila svého druhého syna; To bylo velké štěstí pro Jacoba, který od své milované ženy získal druhého syna. Ale toto štěstí brzy vystřídal neutěšitelný smutek, protože porod byl osudný. Umírající Rachel pojmenovala svého novorozeného syna Benoni (syn mého zármutku), ale Jacob ho pojmenoval jako formu útěchy za ztrátu své milované manželky Benjamin (syn pravé ruky). Jacob pohřbil Ráchel na cestě do Betléma a nad její rakví postavil pomník, který stojí dodnes. Jákobův zármutek byl brzy umocněn potupou, kterou jeho nejstarší syn Reuben způsobil na otcově loži a díky níž přišel o své prvorozenství. Nakonec se Jákob dostal do tábora svého otce Izáka, který byl stále naživu a byl v dubovém háji Mamri, milovaném Abrahamem, poblíž Hebronu. Tam, v této oblasti, jemu milé ze sladkých vzpomínek na dětství a mládí, se Jacob na chvíli zastavil, aby svou přítomností a synovskou láskou ujistil svého otce v pokročilém věku. Izák žil celou tu dobu sám, protože divoký Ezau už dávno opustil Kanaán a dal přednost divokým loupežím a vojenským podnikům v horách Seiru před chovem dobytka. Za Jákoba zemřel starý patriarcha, kterému bylo sto osmdesát let: „byl shromážděn ke svému lidu, byl starý a plný života; a Ezau a jeho synové Jákob ho pohřbili. To však bylo již po prodeji Josefa do Egypta a pouhých deset let předtím, než se tam Jákob a jeho synové přestěhovali. Ale od nynějška se historický osud Abrahámova domu soustředí právě do života Josefa, Ráchelina nejstaršího syna. Viz W. Deane, Abraham, jeho život a l'unes. Londýn. 1887. Schrader, Keilinschriften und A. T, str. 129 a násl. Dist. Bible, v. Vr. – Schrader, 130. Kamarina znamená v arabštině „město měsíce“. Hérodotos dělá chybu, když tvrdí, že se tam nepěstovaly hrozny. Víno bylo splavováno po Eufratu ve velkém množství. Viz Rawlinson on Herodotus, sv. 194. Nedávní učenci naznačují, že Babylonia byla nejprve obydlena turanskými kmeny (spojenými s dnešními Turky a Tatary), kteří vynalezli klínový systém písma, a že byli poraženi a vyvlastněni Semity. Ať už je toto tvrzení pravdivé nebo ne, je jisté, říká profesor Sayce, že tito raní osadníci mluvili aglutinačním jazykem, tj. jazykem, v němž se gramatické vztahy nevytvářejí změnami ve skloňování, ale přidáváním samostatných slov, jako jsou zájmena ke slovesům v konjugaci a předložky k podstatným jménům v poklesu. Jejich jazyk byl podobný dialektu používanému v Elamu a pravděpodobně akkadský jazyk, jak se mu říká, byl prostředkem komunikace mezi různými kmeny celého rozsáhlého regionu na březích řek Tigris a Eufrat. Svatý arciděkan Štěpán ve své slavné řeči před veleradou zde viděl první povolání k Abrahamovi (Skutky 7:2, 3). Ale pisatel každodenního života neříká nic o tomto zvláštním povolání, pouze uvádí přesídlení Terachu, jakoby z osobní motivace (Gn 11,31). Malah, Filosofie pravdy, str. 93 a násl. Porter, Příručka pro Sýrii, str. 542. V každém případě tento pobyt nemohl být dlouhý, takže na události vymyšlené pozdějšími legendami zbývalo jen málo času. Zdá se, že dorazil do Egypta ve stejném roce, kdy opustil Cháran, protože mu bylo tehdy 75 let a 86 let, když se narodil Ismael; a je nám řečeno, že už žil v Kanaánu 10 let, když si vzal za manželku Hagar, kterou si s sebou přivedl z Egypta a kterou si Sára držela jako služebnici po dobu 10 let (Gn 16:3). McClintock a Strong, "Cyclop." Pod slovem Šechem. St. Abimelech, Melchisedech, Sichem, Kiriat-Sefer. Tuto otázku pojednává i Gesenius ve svém Gesch. D.Htb. Spr. Strana 16, 223 a násl. Viz 2 Sam. 5:22; 23:13 a násl.; 1 odst. 11:15 a násl.; 14:9 a násl. Conder, Stan Work, str. 252. Zda byl Luz v době Abrama královským městem, není známo. Na jednom místě je zmíněn (Jozue 13:16) jako sídlo kananejského krále, ale o jeho historii před přechodem pod nadvládu Izraelitů je obecně známo jen velmi málo. 1 Králové XVII-XVIII; 2 králové VII:1–6. Zvonek. Jud. V, 9 a 4; Antiq. Já, 8, 1. Sayce, Čerstvé světlo z památek, str. 50 a násl.; Bříza, Starověký Egypt, str. 75. Ebers, Egypten und die Bucher Mojžíš, str. 262. Při vysvětlování předmětné skutečnosti není bez významu předpoklad, že Sarah mohla být blond, což představovalo výhodný kontrast s temnými krásami Egypta. Je známo, že dnešní Italové přikládají velký význam modrým očím a růžovým tvářím žen ze severu a Virgil, představující svého hrdinu Aenea jako model krásy, poznamenává, že jeho tvář byla jako slonovina nebo pařížský mramor, orámovaný prameny žlutých vlasů (Aeneid, I, 592; srov. IV., 143, 143, 143). Památky však ukazují, že Egypťané nemohli najít nic zvlášť nového v takové pleti, protože mezi nimi byly ženy, které nebyly vždy tmavé barvy. Les Papyrus Hieratiques de Berlin, F. Chabas, s. 14, 15. Viz část podobného obrázku na obrázku před začátkem kapitoly. Tento obraz je možné vidět celý v publikacích Brugsch, Ebers, Lenormand a dalších. Obraz na stěně hrobky je osm stop dlouhý a jeden a půl stopy vysoký. Ebers, Egurten, s. 257, 258. Komentář řečníků, sv. I, s. 445–446. Tento obraz podle Lepsia zachycuje přesídlení rodiny Giků, která žádala o přijetí a přijetí do požehnané země a jejíž potomci snad otevřeli vstup do země semitským dobyvatelům spojeným s nimi kmenovým příbuzenstvím. Viz Bohlen, Die genesis, 1857, str. 163. Lepsius, Denkmaler, III, 97. V tomto okamžiku se v Abramově životě otevírá nová scéna. Otec věřících jako hlava silného kmene vstupuje do boje s velkou monarchií. Tato událost se těší o to větší zájem, že její podrobnosti uvedené v Bibli (Gn. kapitola 14), které byly donedávna zpochybňovány a popírány skeptickou kritikou, nyní našly téměř zázračné potvrzení v nově objevených památkách. Shoda mezi Biblí a těmito památkami je tak úplná, že je to, jako by Mojžíš napsal kapitolu XIV na základě nějakých starověkých kananejských nebo babylonských dokumentů. Schrader, Keilinschriften str. 135 a násl.; Rawlison, Egypt a Babylon, s. 14–16. 2. Královská 18:18; I. Flavius, Antiqq. VII, 10, 3. Ve skutečnosti v hebrejštině písmeno h, Pro jeho fotografii viz Ebers, Aegypten, str. 280. Sarah je asyrské slovo Sarrat, „královna“. Sayce, Gresh Light from the Monuments, str, 46. I. Flavius, Bell. Jud. IV, 8.4. Možnost takovéto přeměny průhledného jezera na bahno-slané nedávno prokázal jev pozorovaný v Itálii nad jedním jezerem, při kterém se působením podzemních sopečných sil zrcadlově čistá voda náhle zakalila natolik, že všechny ryby v ní uhynuly. Bylo to během slavného zemětřesení Iski. Viz Poč. 27; 1 Sam. 14:47; 2 odst. 20:1, Ps. 82, Sof. 2:8. Viz Zákony. 13:1; Cor. 12:28 a násl.; 14:29. Dr. Oswald Dykes, Abraham. str. 224. V ruském překladu se toto slovo překládá jako „háj“. Toto slovo se nachází v 1. Samuelově. 22:6; 31:13. Viz Amos. V, 5; VIII, 14. Život 37:25, 28; 39:1; Soud. 8:22, 24. O dalších Ismaelových potomcích je známo méně. Adbeel, v řeckém překladu Navdeil, je ztotožňován s Idibi-Il, zmíněným v nápisu Tiglath-Pilassar II; Mivsam (řecky Massam) a Mishma (řecky Masma) jsou zcela neznámé; tato jména se nacházejí v 1 Chron. 4:25 patřící členům kmene Simeon. Dezich naznačuje, že Mišma je omylem opisovače místo Išmy, protože klínovité pomníky zmiňují jistého Isammiho spolu s Idibi-Il a Kidrou. Duma se vyskytuje jako název lokality v syrské poušti mezi Damaškem a Medinou, 13 dní cesty na sever od Mediny. Na náměstí východně od Dúmy stojí Massa, hlavní město kmene zvaného Ptolemaios Massam, ztotožněného s Masou v kronikách Assurbanipal a Mesha Genesis. 10:30. Hadat, řecky zvaný Haddat, je zcela neznámý. Thema je obchodní město nebo čtvrť zmíněná v Jerem. 25:23, ležící na břehu Akabského zálivu, a jak dosvědčují některé nedávno objevené nápisy, byl sídlem civilizovaného lidu. Jetur a Naphish byli sousedy transjordánských izraelských kmenů a zjevně byli za časů Saula poraženi a byla jim odebrána nespočetná stáda dobytka, velbloudů a oslů (1 Par 5:19 a násl.). Jméno Jetur bylo zachováno ve jménu Iturea, země, která sahala od Libanonu a Anti-Libanonu až po poušť a jižně od Damašku. Nejnovější Drúzové jsou pravděpodobně přímými potomky Ismaelitů. Kedma není dosud nikde zmíněna, leda v genealogii v 1. Chron. já Euripides, Orestes, 1668, f., Electra, 979. Lev 18:21; 20:2, 3; něm. 12:21. Sayce, Babylonská literatura, str. 46.Přel. Soc. Bibl. Oblouk. IV, 25.–31. Viz důkazy v Knobei a Dillmann na Gen. 22. Přesně to vysvětluje biskup Warburton ve svém Div. Legat. VI, odd. 5. Pivo, Leben Abraham's, Sec. 10. Ewsld, Dějiny Izraele, I, 305, 332. Antiq. I, 13,2; XII, 13, 4. Beer, Leben Abraham's, str. 69, 64 a násl. Porter, Hadbook for Syria, str. 339. Tristram, Země Izrael, str. 152. Lev 20:14; 21:9; 1 Sam. 31:12; Amos, 6 Wilson, Průzkumné paměti III. 346. Beer, Leben Abraham's, str. 193, 198. kapitola XIV; Rünsch, strana 24. Kniha jubileí, XXII, XXIII, Ronsch. Thomson, Země a kniha, str. 245. 2 odst. 20:7; je. 41:8; Jakub 2:23. Splnil tedy Gedeonovu žádost týkající se slavného znamení na runě; (Soudci 6:37 a násl.); Dal znamení Jonášovi při jeho smělém útoku na pelištejskou posádku (1 Sam 14,9 a násl.); Dokonce obrátil i zkoušku modloslužebníků, když poslali zpět archu úmluvy Izraelitům (1. Samuelova 6:7nn). Beer, Leben Abraham's, str. 81, 196. Thomson, Země a kniha, str. 583. Čočka je druh fazolí nebo hrachu. Červená čočka je považována za nejlepší. Stále se používá k přípravě guláše nebo polévky. Tristram, Nat. Z Bible, strana 462. Tato práce není v Palestině nikterak snadná a Jákobova studna je v každém případě pozoruhodnou stavbou. Nejprve se prokopává vrstvou sedimentu, který je zadržován skalními stěnami, a poté se dále vytesává do pevné skály do neznámé hloubky. Je stále 75 stop hluboká; v roce 1838 byla o 30 stop hlubší, ale každým rokem se hroutí víc a víc, kvůli zažitému zvyku všech jejích návštěvníků – domorodců a především cestovatelů – házet na ni kameny, aby slyšeli zvláštní ozvěnu jejich pádu. Lze si představit, že za tisíce let existence studny je již z poloviny zasypána kameny, a z toho lze vidět, jak hluboká byla v dávných dobách a kolik práce bylo zapotřebí k jejímu vyhloubení v oné dávné době, kdy se ještě nepoužívaly vylepšené inženýrské nástroje.