Книга третья. Авраам и его время

В южната част на Месопотамия, в така наречената в древността Халдея, на десния бряг на Ефрат, на около десет мили от него, се намира село Мугаир, основано върху руините на древен град, чиито останки личат и днес. Този град, както се вижда от надписите върху паметниците, е бил Ур, наречен по местонахождението си Халдейски, родното място на Аврам, този велик Божи избраник, който имал великата чест да стане родоначалник на нова раса, избрана от Бога. 112 В древни времена Ур е бил много по-близо до брега на Персийския залив, от който сега е отделен от голяма ивица алувиална земя, и е провеждал обширна морска търговия. Името Ур или Уру е семитската форма на акадското Ери, което означава "град", и вероятно е дадено на този град като най-важния в тази област или като първото установено място на пребиваване на някогашните му номадски жители. Най-новото име за това място означава „катранено“, очевидно поради голямото количество смола, намерено в околността. Дори и да не се е намирал на самия бряг, то въпреки това, разположен в широкото долно течение на Ефрат, той всъщност е бил морски град и е служил като пристанище за Вавилония. Местните надписи непрекъснато говорят за корабите на Ур и оживената търговия, извършвана от неговите жители. Този град е бил с изключително голямо значение още 2000 години преди Христа. е бил столица на могъщия монарх на Урук, който основал голям храм, посветен на бога на луната Гурка, останките от който все още се виждат днес. Този монарх е бил независим суверен и е притежавал цялата ивица земя, простираща се на север до Нифер, древното Калне. Великолепието на неговите сгради и необятността на неговите строителни предприятия доказват, че той е притежавал големи средства и възвишени проекти. Следвайки погрешна традиция, някои тълкуватели, както древни, така и съвременни, идентифицираха Ур с гръцката Едеса, най-новата Орфа, която, очевидно, някога се е наричала Ора. Този град, разположен в горна Месопотамия, придоби голяма слава в християнските времена като столица на онзи цар Абгар, който според легендата е написал писмо до Христос, и дори до ден днешен запазва следи от традицията на Аврам в имената на своята джамия и езеро. Но все по-вероятните новини, които достигат до нас, ни карат да вярваме, че Ур е в собствената си Халдея, алувиална страна на брега на Персийския залив, и не може да има съмнение, че Мугаир, както свидетелстват надписите, е бил точно Ур на халдейците. 113 Дори традицията, цитирана от Евсевий от Евполем, предхристиянски гръцки историк, че Ур или, както той го нарича Урия, е вавилонският град Камарина или Халдеополис, съответства на този конкретен възглед; тъй като, както отбелязва професор Роулинсън, тези имена показват, че градът е бил свещен за бога на луната, какъвто бил Ур. 114 Останките от града се състоят от поредица от ниски могили, разположени в овална форма и простиращи се на около три мили. Най-видната могила е тази, върху която е издигнат храмът, и се издига на 70 фута над заобикалящата равнина. Храмът е построен от големи тухли, издигнат върху изключително голям сутерен и е обърнат към четирите главни страни. Първоначално това мазе се издигаше на первази, на най-горния от които имаше светилище, съдържащо изображение на бога. Храмът беше заобиколен от пищни финикови горички и благодарение на огромния си обем и подобна на кула височина, тази сграда се виждаше от всички части на града и принуждаваше всеки жител и минувач да се обърне към Гурка, великия лунен бог, в молитва. В самата сграда има една особеност, която потвърждава обстоятелството, посочено от надписите, че тя е дело на двама различни монарси, по-ранният от които очевидно е царувал 2200 години преди Христа. В долния етаж тухлите са скрепени със смола, а в горния с вар. Цилиндрите, носещи името на основателя, са открити положени в ъглите на сградата, както е обичаят при полагането на основите на халдейските сгради. Сред сградите, издигнати от строителя на този храм, имаше дворец, наречен дом на върховния принц (Рубу-Циру), чиито руини могат да се видят и днес. Това, което този монарх остави недовършено, беше довършено от неговия син Дунги. Този негов син, наред с други неща, разшири царството на баща си на север, така че следите от строителната му работа могат да се видят при възстановяването на храма на Ерех, както и в храма, който той издигна във Вавилон. Аврам вероятно е роден по това време. Съвременната Халдея представлява изключително монотонна и безинтересна картина. Тъй като е напълно алувиална страна, дължаща съществуването си на реките Тигър и Ефрат, това е ниско разположена равнина, лишена от планини или хълмове. Но неговото удивително плодородие е извън съмнение и с трудолюбиво население, при по-добри външни условия, той би трябвало да представлява поразителен контраст със сегашната си голота и запустение. Вместо сегашните тъжни ивици пустинен пясък тук някога е имало добре напоявани и обработвани полета, които са били източник на богатство за трудолюбивия селянин. Херодот, който сам е посетил тази страна, описва нейното плодородие по следния начин: "Тази страна е малко напоявана от дъжд, но коренът на зърнения хляб се подхранва по други начини. Той се захранва от реката - не чрез нейното наводнение, както в Египет, а чрез изкуствено напояване. В целия свят няма толкова плодороден хляб. Вярно е, че там не се правят опити за отглеждане на смокинови дървета, грозде 115 или маслини; но е толкова богат на зърнен хляб, че обикновено дава двеста, а в най-добрите години триста. Пшеницата и ечемикът често имат стебла, дебели четири пръста. Що се отнася до просото и сусама, не мога да кажа, поне от моя личен опит, до какви удивителни височини растат; защото дори това, което казах относно делата на Вавилония, трябва да изглежда невероятно за онези, които никога не са посещавали тази страна. Цялата равнина е покрита с палми, повечето от които са плодоносни и от които жителите приготвят хляб, вино и мед. 116 Неотдавнашните пътешественици също признават продуктивната сила на тази почва, като в същото време оплакват небрежността и безхаберието, които са довели до сегашното й окаяно състояние. Двата основни природни продукта са пшеницата и финиковата палма. Първият расте толкова бързо и пищно, че се коси два пъти и след това върху него се изгонват добитъка, за да се предотврати прекомерното разрастване на стъблото и да се принуди да израсне в клас. Красивата финикова палма придава малко очарование на монотонния пейзаж и е ценен аксесоар към страната. Ползите от него са се превърнали в поговорка. Освен че снабдява жителите с хляб, добиван от плодовете му, вино и мед от сока му, той осигурява гориво, въже, оцет и специален вид кал за угояване на добитък. В голямо изобилие се получават плодове от рода на пом-гранати, ябълки, грозде и тамарикс. Но в страната липсва едър дървен материал, а кипарис, акация и палма се срещат само от време на време тук-там. За да компенсират тази липса на дървен материал, халдейците прибягват до огромна тръстика, която е почти характерна за този район и от която арабите все още правят своите къщи и лодки. Тръстиката е била използвана и за построяването на някои от големите халдейски сгради. Пръчките на тази тръстика обикновено се използват за направата на рамка, която се покрива с тухли. В страната нямаше камъни за сгради; ако имаше нужда от камъни, те обикновено се носеха отдалеч по реките. Но отличната глина, намираща се навсякъде, и изсушените на слънце тухли, закрепени с глинена смола, представляваха обичайния материал, от който се издигаха сградите. Благодарение на изключителното плодородие на околностите, индустрията на страната беше жизнена, а населението, отличаващо се с мирния си индустриален характер, се радваше на пълен просперитет и беше на високо ниво на цивилизация. Изключителната прозрачност на въздуха, в който звездите светят, а не просто блестят, даде началото на ранните наблюдения на небесните тела. Астрономията, заедно със своята сестра астрология, беше любимият предмет на специална група учени, които също изучаваха математика, законодателство и методи на управление. Писмеността вече била добре позната и дори имало цели библиотеки, въпреки че вместо книги имало глинени плочки с изобразени надписи. От индустриалните изкуства особено известни са текстилното производство, металообработването и гравирането. За съжаление, цялата тази богата цивилизация беше напълно наситена с най-грубото идолопоклонство и нечестието, неотделимо от него. Вместо олтари на истинския Бог навсякъде се издигали капища и храмове на идоли, чиято служба често приемала грубо чувствен и срамен характер. Основните божества се считат за слънцето и луната, последвани от други второстепенни божества като по-малките планети и звезди. На тях са построени храмове, посвещавани са градове, изработвани са изображения от тях, които са получили значението на домашни богове (терафими), на които е поверено да защитават благосъстоянието на отделните семейства. Ако висшите класи запазиха следи от по-чисти религиозни идеи, то сред низшите маси преобладаваше пълно суеверие, често приемащо най-груби форми. Вярвайки, че съдбите на човешкия живот и самата природа се управляват от капризни божества, лишени от всякакъв морален смисъл, хората прибягват до умилостивителни жертвоприношения и молитви дори в случаите, когато е необходимо да се прибегне до просто благоразумие и обикновени средства. Вместо да използвате напр. медицински средства за лечение на болести, те прибягват до всякакви конспирации и оплаквания. Голяма част от съществуващата вавилонска литература се състои от различни формули за елиминиране на болести и магьосничество. Има и много трактати за гадаене и поличби. От всичко това е лесно да се заключи, че популярната религия е била на ниско ниво и следователно е могла по-скоро да допринесе за моралния упадък, отколкото за възхода на своите последователи. Населението на Халдея е от смесен произход, но главно от племето кушит, както свидетелства Библията (Бит. 10:8-10) 117. Но в Ур, като една от първоначалните столици и най-важното пристанище на страната, могат да се срещнат представители на различни племена и националности. Корабите на Ур търгували с Етиопия и страните, разположени по бреговете на Червено море, чието име се простирало до Персийския залив и дори до Индийския океан; Благодарение на тези връзки хората се свързаха с чужди народи и несъмнено много непознати от различни страни се заселиха в техния град. Сред другите се заселва и семитското семейство, от което идва Аврам, бащата на вярващите, приятелят на Бога. Далечният прародител на това семейство бил Евер, който произлизал чрез Арфаксад от Сим. Arphaxad, в смисъла на името на страната, е област, разположена в северната част на Асирия, на границата на Армения; от тази област евреите или потомците на Евер се преселват на юг. Обичайната причина за такива миграции несъмнено беше онази неспокойна жажда за промяна и търсене на нови области на живот, които изглеждат вродени на човек, за да го насърчат да се стреми към съвършенство. Не е известно какво всъщност е принудило това семейство семити да замени любимия си овчарски начин на живот с установяване в индустриален, оживен и неспокоен град. В този град, с техните прости пастирски навици, те трябва да са се чувствали изключително отчуждени сред население, изцяло отдадено на търговията, изкуствата и строителството. Идолопоклонството, срещано навсякъде, трябва да им се е сторило крайно извращение на собствените им чисти религиозни традиции. На открито, в свободния въздух на равнините, те можеха да се покланят на Господа, както се беше покланял техният прародител Ной; но тук атмосферата беше изпълнена с идолопоклонство и всичко около тях можеше само да помрачи най-висшите им религиозни вярвания и да ги наклони към фалшива религия. Бащата на това семитско семейство бил Тара. Той създаде свое собствено семейство в Ур, състоящо се от трима сина: Аврам, Нахор и Харан, които на свой ред се ожениха, а последните двама имаха собствени деца, а съпругата на Аврам, Сара (негова сестра по баща му, но не от същата майка), беше безплодна. Положението на това семейство в една идолопоклонническа страна несъмнено беше трудно. Наоколо цареше най-отвратителното за него идолопоклонство. Самият Халдейски Ур, както вече беше казано, дори е бил център на местното идолопоклонство и е бил известен със своите храмове на идоли, сред които най-почитан е Луната. Всичко това тежеше толкова тежко на благочестивото семейство на Тара и особено на най-големия му син Аврам, че те, без да виждат възможността да останат повече в идолопоклонническа и нечестива страна, чиито жители може би също бяха враждебни към тях заради истинската им вяра и не се покланяха на идоли, възнамеряваха да я напуснат напълно и да се преместят в земята на Ханаан. Но различни връзки със страната все още ги възпрепятстваха да направят това и те се преместиха само в друг халдейски град Харан, където се заселиха 118. Харан, чието име е запазено от едно село до наши дни, лежеше на река Балиха, приток на Ефрат в горна Месопотамия. Думата Харан вероятно е акадска и означава „път“, което може да означава, че този град е бил разположен на голям път от изток на запад. И наистина, разположен в област, от която много пътища се отклоняват към прочутите бродове на Тигър и Ефрат, Харан е важен търговски пункт и е в търговски отношения с финикийския Тир. Той бил посветен на същото божество като град Ур, а именно бог Луна, чийто символ бил коничен камък със звезда на върха. От древни времена цялата тази област е принадлежала на владетелите на Вавилония, а Харан е бил нейният граничен град, управляващ големия път, водещ към Сирия и Палестина. Това беше област, защитена от планини и реки и проявяваща голямо разнообразие на почвата и климата, поради високото си положение и изобилието на вода. Самият Харан лежеше в центъра на богата алувиална равнина, известна с прекрасното си плодородие. Както го описва един неотдавнашен пътешественик, „С всяка крачка напред от Орфа, по пътя към Харан, хълмовете отдясно и равнините отляво се отдръпват все повече и повече, докато не се окажете в средата на обширна равнина, осеяна понякога с оазиси с изключително пъстри цветя, понякога с богати и зелени пасища, покрити със стада овце и кози, заедно с няколко камили, пасящи под надзора на сина или дъщерята на собственика им. Гледайки тази снимка, лесно е да разберем защо синовете на тази открита страна, бедуините, я обичат толкова много и не могат да се разделят с нея: никоя друга страна не би била толкова подходяща за тях. Въздухът е толкова свеж, хоризонтът е толкова далечен и човекът се чувства толкова свободен, че тази страна сякаш е създадена специално за онези, чийто живот се състои от скитане и които не признават друга власт освен собствената си... Самото село Харан се състои от няколко конусовидни къщи, като пчелни кошери, изградени от камъни, положени един върху друг, без никаква глина или вар. Тези къщи имат светли дупки в покривите си и са сгушени в основата на разрушен замък, построен върху хълм, който прави Харан видим от цялата околна равнина. Основните жители на района са бедуински племена, които водят пастирски живот в околностите. Едно от тези племена, аназейците, разпънало палатките си от черна козя козина в подножието на хълма, между него и извора на Ревека. Жените идваха тук вечер да черпят вода и всичко наоколо носеше отпечатъка на най-далечните времена” 119. Тара и синовете му някога са живели в тази област. Междувременно средата не остана без влияние върху това благочестиво семейство: самият Тара, към края на живота си, очевидно се поддаде на идолопоклонството (Исус Навиев 24:2) и по този начин опасността заплашваше вярата дори в това убежище. Тогава Господ реши да вземе човек от това конкретно семейство, за да го направи избран от Него инструмент за запазване на истинската религия в света. Божественият избор падна върху Аврам. Той несъмнено беше най-религиозният и набожен член на семейството и, според еврейската традиция, той показа изключителна преданост към истинската религия още в детството. Докато беше още млад, Аврам, виждайки грубото идолопоклонство около себе си, беше тревожно зает с големия въпрос: дали хората постъпват правилно, като идолизират небесните тела? Един ден, разказва легендата, оглеждайки земята и гледайки небето, младежът Аврам започнал да мисли кой би могъл да създаде всичко това. Тогава слънцето изгря в целия си блестящ блясък и Аврам си помисли, че това трябва да е Създателят на всичко. И той му се поклони и му се кланяше през целия ден. Когато обаче с настъпването на вечерта слънцето залезе, Аврам се усъмни, че Създателят на всичко може да бъде толкова помрачен. Но тогава луната изгря на изток в омагьосващия си блясък и около нея заблестяха безброй звезди. "Наистина", извика младежът, "това е Създателят на вселената и звездите на Неговите слуги!" И той се поклони на луната и я обожестви. Въпреки това луната бавно се изтърколи на запад, звездите избледняха и дневната светлина отново изгря на източното небе. Тогава Аврам каза: „Не, не може някое от тези небесни тела да е Създател на света; те се подчиняват само на волята на Невидимия, на когото дължат съществуването си, и отсега нататък аз само ще Го боготворя, само ще Му се покланям. И той твърдо се придържаше към тази истинска вяра до момента, когато Божието провидение го направи свой избраник. И Господ каза на Аврам: Излез от земята си, от рода си и от бащиния си дом и иди в земята, която ще ти покажа. За да го насърчи в този подвиг, Господ веднага добави голямо обещание: "И ще те направя велик народ, и ще те благословя, и ще възвелича името ти, и ще бъдеш благословен. Ще благословя ония, които те благославят, и ще прокълна ония, които те проклинат, и в теб ще се благословят всички племена на земята" (Бит. 12:1, 2). Тук се крие обещанието за тройна благословия, отчасти земна и отчасти духовна. Аврам трябва да отиде в земята, в която ще установи своето жилище; от него ще произлезе велика нация и в него и чрез него всички народи на земята ще получат благословения. Само времето можеше да разкрие пълното значение на това обещание. Доколко самият Аврам го разбираше, не можем да кажем; но от него той трябваше да научи нов урок относно същността на Бог. В бащиния си дом той смело се бори срещу нашествието на идолопоклонството и сега, като чу такова велико обещание, което в патриархалните времена не можеше да бъде по-високо за вярващия, той "се покори с вяра на призванието да отиде в страната, която трябваше да получи като наследство, и си отиде, без да знае къде отива" (Евр. 11:8). Освен това той напусна не само страната, но и роднините си и бащината си къща. Вярно, в това ново пътуване той беше придружен от своя племенник Лот, който остана сирак след баща си Харан, но Нахор с цялото си семейство и дом остана в Харан или областта, известна като град Нахор (Бит. 24:10; 27:43; 28:5, 10), в съседство с който много години по-късно, както показват асирийските надписи, имената постоянно се срещаха заедно ханаански и еврейски тип. Той безкористно скъса с всички тези привързаности. Той беше сравнително самотен човек, когато тръгна на това пътуване до обетованата земя със съпругата и племенника си. Но той взе със себе си цялото си имущество, което имаше той и Лот, както и всички членове на семейството, родени в Харан; стада овце и говеда, роби и членове на домакинството - всичко това придружаваше великия скитник. Това беше по-скоро преместване на племе, отколкото преместване на семейство от едно място на друго. Тъй като нямаше намерение да се връща, той не остави нищо след себе си. Тръгнал в пустинята като скитник, напуснал завинаги предишния си дом и никога повече не се надявал да го види. Съдейки по някои данни, може да се предположи, че притежанията на Аврам и Лот в стадата са били много значителни и във всеки случай керванът е бил многоброен, както може да се съди по факта, че Аврам няколко години по-късно в обетованата земя може, ако е необходимо, да събере 318 слуги, подходящи за военни цели. В резултат на това може да се мисли, че целият керван се е състоял от не по-малко от 1000 души. Очевидно Лот не е проникнал много в дълбините на сърцето на чичо си; дори вярата на Сара беше слаба. Сълзи, плач и съжаление съпътстваха бащата на вярващите в първия етап от жизнената му кариера; доста тъжни погледи бяха насочени обратно през реката, където тези погледи срещнаха съответния отговор от роднините, останали в Харан; но самият Аврам вървеше твърдо напред, сякаш виждаше Този, който е невидим. Не се поклащаше от никакви страхове или лоши предчувствия, пътят беше гладък за него и в това, до което щеше да доведе, Аврам напълно разчиташе на Бог. Нищо не се съобщава за пътя, по който Аврам е тръгнал към Ханаан. Писателят просто казва: „И те излязоха да отидат в Ханаанската земя, и стигнаха в Ханаанската земя” (Бит. 12:5). Традицията се е опитала да запълни този кратък разказ с различни подробности, макар и със съмнителни качества. Така I. Flavius ​​​​120, следвайки родния писател Николай, заявява, че след като напусна Харан, Аврам с целия си керван пристигна в Дамаск и царува там известно време, но беше принуден от въстание на хората да се оттегли оттук в Ханаан. Името му обаче, добавя той, все още е известно в този град и до ден днешен има село, известно като „жилището на Авраам“, което се намира на около две мили от северната порта на града. Юстин Философ 121 също очевидно цитира същата традиция, въпреки че при него тя е придружена от очевидни грешки. Така той пише: "Евреите произхождат от Дамаск, най-известният град в Сирия, който получава името си от своя цар Дамаск. След него царува Азел, след това Адор, Аврам и Израел." В лицето на Азел може би може да се види сирийското Азаел - обичайното име на по-късните крале, а в Адор Евалд вижда Елиезер, тъй като Адор или Адер е само диалектическа разновидност на Елиезер. Светото писание не дава никакво потвърждение за тези истории, освен случайното споменаване, че настойникът на Аврам, Елиезер, идва от Дамаск (Бит. 15:2). Но няма нищо невероятно, че патриархът може да избере точно този път, за да влезе в обетованата земя. Преселването на Аврам с многобройни стада и голям керван беше, разбира се, много трудно и като цяло това пътуване можеше да бъде успешно завършено само в посока, която ще достави всички необходими запаси от храна и вода. Непосредственият път през бедната сирийска пустиня би представлявал непреодолими трудности за такъв керван; Междувременно голям кервански път водеше до Дамаск, по който постоянно се движеха търговци, а понякога и армии, и този път несъмнено можеше да снабди изобилно с всички нужди на живота. „И Аврам мина през земята (по дължината й) до мястото Сихем” (Бит. 12:6). Тук този „евреин“, т.е. както означава думата, „преминал от другата страна“ на великата река, река Ефрат, направил първата си спирка в обещаната земя под дъба или теребинта на Морея. Кой или какво е Морет е неизвестно. Може да е името на вожд, който е бил известен в тази област, или може да означава „възвишен“ (според превод 70) и „известен“ или „славен“ (според превода на Вулгата), или може да е в етимологична връзка с глагола, означаващ „да видя“ и по този начин да показва видението, което Аврам е имал тук. Както и да е, Аврам разпъна палатката си в тази дъбова горичка и си почина след дългото скитане. Този конкретен дъб, под който е почивал великият баща на вярващите, е бил почитан дълго време и е съществувал до времето на Яков, защото, както казва писателят на ежедневието (Бит. 35:1-4), Яков погребва чуждите богове, които е взел от дома си „под дъба, който е близо до Сихем“. Местоположението на Сихем е изключително красиво. Разположен е в затворена долина, защитена от Геризим от юг и Евал от север. Подножията на тези планини, където се издигат отвъд града, са на не повече от двеста фата една от друга. Дъното на долината е на почти 1800 фута над морското равнище, а върхът на Геризим се издига на 800 фута дори по-високо. Всеки, който някога е бил в Хайделберг, ще се съгласи, че картината, която се открива от подножието на тези планини, е много подобна на този красив немски град. Местоположението на сегашния град, за което може да се смята, че е било местоположението на древния палестински град, се намира точно на морското равнище; а по отсрещните склонове на долината текат потоци, извиращи от множество извори, напояващи зеленината и наторяващи почвата във всички посоки. Донякъде пустият вид на съседните планини представлява само един вид изкуствен контраст, за да се подчертае допълнително красотата на зелените полета и градини, които изпълват долината. „В цяла Палестина“, казва пътешественикът Кларк, няма нищо по-красиво от гледката към Наблус (Шихем) от околните височини. Когато пътешественикът слезе от тези хълмове, градът сякаш се дави в лукса на най-приятните и уханни цветни лехи, полускрити от богати градини и тънки горички от дървета около цялата красива долина, в която се намира. „Цялата долина“, казва Робинсън, прелива от зеленчукови и овощни градини от всякакъв вид, напоени от извори, които бликат в различни части и текат на запад в освежаващи потоци. „Тук вече няма и следа от пустинята“, казва друг пътешественик; тук вече няма диви храсталаци, но всичко е покрито със зеленина, навсякъде сянката не е от дъба и рожкова, а от маслиновите горички, толкова нежни на цвят, толкова красиви на форма, че заради тях ние с готовност бихме се разделили с всички други дървета” 124 . Аврам, очевидно, не е влязъл в отношения с първобитните жители на Ханаан. Следи от троглодити са открити не само в Едом, където е известно, че са живели хоритите, но и в Бейт Джибрин, по границите на равнината Шефела и в Ливан, където техните кремъчни инструменти са смесени с кости на северен елен и див вол. Библията често споменава гигантско местно племе на рефаимите, които живеели главно във Башан и чиято столица била Астерот-Карнаим, което получило името си от двурогата богиня, на която се покланяли. Тези племена също са открити на запад сред филистимците и са оставили името си в плодородната равнина близо до Йерусалим, която е сцена на някои забележителни събития в еврейската история 127 . Потомците на това гигантско племе впоследствие са известни под имената Енакими, Емими и Зузими. Няма причина да се смята, че това племе като цяло е било особено превъзхождащо средния ръст на обикновените хора, въпреки че случайно може да се появят отделни индивиди с огромен ръст. Този храм, според предположенията, е издигнат от един от жителите на Палестина, който избяга от него, бягайки от победното шествие на Исус Навин. Но филистимците в патриархалните времена, очевидно, все още имаха незначителна власт и водеха мирен пастирски живот, напълно не показвайки онази неспокойна активност и военно изкуство, което по-късно ги превърна в ужасни врагове по време на Саул и Давид. Тази по-късна промяна в техния национален характер се обяснява може би с въвеждането на нов елемент в тяхната среда, благодарение на миграцията тук на други „чужденци“, както са наречени в гръцкия превод 70. Религията на ханаанските племена се състоеше от идолизиране на природата, което постепенно се изроди в безнравственост и жестокост. Хетите заимстват много от своите божества от Вавилония, тъй като сред тях Аврам открива следи от религията, която отхвърля в родината си. Тяхното основно божество беше Истар или Астарта, чието поклонение те изпълняваха навсякъде, където живееха, и го разпространяваха сред своите сирийски съседи. Други племена също почитали Ваал под различни имена: Ел, Молох, Адони. Както във всички подобни системи, народите, които се отклоняват от разкритата религия, обикновено освещават собствените си страсти и похоти, прикривайки разпуснатостта си сякаш с божествено позволение. За да умилостивят природните сили, те принасяли човешки жертви и, изхождайки от мнението, че колкото по-скъп е приносът, толкова повече милост може да получи приносът, не се поколебали да убиват дори собствените си деца на олтарите на своите богове. Следи от примитивно идолопоклонство все още могат да се видят в каменни кръгове, обелиски и долмени, въпреки че следващите еврейски царе, в своята религиозна ревност, унищожиха повечето от тях в Юдея. В същото време на места се поддържаше по-чиста религия. Мелхиседек беше свещеник на Всевишния Бог (Елион). Независимо дали този термин Елион, както казва Евсевий от Кесария, е бил приложен към финикийското божество или не, във всеки случай е ясно, че Аврам признава този цар на Салим като поклонник на същия Бог, на когото самият той се покланяше. Авимелех (Бит. 21:22 и сл.) също знаеше за Бог (Елохим), когото Аврам също разпозна; и въпреки че в множественото число на тази дума мнозина виждаха следи от политеизъм, обаче, тъй като тази дума е съчетана с глагол в единствено число, тя несъмнено е била използвана не само за постепенно въвеждане на вярата в един Бог, но също така, за да подготви умовете на хората за пълното разкриване на учението за Света Троица. Една от особеностите на Палестина беше, че тя можеше да поддържа много по-голямо население, отколкото предполагаше нейният малък размер. Площта на Западна Палестина е само 15 000 квадратни мили, но е толкова пресечена с хълмове и долини, беше толкова добре напоявана и плодородна, когато се обработваше, че много гъсто население можеше да намери изобилие от храна в нея. Когато броят на израилтяните беше направен в равнините на Моав (Числа 26), хората, принадлежащи към деветте и половина племена, които трябваше да населят Западна Палестина, се състояха от два милиона души. Това би възлизало на 135 души на квадратна миля, което е много по-малко от това колко хора живеят в някои страни сега: в Белгия има 143, в Северна Холандия - 202 и в Южна Холандия - 205 жители на квадратна миля. В най-добрите времена в Палестина нямаше нито едно необитаемо място; всеки планински склон е бил градина, зеленчукова градина или лозе. Градове и села се виждаха във всички посоки; планините, равнините и долините бяха покрити с жилища. Както Ной, напускайки ковчега, принесе благодарствена жертва на обновената земя, така и бащата на вярващите показа вярата си и освети земята, като построи олтар на Господа, който му се яви. Това беше доказателство за неговата истинска религия, която той прие с цялото си сърце; това беше неговият протест срещу политеизма и идолопоклонството на народите около него. Дали поради присъщата си толерантност или безразличие, ханаанците не се противопоставиха на този негов религиозен акт и, разбира се, не видяха, че това е подготовка за онова велико бъдеще, когато земята им трябваше да стане собственост на потомците на този конкретен патриарх и да стане място за служба на Господ, единственият, истински Бог. От околните височини в следващите времена можеше да се види оттук върха на Соломоновия храм; и това място, по-късно опозорено от поклонението на телето, също се виждаше от планината Мория, където светилището на истинския Бог на небето и земята представляваше мълчалив протест срещу нововъведеното от Йеровоам идолопоклонство 129 . Глава XII. Аврам в Египет В обетованата земя Аврам води спокоен овчарски живот, спирайки на едно или друго място, докато има запаси от храна и вода, а когато те се изчерпват, той се премества в друга по-плодородна област, но през цялото време „продължава да върви на юг“, към южната област на Палестина, която се нарича Негеб на иврит. Където и да отиде, той направи жертва и „призова името Господне“. Той принуждава домочадието си да се покланя на Йехова и несъмнено, доколкото е възможно, действа и като мисионер сред околните езичници, проповядвайки истинската религия и демонстрирайки чрез делата си вярата, която го оживява. Оран или вършитба на волове, придружени от работнически песни; огромни стада от говеда или овце, благоуханни зеленчукови градини и богати овощни градини и лозя придаваха очарование на цялата картина с всяка стъпка, която пътешественикът правеше напред. В картината не липсваха и други приятни детайли. Конят все още беше непознат в Египет, но многобройни и често красиви магарета го замениха за всякакви мирни цели. Населението (сега със смесена кръв, но първоначално от азиатски произход, точно клон на същите кушити, които основаха вавилонското царство) беше със спокоен и самодоволен характер, въпреки че високопоставени благородници и свещеници гледаха на по-бедните класи с нескрито презрение. Като цяло страната се радваше на щастлив живот. Гостоприемството беше един от свещените обичаи на страната и ако целият ден беше прекаран в труд, тогава вечерите обикновено се прекарваха в песни и танци, под звуците на тръби и арфи. Обикновеното облекло се състоеше от лен, многоцветен за хората като цяло, но напълно бял за свещениците; Освен това по-благородните жени често се обличаха в толкова тънки и прозрачни дрехи, че това не винаги можеше да се примири със скромността. Ловците обичали да ловуват крокодили или хипопотами с кучета; птичарите имаха специално обучени котки да ловуват птици в тръстиките по бреговете на каналите и Нил, по чиито води се плъзгаха много кораби - от лека совалка и тежка баржа, натоварена с камъни за обществени сгради или всякакви провизии, до великолепните яхти на благородниците или на самия фараон. Неограниченият владетел (фараон) получава божествени почести от своя народ, като пряк потомък на боговете. Науките и изкуствата процъфтяват и вече има значителна литература за различни области на знанието и особено за анатомията и медицината. Височайшите лица около него се опитвали да се подиграват с фараона един пред друг, насочвайки вниманието му към най-красивите жени и пример за това е историята, запазена в така наречения папирус на Орбини. 134 Този разказ разказва как гледката на един случайно забелязан кичур коса води до заключението, че притежателката му трябва да е „дъщерята на Бог“ и може да е достойна за вниманието на фараона, в резултат на което тя е въведена в кралския харем. Познавайки такива обичаи на страната, Аврам, влизайки в нея, намери за необходимо да вземе някои предпазни мерки. За целта той се съгласил със Сара тя да се преструва само на негова сестра, тъй като в противен случай, ако фараонът я харесал, египтяните щели да убият съпруга й, което и станало, както показват паметниците на древен Египет. Този страх изобщо не се противопоставя на факта, че Сара по това време вече е на повече от 60 години, тъй като има примери за жени, които запазват красотата си до дълбока старост. В скалисти гробници, изсечени от стръмен хълм на източната страна на Нил, по средата между Мемфис и Тива, в село Бени-Гасан (синовете на Гасан), древно арабско племе, което отдавна се е заселило на това място, имаме поразителна картина на посрещането от висш сановник на представители на семитско племе, доста подобно на племето на Аврам и именно от времето на патриарха. Това е именно племето на аму или семитските чужденци, които са били номади, подобно на евреите, и са пристигнали в Египет с жените и децата си, всичките си животни, както и членовете на домакинството и дори оръжия, което очевидно е доказателство за политическата им независимост. Детайлите на картината ни дават възможност да разберем по-добре обстоятелствата на явяването на Аврам пред фараона. Придворният писар въвежда в двореца вожда на племето, облечен в наметало като чувал, достигащо до коленете и състоящо се от червени, бели и зелени цветя, сложно украсени с всякакви декорации. И той, и най-близкият му спътник събуха сандалите. Когато придворните сановници научиха за пристигането в Египет на благородния вожд на племето с красивата му сестра, те незабавно привлякоха вниманието на фараона към нея и Сара беше отведена в двореца с цел да организира почтена сватба своевременно. На предполагаемия й зет, за да се осигури неговото съгласие по този въпрос и под формата на плащане за булката, бяха дадени добри подаръци, както беше в съответствие с обичаите на страната. Аврам бил надарен, наред с други неща, със „стада и говеда, и магарета, и слугини, и слугини, и мулета, и камили“. Критиците твърдят 138, че някои от животните, споменати тук сред даровете, все още не са били известни в Египет по онова време, но последните изследвания напълно доказват точността на библейския разказ. В този списък липсата на кон е забележителна; освен факта, че конят може да бъде малко полезен на патриарха, той не е с роден произход в Египет и, по всяка вероятност, все още е напълно непознат там, тъй като за първи път е въведен едва от хиксите след Аврам. Що се отнася до другите споменати животни, те често се изобразяват върху паметници. In the tomb, next to the great pyramid, there is an image together with an inscription stating that the deceased lying in this tomb had no less than 2235 ordinary sheep and goats and 973 of the higher kind, a total of 3208 heads. Едрият рогат добитък се отглеждал в огромни количества в Египет; its bones were found at a considerable depth in the Delta, and monuments show that already in the most ancient times the inhabitants used it in the same way as at the present time. In one inscription from the twelfth dynasty, an official named Ameni proudly declares that he collected in the district of Saga, of which he was chief, a herd of 3,000 oxen with calves and heifers. The ox was the most common animal used for arable land, and dairy production occupied a very significant place in the food of the Egyptians and in their religious ceremonies. Диодор казва, че по негово време 360 чаши са били пълни всеки ден с мляко, като жертва, от жреците, които са извършвали мистериите на Озирис. В по-късни времена имало специални служители, които надзиравали воловете и юниците, принадлежали на бог Амон. Писарят Анна, чиято гробница е открита в Курна, имаше за епитафия задължението си да продава млечните продукти от тези говеда. Съществуването на много магарета в Египет се доказва от изображението на Бени-Гасан и още по-древни гробници в близост до пирамидите, които изобразяват цели стада магарета. Богатите хора гордо заявяват в епитафиите си, че са притежавали хиляди от тях. В по-късни времена бог Сет, на когото е посветено магарето, обаче е смятан за зъл бог, в резултат на което животното, посветено на него, става „мерзост за египтяните“; но дори и след това, магарето все още се използваше много за езда и носене на тежки товари, въпреки че беше посветено на Сет, като го хвърлиха от върха на скала. Но във всеки случай няма съмнение, че египтяните вече са били добре запознати с камилите, тъй като те отдавна са били използвани на Синайския полуостров, който по това време е бил под египетско управление. И я взех за моя жена. И сега, ето, жена ти; вземи го и си тръгвай." В същото време той дори не поиска Аврам да върне дадените му дарове, но тъй като гладът в Ханаан вече беше отминал, фараонът просто заповяда да бъде ескортиран извън страната, като в същото време даде инструкции на своите слуги да му оказват всякаква помощ в пътуването му и да го придружават. Колко дълъг е бил престоят на Аврам в Египет не е известно, но по всяка вероятност е бил не повече от няколко месеца. В резултат на посещението си в Египет Аврам станал „много богат на добитък, сребро и злато“. Тези метали са били добре познати на египтяните от неговото време, но все още са били малко използвани в Палестина. Сребърните мини на Египет в източната пустиня обогатиха страната както със сребро, така и със злато, като в същото време техните източници също бяха данък от Етиопия, Централна Африка и други страни. Използването на сребро дори преди Аврам се доказва от короната на фараона от Дванадесетата династия, която сега се съхранява в Лайден. Изработен е от злато и сребро и се състои от широка плоча, съставена от двата метала, като по-малко ценният е покрит с по-ценния. По време на деветнадесетата династия златото е използвано за всякакъв вид декорация, както може да се види в рисунките на гробниците на Бени-Гасан. Аменемат I имаше дворец, който беше богато позлатен навсякъде, украсен с арки от лапис лазули, а стените му бяха украсени със скъпоценни камъни и бронз. Към края на древния период на Египет дори гробниците обикновено са били позлатени. Египтяните са се занимавали с копаене на злато в Нубия по време на управлението на Аменемат I, а медните и живачните мини са разработени на Синайския полуостров от най-ранни времена, така че дори тогава вече се споменава за „надзиратели на златната съкровищница“. В по-късни времена, точно по време на управлението на Рамзес III, както показва една картина в храма Мединет Хабу, богатството на фараоните е било огромно. Съкровищницата, изобразена върху него, прелива от маса злато и сребро в торби, кани или купища, а по-евтините метали лежат наоколо в големи маси, като прости строителни камъни. Ако добавим към това златните колесници, златните столове и табуретки, позлатените врати и колони, съдовете от злато и общото позлатяване на стаите в дворците на фараоните от съвременния период от историята, тогава царското богатство достатъчно оправдава думите на един от фараоните към слуга, на когото той искаше да отдаде специална почит, че „той ще носи злато на врата си, на своя обратно, на крака, защото вярно е служил на краля във всичко. 139 Според свидетелството на I. Флавий Аврам отишъл в Египет не само за да се храни в тази страна, но и за да изучи египетската религия и да разговаря със свещениците относно Бога, в когото вярват, и ако намери тяхната вяра за неразумна, той имаше предвид да ги научи на по-възвишена религия. Когато според неговите изследвания се оказва, че родните вярвания са напълно празни и неосновани на нищо, той използва всяка възможност да докаже превъзходството на собствената си вяра и с яснотата на своите аргументи и убедителността на речта си придобива славата на учен философ и е почитан като чудо на мъдростта и святостта. Еврейският историк добавя към това, че той е научил египтяните на знанието за звездите и аритметиката, които самият той е научил в Халдея. Но тази последна легенда ясно издава своята апокрифна същност, тъй като египтяните отдавна са известни със своите познания по астрономия и математика. Тъй като вече не можеше да остане в Египет, Аврам, заедно с племенника си Лот, тихо се върнаха в Ханаан през височините на Негеб или южната страна, която по това време беше много по-плодородна от сега, и се насочиха към бившия си лагер между Ветил и Гай. Подобни движения на племена са имали същия характер по всяко време и оттук е лесно да се добие представа за това пътуване на Аврам и Лот от описанието на движенията на едно арабско племе. „Намерихме се“, пише Лейард, сред широко разпръснати стада овце и камили. Докъдето стигаше окото, отдясно, отляво и отпред всичко представляваше една и съща движеща се маса. Тук се простираха дълги коли с волове и понита, натоварени с черни шатри, огромни котли и различни килими. Възрастни жени и мъже, които вече не могат да ходят, са натоварени на животни заедно с покъщнина. Децата, скрити в чували под дисагите, провираха малките си глави през тесни дупки, балансирани на гърба на животното от ярета или агнета, вързани от противоположната страна. После младите моми, облечени само в тясна арабска риза, която по-скоро разкриваше, отколкото скриваше красивите им форми; майки с децата си на раменете; момчета, водачи на стада с агнета; конници, които скачаха с дългите си копия из равнините на обширните степи; водачи на камили, въоръжени с къси тояги във формата на кука и водещи чистокръвните си коне на юздите; жребчета, скачащи сред стадата; високородни жени, седнали под прикритието на огромни крила, които висяха като пеперуда от двете страни на гърбицата на камилата, и не по-малко колоритно и великолепно облечени - такава беше пъстрата маса, през която трябваше да се движим в продължение на няколко часа. Трябва само да зачеркнем конете от това описание и ще имаме пред себе си пълна картина на пътуването на Аврам. Глава XIII. Победата на Аврам Това беше ново изпитание за вярата на Аврам и той не я опозори. За да сложи край на този спор, Аврам каза на Лот: "Да няма разногласия между мен и теб и между моите пастири и твоите пастири; защото ние сме роднини. Не е ли цялата земя пред теб? Отдели се от мен. Ако ти вървиш наляво, тогава аз отивам надясно; и ако ти вървиш надясно, тогава аз ще отида наляво." Лот се възползва от това щедро предложение от своя чичо и избра най-добрата част от пасищата за себе си, като взе цялата богата околност на Йордан - страна, която „всичко до Зоар се напояваше с вода, като градината на Господа, като Египетската земя“. Самият Аврам, вярвайки в по-добро обещание, остана в оскъдните пасища на Ветил. Характеристиките на местността ни дават възможност да определим самото място, където се е случил този благороден пример на саможертва от страна на великия патриарх. Аврам очевидно е построил своя олтар на върха на „планината източно от Ветил“, където тогава са стояли той и Лот и от който цялата околна област, като карта, се е простирала пред тях. Сега околността не е нищо друго освен редица тъмнокафяви и заоблени варовикови скали, издигащи се на голи хълмове, без никаква дървесна растителност върху тях; но по онова време вероятно представляваше красиви алеи с открити пасища, засенчени от гористи склонове, простиращи се в далечната синева във всички посоки. Но най-богатото място в страната, а именно околностите на Йордания, лежеше на изток и беше сякаш в самите им подножия, точно там, където дълбоката котловина на реката се превръща в открита долина, преди водите й окончателно да се изгубят в онова езеро, което сега се нарича Мъртво море. По-отдаден на света от Аврам, той избра тази много примамлива страна, забравяйки, че външното предимство може да бъде твърде скъпо, ако моралната или духовна несправедливост е свързана с него. Избирайки тази богата долина, а с нея и покварената цивилизация, развила се до ужасен блясък сред изкушения и под влиянието на топъл, релаксиращ климат, той обърна лицето си към посоката, където този земен рай се простираше пред него, лежащ на 1300 фута под нивото на Средиземно море, и след като получи разрешението на чичо си, опъна палатката си пред портите на Содом. „Там“, казва еврейският историк, „стоеше теребинта, под която патриархът приемаше ангелите“; Този дъб в своята древност е връстник, както тогава се предполагаше, на самия свят. Предполага се, че е бил изгорен още през 17 век след Христа, след като е служил в продължение на хиляди години като обект на висока почит. Тук най-после Аврам можеше да си почине спокойно, сякаш у дома, в красива долина, изобилстваща от извори и горички, наслаждавайки се на прохладата на отличния климат, тъй като самата област се намира почти на 3000 фута над повърхността на морето. Ако Лот се наслаждаваше на тропическия лукс на Содом, тогава Аврам имаше освежаващия въздух на хълмовете, чиито склонове бяха покрити с групи сиви маслинови дървета и бяха живописно осеяни с горички от нарове, смокинови дървета, кайсии и бадемови дървета, навсякъде наоколо се простираха вълнисти полета с пшеница и ечемик, прекъснати от зелени градини и лозя, така че Известно е, че според вярванията на евреите гроздето е засадено за първи път по тези плодородни склонове от ръката на самия Бог. След това стадото му трябваше само да се премести до най-близките височини отвъд границите на това мирно убежище, за да намери обширни пасища за себе си на околните хълмове. Междувременно Лот, след като се отдели от чичо си Аврам, се установи в долната част на долината на Йордан, която по това време беше заета от пет богати града. Тези градове - Содом, Гомор, Себоим, Адма и Бела (или Зоар) образуват съюза на петте града; всеки от тях имаше свой специален цар, но начело беше царят на Содом. Населението на тези градове се отличаваше с възмутителна поквара на морала и поквара, отвратителни и неестествени пороци. Но Лот обърна малко внимание на това, тъй като се ръководеше изключително от ежедневните импулси, като се грижише да си осигури всички удобства на живота. Отначало може би той възнамеряваше, доколкото е възможно, да се придържа към предишния си овчарски живот, в резултат на което разпъна шатрата си близо до Содом. Но той не се спря на това решение за дълго. Удоволствията на градския живот се оказаха твърде силни за неговия слаб характер. Малко по малко той напусна живота на пастира, засели се в този нечестив град, стана жител на Содом и се поддаде на влиянието на този живот толкова много, че дори омъжи дъщерите си за содомци. Ревността, с която той някога следваше примера и ръководството на чичо си, значително отслабна; човекът, който някога беше напуснал родната си земя и страната си, за да служи свободно и тихо на своя истински Бог, сега се ограничи до безплоден протест срещу идолопоклонничеството и нечестието на своите съседи и смяташе, че изпълнява дълга си, като се въздържа само от подражание на техните пороци и запазване на вярата си в Йехова. Содом, главният от тези градове, както и други градове, свързани с него, дължат основата си на племето на Хам, същото, което издига кулите на Вавилон, храмовете и пирамидите на Египет и се оказва толкова яростен враг на израилтяните в следващите времена. До каква висота на просвета и цивилизация са достигнали по това време е невъзможно да се определи, тъй като нямаме паметници или останки, по които да съдим за тяхното благосъстояние; но ние знаем, че те се радваха на изключителен просперитет, бяха в необичайно плодородна страна и на голям търговски път между Египет и Изтока. В резултат на това жителите станаха изключително богати и живееха луксозно; те отдавна бяха загубили вяра в единствения истински Бог с неговото ограничаващо влияние и се покланяха на божества, чиято служба се състоеше в подло насърчаване на човешките страсти и похоти. Релаксиращото влияние на тропическия климат, в който са живели, допълнително е допринесло за проникването на разврата и разврата в средата на тези жители. Тяхната цивилизация не ги е издигнала до истинско просветление и изтънченост, но всичко се е състояло от най-удобното и пълно чувствено удоволствие. "Това", казва Господ чрез пророк Езекиил, "беше беззаконието на Содом, на сестра ти и на дъщерите й: гордост, пресищане и безделие, и тя не подкрепи ръката на бедните и нуждаещите се. И те се възгордяха и вършеха гнусни неща пред Мен, и като видях това, отхвърлих ги" (16:49, 50). Неестественият порок, с който Содом се отличаваше особено, беше знак за изключителен морален упадък и хората, сред които преобладаваше такъв порок, очевидно вече бяха паднали в такава бездна от зло, че по необходимост трябваше да бъдат подложени на унищожение и скоро получиха много ужасно предупреждение, а именно под формата на тежко бедствие, сполетяло както целия град, така и Лот 140, който се настани в него. Четиринадесет години преди това време, точно когато Аврам все още беше в Халдея, източните царе, под водачеството на Кедорлаомер, цар на Елам, направиха инвазия в Сирия и, наред с други завоевания, също покориха жителите на Содомската петолъчка. Елам беше страна на изток от Вавилония, обхващаща това, което е известно като Сузган, и разположена отчасти в планините и отчасти в равнината. Населено е от туранско племе, напълно различно по характер от вавилонците, с които е в постоянна война. Самата Вавилония била разпокъсана на отделни княжества и не била в състояние да устои на външна инвазия; оттук се е случвало повече от веднъж еламитите да вземат надмощие и за известно време дори да управляват цялата страна. Асирийският монарх Асурбанипал, идентифициран със Сарданапал, разказва в един от своите надписи как 1635 години преди него, т.е. около 2280 г. пр. н. е., царят на Елам, на име Курдур-Нанхунди, нахлул във Вавилония и взел със себе си образа на богинята Нана, която била почитана там. В продължение на много години след това еламитите поддържат господство и Кедорлаомер вероятно е потомък на Курдур-Нанхунди и владетел на вавилонските царе, споменати с него (Бит. 14:1). От това вече става ясно, че този разказ на писателя на ежедневието, който досега е бил подложен на всякакви критични съмнения от страна на рационалистите, намира блестящо потвърждение в най-новите изследвания и показва, че е съставен според несъмнени документи 141. Самите имена на тези царе, съюзници на Кедорлаомер, очевидно са заимствани от точни записи в националните анали. Първият споменат е Амрафел, цар на Сенаар или южна Вавилония; гръцкият превод го нарича Амарфел и името му, въпреки че не намира идентично съответствие в надписите, съдържа, според професор Сейс, много подобен елемент на името на царя на име Амар-Аку, споменат върху паметниците. Приматът му се дава като представител на великото царство, основано от Нимрод, от което някои писатели го смятат за четвърти наследник. След това се споменава Ариох, царят на Еласар. Ellasar е Larsa, град на източния бряг на Ефрат, малко югоизточно от Erech или Sharqi, и сега е известен под името на могилите Senkere. Ариох управлява тази част от южна Халдея, която не е била част от царството на Амрафел. Името Ариох се появява като име на вавилонец в Дан. 2:14. Не без основание се предполага, че това е едно и също лице с акадския Ери-Аку, "слуга на лунния бог", който в надпис, намерен в Мугайра и сега в Британския музей, нарича себе си син на Курдур-Мабугс, "цар на Елам" и "баща на запада", т.е. Сирия. Кудур и Ери са еквивалентни термини, означаващи "слуга", като първият е еламска дума, а вторият е акадска дума. Кудур изглежда е бил компонент на много еламски имена, а библейският Кедорлаомер (или 70 Ходорлогомор) всъщност е Кудур-Лагамар, „слуга на Лагамар“, еламско божество, точно както Кудур-Мабук означава „слуга на богинята Мабук“. Много е възможно Кедорлаомер и Кудур-Мабук да са били братя и Ариох да е бил назначен от първия от тях за васален цар на Сумир, т.е. Южна Вавилония. Четвъртият от съюзническите крале се нарича Фидал, крал на Гоим. Еврейската дума Goim тук изглежда е идентична с думата Gotim, означаваща ивицата земя на север от Вавилония, простираща се до планините на Кюрдистан и съдържаща в своите граници това, което по-късно е било царството на Асирия. Жителите на тази страна често се споменават в асирийски надписи под името Гути или Кути, Видал, в гръцкия превод 70 наречен Фаргал или Фалга, намира съответствие в акадската дума Кар-Гал „велик съдия“ или Тур-Гал „могъщ младеж“. С оглед на такива поразителни съвпадения, да се класифицира целият този разказ в сферата на мита или алегорията, както правят някои немски критици, означава ясно да се отрекат историческите факти и да не се съгласи с напълно достатъчни заключения, за да убеди всеки непредубеден ум. Няма нищо невиждано в това нашествие от изток. Това не е първият път, когато акадските народи нахлуват в земите на залязващото слънце с оръжие в ръце. Много преди това Саргон I и неговият син Нарамсим нахлуват в Сирия; там срещат значителна съпротива, но все пак успяват да проникнат до Средиземно море, където оставят след себе си издълбани плочи на брега. Те дори прекосиха морето до остров Кипър. Кудур-Мабук е наречен, наред с други неща, „бащата на западната страна“ и този израз означава, че той е управлявал Ханаан. Нито вавилонците, нито асирийците никога не са приписвали името Ханаан на тази страна; за тях това е "западната" или "задната" страна и ние знаем, че този термин включва Тир, Сидон и Самария, Едом и Филистия, страната, простираща се до Средиземно море. По време на едно от тези нашествия Кедорлаомер установява властта си в йорданската равнина и я поддържа в продължение на дванадесет години. Целта му несъмнено беше да запази пътя отворен към съперничещото царство Египет, главният път към което минаваше през Араба в близост до този петград. За еламските победители беше много важно тези малки кралства покрай големия път да признаят властта си над тях. Не е известно със сигурност дали тези пет града са били разположени на север или на юг от Мъртво море; но във всеки случай те лежаха на пътя на марша на войските от Дамаск към Египет и в тяхна власт беше да възпрепятстват или улеснят войските, преминаващи през техните граници. Когато Лот се установява в тази долина, содомците все още признават върховенството на еламския монарх над себе си. Но на тринадесетата година от своето подчинение петимата царе на тези градове, сключили взаимен съюз помежду си, се възмутиха и отказаха да платят обичайния данък. Последицата от това беше, че Кедорлаомер, заедно с тримата споменати съюзнически царе, се придвижи да ги умиротвори и накаже. След като тръгна по обичайния начин от Ефрат към Сирия, той и неговите съюзници първо нападнаха рефаимите във Васан (Бит. 14:5), едно от примитивните племена на страната, чиято столица Астер се намираше на около шест версти от Едрей. Като се обърнаха оттам на юг, те нападнаха зузимите, които живееха между Арнон и Явок, и емимите, които живееха в Кириатаим. Тогава хоритите, или обитателите на пещерите на Петра и планината Сеир, паднаха пред оръжията си; след това се насочват на север близо до Кадеш, те нахлуват в страната на амаличаните и аморейците и след това се придвижват към градовете в долината на река Йордан, за да ги накажат. За да защити градовете, царят на Содом излезе срещу тях в съюз с четирима царе на други градове в долината. Враждебните сили се срещнаха в долината Сидим, която беше пълна с много ями за катран. Един скорошен пътешественик обърна внимание на арабската дума Siddt, която жителите на долината на река Йордан използват за скалите или мергелните блокове, които съществуват в околността. Според по-древно обяснение Сидим е множествено число на еврейската дума sadeh, „прост“. Те избраха тази област за лагера си с надеждата, че катранените ями, служейки за защита за тях, ще служат като вид капан за врага, чиято кавалерия и колесници могат да намерят сериозна пречка за себе си в такива характеристики на тази област. Но надеждата им беше напълно разбита. Отдадени на лукс и релаксиращи пороци, жителите на долината на река Йордан не могат да устоят на опитните и опитни воини от Халдея. Ямите, на които толкова много разчитаха, послужиха за собственото им унищожение. Щом тяхната бойна верига беше прекъсната, всичко изпадна в ужасен смут и те бяха напълно победени. Техните войски бяха изпратени в бягство, царете на Содом и Гомор паднаха в ями от страх и умряха, а останалите избягаха в планините. Тези ями на някои места са били много дълбоки и съществуването им сега е доказано от появата на плаващи маси от смола в южния ъгъл на Мъртво море, чиито води сега покриват тази долина. В същия район има и особен вид блата, в които често умират животни. Възползвайки се от тази победа, победителят заграбва цялото имущество на Содом и Гомор с всичките им запаси и тръгва на обратна кампания с голяма плячка и много пленници. Сред пленниците беше и Лот, който по това време живееше в Содом. Той сам избра този град за свое местожителство и сам трябваше да понесе последствията от своя избор; той сподели със содомците удоволствията на техния град и с тях трябваше да сподели бедствието, което ги сполетя. Сега той бил заплашен от ужасната съдба да прекара остатъка от живота си в тежък плен, но от това бил пощаден от своя великодушен и смел чичо Аврам. Заловили богата плячка, победителите тръгват на обратен път към родината си, като се насочват на север по долината на река Йордан. По това време Аврам все още живееше близо до дъба на Мамри, където получи тъжната новина за това събитие. Някои от оцелелите, знаейки загрижеността му за Лот и разпознавайки го като глава на могъщо племе, побързаха при него със съобщение за нещастието. Това изключително учуди Аврам, но той не се поколеба нито минута и веднага се зае със задачата да избави племенника си. Въпреки че беше „евреин“, т.е. мигрант отвъд река Ефрат, той все още нямаше недостиг на приятели и съюзници в това ново място на пребиваване. Съюзници с него бяха трима мощни аморейски водачи, които сега той повика на помощ. Колкото и да беше неприятно за него, мирния патриарх, да се заема с военни дела и да се намесва в светските работи, тук самите обстоятелства на въпроса изискваха неговата намеса, тъй като той смяташе за свой дълг да се погрижи за освобождаването на своя племенник Лот. Той незабавно въоръжи всички свои собствени слуги, родени в къщата му, на брой 318, и заедно със съюзниците си тръгна в преследване. Победителите вече бяха достигнали околностите на Лаис, по-късно наречен Дан и в по-късни времена представляващ най-северната граница на царството на Израел, при един от изворите на Йордан. Някои се чудят дали Дан-Яан със сигурност е тук, в северна Перея, тъй като Лаис не е стоял на нито един от пътищата от долината на Сидим към Дамаск. Но И. Флавий ясно казва, че тази местност се е намирала близо до един от изворите на Йордан, а бл. Йероним от своя страна потвърждава това свидетелство. Това място може да се определи както по природните му дадености, така и по сегашното му име. Сега се нарича Тел ел-Кази, „хълмът на съдията“, като думите Дан и Кади са синоними. Под мястото на древния град, заобиколен от гъста горичка от олеандри, има скалист басейн, широк 50 крачки, в който блика изключително обилен фонтан, образуващ значителен поток още в самото му начало. Това се счита за третия източник на реката. Основният източник е в Байн. Изворът в Дан се нарича Ледан, а най-малкият и най-северният се нарича Гашбани в Гашбеиз и те, съединявайки се един с друг при Шейх Юсеф, осем мили под Дан, образуват река Йордан, която там е широка 50 фута. Кедорлаомер и неговата армия се разположиха на стан в тази област. Смятайки се за напълно защитен от преследване, той дори не взе никакви предпазни мерки срещу случайно нападение. Със сигурност намерението на Аврам не беше открито да се изправи срещу врага в подходяща битка. Целта му беше да спаси само племенника си, а не да спечели военна слава. В резултат на това той прибягна до военна хитрост. Той раздели своя отряд на отделни части и предложи да атакува врага през нощта. Той не се противопостави на основните сили на врага, но реши да ги атакува на отделни точки, използвайки тактиката на Гедеон, когато раздели малкия си отряд от 300 души на три части и неочаквано нападна мадиамците (Съд. 7:16), или плана на Саул, когато той спечели голяма слава като победител, като победи амонците (1 Царе 11:11). И така, атакувайки безгрижно спящия през нощта враг от различни страни на лагера си, Аврам го доведе до крайно объркване, победи го по главата и го изпрати в безпорядъчно бягство. След като по този начин освободи всички затворници, заедно с Лот, неговия племенник, както и цялото имущество, заловено от враговете, той преследва бягащите врагове по-далеч от антиливанската планинска верига до място, известно като Чова, което Евсевий от Кесария идентифицира със село близо до Дамаск, населено с ебионити. По това време това село е посочено като точното място, където Аврам се моли на Бога след завръщането си от преследването на месопотамските царе; но най-вероятно Khowa се намираше по средата между Дамаск и Палмира, на прекия път на изток, където се намира селото, носещо същото име. С голяма плячка и освободени пленници, Аврам се върна с мир в долината на река Йордан. Такъв велик подвиг, донесъл толкова голяма полза на жителите на страната, не можеше да мине без израз на специална благодарност. Славата и влиянието на патриарха нарастват неимоверно от този подвиг, а благодарността на народа се изразява по всякакъв начин. Най-напред царят на Содом излезе да го посрещне, за да го поздрави за този успех и да получи своя дял от плячката от ръцете му. Мястото на тази среща се нарича „Шейв долината, която сега е кралската долина“. Това вероятно е северната част на долината Кедрон, където сега се намират „царските гробници“ и където бездетният Авесалом издига паметник на себе си, за да не бъде забравено името му 142. Изпълнен с признателност за смелия подвиг на Аврам, царят на Содом иска да му благодари по някакъв начин за великата му служба. Обръщайки се към Аврам, той му каза: „Дай ми хората и вземи имота за себе си.“ Това беше често срещано състояние при такива обстоятелства в източните страни. Строго погледнато, цялата върната плячка принадлежи на освободителя, а не на бившите му собственици; но сега беше неуместно да се настоява за такова право, а щедрият Аврам не го искаше. Патриархът решително отхвърли това предложение. Той поведе войната не за собственото си обогатяване и не за личен интерес; щедър и великодушен, както винаги, чужд на всякаква алчност, той тържествено отговори на содомския цар: „Вдигам ръката си към Господа, Всевишния Бог, че няма да взема нито конец, нито каишка за обувки от всичко твое, за да не кажеш: Аз направих Аврам богат.“ Той не беше някакъв наемен воин, който се нуждаеше от заплащане за военните си подвизи. Нещо повече, за него, като истински поклонник на единия Бог, би било неприлично да се постави в някаква задължителна връзка със содомците и да приеме награда от техните осквернени от греха ръце. Всичко, с което се съгласи, беше да приеме някои от провизиите за своите роби и съюзници. Друг цар, който излезе да посрещне победоносния Аврам, беше Мелхиседек, царят на Салим, и тази среща беше придружена от изключително забележителни обстоятелства. Традицията е събрала много различни приказки около тази мистериозна личност. Според писателя на ежедневието Мелхиседек "изнесе хляб и вино; Той беше свещеник на Всевишния Бог и той го благослови и каза: Благословен е Аврам от Всевишния Бог, владетел на небето и земята, и благословен е Всевишният Бог, който предаде враговете ти в ръцете ти. Аврам му даде десета част от всичко. " Този разказ представя няколко трудности, на които все още не е дадено повече или по-малко задоволително решение. Присъствието на Милхиседек, „свещеник на Всевишния Бог“ (Ел-Елион), сред привидно езическото население на Салем само по себе си е изключително поразително. Неговата поява с жертвата на хляб и вино вече е твърде неочаквана за нас, защото сме свикнали да виждаме сред потъналото в идолопоклонство население само Аврам като носител на правата вяра. Но тази среща става още по-впечатляваща поради факта, че самият Аврам заема по-ниска позиция в сравнение с Мелхиседек и получава благословия от него. Кой е той, от какво племе или народ остава без никакво обяснение. Внезапно той се появява на страниците на библейската история за един кратък миг и след това името му вече не се среща в продължение на хиляда години и се появява отново само в книгата на Псалмите (Пс. 109); Минават още хиляда години, преди името му отново да се появи в Посланието до евреите, така че някаква мистерия се свързва с името му, придавайки особен интерес и величие на самата личност. I. Flavius ​​​​обяснява самото му име в смисъла на "праведен цар", а ап. Павел в своето Послание до евреите означава „цар на правдата“. Несъмнено е от семитски характер, както и Авимелех, Адонизедек, а някои предполагат, че означава „моят цар Зедек“, като приемат последната дума за една от титлите на Бог. Но древното тълкуване е много по-правдоподобно. Мястото, на което е бил цар, е въпрос на спор. Обикновено под Салем имат предвид Йебус или Йерусалим; но бяха изказани и други мнения. Бл. Йероним, въпреки че казва на едно място, че Салим е първоначалното име на Ерусалим, в който Мелхиседек е цар, на друго място ясно заявява, че Салем, споменат в книгата Битие, не е същото като Йерусалим, а е името на град близо до Скитополис или Бетсан, където по негово време руините на двореца на Мелхиседек все още са видими. Този град наистина лежеше на древния път от Дамаск до Египет, но беше твърде далеч на север, за да се вмести в разказа за срещата на Мелхиседек с Аврам, която изглежда се е състояла някъде близо до Йерусалим. Според друго предположение, Салем е едно и също с онзи Салем, близо до Енон, където Йоан Кръстител е кръстил (Йоан 3:23) и който се идентифицира със село, изобилстващо от великолепни извори и разположено на противоположната страна на долината Наблус или Сихем. Въз основа на разказа на Евсевий от Евполем, който казва, че Аврам е бил тържествено посрещнат в Аргаризин, някои твърдят, че срещата се е състояла на планината Гаризим, тъй като самото това име всъщност е Гар-Гаризин. Но не може да се придаде особено значение на нито едно от тези противоположни мнения. Най-добре е да следваме свидетелството на I. Йосиф Флавий и Таргумите и да видим в Салим град Йерусалим, както казва псалмистът: „и обиталището му беше в Салим и обиталището му в Сион“ (Пс. 76:3). Ако е така, то тук откриваме удивителното обстоятелство, че старозаветният прототип на божествения син на Давид е бил цар в същия град, където царувал самият Давид. Но ако считаме тази точка от въпроса за разрешена, тогава все още има толкова много различни мнения относно личността и произхода на Мелхиседек, че нищо не може да се каже с абсолютна сигурност. Някои еретици го смятаха за Светия Дух; Ориген и Дидим го виждаха като ангел; евреите, за да обяснят очевидното му превъзходство над Аврам, го отъждествяват със Сим, най-благочестивия от синовете на Ной, който според техните родословия е живял „преди времето на Исаак“. Някои християни, както в древността, така и по-късно, смятаха, че той е Божият Син, появяващ се в човешка форма; но това само по себе си би унищожило неговия представителен характер, на който апостолът се спира с такава настойчивост. Павел в посланието до евреите. Той не би могъл да бъде преобраз на самия себе си и не можеше да се каже, че е „направен като Божия Син“ (Евреи 7:3), ако беше самият Божи Син. Апостолът също така изрично заявява, че неговото родословие не идва от племето на Леви и той никога не би могъл да го нарече „без баща и без майка“, ако го смяташе конкретно за Сим; и освен това разликата между свещеничеството на Мелхиседек и Леви не би била толкова остра, че да може да се основава цял аргумент върху нея. Няма причина да се съмняваме, че той е историческа личност. Що се отнася до неговата националност, все още нищо не може да се заключи от неговото семитско име, тъй като това име може да бъде само еврейски превод на оригиналното му име. Той живял сред потомците на Хам и очевидно бил признат за глава на едно от ханаанските племена. Ако беше от семитски произход, едва ли щеше да бъде смятан за толкова рязък контраст с Леви и еврейското свещеничество; неговото свещеничество не би имало този независим характер, който му се приписва. Що се отнася до факта, че той е бил свещеник на единствения, истински Бог, монотеисти, въпреки помрачаването на примитивната религия, също са били открити като индивиди сред езическите народи, както по това време, така и по-късно, като Йов в земята Уз и Валаам в Пефора. От това можем да заключим, че той е от същия произход като жителите около него, въпреки че е запазил това откровение за истинския Бог, което е преминало от Ной към неговите непосредствени потомци. За първи път в Библията тук се срещаме с често използвания впоследствие термин „Бог Всевишен“, чийто свещеник се нарича Мелхиседек. Че това означава истинският Бог е видно от факта, че самият Аврам използва същото име заедно със свещеното име на Йехова, когато отговори на царя на Содом: „Вдигам ръката си към Господа, Всевишния Бог.“ Много е възможно Мелхиседек да не е знаел името Йехова; и затова той благослови Аврам с името на Бог, като Господ или Създател на небето и земята, когото познаваше само по тези свойства. Аврам добавя към това титлата на единственото, самосъществуващо Божество. Имаше нещо по-възвишено в свещеничеството на Мелхиседек от просто лидерство над племе и самият Аврам признаваше превъзходството на своето свещеничество. "Виждате колко е велик онзи, на когото патриархът Аврам даде десятък от най-добрата си плячка. Онези, които приемат свещеничеството от синовете на Леви, са заповядани да вземат десятък според закона от народа, тоест от своите братя, въпреки че те също идват от слабините на Аврам. Но този, който не беше произлязъл от тяхното родословие, получи десятък от Аврам и благослови този, който имаше обещанията. Без никакво противоречие по-малкият се благославя от по-големия" (Евр. 7:4-7). Но тъй като "никой не приема честта на свещеничеството сам по себе си, а е призован от Бога" (Евр. 5:4), тогава несъмнено Мелхиседек не е бил самопровъзгласен свещеник, а е получил този специален дар от Господа и е извършвал свещено служение сред благочестивите последователи, които са се събрали около него от средите на езичниците. населението, над което той царуваше в този град на света. Неговото свещеничество му даде отговорността да прави жертви и да раздава благословии, което той направи, когато срещна Аврам, свидетелства, че по този повод той принесе в жертва първите плодове на плячката, но библейският историк казва, че той донесе вино и хляб, следователно той ги принесе като жертва и направи възлияние в същото време според обичая. време. Хлябът и виното едва ли биха могли да бъдат предназначени за подсилване на войниците, тъй като в това отношение те вече бяха снабдени с всичко необходимо от плячката; но след като принесе определена част на Бога, останалото му се раздаде за консумация, както се случи в случая с мирните приноси. Тези емблеми на Божиите дарове за човека също бяха символи на божествена благословия и трябваше да представят, че този велик благодетел на населението заслужава най-добрите дарове на земята. Древните писатели единодушно виждат в това обстоятелство прототип на установяването на св. тайнството Евхаристия, великата безкръвна жертва, която Христос, свещеник според чина на Мелхиседек, принесе за своите верни. Това принасяне на плодовете на земята на Аврам също може да съдържа видимо потвърждение на обещанието, че цялата тази земя в бъдеще ще му принадлежи. Това, че патриархът смирено прие благословението от този царски свещеник, като по-нисш, подчинявайки се на по-висш, е напълно в съответствие с неговото смирение и вяра. Виждайки в Мелхиседек вяра, подобна на неговата собствена, и разпознавайки в него не само главата на племето, но и велик свещеник, Аврам му се поклони ниско, за да получи тържествена благословия от него и му даде десятък от цялата плячка, която беше взел от еламците. Беше ли това само естествен импулс на благодарното човешко сърце? Все още нямаше писмени разпоредби в това отношение; но знаем, че Яков във Ветил (Бит. 28:22) посвети десятъка на Бог; и този обичай, както е известно, е бил запазен сред езичниците в различни страни. По този начин Крез съветва Кир да изиска персийските му войски да плащат десятък на Зевс, което те смятат за справедливо и законно. Картагенците, според Диодор Сицилийски, също посвещавали десятък от всичките си приходи. Ксенофонт налага на жителите на земята, която притежава близо до Скит, задължението да плащат десятък за поддръжката на храма на Артемида. Изобщо предлагането на десета част от имуществото си на Всемогъщия Бог изглежда е било естествен закон, чийто произход, подобно на този на жертвоприношенията, се губи в мъглата на древността, тъй като по-късните разпоредби на Мойсеевото законодателство по този въпрос са били само потвърждение на отдавна съществуващ обичай. Общият характер на Мелхиседек кара човек неволно да види в него прекрасен прототип на Христос. Самото му име и титла са изпълнени с дълбок смисъл. „Кралят на правдата“ и „Кралят на Салем“, което означава „мир“ - такива имена отиват особено на този, който е Господарят на правдата и Принцът на мира. Мелхиседек не беше свещеник от рода на Аарон, а от едно напълно специално племе; и той благослови Аврам, бащата на вярващите, в когото трябваше да бъдат благословени всички семейства на земята. Така че Христос е единственият, универсален Първосвещеник на всички народи и епохи, Който се пожертва за всички, сега ходатайства за хората и чиято служба, като Ходатай и ходатай, се простира върху цялата човешка раса и до всички епохи, и който благославя Своя народ с даровете на любовта и благодатта. Мелхиседек, цар и свещеник, беше по-висок от Аврам, подобно на Христос, който е Царят на царете, великият Първосвещеник, така че в сравнение с Него всички други свещеници са само мимолетни сенки. Заобиколен от тайнствения ореол на вечността, той стои напълно сам; той няма нито предци, нито потомци; не знаем нито за раждането му, нито за смъртта му; неговото свещеничество и животът му изглежда нямат начало, нито край. По същия начин Христос, като божествен Първосвещеник, няма земно родство и Неговото служение е безкрайно; по Своята човешка природа Той нямаше земен баща; и Той е един и същият вчера, днес и завинаги; Той беше от началото, Той е от вечността един, безсмъртен и жив до века. По този начин, в целия си характер, в службата си, в самия начин на появата си на страниците на свещената история, Мелхиседек представя изобилен материал за дълбок размисъл; и тези негови качества наистина го правят образ на Христос, Първосвещеника на цялото човечество. Глава 14. Божият завет с Аврам Когато беше дадено обещанието за син, Бог напомни на Аврам колко много той е бил обект на Неговата специална грижа от времето, когато му беше заповядано да напусне родината си и да отиде в обещаната му земя. Въпреки че Аврам повярва на думите на Бог, неволно му дойде въпросът: "Върховни Господи! Защо трябва да знам, че ще го притежавам? Нямаше съмнение в този въпрос, а само объркването на естествения ум, удивен от несъответствието на обещанието с реалността. Той искаше да има някакъв външен знак, че това, което чу или видя, беше реалност, не сън или някакво призрачно видение, а официално откровение, което можеше да го остави с твърдо убеждение за следващия път.Гедеон също поиска знак, за да докаже, че Господ му е говорил (Съдии 6:17, 36 и сл.), така че впоследствие на цар Езекия беше даден знак под формата на завръщане на сянката, че той ще получи чудотворно изцеление от смъртоносна болест (4 Царе 20:8). Той му обяви, че отсега нататък Аврам трябва да влезе в специален съюз с Господа, в завет с Йехова, според който самият Йехова впоследствие ще стане цар на народа, произлязъл от Аврам, и този народ, в резултат на това, ще се радва на Неговата специална грижа и ръководство. Но това високо предимство трябва да бъде придобито чрез страдание. Аврам трябва да претърпи различни изпитания, от които обаче вярата му трябва все повече да се пречиства и укрепва; хората, произлезли от него, ще трябва да преминат през сурова школа на живота и в страната на робството, сред чужденци, трябва да постигнат освещението, което им е предназначено. Те ще трябва да издържат на всякакви превратности, скърби, потисничества, по време на които ще се научат да разпознават онази божествена ръка, която ги води и чака времето да ги избави и благослови. И по този начин е сключен формален завет между Бог и патриарха. Това не беше първият път, когато беше установен Божият завет с човека; такъв термин се прилага в Библията за божественото обещание, дадено на Ной след потопа, че човешката раса никога повече няма да бъде подложена на такова бедствие. Но заветът с Ной имаше общ характер и не беше придружен от някакви специални духовни благословии. Сега Бог сключва завет с един конкретен човек и неговото потомство, като се съгласява да му даде специални и големи предимства при определени условия. Според тогавашния обичай заветът се потвърждавал с жертвоприношение. Патриархът трябваше да вземе животните, които бяха най-добрите в негово притежание и впоследствие само бяха принесени в жертва според закона, а именно юница, коза и овен на три години, следователно, в пълнолетие и сила. Самото число три несъмнено имаше специално значение. В Св. В Писанието обикновено се появява като символ на Бог и Св. Троица. Така херувимите възкликват: „Свят, свят, свят“. Тези три животни Аврам трябваше да раздели всяко на две половини и да постави тези половини една срещу друга; в същото време той също трябваше да вземе гургулицата и младия гълъб и, без да разрязва, да ги постави един срещу друг, както впоследствие беше установено от Мойсеевия закон (Лев. 1:17). Когато всички тези приготовления бяха извършени, договарящите се страни трябваше да преминат между жертвите като знак, че същата съдба, сполетяла жертвените животни, ще сполети всеки нарушител на завета. Обичаят за такова потвърждаване на договори е бил известен като цяло в древността. В класическата древност е имало случаи, когато договарящите страни са смесвали кръвта си, за да потвърдят споразумението. Така Херодот казва, че когато арабите искали да потвърдят някакво споразумение, трети човек, стоящ между две договарящи се страни, направил разрез в дланта на двете договарящи се страни и, като изваял парче от дрехите на всяка от тях, го потопил в кръв и го помазал със седем камъка, поставени в средата, като в същото време призовавал боговете. Той също така разказва за скитите, лидийците и мидийците, че при сключване на съюз договарящите се страни разрязвали телата си и взаимно ближели раните си или, смесвайки кръв с вино, пиели тази напитка. При сключването на завета с Аврам не е имало такова проливане на кръв. Това беше оставено за бъдещето, когато с по-нататъшното развитие на обещанието се установи обредът на обрязването; Нямаше официална жертва, тъй като нямаше всеизгаряне на олтара или поръсване с кръв; но същността на жертвоприношенията беше убиването на жертвите, което се случи тук. От своя страна Аврам лично изпълни задължението да премине между разчленените животни, а Господ Бог благоволи да се яви под формата на дим и пламък, които също преминаха между разчленените жертви. Когато всичко беше готово, Аврам изчака ритуала да се състои, седейки цял ден с жертвите си и прогонвайки хищните птици, които се спускаха върху труповете. Някои видяха в това индикация за усилията на някои нечисти хора, а именно египтяните, да попречат на изпълнението на Божия завет и техния провал в това отношение. Други признават духовно значение в тези хищни птици, представляващи врагове на душата, които биха откраднали доброто семе от християнското сърце и биха му попречили да се наслаждава на единението с Бог, станало възможно чрез изкупителната жертва на Христос. Когато слънцето плъзна последните си лъчи по върховете на околните хълмове, дълбок сън падна върху Аврам, както някога за Адам, когато Ева беше създадена от реброто му, и в същото време „ужас и тъмнина паднаха върху него“. Духът му беше ужасен от присъствието на Бог и мисълта за тъжното бъдеще, очакващо неговото потомство, помрачи духа му. В това състояние той чу гласа на Бог, който му каза: „Знай, че твоите потомци ще бъдат пришълци в земя, която не е тяхна, и ще ги поробят, и ще ги потискат четиристотин години; но Аз ще нанеса присъда над хората, на които ще бъдат поробени; след това те ще излязат (тук) с голямо имущество и ти ще отидеш при бащите си с мир и ще бъдеш погребан в честита старост. В четвъртото поколение те ще се върнат тук, защото мярката на беззаконието на аморейците още не е пълна.“ Имаше светлина и тъмнина, бедствие и просперитет, тъга и утеха. Бъдещето беше мрачно и следващите години доказаха истинността на това предсказание. Точно това е предсказанието, дадено на Аврам, когато той е потънал в дълбок сън. Неговото потомство, вярно, ще наследи земята, на която той стоеше, но преди всичко те трябва да преминат през тежко училище на изпитание, да живеят в чужда страна, да бъдат подложени на всякакви видове потисничество и оскърбления в продължение на четири века, но тогава ще дойде избавлението; тази обетована земя отново ще ги приеме обогатени и благословени; изпитанията им ще свършат и те ще влязат в определеното им наследство. Но защо те не можаха веднага да завладеят земята, която им е определена? По две причини. Първо, те все още не бяха достатъчно многобройни, за да населят земята, нито достатъчно силни, за да я изчистят от настоящите й обитатели. Второ, мярката за беззаконието на аморейците (най-могъщото ханаанско племе, взето тук като представител на цялото население) „все още не е запълнена“. Те бяха беззаконни, но Бог, в Своето безкрайно търпение, очакваше, че в резултат на различни предупреждения и наказания, както и под влиянието на възвишения пример на светиите, те все пак биха могли да се покаят и да се поправят. Господ, в Своето всезнание, разбира се, знаеше, че тяхната поквара и беззаконие ще се увеличат още повече в бъдеще, но Той въздържа наказващата Си ръка, докато не стана ясно, че поправянето им е невъзможно и че те само натоварват земята, която обитават, действайки дори против самите закони на природата и естествената религия и превръщайки се в източник на морална поквара за всеки, който влезе в контакт с тях. Само тогава те трябваше да бъдат унищожени и да се направи път за по-добър народ, който можеше да използва даровете на Бог за по-достойни цели. Така Аврам се утеши за бедствието, което щяло да сполети неговите потомци. Всичко трябваше да доведе до добър край след време. Що се отнася до самия него, той самият ще отиде в гроба си с мир и ще се присъедини към своите предци в друг свят, въпреки че тялото му ще лежи в тази далечна земя. Обещан му е дълъг и благословен живот: „ще бъдеш погребан в добра старост“ и тогава Бог по-определено показва какво точно е притежанието, което Той обещава на потомците на Своя верен слуга: „На твоето потомство, каза Той, давам тази земя, от реката на Египет до голямата река, реката Ефрат.“ Египетската река несъмнено е Нил или нейният източен клон; и Господ обещава, че израилтяните ще бъдат господари на земята от долината на Нил до Ефрат. Това беше Божието намерение и то действително се осъществи в следващото време, а именно в блестящата епоха на царуването на Соломон, който наистина „владееше над всичките царе, от реката Ефрат до земята на филистимците и до границите на Египет” (2 Летописи 9:26). Всички тези обещания изискваха голяма вяра от Аврам, защото изпълнението им противоречи на реалността. Аврам вече наближаваше старостта, но все още беше бездетен. Самото обещание не казва, че потомството, обещано на Аврам, трябва да дойде от Сара. Вече са изминали десет години от миграцията му в Ханаан; Аврам беше на 85 години, а Сара беше само с десет години по-млада от него. С оглед на тези обстоятелства изпълнението на обещанието изглеждаше безнадеждно. Размишлявайки върху това в сърцето си и мислейки, че собствената й безплодие пречи на изпълнението на обещанието, Сара, по-нетърпелива от съпруга си, не желаеше да чака повече и прибягна до други средства, за да постигне изпълнението на взаимното им желание. На ап. Петър Сара е описана като чудесен пример за съпружеско послушание, „защото тя се подчиняваше на мъжа си и го наричаше господар“ (1 Петрово 3:6). Но сега тя, очевидно, сама съставя план за действие и убеждава Аврам да направи нещо, за което той дори не е мислил и което може дори донякъде да възмути чувствата му. Ако при Сара е похвално онова себеотрицание, което, за да постигне една велика цел, я принуди да се лиши от най-ценното предимство на една жена и да постави друга в положение, което законно й принадлежи, то единственото нещо, което може да бъде упрекнато в нея, е онова нетърпение, поради което тя не искаше да чака изпълнението на Божията воля, а се опитваше да го ускори със собствените си усилия. Тя имаше робиня на име Агар, която доведе със себе си от Египет и която вероятно й беше дадена от фараона. Древна легенда разказва, че тя била дъщеря на цар от една от неговите наложници и фараонът я дал за робиня, убеждавайки я, че е по-добре да бъде робиня в къщата на толкова обичан от Бога мъж, отколкото господарка в собственото си семейство. Името Агар означава "бягство" и може да й е дадено тук в очакване на събитието, което я очаква - бягството от господарката си или защото е напуснала родината си в Египет, за да стане странничка в чужда земя. Именно тази жена Сара убеди Аврам да вземе за наложница, при условие че роденото от нея дете ще се счита за нейно собствено. Аврам не беше полигамист; той запази примитивния брачен закон, получен в Едем и нарушаван само от такива беззаконни и чувствени хора като Ламех. Но този чист възглед за брачния живот не възпрепятства конкубината при определени обстоятелства. Робинята беше на безусловно разположение на господарката си, която можеше да се разпорежда с нея както иска. Срамът от безплодието беше толкова голям, че подобни мерки, предприети за предотвратяване на това нещастие, се смятаха за естествени и допустими. Освен това основният мотив, който принуди Аврам и жена му Сара да прибегнат до това споразумение, беше чисто религиозен и не съдържаше нищо чувствено или грубо. Наложницата, очевидно без официален годеж или брачна церемония, заемаше позицията на второстепенна съпруга, по изрична заповед на господарката си, която сама продължаваше да заема господстваща позиция по отношение на нея и не губеше нито едно от правата, които й принадлежаха. Децата от този съюз се смятаха за законни. Във всеки случай те се считаха за допълнително семейство и можеха да разчитат на подкрепа от баща си, въпреки че "разбира се, те нямаха пълно равенство със синовете на съпругата. Най-общо казано, децата на наложниците наследяваха от баща си по завещание, а не като естествени наследници. Наложницата губеше правата и привилегиите си след смъртта на господаря си и въпреки че вече не можеше да бъде продадена като робиня, тя във всеки случай можеше да бъде освободена без никаква сигурност. Законът на Моисей също разрешава конкубинат и дава само няколко правила срещу злоупотребата с него. Хората научават най-висшия закон на морала едва постепенно. Патриархалните обичаи на Мойсеевото законодателство бяха само подготовка за по-добрия закон, провъзгласен от Христос. Суровата чистота на християнството беше проповядвана със слово и пример, старите чувствени обичаи бяха пречистени и модифицирани, а не премахнати насила, което би събудило крайна горчивина у мнозина; и тогава само светостта на сърцето и тялото, която проповядва Божият Син, намери отзвук в сърцата на хората и беше приета от Неговите последователи. Обяснение ап. Отношението на Павел към Агар към Аврам и Сара показва как Бог насочва всяко зло към добро. Тук е бил прототипът на синагогата и църквата, еврейските и християнските завети. Ритуалният закон беше даден само за времето до идването на обещаното семе; когато църквата беше още безплодна, синагогата зае нейното място; но накрая Сара стана майка на много народи и Агар трябваше да напусне (Гал. 4). Когато Агар заченала, тя, считайки се за майка на обещания наследник, започнала да се отнася с презрение към безплодната си господарка; тя видя колко много господарят й я обича и уважава и искаше да бъде съперница на Сара в най-благородните й чувства. Това доведе до естествените си последици: недоволство и раздор. Точно както Пенина по-късно разстрои Анна, „накарайки я да роптае, защото Господ беше затворил утробата й“ (1 Царе 1:6), така и Агар, възгордяла се в резултат на положението си, започна да обижда арогантната господарка в най-нежните си чувства. Макар и достатъчно щедра, за да направи такава голяма жертва за велика кауза, Сара сега не можеше да понесе постоянното превъзходство на своя слуга над себе си. Нейните оскърбени чувства я направиха не само жестока към наложницата си, но и несправедлива към съпруга си. Въпреки че самата тя убеди Аврам да влезе в тази връзка с Агар, тя беше тази, която започна да го обвинява за последствията от собственото си нетърпение; тъй като той не взел веднага нейна страна и не искал да отмъсти за пренебрежението, с което робът се отнесъл към нея, тя измърморила срещу него и хвърлила цялата вина за това върху Аврам. „Ти си виновен за обидата ми“, възкликна тя страстно: „Нека Господ бъде съдия между теб и мен.“ На Аврам, разбира се, му беше трудно да действа жестоко с бъдещата майка на детето си, но в крайна сметка не можа да устои на постоянните оплаквания на жена си. Нейните естествени права не можеха да бъдат намалени и по този начин източникът на раздора трябваше да бъде премахнат. Той постъпи така, както би направил всеки човек на неговото място, грижейки се за спокойствието и благополучието на своя дом. Той не сметнал за необходимо да се намесва в споровете между жена си и нейната слугиня, но я оставил да вземе всички мерки, каквито сметне за необходими, за да накаже робинята за нейната дързост и да запази властта си. "Ето - каза той, - прислужницата ти е в ръцете ти; прави с нея каквото искаш." Но Сара, под влиянието на изпитанията, които преживя, беше толкова несправедлива, че започна да потиска Агар по всякакъв възможен начин и направи живота й толкова труден, че последната беше принудена да напусне дома на Аврам и да избяга напълно сама в пустинята, вероятно възнамерявайки да се върне в родината си. Тя тръгна по пътя към Сур, тази част от пустинята Тих, близо до Египет, която получи името си от скалите, които я заобикаляха отвсякъде. Изтощена от трудното пътуване, тя с радост видяла малък оазис в безжизнената пустиня и седнала там да си почине при източника, който дал плодородие на същия този оазис. Това беше място, често посещавано от пътници, и Моисей говори за него като за добре позната станция между Кадеш и Баред - някъде по древния път за Египет, на югозападната граница на Негеб. Тук й се явил „ангелът Господен“. Това име често се среща в Петокнижието и на други места и навсякъде има много мистериозно значение. Тук, под прикритието на ангел, имаше, така да се каже, истинско теофания, проявлението на Божието слово, тъй като ангелът Господен говори тук като Бог, и Агар говори за него в същия смисъл; той не само й носи послание от Йехова, но и самият той се идентифицира с Йехова. Явявайки се на Агар, ангелът Господен възкликна: "Агар, слугиньо Сарин! Откъде дойде и къде отиваш? И когато тя му каза какво е, че е избягала от господарката си Сара, той й заповяда да се върне при господарката си и да й се подчини, обещавайки й в същото време многобройно потомство от сина й Исмаил: "Като се размножавам, ще умножа и твоето потомци - каза й ангелът - така че да не могат да бъдат преброени от множеството. Ето, ти си непразна и ще родиш син, и ще го наречеш Исмаил, защото Господ чу твоето страдание. Много народи признават Бог под името Ел; името Йехова било запазено само за избрания народ. Въпреки че нейният син нямаше да запази в името си спомена за великото име на Йехова, на Агар беше казано, че това обещание е дошло до нея от Господ и че сега милостта й е дадена от Бога на Аврам. Тогава ангелът й разкрил характера и бъдещата съдба на нейния син и неговите потомци: „той ще бъде между хората като див осел; ръцете му са против всички и ръцете на всички са против него; той ще живее пред всичките си братя.“ Тук ясно се очертава характерът на онези племена (арабските бедуини), които са произлезли от Исмаил и все още живеят живота на своя прародител. Те всъщност са живели в присъствието на своите братя, населявайки земи от всички страни на Обетованата земя и са били открити навсякъде между Египет, Ефрат, в Северна Африка, в Южна Азия, навсякъде запазвайки едни и същи характеристики. Срещу тях се биеха огромни армии, но те никога не бяха напълно покорени. Самите те постоянно нападаха съседните страни, но никога не харесваха ограниченията на уредения живот. Живеейки в постоянна враждебност помежду си и с целия свят, те постоянно се скитат из пустинята, припомняйки в начина си на живот, както и в легендите си, несломимата личност на своя велик прародител. Поразена и удивена от това предсказание, убедена, че този, който й говори и предсказва далечното й бъдеще, е самият Бог, Агар прие това откровение и даде ново име на този, който й се яви: „Ти си Бог, който ме вижда!“ - възкликна тя, т.е. Ти си Богът, който вижда всичко и който е видим за мен. Така тази полуезичничка била доведена до познанието на истинския Бог в явилия й се ангел и, като повярвала в него, се изпълнила с учудване и благодарност за своето спасение. През следващите векове споменът за това велико събитие постоянно се поддържаше от самото име, дадено на източника на Be'er Lahai Roi, т.е. „изворът на Живия, който ме вижда“. Подчинявайки се на божественото вдъхновение, Агар се върна при господарката си и й се подчини, и след време тя роди син, който беше наречен Исмаил. Винаги е много трудно да се помириш с несправедливостта, а когато тази несправедливост е придружена от очакване на жестоки укори и жестоко отношение, задачата става още по-трудна. Ако Агар е победила всички подобни чувства в себе си, това говори много за нейната щедрост. Но Божиите благословения винаги се придобиват чрез себеотричане и покорство. Предстоеше й голямо бъдеще като майка на сина на Аврамов. За да стане прародител на могъщо семейство, тя можеше с радост да понесе временни проблеми; истинска лека скръб можеше да бъде понесена търпеливо с надеждата за славата, която щеше да я сполети. Ап. Павел ни инструктира (Гал. 4) да видим в потомците на Агар образ на евреите, Израел по плът, а в потомците на Сара образ на християни, духовни израилтяни. Тази разлика се проявява още по-ясно в обстоятелството, довело впоследствие до окончателното изгонване на роба. Сега виждаме само дългото чакане от църквата за бъдещо спасение и въвеждането на това, което може да служи само като временен заместител на самото нещо. И двете трябваше да се случат според Божията воля; но това велико обещание беше по-славно от закона и не можеше да понесе щети от него; а последното, както обяснява апостолът, е дадено само временно и случайно, „поради престъпления, до времето на идването на потомството, за което се отнася обещанието” (Гал. 3:19). Аврам вече беше на 86 години, когато се роди Исмаил. Нямаме подробности за живота му цели тринадесет години след това. Той, очевидно, все още е живял близо до дъбовата горичка на Мамри, изпращайки стадата си оттук под надзора на пастири на пасища и водейки мирен, щастлив живот сред своя народ. Междувременно синът му порасна и веднага се обяви за своенравен; смел, властолюбив, признаващ себе си за наследник на големите притежания на баща си, деклариращ склонност към скитнически живот и, доколкото може да се прецени, не срещна особена любов от Сара. Но изпълнението на едно велико събитие наближаваше. Аврам получи ново откровение и заветът беше подновен с него. Господ му се яви отново и, като се разкри под името на Бог Всемогъщи (Ел-Шаддай), му повтори предишните обещания с още по-голяма яснота и ги потвърди с тайнствен символ. Това потвърждение на всемогъществото на Бог беше необходимо, за да стане ясно на слушателите Му, че това, което изглеждаше присъщо невъзможно, е възможно за Него. Наближаваше ново изпитание на вярата и за да подготви Аврам за делото на послушание, което се изискваше от него, Бог му заповяда винаги да живее пред лицето Му и да води живот, чужд на какъвто и да е грях или непокорство. „Аз съм Всемогъщият Бог“, каза му Господ; „Вървете пред Мен и бъдете непорочни“ или, в буквалния израз на оригинала, „бъдете съвършени“. Това очевидно е същото изискване, което Христос впоследствие отправи към Своите ученици: „бъдете съвършени, както е съвършен вашият небесен Баща“. Този идеал далеч надхвърля човешките способности; но за човека самото желание и желание да го постигне вече е спасително и който се стреми към съвършенство, изпълнява тази заповед и е угоден на Бога. Това ново откровение съдържа три неща, които изясняват стария завет. Първият се отнася до семената. „И Аз ще сключа Моя завет между Мене и теб“, каза Господ, „и много, много ще те умножа“. И когато Аврам падна на лицето си в знак на благоговение, Бог продължи да му говори и каза: „Това е Моят завет с теб: ти ще бъдеш баща на много народи... и ще те направя много, много плодовит, и ще направя народи от теб, и царе ще произлязат от теб.“ В знак на това велико обещание и за да напомня непрекъснато на него и на потомството му за неговата важност, самото име на Аврам беше променено на „Авраам“ чрез вмъкването на буквата „а“, 143 една от главните букви в името Йехова. Аврам или Абу Раму, както се появява на вавилонските паметници, означава „висш баща“, т.е. глава и вожд на племето; но новото име означава на арабски „баща на множествата“ и следователно е подходящо име за този, който трябваше да бъде основател на могъщи нации. В интерес на истината, от него произлизат дванадесетте племена на Израел, измаилтяните, потомците на Кетура и едомците. Но буквалното тълкуване не изчерпва смисъла на обещанието. То обхваща всички, които са синове на Авраам по вяра, независимо от климата и в кой век живеят. Не е известно дали Авраам е разбрал това обещание в този конкретен смисъл по това време; но дори отвъд това безкрайно значение, дори в буквалния смисъл на обещанието, имаше нещо толкова ново, че нямаше как да не порази въображението му. Не само хората ще го считат за свой прародител; много народи щяха да произлязат от него, което предсказание предполагаше, че поне още един син трябва да се роди от него, което го подготви за невероятното откровение, което последва. Втората точка на откровението се отнасяше до благословията, която трябваше да принадлежи на любимата раса. Бог сякаш се задължи да действа към него с особено благоволение. Той им даде правото да очакват от Себе Си такива милости, на каквито никой друг народ не е имал право и каквито никога не са били дарявани на никого сред човечеството. Отношенията между тях ще бъдат същите като между баща и послушно семейство. След това тази благословия беше допълнително обяснена в нейното чудотворно значение. Бог ще сключи вечен завет с Авраам и неговите потомци, че Той ще бъде техен Господ, техен пазител и благодетел, и те ще бъдат Негови верни слуги, поклонници, почитащи и подчиняващи се само на Него, а не на който и да е друг бог. Третата характеристика на този подновен завет се отнасяше до обещаното притежание, което също беше заявено с по-голяма точност и пълнота, отколкото беше в предишния случай. „И ще дам на теб и на потомството ти след теб земята, в която живееш, цялата ханаанска земя, за вечно притежание.“ Разбира се, Авраам не можеше да предвиди доколко своеволието и вероотстъпничеството на неговите потомци ще попречат на изпълнението на това обещание. То наруши своята част от това споразумение и подаръкът му беше отнет. Но кой може да каже, че ако потомците на Авраам се върнат при Господа със смирение и покаяние и погледнат с вяра към Този, Когото те разпънаха, те отново няма да поемат властта? Във всеки случай, ние знаем, че небесният Ханаан, небесното царство, е отворено за всички вярващи и че представлява вечно притежание на истинското потомство на Авраам. Това специално обещание беше потвърдено със специален акт. Преди тринадесет години божественото присъствие премина между разфасованите жертвени животни в знак на благодатното приемане на завета от страна на Господа; Сега трябваше да се пролее кръв от другата договаряща страна, а именно от страна на Авраам, като знак за задължението да изпълни частта от договора, която се падаше на неговия дял. Издигнат до достойнството на заветник с Всемогъщия Бог, той трябваше да подпечата своя ангажимент чрез символичния ритуал на обрязването, което трябваше да служи като потвърждение и печат на завета, знак, че човекът е в пълно единство със своя Бог. И това задължение беше разширено за цялата раса на Авраам: всяко дете от мъжки пол, независимо дали принадлежи към неговото потомство или от робски произход, независимо дали е родено в къщата му или купено с пари, трябваше да се подложи на този обред на осмия ден след раждането. Наказанието за пренебрегване на това установяване трябваше да бъде отлъчване, отрязване от Божия народ и дори, очевидно, смърт. По-късните укази придават изключително голямо значение на обрязването: то става необходим печат на еврейската националност, единствената входна врата към еврейската църква с нейните предимства; никой чужденец не може да участва в Пасхата или да се счита за гражданин на Израел, докато не бъде обрязан; и дори светостта на съботата не трябва да служи като извинение за забавяне на изпълнението на този обред с повече от осем дни. Въпреки че тази операция обикновено се извършва от бащата, всеки израелец и, ако е необходимо, дори жена може да я извърши, както в християнската църква кръщението обикновено се извършва от духовник, но ако е необходимо, може да се извърши от мирянин и дори от жена. В съответствие с божествените заповеди и с пълна готовност за послушание, Авраам, неговият син Исмаил, който вече беше на 13 години, и цялото му семейство бяха обрязани в същия ден и по този начин включени във великия завет. Обрязването не е обред, присъщ изключително на евреите и въведен сега за първи път. Използван е в Египет преди Авраам, ако не от всички, то поне сред свещениците и онези, които искат да бъдат допуснати до най-дълбоките тайни на религията. В един древен надпис думите „необрязан“ и „нечист“ са взаимозаменяеми. А на стените на храма на Хонсу в Карнак, построен от Рамзес II, има изображение на самата операция 144. Херодот твърди, че асирийците и палестинците са заимствали този обичай от египтяните. Но това послание му е направено от местни свещеници, които се гордеят с древността на своите обичаи, и следователно не може да има историческа достоверност. Много народи несъмнено са получили този обред от Египет, като напр. калхейци, африкански троглодити, етиопци мерое; и това все още се случва днес в коптската църква и сред абисинските християни. Използването му се превърна в обичай сред племената на кафирите в Южна Африка и дори сред някои местни жители на островите на Океания и Америка. Трудно е да се каже колко широко е бил разпространен сред сиро-арабските племена. Филистимците и някои от ханаанските племена не са били обрязани, както е видно от различни обстоятелства, споменати в Светото писание; и от историята на Сепфора (Изход 4:25) може да се заключи, че не е било особено стриктно спазвано сред мадиамците. I. Йосиф казва, че арабските исмаилити са били обрязани през 13-та година, което очевидно има своя източник в традицията относно техния прародител Исмаил. Мохамед намери този обичай вече съществуващ и самият той беше обрязан, когато публикува Корана; но самият той, очевидно не смятайки обрязването за религиозен ритуал, не го споменава в своите закони. Неговите последователи обаче го спазват стриктно като положителен указ и сега се използва сред всички мохамедани. По време на престоя си в Египет Авраам можеше да се запознае с този обред там, така че когато той му беше предложен от Бога в това ново откровение и в новото му значение, патриархът вече беше подготвен за този символ и веднага можеше да разбере неговото религиозно значение. Това значение е било изгубено или не е взето предвид сред много от онези народи, които са имали този обичай, така че сред тях той е имал само санитарно, физическо или суеверно значение. Филон, за да препоръча тази институция на Израел на езичниците, заявява, че има четири причини за нейното въвеждане, а именно да се предотврати определена болест, характерна за горещите страни, да се запази чистотата на тялото, да се създадат аналогии между външните органи, които произвеждат живота, и сърцето, което произвежда мисълта, и да се увеличи плодовитостта; но самият той беше склонен да смята обрязването за символ на себеотрицание по въпроса за удоволствието и символ на премахването на гордостта и арогантността. Библейският разказ за установяването на този ритуал обаче не казва нито дума относно неговата хигиенна или защитна полезност; то показва само по-високата база. Това беше външният знак на завета между Бог и Израел и средството за получаване на ползите от този завет. По този начин евреите трябваше да бъдат различни от другите народи. Бог използва обичай, който вече съществува сред някои народи, но му придава духовно значение и символично значение, точно както Той придава ново значение на дъгата след потопа, въпреки че тя вече е съществувала преди; или както Христос не е измислил обреда на кръщението, а е използвал вече съществуващ обред, като му е дал само нов смисъл и нова благодат. Онези, които са били обрязани, са били уверени чрез изпълнението на този ритуал, че са влезли в нова връзка с Бога и по този начин са се съгласили да изпълнят задълженията, които тази връзка им е наложила. Болката, причинена от операцията, може да покаже строгостта и строгостта на закона, който трябваше да бъде даден впоследствие, но сега може да служи като знак за посвещение на Бога и духовно пречистване; то показва, че природните сили трябва да се използват умерено и благоговейно, в съответствие с целите на завета, който има за цел изпълнението на божествения план. Този указ не се прилага за жените, за които не се изисква еквивалентен ритуал. Зависеше от тяхното подчинено положение. Жената е създадена за съпруг, а мъжът е глава на жената; така тя беше осветена в своя съпруг и със своя съпруг; не като жена, а като съпруга, тя стана участник в завета. Точната позиция на неомъжените жени в това отношение никъде не е дефинирана, но може да се предположи, че по отношение на тях посвещението на бащата е предало ползите от завета и на дъщерите. Причината, поради която обрязването трябваше да се извърши на осмия ден, беше напълно символична. Разбира се, детето поради своята слабост не можеше да издържи такава операция преди, но изборът на първия ден от втората седмица от живота има много ясен смисъл. Номер 7 в Св. Писание е от изключително значение. Може да се разглежда в две съотношения: като 61 или като 43, и значението му зависи от тези две съотношения. В първия случай неговото символично значение се определя от разказа за сътворението. За 6 дни Бог сътвори небето и земята, а на седмия си почина от работа. По същия начин делата на творението, за да намерят мир и освещение, трябва да бъдат обединени с единство, т.е. от Бога; делата на света трябва да се върнат при Бога, където ще бъдат успокоени и осветени. От друга страна, точно както 4 е образът на света (с неговите 4 ъгъла и 4 ветрове), а 3 е образът на Св. Троица, така 4 във връзка с 3 представлява света, обединен с Бога, творението, обединено отново със своя Създател. Следователно 7 е скъпо число, изразяващо хармония, единство, съвършенство и мир. Използването на числото 8 е тясно свързано с числото 7, което представлява това, което в музиката се нарича октава, връщане към първата, началото на нов кръг. Като ден извън седемте дни на творческата седмица, това означава нов живот; следователно той изразява идеята за обновление, прераждане, възкресение; В резултат на това по отношение на детето осмият ден се смяташе за негов втори рожден ден, за началото на нов живот и ново развитие за него. Ние, християните, виждаме в него предобраз на възкресението на Исус Христос, Който възкръсна от мъртвите на осмия ден и ни даде обрязването на Духа, чрез което умъртвихме стария човек, като разпнахме плътта с нейните страсти и похоти и се облякохме в новия човек, създаден според Бога в истинска правда и святост (Еф. 4:22 и сл.). След новото потвърждение на завета, на Авраам беше направено удивително откровение, че самата Сара ще роди син, възрастната жена ще стане майка. Като знак за допускането й до благословията, обещана на нейния съпруг, името й беше променено на Сара (като последната буква в еврейската форма на това име се промени на i на h, което означава титлата Йехова). Тя, която досега беше известна под името „свадлива“, отсега нататък трябваше да се нарича „царица“, майката на народите, от която трябваше да произлязат царе 145. В радостно удивление от това прекрасно послание „Авраам падна на лицето си и се засмя“. Това не означава, че той се е усъмнил в обещанието, но то го порази с необикновения си характер. В душата му проблесна мисъл: „Наистина ли стогодишен ще има син? А Сара, на деветдесет години, наистина ли ще роди?“ Но той не изрази този естествен въпрос на глас и потисна протеста на естествения разум. „Без да припадна във вярата, както казва апостолът, той не мислеше, че тялото му, на почти сто години, вече е мъртво и утробата на Сара беше мъртва; Той не се поколеба в Божието обещание чрез неверие, но остана твърд във вярата, като въздаде слава на Бога и беше напълно уверен, че Той може да изпълни това, което беше обещал“ (Рим. 4:19-21). Вярата победи съмнението в него, но въпреки това обещанието остана удивително и противоречи на целия опит. В началото може би не е било особено желано за него. В течение на тринадесет години Авраам свикна да гледа на Исмаил като на свой наследник. Надеждите му вече бяха насочени към този негов син; той вече беше свикнал с идеята да го направи глава на племето и наследник на обещанията на негово място, когато трябваше да отиде при бащите си с мир. Призван да прехвърли неочаквано тези надежди на друг и бъдещ син, той не можа да не изрази бащинските си чувства и помоли, че „въпреки че синът му Исмаил може да оживее“. Някои обясниха това възклицание в смисъла на специалното благоговение на Авраам, който сякаш искаше да каже с това: „Не смея да се моля за този новообещан син, но дай на Исмаил да намери Твоето благоволение и да живее добър живот, ходейки пред Теб.“ Но е много по-вероятно, мислейки, че Исмаил ще бъде заменен вместо него от Исаак или дори че Бог е имал предвид напълно да елиминира последния, като неблагоприятен в Неговите очи, Авраам се е молил за неговото запазване и бъдещ просперитет. Божият отговор на молбата му прави това пределно ясно. Бог го уверява, че Исмаил ще се размножи много, ще бъде баща на дванадесет князе (Бит. 25:12), но няма да бъде наследник на великото обещание. Причината за това е очевидна. Исмаил беше син на роб и въпреки че при липса на потомство от истинска съпруга, той можеше да наследи притежанията на баща си, обаче, когато се появи законен наследник, той веднага трябваше да се спусне до позицията на майка си. Колко жалко е положението на сина на роба знаем от примера на самия Исмаил, когато няколко години по-късно той и майка му са изгонени от дома на Авраам и са оставени на произвола на съдбата. Имайки предвид тази случка, Спасителят казва: „Робът не остава вечно в къщата; синът остава вечно” (Йоан 8:25). Такъв човек, чиято сама позиция беше несигурна и зависима от случайността, не можеше да бъде прародител на духовните Божии чеда, наследниците на великото обещание, което трябваше да бъде напълно завършено в Евангелието. Тогава самият завет не беше от природата, а от благодатта; този, който го получи, трябваше да се издигне над всички хора с превъзходната си вяра. Наследникът, който трябваше да наследи благословението и да го предаде на потомството, не трябваше да бъде син на светски предположения или плътски желания (Гал. 4:23), нито можеше да бъде човек, чието раждане е резултат от недостатъчна вяра или естествено нетърпение. В този божествен план не трябваше да има човешка спекулация. Наследникът трябва да бъде наградата на вярата, синът на чудото. Единствен Исак можеше да отговори на изискванията на обстоятелствата по случая и правата на Исмаил не можеха да се сравняват с правата на сина на свободна жена. Дълго изпитаното търпение на патриарха беше да намери своята награда не в плода на египетска наложница, а в свръхестествения дар на син от собствената му жена. Глава 15. Смъртта на Содом и Гомор След потвърждаването на завета с Бог, Авраам напълно става „приятел на Бога” и живее в постоянна и тясна комуникация с Него. Но докато вярата ставаше все по-силна и благочестието на избрания патриарх растеше, неверието и нечестието на онези зли и беззаконни градове, сред които живееше неговият племенник Лот, растяха и се засилваха. Те бързо преляха чашата на своето беззаконие и накрая си навлякоха ужасния Божи гняв. Когато един горещ ден Авраам седеше на входа на шатрата си близо до дъбовата горичка Мамрий, той видя трима непознати да минават през равнината. С истинска патриархална сърдечност той реши да ги помоли да дойдат при него и да си починат от дневната жега и умора. С обичайната ориенталска церемония, но в същото време с повече от обикновено уважение в обръщението си, патриархът им се поклони до земята. Обръщайки се първо към този, който изглеждаше главният сред скитниците, той го помоли да не минава, а след това веднага се погрижи да им достави онова приятно удоволствие, което се цени много на изток, а именно изми с вода прашните и уморени нозе на пътниците и след това освежи гостите с храна след пътуването. И гостоприемството му беше възнаградено: това не бяха обикновени странници, а в тяхно лице самият Господ с двама ангели, които Му служеха. Авраам лично обслужваше гостите си: носеше им току-що изпечен хляб, нарочно закла теле за тях и ги почерпи с масло и мляко. И. На Йосиф Флавий и Филон им беше трудно да предположат, че тези небесни посетители действително са яли смъртна храна. Първият казва, че само изглеждало, че се хранят, а последният казва, че само изглеждали, че са почерпени с хората. Бл. Теодорит твърди, че това не е истинска консумация на храна, тъй като ангелите имат само временни тела, образувани и получени от тях от въздуха само за определени цели, и че храната, която е влязла в тези тела, е била разложена на елементи, точно както слънцето превръща влагата на земята в пара, но не я абсорбира в себе си. Но няма нищо невероятно в това, че ако поемат човешки тела, те могат да приемат и храна, както правят хората. Вярно е, че ангелът, който посети Маной (Съдии 13:16), отказа да яде хляба му; но действието на тримата ангели, посетили Авраам, може да се приравни с действието на Спасителя след Неговото възкресение, когато, за да утвърди вярата на учениците Си, Той яде печена риба пред тях (Лука 24:43). И така, тези три ангела, снизходителни към молбата на Авраам, му дадоха възможност да провери присъствието им и да го уверят, че това, което вижда, не е просто нематериално видение. В края на вечерята те попитаха за Сара, която беше точно зад тях в палатката и можеше да чуе всичко, което се случва. Тя явно не е споделяла напълно вярата на съпруга си в обещанието за сина си. Естествената невъзможност за такова събитие я порази като жена с по-голяма сила. И все пак беше необходимо тя също да вярва и да действа като доброволен участник в този въпрос. Това беше целта на посещението на трите ангела. Но те самите не се обърнаха веднага към нея. Скромността на нейния пол и достойнството на положението й я държаха затворена в собствената й квартира, но това, което казаха непознатите, беше предназначено за нея и беше изключително удивително за нея. И така, по време на разговора, Господ се разкри на Авраам. Никой освен Йехова не можеше да даде такова обещание, както Той, казвайки на Авраам: „Аз ще бъда пак с теб по това време (догодина) и жена ти Сара ще има син“ (Бит. 18:10). Така гостоприемството беше възнаградено. Неясното досега обещание най-после беше прецизно дефинирано с посочване на самия момент на изпълнението му. Дълго предсказаният син трябва да е дете на тази възрастна двойка, която отдавна се е отказала от всякаква надежда за семе и от която по природа на нещата не може да се роди дете. Сара, като чу това странно предсказание от стаята си, не му повярва и се засмя. Смехът й вече не беше същият смях, с който Авраам по-рано посрещна подобна новина, т.е. смях на радостно удивление, а обикновена подигравка със самото обещание, което според нея нямаше възможност да бъде изпълнено. В резултат на това тя трябваше да изслуша упрек от ангелите, които знаеха нейните мисли. "И Господ каза на Авраам: Защо Сара (в себе си) се засмя, като каза: Наистина ли мога да раждам, когато остарея? Има ли нещо трудно за Господа?" Тогава убеждението влезе в сърцето на Сара и тя се уплаши. Забравила срамежливостта си, тя отговори високо от своя отдел и започна да уверява, че не се смее. Но Господ й каза: „Не, ти се засмя“. Скоро съмненията й бяха разсеяни. И тя повярва, както казва апостолът: „С вяра самата Сара (като беше безплодна) получи сила да приеме семе, и не навреме роди, защото знаеше, че Този, Който е обещал, е верен” (Евр. 11:11). Но ангелите, когато посещаваха Авраам, имаха за цел не само да предадат радостната новина за раждането на сина му от Сара, но също така имаха друга цел, изпълнението на която сега бяха готови да започнат. Те тръгнаха на по-нататъшния си път, а Авраам ги придружи. Те се насочиха към Содом и когато, както гласи традицията, пристигнаха в Кафар Беруха (сега Бени Наим), откъдето през една падина се откри гледка към хълмовете около Мъртво море, Господ разкри на Авраам предстоящото унищожение на градовете в долината като наказание за тяхното мерзко беззаконие. Но защо Бог разкри съвета си на човека? Защото този човек беше „приятел на Бог“. Той беше избран от цялото човечество да бъде пазител на божествената истина. Той беше този, който трябваше да поведе семейството си по пътя на религията и благочестието. И по този начин той трябваше да има възможност да предаде на всички следващи жители на тази страна за ужасната причина за унищожаването на нечестивите градове като предупреждение срещу подобно беззаконие. „И Господ каза: Да скрия ли от Авраам (Моя слуга) това, което искам да направя? От Авраам със сигурност ще произлезе велик и силен народ и в него ще бъдат благословени всички народи на земята. Защото го избрах, за да заповяда на синовете си и на дома си след себе си да ходят в Господния път, като вършат правда и правосъдие; и Господ ще изпълни за Авраам всичко, което е говорил за него. Великият завет, сключен с Авраам, беше обусловен от моралното поведение от страна на хората. Бог няма пристрастие. Авраам не трябваше да се хвали с любовта, на която се радваше, но трябваше да помни, че дадената му благословия зависи от неговата праведност и благочестие, така че да не представлява незаменима собственост на него и неговите потомци дори в случай на тяхната морална непригодност. Самият патриарх може би не е имал нужда от това предупреждение; но през следващите години тази истина често се забравяше и никоя заблуда не донесе толкова много ужасни бедствия, както лъжливата вяра, че самото потекло от Авраам вече гарантира завинаги Божията милост за неговите потомци. Сега Господ искаше да покаже, че има предвид не само едно семейство, но всички племена на земята. Сега той искаше да накаже виновния и да покаже отвращението си от греха. Но Бог винаги смекчава гнева Си с милост. Говорейки на човешки език, Той заяви, че не иска да наказва без наследство; Той ще отиде и ще види дали жителите наистина са толкова корумпирани, колкото изглеждат. И така, два Ангела отиват в долината, а третият, представителят на Словото Божие, остава с Авраам. „И Авраам все още стоеше пред Господа.“ Той разпозна съприсъствието на Бога и от своята съвършена любов, премахвайки всеки страх, той се приближи до Господа и с благоговейна дързост започна да иска престъпния град. Той знаеше достатъчно за свойствата на Йехова, за да бъде сигурен, че Той е напълно справедлив и безкрайно милостив. Той вече знаеше, че Бог ще се отнесе напълно безпристрастно дори към нечестивите жители, които трябваше да отстъпят земята на обещаното семе. Господ не искаше да ги изгони, докато не изсъхне всяка надежда за поправяне и докато не се изпълни мярката на тяхното беззаконие (Бит. 15:16). Авраам би разпознал Божията справедливост, дори ако Той със сигурност трябваше да накаже виновния; и въпреки че се разпозна само като прах и пепел пред лицето на Бога, той все пак се осмели да се обърне към Него с молитва да смекчи гнева Му. „И Авраам дойде и каза: „Наистина ли ще унищожиш праведния с нечестивия и с праведния ще се случи същото, както и с нечестивия?“ Може би в този град има 50 праведници? Наистина ли ще унищожиш и не пощадиш (цялото) място заради 50-те праведници (ако ги има) в него? Не може да бъде, че Ти ще действаш по такъв начин, че да унищожиш праведния с нечестивия, така че същото нещо да се случи с праведния и нечестивия; не може да е от теб! Ще постъпи ли съдията на цялата земя несправедливо?“ И когато Господ обеща, че ако намери 50 праведници на това престъпно място, тогава ще го пощади заради тях. Авраам, мислейки за роднината си Лот и насърчен от снизходителността, с която молбата му беше чута, започна да настоява за неговото ходатайство, докато не получи милостив отговор от Господа, че Той би се смилил над целия град, ако в него имаше не дори 50, а 30, 20 или дори 10 праведници. Оттук се разбира колко голямо е застъпничеството на светите Божии люде. Моделът на вярата сега е станал модел на любовта; човекът, който се беше показал толкова смел в битка, сега се показа смел в молитва; неговите ръце някога са избавили Лот от смъртни врагове, неговите молитви сега го избавят от още по-ужасна опасност, въпреки че спасението сега, поради изключителното разпространение на порока, вече не може да се простира върху целия народ. В беззаконните градове нямаше дори най-малкия брой праведници и затова тяхната екзекуция беше неизбежна. Много легенди са се развили относно мястото, където Авраам стои пред Господа. Мястото, където се намираше палатката му под мамрианския дъб, сега се нарича Раме или Рамет-ел-Халил и е белязано от руините на по-голяма сграда, изградена от огромни камъни, някои от които са с дължина над 16 фута. Тук, както разказва Созомен, жителите на Палестина ежегодно се събирали в огромни количества от всички части на страната за панаир, който бил посещаван безучастно от евреи, езичници и християни - евреи, защото се хвалели с произхода си от Авраам, езичници, защото там му се явили ангели, и християни, защото там се разкрил Божият Син в човешка форма. Там направиха богати приноси и много жертвани животни; прекарвайки цялото си време в молитва, те живеели в палатки, опънати на открито около централен извор, в който хвърляли даровете си и от който никой не смеел да черпи вода в това свещено време. Император Константин, забелязвайки много суеверия, които дори прераснаха в открито идолопоклонство около Дъба на Авраам, заповяда унищожаването на олтара и статуите, издигнати там, и на тяхно място построи великолепна църква, а руините, съществуващи на това място, вероятно представляват остатъка от стените и мозаечната платформа. Още един тъжен спомен е свързан с това място. След кървавото поражение на евреите при Бетера през 135 г. сл. н. е., когато според един разказ са загинали 580 000 души, множество пленници от всякакъв пол и възраст са били публично продадени в робство на това много свещено място. След като се раздели с Господ, Авраам тъжно се върна в шатрата си и двама скитащи ангели отидоха в Содом. В това събитие не може да не се види предзнаменование на обстоятелствата на страшния съд, който впоследствие ще сполети човечеството. По това време, както знаем, „Човешкият Син ще изпрати Своите ангели и те ще съберат от Неговото царство всички изкушения и вършещи нечестие, и ще ги хвърлят в огнената пещ“ (Матей 13:41, 42). „Така ще бъде и в края на века: ще излязат ангели и ще отделят нечестивите от праведните.“ Самият Човешки Син не изпълнява присъдата над грешниците. Той изпраща ангели, които му служат за тази цел. И така, когато Той искаше да унищожи престъпния град Содом Пентат, Той изпрати ангели за това и Самият Той се оттегли. Точно както вятърът и бурята изпълняват Неговото Слово и точно както Той прави Своите ангели духове и Своите слуги пламтящ огън (Евр. 1:7), така Той обикновено използва най-долния инструмент, за да изпълни волята Си и Самият Той стои, така да се каже, на разстояние от този въпрос. Само ако имахме способността ясно да разбираме дълбочината на нещата, бихме могли да намерим чудесна хармония в цялото Божие Слово и чудесно указание за бъдещето в събитията от настоящето. Историята на Стария завет не е проста история. Това е предобраз и пророчество, и предвещава други по-важни събития. Когато непознатите пристигнали в Содом вечерта и влезли през градските порти, които тогава, както и сега на изток, служели като общо място за сделки, удоволствия и разговори. Лот, който напълно изостави живота на овчаря и живееше в града, седеше на портата. Като видя непознатите, той, по примера на чичо си Авраам, ги покани в къщата си и им оказа сърдечно гостоприемство. За да изпитат искреността му, те първо отказаха поканата и заявиха намерението си да пренощуват на улицата; но упоритостта на Лот надделя над отказа им и те се съгласиха с молбата му и бяха приети от него с особена чест. Но жителите на Содом, обезумели от необуздана похот, дори в навечерието на смъртта си не спряха да оскърбяват чужденците със своето похотливо и развратно насилие. Необикновената красота на ангелите събудила в тях животински страсти и те започнали да искат от Лот да им предаде тези скитници за подла подигравка. Лот, слаб както винаги, воден от добри мотиви, но неспособен да балансира правилно сблъскващите се отговорности, искаше да пожертва дори дъщерите си на зверските похоти на хората, вместо да претърпи нарушение на задълженията за гостоприемство. Но и тази жертва не би могла да спаси гостите му, ако самите те не бяха прибегнали до свръхестествените си сили и не бяха поразили със слепота подлата тълпа, която искаше да сложи ръка върху тях. След това наказанието вече не можеше да се отлага. Ангелите съобщиха на Лот причината и целта на тяхното ужасно посещение и му наредиха да уведоми всичките си роднини за това и да избяга от града с тях. Жена му и двете му дъщери били у дома, но синовете му живеели в града сред другите жители. Той очевидно е имал и други дъщери и синове, които вече са се свикнали напълно със содомците, както може да се предположи от думите на ангелите (Бит. 19:8, 12). Лот побърза при тях със съобщение за заплашителното унищожение и ги призова да се възползват от оставащото време и да избягат от сигурна смърт. Но той говореше като глух. Той очевидно нямаше влияние върху тези хора и като цяло новините му бяха толкова необикновени, че „зетьовете му помислиха, че се шегува“. Самият той, макар и убеден в реалността на наближаващата смърт, също не искаше веднага да се раздели с града, в който се наслаждаваше на лукс и задоволство. Той се поколеба. Тогава ангелите, като му заповядаха да вземе жена си и двете си дъщери, насила го изведоха извън града и му заповядаха да бяга нагоре по планината, да бяга, без да поглежда назад. Но дори и тогава той не можа напълно да се откъсне от мястото, към което го привързаха ежедневните му връзки, и той молеше да му бъде пощаден поне един от петте града на долината, малката Бела, в която да се спаси. Там отидоха за спасение. Но не всички те достигнаха до това убежище на спасението. Било им дадено строго предупреждение да не поглеждат назад, да не поглеждат към града, от който са били спасени с Божията благодат. Съпругата на Лот, чието име не е посочено в разказа, обаче не можеше да потисне желанието си да погледне жилището, което бе оставила; С характерното за жените любопитство тя се обърна и погледна назад, показвайки в същото време с каква неохота последва съпруга си. Защо трябваше да напусне мястото, където живееше в такова завидно доволство? Има ли истина в самото предсказание за незабавното унищожение, заплашващо този град? Ненавременното й съжаление, нейното невярващо съмнение бяха незабавно наказани - „тя стана стълб от сол“. И Господ Исус Христос посочи урока, представен от нейния живот с няколко, но силни думи: „Помнете жената на Лот“ (Лука 17:32). В тази област все още стои скала, покрита със сол, имаща груби очертания на човешка форма, и традицията вижда в нея останките на злощастна жена, наричайки тази скала (в подножието на Джебел Удум) „Жената на Лот“; посочвайки това обстоятелство, един свещен писател от по-късни времена каза: „изправен стълб от сол остана паметник на една невярна душа“ (Мъдри 10:7). При изгрев слънце Лот стигна до град Бела, който стана известен като Зоар. В същия ден се извърши ужасна екзекуция над останалите четири града: Содом, Гомор, Адма и Цевоим. Разрушителна лава от сяра и огън се изля от небето и на следващия ден на мястото, където бяха беззаконните градове, само смрад и дим пушеше, като „дим от пещ“, и жълто-мътното серно езеро, сега известно като Мъртво море, беше развълнувано. Новината за това бедствие се разнесе не само в Ханаанската земя, но дори и в далечни страни. Сега в Британския музей има древна плоча, съдържаща откъс от акадска поема (с приложен асирийски превод), която изглежда се отнася за това конкретно събитие. Това място гласи така: "буря се спусна от дълбоката (небесната) среда; от средата на небето дойде заслуженото наказание. Мечът (светкавицата) наряза земята като трева. Светкавицата пламна към четирите вятъра, унищожавайки като огън. Тя порази хората в градовете им; тя унищожи телата им. Има тъга в града и страната; удари големи и малки. Тя унищожи свободни и роби тя изпълни (земята) със скръб; на небето тя бушува като гръмотевична буря и направи всичко свое убежище и издаде силен вик от своите богове и бяха скрити като с дрехи. Не е изненадващо, че такова ужасно събитие трябваше да привлече вниманието на писателите от следващите времена и ние намираме препратки към него както в по-късните еврейски и новозаветни писатели, така и в езическите. I. Flavius ​​казва следното за това: "Содомският регион в близост до езерото някога е бил благословена страна за своето плодородие и е бил украсен с много градове, но сега е напълно изгорен. Те казват, че поради нечестието на жителите му е бил унищожен от мълния. Дори и до днес могат да се видят някои останки от небесния огън и следи от петте града; в самите плодове се появява пепел: по външен вид и цвят изглеждат като истински плодове, но щом ги смачкаш с ръка, се превръщат в прах и пепел” 146. Св.ап. Юда в своето съборно писмо казва, че „Содом и Гомор и околните градове, като тях, блудстваха и преследваха друга плът, като бяха подложени на наказанието на вечния огън, бяха дадени за пример на всички, които вършат зло” (Юда 7). Според показанията на ап. Петър, Бог „осъди градовете Содом и Гомор на унищожение и ги превърна в пепел, давайки пример на бъдещите нечестиви хора“ (2 Петрово 2:6). По-късните езически писатели също свидетелстват за това събитие. Римският историк Тацит, описвайки подробно Мъртво море с неговите удивителни характеристики, след това казва: „прилежащата равнина, някога плодородна и обитавана от големи градове, беше унищожена от мълния, чиито следи могат да се видят в изгорената земя, сега напълно безплодна.“ 147 Древният географ Страбон (17:2, 44), говорейки за Мъртво море (което обаче смесва с езерото Сирбон на границата на Египет), обяснява неговите необикновени характеристики с действието на подземни вулканични сили, въпреки че добавя доказателства за традиция, запазена сред местните жители, че се е образувало в резултат на катастрофата, която унищожава Содом и дванадесет други града, подчинени на него, повечето от които бяха погълнати от водите на езерото. Всички тези доказателства достатъчно потвърждават историческата достоверност на ужасното събитие, но в същото време отчасти допринасят за изясняване на самия метод на унищожаването на градовете. Тази област удивлява с изключителното си изобилие от сяра. „Сярни извори, казва един от най-новите изследователи (Тристрам), текат навсякъде по бреговете тук; сярата лежи на цели слоеве или разпръсната на парчета из пустата равнина; В същото време смолата изплува на големи маси от дъното на езерото, просмуква се в пукнатините на скалите, смесва се с пясък на самия бряг или дори се появява с примес на отново сяра, сякаш поради някакъв изключителен шок... Запалването на такава маса от запалими вещества - дали от мълния или по някаква друга причина - заедно със земетресение, изхвърлящо смола и сяра от езерото, са в състояние сами по себе си да причинят опустошение в съседната равнина. 148. По този начин тази характеристика сама по себе си прави напълно ясен начина на унищожаването на града. За това не е необходимо дори да се предполага действието на подземни вулканични сили. Всичко сочи именно към запалване на запалими вещества, които се намират там в такова изобилие и това запалване може да е станало от мълния или по друга причина, превръщайки цялата долина с градовете в димяща пещ, както е било според свидетелствата на библейския разказ. Плиний казва, че в Ликия по негово време е имало така наречените Ефестови планини, които се състояли от такова запалимо вещество, че дори можело да бъде запалено с марка; от огъня пясъкът по бреговете на реката се нагорещи, а самата вода, поради своето сярно свойство, не само не потуши огъня, но го засили. С оглед на това обстоятелство става ясно защо не е имало следи от изчезналите градове, дори ако приемем, че не цялата долина е била залята от езерото. Може да са били изградени от същото запалимо вещество, което ги е убило. Тази катастрофа естествено предизвика дълбока промяна в околността, която от луксозен оазис се превърна в мрачна пустиня. Всичко това, разбира се, бяха само второстепенни причини, служещи само за изясняване на метода за унищожаване на нечестивите градове; но зад тях стои главната и първа причина - волята на Праведния Съдия, който използва най-естествените причини като оръдие и средство за осъществяване на Неговата свята справедливост. Що се отнася до местоположението на Содомския пентацитет, то все още не е определено с достатъчна точност; но повечето съвременни географи смятат, че тези градове са били разположени на север от Мъртво море, в тази част от долината на Йордан, която сега е наводнена. Това само по себе си предполага, че Мъртво море вече е съществувало преди катастрофата, тъй като е служило като басейн, в който са се вливали водите на Йордан, но несъмнено е било по-малко по размер и е имало други свойства, може би е било толкова прозрачно и живо, колкото Галилейското езеро или Генисаретското езеро. 149 Унищожаването на градовете на Содом е едно от най-ужасните и забележителни събития в Библията и най-често се споменава за него като доказателство за ужасния Божи гняв за нарушаването на всички морални закони. Хората малко се възползват от увещанията и предупрежденията, от които са запазени само спомени. Големият урок, даден от потопа, отдавна беше загубил силата си и общият упадък на религията и морала, безсрамието и откритият разврат, които преобладаваха в тези градове, изискваха извънредно събитие, за да спре нарастващото зло и да покаже Божия гняв върху покварата. Ето защо тук, сред индустриалното население, където непрекъснато минаваха армии, пътници, търговци и кервани, беше издигнат страшен паметник на Божия гняв, който можеше да се види от всеки и чиято история можеше да се разпространи до краищата на земята, за да могат хората да бъдат увещани от него и да разберат, че Бог дава предупреждение, преди да удари, но че когато спусне наказващата Си ръка, тя е неудържима. Последвалата история на Лот е тъжна и унизителна. Поради своята слабост и недоверие той се страхуваше да живее в Зоар и се оттегли с дъщерите си в една от пещерите, които изобилстват в хълмовете, надвиснали над Мъртво море, и там неволно стана виновник за чудовищно престъпление. Той, като Ной след потопа, се отдаде на опиянението. Двете му дъщери, мислейки, че останалата част от човешката раса е загинала, се възползваха от това състояние, за да възстановят семейството и се родиха синовете им, Моав и Бен-Ами, които станаха основатели на два народа, наречени с техните имена моавците и амонците. Тази история, според негативната критика, няма историческа основа и се твърди, че е измислена от по-късните израилтяни, за да изразят омразата си към тези две племена. Но произходът на тези народи от Лот и тяхната близка връзка с израилтяните се потвърждава на други места в Библията. Един историк, ако искаше да скрие недостатъците на светото семейство и да представи своите предци в най-благоприятна светлина, вероятно би пропуснал тези подробности или би се опитал по някакъв начин да извини това неволно престъпление. Междувременно писателят на ежедневието говори за това обстоятелство с пълна откровеност, носеща неустоимия печат на истината. Един по-късен автор, откривайки непримиримата омраза, съществувала в следващите времена към тези народи, разбира се, би могъл да измисли истории, които да ги омаловажат; но той едва ли би бил толкова прям, за да им осигури определени права, както направи Моисей, или да ги нарече синове на Лот, както прави (Втор. 2:9, 10). Тясната връзка на тези две племена, която виждаме в историята 150, потвърждава легендата за техния общ произход. Никое друго обяснение на тази връзка не би било достатъчно и по този начин всичко показва, че историята за техния произход има пълна историческа точност. Мотивите за престъплението са очевидни. От една страна е възможно да се предположи, че дъщерите на Лот са смятали цялата човешка раса за изгубена, с изключение на баща си и себе си. Но освен това те биха могли да имат и други мотиви: като казват, че „няма човек на земята, който да дойде при тях според обичая на цялата земя“, те биха могли да имат предвид незаконността на сключването на брак с местните жители. Следователно, осъзнавайки необходимостта да запазят семейството си, къде биха могли да намерят съпрузи? Кой би могъл да се съгласи да се ожени за тези, които бяха жителите на злия и злочест град Содом? Исмаил, техният роднина, беше още дете. Така според тях имало само един начин да запазят семейството си, което и направили. В същото време те знаеха, че би било невъзможно да убедят баща си да извърши съзнателно предполагаемото престъпление. Затова прибягнали до опиянение, за да постигнат целта си. Няма съмнение също, че покваряващото влияние на градовете в долината, откритият разврат и поквара, които царяха там, понижиха моралното им ниво и замъглиха величието на престъпността в очите им. И така Лот напуска страниците на свещената история, спасен, вярно, но със загубата на всичко, което е смятал за скъпо за себе си; сега той беше вдовица, бездомен, бездетен, имал само наследници от своя срам и представляваше пълен контраст с Авраам, който имаше мир и радост във вярата и в когото беше изпълнено Словото на Писанието: „Благочестието е полезно за всичко, като има обещания за сегашния живот и за бъдещия живот“ (1 Тим. 4:8). Въпреки това, ап. Петър нарича Лот праведен (2 Петрово 2:7). Но човешката правда е относителна. В сравнение с обичаите и характера на онези, сред които е живял, добродетелта на Лот несъмнено блести ярко; и ако неговият последващ начин на действие разкри в него слабост, преданост към света и гордост, тогава действителният му морален дух не може да бъде съмнен и е одобрен. Бог не отбелязва несъвършенството със Своето одобрение, но Той е милостив в оценката на Своите слаби създания и личната чистота и вяра получават известна похвала, въпреки че са съчетани с недостатъци в други отношения. Лот трябваше да се бори срещу сериозни изкушения, които той навлече главно върху себе си, и той успешно устоя на най-лошите от тях. Той беше спасен сред общата смърт и унищожение (в края на краищата грехът винаги включва наказание), защото Бог видя доброто, което беше в него, въпреки че в същото време Той наказа глупостта и светския му дух с различни изпитания. Както една звезда се различава от друга по слава, така се различават и степените на праведност. Лот, разбира се, в своята праведност стои много по-ниско от Авраам, но той, живеейки сред нечестивите хора около себе си, се издигна толкова морално сред тях, че напълно заслужи дадения му апостол. Епитетът на Петър за „праведния“: „защото този праведен човек, живеейки сред тях, всеки ден се измъчваше в праведната си душа, като гледаше и слушаше делата на беззаконието“ (2 Петрово 2:8). Глава 16. Раждането на Исак В продължение на петнадесет години Авраам живя близо до дъбовата горичка Мамри, но сега отново премести лагера си в южната част на страната. Мотивацията за това вероятно е била повече от просто желание да намерят по-добро пасище за стадата си. Ужасното бедствие, което избухна над долината на Содомския пентаград, гледката на тази опустошена област, мисълта за опустошението, сполетяло Лот и семейството му, направиха цялата околност непоносима за нежния патриарх. Дори и да знаеше за спасението на Лот, той все още не можеше да има никаква утеха в общуването с него, особено ако новината за престъплението на племенника му достигна до него. И така той напусна предишната си резиденция и се отправи към страната, където Агар някога беше избягала от потисничеството на господарката си, между Кадеш и Шур, и която самият Авраам вече беше минал по пътя си към Египет и обратно. Тук той се мести от едно място на друго и накрая разпъна палатката си близо до град Герар. Този град се намираше в долина, водеща до Витсавее, от която беше на около четиридесет мили. Останките му се намират в купчина руини, наречени Umm el-Jerrar, на 15 версти южно от Газа, на 45 от Елевтерополис, където могат да се видят останките от цистерна и много фрагменти от керамика. Там патриархът за първи път влиза в контакт с филистимците, които в следващите години живеят в Шефела, т.е. крайбрежната равнина на Ханаан, водейки постоянни войни с израилтяните. Сега те все още не са формирали онзи съюз от пет града, който беше толкова силен и ужасен по времето на съдиите, но бяха овчарско племе, живеещо под командването на цар, който носеше титлата Авимелех, „цар-баща“. През следващите години те станаха толкова силни и придобиха такова значение, че от тях цялата страна започна да се нарича Палестина, което име напълно замени древното име Ханаан по време на гръцкото владичество. Въпреки че все още не са били многобройни или войнствени в този период от тяхната история, те, въпреки че не са от семитски произход, радушно приеха странстващия патриарх и очевидно разбираха езика му. Поне самата дума Авимелех е семитска, а в самия разказ няма и следа, която да показва нуждата от преводач в отношенията им с евреите (срв. 1 Царе 17). Възможно е, завладявайки тук първоначалните семитски заселници, те да са възприели езика на покорените племена, както се е случвало много пъти в историята. Приятелските отношения между тях и Авраам първоначално бяха почти прекъснати поради същата причина, която доведе до трудностите с фараона в Египет преди двадесет години. Отново, тук Авраам трябваше да ожени Сара за сестра си, защото, както гръцкият превод добавя 70, „той се страхуваше да каже, че това е жена му, да не би жителите на този град да го убият заради нея“, и отново въпросът завърши по същия начин, тъй като Авимелех „изпрати и взе Сара“. Ако красотата на Сара се има предвид тук, това несъмнено би представлявало известни трудности, тъй като Сара вече беше на 90 години; и затова някои критици твърдят, че тази история е просто повторение на същата история, която е поставена в глава 13, но само въведена тук от Елохиста, докато предишната е въведена от Свидетелите на Йехова. Но трябва да се има предвид, че всички детайли на тези две истории са напълно различни и няма нищо невероятно в това, че една и съща опасност може да застраши Сара два пъти по време на престоя на Авраам сред езическите народи. Що се отнася до причината, която подтикна Авимелех да я вземе, трябва да се помни, че нейните физически сили бяха възобновени от времето на посещението на трите ангела, тъй като тя стана способна да зачене и да роди дете, в резултат на което красотата й можеше да се запази дори до тази напреднала възраст. От друга страна, Авимелех може просто да пожелае да се обедини чрез родство с могъщия водач на племето и по този начин да сключи почтен брак за себе си и своя народ. Що се отнася до мотивите, които принудиха Авраам отново да прибегне до скриване на истината, тези мотиви можеха да бъдат само неговата безгранична вяра във висша помощ. Бог вече беше осигурил защита на съпругата му и според вярата на Авраам, Той щеше да я осигури отново. Обещанието за наследник от собствената му плът, законно роден, трябваше да бъде изпълнено; никаква случайност не трябваше да забавя изпълнението на Божието обещание; колкото и опасен да е пътят, колкото и трудна да е ситуацията, със сигурност трябва да има изход от нея. И това доверие във всеуправляващото Провидение и вярата в неговото висше предназначение направи Авраам спокоен и подкрепи надеждата му за най-доброто в най-критичните обстоятелства. И надеждата му се оправда напълно. Бог предупреди Авимелех насън да не извършва престъплението, което е имал предвид. „Ето, ти ще умреш за жената, която си взел, защото тя има съпруг“, съобщи му божествен глас. Все още не е бил издаден писан закон срещу прелюбодейството (Второзаконие 22:22) и въпреки това отвратителността на този грях вече е била ясно призната в човешкото общество и тук самият Бог е изразил Своето предупреждение срещу него. Преди това Той вече беше напуснал фараона, за да научи отвратителността на това престъпление от собствените си последствия и не го предупреди лично за престъплението; но царят на Герар бил морално по-висш от фараона; той правеше разлика между доброто и злото и искаше да следва закона на съвестта; той имаше известно познание за Бог (Елохим) и беше готов да приеме всяко послание на Неговата воля. В резултат на това мечтата му беше дадена. Този метод на комуникация често е бил използван във време, когато не са били давани директни откровения или божествени пратеници. Подобни примери имаше и впоследствие. Яков на полето Луз, Лаван по време на преследването на зет му, Йосиф по време на предсказанието му за бъдещото му величие, друг Йосиф по въпроса за годежа му от Пресвета Дева Мария, източните мъдреци преди завръщането им в родината им, апостолът. Павел по време на голямото корабокрушение - всички те получиха послания от Бог чрез сънища. В настоящия случай сънят обяснява причината за чудодейно изпратената болест, която порази Авимелех и неговия дом. Тя беше изпратена да го предупреди да не оскърбява Сара и да не извърши неволно престъпление от царя на народ, който не е участвал в грубите пороци на ханаанците и сред който все още са останали някои следи от истинска религия. Кралят можеше да каже, че е действал тук не със зли подбуди, а с искреност в сърцето си и невинност в ръката си; във всеки случай той можеше да нарече своя народ справедлив и Бог благоволи да разкрие и обяви делата на Своето Провидение и да им покаже как да се отнасят към Авраам и как да го възнаградят за обидата, която му е нанесъл. Авимелех незабавно трябваше да върне Сара на съпруга й и да поиска застъпничеството на Авраам: „защото той е пророк и ще се моли за теб и ще живееш“. Но в какъв смисъл Авраам е бил пророк (наби)? Прекалено сме свикнали да даваме това име само на онези божествено вдъхновени личности, които предсказаха бъдещето. Но използването на тази дума в Св. Писание не се ограничава до това значение. Това е името, дадено на всеки, който е вдъхновен от Бог или служи като инструмент за предаване на Неговата воля на хората. Аарон, който говори от името на Мойсей, също се нарича пророк (Изх. 7:1). „Не докосвайте помазаника Ми и не повреждайте пророците Ми“, казва Господ, имайки предвид патриарсите (Пс. 105:15). По същия начин още в християнските времена учителите на вярата са били наричани пророци, въпреки че не са предсказвали бъдещето 151. Следователно Авраам, като човек, който се е радвал на особеното благоволение на Бога и е бил в общение с Него, също получава титлата пророк и Авимелех доброволно го признава за свещено лице, носещо тази свещена длъжност, и моли за неговото застъпничество, за да поправи неволната си грешка. Позицията на ходатай вече не е нова за патриарха. То представляваше необходима част от прекрасното взаимоотношение, в което Авраам стоеше с Йехова от времето на подновяването на завета. Точно както той ходатайстваше със смело смирение за градовете в долината преди тяхното унищожение, така сега той действаше като ходатай за Авимелех и отправи молитва за него към този Бог, който благоволи да му даде това право. Петицията му беше чута; болестта престана и Авимелех и неговият дом бяха освободени от страха, който беше поразил сърцата им с оглед на чумата и висшето обяснение, което я придружаваше. Царят, напълно наясно с високото положение на Авраам, много кротко го укори за поведение, което може да накара както него, така и народа му да извършат голямо престъпление. "И Авимелех повика Авраам и му каза: Какво направи с нас? Как съгреших против теб, че навлече голям грях върху мен и моето царство? Направи ми неща, които не се правят. Какво имаше предвид, когато направи това нещо?" Авраам се оправда, като каза, че няма доверие в морала на жителите, които не са, както предполагаше, поклонници на истинския Бог и могат да му нанесат оскърбление и обида чисто по религиозни причини. "Мислех си", каза той, "че на това място няма страх от Бога и ще ме убият заради жена ми. Да, тя, добави той, наистина е моя сестра: тя е дъщеря на баща ми, но не и дъщеря на майка ми, и тя стана моя жена." Това извинение напълно удовлетвори Авимелех и той, като надари Авраам с всякакви дарове, дори изрази желание да остане в добри отношения с такъв влиятелен човек, който не само притежаваше голямо богатство и значителна военна сила, но също така беше в специални отношения с небето, така че във всеки случай той беше мистериозна и необикновена личност. В резултат на това Авимелех покани Авраам да избере най-добрата област в цялата си земя и да се засели в нея. Между даровете, дадени на Авраам, той го надари и с пари, а именно като му даде хиляда сикли сребро. Не знаем нищо за формата и стойността на този дар. Еврейският текст го нарича просто „хиляда сребърника“ и е вероятно, както впоследствие се случи с покупката на пещерата Махпела, че това е бил метал без монети, в пръстени или някаква друга форма, с известно тегло. Преди да освободи Сара, филистимският цар я смъмри нежно, изразено на загадъчен език, което го прави много трудно за тълкуване. Той конкретно й каза: „Ето, дадох на брат ти хиляда сребърни сикъла; това е покривало за очите ти пред всички, които са с теб, и пред всички си оправдан.“ Предлагат се различни обяснения за този израз. Изглежда означава, че тъй като Авраам, когото Сара наричаше свой брат, беше неин съпруг, тя трябваше да покрие лицето си и по този начин да се разпознае като омъжена жена, в съответствие с обичая, който съществуваше сред този народ (вж. 24:64). Парите, както предполагат някои, може да са били предназначени за нея като средство за закупуване на воал, така че никой друг да не може да изпадне в грешката на Авимелех; но обичаят да се дават пари за закупуване на каквито и да е прибори е напълно чужд на практиката и концепциите на онези примитивни времена и би бил напълно неподходящ тук. Според друго тълкуване Авимелех е имал предвид чрез издаване на сребро да накара Сара и нейния съпруг да забравят постъпката си спрямо нея като омъжена жена и думата „воал“ е използвана може би, за да й напомни, че ако беше носила този воал, подходящ за всяка омъжена жена, тогава той нямаше да направи грешка. Други най-накрая намират ключовете към тези мистериозни думи в суеверното благоговение, което филистимският цар изпитва към пророка, сякаш казвайки на Сара: „може би той е твой брат, както ти каза: но независимо дали е брат или съпруг, във всеки случай той, по силата на своя свещен пророчески характер, е пълна защита за теб от всякаква обида - воал, който може да те защити от погледа на нечистите очи, не само тук, в нашата Филистия, но където и да те водят твоите скитания, съпругата на пророка няма нужда да се страхува от обида и няма нужда да прибягва до лъжи, за да се защити. „Така че тя получи укор“ 152. Това обяснение е много правдоподобно; но е трудно да се разбере защо Авимелех споменава своя паричен дар в това отношение. Очевидно цялата реч се върти около подаръка; най-естественото обяснение е, че той е искал по този начин да накара непознати да се примирят с обидата, която е получил, и да забравят за инцидента. Парите, които Авраам получи, бяха предназначени като свидетелство и знак, че Авимелех призна грешката си и извинението му беше прието. Даването на подаръци за потвърждаване на известна транзакция е било обичай, който не е бил необичаен в древността. След това събитие Авраам не остана дълго в непосредствена близост до Герар; но, възползвайки се от разрешението на Авимелех, той се премести със стадата си в плодородната долина, минаваща от морето до Вирсавее. Това е добре напоен окръг. През долината минава течащ поток, който напоява голяма площ, а в западната част на равнината има много извори, които носят плодородна влага навсякъде. В цялата страна вода се добива и чрез изкопаване на по-големи или по-малки кладенци. Пристигайки на любимото си място, Авраам изкопава кладенец за собствени нужди, който по-късно става известен като Витсавее. Местоположението му е доста известно. Сега се нарича Bir es-Seba и се намира във Wadi es-Seba, който се простира на няколко мили от изток на запад и след това, завивайки на север, се свързва с Wadi Ghuzze, на който стои Umm Gerrar. Този вади завършва с пясъчни дюни на брега на морето, малко по-ниско от Газа. Така Витсавее се намираше на 45 версти южно от Хеврон. Съществуващите там кладенци са номерирани по различен начин от пътешествениците, така че някои откриват седем от тях, докато други намират по-малко. Но има две основни, от които по-голямата е с диаметър 12 1/2 фута, а другата, на известно разстояние на югозапад, е с диаметър 5 фута. Водата, отличаваща се със своята чистота и приятност, се намира на дълбочина 40 фута. Дъното на големия кладенец е 16 фута, изсечено от здрава скала. Около двете има множество водопои за добитък, а каменните стени, които ограждат устието на кладенците, носят дълбоки следи, образувани от триенето на въжетата, през които се получава вода. Тези каменни стени вероятно са от 12-ти век сл. н. е., тъй като върху една от тях е открит арабски надпис, показващ приблизително този период. На няколко хълма северно от кладенците личат останките от антично селище; но тъй като къщите са построени от насипни материали, тези останки не представляват особен интерес. Самите кладенци несъмнено датират от древни времена, а от камъните, използвани за последващата облицовка на кладенците, някои биха могли да принадлежат към тези, които са положени тук по времето на патриарха. Характеристиките на страната може да са се променили малко и видът на нежните хълмове на север и голямата равнина на Араб-ел-Азазиме на юг, изгубени в пустинята, вероятно е бил във всички основни аспекти същият, какъвто сега изглежда в очите на съвременните пътешественици. Известно време след отстраняването на Авраам от границите на Герар, Абимилех, с оглед на силата и влиянието на патриарха, намери за изгодно да сключи съюз с него. Мотивът за този съюз не беше просто естествено желание да бъдем в приятелски отношения с богат и властен човек, нито самият съюз беше просто частно споразумение на обществено доверие и уважение; това беше официален племенен съюз, сключен с обичайните церемонии и потвърден от присъствието на представители на страната. Като свидетели на споразумението, Абимилех доведе със себе си Фихол, своя военен командир, и, според гръцкия превод, Ахузат, неговия най-близък приятел (водач на булката) (26:26). Част от импулса за това споразумение беше един от онези спорове относно водата, които са толкова често срещани сред жителите на пустинята. Филистимците започнали да се противопоставят на претенциите на Авраам да притежава кладенеца, който той бил изкопал с голяма трудност. Отначало това се правеше без знанието на техния господар; и когато Авраам съобщи това на Абимилех, последният веднага разпозна справедливостта на искането на патриарха и потвърди правото му. Тогава между тях беше сключен официален съюз и царят призна правата на Авраам, а Авраам от своя страна се закле да бъде в приятелски отношения с него и неговите потомци. Това е първият съюз, записан някога в историята, и е забележителен в някои отношения. Няма малки условия или клаузи; всичко е оставено на добросъвестността на договарящите страни, което се счита за напълно достатъчно обезпечение на договора. Договорът е подпечатан с кръвта на жертвите и размяната на подаръци. Освен това Авраам предлага на Авимелех седем млади агнета, върху които е положена клетва и царят ги приема като знак, че признава правото на патриарха върху кладенеца и обещава да го пази. Тези овце могат да се считат за знак на уважение към земния владетел, точно както Яков по-късно предложи скъпия си дар на Исав, когато последният и армията му го срещнаха по пътя за Ханаан. Следователно това място е наречено Витсавее, „кладенецът на клетвата“ или „кладенецът на седемте“, както се потвърждава от седем подаръка или жертви: връзката между клетвата и числото седем е толкова тясна и призната за толкова често срещана, че това правилно име понякога се извлича от едното или от другото. В памет на тази сделка Авраам засажда тамарисково дърво (ешел) 153, което, тъй като е винаги зелено и способно да живее на сухи места, може дълго да остане паметник на договора. Тук също изглежда, че той е издигнал олтар или светилище, в което се покланяше на Йехова, Ел-Олам (Бог на вечността). В следващите времена това засаждане на дървета около светилището се изроди в идолопоклоннически обичай, когато хората бяха отклонени от пътя на истинското поклонение и дори самата Витсавее стана център на фалшивата религия 154. Но най-накрая дойде времето, когато великото обещание, което Авраам получи от Господ, трябваше да бъде изпълнено. Авраам беше на 100 години, а Сара на 90 години, когато им се роди дългоочакваният син, очевидно докато бяха във Витсавее. Според наредбата той беше обрязан на осмия ден и му беше дадено името, което вече му е дадено. Това име обикновено се произнася Исак, според гръцките и латинските преводи, въпреки че на други места се произнася Ийцхак; но както и да се произнася, в етимологията си е свързано със значението на „смях“, което е посочено три пъти. Когато това пророчество беше направено за първи път на Авраам (17), той се засмя с наслада и радостно учудване, че той и възрастната му съпруга могат да бъдат родители на син, в който всички народи на земята ще бъдат благословени. „Вашият баща Авраам се зарадва да види Моя ден; и видя и се зарадва” (Йоан 8:56). Тогава, когато Сара чу ангелите да говорят за син, който ще се роди от нея (18), тя също се засмя от смесено чувство на съмнение и радост; и когато най-после самото обещание беше изпълнено и детето беше прието в завета с Господа, тя, подобно на Пресвета Дева Мария, изрече благодарствена песен и, намеквайки за божествено даденото име, възкликна възторжено: "Бог ме разсмя; всеки, който чуе за мен, ще се смее. Кой би казал на Авраам: Сара ще кърми децата? Защото на стари години съм родила на син.” Това име получи особено значение не само поради предишни обстоятелства, но и поради това радостно и доволно настроение на родителите и най-вече от неговия представителен характер, като предвестник на Месията, радостта на цялата земя и инструмента на обещаното благословение, което трябваше да освети мрачния свят с радостната радост от помирението с Бога. Две хиляди години по-късно, в същия район на евреите и в същия дух, Пресветата Майка на Исус Христос тържествено изпя победоносната си песен: „Душата ми величае Господа и духът ми се зарадва в Бога, моя Спасител, защото Той погледна смирението на Своя слуга; защото отсега нататък всички поколения ще ме наричат блажена; Той прие Своя слуга Израел, като си спомни милостта, както каза. на бащите ни, на Авраам и на потомството му до века” (Лука 1:46–55). Раждането на законен наследник напълно промени позицията на Исмаил. Досега в продължение на тринадесет или повече години той се смяташе за пряк наследник на баща си. Отгледан в пустинята, прекарвайки живота си със суровите пастири, които пасеха голямото стадо на патриарха, споделяйки техните опасности и смятан от тях за пряк наследник, той се превърна с годините в командващ по природа и нетърпелив в желанията си. Майка му несъмнено го подкрепяше в амбициозните му надежди и не ограничаваше арогантните му претенции. От това става ясно с какво неудоволствие трябва да е почувствал разочарованието в надеждите си и внезапното изпадане в по-ниско и зависимо положение. Когато Исаак бил отбит, той изразил наранените си чувства смело и с горчивина. По този повод, според обичая, се устройвал голям празник. На каква точно възраст се отбива детето зависи от обстоятелствата. Майка на седем сина, убити от Антиох (2 Мак. 7:27), каза, че ги е кърмила три години; и е много възможно Исак да е бил на тази възраст, когато се е случило това събитие. Виждайки специалните почести, дадени на това дете и противопоставяйки ги на собственото си разочарование, Исмаил (който дори не се споменава по име в разказа) не можа да се въздържи да заяви недоволството си от присмеха и подигравките. Ап. Павел казва (Гал. 4:29), че преследва духовен наследник. Майка му не само не се опита да сдържи наглостта му, но, напротив, го подкрепяше тайно, което, разбира се, не можеше да остане незабелязано дълго от ревнивото око на Сара. Арогантната стопанка не се забави да отмъсти за това грубо неуважение към сина й. Тя отиде при съпруга си, обърна му внимание на случилото се и с неустоима настойчивост поиска незабавното изгонване на Агар и нейния син. Тя каза на Авраам: „Изгони тази робиня и нейния син, защото синът на робинята няма да наследи с моя син като наследник.“ Несъзнателно тя изрече важно пророчество и отправи искане, което беше в съответствие с божественото намерение. Но съпругът й все още не беше видял тази страна на въпроса. Цялото това обстоятелство беше изключително тъжно за него. Той обичаше момчето, което първо го нарече баща. Той не можеше да понесе мисълта да бъде така отделен от скъпия си син и робинята, която беше негова съпруга. Той беше ядосан на Сара, задето поиска такава жертва на чувствата си; и едва когато божественото вдъхновение го принуди да обърне внимание на думите на жена си, той най-накрая се съгласи да се подчини на това изискване и неохотно придружи Агар и нейния син в пустинята, съседна на Витсавее. Причината за тяхното изгнание очевидно се крие в самото обещание на Бог: „Твоето потомство ще се нарече Исаак.“ Исмаил не трябваше да става съвместен наследник с Исак, нито трябваше да се бори с брат си за правото на първородство. Величественото обещание беше да бъде ограничено до една законна линия и да не може да се разпределя между различни съперници. Освен това Исмаил не беше подходящ спътник и водач за нежния Исак, дори и да нямаше какво да се страхува от отмъстителния му характер и арогантните му претенции. Очевидно той не беше под влиянието на този страх от Бога, който толкова ясно отличаваше баща му. Буен, горд, арогантен, смел, той с по-силния си характер лесно можеше да прелъсти нежния си брат от истинския път и да отслаби в него онази всеотдайна вяра, която се изискваше от сина на завета. И въпреки че раздялата с първородния му син беше трудно изпитание за сърцето на Авраам и с право се смяташе за едно от неговите „изкушения“, тя беше замислена и като един от уроците в неговото духовно образование. Това му помогна да се подготви за онзи велик момент, когато Бог го призова да остави най-ценното си съкровище в подчинение на Неговото слово. Духовното значение на това обстоятелство е обяснено от св. Павел (Гал. 4). Тук беше предобразено поведението на невярващите евреи по отношение на християнската църква. Те изповядваха някакво приятелство с духовния Исаак, докато в действителност го преследваха и обиждаха и затова беше необходимо да се освободят синовете на обещанието от синовете на плътта. Божественото внушение относно изгонването на Агар и Исмаил, придружено от обещанието, че от последния ще произлезе велика нация, беше направено на Авраам през нощта в сън или видение. С бързо подчинение, потискайки нежните си бащински чувства, Авраам стана рано сутринта и изпрати Агар и сина й извън лагера си. С мех вода на рамото си и запас от хляб, направен за нея от Авраам, Агар напусна лагера, водейки за ръка своя син, който сега беше на около 16 години. Пътят им се насочи на юг в пустинята под Вирсавее, по пътя за Египет. В този сух район водата, съдържаща се в кожите, скоро се изчерпа и въпреки това нямаше нито кладенец, нито източник. Знойно слънце отгоре, горещ пясък отдолу; нямаше сенчеста палма или каквото и да е друго дърво в цялата открита зона и скитниците бяха изправени пред ужасна съдба. Нетърпеливият, много надарен младеж усещаше болките на глада по-силно от трудолюбивата си майка. Възможно е също така, че във време, когато човешкият живот е бил по-дълъг от сега, слабостта на детството също е продължила по-дълго и младеж на 16 години по своята физическа сила е бил равен само на съвременно момче на 10 или 12 години. Изтощена от липса на вода, Агар заведе сина си под сянката на един храст, единствената защита, която голото място предлагаше от слънцето, и в отчаяние седна в полета на стрелата, за да не види ужасната смърт на детето си. В агония Исмаил изстена. Майката не издържа на това изпитание и самата тя „надигна вик и плака“. Викът й беше чут и от горещото небе до Агар дойде гласът на Божия ангел. Тук Божият Ангел вече не се нарича Ангел на Йехова, както беше преди, а Ангел на Елохим. Тази промяна в името е обяснена от критиците въз основа на хелогистичните и йеховистичните теории в смисъл, че тези отделни истории са съставени от различни автори. Това мнение е заблудило много тълкуватели, но самата промяна на името е напълно в съответствие с промяната в позицията на Агар. Когато тя принадлежеше към дома на Авраам и заемаше положението на малолетна съпруга, тя се смяташе за участник в завета и Йехова, Богът на завета, беше в общение с нея; сега тя беше отделена от свещеното семейство и стана обект на грижата на Бог, само като Бог на цялата земя, Бог на духовете на всяка плът. Ето защо Ангелът, който й се яви, се нарича просто Ангел Божи, а не Ангел Йехова. Той се обърна към нея с насърчителен призив: "Какво ти е, Агар? Не бой се; Бог чу гласа на момчето от мястото, където е. Стани, вдигни момчето и го хвани за ръка; защото ще направя от него велик народ." Тогава той насочи погледа й към кладенеца, който досега беше незабелязан от нея, и тя напълни кожата си с вода и спаси живота на сина си. Но те никога не се върнаха в къщата на този, който ги изгони. Те останаха да живеят в пустинята Паран, тази пустинна област, която се простира от Араба до Суецкия залив на запад и от границите на Палестина до планинската верига Синай на юг. Когато дойде времето за женитбата на Исмаил, Агар, изпълнявайки майчинския си дълг да му избере съпруга, избра жена от собствената си страна - Египет, и по този начин, доколкото зависеше от нея, скъса всякаква връзка с неговото семитско родство. В следващото поколение обаче тази връзка е подновена; защото внукът на Авраам, Исав, мъж по сърцето на Исмаил, също толкова див, авантюристичен и неукротим, се ожени за дъщеря му Махалат, или, както се нарича другаде, Васемат (Бит. 28:9, 36:3, 26:34). От Исмаил, както е предсказано от Бог, дойдоха дванадесет князе, глави на племена, и те имаха села и номадски лагери, известни с техните имена (25:16), тоест те водеха отчасти земеделски, отчасти овчарски начин на живот. Името измаилтяни се е прилагало към всички племена в пустинята, които сега са известни като бедуини; на някои места св. В Писанията те също се наричат ​​мадиамци 155. Някои от тези потомци на Исмаил или техните градове са доста известни. Под имената на Набайот и Кедар (точно първият от 12-те принцове) в надписите на Асурбанипал се споменават известни места, от които първото, наречено Набот (Набатея), включва Петра, където тези хора са си направили жилища, изсечени в скалите. По времето на Макавеите Навутей се разпространява в Сирийската пустиня (1 Мак. 5:25). След това завладяват страната около Дамаск и стават толкова могъщи и се разпространяват толкова далеч, че цялата страна от Червено море до Ефрат, според Йосиф Флавий, се нарича Навутей. Освен това те били известни не само с войнствените си подвизи, но и с голям успех в мирните сделки; техните търговски предприятия бяха много обширни; те секат монети, издълбават надписи върху камък, а тяхната прекрасна столица Петра остава и до днес паметник на тяхното изкуство, вкус и красота. Синовете на Кедар се споменават често в Стария завет; те бяха изкусни стрелци, богати на стада от всякакъв вид; в асирийските паметници се наричат ​​Кидра; Асурбанипал свидетелства, че като наказание за негодуванието на един от тези арабски принцове, той им наложил годишен данък върху злато, камили и магарета (срв. Ер. 49:32). Те живеели предимно в черни палатки (Песен 1:5), като другите бедуини, но някои племена имали градове и села и водели по-уседнал живот. Техните потомци все още живеят в околностите на Мека и Медина и неизменно запазват племенните си характеристики, като са истински синове на „дивия човек“, техен прародител и най-войнствените и могъщи жители на Хеджа. От тях произлиза племето, към което принадлежи лъжепророкът Мохамед 156. От всичко, което знаем за тези различни племена, произлезли от Исмаил, виждаме, че пророчеството за него е изпълнено с перфектна точност. Какъвто е бил техният прародител, такива са те сега и винаги са били такива. Тяхната съдба и характер напълно съответстват на неговата съдба и неговия характер. Те запазиха обреда на обрязване, получен от него, като отложиха изпълнението му, докато детето навърши тринадесет години, в съответствие с библейския разказ за самите обстоятелства на установяването на този обред. Те останаха свободни и независими, отхвърлиха всяко чуждо иго, като дивото магаре на пустинята. Живеейки с грабеж и изнудване, те са врагове на всички племена около тях: техните ръце са срещу всички и ръцете на всички са срещу тях. Представлявайки див, неукротим народ, те не са подложени на никакво влияние от обичаите и навиците на племената около тях и са живели почти четиридесет века без никаква промяна. Глава 17. Върховното изпитание на вярата на Авраам Авраам живя във Витсавее дълги години в мир и щастие. Голямото обещание беше изпълнено; дългоочакваният син растеше и узряваше под зоркия му поглед; неговият първороден преуспяваше в дивите си подвизи в пустинята; филистимците, сред които живееше, бяха негови приятели и съюзници; всичко, очевидно, осигуряваше дългосрочен мир и безгрижен живот. Нямаше облаче на хоризонта, никакви признаци за приближаваща буря. Може да изглежда, че на възрастния патриарх е било писано да отиде на гроба си в състояние на пълен мир и необезпокоявано благополучие. Но в Божиите очи неговото изпитание още не е приключило. Спортистът все още не можеше да напусне упражненията си и да смята, че времето на дейността му е приключило; той все още не е спечелил окончателна победа и затова е трябвало да се подложи на най-трудното изпитание. Ще излезе ли победител от това предизвикателство? Ще възтържествува ли в него вярата над човешката любов и лелеяната надежда? Това изпитание, в известен смисъл, дойде неочаквано, въпреки че целият предишен живот на Авраам е бил подготовка за тази последна битка. Себеотрицанието и безпрекословното подчинение му бяха познати отдавна; целият му живот се състоеше от тях. Той напусна родината си в покорство на Божия глас; той прекъсна всички връзки със семейството си в Харан, отиде в Ханаан без корени и деца, издържа дълги години бремето на неизпълнените надежди, изстрада душевни терзания за безопасността на скъпата си съпруга; раздялата с Лот измъчваше нежното му сърце; ужасната смърт на Содом и Гомор, с всички съпътстващи и последващи ужаси, ужасно го шокира и изуми; насилственото изгонване на Агар и Исмаил беше много тъжно за душата му; той всъщност вече се беше отказал от собствения си син, когото толкова обичаше; но сега той беше призован да направи още по-голяма жертва. Внезапно, без никакво предупреждение, в нощно видение Божият глас достигна до него и Авраам чу ужасна заповед: „Аврааме, вземи сина си, единствения си син, когото обичаш, Исаак, и иди в земята Мория, и там го принеси като всеизгаряне на една от планините, за които ще ти кажа” (Бит. 22:2). Много недоумения възникват в душите ни, когато мислим за тази странна заповед. Често се отправяха възражения срещу нейното морално значение: според някои тази заповед била недостойна за Бога; патриархът беше жесток и нечовечен, като му се подчини. Що се отнася до командата, тя беше наистина единствена по рода си и, очевидно, необяснима. Тълкувателите са положили големи усилия да дадат някакво разумно обяснение на това обстоятелство, някои си въобразяват, че внушението, на което патриархът се подчинява, не идва от външен източник, а е просто мисъл, внезапно възникнала в ума му от наблюдение на практиката на онези, сред които живее, че той също, като тях, може най-добре да угоди на Бога, като пожертва собствения си син. Той започна да прилага тази мисъл; но след по-нататъшен размисъл той стигна до убеждението, че намерението му е погрешно и несъвместимо с божественото достойнство, и в резултат на това, вместо предвидената човешка жертва, той закла овен. В отговор на това тълкуване е достатъчно да се каже, че то изобщо не е оправдано от точния библейски разказ или от алюзиите в по-късните библейски книги. Според друго предположение, самото внушение към Авраам идва не от Господ, а от Сатана, точно както по-късно се случи с Давид, когато „Сатана се надигна срещу Израел и подбуди Давид да преброи израилтяните“ (2 Царе 24:1; и Хрон. 21; или точно както в гръцката трагедия Орест изрази страх, че може би е послушал зъл демон, въобразявайки си, че чува гласа на Аполон, заповядал да убие майка си 157. Но като вземем предвид думите на самото повествование и моралната цел, която стои в основата на това „изпитание“, можем да считаме това мнение за безпочвено и празно, че поне за него това може да бъде единственото възможно разрешение за такава заповед, изрично легитимирано от постановленията на Ной (Бит. 9: 5, 6). духовен живот. Божият възглед за нечестието на човешката жертва, макар и може би да не е напълно оценен от Авраам, по-късно е изразен в строги законови разпоредби срещу подобни обичаи на Ханаан 158 ; и все пак тук, очевидно, имаше заповед, която беше в пряко противоречие с тези съображения. Въпреки това Авраам не можеше да сгреши, като предположи, че е дадено от Бог. Неговият произход беше толкова сигурен, колкото и произходът на обещанието за продължаване на потомството му в Исаак, което обещание очевидно беше подкопано в основата от тази нова заповед; тук той сгреши също толкова малко, колкото когато се подчини на божествения глас, който, заповядвайки му да напусне страната си, му обеща ханаанската земя за вечно владение, сключи вечен завет с него и установи ритуала на обрязването. Не, тук не може да има грешка; предложението беше от Бог, изпратено от небето. Но какво имаше в тази заповед, което преодоляваше нейната вътрешна странност и несъответствие? Краят на изпитанието, разбира се, беше добре известен на Божието всезнание. Бог видя, че Авраам ще издържи това изпитание; Той изобщо не възнамеряваше да даде тази заповед за действителното й изпълнение; Имал намерение да го спре, когато целта, за която е дадена командата, бъде постигната. Тази цел беше да се изпита вярата на патриарха, както пише всекидневникът: „и след тези събития Бог изкуши (т.е. изпита) Авраам“ (Бит. 22:1). След всичко, през което Авраам вече беше преминал, след многобройните доказателства, които беше дал по отношение на съвършеното си доверие в Бог и безпрекословното му покорство, беше необходимо да се направи още един тест за неговото отношение към него, преди духовното му образование да бъде завършено и окончателният триумф да бъде осигурен. Ще иска ли да увековечи благословението, дадено му от решимостта доброволно да се откаже от него? Именно това е същината на изпитанието, това е поразителният парадокс на Божественото икономичество. Земните благословии трябва да се приемат като духовни благословии и да се асимилират чрез вяра. Човек трябва да осигури правата си на определено благо чрез борбата и страданието на една вярваща душа. Този тест беше в съответствие с разбирането на Авраам и със степента на религиозен опит, до който той беше достигнал. За трудността му няма нужда да говорим. Заповедта беше дадена на Авраам в цялата й ужасна простота; целият ужас, цялата трудност, цялата жестокост на поръчаната задача бяха ясно представени на Авраам. Той не трябваше да взема волове или агнета за жертвоприношение, но неговият син, единственият му син от жена му Сара, детето толкова дългоочаквано, синът на неговата старост, синът на обещанието, толкова скъпо обичан, чрез когото родът му трябваше да продължи и всички народи да бъдат благословени - той трябваше да го вземе и със собствената си ръка да го принесе като всеизгаряне, тоест да не остави и най-малката следа в паметта, а да го обърне любимо тяло в пепел; и той трябваше да го направи сега, без никакво забавяне, без никакво забавяне. Тук Авраам беше изпитан като баща, патриарх и вярващ и той излезе триумфално от това странно изпитание. Само едно такова болезнено и тежко изпитание би могло напълно да докаже, че той е достоен за необикновената благословия, която му е дадена. Извънредните предимства изискваха изключителни заслуги; величието на дара изискваше оправдание във величието на вярата. И доказателството за тази необикновена вяра стана ясно отсега нататък за всички следващи поколения. Чрез истинския тест самият Авраам можеше да познае духа, който беше в него; той самият свидетелства за Божията благодат, която тържествува в неговото покорство; и на следващите поколения през следващите векове това изпитание напълно демонстрира несравнимия характер и благочестивата отдаденост на този баща на верните, който учи със самите си дела, че нищо не трябва да се предпочита пред Бога и че човек трябва да е готов да донесе най-скъпото си съкровище на служба и според Божието слово. По този начин моралният характер и мъдростта на това изпитание от страна на Бог стават ясни и Авраам е оправдан в своето послушание. Оправданието за изпълнението на тази заповед беше самото убеждение, че тя идва от Божиите уста. Това убеждение победи в него всички онези недоумения, които можеше да има по отношение на непристойността или жестокостта на командата. Колкото и да беше болезнено за чувствата му и противно на това, което можеше да очаква като внушение от Бога, признавайки го за божествен, той можеше само да наведе глава в знак на покорство. Всичко, което Бог заповяда, беше законно и справедливо за него. Признавайки с цялото си сърце Божията мъдрост и справедливост, той смяташе за свой дълг само да се подчини, независимо дали разбираше или не причината и значението на изпитанието. Ние обаче не трябва да внасяме в този въпрос нашия собствен възглед за човешките жертви. Много е възможно за Авраам подобна жертва да не е била толкова ужасна, колкото по-късно става и както сме свикнали да я гледаме. Тази заповед, въпреки целия си ужас и безпрецедентност, не можеше да изглежда нечовешка или незаконна в неговите очи. Би било грешка да се приеме, че подобни жертви са характерни само за хора, стоящи на най-ниското ниво на дивачество. Обичаят да се принасят в жертва деца в древността е бил широко разпространен сред различни народи, в никакъв случай варварски или дивашки. Семитските племена са го получили от туранското население на Халдея 159; открит е сред най-древните обитатели на Палестина, преминал оттук на картагенците, египтяните, а по-късно на моавците, амонитите и арийските племена. Авраам живееше в страна, където подобна жертва не беше непозната, и следователно той беше запознат с подобен обичай. Властта на бащата над живота на сина му по това време беше призната за безусловна. „Убий двамата ми сина“, закле се Рувим на възрастния си баща, ако не ти доведа Вениамин“ (Бит. 42:37). Не трябваше ли вярващият патриарх да покаже същата истинска преданост към своя Господ и със същата готовност да му принесе в жертва любимия си и скъпоценен син, каквато бяха способни да покажат онези от идолопоклонниците, които принасяха човешки жертви на своите фалшиви богове? Тогава това ще бъде ли краят на заповедта, която получи? Ще се случи ли нещо друго, когато пристигне на уреченото място? Подчинението, което изпълняваше, не беше сляпо, робско, а разумно, вярващо подчинение; той не оскърби съвестта си, като изпълни тази заповед; нравственото му чувство не беше обидено, колкото и болезнено да откликна на сърцето му тази заповед. Освен това в цялото това изпитание няма как да не се види и друга, по-дълбока истина. Патриархът, по върховно вдъхновение, беше запознат с великата доктрина за изкуплението; той знаеше, че един от неговите потомци трябваше да бъде пожертван и да стане благословение за всички народи на земята; но лицето, което трябваше да извърши това назначение, все още не му беше посочено. Следователно, когато му беше дадено предложение да пожертва собствения си син, той дори можеше да предположи, че Исаак трябваше да бъде обещаният изкупител и затова той толкова охотно искаше да го пожертва, предобразявайки чрез това велико дело божественото дело на Небесния Отец, който даде Своя единороден Син да страда и умре за човешката раса. От друга страна, цялата тази история може да бъде само начин за преподаване на висшата доктрина за изкуплението, чрез знак и действие вместо с думи 160. Авраам отдавна и нетърпеливо желаеше да види деня на Христос, т.е. това изкупление, което Той трябваше да направи, тази жертва, която трябваше да претърпи. И той го видя в този много визуален образ. Никъде другаде в цялата си история той не е могъл да види със собствените си очи истината за изкуплението и когато Христос казва, че Авраам е видял своя ден, Той има предвид точно жертвата на Исаак. За да инструктира Авраам в това велико учение и да му покаже до какви безгранични граници може да достигне Божията любов към хората, Бог му заповяда да изпълни тази картина и сам да почувства какво означава да загуби своя любим син. Някои тълкуватели обаче се опитват да обяснят тази история по различен начин. И така, Генгстенберг смята, че Авраам не е разбрал начина, по който му е заповядано да направи приноса. Но думите на командата са твърде ясни, за да е възможна грешка в това отношение. Заповедта директно казва: „Вземи сина си и го принеси като всеизгаряне“. Школата на Кюнен и подобни рационалисти вярват, че човешките жертвоприношения са „национален обичай, изпълняван в поклонението на Йехова, считан за местно божество“. Те основават това мнение на буквалното тълкуване на обета на Йефтай, на такива пасажи като Михей. 6:7: „Но може ли Господ да бъде доволен от хиляди овни или безброй потоци масло? Да Му дам ли първородния си син за престъплението си и плода на утробата си за греха на душата си? Тук обаче пророкът или посочва обичая на моавците, чийто цар по време на едно голямо национално бедствие пожертва сина си (4 Царе. 3:27), или говори от името на един отстъпник народ, който според неговия образ е готов да донесе всичко, дори и строго забраненото, освен това, което е специално изисквано от Бога, т.е. сърце и воля. Рационалистите цитират и други поговорки, които уж свидетелстват за съществуването на такъв обичай. Така гаваонците поискаха предаването на седемте сина на Саул, за да ги „обесят пред Господа“ (2 Царе 21:6); Самуил „разсече Агаг пред Господа в Галгал“ (1 Царе 15:33); от тези и подобни пасажи те доказват, че тези хора са били принесени в жертва на Йехова или във всеки случай, че човешките жертвоприношения не са били считани за чужди на идеята за еврейското поклонение. Но такова мнение е толкова неоснователно, че дори не се нуждае от официално опровержение. Изразът "пред Господа" просто означава тържественост и откритост на действието; присъдата е изпълнена на бял свят и е изпълнена с цел умилостивяване на обиденото божие величие. Същата поговорка се среща напр. в Числа 25:4, където на Моисей е заповядано да вземе водачите на народа, който съгреши с моавските дъщери, и да ги „обеси пред слънцето пред Господа“. Тук, разбира се, никой няма да спори, че това е акт на жертва на Йехова; защото „проклет да е този, който беси” – според закона (Втор. 21:23). Библейският разказ винаги изрично заявява, че хората са прибягвали до тези жертвени мерзости само когато са изоставяли Бога на своите бащи; че той предложи децата си на Ваал и Молох, че предложи синовете и дъщерите си на идолите на Ханаан. Що се отнася до заключението, че когато в Моисеевото законодателство има някакво потвърждение на определени обичаи или институции, тогава такива обичаи със сигурност са съществували по-рано и първоначално сред евреите и са били разрешени, докато не бъдат заменени от по-хуманните обичаи на последваща цивилизация, тогава такова заключение се основава на пълно неразбиране на въпроса, изложено от св. Писание, традиция и история. В действителност такива забрани са постановени срещу ритуалите и обичаите на околните народи, с които евреите могат да влязат или да влязат в контакт и чийто лош пример може да има заразителен ефект върху тях. Еврейската традиция допълва историята за изпитанието на Авраам с много предварителни подробности, очевидно заимствани от историята на Йов 161. Според тази история Сатана обвинява Авраам пред Бога, че му служи само от желание да се наслади на благоволението му, и добавя към това, че веднага щом получи изпълнението на желанието си, той вече не се интересува да прави жертви или да му носи подаръци. Господ отговори, че това обвинение е толкова несправедливо, че дори и да беше поискал от Авраам да пожертва своя любим син Исаак, дори и тогава той щеше да се подчини на заповедта с пълна готовност. Сатана започна да моли Бог да изпита слугата Си по този начин; Господ се съгласи и отправи заповедта Си в тъмната нощ. Ейбрахам веднага се подчини и се захвана за работа. Сатана го срещна на пътя под прикритието на слаб старец и се опита да го откаже от изпълнението на тази задача. След като се провали в намерението си да разклати решимостта на баща си, той се опита да събуди съпротива у сина си; но и тук е победен по същия начин – благодарение на спокойната решителност и твърдостта на Исак. И така въпросът беше сложен край и вярата на Авраам намери пълно оправдание. Но да се върнем към библейската история. Разбирайки, че заповедта, която чува, идва от Бога, Авраам веднага започва да я изпълнява. Рано сутринта той стана от леглото си; без да каже на никого за намерението си, той сам извърши всички приготовления, необходими за пътуването; като господар на стотици роби, той сам екипира магарето, нацепи дърва, събуди двама от слугите си и сина си Исак и отиде на мястото, което Бог му посочи. Той не каза и дума на жена си Сара. Тя не трябваше да опорочава чистата жертва със сълзи и безполезно противопоставяне; не трябваше да има прощални думи или тъжна раздяла, за да не отслаби намеренията му и да не възпрепятства покорството му. В тишината на ранното утро той тайно тръгва на пътешествие. Исаак, вече млад мъж на не по-малко от двадесет години, взе всички неща, приготвени за жертвоприношението, но не знаеше целта на самото пътуване. Три дни Авраам беше на път, носейки мълчаливата си скръб в сърцето си. Тази страшна тайна тежеше на душата му, макар че той не се бореше против божествената повеля, но човешките чувства не можеха да бъдат напълно потиснати в него; повелителната сила на благодатта не можеше напълно да преодолее тайните чувства на природата. Какво е преживял по време на това бавно пътуване, само Бог знае. Най-после пътуването свърши и на третия ден той видя отдалеч уреченото място. Беше на една планина в земята на Мория. Какво се разбира под това име е обект на най-разгорещен дебат; но различни съображения ни карат да вярваме, че това място е Йерусалим 162. Вярно, Евалд и други критици виждат тук само тенденциозен намек с цел представяне на всяко място, смятано за свещено от незапомнени времена, осветено от присъствието или действието на един от патриарсите; но дори да признаем, че има известна истина в това предположение, ако признаем историческата точност на самото събитие, тогава трябва да признаем и автентичността на традицията, която определя самата локалност на събитието. И няма нищо, което да направи тази индикация невероятна. Да се ​​говори за планината Мория „сякаш за първи път е била осветена само от Давид и Соломон“ и че „четвъртият разказвач насилствено я е внесъл в историята на Авраам“ – да се каже това означава да се разкрие пълна несправедливост при обсъждането на самите обстоятелства по случая. Това послание се появява напълно естествено в повествованието и отговаря на всички негови детайли. Думата Moriah очевидно е Mori-ia, тоест видението на Йехова (в Symmachus и в латинската Vulgate се превежда като „земя“ или „планина на видението“; в Aquila – „видна земя“ и в 70 – „висока земя“). Това име е дадено на мястото, където Соломон е построил храма (2 Летописи 3:1), и не се среща никъде другаде в Стария завет. I. Josephus 163 категорично заявява, че това е самото място, където се е намирало гумното на Орна Йевусея и е мястото на изграждането на Соломоновия храм; Еврейската традиция обикновено води до същото заключение 164; книгата на юбилеите заявява като добре известен факт, че тази планина означава планината Сион. Самата същност на въпроса вече говори за идентичността на мястото на този удивителен акт на благочестие с мястото, където трябваше да обитава Божията слава и където постоянно трябваше да се дава удовлетворение за Божия народ. Ако тази връзка не е посочена в по-късните книги на Светото писание, тогава те не са направени на планината Гаризим, в която някои критици биха искали да видят Мория. Традицията на Самарина естествено смята планината Гаризим за мястото на жертвоприношението на Исак; и Дийн Стенли и неговите последователи смятат върха на планината Геризим за мястото на жертвоприношението, въз основа на израза, че Авраам „видя това място отдалеч“ (Бит. 22:4), докато храмовият хълм става видим само когато вече сте относително близо до него. Но тези думи не могат да бъдат тълкувани насилствено по такъв начин, че да изключат идеята, която защитаваме. Те може да означават, че Авраам е видял мястото или района, към който се е насочил, преди да стигне до него. Можеше все още да не беше видял точната скала, върху която трябваше да се извърши жертвоприношението; но околността трябваше да му се вижда от известно разстояние, напълно достатъчно, за да оправдае неясния израз „отдалече“; и всъщност, по древния, все още съществуващ път от юг, пресичащ билото на изток от равнината на Рефаим, на едно място се открива прекрасна гледка към планината Мория и цялото местоположение на Йерусалим, на около три мили 165 . Освен това Йерусалим е само на три дни пътуване от Вирсавее, докато до планината Гаризим нито едно натоварено магаре не може да покрие цялото пространство едновременно 166. Градът на Мелхиседек Салем вероятно е бил много малък и на хребета Мория може да е имало доста уединени и достатъчно отдалечени места, за да извършват жертвоприношения без външна намеса. Като видя определеното място, Авраам заповяда на слугите си да спрат. Не искал да ги прави свидетели на предстоящото дело. Искаше да го направи сам с Бог. В този въпрос нямаше нищо напразно; никаква мисъл за похвала или слава не трябваше да опетни простотата на неговото подчинение. „Вие останете тук с магарето“, каза той на двамата слуги, които го придружаваха, и аз и синът ми ще отидем там, ще се поклоним и ще се върнем при вас. Изричаше ли несъзнателно пророчество? Беше ли наистина обикновен израз, за да заслепи слугите за същността на предстоящото нещо? Апостолът поставя въпроса в различна светлина, когато казва, че Авраам „принесе в жертва Исаак... защото мислеше, че Бог може да го възкреси от мъртвите; затова го прие като знамение” (Евр. 11:17, 19) Но независимо дали наистина е имал предвид възможността Исаак да се върне към живота или не, във всеки случай той нито за миг не се е съмнявал във всемогъществото на Бог по отношение на изпълнението на Неговото велико обещание, че в неговото семе всички народи на земята ще бъдат благословени. Как може да стане това, той не знаеше и въпреки това не се поклати във вярата; той беше напълно убеден, че Господ ще намери начин да изпълни целта Си. И така, оставяйки слугите на място, той сложи дървата за всеизгарянето на раменете на младия Исаак, взе огъня и ножа в ръката си и те отидоха на планината. Докато се изкачваха по скалистата пътека, „Исаак започна да говори на баща си Авраам и каза: Татко мой, ето огъня и дървата, къде е агнето за всеизгарянето?“ Човек може да си представи как този въпрос, толкова невинен и простосърдечен, трябва да е откликнал болезнено в сърцето на бащата! Това много простодушие трябва да е причинило още по-голяма рана на страдащата му душа. И въпреки това Авраам все още не е разкрил тайната си. Почти несъзнателно, но с ясно пророческо предчувствие, той с болка в сърцето му отговори: „Бог ще си осигури агне за всеизгаряне, сине мой.” „И двамата продължиха заедно“, изкачвайки се по хълма. Когато стигнаха до определеното място, Авраам издигна обикновен олтар от камъни или торф, натрупа върху него дървата и най-накрая разкри ужасната тайна. I. Флавий поставя в устата си реч, която изразява чувствата на патриарха в този ужасен момент; но ораторското изкуство, приемливо за Тукидид и Ливий, е напълно неподходящо и ненавременно в тържествения разказ на Светото писание. Никъде не се споменава какво се е случило между баща и син. Несъмнено Исак беше вече на такава възраст, че би могъл да устои на намеренията на баща си, само ако искаше; следователно е по-вероятно да се предположи, че той безпрекословно се е съгласил с жертвоприношението и е позволил да бъде вързан с въже за ръце и крака и поставен на олтара. Вярващият син на вярващ баща, с пълно съзнание и с доброволно подчинение, напълно предаде живота си. Трудно е да се каже кое е най-достойното за удивление тук: смелият дух на патриарха или кроткото себеотрицание на малкия му син. Свещеник или жертва – кое превъзхожда в смиреното си послушание? С безводни очи и твърд поглед, доброволно, като човек, решен да извърши голямо действие, и все пак твърдо, като човек, който не може да се поколебае в намерението си, Авраам протегна ръка и взе ножа. Сега жертвеният нож вече е вдигнат за клане - нож, който блести на слънцето пред спокойните очи на жертвата; още миг - и бащата щеше да убие сина си. Но Бог възпря ръката му. Ангелът Господен, Ангелът на Завета му вика от небето: „Аврааме, Аврааме!“ Изпитанието приключи: беше направено достатъчно, за да се докаже вярата на патриарха; беше спечелена победа. В крайността на човека Бог винаги се появява в точното време. Когато дойде най-лошото, самото небе идва на помощ. Ако Бог допуска служителите Си да изпадат в тежки изпитания и жестоки бедствия, в същото време Той винаги присъства с тях и в момента на крайна нужда Неговата помощ не чака. И тук беше същото. Спрян от внезапното възклицание на Ангела, Авраам неволно отпусна ножа, обърна се и учудено огледа това уединено място. Не се виждаше никой. Но той беше чувал същия този глас и преди; разпозна познатите му звуци и търпеливо изчака какво ще бъде казано по-нататък. И гласът продължи: „Не вдигай ръка срещу момчето и не му прави нищо; защото сега знам, че се боиш от Бога и не си пожалил сина си, единствения си син за Мен. Нежният Исак беше развързан и взет от олтара, на който беше готов да умре. Така Авраам прие сина си като от мъртвите. Тук несъмнено е урок за всички следващи времена, че когато Божиите закони или службата на Бога изискват от нас тежка жертва, даването на нещо, което обичаме най-много, ние трябва да се подчиняваме доброволно, с весело сърце, отказвайки се от най-обичаното нещо, вярвайки, че Този, който изисква тази жертва, своевременно ще изясни тайната, ще покаже целта на урока и ще обърне всичко към Неговата слава и нашата добре. Но въпреки че Исак беше освободен, все още трябваше да се направи жертва. Бог показа, че не иска да приеме приноса на човешки живот, че отсега нататък такива жертви са мерзост за Него. По божествено указание Авраам видя наблизо овен, заплетен с рогата си в гъсталаци храсти, и именно това животно патриархът принесе в жертва вместо сина си. Цялото това събитие не беше ли притча? Не беше ли предназначено да представи жертвата и смъртта на Христос, любимия Син на Неговия Баща, който всъщност трябваше да бъде пожертван и да умре (в същата земя на Мория) и след смъртта да възкръсне отново за живот? Наистина, това изпитание на вярата на Авраам беше прототип на тази върховна жертва и трябваше да разкрие на хората, че ужасното събитие на Разпети петък е предсказано и изобразено от древни времена. Сега, когато сянката е отстъпила място на самата същност, образът е осъзнат, ние, християните, можем да проследим тази прилика във всичките й подробности, можем да видим в нея пророчество и картина на най-великото събитие, което земята е виждала от създаването на света. Това не е обикновена история, не е обикновена митична история от побеляла древност, която няма да има отношение към нас в съвремието. Това е проявление на божествения план, който, постепенно осъществявайки се, придава на събитията такава форма, че предвещават настъпващата мистерия. Тук, от една страна, Отец не щади собствения Си Син, а го предава на кръста; там, от друга страна, прост човешки баща доброволно предава собствения си син на смърт по заповед на Бог. Тук единородният Син на Своя Отец, въпреки че е способен да желае друго (Йоан 10:18), доброволно се съгласява да се подчини на заповедта на Своя Отец; а там от другата страна Исаак, в пълна сила и силна младост, доброволно ляга на олтара и навежда глава пред жертвения нож. Единственият син на баща си, наследникът на всичко, което притежаваше богатият патриарх, много обичаният син, чието раждане, отдавна предсказано, се случи точно в определеното време, невинен и въпреки това осъден на смърт, кротък и покорен на волята на баща си, носещ дървата за собствената си жертва на хълма - този Исаак беше прекрасен образ на Христос. По същия начин, при завръщането си към живота, след като вече е мъртъв от три дни в намерението на баща си, той предобразява възкресението на Христос. Той обаче не умря, както Христос умря; но тук се крие точно друг символ на великото изкупително дело. За да се завърши този тип, бяха необходими смърт и изкупление и това беше завършено в жертвата, принесена на мястото на Исаак. Според вярното обяснение на древния писател (Теодорит) Исаак е образ на Божеството, а овенът е образ на човечеството на Христос. Точно както Исаак, който беше твърде велика и благородна жертва, за да претърпи смърт, не можеше да умре, така и Божествеността не може да умре и Христос трябваше да се въплъти, преди да вкуси смъртта, въпреки че Божествеността беше неразривно свързана с човечеството. Овенът, така да се каже, беше съединен с Исаак и претърпя смърт, и така жертвата беше завършена. Но трябва да се отбележи, че реалността превъзхожда сянката във всички отношения. Исак, въпреки че беше отделен от слугите си, не беше сам, а с баща си на хълма за жертвоприношения. Христос беше убит от Своя собствен ученик, изоставен от всички избрани от Него апостоли и в час на непозната агония беше оставен на Себе Си, лишен дори от утехата на божественото съвместно присъствие, когато извика: "Боже мой, Боже мой! Защо ме остави? Исаак беше положен на огъня от любящите ръце на баща си; Христос беше прикован на кръста от груби, безчувствени войници. Исак видя ръката на баща си да се вдига да го заколи; Христос почувства как „стрелите на Всемогъщия бяха в Него; Духът Му изпи отровата им; ужасите на Бога се вдигнаха на оръжие срещу Него” (Йов 6:4). Исак беше спасен от смъртта, когато небесен глас забрани жертвоприношението; но Христос страда до края на кръста. В великото дело на изкуплението жертвата трябваше да умре, там ръката, вдигната за клане, не беше спряна и вместо казаното от Исак; „Ето огъня и дървата, къде е агнето за всеизгарянето?“ Христос говори; „Ето, идвам да изпълня Твоята воля, Боже.“ Жертвата беше направена, велико дело беше извършено, чиито последствия трябваше да отекнат гръмотевично през всички следващи векове; димът от жертвата беше унищожен и с тлееща пепел на дивия връх на планината баща и син стояха мълчаливо, изумени от случилото се и чувствайки в сърцата си излишък от вяра, любов и всякакви нежни чувства. Тогава от смълчаното небе за втори път се чу гласът на Ангел, който възвести наградата за това велико дело. Бог извика Авраам по име и с голяма тържественост му произнесе величествена благословия, предусещайки тази, която по-късно беше изразена във връзка с всички, които печелят победа с вяра: „Добре, добри и верни слуго, влез в радостта на своя Господар.“ Бог потвърди с клетва, че обещанието му към Авраам никога няма да бъде нарушено, че неговата благословия винаги ще почива върху него и върху неговите потомци, че не само собствените му преки потомци ще се радват на светлината на неговото видение, но че от него благословението ще се разпространява към всички народи на земята. Това духовно обещание, вече дадено в предишно откровение преди много години, тук беше повторено и потвърдено по най-тържествения начин. "Бог", казва апостолът, "давайки обещание на Авраам, тъй като не можеше да се закълне в никого по-висше, се закле в себе си, казвайки: наистина благославяйки, ще те благословя и ще те умножа. Хората се кълнат във висшето и клетвата като потвърждение завършва всеки спор между тях. Затова Бог, желаейки да покаже на наследниците на обещанието неизменността на волята Си, използва клетвата като средство, така че в две неизменни неща, в които е невъзможно Бог да излъже, можем да имаме твърда утеха ние, които сме избягали, за да се хванем за поставената пред нас надежда” (Евр. 6:13-18). Това основно обещание, последното, дадено от Бог на Авраам, беше постоянно в устата на Господ и неговите служители; беше повторено на Исаак, беше утехата на Йосиф на смъртния му одър, с него Мойсей вдъхнови своите съплеменници и с него се застъпи за тях пред Бога; особено почерни неблагодарността на хората по време на тяхното отстъпничество; тя даде особен огън на изобличенията на пророците и подкрепи техните надежди; тя блестеше в благословената песен на Захария и цялата реч на първомъченик Стефан беше пропита с нея. И все пак тази благословия все още не е получила пълното си осъществяване. Израилтяните, богоизбраният народ, бяха семето на Авраам и от неговия род се роди Христос. Но кой може да каже какви други победи предстоят за Христовото царство? Кой може да каже какви неизразими благословения Той, Спасителят, Месията, Богочовекът, е удостоил и ще удостои за Своето тяло, църквата и чрез нея цялото творение? Никой смъртен не може да знае пълното значение на тази ангелска дума: тя е отвъд нашето разбиране, ние не можем да схванем цялата дълбочина на нейното огромно значение. „И Авраам нарече мястото Йехова-Джире; Бог ще го осигури.“ В отговор на простодушния въпрос на сина си за жертвата, той му каза: „Бог ще осигури за Себе Си агне за всеизгаряне“; и сега, като видя колко по чудо се оправдаха думите му, как Бог се показа като милостив избавител, Авраам нарече мястото на това прекрасно събитие „Йехова-Джире“. С оглед на важността на цялото това събитие, впоследствие лесно би могъл да се формира трибутарен израз, съдържащ повече от една велика истина. „Затова дори и сега се казва: на планината на Йехова ще се даде“, тоест, че както беше предоставена помощ на Авраам в най-голямата му нужда, така и ние винаги можем да очакваме помощ и облекчение, когато се обърнем към Бога. Хълмът Господен на други места (напр. Ис. 30:29; Зах. 8:3) се нарича храмов хълм; и следователно поговорката това означава, че Йехова ще обитава там. На хълма Мория Господ имаше Своето специално съ-присъствие в храма Си, когато показа божествената Си слава и получи поклонението на Своя народ; Господ дойде в този Божи дом в лицето на Христос, както е предсказал пророкът. Малахия (3:1), а на съседния хълм Голгота е издигнат кръст, на който е принесена онази величествена жертва, която поема върху себе си греховете на хората - принася се Агнето, заклано от началото на света. Така завършва тази велика история. Когато славното обещание беше изпълнено, глас от небето запечата неговата истина, Исак беше избавен от смъртта и съществуването на любимото семе беше осигурено завинаги, тогава нищо по-добро не можеше да последва. Размишлявайки върху всичко това, благодарни, изпълнени със страхопочитание и надежда, бащата и синът се върнаха при слугите си, които бяха оставили долу, и като се отправиха по същия път, по който бяха дошли тук, отидоха в дома си във Вирсавее. Глава 18. Смъртта на Сара и нейното погребение Но беше необходимо да се погрижим за вечно място за почивка на тялото й. Авраам искаше да погребе покойната си жена с чест, но в цялата обетована земя нямаше и педя собствена земя; той нямаше тук постоянен дом, нямаше нито едно място, което да му стане скъпо от дългия живот и спомените за миналото. Но сега той реши да се сдобие с гробище, място, където може безопасно да положи тленните останки на този, когото обича, и по този начин, така да се каже, поне частично да влезе във владение на обетованата земя и да прехвърли това владение на своите наследници и потомци. Гледката на мъртвата му съпруга му напомни за собствената му смъртност, както и за липсата на сигурно място за погребение. В резултат на това той решил да купи парцел земя от своите съседи хети. За тази цел той се обърна към тях с молба: "Аз съм странник и заселник между вас: дайте ми собствеността на място за ковчег между вас, за да погреба мъртвите си от очите си." Желанието е най-естественото и разбираемо, общо за хората от всички времена и места. Образован езичник, обикновен християнин, неграмотен дивак - всички еднакво проявяват уважение към гробницата на своите мъртви, почитат гробниците на своите предци, макар и не по един и същи начин. В християнството, разбира се, вярата във възкресението на тялото допринесе за специална почит към мъртвите, тъй като християните гледат на тленните останки на своите приятели като на съдове на Божията благодат, която живее в тях. Скъпото и внимателно балсамиране на телата в Египет възниква от вярата, че душата на починалия един ден отново ще се нуждае от своя земен храм. В други страни запазването на телата е резултат от естествено благоговение, от уважение към мъртвите и от желанието да се защити любимото тяло от унищожение. Изгарянето на тела изглежда не е било обичай в Палестина по това време, въпреки че през следващите векове понякога се е използвало както като чест, така и като наказание. В Ханаан и други страни гробниците обикновено били издълбавани в скалите за погребението на мъртвите. В Ур, където няма естествени скали, гробниците обикновено са направени изкуствено под формата на сводести стаи. В Урфа или Едеса, в околностите на Харан, патриархът трябва често да е виждал гробници, изсечени в скалите. Можете да ги видите там и сега и те представляват стая, понякога до четири сажена на дължина и три на ширина, като входът към тях обикновено е затворен с камък, а зад този вход има друг отвор, водещ към вътрешна стая, около която лежат мъртвите в ниши, издълбани в стените. В Ханаан, където планините обикновено са направени от варовик, не е било трудно да се направят такива гробници. Понякога са изкопани в меки слоеве скали и покрити с плочи на нивото на повърхността, а понякога са направени над нея под формата на саркофаг. Има и гробници, които са прости ями с овална форма; но в по-голямата си част за погребение служели естествени пещери, които само бързо били пригодени за погребение, за които в стените им били издълбани специални вдлъбнатини. Именно тази естествена пещера избрал Авраам, когато избирал място за погребение на любимата си Сара. По време на дългия си престой в Хеврон той явно често е виждал и разглеждал различни пещери, а сега си спомнил една от тях и я намерил за изключително подходяща за общото погребение на семейството му. Това беше „двойна пещера“, тоест или с два входа, или състояща се от две стаи, и се наричаше Machpelah, което име беше свързано и с района, където се намираше. Местоположението му е доста известно. Непрекъснатата традиция винаги сочеше към едно и също място. Различни жители на Светите земи се надпреварваха помежду си в показване на уважение към тази гробница. Евреите, християните и мохамеданите се отнасят към нея с благоговение. Сградата, която сега включва това място, стои на малка равнина, пред дъбовата горичка Мамри, срещу мястото, където е стояла палатката на патриарха, когато е живял под дъба Мамри. Той искаше да използва тази пещера завинаги за себе си, така че пепелта на семейството му да не се смеси с пепелта на езичници, чужди на кръвта му. За да предотврати бъдеща възможност за какъвто и да е спор, Ейбрахам реши да го купи, както и земята в околността, и покупката официално да бъде удостоверена от собствениците на земята. Той направи изявление за това желание пред лидерите на хетското племе. Те му отговориха с ориенталска учтивост, така разпространена и днес, като го поканиха да избере произволно място за погребение. „Изслушай ни, господарю наш“, казаха му те; ти си принцът на Бог сред нас; погребвайте мъртвите си в най-доброто от нашите гробни места; никой от нас няма да ви откаже гробно място за погребението (на него) на вашия починал.” Авраам наричаше себе си странник и чужденец и те гледаха на него като на могъщ княз, който някога е оказал добри услуги на бойното поле, имал е силен керван, притежавал е голямо богатство и е бил много почитан от всички; те изразиха желание да приемат такъв човек в общуване с тях и да го обвържат със себе си с връзките на общото право на погребение. Но това далеч не отговаряше на желанията на бащата на вярващите. Той не можеше да помрачи своето чисто поклонение с идолопоклонническите жертвени церемонии на ханаанците; ако прекъсне всички връзки с предишното си семейство и потърси ново местожителство далеч от Харан и дома на бащите си, тогава той трябва да има гробница за себе си, независимо от жителите, чужди за него, осигурени от езическо нашествие. Мястото, което избра, принадлежеше на Ефрон или Ефрем, както го нарича И. Флавий, син на Цахаров, и Авраам, учтиво се покланяше на жителите на земята, поиска добрите им услуги, за да убедят собственика на пещерата да я продаде за прилична сума. Ефрон, след като чу тази молба, веднага, с обичайната източна учтивост, която все пак предполагаше възможността за пазарлък, предложи да направи подарък от пещерата на Авраам. „И хетеецът Ефрон отговори на Авраам в ушите на синовете на Хет, всички, които влязоха през портите на неговия град, и каза: Не, господарю мой, чуй ме: давам ти полето и пещерата, която е в него, давам ти го, пред очите на моя народ ти го давам, погреби мъртвите си.“ Но Авраам не искаше да приеме пещерите като подарък. Цялата тази земя му беше обещана от Бог; той не искаше да получи нито сантиметър от него от човешки ръце и затова настоя да го купи. Никой не трябваше да казва, че е обогатен от дарове, получени от езичниците. В резултат на това започнаха пазарлъци; желаното място беше продадено за 400 сикли сребро, „което купуват търговците“. „Такава е цената на земята“, казва Ефрон; но какво е това за мен и за теб? Погребете мъртвите си." Такава незначителна сума, както би казал той, не означава нищо за нас, като богати хора. Във всеки ориенталски базар всеки ден могат да се чуят подобни сделки, сключени с подобни думи и придружени от подобни признаци на взаимно уважение и учтивост. Цялата тази история е в пълно съответствие с реалността и служи като ново доказателство за неизменността на източните обичаи. Човек не може да не се удиви от грижата, с която е сключено споразумението в този случай. Целият разказ на покупката на пещерата се чете като извлечение от правен документ. Човек, разбира се, може да се съмнява дали тези термини наистина са били записани; но тези условия във всеки случай бяха заявени пред свидетели и по този начин договорът стана валиден. И в днешно време подобни сделки между местни фелахими не винаги се извършват в писмена форма, но изявлението пред свидетели се счита за толкова обвързващо, колкото ако договарящите страни са подпечатали документа със своите подписи и печати. Покупката на пещерата Махпела е дефинирана в този древен документ: „И нивата на Ефрон, която е при Махпела, срещу Мамре, нивата и пещерата, която е в нея, и всички дървета, които са в полето, във всички предели около нея, станаха притежание на Авраам пред очите на синовете на Хет, всички, които влизаха през портите на града му” (Бит. 23:17, 18). Сумата, платена за пещерата, е около 320 рубли в наши пари, въпреки че не е известно какви шекели се имат предвид тук. В Библията не се споменава за сечени монети до вавилонския плен, а най-ранните съществуващи еврейски монети са изсечени от Симон Макавей през 140 г. пр.н.е. Египтяните в най-древни времена са имали монети под формата на пръстени, но тези пръстени не са били с еднаква стойност и като средство за размяна винаги са били претеглени. Вавилонците и асирийците, както показват паметниците, са претегляли несечените си пари за всяко частно плащане. Жителите на Ханаан, особено крайбрежните райони, се отличавали с търговска инициатива и били свикнали с търговски сделки, при които стоките се давали в замяна на определено количество от един от благородните метали. Настоящите търговски монети, споменати тук, могат да бъдат прости сребърни кюлчета с отбелязано тегло върху тях или прости парчета с всякакъв обем или форма, които са претеглени, за да се определи необходимото количество. След като направи тази покупка и си осигури вечно притежание на пещерата и околното поле, Авраам, който сега беше на 137 години, погреба тялото на любимата си Сара в пещерата Махпелах. Тази гробница сега е в ограденото пространство на голямата джамия, наречена Гарет ел-Гарам, която също съдържа гробниците на самия велик патриарх, Исак и Ребека, Яков и Лия. Външните стени на това заграждение са четириъгълник с размери 197 фута дължина и 111 фута ширина, с подпори в четирите ъгъла и в междинните пространства. Някои от камъните, съставляващи тази стена, са с дължина до 24 фута 8 инча и височина до 3 фута 8 инча и показват следи от същия век и същата конструкция като Харам в Йерусалим. Самата стена е с дебелина над 7 фута и височина около 40 фута. Единственият вход към оградата са стъпалата и вратата в източната стена. Джамията, която съдържа големи останки от християнска църква, заема южната част на заграждението, а три от външните й стени са оформени от древни укрепления. По отношение на обема той е дълъг около 70 фута и широк 93 фута. След окупацията на Палестина от поклонниците на Мохамед, вътрешността му беше затворена за християни до сравнително скоро и информацията относно съдържанието му първоначално беше много оскъдна и недостатъчна. За него се знаеше много малко, освен това, което можеше да бъде заимствано от писанията на древните автори Аркулф и Бенджамин от Тудела, както и от описанието на пътуването на испанец, който, след като прие исляма и името Али Бег, инспектира и описа тази сграда през 1807 г. Но напоследък се отвори нова ера и три пъти дълго пазените тайни на Харам бяха разкрити на кралските очи. През 1862 г. принцът на Уелс със своята свита, която включваше, наред с други, известния Дийн Стенли, през 1869 г., принцесата на Прусия, а след това преди пет години двамата сина на принца на Уелс получиха разрешение, съгласно фермана на султана, да инспектират тази джамия и резултатите от тази инспекция вече са станали достояние на света. От тези описания сега знаем много неща, за които в миналото само сме предполагали или сме имали само бегла представа. Вътрешността на сградата е разделена на три коридора с различни размери, като южният, най-отдалеченият от входа, е най-тесен и е само около 15 фута, докато останалите са от 25 до 30 фута. На пода на джамията и съседните сгради има шест големи гробници, които не представляват гробници на лицата, чиито имена носят, но очевидно стоят вертикално над гробовете им. Всяка от тях е разположена в отделен параклис, затворен с бронзови врати, и всички са богато украсени с копринени завеси, а над тях висят балдахини от скъп плат. Гробниците на Авраам и Сара стоят в осмоъгълни параклиси в двойна веранда пред вратите; гробниците на Исак и Ревека се намират вътре в самата сграда, а гробниците на Яков и Лия се намират в специални помещения близо до северния край на Харам. Но тези гробници не представляват сравнително малък интерес. Най-важната атракция е голямата пещера под пода на оградата и именно в нея се намират гробниците на патриарсите и техните съпруги. Тази пещера, която всъщност е пещерата Махпела, никога не е била прониквана от християнско око, поне в съвременните времена, и никой християнски крак никога не е влизал в нея. Никой султански ферман не може да позволи нахлуването на „неверници“ в това свещено за мюсюлманите място. Всичко, което е открито и известно досега, е следното: самата гробница, намираща се под пода на джамията, се състои от две помещения. В него има само три входа, които сега никога не се отварят и през тях не може да се проникне, освен чрез разкъсване на специални настилки, което би се считало за голямо светотатство от страна на мюсюлманската охрана. Единият вход е запечатан с каменни плочи, свързани с желязо, и завършва с малък купол, поддържан от четири тънки колони. Този вход вероятно е водел към западната пещера, където или във вътрешната пещера, според предположенията, лежат останките на патриарсите. Входът на източната пещера е малко североизточно от току-що споменатия и също е затворен от материалите, които изграждат пода на църквата. Третата дупка се намира до западната стена на сградата и се различава от останалите по това, че е като стълб, издигащ се над пода и ограден с камък, като роден кладенец. Дупката в това скално покритие е с диаметър около един фут в началото, но става по-широка на дъното и вероятно е с достатъчен размер, за да спусне човек там с въже. Когато английските принцове за последен път посетиха тази джамия, там беше спусната лампа, благодарение на която беше частично възможно да се види долната част на тази стая. Той е около 12 квадратни фута, а подът му е 15 фута под тавана; но дали стените му се състоят от твърда скала, това не беше възможно да се провери, тъй като бяха покрити с вар. От югоизточната страна има квадратна врата, която очевидно е служила като единственият видим достъп до тази стая и тя, очевидно, първоначално е водила до самата пещера, за която тази стая е служила като коридор. Според най-новите изследователи тази пещера вероятно прилича на много от скалните пещери на Палестина, има внимателно издялано квадратно антре и две вътрешни гробни камери, достъпът до които в по-късни времена е бил направен през покрива. Възможно е обаче коридорът да е по-късна добавка и частично да представлява каменна изработка. Според друг изследовател (Уилсън), първоначалният вход е бил срещу вратата на тази стая и сега е затворен от стената на сградата, известна като гробницата на Йосиф, която е издигната в края на 14 век сл. Хр. 168 Единственият посетител на тази пещера, който е оставил повече или по-малко надеждна история за своето изследване, е гореспоменатият Бенджамин от Тудела, който по време на окупацията на Светите земи от християните през 1163 г. сл. н. е. Огледах цялата тази сграда. Той пише, че езичниците са издигнали там шест гробници, които, както обикновено се казва на християнските поклонници, са гробници на трима патриарси и техните съпруги. Но на евреите, срещу заплащане на допълнителни пари, им е позволено да бъдат подложени на допълнителна проверка. Снабдени със запалена свещ, те преминават през желязната врата в първата пещера, която е празна; преминават през втората, също празна, и накрая стигат до третата, която съдържа шест гробници, а именно гробниците на Авраам, Исак и Яков и след това на Сара, Ребека и Лия, една срещу друга. На всички тях има надписи с еврейски букви като този: „това е гробът на нашия баща Авраам“; „Мир на праха му“ (тези надписи вероятно не са от голяма древност). Във вътрешната пещера денем и нощем непрекъснато гори лампа и има много специални сандъци, пълни с костите на израилтяните, донесени от техните благочестиви приятели за погребение на това свещено място. Цялата тази информация може да бъде предадена от автора само от слухове, но поради липсата на друга информация, тя не е без известен интерес. В продължение на шест или седем века никой християнин не е влизал в тази пещера. Когато последното любопитство бъде удовлетворено, изобщо не е невероятно, че дори и останките от петте други тела, погребани там, да не бъдат намерени, балсамираната мумия на Яков може все още да съществува в състояние на същата перфектна цялост като мумията на който и да е фараон в Египет от същата или дори по-древна древност. Тази загриженост за запазването на земните останки на мъртвите не беше ли провокирана от вярата във възкресението на тялото? Няма съмнение, че Авраам е вярвал в задгробния живот. Апостолът свидетелства, че никакви временни обещания не задоволяват стремежите на древните патриарси; те търсеха град, чиито основи бяха положени от Бог; те се стремяха към най-доброто, т. е. към небесното отечество; те очакваха небесна награда за себе си. Легендата за вземането на Енох на небето последователно се предава от Сим на неговите потомци. Историята за смъртта на Авел трябваше да послужи като важен урок в това отношение. Бог никога не би позволил човек, който действа и живее според Неговата воля, да претърпи жестока смърт, а убиец да се радва на живот и просперитет, ако тялото и душата не намериха специални награди в отвъдното. Никой размишляващ човек не би могъл да си помисли, че такава необичайна връзка с Бог, която беше голямото предимство на Авраам, може да бъде ограничена до този кратък земен живот. Често повтаряните изрази за „отиване при бащите си“, за „причисляване към своя народ“ показват вяра във вечното съществуване на душата, а не означават само, че смъртното тяло е предназначено за общия гроб на предците; защото Авраам, за когото беше използвана последната фраза (Бит. 25:8), беше погребан далеч от родината си в пещерата Махпелах, където нямаше никой освен жена му Сара. И въпреки че точно този израз може да се припише на Мойсей, нямаме причина да мислим, че той е имал някакво специално откровение относно бъдещия живот, което не е било дадено на неговия велик прародител. В Египет Авраам намерил хора, потънали в идолопоклонничество и въпреки това вярващи в отвъдния живот, където душите били съдени и получавали награда или наказание. Там той видя онова уважение към мъртвото тяло, довело до внимателното му балсамиране и до грижата за запазване завинаги на външния вид на човек, произтичащо от мнението, че тази мъртва форма един ден отново ще получи жизнена искра. Авраам не може да бъде по-нисък от египтяните в концепцията си за безсмъртието на душата и възкресението на тялото. Това учение, което евреите в по-късни времена поддържаха без никакво по-нататъшно откровение, се поддържаше и от патриарсите. Когато Спасителят, като доказателство за безсмъртието на душата и възкресението на тялото, посочи факта, че Бог нарича Себе Си Бог на Авраам, Исаак и Яков, Той даде аргумент, който беше напълно в съгласие с еврейския възглед; Той посочи истината от Светото Писание, а именно, че душите на вярващите продължават да живеят с Бога след смъртта и че така Той ще ги възстанови в определеното време към предишната им личност. Човекът не е само една душа или едно тяло; той е тяло и душа, обединени в една личност; ако Бог е Богът на Авраам и отдавна мъртвите патриарси, тогава Той е Богът на цялото им същество, което трябва да очаква възстановяване в своето пълно състояние. Авраам напълно се доверяваше на всемогъществото на Бога и когато положи сина си на олтара, той показа, че Господ, в когото той вярваше, може да възкреси от мъртвите. С една дума, като постави тялото на любимата си жена в пещерата Махпелах, Авраам повери душата й на Бога и се надяваше на радостно възкресение. Глава 19. Последните дни от живота на Авраам Загубата в семейството на Авраам, причинена от смъртта на Сара, не беше скоро компенсирана. Любящото и нежно сърце на сина й дълбоко почувства загубата на необходимата му майка и в продължение на три години Исак я скърбеше дълбоко, спомняйки си майчините й добродетели. Като видял това, Авраам намерил за време да събуди нови чувства в сина си. По това време Исак вече беше на четиридесет години, но все още не беше мислил за женитба и не мислеше как ще бъде изпълнено великото обещание, дадено на потомството на баща му. Авраам обаче не забрави за това и започна да се тревожи как и къде да му намери подходяща съпруга за любимия наследник. Според него изборът е много ограничен. Неговият син не можел да влезе в съюз с нито едно от идолопоклонническите племена около него; религиозни причини забраняваха подобен контакт, но в същото време споменът за родината и племето му го накараха да потърси невеста за сина си в някой клон на собственото си родство. Родствените връзки все още се поддържат сред пустинните номади чрез взаимни бракове на кръвни роднини. Авраам имаше известна информация за роднините, които остави в Харан; брат му Нахор имаше дванадесет сина и един от тези синове, Ватуил, имаше дъщеря на име Ревека. Спомняйки си това семейство, все още живеещо в родината си, Авраам реши да потърси жена за сина си в тази конкретна страна. За тази цел той изпрати там своя верен слуга Елиезер и резултатът от това беше женитбата на Исаак с Ревека, с която той „се утеши в скръбта си за майка си Сара“. Но сега наближи времето, както се приближава към всички, светци или грешници, царе или селяни, когато великият патриарх трябваше да бъде призован в онзи невидим свят, където вече беше отишла любимата му жена и в чието съществуване той непоклатимо вярваше. Но през това време се случи друго събитие, което отдавна обърква тълкувателите и създава значителни трудности. След историята за брака на Исаак, свещеният писател на ежедневието казва: „И Авраам взе друга жена, на име Хетура“ (Бит. 25:1). Думата, използвана тук за обозначаване на съпруга (иша), на други места се прилага за наложница (както например в Битие 30:4, във връзка с Вала, наложницата на Яков); и наистина Хетура е изрично наречена другаде наложница на Авраам (1 Летописи 1:32). Що се отнася до времето на това събитие, то очевидно се е случило след смъртта на Сара. В противен случай е трудно да си представим, че, от една страна, Авраам би могъл да действа по този начин въпреки очевидното си отвращение към подобни връзки, точно както е забравил горчивия опит от печалните им резултати, и че, от друга страна, ревността на Сара няма да му попречи да влезе в такава прекомерна връзка през живота й. Основният аргумент срещу мнението, че Кетура е станала негова вторична съпруга след смъртта на Сара, се извлича от възрастта му по това време. По това време той вече беше на 137 години и с оглед на това те доказват, че би било изключително невероятно човек, чието тяло беше почти мъртво, когато му се роди Исаак, да може четиридесет години след това да стане баща на шестима сина (от Кетура) и да живее до времето, когато те пораснаха и придобиха самостоятелни шатри. Но на това можем да отговорим, че младежката сила на Авраам, чудодейно възстановена при него преди раждането на Исаак, остава в него до дълбока старост. И. Йосиф Флавий очевидно вярва, че вторият брак на Авраам се е състоял преди брака на Исак; Еврейската традиция твърди, че след това събитие произлиза правилото, че вдовецът не трябва да се жени повторно, докато не уреди синовете си в живота 169 . Но като цяло хронологично въпросът трябва да остане неразрешен. По същия начин въпросът относно нацията, към която принадлежи Кетура, не може да бъде решен със сигурност. Това, че тя произхожда от едно от съседните ханаански племена, изглежда крайно невероятно с оглед на твърдото настояване, което Авраам показа срещу подобни връзки по въпроса за брака на сина си. Най-вероятно тя е била дъщеря на някой от семейството му, тъй като Книгата на юбилеите гласи 170. От този съюз се родиха шест сина, наполовина по-малко от синовете на Израел, и те станаха предци на много арабски племена, живеещи в района между Червено море и Персийския залив, или, както свидетелства една еврейска легенда, от Фармон (Паран) до портите на Вавилон. На тези синове на Кетура и Агар, синовете на неговите наложници, както бяха наречени (25:6), Авраам направи подаръци; но, подучен от предишен опит и желаейки да премахне всяка възможност за спорове с действителния си наследник, той приживе ги изпрати от мястото си на пребиваване на изток, в страна, където те станаха известни като „синовете на Изтока“ (Съдии 6:3) и в по-късни времена получиха името „сарацини“, което има същото значение. Последните изследвания показват, че мидианитските племена и селища в Северна Арабия са принадлежали към арамейския клон на семитското семейство. Може би в тях не могат да се видят онези племена, произлезли от Кетура и нейните шест сина, но най-новите открития доказват, че племена от арамейски произход са обитавали тази страна между Петра и Мека дори до 3-ти или 4-ти век от християнската ера. I. Флавий казва, че по указание на Авраам тези шест сина отидоха и се заселиха в страната на троглодитите и в щастлива Арабия, установявайки се на бреговете на Червено море. Зимран, най-големият от синовете, може би е дал името си на Завран, главният град, според Птолемей, на кинедоколпитите, които живеели на запад от Мека на брега на Червено море. Според Евалд това име се възпроизвежда под формата на Зимврия в Йерем. 25:25 ч. Йокшан, вторият син, ако името му, както някои смятат, се е променило на Кашан, може да е бил прародителят на касанитите, които са живели под споменатия народ. Меданите и мадианците бяха най-известното племе сред потомците на Кетура (от третия и четвъртия й син Медан и Мадиан). Те обитавали част от Синайския полуостров, както и района на изток от Йордан в близост до моавците. По едно време те станаха много силен народ и застанаха начело на овчарските племена на Арабия. В Св. В Писанието има много разкази за техните сблъсъци с израилтяните. Провеждайки широка търговия със Сирия и Египет, те понякога са били наричани исмаилтяни, общо име за търговците от пустинята, както са наречени в историята за продажбата на Йосиф (Бит. 37:25, 28). От тяхното семейство Моисей взел жена, когато след бягство от Египет потърсил убежище на Синайския полуостров и по този начин влязъл в контакт с потомците на своя велик прародител, въпреки че това не осигурило тяхното приятелство, както доказаха последвалите тъжни събития. Изследователите откриват следи от притежанията на Ишбак, петият син на Кетура, в известния през Средновековието замък Шобеки, който стои на хълм, така наречената „Кралска планина“, на 18 версти северно от Петра. Според други името му намира отзвук в името на долината Сабак в североизточната част на Найд, арабско възвишение на границата на голямата пустиня. Името на най-малкия син на Шуах е намерено в страната, известна в надписите като Суху, разположена на десния бряг на Ефрат между устията на Валик и Кевар. Един от приятелите на Йов, Вилдад, се нарича сабеец и вероятно идва от тази област (Йов 2:11; 8:1). Споменаването тук на Шеба и Дедан като синове на Йокшан, докато в 10:7 те са споменати сред потомците на Хуш и синовете на Раама, очевидно показва някаква местна или брачна връзка между семитските и хамитските племена, което е довело до приемането на имената на тези, с които са влезли в брак или като цяло в близки отношения. Но тогава настъпи последният час от живота на Авраам. Той е живял 175 години, като 100 от тях са прекарани изцяло в Ханаанската земя, с изключение на кратък престой в Египет. Той уреди всичките си ежедневни дела; след като надари богато другите си синове, той прехвърли всичките си притежания на Исаак. Освободен от светските грижи и в мир с Бог, той беше готов да напусне тази долина, за да бъде завинаги със своя Господ. Една приказка разказва 171 как синът му Исаак се жертва на семейния олтар заедно с Исмаил, който беше призован на смъртното легло на баща си и изпрати най-доброто от жертвите и първите плодове на патриарха, за да го изяде и да го благослови преди смъртта му. По това време Авраам вече имаше двама внуци: Исав и Яков, и той, като извика Яков при себе си, целуна го, сърдечно благослови този негов скъп внук, научи го на няколко големи урока на благочестие и го взе на ръце, където момчето заспа дълбоко. Събуждайки се, Яков намери дядо си да лежи до него, вече безжизнен. Така завърши този свещен живот; Така този велик светец предаде духа си и умря, „умря в дълбока старост, остарял и изпълнен с живот, и се прибра при народа си” - той се присъедини към обществото на онези вярващи починали братя, за които Бог беше подготвил небесно обиталище (Евр. 11:6). Примирени с тази голяма скръб, Исак и Исмаил отдадоха почит на починалия си баща и с благоговение положиха тялото му до останките на майка си в пещерата Махпелах. Човек може да получи известна представа за самия погребален ритуал от това как погребенията все още се извършват на изток. Описвайки погребалните церемонии на един знатен шейх, последният изследовател 172 казва, че при това погребение е имало голямо струпване на хора, което непрекъснато се увеличава от пристигането на делегати от околните райони. Разплакани мъже и жени заемаха отделни места в гробището. Жените образуваха три концентрични кръга. Външният кръг се състоеше от по-възрастни жени, които седяха на земята и почти не участваха в ритуалите. Следващият кръг се състоеше от по-млади жени, облечени в дълги сини дрехи, с раирани шалове на главите си и всяка от тях държеше в ръката си бял или зелен шал, който размахваха във въздуха, обикаляха наоколо и пееха монотонен химн във възхвала на починалия вожд, или понякога крещяха и крещяха престорено обезумели. Вътрешният кръг се състоеше от млади момичета, които, сключвайки ръце, се въртяха в кръг. Всички тези жени от време на време започваха да пеят жална песен, а някои, в очевидно вълнение, се измъкнаха от кръга си и се втурнаха към гроба на шейха с диви и неистови писъци. Мъжете седяха на разстояние и не бяха толкова гласни за мъката си, а скръбта им беше предимно ограничена до изблици на писъци, когато всяка нова тълпа от приятели се приближаваше към гробището. При вида на всяка такава тълпа всички ставаха и тръгваха да ги посрещат, присъединявайки крясъците им с писъците на новодошлите, докато те на свой ред не седнаха спокойно при тях. Подобни викове може би са придружавали погребението на великия, според общото мнение на ханаанците, принц Авраам. Исак покани всички стари слуги на баща си на погребението; Исмаил доведе със себе си дивите си спътници и съюзници. Цели тълпи приятели от ханаанските и хетските племена бързаха да отдадат последната си почит на скитника, живял толкова дълго сред тях, и така, сред силна, отчасти реална и същевременно престорена скръб, тялото на патриарх Авраам беше поставено в пещера, където почива и до днес, защитено от благоговението и страхопочитанието на населението. Споменът за Авраам все още се пази сред арабите, които го наричат ​​Ел-Халил, тоест „приятел на Бога“. Около Хеврон и най-близките до него места това име напълно измести дори собственото му име. Така неговият кладенец се нарича кладенецът на Ел-Халил; голямото заграждение, издигнато около мястото на шатрата на Авраам, е известно като Харам Румет Халил. И кое име би могло най-добре да определи характера на патриарха и да покаже правото му на нашето дълбоко уважение? Приятел на Бога! Тази титла не му е дадена от сляпото идолизиране на хората, а произлиза от божествено вдъхновени уста и се потвърждава от свидетелството на апостол 173. За да бъде „приятел на Бога“, човек трябва да получи специални дарове на благодат и трябва да бъде особено подходящ за божественото призвание. И точно това беше Авраам. Бог не е наложил волята си. Трябва да има нещо в получателя на божественото призвание, което да съответства на него; трябва предварително да се подготви място за призванието, ухо за слушане, сърце за възприемане; в противен случай всички милостиви намерения на Бога биха били напразни. Бог видя в Светата Дева нещо, което да я направи годна да стане майка на въплътеното Слово. Той видя колко способна беше душата на Авраам да приеме божественото призвание; Той видя колко отворено е сърцето му да приеме любовта и добротата на Бог. Той знаеше колко добре Авраам ще използва светлината и знанието, които са станали негова собственост. Следователно Той намери за уместно да разкрие волята Си на този верен слуга и да го направи агент на благословия, която трябваше да се простира до краищата на земята и до цялата вечност. Видяхме как Авраам отговори на този призив. Неговата трепереща несъвършена вяра беше укрепена от него; нова светлина грейна в душата му; всяко ново откровение му изясняваше все повече и повече същността на Божественото; всяко негово изпитание, увеличавайки знанията му, в същото време разпалваше любов и надежда в него. Каква беше особеността на личния му характер? Една от основните му черти несъмнено е благочестието, постоянното съзнание за съприсъствието на невидимия Бог, любовта и уважението към Всевишния и активното посвещение в служението Му. Където и да пътуваше, където и да спираше, първата му грижа беше да издигне олтар, да определи специално място за поклонение. Сихем, Хеврон, Витсавее - всички тези основни места на неговите скитания станаха едновременно паметници на неговата почит и любов. Където и да издигне своето временно жилище, там издигна и светилище, и Богът, на когото се покланяше, не беше за него непристъпен Бог, далечен от него, чужд на човешките дела, Той беше за него личен, нежен баща, който влезе в тесен завет със семейството си, беше водач и съветник, милостив пазител на всички, които вършат волята Му и праведен Съдия за непокорен. Във всички обстоятелства от живота си Авраам се обръщаше към Бога като баща и приятел и намираше в Него помощ за себе си във всяка нужда. В тази свещена връзка той изпитваше не робски страх, а по-скоро благоговейна радост. Той се приближи до престола на благодатта, както се приближава християнин, който знае, че ще бъде чут, като бъде „приет във Възлюбения“. С какво усърдие той се застъпи за престъпника Содом, разчитайки на безусловното безпристрастие на Бога и на Неговото снизхождение към него! С какво безгранично доверие в Доставчика той изпрати своя настойник да намери невеста за Исаак! Целият му живот премина пред очите на Бога; той ходеше с Господ и се стремеше към съвършенство. И тогава колко негорд беше той и колко загрижен за другите! Той се отказа от личните си права в полза на своя недоволен племенник; отстъпил от собствените си навици и мирно настроение, само за да избави същия племенник от ръцете на Кедорлаомер, а след това не искал да се обогати дори като приеме онази част от плячката, която му се полагаше по право. Себеотрицанието беше доминиращото правило в живота му. Той нямаше ни най-малка гордост; винаги беше смирен и кротък по сърце. Той веднага призна върховенството на Първосвещеника на Всевишния Бог над себе си, даде му десятък и смирено прие неговата благословия; той смирено се поклони пред хората от обещаната му страна, когато купи гробище от тях. Изправен и строг в идеите си за честност и справедливост, той плати високата цена, поискана за притежанието на пещерата Махпелах, без никакви спорове или съжаление. Вътрешното благородство на неговия характер се проявяваше при всеки повод. Никакви низки страсти не повлияха на действията му и никакви низки мотиви не ръководеха хода на живота му. Ако в два случая той явно е извършил дела, които не отговарят на общото ниво на неговия висок характер, тогава въпреки това в тези случаи той не е паднал в собствените си очи, не е съгрешил срещу съвестта си и не е направил нищо противно на по-доброто съзнание в себе си. Може би самото прекомерно доверие в провидението го е принудило два пъти да изложи жена си на опасност, за да запази живота си и да разчита на Божията помощ за нейното избавление. Цялото му същество беше пропито с любов. С каква бащина любов е пропит пламенният му възклицание: „и Исмаил да беше жив преди Тебе”! Каква дълбочина на скръб, но в същото време и на надежда се крие в неговия израз: „Бог ще осигури за Себе Си агне за всеизгаряне, сине мой!” Колко наслада и нежност показа той, когато в отговор на уверението за раждането на син и наследник падна по лице и се засмя! През целия си живот той беше искрен, ревностен, чист човек и действаше от пълното сърце. Но той се явява пред нас главно като пример за вяра, пример за човек, който е повярвал на Божието слово и е действал изцяло въз основа на тази вяра. Вярата, въплътена в действие, е основният ключ към неговия живот. С едно просто слово от Бог той остави всичко и последва Неговото ръководство. Плодородна и изобилна земя, луксозен, цивилизован и богат град, влиятелна позиция, богатство, чест, приятели, гробовете на бащите им, родина - всичко това им беше оставено, когато чу призива на Бога; всички нежни връзки бяха прекъснати от него веднага щом чу глас, който му заповяда да си тръгне оттук. Когато всяка надежда изглеждаше невъзможна, той все още вярваше в обещанието на сина си; Исмаил, който пръв го накара да разбере какво означава родителската любов, който пръв го нарече баща, беше смирено изпратен от него в пустинята в подчинение на божествената заповед, така че собственият му наследник да може да расте без съперник и далеч от всички вредни влияния; синът на неговата любов, в когото бяха съсредоточени всичките му надежди, от когото зависеше цялото му велико и славно бъдеще, беше изоставен от него без ни най-малко противоречие. Все още не му беше принадлежала нито една педя земя в целия Ханаан и въпреки това той напълно вярваше в обещанието, че цялата тази земя ще бъде наследство на неговите потомци; и в тази надежда той решително и завинаги напусна родната си страна и дори принуди своя верен слуга Елиезер да се закълне, че никога няма да отведе там сина си Исаак. Такава беше неговата вяра, не случайна, временна, несигурна, а разкриваща пълно себеотрицание и покорство. Наистина той беше бащата на вярващите. Той никога не е имал никакви съмнения относно думите и обещанията на Бог, дори тяхното изпълнение да изглежда напълно невъзможно за човешкия ум. "С вяра - казва апостолът - Авраам, като беше изкушен, принесе в жертва единствения си син Исаак, от когото трябваше да произлязат всички обещани потомци, защото мислеше, че Бог може и от мъртвите да възкреси" (Евр. 11:17-19). Изразът, че той „повярва в Господа“, т.е. никога не е бил прилаган към никого с такава сила. Напълно Му се доверих, като успокоих духа си в тази вяра, като дете, почиващо в ръцете на майка си. И не е изненадващо, че такава вяра му беше вменена като праведност, защото тя представляваше основния източник, от който може да възникне праведността. „Авраам послуша гласа на Господа, спазваше Неговите заповеди, наредби и закони“ (Бит. 26:5). Следователно той завинаги ще остане най-висшият пример за вярващ. От неговия пример хората от всички народи и векове могат да черпят вдъхновение от светите чувства на вяра, надежда и любов. Не напразно паметта му е свято почитана от народите на трите най-големи религии в света: юдаизъм, християнство и ислям. – Но въпреки цялото величие на неговата вяра и надежда, за него може да се каже същото, което е казано за много други праведници като него: „всички тия умряха във вяра, без да получат обещанията, но само те ги виждаха отдалече и се радваха, и казваха за себе си, че са странници и пришълци на земята” (Евр. 11:13). Глава 20. Исаак и неговите синове Цялото голямо богатство от духовни и материални блага, които Авраам притежаваше, премина от него към единствения му истински наследник, Исаак. И той, като пряк приемник на великия патриарх, концентрира в своята личност целия по-нататъшен ход на старозаветната история, отличаващ се в своя ход със същите провиденчески действия от страна на Бога, които отличават живота на Авраам. Като носител и наследник на най-добрите обещания, Исаак трябваше да бъде толкова отчужден от заобикалящия го езически свят, колкото беше и Авраам. Самият Авраам е бил напълно наясно с това и затова приживе е взел всички мерки, за да запази тази духовна идентичност на Исак. В душата на Авраам отдавна е имало твърдо установено убеждение в две отношения: а именно, че Исаак в никакъв случай не трябва да взема жена измежду околните ханаанци, не трябва да влиза в отношения с онези, които впоследствие ще бъдат лишени от земята, която заемат, и от друга страна, че Йехова, който толкова често се е показвал като верен Бог, поради послушание към Когото той сега отказа това, което можеше да има изглеждаше изключително печеливша връзка, той самият щеше да намери подходящ партньор в живота за Исак. Тези две присъди решиха по-нататъшните действия на Авраам и той, както вече е известно, три години след смъртта на Сара започна да изпълнява първото от своите желания, а именно по отношение на достойния брак на Исаак. Известно време преди това (Бит. 22:20) Авраам получава новина, че брат му Нахор, когото той оставя в Харан, е благословен с многобройно потомство. Натам насочил погледа си патриархът, поверявайки изпълнението на тази задача на най-възрастния роб в дома, управителя на всичките му притежания, невидимия Елиезер от Дамаск, който по едно време се смятал дори за неволен наследник на Авраам и едва с раждането на истински син-наследник заел позицията на управител в дома. След като го призова при себе си и взе две обещания от него, първо, че ще вземе жена за Исаак от собственото родство на патриарха, а не от ханаанците, и второ, че няма да вземе сина си обратно в земята, откъдето Бог беше призовал самия Авраам, патриархът му повери важната задача да уреди този брак. Първото желание на Авраам е породено от необходимостта да защити святото потомство без оскверняване от чужда кръв и връзка с идолопоклоннически племена, както и от желанието на баща му Исаак да има за жена си човек, който се бои от Бога; второто условие беше поставено в съответствие с вярата му в обещанието на Бог да му даде Ханаан като наследство, както и с покорството, което го подтикна да напусне собствената си страна завинаги и да потърси дом в бъдещите си владения. Ненапразно апостолът, говорейки за патриарсите, заявява: "и ако имаха в мисълта си отечеството, от което излязоха, щяха да имат време да се върнат. Но те търсеха по-доброто, сиреч небесното" (Евр. 11:15-16). Доколко Авраам е бил наясно с особеностите на своето положение е трудно да се реши; но може разумно да се смята, че неговата вяра е пренесла мисълта му далеч отвъд границите на материалните притежания в невидимия свят, карайки го да вярва, че великото обещание не може да намери пълното си завършване в земно състояние или временни благословии, и затова той очаква с нетърпение небесно царство и вечно блаженство. Предпазливият управител, преди да приеме задачата да изпълни желанието на господаря си, попита какво трябва да направи, ако жената, която избра за съпруга на Исаак, откаже да го придружи в дългото му пътуване. Авраам му отговори на това, че той изисква да действа веднага щом е по-добре и че ако момичето не се съгласи с предложението, тогава той може да се върне и да смята работата си за завършена; но каквото и да се случи, той никога не трябва да връща Исаак обратно в земята на бащите му. При тези условия Елиезер даде тържественото си обещание. В този важен въпрос Авраам не смяташе, че има право да се задоволи с простото обещание на своя настойник, но запечата обещанието си с клетва. Ритуалът, използван в този случай, е изключително уникален и се среща само още веднъж, по времето, когато Яков полага клетва от Йосиф да го погребе в Ханаанската земя в същата гробница с бащите му (Бит. 47:29). Настойникът трябваше да постави ръката си под рамото на Авраам и да се закълне в Господа, Бога на небето и Бога на земята, и патриархът нарече Йехова по този начин, за да Го направи по-достъпен за ума на настойника от обичайното заветно име. Какво всъщност е означавало действието, придружаващо тази клетва, не е известно със сигурност. Някои смятат, че това е вид клетва, полагана само от по-низши и изразяваща вид уважение и подчинение; но според едно по-вероятно обяснение този ритуал означава, че тъй като стегното се е смятало за символ на потомството, лицето, което е дало такава клетва, се е заклело в потомството, привлича го като свидетел на сключеното условие и като отмъстител за лъжесвидетелстване, ако поетото задължение бъде нарушено. Така Елиезер се закле в потомството на господаря си и в онези поколения, които ще произлязат от него, закле се да бъде верен изпълнител на поетото задължение и да изпълни с цялото си старание възложената му задача. Извършена е голяма подготовка за провеждане на посолството. Авраам, като силен управляващ принц, имаше всички средства на свое разположение и се чувстваше уверен, че желанието му ще бъде изпълнено. Той каза на Елиезер, че Господ ще „изпрати ангела си пред него“ и му даде пълно разрешение да вземе със себе си всичко, което е необходимо за такова начинание, за да може то да бъде извършено без никакви пречки. В резултат на това беше оборудван голям керван, състоящ се от десет камили, натоварени със скъпи подаръци за булката и провизии за пътуването. И така, настойникът тръгна на пътешествие – или по същия път, по който самият Авраам пристигна в Ханаан преди шестдесет и пет години, или по по-кратък и по-пряк път през височините на Галаад, през Абран, покрай Тадмор. Този път водеше директно до град Нахор, до двуречието Арам, наречено Месопотамия в гръцки и латински преводи, но не включваше цялата страна, която се наричаше така в следващите времена, а само тази, която се намираше между Ефрат и Хобар. В тази област се намира град Харан, където Нахор живее със семейството си. Пристигайки в покрайнините на града, Елиезер спря вечерта при един от кладенците и като принуди камилите си да коленичат, започна да ги разтоварва и да сваля всички тежести от тях. Това беше времето, когато жените от града обикновено идваха на кладенеца за прясна вода. Като човек, научил примера на благочестие в дома на своя велик господар, Елиезер се обърна към Господа, Бога на своя господар, с молитва за успех на делото. „Господи, Боже на господаря ми Авраам“, молеше се той, „изпрати я днес да ме посрещне и покажи милост на господаря ми Авраам“; и тогава той помоли жената, която му беше предопределено да избере, да дойде при кладенеца, за да вземе вода и да му бъде указана с някакъв специален знак по негов избор. Знакът, по който той би искал да съди невестата, предназначена за Исаак, трябваше да покаже духовното разположение на момичето. „Ето - каза той, - стоя при извора на водата и дъщерите на жителите на града излизат да налеят вода; и момичето, на което кажа: наклони стомната си, ще пия; и който ми каже: Пий, ще напоя и камилите ти, докато пият, това е този, който си определил за слугата си Исаак; и затова знам, че Ти показваш милост към моя господар Авраам. Ако този тест му беше предложен от просто съображение на здравия разум, тогава той трябваше да послужи като показател за вниманието и учтивостта на момиче, което би отговаряло на този знак. Но е възможно то да е било вдъхновено свише от онзи Ангел, в чието присъствие го увери Авраам по време на пътуването. Бог даваше такива знаци в различни моменти като потвърждение на Неговото присъствие и провидение 174 . Тестът е оправдан в настоящия случай. Сред жените, които дойдоха при кладенеца да налеят вода, беше Ревека, дъщерята на Ватуил, сина на Нахор. Тя дойде тук със стомна на рамо, точно както някога Агар отиде със стомна или кожа на рамото си, когато беше заточена в пустинята. Тя беше „красива девойка, девойка, която съпругът й не познаваше“. Елиезер неволно привлече вниманието към нея и я помоли за вода за пиене, а когато тя се оказа толкова услужлива, че не само му даде нещо да пие, но и се опита да извади вода за камилите му, след това той вече не можеше да я изпусне от поглед: нейната физическа красота и духовна доброта го приковаха към нея. Виждайки в това пълно съответствие със знака, който бе приел, Елгезер веднага видя, че това е предназначената булка за Исак. Той веднага даде на Ревека златна обеца, тежаща половин сикъл, и две гривни за ръцете й на стойност десет сикли злато. На въпрос чия дъщеря е тя и дали имат къде да нощуват, Елиезер получава отговор от любезното момиче, изненадано и възхитено от подаръка, че „имат много слама и фураж, и къде да спят“. Тъй като подаръците, които получава, са тези, които обикновено се дават при предложения за брак, Ребека веднага се досеща за предстоящото предложение, изтича при майка си и й разказва за всичко, което се е случило. Нейният брат Лаван, егоистичен и алчен човек, виждайки бижутата, дадени на сестра му от непознат, и надявайки се да получи някакви специални облаги за семейството си, веднага побърза при Елиезер при кладенеца и настойчиво предложи гостоприемство. Последният веднага се съгласи и отиде в къщата на Нахор, където веднага му предложиха почерпка. Но Елиезер, загрижен най-вече за изпълнението на поетото задължение, веднага обяви целта на пристигането си, каза кой е, а именно, че е слуга на Авраам, брат на Нахор, и господарят му го изпрати тук с цел да намери невеста за сина си и наследник сред своите роднини. Той също така разказа как е поискал специални инструкции от Бог и как избраният от него знак за тази цел се е оказал напълно съвместим с действията на Ревека. За да премахне възможността за всяко предположение, че синът на Авраам може да е твърде стар, за да бъде ухажор на внучката на брат си, Елиезер обясни как той е роден вече в напреднала възраст на майка си, а след това, забравил собствената си умора и с известно подозрение към Лаван, той разшири факта, че Исак е единственият наследник на всички велики владения на баща си, и поиска незабавен отговор на въпроса му дали биха се съгласили да пусни Ревека като булка. за Исак. Родителите на момичето и брат й Лаван, които взеха специално участие в нея, виждайки сериозността на задачата на роба, както и богатството на своя господар, който не щадеше нищо за любимия си син, се съгласиха на предложението. „Тази работа дойде от Господа“, казаха те; „Не можем да ви кажем независимо дали е лошо или добро.“ „Ето Ревека е пред теб“, добавиха те, „вземи я и си иди; нека бъде жена на сина на господаря ти, както Господ каза.“ Всичко това представя изключително вярна картина на древните източни обичаи. Бащата има задължението и правото да избере жена за сина си и да направи необходимите предложения на родителите на момичето, а когато предложението бъде прието, съгласието на булката се счита за решено, тъй като нейното мнение не винаги се счита за необходимо. Самият Исак очевидно не е участвал в настоящия въпрос. Строгите инструкции към настойника относно поведението му в случай на смъртта на Авраам показват, че Исаак, с неговия отстъпчив, смирен характер, се нуждаеше от твърд лидер. Той, разбира се, трябваше да знае за целта на пътуването на Елиезер, но той доброволно остави цялото изпълнение на тази задача на баща си. Когато се получи съгласието на бащата и брата, тогава според обичая е необходимо родителите на булката да получат някаква награда и подаръци на нейните роднини. Тези подаръци бяха, така да се каже, плащане на родителите, за да ги компенсират за загубата на услугите на дъщеря им и да им възстановят разходите за нейното отглеждане. Не само, че булката не носела със себе си никаква зестра, когато влизала в къщата на съпруга си, но последният трябвало да плати определена цена за нея и всъщност да я купи от нейните законни собственици. В съответствие с този обичай Елиезер извади съкровищата си и в името на Исаак подари на Ревека различни бижута от злато и сребро, скъпи дрехи, а също така подари майка й и брат й. След като по този начин скрепил съюза и считайки направените дарове за добра заплата за такава красива невеста, той бил доволен от всичко, което се случило, защото, по думите на Мъдрия, "кой може да намери добродетелна жена? Цената й е повече от бисери" (Притчи 31:10). Щастливо изпълнил условието, стюардът най-накрая си позволил да задоволи нуждите на тялото си и започнал да яде и пие в гостоприемната къща на роднините на господаря си. Но той не можа да се колебае дълго и побърза да се върне. Той знаеше как Авраам брои дните на своето отсъствие и очаква новини за успеха на изпълнението на възложената му задача. Самият успех на бизнеса му го принуди да побърза да се върне с добрата новина. На следващата сутрин той се обърна към родителите на Ревека с молба: „Пуснете ме (и аз ще отида) при моя господар.“ Напразно родителите й го молели да остане при тях поне десет дни; той бързаше нетърпеливо и за да уредят окончателно въпроса, попитаха Ревека дали възнамерява да тръгне сега. Ревека даде своето съгласие, изразявайки готовността си да напусне баща си, майка си, дома и родината си, за да следва указанията на ръката на Провидението, която я насочи към Исаак. В резултат на това родителите и роднините вече не се противопоставяха на незабавното заминаване; Те я ​​изпратиха заедно с дойката й Дебора и няколко прислужници, като й дадоха родителска благословия. „Сестро наша“, казаха те, „нека хиляди хиляди се родят от теб и нека твоите потомци притежават жилищата на твоите врагове.“ В целия този въпрос е много забележително, че бащата на Ревека, Ватуил, стоеше на заден план през цялото време, а нейният брат, Лаван, имаше основната роля в случая. Ватуил играе също толкова незначителна роля в брака на Яков, в разказа за който Лаван дори е наречен син на Нахор (29:5). Видната позиция, заета от брата по въпроса за разпореждането с ръката на сестра му, беше отчасти резултат от полигамията, която обикновено отслабваше любовта на бащата към децата на различни съпруги и поверяваше грижата за дъщерите на техните полубратя. Така от последвалата история е известно, че Симеон и Леви се смятат за длъжни да отмъстят за честта на своята полусестра Дина, като победят жителите на Сихем (Бит. 34:25, 26); същото нещо се показва от историята на Авесалом, който уби Амнон заради опозоряването на сестра му Тамар (2 Царе 13:28); братята на жените от Сило излязоха с оплакване за залавянето на последните от вениаминците, когато последните бяха застрашени от изчезване поради липсата на жени (Съдии 21:22). Всичко това може отчасти да обясни защо именно Лаван заемаше видно място по въпроса за женитбата на сестра си. Но отсъствието на името Ватуил в основните точки на този случай се обяснява по друг начин. Според свидетелството на I. Флавий, Ревека заявила на Елиезер, че баща й вече не е жив, което свидетелство обаче явно противоречи на библейския текст (24:50). Еврейската традиция 175 гласи, че той е починал сутринта след годежа, след като е ял малко отровна храна на празник предишната вечер. Според друго мнение, Бетуил страдал от някаква слабост или умствена неспособност и поради това не бил в състояние да води такъв важен бизнес или да участва в семейните обстоятелства. Каквато и да е причината за второстепенната позиция на баща му, Лаван беше главният ръководител в цялата работа и характерът му, както стана ясно по-късно в отношенията му с Яков, разкри дори тук някои черти на краен егоизъм и алчност. В пълен контраст с егоистичния и полуневярващ Лаван стои прямият и верен Елиезер. Не напразно той живя с Авраам дълго време и очевидно се научи от него на истинска религия и доверие в Бога. Всички членове на дома на патриарха се поддържаха в добър морал и се научиха на страх Божи. С цялото си поведение стюардът отразява благочестието, учтивостта и вярата на своя господар. Той се молеше на Бога за всичко, молейки за по-висше ръководство и разчитайки изцяло на ръководството на Божието Провидение. Постоянното съзнание за божественото присъствие е изключителната черта в цялата работа. И вярата на Елиезер беше напълно оправдана. Всемогъщият Бог взе участие в това човешко дело, благоволи да отговори на молитвата на верния слуга на Авраам и превърна всичко това на светския ум в обикновена случайност в ясен знак за Неговото върховно ръководство. И така, керванът Елиезер тръгна на връщане, носейки със себе си бижу, което трябваше да зарадва и Авраам, и Исак повече от всичките им материални съкровища. Междувременно, когато този керван тихо се движеше от далечен Харан, Исак спокойно очакваше резултата от посолството в околностите на Вирсавее. Сега той и баща му живееха при кладенеца на Лахай Рой, същия, където Агар някога беше получила инструкции отгоре. Една вечер той излязъл на равнината, за да се моли и да медитира - може би да медитира върху всички Божии действия по отношение на родителите му, толкова прекрасни, утешителни и предвещаващи велико бъдеще - да се моли за успеха на задачата, дадена на роба, толкова важна за него и за семейството му. Докато си мислеше за това, той забеляза в далечината керван, който се приближаваше от север, и разпозна камилите си, на които Елиезер беше отишъл в Харан няколко седмици по-рано. От своя страна Ревека, като го видя и разпозна кой е, се смути и „взе булото и се покри“. Тъй като източният етикет забраняваше на жените да яздят в присъствието на висши, уважавани личности 176 и ги задължаваше да приемат водачи и благородници, изправени на крака, Ревека скочи от камилата си на земята. Историята дава много примери за това. Сириецът Нееман слезе от колесницата си, за да посрещне пратеника на пророк Елисей (4 Царе 5:21), а Авигея слезе от магарето си, за да се поклони на Давид (1 Царе 25:23). От класическата история е известно как бащата на консула Фабий, искайки да провери дали синът му е достатъчно наясно с висотата на своето достойнство, излязъл на кон да го посрещне и бил доволен, когато ликторът му наредил да слезе от коня, тъй като от това се уверил, че синовната любов не надделява в сина му над съзнанието за неговото официално положение 177. Воалът, който Ребека направи за себе си, също е в пълно съгласие с източния обичаи. Булката не трябва да се появява непокрита пред младоженеца в първия етап от брачната церемония. По-късно Лаван се възползва от този обичай, за да измами Яков, замествайки го с Лия вместо Рахил, тъй като етикетът не позволява на съпруга да види лицето на жена си, докато брачната церемония не приключи (29:25). Исаак изслуша от Елиезер подробен разказ за всичко, което се случи; чух за висшето ръководство, довело конкретно до избирането на Ревека, научих за нейната доброта и скромност, вяра и решителност; той можеше да види красотата на нейната форма, можеше да си представи красотата на душата й и с нежна любов „той я въведе в шатрата на майка си Сара и взе Ревека, и тя му стана жена, и той я обикна; и Исаак се утеши в скръбта си за майка си Сара.“ Първите години от семейния живот на Исак преминаха по време на живота на възрастния му баща, патриарха. Той беше единственият наследник на всички обещания на Авраам, но той, подобно на баща си, трябваше да бъде изпитан във вярата си. Съпругата му Ревека беше бездетна от двадесет години и очевидно великата линия на Авраам беше в опасност да приключи. Искреното желание на Авраам да прегърне наследника на любимия си син в своите стари ръце, преди самият той да почине в мир при бащите си, остана дълго време неизпълнено. Подобно на починалата си съпруга Сара, Ревека беше безплодна. Много други благочестиви жени научиха от дългото си чакане какъв скъпоценен дар е Бог за децата. И така, Рейчъл ги чакаше дълго и нетърпеливо; Благочестивата Анна също просълзена за деца. Нежният Исаак не показа нетърпение от провала на надеждите му, а Ребека, в неговата компания, се научи да очаква всяко добро нещо от Бог и стигна до убеждението, че обещаното семе трябва да бъде плод не от плът и кръв, а от благодат. This was true in her own life as well. Опитът, към който веднъж прибягва Сара, за да получи поне естествен син, очевидно никога не е хрумвал на Исак и съпругата му; in any case, they never actually resorted to it. Те искаха да имат законно дете и търпеливо чакаха момента на подаряването му. Когато Исаак навърши шестдесет години, той вече не можеше да издържи тъжната картина, виждайки как Ревека мълчаливо скърбеше за липсата на деца и се молеше на Бог да ги даде. He pleaded with the Lord for his wife's sake. Като глава на семейството и свещеник на дома си, той направи жертва, придружена с молитва за благословение на брака си. And his prayer was heard. “And Rebekah his wife conceived.” Точно преди раждането се случи нещо необичайно, което разтревожи Ревека, но тя беше успокоена от откровението, че ще роди двама синове близнаци, „и две различни нации ще излязат от утробата й“, „едната нация ще стане по-силна от другата и по-голямата ще служи на по-младата“, тоест, че противно на обичайния ред, първородният няма да има право на първородство, с което всички големи обещания, дадени на потомците на Авраам бяха свързани. Това откровение потъва дълбоко в душата на Ревека и й служи като ръководство в по-късния й живот. Ревека всъщност роди два близнака: "първият излезе, целият червен, като кожа, рошав, и го нарекоха Исав (рошав). Тогава излезе брат му, държейки петата на Исав с ръката си, и името му беше Яков" (т.е. държеше петата). Характерът на братята близнаци беше в съответствие с това. Когато пораснали, „Исав станал човек умел в лова, човек на полето, а Яков станал кротък човек, живеейки в шатри“. Както често се случва, родителите бяха донякъде пристрастни към избраните от тях фаворити и е забележително, че спокойният, кротък Исаак обичаше повече смелия, смел трапер, докато Ревека особено обичаше скромния и нежен Яков. Последният вероятно скоро научи от майка си за полученото от нея откровение относно бъдещата съдба на братята и започна да чака възможност да поиска правата си върху първородството. Възможността скоро се появи. Един ден Исав се прибра от нулата, уморен, и като видя, че Яков е сготвил ястие от леща, която днес е любимо ястие в Сирия и Египет, 178 започна настойчиво да го моли да му даде това „червено“ за ядене. Гладът му беше толкова силен, че когато Яков му каза да му продаде първородството си за тази храна, Исав дори не обърна внимание на предложението на Яков и нетърпеливо отбеляза: „Сега умирам, какво има в това първородство?“ Исав знаеше, че с първородството той продава всичките си духовни предимства и всички права да притежава обетованата земя. Но поради дивата си и груба природа той явно не е придавал никакво значение на първите, а що се отнася до вторите, може би се е надявал да си ги върне с благосклонността на баща си и дори с пряко насилие над кроткия си брат и така, за да утоли глада си, е продал първородството си за „червена“ леща, поради което „му е дадено името: Едом“ (червен). Още това събитие, което има решаващо значение в живота на братята, ясно изобразява техните противоположни характери. Исав изглежда прям и открит, докато Яков се възприема като хитър и долнопробен. Но при по-внимателно разглеждане въпросът изглежда различен. В Яков се появява човек, който, надарен от природата с по-материален характер, се бори срещу естествените си наклонности и завършва с пълен триумф на по-благородните страни на характера си. Исав пък с напредване на възрастта все повече потиска добрите страни в себе си и напълно се подчинява на лошите наклонности. Първоначално всичко изглежда срещу Джейкъб. Той надхитри брат си, впоследствие мами баща си и проявява хитрост и поднормено тегло през целия си живот. И все пак, с всички видими недостатъци, животът му, взет като цяло, стои много по-високо от живота на брат му. Ако Исав подкупи в своя полза най-напред с безгрижната си прямота, със своята смелост на безстрашен ловец, с готовността, с която той, за да угоди на баща си, отиде, въоръжен с лък и стрела, в степта след дива антилопа, за да донесе на баща си пресен, обичан дивеч, тогава, от друга страна, в него няма нищо, което да показва дълбока морална природа, способна да събуди духовно съчувствие. Това не беше човек с дълбока природа - човек, който живееше непринудено, не се интересуваше от висши интереси, нямаше други цели освен задоволяване на своите удоволствия или телесни нужди и дори да беше способен на благородни пориви, той беше способен и на избухлива и злобна отмъстителност. Открит, смел и дори щедър на моменти, притежаващ с една дума качества, от които може да се развие великолепен характер, Исав, при липса на дълбочина в природата, постепенно се превръща в обикновен степен жител, живеещ от война и грабеж. Племето на едомците произлиза от него, отличаващо се с бунт, предателство и необузданост, напълно въплъщава всички най-лоши качества на своя прародител. Техните жилища в силните клисури на Сеир, удобно място за неочаквани набези срещу техните съседи или за защита от тяхното отмъщение, сами по себе си бяха, в сравнение с шатрите на кервана на Яков в откритата местност, поразително отражение на характерите на тези двама братя близнаци. Яков проявява всички най-добри и най-лоши качества на своя народ. Ако в първата половина на живота му има много низки и недостойни неща, то през него вече минава онази духовна проницателност и онази упоритост в постигането на целта, която единствена може да осигури трайни и благородни резултати. В греха си срещу своя брат и баща по отношение на първородството, той постигна висок край с низки средства; той направи лоши неща, за да постигне добри неща. Първородството, тъй като съдържаше наследството на божественото обещание, очевидно нямаше голяма стойност за Исав. „Яде и пи, стана и ходи, а Исав презря първородството” (Бит. 25:34). С известно търпение той със сигурност би могъл да получи храна в палатката на баща си, без никаква такава жертва; но задоволяването на случайния глад означаваше за него повече от дори най-висшето благо в бъдеще. За Яков, от друга страна, правото, което направи възможно предаването на великото обещание на неговото потомство, като избрана раса, беше най-ценно. Презирайки всекидневната работа на живота, Исав избра неспокоен и в същото време празен живот в пустинята; Яков работеше тихо у дома, упорито се стремеше към веднъж поставената си цел. Ясно е коя страна имаше повече предимства и на кого по право принадлежеше бъдещето. В детството си и двамата сина на Исак имаха голямото предимство, че прадядо им Авраам, който почина, когато бяха на не по-малко от петнадесет години, също живееше с тях. Но нито един от тях не възпроизвежда в себе си пълнотата на великата си природа. През първите четиридесет години от живота си те вече се бяха развили в хора с напълно различни характери. Исав явно се превръща в див номад, в бедуинска раса, а Яков постепенно преминава от овчарски към земеделски, в това отношение очевидно следва примера на баща си Исак. Обширните полета и изобилните реколти станаха обичайна гледка в околностите на Герар и Вирсавее и засилиха у Яков тази любов към земята, която той по-късно доказа, като закупи парцел земя за себе си, който предаде като наследство на своя любим син Йосиф. Междувременно в страната започна една от онези гладни години, които преди това принудиха патриарсите да се преместят в съседни, по-плодородни страни за храна. Исак реши да последва примера на баща си патриарх и искаше да се премести в Египет, но му беше забранено и той прекара една гладна година в границите на филистимския цар Авимелех, където същата история, която се случи с Авраам, се повтори с него и с Ревека. А именно, той представи Ревека за своя сестра, но когато истината беше разкрита, Авимелех (вероятно син на съвременника на Авраам със същото име) му показа специално покровителство и уважение. Благодарение на това Исак успя да започне уреден живот там и започна да се занимава със земеделие. "И Исаак пося в онази земя и през онази година получи ечемик стократно; така Господ го благослови. И човекът стана велик и растеше все повече и повече, докато стана твърде голям. Той имаше стада овци и стада добитък и много ниви." Но филистимците скоро завидяха на богатството му, започнаха да го потискат, заровиха кладенците, изкопани от Авраам, и като цяло започнаха кавги, които накрая принудиха Исак да се премести оттук във Витсавее. Там Господ се яви, за да го укрепи, потвърждавайки Своето благословение и обещание към него, и Исаак построи там олтар и призова името Господне. Виждайки правотата на Исаак и разкайвайки се за несправедливото потисничество срещу него, филистимският цар Авимелех дойде при него с извинение и между тях, на празник, направен от Исаак, беше сключен клетвен съюз, близо до същия кладенец, край който някога техните бащи (Витсавее) сключиха своя съюз. Тихият семеен живот на Исаак скоро бил възмутен от непокорството на любимия му син Исав, който без благословията на родителите си, на четиридесет години, се оженил за две хананейки, като по този начин влязъл в родство с идолопоклонниците. „И те бяха бреме за Исак и Ревека.“ Но скоро той се изправи пред още по-трудно семейно изпитание. С наближаването на старостта му зрението му отслабна и той намери за подходящо да извърши тържествена благословия за предаване на обещанията, свързани с нея, на неговото потомство. Според установения обичай той разбира се възнамеряваше да прехвърли първородството на Исав като най-голям син и му каза да приготви за този случай ястие от собствения си дивеч. Исав почти не му каза за продажбата на своето първородство, а Яков от своя страна не посмя открито да изрази претенциите си за това право. Не е известно дали Ревека също е знаела за това, но само тя, като е чула за намерението на Исаак, решава да използва хитрост, за да го използва, за да предаде благословията на първородството на любимия си Яков. Според нейния съвет той трябваше да облече дрехите на брат си, наситени с миризмата на ароматни билки и храсти, сред които капанът трябваше да прекара живота си, и да покрие тялото си с рошава кожа, за да прилича на брат си на допир; Самата Ревека обеща да приготви такова ястие от домашни млади животни, което Исаак трудно можеше да различи от ястието, което очакваше от играта на Исав. Джейкъб се поколеба, страхувайки се от проклятие от баща си, ако измамата бъде разкрита; но Ревека го убеди, че дори ще приеме проклятието. Яков се зае с работата, но какъв трепет изпита, когато по-възрастният баща, изненадан от твърде бързото завръщане на Исав и приготвянето на храната, извика дошлия за благословия при него, за да провери чрез докосване дали това наистина е Исав. Старейшината опипа рунтавата покривка върху ръцете на Яков и отбеляза с недоумение: „Гласът, гласът на Яков; и ръцете, ръцете на Исав“. Но миризмата на ловни дрехи окончателно разсея съмненията на възрастния патриарх; той яде храната, пи вино, заповяда да бъде целунат и след това благослови Яков с благословията на първородството: "Бог да ти даде от небесната роса и от тлъстината на земята и изобилие от хляб и вино. Народите да ти служат и народите да ти се покланят; бъди господар на братята си и синовете на майка ти да ти се покланят; онези, които те кълнат, са проклети; тези, които те благославят, са благословени!“ Но е забележително, че в тази благословия има само лек намек за великото обещание към Авраам, а именно, че в него и неговото потомство ще бъдат благословени всички народи на земята. Исаак, въобразявайки си, че благославя Исав, очевидно не го е счел напълно достоен да наследи пълнотата на благословията и по този начин Яков и Ревека не са постигнали напълно това, което са търсили. Веднага след като въображаемият Исав, получил благословията на първородството, си отиде, истинският Исав се появи, за да го получи. Ако постъпката на Яков е непристойна, то действията на Исав са не по-малко обект на порицание, тъй като той не искаше да признае, че отдавна е продал първородството си на брат си Яков. Когато Исаак научи за измамата, той „потрепери от голям трепет“, но отказа да отнеме тази благословия. „Благослових го, ще бъде благословен“, каза разтревоженият патриарх. Исав надигна „силен и много горчив вик“ и помоли Исаак също да го благослови. "Наистина ли, баща ми, имаш само една благословия? Благослови и мен!" Исав молеше със сълзи, а Исаак го благослови и каза: „Ето, прехраната ти ще бъде от тлъстината на земята и от небесната роса отгоре; и ти ще живееш с меча си и ще служиш на брат си; ще дойде време, когато ще се съпротивиш и ще отхвърлиш ярема му от врата си. Тази благословия предсказа цялата бъдеща съдба на потомците на Исав - едомците, които дълго време бяха подчинени на потомците на Яков - евреите, но по-късно от тях се появи дори цар, който покори последния (Ирод Велики, едомец по произход). Изгубил първородството си, Исав намразил брат си Яков и дори планирал да го убие веднага щом баща му умре. Ревека научи за тази опасност и, знаейки буйния и неукротим нрав на Исав, реши да изпрати Яков за известно време в Месопотамия при брат му Лаван в Харан, докато яростта на Исав утихне. Но за да не безпокои възрастния си съпруг, тя не говореше за кръвожадното намерение на Исав, а му представи друга причина за временното напускане на Яков от дома, а именно, за да може той да се ожени за някой от нейното семейство, което несъмнено беше в същото време истинското желание на нейното сърце. „Не съм доволна от живота на дъщерите на хетейците (жените на Исав), каза тя; Ако Яков вземе жена от дъщерите на тази земя, тогава защо да живея?“ Исаак се вслуша в оплакването й и изпрати Яков при Лаван да си намери жена, но в същото време съзнателно му повтори благословията, която преди това беше дал поради невежество, и освен това го утежни с пълнотата на обещанията, дадени на Авраам. „Всемогъщият Бог, каза той, да те благослови и нека те направи плодовит, и нека те умножи, и нека има много народи от теб, и нека ти даде благословението на Авраам (баща ми), на теб и на твоето потомство с теб, така че да можеш да наследиш земята на своето скитане, която Бог даде на Авраам!“ Така Исаак прогледна от духовна слепота и даде благословията си на най-достойните, а Исав се отдаде все повече на чувственост и си взе трета жена Махалат, дъщерята на Исмаил, сключвайки семеен съюз с онази, която Авраам беше изгонил. Така духовната неспособност на Исав да носи първородството беше разкрита в своята цялост. След това събитие Исак живя още четиридесет и три години, но вече не се обяви в историята. И изобщо той беше от онези редки хора, чийто живот е безгранична кротост, въплътено смирение и безметежно доволство. Като патриарх на голямо семейство, той все пак избягваше всичко, което би могло да направи позицията му особено видима, и с това доказа, че със смирение и кротост човек може да угоди на Бога точно толкова, колкото и с живот, изпълнен с велики дела и трудни изпитания. Безпрекословно подчинение на бащата, дори до саможертвата на живота; нежна привързаност към майка си, за чиято загуба той се утешаваше само от брака си с Ревека; безусловна преданост и вярност към съпругата в епохата, когато полигамията е била обичайна; търпеливо понася домашни изпитания, нанесени му от съпругата и синовете му; бездействието на самия живот, по време на което той никога не се е отдалечавал на повече от четиридесет мили от мястото на родината си (Витсавее) - всичко това заедно рисува пред нас образа на патриарх, който е велик не във външните си гръмки подвизи, а в онзи вътрешен духовен свят, който е невидим за хората, но който свети още по-ярко пред Небесния Отец, чрез онази непобедима вяра в Божието Провидение, което през целия му живот го прави въплъщение на надежда, смирение и любов. След описаните събития съдбата на по-нататъшната история на патриархалната епоха се концентрира в ръцете на Яков, към когото премина цялото наследствено благословение и обещание на семейството на Авраам. Тръгнал на дълъг път, Яков в първия ден, очевидно воден от страха на своя свиреп брат, извървя повече от шестдесет мили и като стигна до град Луз, спря там да пренощува, тъй като слънцето вече беше залязло и нощта беше настъпила. Това беше точното място, където някога Авраам издигна олтар на Бога. Виждайки няколко камъка, може би останките от този конкретен олтар, Яков постави един от тях под главата си вместо възглавница и поради силна умора заспа дълбоко. И тогава, под влиянието на току-що преживяните събития, той вижда чуден сън: вижда стълба, която стои на земята и върхът й докосва небето, и ангелите Божии се изкачват и слизат по нея. Този прекрасен символ на божественото провидение за земята завърши с явяването на Господ пред него, който му повтори обещанието на Авраам: „Аз съм Господ, Бог на баща ти Авраам и Бог на Исаак (не бой се).Земята, на която лежиш, ще дам на теб и на твоето потомство. И твоето потомство ще бъде като пясъка на земята и ще се разпростре до морето, и на изток, и на север, и до пладне, и в теб и в твоето потомство ще бъдат благословени всичките племена на земята. И ето ме с вас; и ще те пазя, където и да отидеш; и ще те върна в тази земя; защото няма да те оставя, докато не изпълня каквото ти казах. Такова чудно видение събудило Яков и той се уплашил от присъствието на Божественото в това свято място, издигнал тук паметник от камъка, на който спал, направил възлияние с масло върху него и нарекъл това място Ветил, т.е. „Божи дом“, което име замени завинаги предишното име Луз. Насърчен и укрепен от Божието обещание, Яков продължи към целта си и след няколко дни пътуване пристигна на богати пасища с многобройни стада от едър и дребен добитък. Там той намери кладенец, край който, противно на обичая, имаше три стада, подгонени от овчари на вода много по-рано от вечерта за това. Професор Роулинсън обяснява този феномен от лични наблюдения. "На повечето резервоари обикновено има широк и дебел камък, подобен на плоча, с кръгла дупка в средата, която образува устието на резервоара. Тази дупка от своя страна обикновено е покрита с тежък камък, който само двама или трима души могат да претърколят." Това разположение и състояние на кладенците също може да послужи като обяснение на това обстоятелство, в точния смисъл, че пастирите на стадата, доведени рано на водопой, като не можеха сами да отвалят камъните, изчакваха пристигането на други стада, чиито пастири можеха да отворят водоема за водопой. Яков, според обичайната общителност на жителите на изток, започна да говори с пастирите, сред които беше едно красиво момиче на име Рахил. След като научил, че тя е дъщеря на чичо му Лаван, той отместил камъка от кладенеца за нея, напоил стадото й овце и като целунал Рахил, „издигнал гласа си и заплакал“, заявявайки й, че е роднина на баща й и че е син на Ревека, нейната леля. Рахил веднага изтича вкъщи, за да разкаже за случилото се, а баща й Лаван с роднинска сърдечност и поздрави прие племенника си в дома си от любимата му сестра Ревека. След като получи роднинска посрещане, Яков започна да служи на Лаван, а последният, забелязвайки усърдието му, дори му предложи да определи собствената си заплата за работата си. Но Яков вече имаше предвид цената на сърцето си. Лаван имаше две дъщери, от които най-голямата „Лия беше слабоока, а другата Рахил беше красива по фигура и красиво по лице“. Яков се влюбил в Рахил и поканил Лаван да работи за нея седем години, така че само той да я омъжи за него. Лаван се съгласи и тези седем години се сториха на Яков като няколко дни, защото той я обичаше. Когато дойде времето за сватбата, Лаван, възползвайки се от източния обичай, според който булката е плътно увита в було по време на брака, измами Яков и замени Лия вместо Рахил, като по-късно се оправда с факта, че според местния обичай „не правят това, за да дадат най-младата пред най-голямата“. Но той предложи на Яков и Рахил при условие, че ще работи още седем години, на което Яков се съгласи. В тази измама от страна на Лаван, за Яков това беше като възмездие за собствената му измама при получаването на благословията на първородството. След като получи Лия и Рахил след една седмица брак, Яков работи за нея още седем години за своя тъст Лаван. Но това двоеженство се случи без Божието разрешение и затова в семейния си живот на Яков беше предопределено да изпита много скърби както от съперничеството на жените си, така и от действията и съдбата на децата си. Отмъщавайки на Лия за нейната неволна измама, Яков се отнесе към нея с презрение и се привърза напълно към Рахил; но Бог видя невинността и безропотната кротост на Лия и затова я благослови с раждането, докато гордата Рахил остана безплодна. Лия вече имаше четирима сина - Рувим, Симеон, Леви и Юда, но Рахил все още нямаше нито един. Измъчвана от ревност и завист, тя почти трескаво се обърна към Яков с разкъсващ душата вик: „Дайте ми деца, а ако не, умирам“! Яков кротко я упрекна за такова нетърпение, като посочи, че децата са дар от Бога и не е в неговата власт да й ги даде. Тогава, все още непреклонна и горда, Ревека, в крайна завист, пожела да има деца, дори чрез слугинята си Билха, от която всъщност й се родиха двама странични сина, Дан и Нефеалим. Лия от своя страна дава на Яков слугинята си Зелфа и от нея получава двама копелен сина - Гад и Асир, а след това самата тя също ражда Исахар и Завулон и дъщеря Дина. Така, когато Лия, необичана от съпруга си, вече имаше шест сина и една собствена дъщеря, в допълнение към двама странични сина, Рахил, любима на Яков, все още носеше срама от бездетността, толкова тежък на изток. Това я принуди най-накрая да се примири и да се обърне към Бог в молитва. "И Бог я чу и отвори утробата й. Тя зачена и роди (Яков) син и каза: Бог отне срама ми. И тя го нарече Йосиф, като каза: "Господ ще ми даде друг син." Като стана баща на семейството. Яков почувства необходимостта да получи независимост и да стане господар на собствения си дом и домакинство. Затова той започна да моли Лаван да пусне него и семейството му да се върнат в родината си. Лаван, осъзнавайки заслугите му за увеличаване на богатството си, започна да го моли да остане още малко, предлагайки да му даде награда под формата на говеда, белязани с черна вълна, петна и точки. Яков се съгласи и под негово ръководство и надзор този добитък се умножи чудесно, така че когато трябваше да получи наградата си, той „стана много, много богат и имаше изобилие от стада (и говеда), и слугини, и слуги, и камили, и магарета“. Такова богатство дори събуди завист у Лаван и той започна да гледа Яков с мрачно и недоволно лице, още по-намръщен от клеветата на синовете си, които казаха: „Яков завладя всичко, което имаше баща ни, и от имота на баща ни той направи цялото това богатство.“ В резултат на видение, което Яков имаше, което му заповяда да се върне в родината си, след като получи съгласието на жените си, които също искаха да се отдалечат от своя егоистичен баща, който ги продаде за работа на себе си (Бит. 31:14 и 15), Яков направи всички необходими приготовления за пътуването и когато Лаван тръгна да стриже добитъка си, той тайно тръгна по пътя, а Рахил взе със себе си дори „ идолите, които баща й имаше. След като пресече река Ефрат, Яков се премести в пустинята и се насочи към планината Галаад. Лаван научи за заминаването на Яков едва три дни по-късно и като установи, че дори неговите идоли, „терафимите“, са били откраднати от него, той се втурна заедно със синовете и роднините си в преследване на беглеца. На седмия ден Лаван го настигна при планината Галаад и последиците от това несъмнено биха били ужасни, ако Лаван не беше получил предупреждение от Бог насън предишния ден - да не наранява Яков, благодарение на хитростта на дъщеря си Рахил, той също не успя да намери своите терафими. Въпреки уж родствения си упрек към Яков, придружен от лицемерно изказване за това с какъв триумф и чест би изпратил Яков от дома си, ако му беше казал на тръгване, Лаван почувства, че е сгрешил пред Яков, когато последният му изрази цялото си възмущение от неговата алчност и несправедливост. Тогава Лаван се смири духом и влезе в съюз с Яков, който от своя страна се закле да не оскърбява жените си и да не взема други освен дъщерите на Лаван. "И Яков закла жертва на планината и повика роднините си да ядат хляб; и те ядоха хляб (и пиха) и прекараха нощта на планината. И Лаван стана рано сутринта и целуна внуците си и дъщерите си и ги благослови, и Лаван се върна на мястото си, а Яков отиде по пътя си." Една ужасна опасност беше отминала и Бог отблъсна отмъщението на тъста на Лаван от Яков. Но предстоеше друга среща, още по-опасна среща с Исав, от когото можеше да се страхува от отмъщение, защото го лиши от първородството. Въпреки че Яков беше насърчен от видението на небесната армия, сякаш вдигна оръжие в негова защита, от това място (което той нарече в памет на това видение: Маханаим, т.е. армията), той взе свои собствени мерки, за да предотврати опасността от отмъщение от страна на Исав и за тази цел изпрати пратеници при него в земята Сиир, в района на Едом, с молба за благоволение от негова страна към брат му, който се връщаше към родината си. Но пратениците се върнаха само с отговора, че самият Исав ще дойде да посрещне брат си и в същото време вървеше начело на четиристотин въоръжени войници. Тази новина никак не беше успокояваща, дори като се изключи фактът, че тези четиристотин въоръжени воини се събраха под неговото знаме, очевидно с цел грабежи и кръвопролития, като онези диви племена на бедуините, които и сега всяват ужас, където и да се появят. В резултат на това, като чу тази новина, „Яков беше много уплашен и объркан“. Той беше напълно безпомощен и беззащитен пред яростта на отмъстителния си брат и единственото, което можеше да измисли в случай на реална опасност, беше да раздели кервана си на два лагера с изчислението, че „ако Исав нападне един лагер и го победи, тогава останалата част от лагера може да избяга.“ Изчислението беше очевидно съмнително и във всеки случай тъжно. Тогава той се обърна към единствената защита - молитва към Бога. Неговата молитва е искрена и пламенна и представлява първата молитва, запазена дословно до нас от първобитните светоотечески времена. Яков се молеше така: "О, Боже на баща ми Авраам и Боже на баща ми Исаак, Господи Боже, който ми каза: Върни се в земята си, в родината си и ще ти сторя добро. Недостоен съм за всичките милости и всички добри дела, които си направил на слугата Си; защото преминах този Йордан с тоягата си; и сега имам два лагера. Избави ме от ръката на брат ми, от ръката на Исав; защото ме е страх от него, да не би да дойде и да убие мен, майката и децата. Ти каза: Ще ти сторя добро и ще направя твоето потомство като морския пясък, който не може да се изброи от множеството.” (Бит. 32:9-12) Съзнавайки пълното си безсилие, Яков възлага цялото си доверие на Бога на Авраам и Бога на Исаак и на Неговото обещание да не го лишава от защита. И този вик на отчаяние не остава нечут. Междувременно, за да успокои брат си, Яков разпредели значителна част от стадата от своя керван и ги изпрати като подарък на Исав, а самият той със семейството си и останалата част от кервана се премести отзад и, след като ги прекара през брода на потока Явок, течащ между Галилейското езеро и Мъртво море в река Йордан, самият той остана сам и тук един от най-загадъчните и велики се случват събития в живота на Яков. Това място удивлява с пустинната си красота. Самият поток тече в дълбока котловина, изцяло покрита с гъсталаци от олеандри и други ароматни храсти. Нощта на самотата настъпи за Яков, който трепереше за съдбата си. Над главите им блестяха безброй звезди и наоколо цареше мъртва тишина, нарушавана само от шума на потока и далечното ехо на звуци от караваната. И през тази нощ „някой се би с него, докато се появи зори; и когато видя, че не му надделя, докосна ставата на бедрото му и повреди ставата на бедрото на Яков, когато се бореше с него.“ Тайнственият противник, влязъл в битка с Яков, искаше да изпита смелостта на вярата му и постоянството на молитвата му. И Яков доказа това с факта, че дори когато беше ранен, той надделя над противника си и не го изпусна от ръцете си, докато не го благослови, като каза: „Отсега нататък името ти няма да бъде Яков, а Израил, защото ти се бори с Бога и ще победиш човеци“. Яков нарече това място „Пенуил“, като знак, че „видя Бога лице в лице и душата му беше запазена“. Слънцето изгря и Яков, накуцвайки на бедрото си, забърза към караваната си. Но какво означаваше цялото това събитие? „Онзи“, който се бори с Яков „до зори“, беше Йехова. Вярно е, че Яков беше вярващ наследник на обещанията на бащите си, но целият му живот беше по някакъв начин борба с Бога, тъй като той се опитваше да постигне успех със собствената си сила и собствената си хитрост. Мислейки, че се бори с човека, в действителност той се бори с Бога и следователно Бог се бори с него. И накрая, по-нататъшната борба сега стана невъзможна за него, защото Бог „докосна ставата на бедрото му“ и го направи куц и безсилен. Яков беше безпомощен, когато Исав се приближи. Но преди да успее да се изправи лице в лице със своя ужасен земен противник, Яков трябваше първо да се срещне с Бог, с когото отдавна се бори, макар и несъзнателно за себе си. Битката с Исав беше нищо, но битката с Бог беше всичко. Господ не можеше да бъде на страната на Яков, докато той разчиташе на собствената си сила; но сега, бидейки куц и съзнаващ пълната си безпомощност, Яков осъзна, че има друго оръжие, много по-ефикасно от всеки меч, а именно молитвата. И когато той осъзна това, тогава, след като получи благословение от Бога, който се бореше с него, той стана непобедим, вече не Яков, но Израил, княз пред Бога, победител на хората. Докато Яков пресичаше брода на потока Явок рано сутринта, блясъкът на копия на слънцето сред тъмнозелената борова гора го предупреди за приближаването на Исав с въоръжените му сили. Но Яков вече нямаше от какво да се страхува от хората, след като преодоля нощната си борба с Бог. И ако в борбата с Бога той победи със силата на вярата и постоянството на молитвата, то когато срещна Исав, победи със силата на своето смирение, като се поклони до земята седем пъти и му поднесе дарове. Исав може да е имал намерението да отмъсти на Яков или да докаже превъзходството си над него с въоръжените си сили. Но сега, когато срещна отдавна невиждания си брат, заобиколен от цяло поколение млади племенници, суровото сърце на Исав омекна, той изтича да посрещне Яков, „и го прегърна, и падна на врата му, и го целуна, и двамата плакаха.“ След такава сърдечна среща Яков мъдро отхвърли предложението на Исав да отиде с него или поне да му даде част от въоръжените сили за защита и Исав се върна на планината Сеир, която беше завладял, след което той напълно изчезва от полето на историята, появявайки се само за погребението на Исак. Междувременно Яков продължи пътуването си на запад, прекоси Йордан, навлезе в Ханаанската земя и пристигна в Сихем, който от времето на Авраам вече беше прераснал в силен град и беше наречен на името на Сихем, син на Емор, княз на аморейците. Тук той си купи „за сто монети“ нива, която стана първото притежание на избраното семейство в Ханаанската земя, разпъна върху нея шатрата си, построи олтар и „призова името на Господа, Израилевия Бог“. Тук той явно е изкопал кладенец, за да няма причина да се сблъсква с туземците, какъвто е случаят при Витсавее, и за да има постоянен запас от вода за стадата си 179 . Това място може да се види и днес близо до „кладенеца на Яков“, където неговият божествен Потомък научил самарянката да се моли на Бога с дух и истина. Но престоят на Яков тук му донесе нова скръб. Дъщеря му Дина, която участвала в един от местните народни празници, била опозорена от сина на местния княз Сихем, на когото тя се възстановила толкова много, че той, чрез баща си, помолил Яков и братята й да я дадат за жена му. Братята се съгласили, но при условие всички жители на Сихем да бъдат обрязани според закона. Когато наистина бяха обрязани, Симеон и Леви, възползвайки се от времето на болестта си от обрязването, нападнаха града, избиха целия мъжки пол заедно с княжеското семейство и разграбиха целия град и така жестоко отмъстиха за безчестието на сестра си Дина. Но тази насилствена жестокост възмути Яков и той отправи строг смъмр към жестоките си синове, изразявайки страх от възможността от същото жестоко възмездие от страна на ханаанците. В резултат на това той беше принуден да се оттегли оттук във Ветил за известно време, особено след като под влиянието на ханаанците идолопоклонството започна да прониква в семейството на Яков, така че когато напусна тук, той заповяда на цялото си семейство да „изхвърли чуждите богове“. Това са т. нар. терафими – „домашни богове“, които представлявали малки фигурки, предимно с изключително грозна форма, за да могат с тях да плашат злите духове и да ги изгонват от къщата, където са държани терафимите. В музея Лувър има фигура, за която се смята, че е един от терафимите. Представлява изключително грозен демон в горната част с тяло на куче, крака на орел, ръце с лъвски лапи и опашка на скорпион; главата е наполовина открита до костите, върху нея се виждат кози рога; четири разперени крила допълват грозната фигура на този терафим. Тези фигури обикновено се поставят на прага или близо до прозорците, за да предотвратят нахлуването на зли духове. Такива фигури бяха особено популярни в Месопотамия и оттам бяха изнесени от дъщерите на Лаван. За да очисти дома си от такова суеверие, Яков ги взел от жените си и ги заровил под един дъб близо до Сихем. Във Ветил той издигна олтар на Бога и там отново му се яви Господ, който му потвърди всички предишни обещания. В памет на това Яков издигнал тук каменен паметник и излял върху него възлияние с масло. Близо до Ветил, между другото, възрастната дойка на Ревека, Дебора, умря и беше погребана под дъб; Трогателното й споменаване доказва колко патриархално е било всичко в семейството на Яков, който до края на живота си почива на старата дойка на отдавна починалата си майка. След това Яков се премести още на юг към Ефрат, т.е. Витлеем. Не достигайки малко до града, Рахил роди втория си син; Това беше голямо щастие за Яков, който се сдоби с втори син от любимата си жена. Но това щастие скоро отстъпи място на неутешима скръб, тъй като раждането беше фатално. Умирайки, Рахил нарече новородения си син Бенони (син на моята скръб), но Яков го нарече като форма на утеха за загубата на любимата си жена, Бенджамин (син на дясната ръка). Яков погреба Рахил на пътя за Витлеем и издигна паметник над ковчега й, който стои и до днес. Скръбта на Яков скоро се влоши от безчестието, което най-големият му син Рувим нанесе на леглото на баща си, поради което той загуби първородството си. Накрая Яков стигна до лагера на баща си Исак, който беше все още жив и се намираше в дъбовата горичка на Мамри, любима на Авраам, близо до Хеврон. Там, в този край, скъп му от сладките спомени на детството и младостта, Яков се отбива за малко, за да успокои с присъствието и синовната си обич баща си в преклонните му години. Исаак живял сам през цялото това време, тъй като свирепият Исав отдавна бил напуснал Ханаан и предпочел дивите подвизи на грабежи и военни предприятия в планините на Сеир пред скотовъдството. Именно при Яков умира възрастният патриарх, на сто и осемдесет години: „той беше прибран при народа си, като беше стар и пълен с живот; и синовете му Исав и Яков го погребаха“. Това обаче беше вече след продажбата на Йосиф в Египет и само десет години преди Яков и синовете му да се преместят там. Но отсега нататък историческата съдба на дома на Авраам е съсредоточена именно в живота на Йосиф, най-големия син на Рахил. Вижте W. Deane, Abraham, his life and l'unes. Лондон. 1887 г. Schrader, Keilinschriften und A. T, стр. 129 и следващите. Разст. на Библията, v. Vr. – Schrader, 130. Камарина означава „град на луната“ на арабски. Херодот прави грешка, когато твърди, че там не се е отглеждало грозде. По Ефрат се носеше вино в големи количества. See Rawlinson on Herodotus, vol. 194. Последните учени предполагат, че Вавилония е била заселена първо от турански племена (съюзници на днешните турци и татари), които са изобретили клинописна система за писане и че са били победени и изгонени от семитите. Независимо дали това твърдение е вярно или не, сигурно е, казва професор Сейс, че тези ранни заселници са говорили на аглутинативен език, т.е. език, в който граматическите отношения се формират не чрез промени в флексиите, а чрез добавяне на независими думи, като местоимения към глаголи в спрежение и предлози към съществителни в упадък. Техният език бил близък до диалекта, използван в Елам, и вероятно акадският език, както го наричат, е бил средство за комуникация между различните племена от целия огромен регион по бреговете на реките Тигър и Ефрат. Свети архидякон Стефан, в известната си реч пред Синедриона, вижда тук първото призоваване на Авраам (Деян. 7:2, 3). Но писателят на всекидневния живот не казва нищо за това специално призвание, просто заявява повторното заселване на Тара, сякаш от лична мотивация (Бит. 11:31). Малах, Философия на истината, стр. 93 и следващите. Портър, Наръчник за Сирия, стр. 542. Във всеки случай този престой не можеше да бъде дълъг, така че остави малко време за събитията, измислени от по-късните легенди. Изглежда, че той е пристигнал в Египет през същата година, в която е напуснал Харан, тъй като тогава е бил на 75 години и на 86 години, когато е роден Исмаил; и ни се казва, че той вече е живял в Ханаан в продължение на 10 години, когато взел Агар за своя жена, която довел със себе си от Египет и която Сара държала като слугиня в продължение на 10 години (Бит. 16:3). Макклинток и Стронг, „Циклоп“. Под думата Сихем. ср. Авимелех, Мелхиседек, Сихем, Кириат-Сефер. Този въпрос се обсъжда и от Гезений в неговия Gesch. D.Htb. Spr. Страница 16, 223 и следващите. Вижте 2 Сам. 5:22; 23:13 и сл.; 1 ал. 11:15 и сл.; 14:9 и следващите. Conder, Tent Work, p. 252. Не е известно дали Луз е бил царски град по времето на Аврам. На едно място се споменава (Исус Навиев 13:16) като резиденция на ханаанския цар, но много малко се знае за историята му преди да попадне под управлението на израилтяните. 1 Царе XVII-XVIII; 4 Царе VII:1–6. звънец. съд. V, 9 и 4; Антик. аз, 8, 1. Sayce, Fresh Light from the Monuments, p. 50 и следващите; Бреза, Древен Египет, стр. 75. Ebers, Egypten und die Bucher Moses, p. 262. Когато се обяснява въпросният факт, не е без известно значение предположението, че Сара може да е била руса, което представлява изгоден контраст с мрачните красавици на Египет. Известно е, че днешните италианци придават голямо значение на сините очи и розовите бузи на жените от севера, а Вергилий, представяйки своя герой Еней като модел на красота, отбелязва, че лицето му е като слонова кост или парийски мрамор, обрамчено от кичури жълта коса (Енеида, I, 592; срв. IV, 143 и др.). Паметниците обаче показват, че египтяните не са могли да намерят нищо особено ново в такъв тен, тъй като сред тях е имало жени, които не винаги са били тъмни на цвят. Les Papyrus Hieratiques de Berlin, F. Chabas, стр. 14, 15. Вижте част от подобна снимка на фигурата преди началото на главата. Тази картина може да се види в нейната цялост в публикациите на Brugsch, Ebers, Lenormand и др. Картината на стената на гробницата е дълга осем фута и висока един фут и половина. Ebers, Egurten, стр. 257, 258. Коментар на говорителите, том. I, стр. 445–446. Според Лепсиус тази картина изобразява преселването на семейство Гик, което поиска да бъде допуснато и прието в благословената земя и чиито потомци може би са отворили входа в страната на семитските завоеватели, свързани с тях чрез племенно родство. Виж Bohlen, Die genesis, 1857, p. 163. Лепсий, Денкмалер, III, 97. В този момент се открива нова сцена в живота на Аврам. Бащата на вярващите, като глава на силно племе, влиза в борба с великата монархия. Това събитие предизвиква още по-голям интерес, защото неговите подробности, описани в Библията (Битие, глава 14), които доскоро бяха подлагани на съмнение и отричани от скептична критика, сега са намерили почти чудотворно потвърждение в новооткрити паметници. Съвпадението между Библията и тези паметници е толкова пълно, че сякаш Мойсей е написал глава XIV въз основа на някои древни ханаански или вавилонски документи. Schrader, Keilinschriften стр. 135 и сл.; Ролисън, Египет и Вавилон, стр. 14–16. 4 Царе 18:18; I. Флавий, Antiqq. VII, 10, 3. Всъщност на иврит буквата h, За негова снимка вижте Ebers, Aegypten, p. 280. Сара е асирийската дума Сарат, „кралица“. Sayce, Gresh Light from the Monuments, p, 46. I. Флавий, Бел. съд. IV, 8.4. Възможността за такова превръщане на прозрачно езеро в кално-солено беше наскоро доказана от феномен, наблюдаван в Италия над едно езеро, при което поради действието на подземни вулканични сили огледално чистата вода внезапно стана мътна до степен, че всички риби в нея умряха. Това беше по време на известното земетресение в Иски. Вижте бр. 27; 1 Сам. 14:47; 2 ал. 20:1, Пс. 82, Соф. 2:8. Вижте Деяния. 13:1; Кор. 12:28 нататък; 14:29 ч. Д-р Осуалд ​​Дайкс, Ейбрахам. стр. 224. В руски превод тази дума се превежда като „горичка“. Тази дума се намира в 1 Царе. 22:6; 31:13. Вижте Амос. V, 5; VIII, 14. Живот 37:25, 28; 39:1; съд. 8:22, 24. По-малко се знае за другите потомци на Исмаил. Adbeel, в гръцкия превод Navdeil, се идентифицира с Idibi-Il, споменат в надписа на Tiglath-Pilassar II; Мивсам (гръцки Массам) и Мишма (гръцки Масма) са напълно непознати; тези имена се намират в 1 Chron. 4:25, като принадлежащи на членовете на племето на Симеон. Дезич предполага, че Мишма е грешка на преписвача вместо Ишма, тъй като клиновидните паметници споменават определен Исамми заедно с Идиби-Ил и Кидра. Дума се среща като име на местност в сирийската пустиня между Дамаск и Медина, на 13 дни път северно от последната. На площада на изток от Дума стои Маса, главният град на племето, наречено от Птолемей Масам, идентифицирано с Маса в хрониките на Асурбанипал и Меша Битие. 10:30 часа. Хадат, наричан на гръцки Хадат, е напълно непознат. Тема е търговски град или област, споменат в Йерем. 25:23, разположен на брега на залива Акаба и, както свидетелстват някои наскоро открити надписи, е бил седалище на цивилизован народ. Йетур и Нафиш са били съседи на трансйорданските израилски племена и, очевидно, по времето на Саул са били победени и са им отнети безброй стада говеда, камили и магарета (1 Летописи 5:19 и сл.). Името Джетур е запазено в името на Итурея, държава, която се простира от Ливан и Анти-Ливан до пустинята и на юг от Дамаск. Най-новите друзи вероятно са преки потомци на исмаилитите. Кедма все още не се споменава никъде, освен в родословието в 1 лет. аз Еврипид, Орест, 1668, f., Електра, 979. Лъв 18:21; 20:2, 3; Втор. 12:21 . Sayce, Вавилонска литература, p. 46.Прев. Soc. библ. Арх. IV, 25–31. Вижте доказателствата в Knobei и Dillmann на Gen. 22. Точно това обяснява епископ Уорбъртън в своя раздел. Легат. VI, разд. 5. Бира, Leben Abraham's, Sec. 10. Ewsld, История на Израел, I, 305, 332. Антик. I, 13.2; XII, 13, 4. Beer, Leben Abraham's, стр. 69, 64 и следващите. Porter, Hadbook for Syria, p. 339. Тристрам, Земята на Израел, стр. 152. Лъв 20:14; 21:9; 1 Сам. 31:12; Амос, 6 Wilson, Survey Memoirs III. 346. Бира, Leben Abraham's, стр. 193, 198. глава XIV; Rünsch, стр. 24. Книга на юбилеите, XXII, XXIII, Ронш. Томсън, Земята и книгата, стр. 245. 2 ал. 20:7; Е. 41:8; Яков 2:23. Така Той изпълни искането на Гедеон относно известния знак върху руната; (Съдии 6:37 и сл.); Той даде знак на Йона в неговата смела атака срещу филистимския гарнизон (1 Царе 14:9 и сл.); Той дори преобърна теста, направен от идолопоклонниците, когато изпратиха обратно Ковчега на Завета на израилтяните (1 Царе 6:7ff). Бира, Leben Abraham's, стр. 81, 196. Томсън, Земята и книгата, стр. 583. Лещата е вид боб или грах. За най-добра се смята червената леща. Все още се използва за приготвяне на яхния или супа. Тристрам, Нац. От Библията, страница 462. Тази работа никак не е лесна в Палестина, а кладенецът на Яков във всеки случай е забележителна структура. Първо се изкопава през слой от утайки, който се задържа от скални стени, а след това допълнително се издълбава в твърда скала до неизвестна дълбочина. Все още е дълбоко 75 фута; през 1838 г. тя е била с 30 фута по-дълбока, но всяка година се руши все повече и повече, поради установения обичай на всички нейни посетители - и местни, и особено пътници - да хвърлят камъни по нея, за да чуят своеобразното ехо от падането им. Човек може да си представи, че в продължение на хиляди години от съществуването на кладенеца, той вече е наполовина пълен с камъни и от това може да се види колко дълбок е бил в древни времена и колко труд е бил необходим, за да се изкопае в това древно време, когато подобрените инженерни инструменти все още не са били използвани.