Книга вторая. Мир послепотопный

Надзвичайне довголіття допотопних патріархів було особливим даром, який мав дуже важливе значення в первісній історії людства, як для якнайшвидшого людства і поширення корисних знань, так і особливо для збереження чистоти богошанування та віри в дану першим людям обітницю Визволителя. Але цей великий дар, при раз учиненні ухилення з істинного шляху, міг послужити і зручним засобом множення і поширення зла в людстві. Надзвичайна рідкість випадків смерті, з її жахами, позбавляла людей одного з найстрашніших застережень для їхньої совісті; потім спільнота злих людей сприяла множенню зла і пороку, а віддаленість суду або звільнення, що здається, могла надавати сміливість самому зухвалому зневірі і блюзнірству. Все залежало від того, яке з двох поколінь первісного людства візьме перевагу: - Сифово, як виступило носієм ідеальних початків історії, або Каїнове, що цілком віддалося грубому матеріалізму. На боці першого була спадкоємність великих переказів і обітниць, які всі думки людей повинні були спрямовувати до вищої мети - викуплення занепалого людства від рабства гріха і смерті; але на боці другого були всі спокуси неутрудненого користування дотикальними благами сьогодення. Тут хіба що знову надавалася людині у всій повноті скористатися дарованим їй благом вільного самовизначення і показати, куди більше прямують його помисли – до Бога, чи світу. Але якщо вже в Едемі людина надала явну перевагу світові і порушила заповідь Божу, то тепер природа людська, що підкорялася тлінню, в силу самої тяжкості первородного гріха, явно тяжіла до миру з його принадами, і лише окремі обранці мали в собі достатньо загального тягаря від себе від духовного мужності, щоб противитися цьому. Так і сталося. Принади світу мали надто спокусливий характер для занепалого людства, і воно повністю відчинило двері свого серця гріху та всякому беззаконню. І ось справді зло стало сильно розростатися у світі; але вищого свого розвитку воно досягло внаслідок змішування між собою нащадків Каїна і Сифа, і саме, коли за грубим потягом чуттєвості «Сини Божі (нащадки Сифа) побачили дочок людських, що вони красиві, і брали їх собі за дружину, яку хто вибрав». У цей час земля була вже населена, але разом із заселенням її поширилося страшне зло порочності і розбещення. «І побачив Господь Бог, що велике розбещення людей на землі, і що всі думки та думки серця їх були зло кожного разу». Це була не проста природна порочність зіпсованої натури, а загальне панування відкритого і зухвалого гріха і повстання проти Бога. Від злочинно хтивого спілкування нащадків Сифових з нащадками Каїновими походить покоління «велетів на землі». Покладаючись на свою силу, вони внесли в людське суспільство страхи насильства, безправ'я, хижацтва, хтивості та загальної невіри в обітницю майбутнього визволення. Коли покоління Сифа жило відокремленим, залишалася ще надія на збереження істинної релігії та пов'язаної з нею обітниці, а тепер загинула і ця надія, і залишався єдиний кінець для викорінення пороку та зневіри на землі – винищити все існуюче людство. І ось, побачивши такий стан людей, «розкаявся (говорячи по-людськи) Господь, що створив людину на землі, і засмутився в серці Своїм. І сказав Господь: Винищу з лиця землі людей, яких Я створив, від людини до худоби, і гадів, і птахів небесних винищу. бо Я покаявся, що створив їх». Як створені одночасно з людиною і для людини, тварини повинні постійно розділяти долю людини. Але хвилі пороку ще залили всього людства. Серед нього виявився чоловік, який «здобув благодать перед очима Господа Бога». Це був Ной, син Ламеха, «людина, праведна і непорочна в своєму роді»; він «ходив перед Богом», як і його предок Енох. І ось, коли земля «розлилася перед лицем Божим і наповнилася злодіянням», коли «всяка плоть перекрутила шлях свій на землі», Господь благоволив сподобити Ноя великої честі бути родоначальником нового людства на місце колишнього розбещеного, яке приречене було на заслужену їм загибель. Праведний суддя відкрив Ною своє божественне рішення і сказав йому: «Конець всякої плоті прийшов перед лице Моє, і Я винищу їх із лиця землі. Зроби собі ковчег, Я наведу на землю водний потоп, щоб вигубити всяке тіло, в якому є дух життя, під небесами; все, що є на землі, втратить життя. Але з тобою поставлю Мій заповіт, і ввійдеш до ковчега ти, і сини твої, і жінка твоя, і жінки синів твоїх з тобою». Одкровення було страшне, і через те, що навколо царювало зухвале зневіру, служило сильним випробуванням віри. Бог призначив сто двадцять років на каяття людського роду, і в цей час Ной мав приступити до своєї надзвичайної споруди, яка могла викликати в оточуючих людей лише глузування та погрози. Але віра його була непохитна. Ной був не тільки спадкоємцем праведності і віри, але й проповідником її на землі, і, «отримавши одкровення про те, що ще не було видно» (Євр. 11:7), приступив до спорудження ковчега для спасіння дому свого, викриваючи своєю проповіддю весь світ з його зневірою та беззаконням. Ковчег будувався за вказаним точно Божим - з дерева гофер, що найбільше підходить до кипарису, і був осмолений всередині і зовні. Довжина ковчега 300 ліктів, ширина 50 ліктів і висота 30 ліктів. 62 Нагорі було зроблено довгий отвір по всьому ковчегу – в лікоть ширини, для світла та повітря, а збоку двері. Він мав складатися з трьох ярусів, з безліччю відділень у них. Останні призначалися всім тваринам, яких Бог також наказав взяти з собою (по семи пар чистих і по одній нечистих), а також і для життєвих припасів. «І зробив Ной усе, що Господь Бог наказав йому». Безсумнівно, під час цієї величної споруди Ной продовжував разом з тим «проповідувати праведність», особливо коли це викликалося присутністю цікавих і насміхаючихся людей беззаконня, які приходили дивитися на його будову. Але найкрасномовнішою і найгучнішою проповіддю була ця сама споруда. Довготерпіння Боже все ще чекало пробудження покаяння і під час самої побудови ковчега, але все було марно. Знущаючись над проповіддю та грізним застереженням, люди ставали ще більш безтурботними та беззаконними. Вони «їли, пили, одружувалися і виходили заміж, до того дня, як Ной увійшов до ковчега, і не думали, поки не прийшов потоп і не винищив усіх» (Мт, 24:38, З9). На час закінчення побудови ковчега Ною було шістсот років, і тоді, не бачачи більше надії на каяття грішного людства, Господь наказав Ною увійти в ковчег з усім своїм сімейством і певною кількістю тварин. «Бо через сім днів, сказав Він, Я виливатиму дощ на землю сорок днів і сорок ночей; і винищу все існуюче, що Я створив, з лиця землі». Ной слухався і ввійшов у ковчег зі своїми трьома синами: Сімом, Хамом та Яфетом, зі своєю дружиною та дружинами своїх синів, захопивши і всіх відібраних тварин, і «Господь зачинив за ним ковчег». І ось, коли минули й ці сім днів, минув останній термін, даний для покаяння, «води потопу прийшли на землю. У шестисотий рік життя Ноєвої, в другий місяць, в сімнадцятий (грец. 27) день місяця (тобто за нашим перерахуванням, якщо тут мається на увазі громадянський єврейський рік - близько початку або половини листопада) відкрилися всі джерела великої безодні, і вікна небесні відчинилися; і лився на землю дощ сорок днів та сорок ночей». Так сталося велике покарання Боже розбещеному і потопаному в злі людству. Вода швидко затоплювала все і піднімалася все вище і вище, на п'ятнадцять ліктів покриваючи навіть найвищі гори. «І втратило життя всяке тіло, що рухається по землі, і птахи, і худоби, і звірі, і всі гади, що повзають по землі, і всі люди. Все, що мало подих духу життя в ніздрях своїх на суші, померло. Винищилася всяка істота, яка була на поверхні (усієї) землі; залишився тільки Ной, і що було з ним у ковчезі». Вода ж прибувала протягом півтораста днів чи п'яти місяців. Вся поверхня землі вкрилася водою, і цим неосяжним морем носився тільки один Ноїв ковчег, що містив у собі лише обране насіння для розвитку нового життя на землі. «І згадав Бог про Ноя і про всіх, хто з ним був у ковчезі, і навів Бог вітри на землю, і води зупинилися». Джерела прірви закрилися, дощ припинився і вода пішла на спад. Рівно за п'ять місяців від початку потопу ковчег зупинився на горах Араратських. У перший день десятого місяця показалися вершини гір, а ще через сорок днів Ной уже відкрив вікно в ковчезі і випустив першого вісника, ворона, який, однак, вилетівши і, мабуть, знайшовши собі рясну поживу в трупах на вершині оголених гір, не давав ясного повідомлення про стан землі, а невиразно «летів і летів, поки земля не була». злити воду». Потім голуба випустили, не знайшовши сухого місця, повернувся до ковчега, але через сім днів знову випустили, він повернувся зі свіжим оливковим листом у роті, і таким чином Ной «дізнав, що вода відійшла від землі». Випущений ще через сім днів, голуб не повернувся. Тоді Ной відкрив дах ковчега і побачив, що поверхня землі висохла, а на двадцять сьомий день другого місяця шістсот першого року життя Ноя, тобто рівно через рік після потопу, і зовсім висохла. Тоді Господь наказав Ною вийти з ковчега і розпустити тварин на землю. Після виходу з ковчега першою думкою Ноя було віддати подяку Господу за таке чудове спасіння; Він улаштував жертівника Господеві, взяв чистих тварин та птахів і приніс їх на цілопалення. Таке благочестя Ноя було приємне Господу і «Він сказав у серці Своїм: не буду більше проклинати землю за людину, тому що помисл серця людського – зло від юності його, і не більше вражатиму всього того, що живе, як Я зробив. Надалі всі дні землі сіяння і жнива, холод і спека, літо і зима, день і ніч не припиняться». Так як Ной зі своїм сімейством був новим родоначальником людства землі, то Бог повторив йому благословення, колись дане першим людям. «І благословив Бог Ноя та синів його, і сказав їм: плодіться та розмножуйтесь та наповнюйте землю (і володійте нею)». Всі звірі були приведені людині в підпорядкування і їй дозволено було крім рослинної їжі вживання в їжу та м'яса тварин, але не в крові їх, тому що «в крові тварин душа їхня». У той же час дано закон проти людиногубства – на тій підставі, що всі люди брати, і тому всяке вбивство є братовбивство, і що людина створена за образом Божим. Перший убивця був вигнаний із суспільства людей, але життя його оголошено недоторканним; тепер було ухвалено, що «хто проллє кров людини, того кров проллється рукою людини», Цим ​​законом, очевидно, встановлювалося право громадянської влади карати вбивць смертю. Таким чином до встановлення суботи та шлюбу було приєднано три нові постанови – про утримання від вживання крові, про заборону вбивства та право громадянської влади. Це так звані «Нойові закони», яких іудеї налічували сім, додаючи до них ще постанови проти ідолопоклонства, богохульства, розпусти та крадіжки. Нарешті на завершення цих окремих постанов Бог уклав із Ноєм урочистий заповіт, тобто. один із тих договорів, якими Він з любові до людей приймав на Себе відомі зобов'язання, щоб через них і на людину покласти рятівні для нього зобов'язання. В силу цього завіту Він урочисто обіцяв Ною, що «не буде більш винищено всяке тіло водами потопу, і не буде вже потопу на винищення землі», і прапором цього завіту була вказана веселка, що з'являється на небі після дощу на знак того, що це не дощ потопу, а дощ благословення. З історією потопу пов'язуються деякі подиви, які змушують іноді перетлумачувати її справжнє значення. Так, деякі вважають неможливим розуміти тут у власному розумінні всесвітній потоп, що покрив всю землю, і розуміють його всесвітність лише у сенсі загального погублення людей тих країнах, де вони встигли досі розселитися. Але таке обмеження нічим не виправдовується, хоча воно й непримиренне з прямими біблійними висловлюваннями, і навпаки, спростовується геологічними слідами потопу в найвіддаленіших частинах земної поверхні. До того ж і науці відомі такі перевороти землі, коли цілі материки покривалися водою, як напр. материк Атлантида, закритий тепер Атлантичним океаном. Якщо такі явища можливі через природні перевороти, то тим зрозумілішим стає у повному розумінні всесвітній потоп, як страшне Боже покарання для винищення життя на грішній землі. Якщо припустити всесвітність потопу, то ніби немислимо було зібрати всі породи тварин у тому приміщенні, яке представляв ковчег Ноя. Але треба мати на увазі, що в ковчег могли бути взяті лише такі породи, які рішуче не могли пережити потопу і проіснувати у воді навіть у вигляді зародків та насіння, щоб після відродитися з них від сонячної теплоти чи інших сприятливих для збудження життя умов; потім за теперішнім розмаїттям порід не можна судити про породи допотопних, яких було незрівнянно менше; і нарешті багато пород безперечно прямо були приречені на винищення, як напр. всі ті страшні допотопні чудовиська (мамонти, мастодонти, пліозаври, птеродактилі та ін.), які знаходяться в шарах землі і тепер не існують насправді. Таким чином за винятком всього цього залишиться вже не так багато, щоб не поміститися в ковчезі, з яким за величиною і місткістю не може зрівнятися жоден навіть із теперішніх велетенських кораблів, що плавають океанами. Що ж до взагалі істинності історії потопу, вона знаходить разюче підтвердження у загальності перекази про нього в різних і найвіддаленіших між собою народів. І дійсно, переказ про потоп є найпоширенішим і йому по праву належить назва всесвітнього переказу переважно. Сліди його зустрічаються у всіх найвіддаленіших народів. Видно, що ця велика подія глибоко закарбувалася в пам'яті родоначальників післяпотопного людства, які передавали своїм нащадкам розповідь про нього, як велику застереження для наступних поколінь, які зберегли спогад про нього та по розселенні з первісної колиски. Як і природно, перекази окремих народів з часом неминуче мали отримати відтінки місцевих умов і набути легендарного характеру, але загальний зміст переказу зберігся незмінно у всіх народів, саме, що людство своїми злими справами прогнівало Бога, який і винищив його, за винятком одного благочестивого сімейства, що став родоначальником. При цьому особливо чудова та обставина, що совість людства зберегла спогад і про те, що головними винуватцями лиха, що спіткало землю, були саме «велетні», які своїми злими справами насильства і пожадливості зробили землю місцем усіляких жахів та мерзостей. Таке переказ незмінно повторюється у всіх народів, де тільки зберігся спогад про потоп. Як і всі інші перекази про первісне життя людства, переказ про потоп не однаковою повнотою і точністю збереглося в усіх народів; але найцікавіше і подібне до біблійних оповідання знайдено у древніх вавилонян, так зване Халдейське оповідання. Воно давно вже було відомо про передачу його грецькою мовою вавилонським жерцем Берозом у III столітті до Р. Христова, що мав на меті ознайомити греків із переказами своєї батьківщини; але так як можна було підозрювати, що Бероз, як писав грецькою і в такий пізній час, міг привнести в свою розповідь і риси, запозичені з Біблії, то йому і не надавали належного значення до останнього часу, коли були відкриті халдейські оригінали цього переказу. Саме при розборі знайденої в руїнах Ніневії бібліотеки останнього царя Ассирії Сарданапала, англійський вчений ассиріолог Джорж Сміт знайшов і прочитав велику поему, в якій 11-та пісня містить розповідь про потоп. Поема знайдено у трьох копіях з позначенням, що вони зроблено з найдавнішого оригіналу (від XVII століття до Р.А. Христова) і в такий спосіб вільні від сторонніх впливів. Герой поеми якийсь Іздубар, якому його предок Ксисутр, десятий з первісних царів (Ній – десятий з патріархів), розповідає про те, як він урятувався від потопу. Наведемо халдейське оповідання в обох його формах. Розповівши спочатку про дев'ятьох допотопних царів, халдейський жрець потім так викладає історію потопу: «По смерті Обартеса, його син, Ксисутр 63 царював вісімнадцять сар (64,800 років); при ньому відбувся великий потоп, історія якого розповідається у священних письменах в такий спосіб. Кронос (Еа) з'явився йому уві сні і сповістив, що в п'ятнадцятий день місяця Дезія (ассірійський місяць Сіван, трохи раніше за літнє сонцестояння) всі люди загинуть від потопу. Він наказав йому взяти початок, середину і кінець всього, що було зазначено письмово, і бігти в місто сонця, в Сіппару, потім побудувати корабель і ввійти в нього з усім сімейством і своїми найближчими друзями, запасти в корабель харчі та пиття і ввести туди тварин - пернатих і четверон; зрештою, все приготувати до плавання. І коли Ксисутр запитав, куди направити йому свій корабель, він відповідав: «До богів, яким він мав молитися про благо людей». Ксисутр підкорився і побудував корабель, довжиною п'ять стадій і шириною дві стадії; він зібрав усе, що йому було наказано і ввів у корабель свою дружину, своїх дітей та своїх близьких друзів. Незабаром настав потоп. Коли потоп пройшов і почав зменшуватись, Ксісутр випустив анітрохи птахів. Вони, не знайшовши ні їжі, ні місця, де можна було сісти, повернулися в корабель. Через кілька днів після цього Ксисутр знову випустив їх; але вони повернулися знову в корабель із брудом у ногах. Нарешті, випущений втретє птахи не повернулися більше. Тоді Ксісутр зрозумів, що земля звільнилася від води; він зробив отвір у даху корабля і побачив, що корабель зупинився на горі. Він зійшов зі своєю дружиною, своєю дочкою та своїм матросом, вклонився землі, спорудив жертовник і приніс жертву богам; і в цей момент він зник з усіма, хто його супроводжував. Тим часом ті, хто залишився в кораблі, не бачачи повернення Ксисутра, в свою чергу зійшли на землю і почали шукати його, називаючи його на ім'я. Ксисутра вони не бачили більше, але почули голос з неба, що наказував їм бути благочестивими щодо богів і сповіщав, що Ксисутр, нагороду за своє благочестя, був узятий на небо для проживання серед богів, і що його дружина, його дочка та управитель корабля розділили з ним цю честь. Голос сповістив тим, що залишилися, крім того, щоб вони попрямували до Вавилону і, згідно з наказами долі, викопали закопані в Сіппарі письмена для передачі їх людям. Він додав, що країна, де вони були, була Вірменія. Ці останні, почувши голос, принесли жертву богам і пішки повернулися до Вавилону. Від корабля Ксисутра, який зупинився нарешті у Вірменії, частина існує ще й тепер у горді Гордієнських у Вірменії, і прочани приносять звідти асфальт, який вони збирають на руїнах і користуються ним для охорони себе від зла. Що стосується супутників Ксісутра, то вони жили у Вавилоні, викопали закопані в Сіппарі письмена, заснували численні міста, збудували храми та відновили Вавилон». У цьому вся викладі вже не можна не бачити частково особистої обробки Бероза, який бажав викласти халдейське переказ для греків у можливо простий і зв'язковий формі. Тому відкритий тепер оригінал переказу має більш первісний характері і носить у собі печатку безхудожності, що й надає йому особливого інтересу. На жаль, багато місць у поемі внаслідок псування плит зовсім не доступні для читання, і тому переклад є з неминучими прогалинами, які можна заповнювати тільки за припущенням. Ось як читається цей халдейський оригінал перекази про потоп: 64 «Я хочу відкрити тобі, Іздубаре, історію мого порятунку і розповісти тобі про рішення богів. Місто Суріпак, місто, яке ти знаєш, розташоване на Євфраті; Він був давній, і в ньому (не шанували) богів. (Я один був) їхній служитель, великим богам. (Боги тримали пораду на навіювання) Апу. (Потоп був запропонований) Білом (І схвалений Набу, Нергалом і) Пінібом. І бог (Еа), Господь незаперечний, Повідомив їх наказ у сновидінні. Я чув, поведінка долі, яку він проголосив, „Людина із Сурріпака, син Убаратуту, Зроби собі корабель та снаряди його (швидко). (Потопом) я зруйную насіння та життя. Введи в корабель насіння всього живого. Корабель, який ти збудуєш, Має бути в шістсот ліктів ширини і (60?) висоти. (Спусти його) на океан і покрий його покрівлею». Я зрозумів і сказали богові Еа, моєму пану: „(Корабль), який ти мені наказав побудувати так, Коли я зроблю його, будуть сміятися з мене малі й старі». (Еа відкрив свої уста і) сказав, кажучи мені, своєму слузі: „(Якщо вони будуть сміятися з тебе), ти ними скажеш і): (Буде покараний) той, який завдасть мені шкоди, (Бо заступництво богів) є в мене 66 . ...Я вимовлю свій суд над тим, що вгорі і внизу... ...Належний час, який я вкажу тобі, Увійди до нього та зачини за собою двері корабля. Всередині твій хліб, твоє начиння, твоя провізія, Твої багатства, твої чоловічі та жіночі слуги та молоді люди, Худоба польова і дикі тварини, яких зібрав ти І які я подивлюся в тебе, будуть врятовані в кораблі». Газізадра відкрив свої уста і сказав, говорячи богові Еа, своєму пану: „Ніхто не робив такого корабля. На підводній частині я стверджую... Корабель, який ти наказав мені побудувати (так), який… (Тут пробіл у кілька віршів). „У п'ятий день піднялися два його боки. Для закриття його було чотирнадцять запорів, Чотирнадцять всього, вважаючи в тому верхнє. Я зробив йому покрівлю та покрив її. Я плавав у ньому о шостій (день); Я розділив його яруси на сьомий; Я поділив внутрішнє приміщення у восьмому. Я загорнув отвори, якими входила вода. Я витратив на зовнішність його тричі 3,600 мір асфальту, І тричі 3600 заходів асфальту всередині. Тричі 3600 чоловік носіїв носили на своїх головах кошики з провізією. Я відокремив 3,600 кошиків для годування мого сімейства, І для матросів відокремив двічі 3600 кошиків. Для (прогодовування) я вбив биків; Я призначив порції щодня. Я зібрав барил вина стільки ж, скільки води в річці; А провізії запас стільки, скільки праху на землі. Все, що було в мене, я зібрав; Все, що було в мене срібла, я забрав; Все, що було в мене золота, я зібрав; Все, що було в мене живого насіння, я зібрав; Все помістив я в кораблі, усіх слуг моїх і служниць моїх, Худоба польова, звірів польових. Потоп приготував Самас (бог Сонця), І сказав, говорячи ввечері: Великий дощ пошлю я з неба; Увійди в корабель і закрий двері». Відкрився потоп, про який він сказав, Говорячи ввечері: "Пошлю великий дощ з неба". У день, коли я святкував його свято, У день неспання, я залякався. Я ввійшов у корабель і замкнув за собою двері. Вранці здійнялася люта буря, Широко простягаючись від краю горизонту. Раман (бог бурі) загримів посеред неба. Духи руйнівники помчали по горах і долинах, спустошуючи землю, Повінь Рамана досягла неба. Чудова земля звернулася до пустелі. Змило поверхню землі, винищено все, що живе з лиця землі; Брат не побачив більше за брата... все загинуло. Я бачив море в сильному хвилюванні і весь людський рід загиблим... Як очерет плавали трупи... На дванадцять ліктів піднявся корабель над поверхнею землі. На горі Нізір зупинився корабель. На сьомий день я випустив голуба: Голуб полетів, не знайшов спокою і повернувся. Я випустив ластівку: ластівка полетіла не знайшла спокою і повернулася. Я випустив ворона: ворон літав І бачив зменшення вод та... не повернувся назад. Я випустив тварин на всі чотири вітри. Я здійснив подяку вилив. Я спорудив жертовник на вершині гори. Боги зібралися, нюхаючи його пахощі. Здалеку з'явилася велика богиня (Ішгара), Піднявши великий пояс, зроблений для слави богів (тобто веселку). Бог Еа відкрив уста свої і сказав, Сказав войовничому Бєлу: „О ти, вісник богів, воїне, Нехай грішник несе тяжкість своїх гріхів, Богохульник - тяжкість свого богохульства. Праведний внизу нехай не буде загублений. Віруючий нехай не буде знищений. Замість твору нового потопу, Нехай леви та гієни з'являться і скоротять кількість людей; Хай буде голод і нехай земля спустошиться. Нехай з'явиться Діббара (бог епідемії) Я не відкрив цього рішення великих богів; Газізадра витлумачив сон і зрозумів, що боги вирішили. Бог Бел увійшов у корабель, взяв мене за руку і підняв мене. Він наказав мені встати разом із дружиною моєю. Він уклав союз (або заповіт) і дав це благословення, У присутності Газізадри та його народу: «Коли Газізадра та дружина його та народ захоплені будуть, Щоб зрівнятися з богами, Тоді Газізадра має бути посланий у віддалені країни біля гирла потоків“. Вони взяли мене, послали до віддалених країн біля гирла потоків. Така знаменита халдейська розповідь про потоп, представлена ​​тут лише з незначними скороченнями. З цього викладу самі собою виявляються точки подібності та відмінності його з біблійною розповіддю. У Біблії нічого не говориться про зариття писань і немає ні сліду того грубого політеїзму, який спотворює халдейську розповідь в обох його редакціях. Довжина ковчега, за Берозом, відноситься до його ширини, як 5:2; у книзі Буття як 6:1, а на халдейських плитах як 10:1. У Бероза і на плитках замість простого патріарха, яким є Ной, виступає цар, і замість порятунку лише сімейства, у халдейському ковчезі рятуються друзі, слуги і молоді люди з усіма царськими скарбами. За сказанням ассірійських написів, потоп тривав лише шість днів і ночей; - За книгою Буття він тривав 40 днів і ночей, і до зникнення вод пройшло всього 150 днів. У Біблії говориться, що Ноєм було взято в ковчег по семи пар чистих тварин і по одній парі нечистих; у халдейському оповіданні не робиться жодного розмежування між чистими та нечистими. Самас (бог Сонця) каже: «увійди в корабель і зачини двері»; у Біблії говориться: «і Господь зачинив його». За обома розповідями ковчег покритий був земляною смолою. За халдейським оповіданням з ковчега випускалися голуб, ластівка та ворон, а за біблійною розповіддю – ворон та голуб. У халдейському оповіданні та книзі Буття однаково веселка є як знак божественного задоволення принесеною після потопу жертвою, і в обох робиться запевнення, що земля ніколи вже не буде покарана такою формою руйнування. Різна однак доля спіткає врятованих. За халдейським оповіданням, як і з розповіді Бероза, деякі з них беруться богами; у книзі Буття вони залишаються живими для заселення землі. Халдейське оповідання, очевидно, змішало історію Еноха з історією Ноя. Але принаймні ми маємо тут незалежне переказ надзвичайної давнини, що розповідає про те саме великий потоп, який знищив увесь людський рід, крім небагатьох, і був покаранням за їхні гріхи. Істотна різниця халдейського оповідання від біблійного полягає в тому, що халдейська розповідь повністю проникнута грубим політеїзмом і докладно займається розповіддю про участь у цій великій події різних богів, тим часом як біблійна розповідь суворо тримається єдинобожжя, внаслідок чого вона відрізняється більш піднесеним і серйозним характером і сама собою. Між іншим, впадає в око ще одна риса, якою халдейська розповідь різко відрізняється від біблійної і показує місцевий вавилонський колорит. У книзі Буття назва ковчега tebah означає ящик, а не корабель, і нічого не говориться про спуск його на воду, як не згадується ні про море, ні про плавання, ні про матрос. Навпаки, у халдейської епопеї все свідчить про те, що вона складена була народом приморським; всі риси виявляють звичаї та звичаї прибережних жителів Перської затоки. Газізадра входить у корабель, спеціально підготовлений для плавання; цей корабель спускається на воду і з ним робиться досвід плавання; всі його щілини законопачуються і закріплюються смолою, і керування його довіряється матросу. 67 Дуже подібно до халдейського переказу і знаходиться в прямій залежності від нього переказ арамейський, який у свою чергу поширився далі на захід, навіть серед греків і римлян. Ось як воно передається невідомим автором книги «Про Сирійську богину» (за припущенням Лукіаном): «Коли я запитав, як старий цей храм (храм Сирійської богині в Ієраполі), каже автор, і якій богині, на їхню думку, він був присвячений, я отримав багато пояснень таємно і відкрито; деякі з них своєрідні, але інші згодні з грецькою думкою. Більшість говорили, що заснували його Девкаліон зі Скіфії, у дні якого стався страшний потоп. Історії про Девкаліона я чув від греків, які кажуть, що справжній рід людський не перший, тому що перший був винищений, але походить від Девкаліону. Початковий рід, кажуть вони, відрізнявся насильствами і винен був у багатьох злочинах; не дотримувалися ні клятв, ні гостинності і не показували жалю один до одного, за що він і був жорстоко покараний. Земля розкрилася і вилила багато води; випали страшні дощі; потоки вийшли з берегів, і море розширило свої береги, так що води покрили все, і людський рід загинув. Залишився живим тільки Девкаліон, внаслідок його мудрості і благочестя, для відновлення роду людського. Врятувався він у такий спосіб. Він побудував великий корабель, куди ввели своїх дружин і дітей і який увійшов і сам. У той же час туди увійшли свині, коні, леви, змії та інші тварини, яких живить земля. Він прийняв їх усіх у свій ковчег. Там вони не робили йому шкоди, бо між ними була велика дружба, яку Зевс вклав у їхні серця, і так вони жили в ковчезі, доки тривав потоп. Така розповідь, що передається греками про Девкаліона. Ієрополітанці додають до нього щось дуже дивовижне. Вони кажуть, що в їхній країні відкрилася велика щілина, яка поглинула всі води, і що після цього Девкаліон спорудив жертовник і збудував храм Юноне над цією щілиною. Я бачив її; вона дуже вузька та розташована під храмом. Чи була вона колись велика і тепер звузилася - я не знаю; але я бачив її, вона зовсім мала. Нині вони приносять у храм воду двічі на рік; не тільки жерці, але й безліч народу з усієї Сирії, Аравії та з-за Євфрату ходять на море та приносять її. Потім вони виливають її спочатку в храм, з якого вона тече в греблю. Вони роблять це, як розповідають, на виконання наказу Девкаліона і в спогад понесеного лиха і даного йому визволення». Індія у свою чергу також мала оповідь про потоп, подібність якого до біблійних і халдейських оповідань дуже значна. Найдавніша і найпростіша форма його знаходиться в Сатапата-Брамані, одній із священних книг Індії. Ця частина священних книг вперше була перекладена Максом Мюллером і вона читається так: «вранці Ману 68 принесли води для обмивання; і коли він вмивався, риба опинилась у його руках. І вона звернулася до нього з такими словами: «захист мене і я врятую тебе». - Чому ти врятуєш мене? – «Потоп погубить все творіння, і ось від цього я врятую тебе». - Як я можу захистити тебе? Риба відповідала: «оскільки ми малі, то перебуваємо у великій небезпеці, тому що риба поглинає рибу; побережи мене спочатку в якійсь посудині. Коли я стану надто великою, вирий ставок, щоб пустити мене туди. Коли я виросту ще більше, віднеси мене до океану. Тоді я буду врятована від смерті». Незабаром рибка стала великою рибою. Вона каже Ману: «Того ж року, коли я досягну свого повного зростання, настане потоп. Побудуй тоді корабель і вклонися мені. Коли піднімуться води, увійди в цей корабель, і я врятую тебе». Протримавши рибу, як вона просила його, Ману відніс у океан. Того року, як вона сказала, Ману збудував корабель і вклонився рибі. І коли настав потоп, він увійшов у корабель. Тоді риба припливла до нього, і Ману прив'язав канат корабля до рогу риби, і таким чином риба привела його до північної гори. Риба сказала йому: «Я врятувала тебе, прив'яжи корабель до дерева, щоб вода не забрала його, коли ти перебуватимеш на горі, і як тільки спадуть води, зійди звідти». Ману сходив у міру зниження води, і це саме називаюся сходженням Ману на північній горі. Потоп занапастив усіх тварин, і залишився один Ману». В індійській літературі відомі чотири форми оповіді про потоп, але, як ґрунтовно доводить Бюрнуф, його не зустрічається в етичних гімнах, найдавніших санскритських писаннях, і звідси саме оповідь є чужим привнесеним твором семитичного чи скоріше вавилонського походження. Сильним підтвердженням цього є те, що тут допускається перетворення Вішну на рибу, тим часом в Індії немає ніякого сліду поклоніння рибам, і в міфології не трапляється жодного натяку на це. Але рибоподібний бог був видатним божеством у Вавилоні. Образ бога Еа, що грає таку видатну роль у халдейських оповідях про потоп, майже завжди поєднує форму людини і риби, подібно богу Дагону, який був перенесений з Мессопотамії на ґрунт Палестини. Подібність індійського переказу з біблійним оповіданням однак досить чудово. Вішну (по одному індійському оповіді) дає застереження: «в сім днів всі тварюки будуть занапащені», і в св. Писання говориться: «ще сім днів, і Я проллю дощ на землю». «У сім днів море вийшло зі своїх берегів», каже Пурана; «Після семи днів води потопу були на землі», каже книга Буття. Так само за вавилонською оповіддю потоп починається ввечері сьомого дня і починає спадати після семи днів. Неодноразове вживання того самого числа служить подальшою підставою для припущення, що індійське передання вийшло з тієї ж самої країни, як і оповідання ассірійських таблиць, і таким чином знаходиться в близькому навіть географічному співвідношенні з біблійним оповіданням. У іранців у священних книгах, які становлять основу Зороастрової релігії і сягають вельми віддаленої давнини, є також переказ про потоп, але воно отримує у них цілком своєрідний характер і в багатьох істотних рисах відступає від що-небудь викладених. У них розповідається, як Йима, який у його первісному уявленні є батьком людства, був сповіщений Ормуздом, добрим Богом, про те, що земля буде спустошена руйнівним потопом. Бог наказав йому побудувати притулок, саме чотирикутний сад, обнесений загородою, і туди ввести насіння людей, тварин і рослин для збереження їхнього знищення. І справді, коли настав потоп, залишився незатопленим лише один сад Йими з усім, що містилося в ньому; і про спасіння його було сповіщено йому птахом каршиптою, посланою Ормуздом. У греків було два головні, що значно розрізнялися між собою оповіді про потоп, що занапастив первісне людство. Перше пов'язується з ім'ям Огігеса, найдавнішого царя Беотії або Аттики, особистості настільки міфічної, що вона зовсім губиться у темряві століть; саме ім'я його, мабуть, походить від слова, яке спочатку означало в арійських прислівниках «потоп», санскритською ога. За цією розповіддю, у його час вся країна була наповнена потопом, води якого піднімалися до неба і від якого він врятувався в кораблі з кількома супутниками. Друге передання знаходиться у Фесалійській легенді про Девкаліон. Коли Зевс вирішив винищити людей бронзової доби, злочини якої порушили його гнів, Девкаліон, за порадою Прометея, свого батька, побудував ковчег, у якому він і врятувався зі своєю дружиною Піррою. Настав потоп; Ковчег плавав волею хвиль протягом дев'яти днів і дев'яти ночей і нарешті був занесений водами на вершину Парнаса. Девкаліон і Пірра вийшли з нього, принесли жертву і знову заселили землю, коли вони, за наказом Зевса, кидали позаду «кістки землі», тобто. каміння, яке й перетворювалося на людей. Цей потоп Девкаліона в грецькому переказі носить на собі найбільше ознак всесвітнього потопу. Мало того: письменники кажуть, що він поширювався на всю землю, і що людство загинуло все. В Афінах, для умилостивлення за душі, що загинули під час потопу, в пам'ять цієї події відбувалася особлива церемонія, під назвою гідрофорія, яка мала настільки близьку схожість з церемонією, що відбувалася в Ієраполі Сирійському, що важко тут не бачити запозичення сиронікійського. Поруч із храмом Зевса Олімпійського в землі показували навіть отвір, довжиною в один лікоть, через який, як то кажуть, води потопу пішли в землю. Щороку, третього дня свята Антесферій, «день печалі», присвячений мертвим, тобто. в тринадцятий день місяця Антистрія, близько початку березня, в цю греблю виливалася вода з домішкою борошна та меду. Інші, навпаки, обмежували потоп Девкаліонів однією Грецією. Вони казали навіть, що ця катастрофа знищила тільки більшу частину населення країни, але багато хто міг врятуватися від неї на високих горах. Так Дельфійська легенда розповідала, що жителі цього міста, слідуючи за вовками, що біжать, врятувалися в одній печері на вершині Парнаса, де вони і побудували місто Лікорею. Думка, що одночасно врятованих було багато у різних місцях, була природно підказана наступним міфографам бажанням примирити між собою місцеві легенди різних країн Греції, які припускали, що врятувалися інші герої, крім Девкаліона. У Фригії переказ про потоп було так само національним, як і в Греції. Від нього місто Апомея отримав свою назву Ківотос, тобто. ковчег, бо вважався місцем, де ніби зупинився ковчег. Місто Іконія зі свого боку заявляло ті самі претензії. Так само жителі області Мілійської, у Вірменії, показували на вершині гори, званої Борис, залишки ковчега, які, втім, показувалися також паломникам на Арараті в перші століття християнства, подібно до того, як, за розповідю Бероза, на Гордієнських горах у його час показувалися залишки корабля Газізадри. У другому і третьому століттях християнської ери, внаслідок поєднання і змішання іудейських і християнських переказів в умах, ще прив'язаних до язичництва, релігійні представники Апомеї Фригійської наказали викарбувати монети, на яких зображувався відкритий ковчег і в ньому врятований від потопу патріарх з дружиною; вони приймають голуба, який приносить їм олійну гілку, а потім поруч із ковчегом вони зображуються вже виходять з ковчега для прийняття землі у своє володіння. На ковчезі грецькими літерами написано ім'я Ноя. Таким чином, у цей час язичницьке жрецтво фригійського міста вже прийняло біблійне оповідання з його іменами, яке й витіснило древнє місцеве переказ. У цих легендах розповідалося також, що незадовго до потопу царював святий чоловік, на ім'я Аннах, який проповідував і займав престол понад 300 років; але всьому видно, що це було лише відтворення біблійного Еноха з його 365 роками життя, ознаменованим ходінням перед Богом. Що стосується гілки кельтських народів, то в поетичних оповідях кімрів Галлії ми знаходимо переказ про потоп, який, незважаючи на його порівняно пізню редакцію, складену під формою так званих тріад, заслуговує на деяку увагу. Як і завжди, легенда носить на собі місцеві риси, і про потоп розповідається, як про три страшні катастрофи острова Придана або Британії, причому дві інші полягали в спустошенні вогнем і спустошливій посусі. «Першою з цих подій – говориться там – було розлиття «озера потоків» та поширення по всій поверхні країни повені, від якої загинули всі люди, за винятком Двіфана та Двіфахи, які врятувалися в кораблі без снастей; і ними знову був заселений острів Приден». Хоча тріади у їхній справжній формі ставляться не раніше як до XIII чи XIV столітті, зауважує один дослідник 69 , проте деякі з них безсумнівно ґрунтуються на дуже древніх переказах, і в цьому відношенні ніщо не вказує на запозичення з книги Буття. Не можна, можливо, сказати того самого про іншу тріаду, де йдеться про корабель Нефід-наф-нейфіон, в якому плавало по парі всіх живих тварей під час розлиття озера Лінн Іліона, що дуже схоже на корабель Ноя. Звідси стає зрозумілим, що кімри мали своє місцеве переказ про потоп. Серед європейських народів литовці пізніше за всіх прийняли християнство і в той же час були тим народом, мова якого більше залишалася близькою до свого арійського кореня. У них була легенда про потоп, основа якої була безсумнівно давньою, хоча вона й набула наївного характеру народної розповіді, в якій окремі риси могли бути запозичені навіть із Біблії з часу першого проповідництва у них християнських місіонерів. За цією легендою, бог Прамзіма, бачачи повне панування безладів на землі, послав двох велетнів, Ванду та Вейю, воду та вітер, для спустошення її. Ці велетні в своїй люті повалили всі, і лише деякі люди врятувалися від загибелі на горі. Потім охоплені почуттям жалю, Прамзіма, який готувався їсти небесні горіхи, впустив біля гори шкаралупу, в якій люди знайшли собі притулок і пощадили велетні. Уникнувши загибелі, вони потім розселилися. Одна пара, дуже похилого віку, залишилася в цій країні і сумувала про те, що в неї немає дітей. Прамзима, на втіху їх, посилає їм свою веселку і наказує їм «стрибати через кістки землі», що вражає нагадує історію Девкаліона. Старе подружжя робить дев'ять стрибків і від цього народжується дев'ять нових подружжя, які робляться родоначальниками дев'яти литовських племен. Але якщо переказ про потоп займає таке велике місце в легендарних спогадах всіх гілок арійської раси, то пам'ятники і справжні тексти Єгипту, незважаючи на все багатство космогонічних умоглядів, що в них містяться, не представляють, мабуть, ні найменшого натяку на спогад про потоп. Коли греки розповідали єгипетським жерцям про Девкаліоновому потопі, то вони відповідали їм, що долина Нілу була врятована як від потопу, так і від згарища, виробленого Фаетоном. До цього вони додавали навіть, що греки виявляли занадто багато дитячого легковірства, приписуючи стільки важливості цій події, оскільки, на їхню думку, було багато інших місцевих катастроф подібних до неї. Проте самі єгиптяни визнавали погублення первісних людей богами через їхнє обурення і безбожність. Про цю подію розповідається в одному розділі священних книг Тагут, знаменитих герметичних книг єгипетського жрецтва, накреслених на стінах однієї з найвіддаленіших кімнат похоронного підземного храму царя Мережі I у Фівах. Текст цей перекладено та видано Едуардом Навілем. Сцена відбувається наприкінці царювання бога Ра, першого земного царювання по тлумаченню фівських жерців, другого за тлумаченням жерців мемфіських, які на початку всіх речей вважали царювання Фта перед царювання Ра. Розгніваний безбожністю та злочинами створених ним людей, бог цей збирає на раду з собою та інших богів у такій таємниці, «щоб люди не знали про це і серця їх не злякалися». На раді вирішено занапастити рід людський. Одна богиня (ймовірно Тефнута чи Сехета, хоча ім'я її не можна розібрати на написи) посилається для виконання вироку. "Богиня пішла і побила людей на землі". Але коли побиття було скоєно, гнів бога Ра пройшов і він почав жалкувати про досконалу справу. Велика умилостивлива жертва остаточно втішила його божественний гнів, і між кількома людьми, що врятувалися від загибелі, і божеством укладається урочистий договір, причому бог клянеться вже ніколи не занапастити їх. Хоча ця розповідь у багатьох відношеннях відступає від інших оповідань і, головним чином, від біблійної розповіді про потоп, оскільки рід людський губиться по ньому не потопом, але через побиття, яке вчиняє богиня Тефнута або Сехета з левовою головою, проте і тут можна бачити деякі риси подібності. У ньому також йдеться про розбещення людей, що й порушило божественний гнів; ця розпуста карається знищенням людства і від побиття рятуються лише кілька людей, які і стали розповсюджувачами нового людського роду. Нарешті, по винищення людей приноситься умилостивительна жертва, яка втихомирює гнів богів, і між божеством і оновленим людством укладається урочистий договір, що скріплюється клятвою не губити його більше. Істотна різниця полягає лише у самому способі погублення. «Єгиптяни», каже Вігуру, «зберегли спогад про погублення людей, але оскільки повінь у них була джерелом багатства та життя, то вони видозмінили це первісне переказ по-своєму; рід людський, замість того, щоб гинути від води, за їх переказами, був винищений іншим способом, і повінь, це найбільше благодіяння Нільської долини, стало в їхніх очах знаком умилостивлення гніву бога Ра». 70 Але переказ про потоп не обмежується межами Старого світу і знаходить явний відгук у Новому світі – в Америці. При цьому мимоволі вражає чудова обставина, що оповідання американських тубільців навіть ближче стоять до переказу біблійного, ніж у народів старого світу, представляючи таким чином разючий доказ походження американського населення від загальних родоначальників післяпотопного людства. Найбільш чудові з американських легенд про потоп перебувають у Мексиці, тому що вони мають більш певну форму, що виражається в символічних та мнемонічних документах, що належать до часу набагато раніше, ніж тунець із європейцями. За цими документами Ной мексиканського потопу був Кокс-Кокс, званий у деяких народів Теоціпактлі або Тецпі. Він урятувався від потопу разом зі своєю дружиною, Ксохікецаль, у судні або, за іншими переказами, на плоті з кипарисових дерев. Зображення, що стосується потопу Кокс-Коксу, знаходиться і в ацтеків, міцтеків, запотек, тласкальтек і мехоаканезів. Передання цих останніх особливо представляє ще разючу подібність, ніж інших народів, з біблійним оповіданням і халдейськими оповідями. У ньому розповідається, що Тецпі увійшов у великий корабель зі своєю дружиною, зі своїми дітьми, з кількома тваринами та насінням, збереження яких було необхідне існування людського роду. Коли великий бог Тецкатлікопа наказав, щоб води пішли у свої місця, Тецпі випустив з корабля шуліку. Птах ця, що живиться мертвими тілами, не повернулася через величезну кількість трупів, якими була всипана земля, що тільки-но звільнилася від води. Тецпі вислав тоді інших птахів, з яких повернулася тільки одна, колібрі, тримаючи у своїй дзьобі гілку з листям, що розпустилося. Тоді Тецпі, бачачи, що ґрунт почав покриватися новою зеленню, залишив свій корабель на горі Колгуакан. Найбільш древній документ, з якого можна познайомитися з космогонічною системою мексиканців, відомий під назвою Codex Vaticanus, по Ватиканській бібліотеці, де він зберігається. Він є чотири символічні картини, що зображують чотири періоди світу, що передували справжньому віці. Перший називається Тлатонатіу, «сонцем землі». Це вік велетнів чи квінамеїв, перших мешканців Анагуака, які були занапащені голодом. Другий період, що називається Тлетонатіу, «сонцем вогню», закінчується спадом на землю Ксіутефктлі, бога вогненної стихії. Всі люди були перетворені на птахів і не уникли згарища. Тільки одне людське подружжя знайшло собі притулок у печері і населило всесвіт після цієї руйнації. Третє століття Егекатонатіу, «сонце вітру», закінчується катастрофою, яку спричинив жахливий ураган, піднятий Квєталкогуатлем, богом повітря. За небагатьма винятками майже всі люди, через цей ураган, були перетворені на мавп. Настає, нарешті, четверте століття, так зване Атонатиу, «сонце води». Він закінчується великою повінню, справжнім потопом. Всі люди перетворюються на риб, виключаючи одну людину зі своєю дружиною, які рятуються в човні, зробленому з кипарису. На картині зображується Матлалькуейя, богиня вод, із її супутником Тлалоком, богом дощу, які обоє прямують на землю. Кокс-Кокс і Ксохікецаль, дві людські істоти, що врятувалися від лиха, зображені деревами, що сидять на стовбурі, на якому і плавають посередині води. Цей потоп зображується як останній переворот, який тільки відбувався на обличчі землі. Щойно викладене космогонічне оповідь представляє очевидну подібність із чотирма століттями чи півднями Індії та з ідеєю Манвантари, якими відбувається зміна руйнації світу й відновлення людства. Подібність їх між собою така, що навіть мимоволі виникає питання, чи могли мексиканці, самі по собі, абсолютно незалежним чином скласти собі уявлення, яке до такої точності наближається до подання індійців, або ж вони отримали його з Індії тим чи іншим шляхом. Переказ про потоп і система чотирьох століть, з якою нерозлучно в Мексиці це переказ, мимоволі ставлять перед нами питання, якого завжди доводиться вдаватися, коли йдеться про американські цивілізації, саме питання про повну самобутність цих цивілізацій і про ті привнесення, які вони могли отримати з Азії, завдяки буддистським місіоне. При справжньому стані знання неможливо вирішувати цього питання ні негативно, ні ствердно, і всі спроби, які робилися для його вирішення, були надто передчасні і тому не могли призвести до більш міцного результату. Як би там не було, вчення про послідовні століття і про руйнування людства в першому з цих століть потопом знаходиться і в своєрідній книзі Пополь-Ву, збірнику міфологічних переказів тубільців Гватемали, написаному особливою мовою таємним прихильником стародавньої релігії Хімінець. У ньому говориться, що після творіння боги, побачивши, що тварини не могли ні говорити, ні обожнювати їх, захотіли створити людей за власним образом. Вони зробили їх спочатку із глини. Але ці люди були неміцні і не могли крутити голови; вони говорили, але нічого не розуміли. Тоді боги зруйнували цю свою недосконалу справу потопом. Приступивши до справи вдруге, вони зробили людину з дерева та жінку з деревної смоли. Ці створення були набагато вищими за попередні; вони рухалися і жили не як тварини; вони говорили, але зовсім незрозумілим чином і не думали про богів. Тоді Гуракон, серце неба, бог грози, вилив на землю запалену смолу, і земля в той же час була захитана страшним землетрусом. Усі люди, що походять від подружжя з дерева та смоли, загинули, за винятком кількох, які перетворилися на лісових мавп. Нарешті, боги зробили з білого і жовтого маїсу чотирьох досконалих людей: Балам-Кіце - «ягуара, що сміється», Балам-Агап - «ягуара ночі», Могуента - «знамените ім'я», і Ікі-Балам - «ягуара місяця». Вони були великі і сильні, бачили все, знали все і дякували богам. Але ці останні злякалися рішучого успіху своєї справи і стали побоюватися їхньої переваги, тому вони накинули легке покривало, в роді туману, на зовнішність чотирьох людей, яка стала подібною до зовнішності теперішніх людей. Коли вони спали, то боги створили їм чотири дружини надзвичайної краси, і від трьох з них народилися кихеї, а Ікі-Балам та його дружина Кокіксага не мали дітей. Ця розповідь, з його цілим рядом невдалих дослідів з боку богів створити людину, так що вони змушені були двічі руйнувати свою недосконалу справу, перш ніж, нарешті, вдалося їм досягти бажаного, очевидно надзвичайно далекий від біблійного оповідання, досить далекий, щоб усувати всяку підозру про вплив земської легенди на тут проповідей християн. І проте тут ми знаходимо вірування, що перший рід людський був знищений на початку часів великою повінню. Багато легенд про велику повінь у перші часи зібрано також в американських племен, що залишалися в дикому стані. Але за своєю сутністю ці легенди, за потребою, залишають місце для сумніву. Вони записані не самими тубільцями, тому що ми знаємо про них лише через інших людей, які іноді навіть мимоволі при передачі їх могли зробити значні видозміни і несвідомо зближувати їх з біблійним оповіданням. Потім вони зібрані взагалі в досить пізню епоху, коли індійські племена вже перебували в тривалому зіткненні з європейцями, які могли привнести в їх переказ абсолютно нові для них елементи. Ці розповіді тому могли б мати лише слабке значення, якби не було в нас інших більш позитивних фактів, які ми помічаємо в Мексиці, Гватемалі та Нікарагуа і які доводять існування переказу про потоп у народів Америки до прибуття туди європейських завойовників. Зважаючи на ці факти, перекази диких племен Нового світу про потоп заслуговують на згадки, хоча і з деяким обмеженням. Найбільш чудовим у цьому відношенні переказом є переказ Ірокезів, оскільки він найбільш вільний від будь-яких європейських впливів. Воно схоже на дитячий переказ розповіді Індії з тією відмінністю, що тут, замість риби, виступає собака, який і рятує людину, яка уникла потопу. «Собака протягом кількох днів не переставала з надзвичайною наполегливістю бігати по берегах річки, пильно дивлячись у воду і виючи, ніби відчуваючи якесь лихо. Пан її, розгніваний подібною її поведінкою, наказав їй грубим тоном увійти в дім; тоді вона почала говорити і відкрила про загрозливе лихо. Вона закінчила своє передбачення заявою, що її пан і його сімейство можуть врятуватися від потоплення лише тоді, коли він кине її негайно у воду, бо тоді вона стане їхньою рятівницею. Вона попливе шукати човен для того, щоб у ньому могли врятуватися ті, яких вона хотіла врятувати, але він не повинен втрачати жодного моменту, оскільки незабаром повинен був настати страшний дощ, який зробить загальну повінь і занапастить усе. Людина слухалася того, що сказав його собака; і він, таким чином, був врятований зі своїм сімейством, і вони саме знову населили землю». У таманаків караїбського племені берегів Орінока є також легенда про потоп, за якою чоловік і жінка лише уникли загибелі, забравшись на вершину гори Тапанаку. Там вони кидали назад від себе, через свої голови, плоди кокосу, з якого вийшло нове покоління чоловіків та жінок. Якщо ця передача вірна, то тут ми бачимо цікаву подібність із суттєвими рисами відомої грецької історії про Девкаліона та Пірру. Російські дослідники помітили існування дитячої розповіді про потоп у жителів Алеутських островів, що становлять географічний ланцюг між Азією та С. Америкою, і на крайньому північноамериканському березі біля колош. Мандрівник Генрі розповідає таке переказ, записаний ним в індіанців Великих озер. «Батько індіанських племен колись мешкав у висхідного сонця. Будучи сповіщений уві сні, що настане потоп і спустошить землю, він збудував собі плот, на якому і врятувався зі своєю дружиною та з усіма тваринами. Так він плавав кілька місяців водами. Тварини, які тоді говорили, сильно скаржилися і нарікали на нього. Нарешті з'явилася нова земля. Він зійшов на неї з усіма тваринами, які з цього часу втратили здатність говорити в покарання за їхнє ремствування проти свого рятівника». Племена Канади та долини Міссісіпі у своїх грубих легендах розповідали, що всі люди були загублені потопом, і тоді великий Дух, щоб знову населити землю, перетворив тварин на людей. У племені чіппівеїв є також розповідь про людину, яка врятувалася від потопу. Щоб дізнатися, чи осушилася земля, він посилав зі свого судна птаха нирка; потім, після повернення на землю, що звільнилася від води, він став відновником людського роду і засновником суспільства. У піснях жителів Нової-Каліфорнії йдеться також про дуже віддалену епоху, коли море виходило зі своїх берегів і покривало землю. Усі люди і всі тварини загинули внаслідок цього потопу, посланого верховним богом Чиніг-Чінігом, за винятком кількох, які врятувалися на високій горі, куди не сягала вода. Комісари Сполучених Штатів, яким було доручено дослідження території Нової-Мексики, коли вона увійшла до меж володінь Американської республіки, констатували існування такого ж переказу у різних місцевих племен цієї великої країни. Розповіді того ж роду помічені й іншими мандрівниками в різних частинах С. Америки, і всі вони мають більшу чи меншу схожість із біблійною розповіддю. Але всі ці розповіді передаються взагалі надто невизначено, щоб можна було безумовно довіряти тим подробицям, якими вони супроводжуються. Спочатку думали, що перекази про потоп немає в народів, що населяють острови Океанії, але тепер засвідчено, що таке ж переказ є і в полінезійської раси, хоча воно, очевидно, і пофарбоване рисами місцевих повеней, що становлять звичайний бич цих островів. Найбільш знамените оповідання цього роду знайдено на островах Таїті, і він більше за інших носить на собі ознаки схожості з потопом первісних часів. Але ця розповідь, як і всі оповідання цієї частини світу, мають зовсім дитячий характер, властивий легендам полінезійських народів, і крім того таїтське оповідання може бути легко пояснене спогадом про один з морських розливів, таких частих у Полінезії. У ньому навіть немає найістотнішої риси всіх розповідей про дійсний потоп. Острів Тоа-Марама, на якому, за таїтським оповіданням, врятувалися грішники, що збудили гнів бога вод тим, що вони закинули свою вудку в його волосся, звичайно навряд чи може мати хоч віддалену схожість із ковчегом. Щоправда, за однією з редакцій таїтської легенди два грішники врятувалися на Тоа-Марамі не тільки з усіма сімействами, а й зі свинею, собакою та парою курей, що частково схоже на введення тварин у ковчег. З іншого боку, деякі риси оповідання островів Фіджі, особливо той, яким протягом багатьох років після цієї події жителі постійно тримали напоготові човна на випадок, якби знову настав потоп, швидше очевидно відноситься до місцевого явища, морської повені, ніж до всесвітнього потопу у власному розумінні. Але тим не менш і в цих оповіданнях не можна не бачити хоча б віддаленого і спотвореного відлуння загальнолюдського переказу про потоп, і це служити новим підтвердженням загальної поширеності цього переказу, що знаходить своє справжнє і повне вираження у біблійній розповіді. Довгий ряд щойно викладених переказів дає повну підставу стверджувати, що розповідь про потоп є оповідання всесвітнє, що зустрічається у всіх розгалуженнях людського роду. Такий спогад, що узгоджується у всіх своїх істотних частинах у найрізноманітніших і найвіддаленіших народів, вже з цього не може бути міфом, винайденим випадково. Жоден релігійний чи космогонічний міф не носить такого універсального характеру. Звідси з необхідністю випливає висновок, що він являє собою спогад про подію дійсну і страшну, яка настільки сильно вразила уяву перших родоначальників людського роду, що пам'ять про неї ніколи вже не згладжувалась і в їхнього потомства. Ця катастрофа трапилася ще в первісний час, перш ніж глави сімейств, від яких походять наступні покоління, розділилися і роз'єдналися між собою; інакше довелося б, всупереч усякому вірогідству і здоровим законам критики, припустити, що в таких різних і віддалених одна від одної країнах і місцевостях земної кулі могли відбутися місцеві явища, схожі між собою, і що спогад про них завжди набував абсолютно однакової форми, пов'язаної з обставинами, які не з необхідністю могли представлятися. Глава 8. Колиска післяпотопного людства та родовід народів Місце, де за біблійною розповіддю зупинився ковчег після потопу, називається Араратськими горами. Починаючи з відомого часу, згадка це завжди додавалася до найвищої горі гірського ланцюга Вірменії, яка, протягом різних переселень, що відбувалися цією країною, дістала насправді назву Арарату вже більше, ніж за дев'ять століть до християнської ери, хоча цей гірський ланцюг у перших тубільних жителів відомий був під назвою Мазіс. Більшість тлумачів св. Писання прийняли цю думку, хоча інші вже в перші століття християнства вважали за краще слідувати даними халдейського переказу, розказаного Берозом, яке відносило місце виходу Ксісутра до більш південної частини того самого ланцюга, до гор Гордієнських, саме до гор теперішнього Курдистану, на північний схід від Ассирії. Гора Нізір, де за переказами, прочитаними на клиноподібних плитах Ніневії, зупинився ковчег, у якому врятувався патріарх від потопу, становила південну частину цього гірського ланцюга. Її становище під 36° східної широти насправді точно визначається вказівками, які ми знаходимо в історичних написах ассірійського царя Ассурназірбала, саме в оповіданні про одну військову експедицію, вжиту ним у цю саме країну. Вирушивши з місцевості, сусідньої з Арбелами, він переправився через річку Заб, в її нижній течії, і йшов увесь час на схід. Якщо уважно досліджувати біблійний текст, то також важко припускати, щоб у думці священного письменника згадуваний ним Арарат, як місце зупинки ковчега, був саме Араратом Вірменії. Декількома віршами далі (Бут. 11:2) прямо говориться, що потомство Ноя «рушило (очевидно з місця зупинки ковчега) зі сходу» на захід і знайшло в землі Сеннаар (тобто Месопотамії) рівнину, де й оселилося. Це свідчення більше узгоджується з даними халдейсько-вавилонського переказу про гору Нізір, як вихідний пункт відновленого людства після потопу. Отже, у цьому напрямі і потрібно шукати біблійного Арарату. І справді, якщо провести лінію далі спрямовано на схід, через гори Гордієнські, і пошукати найвищу вершину, на якій міг би зупинитися ковчег, то ми прийдемо до ланцюга гір Індукуш, або навіть до тих гор, де бере свій початок Інд. І чудово, що це якраз і є той останній пункт, на якому сходиться переказ щодо колиски післяпотопного людства у двох головних народів стародавнього світу, які зберегли найчистіші та найґрунтовніші спогади про первісні часи, найбільш подібний до розповіді Біблії та священних книг Халдеї, саме індійців та індійців. У всіх легендах Індії походження людей відноситься до гори Меру, житла богів, стовпа, що з'єднує небо та землю. Ця гора Меру пізніше переміщалася кілька разів внаслідок поступового пересування арійців в Індії: браміни центральної Індії хотіли мати священну гору по сусідству з собою і вони перенесли її ім'я спочатку на гору Кайласа, потім на гору Магапанта (називається ще Сумеру), і ще пізніше, з поширенням синигальців, кожен із цих народів присвоював назву Меру якийсь горі у своїй власній країні. Зважаючи на можливість такого перенесення історичних назв з однієї місцевості в іншу, неможливе припущення, що подібним чином і назва Арарату поступово переміщалося з одного місця на інше, будучи спочатку доданим до Гордієнських гор, а потім до Арарату Вірменії. Але первісна міра знаходилася на півночі по відношенню до першого місця проживання арійських племен на індійському грунті, в Пенджабі і на берегах верхнього Інду. І це була просто вигадана гора, чужа земної географії; барон Екштейн 71 цілком довів її дійсне існування у Серика древніх, тобто. південно-східної частини Тибету. Але вказівки іранців ще більш точні і ще більш згодні з тими вказівками, які випливають з Біблії, тому що вони були менш віддалені від первісної колиски, яка, внаслідок цього, і не набула такого туманного характеру. Їх точні спогади про послідовні місця проживання їх раси, що міститься в одному з найдавніших розділів книг, що приписуються Зороастру, вважають місцем первісного розселення людей і особливо іранців Еріану-Веджу, яка описується як країна північна, холодна і гориста; з неї плем'я персів і спустилося на південь до Согдіани. Там височить пуп вод, священна гора Гара-Березаїті по Зендавесті, Албордж новітніх персіян, зі схилу якої тече щонайменше священна річка Арванд, та річка, із якої пили воду перші люди. Знаменитий французький дослідник Бюрнуф довів безперечним чином, що Гара-Березаїті є Болор або Белуртаг, і що Арванд є Яксарта або, вірніше, Тарім. Правда, що імена Березаїті та Арванд пізніше служили для позначення більш віддалених гір і річок Бактріани: вони послідовно додавались до гір і річок Персії, Мідії, Месопотамії, Сирії та Малої Азії, і, не без здивування, їх можна знову зустріти у класичних іменах Берікінського Фрігія. Це останнє ім'я особливо цікаве тому, що ми зустрічаємо його вже в єгипетських написах вісімнадцятої та дев'ятнадцятої династій, і воно, звичайно, було принесене до північної Сирії не арійськими народами, а семітами. Щойно зазначені факти становлять в такий спосіб результат переміщення, якому піддаються всі території легендарної географії первісних часів. Народи, при своїх переселеннях, переносять із собою свої давні імена, з якими пов'язуються дорогі їм спогади, і додають їх до нових гір і річок, які вони знаходять у країнах свого нового поселення. 72 Те саме саме сталося з ім'ям Арарата. Вчений дослідник Обрі довів, що гора, яку арійські народи вважали священною колискою людства, спочатку носила в їх спогаді ім'я Аріарата, «колісниця поклоняних», «бо біля її вершини, на їхню думку, оберталася колісниця семи брамінських Магарші, семи перс Яккабі, тобто колісниця семи зірок Великої Ведмедиці». Ця назва Аріарату і є джерелом назви Арарату, і тільки пізніше перші арійські племена, що прийшли до Вірменії, перенесли цю назву на гору, що називалася раніше Мазіс. Звідси біблійне оповідь про первісний Арарат, що лежить на схід від Сеннаара або Ассирії, точно збігається з переказами народів арійських. Всі народні перекази таким чином у дивовижній згоді зі священною оповіддю призводять нас до величезної гористій місцевості Малої Бухарії та західного Тибету, як до місця, звідки поширився людський рід. Там саме чотири найбільші річки Азії: Інд, Тарим, Оксус і Яксарта беруть свій початок, і найбільш високими пунктами є Белур-таг і широка плоска височина Паміру, настільки придатна для харчування первісного населення, що знаходилося ще в пастуському стані, і саме назва якої в її первісній формі було Упа. можливо, Упа-Мира, «країна біля озера», що саме стало приводом до назви Меру. На цю саме місцевість вказують навіть деякі спогади греків, особливо священне вираження άνϑρωποι μέροπες, яке, за первісним своїм змістом, безсумнівно означало «людей, що походять із Меру». Спогади інших народів про первісну батьківщину їхніх предків також сходяться в цьому напрямі, хоча і не прямо вказують на центральний пункт, оскільки ці перекази частково затемнені віддаленістю цього місця. Китайці вважали себе такими, що сталися з Куен-Лун. Монгольські племена пов'язують свої найдавніші легенди з Тіаншанем та Алтаєм, фінські племена – з Уралом, тому що ці два ланцюги, так би мовити, перегороджували їм вигляд більш віддалених гір. Але варто лише продовжити від них дві лінії у вказуваному їх спогадами про первісну колиску напрямку, і вони зустрінуться між собою в Малій Бухарії або взагалі в тому ланцюзі найвищих гір, який і визнається переказами різних народів як колиски післяпотопного людства. Таким чином, біблійний Арарат був тим гірським вузлом у Середній Азії, який панує над усім Старим світлом і навколишня місцевість, саме плоска середньоазіатська височина, представляє найбільш зручностей для первісного поселення. Це саме та країна, до якої тяжіли самі люди після вигнання з раю. Туди саме, на схід від едему, пішли перші люди, і ще далі в цьому ж напрямі пішов суворий і похмурий Каїн, який шукав віддалення від суспільства людей. Середньоазіатська височина, будучи батьківщиною хлібних рослин і найголовніших свійських тварин, і стала колискою післяпотопного людства. Уявляючи собою ніби велику чашу, облямовану з усіх боків горами, вона живила сімейство Ноя, поки воно не розмножилося до того, що переповнило цю чашу і за потребою мало розселитися в усіх напрямках. Це розселення також знайшло відлуння в біблійній розповіді, яка водночас представляє і родовід народів у їхньому початковому походженні від трьох синів Ноя, як родоначальників оновленого людства. На час походження П'ятокнижжя хід розселення народів вже настільки визначився і закінчився, що Мойсей міг скласти повний родовід всіх найголовніших народів давнини, зі свідченням їхнього походження від Ноя. Цей саме родовід грамота, що представляє безсумнівно найдавніший і найкращий етнографічний документ, який тільки дійшов до нас із давнини, полягає у знаменитому десятому розділі книги Буття. Забезпечуючи етнологів, філологів і археологів, істориків, географів і політиків, не менш як і тлумачів Біблії, вкрай дорогоцінними і разом достовірними відомостями, які тільки доступні тепер науці, що стосується первісних народностей землі, спочатку в їх освіті, потім у їхньому житлі, мав історико-географічні знання, рівних яким не представляв жоден з найвідоміших істориків давнини. Цей родовід дає той міст, через який кожен вчений дослідник отримує можливість безпечно перейти через безодню століть, що лежить між стародавнім світом, що був винищений потопом, і новим людством, найважливішим і найвибранішим представником якого стало насіння Авраамове. Критика природно всіляко намагалася підірвати історичну достовірність цього документа і посилювалася прирівняти його до подібних родовідних таблиць, що зустрічаються і в інших народів. Зокрема, її прирівнювали до міфологічної етнографії греків, в якій ці народи перетворюються на особистих героїв, які виступають як родоначальники дорян, еолійців, іонійців, ахеян, для яких підшукувалися родоначальники з тотожними іменами, як Дор, Еол, Іон. Її прирівнювали також до індуських творів, у яких цілі народи, варварські племена і навіть чужоземні раси виставляються хіба що походять від одного кореня з самими індусами, причому племінні імена перетворені на імена патріархів-предків, які ніби ухилилися від брамінської реліги. Але це явне змішання рас як у грецькому, так і індійському родоводі, не заперечуване присутність в обох безперечних міфічних елементів і крайня сплутаність самих оповідей роблять очевидним величезну різницю між цими язичницькими родоводом і біблійним родоводом народів. «Весь древній світ, каже Делич, не має нічого такого, що за всесвітністю могло б дорівнювати цьому біблійному родоводу. Землеописні відділи епічних поем індусів і деякі з пуранів так сильно розходяться між собою навіть щодо самої Індії, що про інші країни і говорити нічого, оскільки навіть сусідні країни у них губляться в тумані диких і жахливих розповідей про них. Їхня система семи світових островів (двина), що лежать навколо Меру, займається більш іграми богів і духів, ніж землею людини. Ніде ще не можна знайти такого загального огляду національних зв'язків». 73 І цей огляд настільки точний, зберігся настільки незмінним протягом тисячоліть, що викликає мимовільне благоговіння з боку наступних істориків і етнографів. Інші намагалися похитнути давнину цього родоводу і віднести його до після-Мойсеєвих часів, щоб потім і повідомляються в ній дані позбавити історичної достовірності, як тільки ймовірні. Болен відносив її походження не раніше як на час Вавилонського полону, ґрунтуючись на порядку та становищі, в якому стоять у ній народи, і особливо вказуючи на те, що «Ассирія, Ніневія та країна за Євфратом (що займають чільне становище в таблиці) були в цей час найближче знайомі євреям». 74 На думку Кнобеля, родовід виник не раніше 1000 до Р. Хр., була продуктом таких географічних і етнографічних знань, які ізраїльтяни здобули в той час через зносини з Фінікією, і призначалася як картина стану людства і розподілу народів десь між дванадцятим і десятим століттями до Р. Хр., причому головним доказом у підтвердження територію, яку обіймала фінікійська торгівля за часів Соломона та Хірама. З більшою ґрунтовністю однак такі дослідники, як Деліч і Геверник, стверджують, що сам родовід носить на собі явні сліди походження з патріархальних часів, а також і розширення її через ознайомлення з народами землі, набуте ізраїльтянами в Єгипті, - думка, яка цілком узгоджується з вселенським переказом, що автором, що автором був автором, що автором здобув у Єгипті вищу освіту. Вказувалися ще деякі філологічні труднощі, що нібито представляються родоводом. Так, фінікіяни і хананеї виробляються в ній від Хама, тим часом як за мовою і місцем проживання їх слід виробляти від Сіма і зараховувати до семитичних народів. На думку Болена, вони нібито були безперечними семіти, які однак ізраїльським літописцем з національної гордості були віднесені до проклятого роду Хамова, «щоб вони не могли входити в тісне спілкування з євреями». Але така категорична заява не знаходить виправдання у науці, яка має повну можливість довести, що це хамітські народи, але вони, вдершись у семітські володіння та завоювавши семітські племена, прийняли мову останніх, забувши свою власну. Історія є чимало прикладів подібних перетворень, і наука, як побачимо далі, блискуче підтверджує це становище й у разі. Що ж до самого плану, яким складено родовід, він виявляє чудову правильність і стрункість. Народи землі у ній, по-перше, розділені втричі групи, у тому числі кожна ставиться у зв'язку з однією з синів Ноя, як її родоначальником. Маючи особливих родоначальників, кожна група разом з цим має окреме місце проживання на поверхні землі: іафетити, або народи, що походять від Яфета, займають країни на берегах Каспійського, Чорного та Середземного морів; хаміти, або нащадки Хама, оселилися в тепліших країнах північної Африки та Аравії, і семіти, або нащадки третього сина Ноєва, Сіма, оселилися взагалі в долині рік Тигра та Євфрату і ніколи не переселялися далеко від місця свого первісного поселення. Потім, по-друге, кожному окремому народу в різних групах приписується особливий племінний родоначальник, який в інших випадках є онук, а в інших правнук або праправнук Ноя. У цьому ім'я родоначальника зазвичай перетворюється на ім'я цілого народу. По-третє, автор показує і міркування, якими народи розподіляються по групам. Цими міркуваннями були: фізична спорідненість – «за племенами своїми», лінгвістична спорідненість – «за своєю мовою», географічна близькість – «за їхніми сім'ями», національні особливості – «у народах їх» та історичний розвиток – «по родах їхніх». По-четверте, порядок, у якому вводяться народи, що оглядаються, обумовлюється також особливими міркуваннями. Насамперед описуються народи Яфетова племені, і це тому, що вони більше віддалилися від теократичного центру або навіть раніше за інших заснували колиску людства. Хамітам відведено друге місце, і це не тому, щоб ці два сини Ноєва мали в очах побутописача першорядне значення, але виведені першими згідно із загальним планом побутописача, який завжди викладає другорядні лінії раніше з тією метою, щоб, перейшовши до головної лінії, потім без перерви продовжувати. Родовід закінчується семітами, тому що через них саме йде лінія, що веде до родоначальника обраного народу, Авраама. Той самий порядок помітний і в географічному розподілі народів, причому побутописець починає з віддалених і поступово переходить до найближчих. Все це і необхідно мати на увазі при дослідженні цього відомого документа. Біблійний родовід народів, як сказано вище, починається з племені Яфетова. Першим із його синів згадується Гомер. Це був родоначальник Кіммерійців давнини, Кімврів римських часів та Кімрів чи Кельтів ще й тепер існуючого племені. Їх первісним місцем проживання була віддалена північ, яка тільки була відома грекам або римлянам, на що між іншим є вказівка ​​і в Одіссея. Саме, за словами цієї поеми, У глибоких вод океану – Там Кіммеріян сумна область, покрита вічно Вологим туманом та імлою хмар; ніколи не виявляє Оку людей обличчя променистого Геліос, землю ль Він залишає, сходячи на зірками рясно небо, З неба, зірками рясного, сходить, до землі звертаючись; Ніч безрадісна там споконвіку оточує тих, хто живе. 75 Цей похмурий опис відноситься до північного берега Чорного моря, до Криму та до берегів Азовського моря. Чорне море в давнину мало назву Кіммерійського, та інші місцевості в цих країнах однаково вказують на переважання кіммерійського племені. Сама назва Крим насправді є лише зіпсованим словом «Кімри». Це був народ войовничий і лютий, і давня історія часто розповідає про їх навали на більш цивілізовані країни. Так, у пророка Єзекіїля (38:2–6) передбачено їхню військову навалу з півночі в союзі з іншими народами, нашестя, яке внесе жах і руйнування. Навали їх на Малу Азію, особливо коли вони були тісні скіфами, були звичайним джерелом страху за сім століть до Р. Хр. Але найбільша частина їх трималася віддалених країн, де вони мешкали в лісах до лісів Німеччини. Згодом півострів Ютландія став їх головним місцем перебування і відомий був під їх ім'ям; але вони поширилися і у Франції, Іспанії та Британії, і досі продовжують існувати у кельтичних племенах західної Європи, включаючи Великобританію. Так, валлійці досі називають себе Кімрами, і Кумберланд своєю назвою вказує на їхнє існування в цьому окрузі. Гомер мав трьох синів: Ашкеназ, Ріфат і Фогарма. Це були також родоначальники племенних їм народів, визначити які, однак, нелегко. Ашкеназ, за ​​своїм значенням у сенсі «доільників коней», вказує на кочівників, у рід пізніших татар або стародавніх скіфів, що жили у піднесених степах західної Азії в сусідстві з кіммерійцями, з якими вони були споріднені по крові. Сліди їх, можливо, збереглися в назві річки Асканії в Малій Азії та в іменах Скандія та Скандинавія, але взагалі таке припущення є досить сумнівним. Рифат має деяку схожість з назвою нечуваних Ріфейських гір, у печерах яких, за переказами греків, народився північний вітер і який греки відносили на північ відомого їм світу. Але набагато більша ймовірність у тому припущенні, яке постачає його у зв'язок з гірським ланцюгом Ріфата, сніговим хребтом у Вірменії за Тигром. Фогарма згадується у пророка Єзекіїля (27:13, 38:6) як народ, що торгує кіньми і мулами на базарах Тіра і як споріднений з Гомером або Кімрами в нашестя на Палестину. У цьому співвідношенні чудово, що вірмени, грузини і взагалі кавказькі племена ще й тепер виробляють своє походження через якийсь Торгон від Гомера і називають себе «будинком Торгона» або, як значиться в Біблії, Фогарми. Усі ці племена індогерманські чи арійські. Магог, другий із синів Яфета, в інших місцях зустрічається в Біблії як ім'я країни разом із Гогом, князем племен, відомих під назвами Рош, Мешех та Фувал (Єзек. 38:2; 39:1). Останні двоє називаються у книзі Буття п'ятим та шостим синами Яфета. Звідси, мабуть, можна зробити висновок, що «Магог» був невизначений термін у євреїв для позначення варварських племен північної Азії, подібно до «скіфів» у греків. Бл. Ієронім наводить думку юдеїв його часу, що цим ім'ям позначалися «страшні незліченні скіфські народи». З нових тлумачів, Кнобель ототожнює його з слов'янами теперішнього часу, а Єзекіїль та інших. розуміють під Рошем нових росіян. Єзекіїль описує їх диким і страшним племенем вершників (28:15; 39:3), озброєних луками, і цей опис підходить до скіфів, які робили нашестя на Палестину в 625 р. до Р. Хр. Але назва ця додавалася і до інших народів, тому що Фувал і Мешех є не тільки варварськими вершниками, що роз'їжджають на степових конях, але в деяких, принаймні, своїх частинах і торговим народом, який привозив на кораблях у Тир залізо та мідь для продажу (Єз. 27:13). Чудово, що Фувал представляє явне співзвуччя з перським словом, що означає мідь чи бронзу, і Мешех, на думку деяких, є сусідній народ – халіби, які відомі були в давнину добуванням міді. Підтвердженням цього є те, що Геродот згадує про тибарейців і мосхів разом, як народи, що живуть на південний схід від Чорного моря, і каже, що вони розробляли мідні руди і входили до дев'ятнадцятої сатрапії царства Дарія. 76 Ассірійські написи, крім того, говорять про народ і про землю мусків у північній Ассирії, і під ними, ймовірно, треба розуміти Мешех Біблії. Наступне ім'я в списку Мадай, очевидно, тотожне з тим самим ім'ям, під яким відомі мідяни на пам'ятниках ассирійських і великого напису Дарія. Іаван вказує на країну греків або іонійців у сенсі цього слова, що підтверджується і ассірійськими плитами, де ця назва зустрічається майже без будь-якої зміни, саме у формі Явану. При цьому чудово, що таку назву вживали також і Дарій Мідянін. 77 Тирас, сьомий син Яфета, не може бути ототожнений з такою ж легкістю. На думку деяких письменників, як стародавнього, так і нового часу, це ім'я вказує на жителів Фракії, які в давнину займали всю країну, що лежить на північ від Мармурового моря та Егейського архіпелагу. Але вірніше пізніша припущення, яким ім'я це додається до турсеної, турцям чи тускам, гілки етруського племені у його найдавніших північних поселеннях, задовго до того, як воно проникло в Італії. Вони у найвіддаленішої давнини були відомі як мореплавці та морські розбійники не тільки в італійських водах, але також і під назвою турсенойських пелазгів у Грецькому архіпелазі. Цікаво, що цей народ робив нашестя на Єгипет у союзі з ахеянами, лідійцями, сицилійцями, сардинянами та іншими племенами вже у XIV столітті до Р. Хр. 78 Цим і вичерпується родовід семи синів чи безпосередніх нащадків Яфета. Але потім слідує список народів або племен, що походять від Іавана або греків. Першим був Еліс; про нього Єзекіїль говорить (27:7), що він жив на північному березі Середземного моря, звідки привозилася в Тир знаменита пурпурна фарба. Та обставина, що морський равлик, що давав цю фарбу, знаходилася не лише на берегах Лакаонії, а й затоки Коринфського і біля різних островів Грецького архіпелагу, разом із назвою цієї області Елідою в Пелопонезі, мабуть, вказує на те, що ця країна і зрозуміла тут. Єліса однак перекладається в сирійській Біблії як «область в Італії», і згадка про неї, у зв'язку з Тарсісом і Кіттімом, під чим іноді розуміється вся грецька територія, призвела деяких до думки, що під цим ім'ям розуміється Сицилія. Тарсіс безсумнівно вказує на знаменитий фінікійський порт Іспанії за протокою Гібралтарським, між двома гирлами Гвадалквівіру, тобто. "Великої річки". 79 Ім'я Тарсис разюче підтверджує становище біблійного літопису народів, вказуючи на те, що це поселення вперше зроблено було арійським або Яфетовим племенем, так як саме слово це виявляється лише формою санскритського або арійського слова тариша - "море" або "морський берег", яке значення ньому. Так, перш ніж фінікійці оселилися в цій галузі, інше плем'я вже дало їй ім'я, засвоєне ними і згодом додається до цілої області. На думку Кнобеля, первісні поселенці цієї області були гілкою етрусків, що осіли тут раніше, ніж вони остаточно зробили Італію своїм головним сідалищем. 80 Не безцікаво стежити за цими давніми рухами людей, що відбувалися цілі тисячоліття тому, і спостерігати за тим, що саме приваблювало їх у ті чи інші країни. Так, Тарсіс славився з найглибшої давнини достатком срібла та інших металів, що добувалися тамтешніх рудниках, і навіть зерновим хлібом. Вже за часів Соломона, за тисячу років до Р. Хр., великі кораблі, що плавало туди, були відомі під назвою тарсіських кораблів, і ця назва взагалі додавалася до великих торгових кораблів, куди б вони не плавали. 81 З жвавих гаваней Тарсіса всюди розвозилися великі вантажі заліза, олова, срібла, свинцю та інших металів, так само як і зернового хліба, ніж Тарсис славився в давнину по всьому Сходу. Народи були також промислові тоді, як і тепер: рибалки активно займалися своїми мережами, рудокопи копалися в надрах гір, мореплавці працювали на суднах, ковалі та столяри гриміли своїми молотами, ювеліри виробляли дорогоцінні речі – все саме так, як це ми й тепер. Таке одноманітне життя людське! Третій син Іавана носив ім'я Кіттім або Хіттім, і під ним зрозуміло одна з галузей грецького племені, - народ, місце проживання якого описується у вигляді острова або прибережної країни. Острови Кіттімські часто згадуються у св. Писання (Єр. 2:10). Біля них Тирський флот, що саме прямував додому, почув про падіння свого великого міста, і там саме тиряни шукали собі притулку (Іс. 23:1–12). І. Флавії вже за часів Христа ототожнював цю назву з ім'ям Кіпр і на доказ цього вказував на назву одного кіпрського міста - Киттіон або Китій, додаючи, що та сама назва додавалася в ширшому сенсі і до інших островів і до більшої частини прибережних країн Середземного моря. 82 «Воно особливо вживалося», додає інший древній письменник, що сам жив на острові Кіпрі, «про кипряни і родосяни, а також про македонян, тому що вони були кіпрського або родоського походження». 83 Четвертий син Іавана називається в єврейському оригіналі Біблії Доданим 84 , але, за загальним припущенням дослідників, це слово потрібно читати Роданим, тому що дуже легко було замінити одну літеру на іншу; тим більше, що в грецькому та інших стародавніх перекладах ім'я це значиться саме у формі Роданім. Воно, без сумніву, вказує на грецьке населення острова Родосу, який вважався одним із киттимських островів і у зв'язку з яким постійно перебували родосяни. Цим і закінчується родовід нащадків Яфета, які таким чином розподілялися у своїй давній історії по країнах, відомих євреям на крайній півночі, від центральної Азії та Вірменії до диких лісових країн на північ від Чорного та Егейського морів, а також у Греції; причому нащадки ж їх згодом потроху поширилися до Сицилії, Іспанії і великих островів східної частини Середземного моря. Точна відповідність цього розподілу з пізнішими результатами етнологічної науки вражає. За родоводом Яфета слідує родовід Хама. Саме слово Хам, єврейською, означає «теплий» або «жаркий», і, отже, вказує на південь. Те саме слово вживалося і в єгиптян, і воно було звичайною назвою серед нільського населення для їхньої країни, внаслідок «чорного» або темного кольору їхнього ґрунту. 85 Хам зображується як батько південних або чорних племен, на противагу Яфету, від якого походять північні народи, причому всі, хто жив між ними, ставилися до Сима. До цієї групи людства відносяться чотири великі народи, що походять від синів Хама, саме Куш, Міцраїм, Фут і Ханаан. Хуш або Куш було стародавньою єгипетською назвою для країни між водоспадами Нілу і Абіссінією і для народів, що жили на південь від Єгипту, крім негрів. Вона таким чином майже ототожнюється з теперішньою Нубією та з більш давнім вживанням імені Ефіопія у греків. Чорні племена були однак відомі під назвою ефіопів по обидва боки Аравійської затоки, і Геродот навіть говорить про азіатську гілку цієї раси. У Гомера ця назва додається до всіх племен і країн відомих тоді південних частин світу, і подібним чином Куш був загальним терміном у давніх євреїв для позначення тих же країн і племен (Бут. 2:13), тому що народи, які в родоводі таблиці вважаються такими, що походять від Кут. 10:7). Але не треба забувати, що ці материки в давнину не були точно розмежовуються між собою; отже, навіть Геродот відносив Єгипет до Азії, хоча він і усвідомлював скрутність такого поділу. Навіть і в такий пізній час, як часи Христа, географи говорять про «кусити» Сузіанської області за Тигром та Євфратом. Німрод, потім, перший син Куша, вважався першим царем Вавилона і області, що лежить навколо нього. Звідси може бути месопотамський цар Хусарсафем, часу суддів, своїм ім'ям вказує на існування Кушитського царства в цій галузі до порівняно пізнього часу ( Суд. 3:8 ). Крім того, в Персії ще й тепер є провінція у гирла Євфрату, що носить знаменну в цьому відношенні назву Хузістан. У більш тісному сенсі Куш вживається в Біблії, так само як і стародавніми єгиптянами, для позначення країни на південь від водоспадів Нілу (Єз. 39:10), включаючи Кордофан разом з Абісінією та теперішньою Нубією. Ця велика смуга землі в давнину набагато менш поєднується була в своїй етнографії, ніж навіть в даний час, тому що незліченні історичні перевороти сприяли походженню різноманітних змішаних племен, що походять від змішування кушитів, семітів і негрів. У давнину не було такого змішання, оскільки в Старому Завіті не згадується про семитичні племена в цих країнах, хоча Геродот у V столітті до Р. Хр. згадує про арабів разом із африканськими ефіопами у війську Ксеркса. 86 Немає також вказівки і на присутність негрських племен, тому що навіть єгипетські пам'ятники роблять явну різницю між ефіопами та неграми на захід від їхньої країни. Подібно до всіх народів, уже згаданих у родоводі таблиці, кушити належали до кавказької раси. Правда, що ефіопська мова, що вживалася ними протягом пізніших століть, має суттєво семітичний характер, але це може бути пояснено тим, що ефіопські раси змішалися з семітичними в Аравії 87 і засвоїли їх мову, подібно до того, як нормани прийняли французьку мову, або як латинська мова стала мовою багатьох народів. галів, іберійців та інших, що увійшли до меж Римської імперії. І тепер ще є племена, які безсумнівно представляють залишки стародавніх кушитів, і їхня мова однаково відрізняється від семітичної мови абіссинців з одного боку, так і від негрських мов з іншого, причому і фізичними особливостями вони явно відрізняються від тих і інших. Типовий африканець взагалі дуже різко відрізняється від негра, особливості якого вперше з'являються під впливом місцевих умов та суспільного виродження. Простий колір не є ще показником раси, оскільки напр. сучасні євреї бувають всіляких квітів, дивлячись по населеній ними місцевості, від темнолицього єврея Індії до світловолосого єврея Данії. Від Куша походить п'ять родоначальників різних народів, саме: Сева, Хавіла, Савта, Раама та Савтеха. З них Сева, «чоловіка», за свідченням І. Флавія, складали древнє царство Мерое, оточене у вигляді острова рукавами Нілу, і ця вказівка ​​взагалі визнається вірною. Це плем'я, таким чином, займало частину теперішньої Нубії, на північ від Кордофана та Абіссінії, місцевість, яка в давнину лежала на прямому караванному шляху між Аравією та Індією з одного боку та Африкою – з іншого, і служила джерелом багатства та добробуту для країни взагалі та для міст особливо. Про Севу лише двічі згадується у св. Писання; в одному говориться, що цей народ славився своїм зростанням (Іс. 45:14), і в іншому говориться про нього, як про «міцний і бадьорий народ, страшний від початку і дотепер, який зневажає все і країна якого розрізається річками» (Іс. 18:2, 7). Геродот описує їх так само, як найвищих і найкрасивіших людей, які вибирали собі царя за зростання і силу і часто жили до 120 років. 88 Хавіла - ім'я, яке згадувалося вже при описі Едему; але воно, мабуть, додавалася в давнину та до інших віддалених країн. Нібур знайшов неподалік берега Перської затоки містечко, що мало назву Хувайла, але це не в'яжеться зі згадкою Хавіли у зв'язку з ефіопськими племенами, що живуть в Африці. Це, мабуть, була країна, відома тепер під назвою Ємен у південно-західній Аравії, де було місце, ще відоме за римських часів під назвою Уайла. Але це могла бути й африканська країна біля усть Червоного моря, де давні називали одну затоку Авалітською. У тому й іншому випадку вона була б у близькому сусідстві з Сєвою. Ім'я Савти може бути ототожнено з назвою давньоаравійського торгового міста Савафи або Саботи, що лежало на схід від Ємену або Хавіли. Якщо так, то нам відомо, що це багате місто в пізні часи мало 60 храмів і ревниво оберігало свою монополію в торгівлі пахощами. Раама, мабуть, вказує на країну, що лежала ще далі на схід, ніж Савта, і сягала Перської затоки, де за старих часів було місце, відоме під назвою Регма – форма, в якій грецька Біблія передає це ім'я. Під назвою Савтеха відома була область, яка лежала ще далі на схід і становила нову перську провінцію Караманию, що лежить проти Регми на іншому березі Перської затоки. Від Раами походять два народи: Шева та Дедан; в першому з них можна бачити шабівців щасливої ​​Аравії, народ, який славився в давнину своєю великою торгівлею дорогоцінними творами своєї країни, пахощами, бальзамом, муром та ін. (Йов. 6:9; Єз. 27:23, 28:13). Така торгівля була причиною того, що вони вважалися найбагатшим народом давнини, і це саме додало особливого інтересу до відвідування Соломона Савською царицею, що докладно описується у св. Писання (3Цар. 10:1, 2Пар. 9:1). Прибуття її в очах ізраїльтян було однією з найбільших почестей, яку тільки можна було вчинити Давидовому дому. Звідси цілком природно, що Ісая, зображуючи славу Мессіанських часів, говорив, що царі Савви принесуть йому золото і ладан, а псалмоспівець передбачав, що вони принесуть йому золото (Іс. 60:6; Пс. 71:15). Дедан, що завжди згадується разом із Шевою, дав своє ім'я великій країні в Аравії, на північ від Шеви, і нащадки його поступово поширилися до південних меж Едома (Єр. 49:8). Чудово, що Дедан і Шева зустрічаються і між нащадками Авраама (Бут. 25:3). Причиною цього, мабуть, було те, що нащадки Дедана і Шеви поступово поширювалися на північ спочатку в караванному мандрівці, а потім і постійними поселеннями серед племен, що походили від Авраама, що жили в цих частинах, поки нарешті всі ці племена не стали однією змішаною расою. Про Німрода, іншого нащадка Куша, як має особливий історичний інтерес, буде сказано після. Ім'я другого сина Хамова, Міцраїм, з найдавніших часів, серед семитичних народів, надавалося «двом Єгиптам», хоча в строгому сенсі воно надавалося лише тому, що тепер відомо під назвою нижнього Єгипту, що поділявся на два округи, так як Верхній Єгипет не відомий був давньому. Ім'я це означає «укріплений» або «замкнений», чим, мабуть, вказується на міцну військову стіну, яка майже протягом 250 верст захищала нильську долину від набігів азіатських племен. 89 Фізичні особливості єгиптян, їх мова і навіть їх поняття показують, що вони були гілкою кавказького племені 90 , причому переселення їх з півдня і присутність тубільних племен, що повело до поступового змішування крові, служать поясненням тієї обставини, що мумії і зображення більш раннього африканського, ніж мумії та зображення пізнішого часу. Варто лише вдивитись у стародавні скульптурні та живописні зображення, щоб бачити, що на них зображується народ однієї з нами раси. ювелірні вироби напр. є постать переписувача, дуже давня, і риси його абсолютно європейські, лише з легким червоним відтінком шкіри. Царі, жерці і воїни, які найбільше оберігали чистоту своєї крові, ясно показують, що цей народ вийшов з тієї самої колиски, де спочатку жило семітське плем'я. Від Міцраїма походять Лудим, Анамім, Легавім, Нафтухім, Патрусім, Каслухім та Кафторім. Під Лудимом, мабуть, розуміються чи самі єгиптяни, чи берберійці північної Африки. Перша думка з великою дотепністю підтримується Еберсом, і оскільки це слово означає, подібно до Сева, «чоловіка», то не дивно, що цей саме народ називав себе так на відміну від інших народів, які він, подібно єгиптянам, зневажав, як нижчі раси. "Вони вважали себе", каже Геродот, "найкращими з усіх людей". 91 Анамім, на думку Еберса і Бругша, були те саме, що аму, – семитичне плем'я пастухів, які оселилися на плоских та болотистих пасовищах нижньої Дельти та в одному окрузі у східній половині середнього Єгипту. 92 Але ця думка не йде далі припущення. Легавим були того ж племені, як і лубіми чи лівійці, лубу єгипетських пам'яток. На цих останніх вони описуються як народ, що живе на заході від Єгипту і поширюється звідти, під загальною назвою темгу, до безмежного океану і сонця, що заходить. Лівійцями в давнину власне називалися племена, що жили в країні на захід від Нілу, від берегів Середземного моря до досить віддаленого півдня по обширному північному березі Африки. На пам'ятниках вони зображуються зі світлою шкірою, розфарбованими, одягненими в різнокольорові плащі, з гострими бородами та явно кавказькими рисами; у Фівах і Дельті про них говорили, як про «білих людей Заходу». Еберс наводить разючі дані на підтвердження того, що вони спочатку прийшли з островів Середземного моря, залучені можливо родючістю африканського берега, яке, як видно з безлічі руїн, в давнину було значніше, ніж тепер. Однак єврейське ім'я Легавим, подібно до наданого їм Єгиптянами, означає жителів сухої і безводної країни, отже, крім вузької берегової смуги, країна їх, очевидно, завжди була порівняно пустельною. Нафтухім і Патрусім – дали свої імена древнім областям Мемфіса і Фів у їхніх священних назвах, на противагу простим народним назвам (кожне Єгипетське місто мало дві назви: священне та народне). Мемфіс і його область згадуються першими, можливо внаслідок більшої їх давнини; тому що Фіви, з їхньою високо впливовою релігією і храмами, стали знаменитими вже в пізніший час, ніж місто царів, будівельників пірамід. Патрусими були, можливо, місто і область бога Па-Гатор; Нафтухім - може бути місто і область бога Пта, але ні в тому, ні в іншому випадку ми не повинні тут бачити якогось особливого племені, відмінного від Єгипту. Каслухим з ​​достатньою ґрунтовністю ототожнюється з населенням, що знаходилося в області, що йде від східних меж повені Нілу, вздовж морського берега, до південних меж Палестини. Тут лежала на захід від річки Єгипетської (тепер Ваді-ел-Аріш), Сирбонських озер і гори Касія – суха область, відома своїми солончаками, що отруювали ґрунт та залишали лише незначні місця, придатні для обробки. Сіль ця, однак, була важливим предметом торгівлі, так як фінікійці на півночі і в Дельті були відомими соліщиками в давнину; і хоча Єгиптяни взагалі ставилися з огидою до морської риби, як до нечистої, і до самої солі, Африка однак взагалі споживала її у великій кількості, і вона легко могла бути звідси відправлена ​​у всіх напрямках, оскільки велика дорога між Азією та Африкою йшла якраз через цю соляну область. Назва Каслухим давалося цьому населенню від гори Касія у тому території; звідси Кас-лох, або спалений пагорб древніх Єгиптян. Населення це, за Еберсом, було фінікійського походження, але за своїми звичаями і звичаями життя стало цілком Єгипетським. Під Кафторимом Еберс розуміє поселення фінікійців у найвіддаленіші часи берегах Дельти, як Єгиптяни поширилися до цих північних меж. Кафт було єгипетською назвою для цього народу і цих колоній. На його думку, вони спочатку займали острови Грецького архіпелагу, включаючи Кріт, і звідти переселилися в Нільську Дельту; він підтримує цей погляд із великою вченістю. Філистимлян він вважає залишком могутньої гілки кафтаримів, які, досягнувши насамперед Єгипту, за необхідністю рушили до Палестини – місце свого поселення через землі капісімів. Вкрай приємно бачити точність свідчення Біблії навіть у такому незначному предметі, як рух цього племені в ранні часи, точність, що доводиться новітніми науковими дослідженнями. До цього можна додати, що у давніх і юдейських манускриптах замість кафтарим читається: жителі Дамієтти, тобто. берегів Дельти. Ця вказівка ​​на переселення племен на зорі історії, як не стисло воно саме по собі, проливає глибоко цікаве світло на найбільший крок у розумовому розвитку людства, саме на введення алфавіту. Протягом свого довгого поселення в Єгипті фінікійці навчилися зображати звуки за допомогою знаків, запозичених із священного листа Єгиптян, і ці знаки спочатку були перенесені до Палестини і звідти поширилися до всіх народів Сходу та Заходу. Вийшовши спочатку з одного острова на Перській затоці, цей народ рано освоївся з Середземним морем, що омив береги його країни біля підніжжя Лівану, і поширився з одного боку на острови Леванта та Егеї та з іншого до ще безлюдних, але багатих берегів Єгипетської Дельти. Там риболовлі відразу відкрили нову галузь промисловості для цього народу, який мав особливий інстинкт і здатність до торгівлі. Сіль країни капісімів і Лівії дала їм можливість розпочати рибосольний промисел, як це було вже на півночі в Сидоні, так як і саме ім'я Сідон, на думку деяких, просто означає рибальське місце, хоча на думку інших воно вказує на те, що один з головних фінікійських богів мав форму риби. Прибережні поселення невдовзі поширилися на південь, оскільки фінікійці навіть майже славилися своєю колонізацією, ніж торгівлею. Устя Нілу на той час суцільно вкриті папірусом та іншими водяними рослинами, які тепер зустрічаються тільки в Нубії. У водах його було безліч величезних крокодилів, гіпопотамів та інших великих тварин, а очерет давав притулок незліченним зграям птахів різного роду. Але Єгиптяни з півдня, а фінікійці з півночі, прочищаючи собі шлях, подібно до новітніх піонерів американських прерій, з часом зустрілися між собою, і потім почалося те близьке спілкування між ними, яке мало таке благодійне значення для цивілізації, як напр. у поширенні алфавіту. Під ім'ям Фута або Пута, третього сина Хамова, можна розуміти країну, відому в ієрогліфах під назвою Пунт, найновішу турецьку провінцію Хеджа, що тягнеться вглиб від берега Червоного моря північною половиною його східного берега. Жителі Пунта масами запродавали себе в наймані війська Тіру та іншим державам, та напр. билися під прапорами Єгипту в знаменитій Кархемішській битві, хоча часом билися і проти самого Єгипту (Єр. 46:9; Єз. 27:10; 30:5; Лівія по-єврейськи називається Фут). Вони славилися також як торговці на ринках Тиру, куди вони привозили твори своїх ртутних копалень, що славилися по всьому світу, а також безліч пахощів, якими також славилася їхня країна. У написах і зображеннях на пам'ятниках вони зображуються мандрівним племенем темно-бурого кольору і відрізняються від осілих кушитів, у сусідстві з якими вони жили. Саме слово Пунт, що означає втеча, точно вказує на їх кочовий спосіб життя. Від Ханаана, четвертого сина Хамова, походить щонайменше одинадцяти народів. Первінець його Сидон, засновник першого поселення фінікійців на березі Середземного моря, - поселення, яке згодом перетворилося на знамените місто і стало на чолі інших сусідніх міст Фінікії. Саме ім'я Ханаан спочатку додавалася тільки мабуть до фінікіян і до берегової рівнини біля підніжжя Лівану, на якій був побудований Сідон, як раннє поселення; і сюди можливо включалася родюча Ездрилонская рівнина, так само як і берегова смуга, що простягається на південь до Єгипту. За часів Мойсея та Ісуса Навина, однак, під ім'ям Ханаан розумілася вся країна на захід від Йордану, але вона ніколи не переходила за цю річку. Ім'я це означає «низова земля», хоча, внаслідок живого торговельного сенсу, яким відрізнялися фінікійці, слово ханааніт згодом стало рівнозначним із словом «торговець». Саме слово «фінікіянин», за первісним своїм змістом, означає «коричневий» або «темно-червоний», і виникло внаслідок кольору цього племені, але самі себе вони називали ханаанітами, якою назвою їхні карфагенські побратими пишалися ще за часів бл. Августина. У зарахуванні фінікіян родовід книги Буття до хамітського відділу людства деякі, як уже сказано було вище, бачили серйозну скруту, оскільки їхня мова майже зовсім тотожна з мовою євреїв, і таким чином їх треба було б зараховувати до семітських народів. Заперечення це цілком дозволяється висловленим вище припущенням, що хаміти прийняли мову підкорених ними семитичних племен, які раніше їх оселилися в Палестині. Але й крім цього припущення – кровна спорідненість родоначальників цих рас природно могла впливати, особливо у давні часи, і схожість у мові деяких принаймні з їхніх нащадків, як і виявилося Палестині. Мова спочатку не могла служити певною ознакою походження, так як у віддалені часи, коли людство вперше почало розселятися від загальної колиски в Азії, сімейства мов розмежовувалися менш ясно, ніж це було згодом. Хамітські племена могли ще говорити семітською мовою і рознесли її з собою у своїх мандрівках. Крім того, початкове місцеперебування фінікійців ще більше підтверджує біблійне сказання про їхнє походження від Хама. Ми вперше зустрічаємося з ними, коли вони прокладали собі шлях від південної Аравії до так званих тепер Барейнських островів у Перській затоці. Храми, які ще стояли на цих островах за часів панування римлян, були очевидно фінікійські, і жителі вважали себе нащадками цього знаменитого народу Палестини. Наступним місцем їхнього проживання ще далі на північ були плоскі береги Перської затоки біля гирла Євфрату, які називалися ними спочатку Ханааном або за їхньою вимовою – Хна, «низовиною»; яку назву згодом перенесено було ними і на країну їхнього перебування біля підошви Лівану. Гіміарити, споріднене їм аравійське плем'я, що говорило мовою, схожою з їхньою мовою та єврейською, залишилися в південній Аравії; але ханаанітяни вважали за краще переселитися до берегів Палестини, звідки вони, між іншим, розселялися, як ми бачили, до Єгипту, залишаючись протягом цілих століть у гирлах Нілу, так що Єгипетське мистецтво, винаходи, спосіб думки і релігійних поглядів стали спільним надбанням цих племен. Єгипетська моральність, грубе язичницьке ідолопоклонство і навіть самий характер листа були таким чином введені ними до Палестини, служачи для євреїв сумним підтвердженням загального походження ханаанітів з Міцраїмом. Нарешті доказом хамітського походження фінікіян та інших хананеїв служить і самий їхній характер, що явно показує схильність до матеріалізму та житейської культури, – загальна риса, що відрізняє хамітські племена в давнину. Другим сином Ханаана був Хет, який слідує за Сидоном і мав велику популярність у давній історії Палестини. Назва ця додається в ассірійських написах до всіх «західних народів Сирії» 94 , аж до морського берега, так що у Єгиптян найсирія відома була під назвою Хети або Хатті. Там народ цей був настільки сильний, що один із царів їх мав значне військо і витримував тривалу боротьбу з Єгипетським фараоном Рамзесом II; перемога останнього над з'єднаними силами хетів вважалася настільки великим подвигом, що прославлялася в пихатих віршах на шести різних пам'ятниках і храмах. Центром їх могутності мабуть була у свій час Мала Азія, де останнім часом знайдені і прочитані пам'ятники, які належали їм, і досі помилково приписувалися Рамзесу II. Там вони свого часу становили могутню монархію, що мала великий вплив на всі навколишні країни. Власне, палестинські хеттеї (якщо це одне й те саме плем'я), втім, були, мабуть, порівняно незначним племенем. За часів Авраама вони жили в Хевроні, і за часів Мойсея, разом з амореями та євусеями, займали горбисту місцевість наділів Єфремового та Юдиного (Бут. 23; Число. 13:29; Нав. 11:3), і в царювання Соломона 3Цар. Навіть у такий пізній час, як часи Ездри, юдеї засуджувалися за зв'язки з ними (Ездр. 9:1), Наступний син Ханаана, Євусей, був родоначальником євусеїв, які мали своєю столицею Євус, згодом Єрусалим: слово Євус означає, мабуть, ханаанською мовою «безводний» пагорб, причому і саме місто було названо від пагорба, на якому він знаходився. Євусеї належали до одного з дрібних ханаанських племен і займали, мабуть, тільки Єрусалим і прилеглий до нього округ; але їхня хоробрість і войовничий дух давали їм можливість, незважаючи на обмеженість свого населення, зберігати свою незалежність протягом кількох століть проти ізраїльтян, так що тільки вже Давид міг узяти їхнє головне місто, яке було твердинею їхнього царства. Від Аморрея походять аморреї, а також ханаанське плем'я, що жило в межах західної Палестини. Саме ім'я їх показує, що вони були горцями; свої міста вони будували на вершинах гір, що й змусило ізраїльських шпигунів у жаху розповідати, що стіни цих міст ніби сходили до неба. За описом пророка Амоса, вони були народом надзвичайно високим, високим як кедри і міцним як дуби (Амос, 2:9), і мабуть перебували в певній спорідненості з велетенськими племенами Рефаїмів та синів Енакових (Числ. 13:3). За часів Авраама вони жили в південній частині Палестини, в Хацацонфемарі (пальмових гаях) і в Хевроні (Бут. 14:7, 13), але вони жили також і в центральній Палестині (Бут. 48:22). За часів Мойсея вони з'являються на пагорбах Юдиного спадку, аж до Сели або Петри на півдні, і в спадках на схід від Йордану, що займалися раніше Рефаїмами та іншими племенами (Бут. 14:5; Числ. 13:30; де Юдиф. 1:36). і Огом і тих, що тяглися від річки Арнона до північної частини Васана. Ці саме племена чинили особливо сильний опір ізраїльтянам при вступі до Палестини з півдня, і з ними ж згодом велася запекла боротьба на східному березі Йордану. Сигон і Ог, їхні царі в цій області, були тоді вражені, і їхні володіння стали надбанням ізраїльтян; але південні аморреї були підкорені тільки в пізніший час Юдиним коліном. Амореї середньої Палестини утримували за собою свої володіння ще довше, але нарешті і вони змушені були підкорятися силі ізраїльтян, і жалюгідний залишок їх, разом з іншими племенами ханаанського, повинен був нести державні роботи в царювання Соломона (3Цар. 9:20, 21). Деякі з них залишалися однак до повернення юдеїв із полону, оскільки Ездра виразно забороняв шлюби між ними та ізраїльтянами. Від Гергесея відбулися гергесеї, що жили десь у центральній Палестині, хоча навіть І. Флавій не міг уже знайти жодних слідів від них свого часу. 95 Є однак вірменське переказ, що свідчить, що вони в часи Ісуса Навина переселилися до Вірменії і стали родоначальниками черкесів, що живуть між Чорним морем і річкою Кубанню, що примушує вже припускати, що вони були не семітського, а арійського походження. Від сина Ханаанова Євея походили Евеї, що жили за часів патріархів у Сихемі і залишилися там і після завоювання країни ізраїльтянами. Мешканці Гаваона, які своєю хитрістю врятували собі життя, хоч і навернені були в рабів для служіння при скинії, належали до цього племені. Чудово, що це випадок свідчить про існування республіканської форми правління у Гаваоні у вигляді старшин, тим часом як евєї Сихема становили вільну громаду під владою князя. Вони не обмежувалися Палестиною, оскільки зустрічаються і на південних схилах Лівану і навіть в Імафі, на Оронті. Але на час Соломона вони стали вже незначним народом і, разом з іншими подібними племенами, змушені були виконувати державні роботи. Після царювання Соломона про них вже зовсім не згадується. Від Аркеї походять аркеї, невелике ханаанське плем'я, що жило на півночі по березі Палестини, верст на сто від теперішнього Бейрута. Ім'я це ще й тепер носять руїни міста, посередині яких піднімається пагорб сто футів висоти, що був фортецею за часів хрестових походів. Від Синєю походять синеї, ще більш незначне плем'я, яке володіло містом Сіне і невеликим прилеглим до нього округом на західному схилі Ліванських гір, на північ від аркеїв; ім'я це ще зберігалося за часів бл. Ієроніма, хоча міста вже не було. Причиною того, чому в родоводі згадується цих двох незначних племен, мабуть, служить та обставина, що, за свідченням І. Флавія, аркеї були включені в межі коліна Асирова і увійшли в межі царства Соломонова. 96 Від Арвадея походять арвадеї, мешканці міста Арада та острови того ж імені, на якому він стояв. Місцевість ця має не більше версти в колі, неподалік фінікійського берега, на північ від Тріполіса, і отримала свою назву, подібно до Тиру, від островів Перської затоки, з яких спочатку вийшло населення цих країн. Жителі Арада були не тільки сміливими мореплавцями та хоробрими воїнами, а й промисловими торговцями, і місто їх було так густо населене, що будинки будувалися на кілька поверхів. 97 Острів цей тепер називається Рувейда, і в давні часи, мабуть, був оточений стіною з великих тесаного каміння, а з північного і західного боку навіть мав подвійні стіни. Від Цемарея походять цемареї, інше фінікійське плем'я, яке, мабуть, жило у фінікійському укріпленому місті Смирні, біля річки Елевфера, біля західної підошви Ліванського ланцюга. Саме назва це в точності відповідає місцевості, тому що воно походить від арабського Самара - "стікати" або "стріматися вниз", і цілком було долучено до населення, що жило на крутих гірських схилах, серед гірських потоків, що дзюрчать. Останній син Ханаана був Хіматей; під цим ім'ям відоме було сильне місто (Хімаф або Імаф) на березі Оронту, в долині Ліванської, і вважалося свого часу дуже важливим містом. Подібно до Араду, спочатку він був фінікійською колонією і керувався власним царем за часів Давида. Внаслідок свого становища на великій дорозі фінікійської торгівлі з Євфратом, Хімаф рано став багатим, але був взятий Єровоамом II і приєднаний до Ізраїльського царства. У цьому довгому списку ханаанських народів імена, за винятком Сидону, йдуть з півдня на північ і збігаються з межами юдейського царства, принаймні за початкового розмежування. Звідси й стає зрозумілим, чому священний письменник з особливою подробицею зупиняється на населення цієї саме країни, як своєї власної. Народи Африки, Аравії та Палестини перераховуються в біблійному родоводі таблиці серед нащадків Хама, подібно до того, як народи північної Азії та Європи перераховані були серед нащадків Яфета. Залишається простежити ще нащадків Сіма. З них перший – Елам. Під цим ім'ям відома країна Елам («висока земля»), що тягнеться східним берегом нижнього Тигра і що межувала на заході з провінцією Вавилона, на півночі – з Ассирією та Мідією і на півдні – з Перською затокою. Вона таким чином обіймала частини теперішнього Ларистана, Хузістану та Арабістана. Це була мальовнича гориста країна і столицею її в пізніший час було знамените місто Шушан (або Сузи), що так часто згадується у пророка Данила, як резиденція царів Вавилону, і в книзі Естер, як улюблене місто перебування перських царів. Лежачи на далекому південному сході від різних семитичних племен і межі з мідянами, які відносяться до Яфету або індогерманського племені, Елам, з найвіддаленіших століть, перебував у постійних історичних стосунках зі своїми семітичними сусідами. Невідомо, чи говорили еламітяни якимось своєрідним семітським прислівником, тобто. спорідненою з мовою сирійською, єврейською, арабською та ефіопською. Дехто думав, що еламітяни говорили скоріше арійською, ніж семитичною мовою, але для цього немає жодних підстав. Набагато вірогідніше, що народ, що явно називається семітичним в біблійному родоводі і з найвіддаленіших часів, що перебував в історичних зносинах з іншими народами того ж племені, говорив мовою спорідненою з ассирійською і вавілонською, тобто. однією з так званих семітичних мов. Це не спростовується і можливістю того, що в цю країну могло проникнути якесь арійське плем'я, в роді перського, і внаслідок цього могла поступово утворитися змішана мова, що увійшла в еламітян у вжиток. Випадкове зауваження Біблії у такий спосіб підтверджується дуже сильною історичною ймовірністю. Цікавим доказом давнини, так само як і правильності родоводу книги Буття, служить між іншим та обставина, що вона, згадуючи про Елама, нічого не говорить про Персію. Пояснення цієї обставини у тому, що з піднесення Кіра в VI столітті до Р. Хр. Персія була країною зовсім незначною та невідомою для інших народів. Факт цей є промовистим спростуванням тих критиків, які намагаються віднести складання книги Буття до часів полону Вавилонського, коли таке опущення було б немислиме. Другим сином Сіма був Ассур. Це був родоначальник знаменитої Ассирійської монархії та будівельник Ніневії та інших міст. Про нього говориться, що він «вийшов із цієї (вавилонської) землі, і збудував Ніневію». При цьому чудово, що Вавилон згадується раніше Ніневії, і ця обставина цілком підтверджується новітніми дослідженнями. Ассирійські пам'ятники, відкриті Ніневії, як і тип населення населення, доводять, що Біблія вірно відносить жителів Ассирії до семитичної гілки кавказької раси. Мова їхня була та сама, як і вавилонського населення, і сама писемність була схожа на вавилонську, причому навіть у релігії пізніша держава робила запозичення в найдавнішого. Надзвичайно чудова та обставина, що побутописач уже тисячі років тому відносив ассиріян до семитичних народів, тим часом відкриття нового часу показують, що було б легко приписати їм і інше походження. Найновіші дослідження клиноподібних написів показали, що найбільш раннім населенням, яке заснувалося вперше на берегах Євфрату, було аккадійське, мабуть туранське або татарське походження, і воно вперше внесло сюди культуру і громадянськість. Від них вавилоняни та ассиріяни запозичували свою писемність, свою найдавнішу релігію та багато іншого, так що було б природніше говорити, що саме вони, а не семитичний народ заснували Ассирію, як це було насправді. Аккадійці були стародавні вавилоняни, але Ассирія спочатку була семітичного походження, і саме слово Ассур є ім'я головного бога ассиріян, які, мабуть, в особі його обожнювали свого засновника. Кордони стародавньої Ассирії спочатку були дуже незначні; вона обіймала майже ту саму місцевість, яка становила Римську провінцію Адіавену чи південну частину новітньої турецької провінції Курдистан, біля джерел Тигра і на південь від давньої Вірменії, тобто. на лінії з найновішим Алеппо та південним берегом Малої Азії. Для євреїв Палестини Ассирія в усі часи була північною державою у власному значенні цього слова; в цьому сенсі постійно і говорять про неї пророки. Часто обговорювалося питання, як племена такого різного походження, в роді кушитських вавилонян і семитичних ассиріян, могли говорити однією і тією ж мовою; Проте утруднення це, очевидно, виникає від неточного вживання висловлювання «семітичний». Багато, якщо не більшість, з народів, вироблених біблійним родоводом від Хама, особливо кушити, говорили мовами цього класу. Єврейська мова насправді була спочатку лише прислівником ханаанітян, населення переважно хамітського. Навіть Ісая називає його мовою ханаанською (Іс. 19:18). Живучи протягом цілих поколінь між ханаанськими племенами, Авраам і його нащадки засвоїли його замість тієї мови, якою вони говорили раніше, саме прислівника, ймовірно, що стоїть набагато ближче до арабської, якщо судити по початкових зносинах Евера, родоначальника євреїв, з Іоктаном, род. Відділення племен, що стали родоначальниками кушитів, від інших того ж кореня, званих предками семитської раси (причому перші залишили кочовий спосіб життя, а останні зберегли його), було таким чином відокремленням нащадків Хама від нащадків Сіма. Перші пішли на південь і захід, останні - на північ і схід, хоча всі були членами одного і того ж первісного сімейства, говорили однією і тією ж мовою, в її різних прислівниках, і сповідували одну і ту ж релігію, під різними символами. Тому цілком можливо було говорити про них етнографічно як про спільне сімейство - сиро-арабське або сиро-ефіопське, на противагу індо-перській або індо-німецькій расі, іншим великим відділом білої раси. Таким чином, Біблія цілком справедливо віднесла раси, які говорили так званими семітичними мовами, до нащадків Хама, хоча тільки тепер нова наука відкрила цю обставину, зазначену св. побутописачем із дивовижною точністю за тисячі років тому. Піднімаючись ще вище великою річкою, ми потім зустрічаємося з Арфаксадом чи Арпахшадом, областю північ від Ассирії у сенсі цього й північний схід від верхнього Тигра. Це, мабуть, та плоска височина, яка знаходиться між озерами Урумія і Ван і, таким чином, лише за 150 верст на південь від Карса в Малій Азії. Арфаксад, за біблійною оповідтю, був предком Авраама в сьомому поколінні; але не можна сказати достовірно, чи маю на увазі цією заявою те, що країна, яка називалася Арфаксад, була колискою єврейської гілки семитичної раси, або ж це ім'я належало окремій особі, тому що плем'я, живучи у відомій області, завжди надавало своє ім'я і області, що населяється. Четвертим сином Сіма був Луд, і від нього, на загальну думку, починаючи з часу І. Флавія, стався народ, який населяв Лідію в Малій Азії. Ця думка підтверджується порядком імен у родоводі, оскільки, починаючи з Елама на південному сході, країни перераховуються правильно на північний захід, але починаючи з Лідії, повертають на захід і закінчуються на півдні Арамом або Сирією, що лежала недалеко від неї. Про мову лідійців ще не настільки відомо, щоб можна було з упевненістю судити, чи вона семитична; але деякі вчені, аж ніяк не схильні на користь Біблії 98 , визнають у ньому семитичний елемент і укладають, що він належав до цього кореня. Геродот також має переказ, що перший цар лідійський був син Ніна, онук Бела, що, мабуть, також вказує на семитичне походження цього народу. Щодо їхньої мови потім не слід забувати, що якби докази його семитичного походження були недостатні, то цей факт ще не може бути рішучим спростуванням цього положення. Лідія, можна ще додати, у давнину не обмежувалася межами свого пізнішого стану, але була набагато більшою країною. П'ятий син Сіма Арам був родоначальником так званої арамейської або сирійської гілки семитичної раси. В ассірійських написах ім'я це додається до північних і східних арамеїв, включаючи жителів Імати у верхньому Лівані та Харрану на верхньому Євфраті, або, іншими словами, країну від північної Месопотамії до верхньої Сирії. Але ім'я це незабаром стало додаватися і до всіх народів, які розмовляли арамейською і вважалися семітичними, крім тих, які належали до Еламу, Ассуру, Луду і Арфаксаду. Всі такі племена, що жили у Вірменії на півночі, в областях Тавру і Лівану на заході, в північній Палестині, в Аравійській пустелі на півдні і на сході, на берегах Євфрату і Тигра, були таким чином арамейськими або сирійськими, хоча не всі ці різко розділені між собою країни вважалися Арамом. що увійшло у вжиток вже принаймні з часу Геродота). Широкість її меж можна бачити вже з тієї обставини, що арабською вона просто називається «північною землею», на противагу Ємену або південною землею, тобто. на противагу Аравії у власному значенні цього слова. «Арам», мабуть, означає «висока земля» і таким чином назвою вказує на те, що цим ім'ям спочатку позначалися гористі і піднесені округи верхнього Тигра і гірського хребта Тавра, що тягнеться звідти на захід в Малу Азію. У Арама було чотири сини: Уд, Хул, Гефер та Маш. Ім'я першого з них Уд ​​тотожне з ім'ям місця проживання патріарха Іова. Внаслідок цього воно піддавалося найретельнішим і численним дослідженням, але пізнє і ретельніше дослідження всього цього предмета, мабуть, призводить до ототожнення його з Васаном, на схід від Йордану, включаючи округ Ватанею, Трахонітську область, Авран та Ітурею, крім того. У цій галузі, за переказами, знаходилася «земля Іова», і народ ще й тепер називає її так, вказуючи і місце проживання патріарха в найродючій частині Авранських рівнин. Там досі існує хатина, відома під назвою «Іовове місце», і з'являються джерела, в яких, за свідченням Корану, Йов омивався після одужання. Вже у IV столітті за Р. Хр. Євсевій Кесарійський вважав цю країну батьківщиною патріарха, і Золотоуст свідчить про те, що народ стікався туди з усіх частин світу з метою побачити купи попелу, на яких сидів Іов, і поцілувати землю, що стала священною через спогади про нього. Такому припущенню не суперечить і та обставина, що місце проживання Іова іноді відноситься, мабуть, до Аравії, оскільки ця остання назва додавалася однаково і до Аврану, причому його південне місто Восора ставилося до Аравії навіть І. Флавієм, який вважає сам Авран країною Уца, який визнав засновником Дамаска. Хул був, мабуть, родоначальником племені, що оселилося навколо Меромського озера, ще й досі відомого під назвою Ел-Хуле. Це частково болотиста місцевість, вкрита густими очеретами, і згодом була улюбленим місцем полювання Ірода Великого, який полював тут диких кабанів та інших великих тварин. Але ця область піднімається на захід більш, ніж на 1000 футів і ще вище у напрямку на схід, хоча весь округ не більше 8-9 верст шириною і близько 30 від півночі на південь. З ім'ям Гефера, третього сина Арамова, пов'язується назва області Ітуреї, що лежить між Уцем або Авраном на сході та Хулом на заході. Це може бути той округ, з якого, як царства Гесурського, Давид узяв собі дружину Мааху, матір Авесалома. Маш, званий у перекладі 70 Месехом, ймовірно, населив околиці гори Масія, у північній Месопотамії, на південь від Вірменії; але ще більшою ймовірністю сліди цього племені можна знаходити неподалік Ел-Хуле в місцевості, відомої під назвою Маїс-ел-Джебель. 99 Після викладених даних, список імен стає більш родоводом у сенсі цього терміну, й у ньому перераховуються нащадки Арфаксада, у яких дізнаємося вже відомі історичні імена. У Арфаксада, за перекладом 70, першим сином був Каїнан, а за єврейським текстом Сала. Але біблійно-історичне значення пов'язується власне не з цими іменами, а з першим сином Сали, Євером, ім'я якого означає «Переселенець». Ім'я це, однак, додавалася і до самої країни, під якою безсумнівно розумілася частина Месопотамії (Числ. 24:24). З історією Євера пов'язується враження про первісному переселенні предків євреїв з їхньої гористої батьківщини на далекому північному сході в родючі рівнини Месопотамії на південному заході, яке переселення може бути викликане було тиском середньо-азіатських племен, які з незапам'ятних часів постійно подвигались. Після Євера, менша частина халдейської семитичної раси, главою якої він був, розділилася і, під головуванням двох його синів: Фалека та Іоктана, почала жити окремо як незалежні народи. Плем'я Іоктана рушило на південь, у напрямку до Аравії, де воно, мабуть, поєдналося з різними племенами кушити. Утворивши таким чином змішаний народ, що пишався своїми зв'язками з Кушем, що ближче пов'язувало їх з великим патріархом Ноєм, ніж якби вони були під головуванням Евера та свого найближчого предка. Те саме повторилося і в пізніші часи, при такому ж змішанні племен, що походять від Авраама, з таким самим кушитським племенем; і таким чином звідси легко пояснюється згадка тих самих імен серед нащадків Куша і Авраама. Місцем поселення племені Фалека на якийсь час, мабуть, була область, де річка Хавар впадає в Євфрат зі сходу, на половині шляху своєї течії. Назва існуючого тут раніше міста Фаліга, мабуть, вказує на давнє місце проживання племені фалеків. Тринадцять племен, що походять від Іоктана, взагалі жили в Аравії, хоча безперечно нічого не можна сказати в цьому відношенні, тому що внутрішність цієї країни досі майже ще зовсім не відома дослідникам. Так закінчується цей знаменитий родовід, який Ролінсон справедливо називає «найбільш авторитетним літописом, який тільки ми маємо щодо родоводу народів». Її історична точність знаходить дивовижне підтвердження в новітніх філологічних і етнографічних дослідженнях, і цієї однієї обставини достатньо для того, щоб бачити в ній документ, не тільки цілком історичний, але й безсумнівні ознаки вищого походження. 100 Глава 9. Стовпотвор Вавилонське та розсіяння народів Нащадок Хамово оселилося майже виключно в Африці, крім Ханаана, який зайняв Палестину і згодом був частково вигнаний із неї ізраїльтянами. Але був ще один нащадок Хамов, який оселився в Азії. Це саме Німрод, син Куша, засновник Вавилонського царства та підкорювач Ассирії. Це був «сильний звіролів», але за своїм характером він нагадує першого будівельника міст – Каїна з його найближчим потомством. Знайшовши в Месопотамії народ туранського племені, так званих аккадійців, він підкорив їх і заснував власне царство, на чолі якого стало місто Вавилон, яке швидко розрослося у велику, горду столицю, яка стала на чолі численного населення з низкою інших сусідніх міст. Це перший відомий нам з історії приклад завойовницької діяльності, і вона підтверджується в найдавніших пам'ятниках, що збереглися до нашого часу. На цих пам'ятниках дві складові населення Халдеї та Вавилону, з'єднані цим завоюванням, ясно виступають під назвою сумиров або жителів на річці, і аккадів або горців, причому перша назва особливо додавалася до жителів землі Сумира або Сеннаара, а остання - до жителів землі аккадійців. Злиття цих двох племен, підкореного з підкорювачем, і послужило до походження згодом халдейського народу, відомого під цією назвою в історії. Цей змішаний народ не знайшов тут жодних більш-менш міцних будівельних матеріалів і спочатку жив, мабуть, у жалюгідних хатинах, абияк зліплених з глини та покритих рогожами. Але з часом, у міру матеріального успіху, вони почали використовувати для будівництва більш міцні матеріали з пальми і обпалених або висушених на сонці цегли, як це можна бачити по залишках найдавніших будівель, побудованих там саме з подібних матеріалів. Так, на місці древнього Вавилона, серед різних храмів, знайдено одну руїну в 100 футів заввишки і майже 600 довжиною, що виявляється залишками древнього храму богу Меродаху. Ця велика будівля, мабуть, являла собою квадратну піраміду більш ніж 600 футів висоти і остільки ж з кожної сторони при своїй основі. Надзвичайна давнина цієї величної будівлі доводиться її таємничою назвою Сіггату – «високий храм» давньоакакдійською мовою. Напис, зроблений у ньому Навуходоносором, однією з найбільших будівельників серед вавилонських царів, показує, що він відновив його за 600 років до Р. Хр.; але вона відновлювалася вже як поважний залишок давнини ще Тіглат-Піласар на століття раніше. Але найцікавіший залишок від найдавніших століть Вавилона перебуває у Борзиппе, верст на 18 від руїн Вавилона, у тому величезної руїні, що з незапам'ятних часів зветься Бирс-Нимруда, тобто. "вежі Німрода". Ця величезна руїна, що представляє собою оголений пагорб із жовтого піску та цегли, поблизу лівого берега Євфрату, досягає 198 футів висоти, а від самої основи – 235 футів. Входити на неї можна з південно-східної сторони, і на перший погляд вона являє собою простий земляний пагорб, тим часом як досить копнути його, щоб бачити, що це залишок спорудженої з цегли будівлі. З вершини пагорба перед поглядами відкривається великий ландшафт; Але величезний кістяк вежі Навуходоносорової, побудованої з блідо-червоної цегли, потужно піднімається майже на 40 футів вище за пагорб. Майже вся її поверхня покрита шаром моху, що саме собою служить достатнім доказом надзвичайної давнини цієї руїни. Численні птахи знаходять собі дах у її щілинах і виступах, і вся місцевість навколо покрита уламками цегли, що відвалилися від будівлі. Деякі мають жовтий колір, інші – синій чи темно-зелений; багато хто з найбільших плит носять у собі явні ознаки те, що вони піддавалися дії сильного жару. 101 І справді, вогонь для обпалювання цієї цегли вживався настільки сильний, що кладчики цегли, які ще й тепер видно на зображеннях, мали мимоволі ухилятися від свого прямого становища. І взагалі Бирс-Нимруд є такий великий залишок давнини, з яким навряд чи можуть порівняти інші руїни древнього світу. Що стосується первісної форми цієї величезної будівлі, відомої грекам під назвою храму Бела, то вона являла собою сім квадратних веж, що піднімалися одна над іншою, подібно до велетенських сходів. Кожна з них була меншою за попередню, і всі вони були присвячені семи планетним богам, для яких вони служили окремими храмами. У самому низу був храм Ніна, за яким слідував храм Астарти, і потім один за одним слідували храми Меродаха, Небо, Нергала, Місяця та Сонця. Храм кожного бога відрізнявся особливим кольором, так що велична вежа являла собою низку кольорів: чорний, білий, фіолетовий, блакитний, червоний, срібний та золотий. Подібний план будівництва не був невідомий у давнину, і в Хорсабад напр. є подібна вежа, від якої залишаються сліди чотирьох уступів. За описом Геродота, вежа Бірс-Німруд стояла на огорожі 1200 кв. футів і сама собою мала в основі 606 кв. футів, а за свідченням Страбона, – заввишки вона була в одну стадію. Для підйому на вершину вежі зроблено була кручена дорога навколо її сторін, з місцями для відпочинку на середині шляху, причому в найвищій вежі знаходився просторий храм з чудово-мебльованим приміщенням, в якому стояло ліжко і поряд з нею золотий стіл, приготований для Неба – того бога, якому було присвячено все божество. На ліжку в цій кімнаті ночами спала жриця. У храмі, на нижньому уступі, було золоте зображення Бела на золотому троні перед золотим столом, що стояло на золотій підлозі; і інша золота статуя бога в 24 фути заввишки стояла в храмовій огорожі, доки обидві вони не були вивезені Ксерксом. Якщо вірні ті виміри, які дають нам давні письменники, то будівля ця справді була величезною, оскільки найбільша з пірамід має лише 750 кв. футів у своїй основі і піднімається вгору тільки на 480 футів, тим часом як ця вежа, що в своїй основі має більше 600 футів, здіймалася на 120 футів вище за неї. Про величезну кількість її можна судити напр. з тієї обставини, що Олександр Великий протягом двох місяців вживав 10,000 чоловік видалення сміття, який нападав із неї у його час. Деякі дослідники запідозрюють вірність свідчення Геродота, оскільки, начебто, у його час храм цей перебував у повному руйнуванні, зробленому Ксерксом; Але треба не забувати, що Ксеркс навряд чи піддав цю вежу руйнації у власному значенні цього слова, а можна думати, що він обмежився тільки захопленням її скарбів. Сумніви головним чином порушуються тією обставиною, що подібний опис перебуває у видимому протиріччі з скромнішими розмірами тієї великої вежі, відновленої Навуходоносором, яка, мабуть, була тим самим храмом Бела. У двох написах розповідається про те, що цей цар виправив і закінчив «храм семи світил або планет землі», назва, яка відповідає опису вежі Борзіппа, як вона дійсно і називається. Досі вона залишалася незакінченою з незапам'ятної давнини, - яка обставина служить вражаючим підтвердженням відомого біблійного оповідання про незавершену споруду вавілонської вежі. Навуходоносор однак говорить наступне у зробленому ним написи на вежі: «один древній цар побудував храм семи світил землі, вежу Борзіппу заввишки 84 фути, - але він не закінчив її, і багато днів минуло з того часу. На той час не було належного спостереження за відвідними каналами при розливі вод. Дощ і буря розмивали обпалену цеглу, і висушена на сонці цегла на її даху полопалася. Палені цеглини самого храму також були розмиті в купи руїн. Великий бог Меродах наказав мені виправити її; але я не торкнувся місцезнаходження і залишив основні стіни незайманими. У щасливий місяць і в щасливий день я виправив палені цеглини остова будівлі і висушив на сонці цегли даху, зв'язавши їх міцно кам'яною роботою. Відновив я також і всі дерев'яні роботи та поставив моє ім'я на вершині її відновлених стін. Я підняв руку, щоб закінчити її та звести її вершину. Я відновив її, як вона була в давнину, і звів її вершину, як вона була в ті дні». 102 На думку Шрадера, якому належить цей переклад напису, Навуходоносор додав 84 фути до вже існуючої вежі, роблячи її таким чином 168 футів заввишки; але це навряд чи знаходить підтвердження у самому написі. Еберс з іншого боку думає, що теперішній Бірс-Німруд, якщо взагалі можна вважати його за башту вавилонську, є лише руїнами першого поверху. Безліч подібних будов у Вавилоні та віддаленість цієї саме вежі від самого Вавилона змушують цього вченого дослідника вважати ототожнення їх сумнівним. 103 Не дивно, що ця велетенська будова здавна ототожнювалася з тією знаменитою Вавилонською вежею, яку шалені будівельники хотіли звести заввишки до небес. Вавилонська вежа повинна була своїм походженням Німроду. Саме тоді, коли він підкорив тубільців Месопотамії і заснував велику монархію, такий успіх наповнив його надзвичайною гордістю. Він почав мріяти про заснування всесвітньої монархії, щоб об'єднати під своєю владою всі народи землі і панувати над ними всупереч Божій волі, яка визначила нащадкам Хама бути рабами. І ось, з цією метою заснувавши могутнє місто в землі Сеннаар, як у давнину називалася Месопотамія, нащадки Хама склали пораду, на якій гордо вирішили – на знак своєї політичної могутності збудувати «вежу, висотою до небес». Підприємство, очевидно, було божевільне і нездійсненне, але воно водночас було злочинне і небезпечне: злочинне тому, що випливало з гордості, що межувала з самовпевненістю і відкиданням Бога, і небезпечне тому, що виходило з-поміж проклятого і не благословенного потомства Хамова. Успіх його в цій справі міг згубно вплинути на інші народи і таким чином заразити їх злочинною самовпевненістю і безбожністю. І ось, коли закипіла робота, обпалювалися цеглини і приготувалася земляна смола, Господь вирішив покарати їх за шалене підприємство. «І сказав Господь: Ось один народ, і одна у всіх мова, і не відчепиться вони від того, що задумали робити. Зійдемо ж і змішаємо там їхню мову так, щоб один не розумів мови іншого. І розпорошив їх Господь звідти по всій землі; і вони перестали будувати місто та вежу. Тому дано йому ім'я: Вавилон; бо там змішав Господь мову всієї землі, і звідти Господь розвіяв їх по всій землі» (Бут. 11:6–9). Така разюча подія не могла не увічнитись у пам'яті народів, і ми дійсно зустрічаємо її в переказах різних народів. Найбільш ясні перекази, як і природно, перебувають у халдейських легендах і читаються на плитках, знайдених у руїнах Ніневії та прочитаних ассиріологом Джоржем Смітом. На жаль, ці плити знайдені в дуже зруйнованому стані, але, наскільки можна читати їх, вони, мабуть, розповідають про цю подію наступним чином: „Помисли людських сердець були зло, Отож отець богів відвернувся від них. Вавилон злочинно звернувся до зла І почав будувати велику вежу. Малі й великі взялися до роботи. Але вночі бог Ану зовсім припинив їхню працю. У гніві своєму він вилив також перед богами Свою таємну пораду розсіяти їх усюди І повернути своє обличчя проти них; Дав наказ зробити чужою мову їхню І завадити роботі їх. Нумантир (бог змішання) зійшов униз, Вони силою протидіяли йому, Але він скинув їх на землю, Коли вони не хотіли зупинити свою роботу. Вони обурилися проти богів, Гірко оплакували Вавилон Коли їхню працю було зупинено І вони були розсіяні всюди». 104 Відлуння того самого передання зустрічаються і в інших народів. Так, Євсевій наводить з Авідена, грецького історика, який жив близько II століття до Р. Хр., наступне оповідання: «Ассиріяни розповідають, що перші люди, що сталися з землі, горді своєю силою і велетенським зростанням, вважали себе вище богів і, зневажаючи їх, задумали побудувати. Вона вже майже досягла неба, як вітри, допомагаючи богам, скинули цю величезну будову на голови будівельників; і з цих руїн був побудований Вавилон. І хоча люди досі всі говорили однією і тією ж мовою, звідси, за влаштуванням богів, вони почали говорити різними мовами». 105 У західних народів також збереглися сліди цього переказу. Відлуння його можна бачити навіть в Одіссеї Гомера, де розповідається, як два велетні – Зухвалі стали безсмертним богам загрожувати, що Олімп їх Шумною війною вразять і згубним боєм схвилюють; Оссу на стародавній Олімп видерти, Пеліон багатолісний Покинути на Оссу вони робили замах, щоб зухвало дістатися до неба; І загрозу б вони вчинили, якби досягли Чоловічої сили; але син громовержця, Латоною народжений, Перш ніж молодості пух відтінив їх ланіти і перший Волосся пробилося на їхньому підборідді, вбив їх обох. 106 Про ці велетні (алоади, сини Алоея та Іфімедеї) ще розповідається, що вони, забувшись у своїй гордості, почали будувати велику вежу, вершина якої, за їхнім припущенням, мала б досягти неба. Але посередині цього божевільного підприємства вони були вражені богами і скинуті в тартар. Навіть у Новому Світі серед стародавніх індіанських племен був живий спогад про цю велику подію. У Мексиканському манускрипті (у Ватиканській бібліотеці) розповідається; «До великого потопу, що відбувся через 4800 років після створення світу, країна Анагуак була мешкана велетнями. Усіх, хто не загинув у потопі, було звернено до риб, крім семи, що бігли до печер. Коли води збули, один з велетнів, що звався будівельником, пішов у Халулу, де, на згадку про гору Ілалоє, що служила притулком йому та його шести братам, він спорудив штучний пагорб у вигляді піраміди. Він наказав робити цеглу біля підошви пагорбів і поставив низку людей, які передавали їх із рук до рук. Але боги з гнівом подивилися на цю будову, вершина якої мала досягти хмар, і, розгнівані таким підприємством, вони кинули вогнем на цю піраміду. Багато будівельників загинуло, робота була перервана і побудована частина будівлі була присвячена богу повітря». Руїни цієї піраміди за часів іспанського завоювання ще відомі були під назвою «гори з непаленої цегли». У самих євреїв збереглося безліч надзвичайно цікавих оповідей про башту Вавилонську, і деякі з них заслуговують на те, щоб бути наведеними тут. «Після потопу», розповідали рабини, «люди боялися іншого подібного відвідування і, залишивши Палестину, ту прекрасну країну, де жив і приносив жертву Богу Ной, оселилися всі разом в іншому місці, саме на рівнинах Сеннаара. Але там вони вже більше не підкорялися лагідному човенству благочестивого Сима, сина Ноєва, але, відкинувши царство Боже, стали надавати пошану Німроду, сину Хуша, сина Хамова. Але Німрод був чоловік сильний фортецею та могутністю. Народжений уже в старості свого батька, він був надзвичайно ним улюблений і отримав від нього в дар одяг, яким Бог вперше одягнув Адама, коли його вигнали з раю. Цей одяг перейшов від Адама до Еноха, а від нього до Мафусала та до Ноя, що взяв її з собою в ковчег. Там вона була вкрадена Хамом і таємно передана їм своєму синові Хушу. Німрод, коли одягнувся в цей одяг, був непереборним і непереможним. Птахи та звірі лісові падали перед ним, і він легко підкорював усіх своїх ворогів. Так він став царем Вавилону і все більше розширював своє панування, так що своєю хитрістю змусив людей визнавати себе паном всієї землі і переконав їх уже не дивитися більше на Бога, але цілком покладатися на свою силу. Звідси те й сталося вислів, що з початку світу не було нікого, подібного до Німрода, страшного і могутнього в руйнуванні і грішного перед лицем Божим. Чим довше Німрод сидів на своєму престолі, тим зарозуміліше ставав він. Він хотів убити немовля Авраама, в якому бачив небезпечного собі суперника, і, не знаючи, як дізнатися його, побив 70,000 дітей, сподіваючись, що серед них загине і небезпечна для нього дитина. Він був сповнений передчуття, що його монархія впаде і що повстане людина, яка відновить царство Того, кому тільки належить вся слава і вся велич землі. Щоб перешкодити цьому і повністю відвернути людей від Бога, Німрод зібрав увесь свій народ і сказав їм: «Збудуємо велике місто і зміцнимося в ньому, так щоб нам не розсіятися по всій землі і не загинути в потопі, як це сталося з нашими предками». В цей час вже поширилася чутка, що Бог хотів розсіяти людей, щоб краще підкорити їхній своїй владі. «Підбудемо посеред міста вежу, таку високу, щоб ніякий потоп не міг піднятися вище за неї, і настільки міцну, щоб ніяка пожежа, якби вона сталася, не могла зруйнувати її. Але мало цього: збудуємо її до небес і зміцнимо її на них з усіх її чотирьох сторін, так щоб вона була стійка і щоб води небесні не могли падати на нас. Поставимо тому вершину її до неба, прорубаємо небо сокирами, щоб води небесні витекли і ніколи знову не наражали нас на небезпеку, і таким чином ми помстимось за погублення наших предків. Так ми здолаємо Правителя небес, сила якого полягає лише в цих водах; потім ми вразимо Його стрілами та списами і спорудимо ідола на вершині вежі з мечем у руці, щоб він бився з небесним Царем за нас. Тоді ми придбаємо собі велике ім'я і керуватимемо всім світом». Хоча не всі були настільки божевільні, щоб мріяти про підкорення неба та вигнання Бога з Його престолу, однак вони погодилися з бажанням Німрода. Багато хто бачив у цій вежі справді оплот проти розсіяння людського роду та занапащення його потопом. Інші думали, що цей план сприятиме ідолопоклонству, до якого вони були схильні. Тому 600,000 чоловік і серед них 1,000 князів взялися за побудову вежі та спорудили її настільки, що вершина височіла на сто верст. Коли каміння не вистачило, вони почали обпалювати цеглу і носити їх нагору; щоб полегшити роботу, вони влаштували сходи на східній стороні вежі, для сходження на вершину, і на західній – для сходження. Але висота і ширина вежі були такі великі, що коли будівельників не вистачало чогось, то був потрібен цілий рік для того, щоб вони могли дістати потрібний матеріал. Якщо якийсь робітник падав із вершини, то на це ніхто не звертав уваги; але якщо відвалювалася цегла або падала, то це викликало гучні крики та крики. Стріли, якими вони стріляли в небо, поверталися назад, покриті кров'ю, і вони, у своєму божевіллі, кричали: «Ось ми вбили все, що є на небі». Авраамові було вже 48 років, коли він побачив цю вежу, безбожність і божевілля якої справи він одразу відчув настільки глибоко, що, підійшовши до неї, він благав будівельників залишити своє підприємство. Але вони сміялися з нього і ставилися до нього з такою ж зневагою, як до якогось каменю на землі. Тоді він підніс свій голос і звернувся до Бога: «Господи! змішай і розділи їхні мови, тому що я бачу лише насильство та ненависть у цьому місті». І Господь покликав сімдесят ангелів, що знаходяться навколо Його престолу, і наказав їм змішати мову будівельників, щоб вони не розуміли один одного. Внаслідок цього вони повинні були залишити будівництво і розділилися на сімдесят народів, які говорять стільки ж різними мовами. Верхня частина вежі була зруйнована вогнем, а нижня частина повалена землетрусом, і залишилася тільки середня». Нарешті, відгомін легенди про цю біблійну подію знаходимо навіть в єгипетських ієрогліфах. "Єгипетські традиції, - каже відомий єгиптолог Шаба, - мають дивовижну схожість з оповіданням книги Буття. Вони приписують розсіювання народів повстанню нечестивих. У написах храму Едфу, опублікованих Навілем, ми читаємо, що добрий принцип під сонячною формою Гармахіса переміг своїх супротивників у країні на південь від ному (район) Аполлінополя. Деякі переселилися на південь і стали плем'ям аму, інші переселилися на захід і стали племенем шасу Аму маються на увазі всі великі народи Центральної та Східної Азії - Палестини, Сирії, Малої Азії, Халдеї та Аравії, включаючи бедуїнів пустель і "гір Азії". Можна при цьому помітити, що червона, жовта, чорна та біла раси все більш-менш перебували під керуванням та заступництвом богів Єгипту. Єгиптяни вважали всіх іноземців гілками того великого кореня, головним відростком якого вони самі. Вони думали крім того, що коли людський рід розсіявся, вони вже знали мистецтво обробки металів та мистецтво письма, могли споруджувати великі будови і мали вже суспільний та релігійний устрій». 107 Скільки споруджено було поверхів у вавілонській вежі, коли будова її раптом зупинена була божественним гнівом, у книзі Буття не говориться, але, мабуть, вона не була добудована до тих семи поверхів, до яких згодом збудував її Навуходоносор. Сім було священне число як у вавилонян, так і у євреїв, і можна бути впевненим, що на початку був намір спорудити її саме на сім поверхів, бо інакше навряд чи вважалося б необхідним при відновленні довести її до цієї саме висоти. Порівняно з формою інших веж, руїни яких ще існують, ми можемо скласти деяке уявлення про той стан, в якому вона залишилася, коли була перервана робота. У великому баштовоподібному храмі Ура тепер є лише три поверхи, і на барельєфі в Куюнджику вежа іншого міста зображена з п'ятьма поверхами. Для інших веж, що знаходилися у великих містах Вавилону та Ассирії, башта Вавилонська, як найдавніша і найзнаменитіша, ймовірно служила зразком, і можна з упевненістю укладати звідси, що якби вона не залишилася незакінченою, то священне число сім напевно було б дотримано і в інших вежах. Чудово, що давньоассирійська назва для цих веж Зіггурат або Зікурат співзвучна з євр. глаголом закар - "згадувати", "тримати в умі", так що сама вежа могла означати пам'ятник, те, що мало зберегти ім'я або пам'ять будівельників. Якщо це припущення вірне, то воно знаходиться в разючій згоді зі свідченням книги Буття, що будівельники припускали цією вежею увічнити своє ім'я («і зробимо собі ім'я», Бут. 11:4). З історією башти Вавилонської зв'язується зазвичай питання про припинення єдиної первісної мови та про походження різних мов. Ассиріологія, з погляду загальної філології, не дає нам жодного роз'яснення з цього питання; Проте нові ассиро-халдейские відкриття проливають частково світло і це дуже складне питання науки. Вирішення питання про початкову єдність мови належить власне філології. Але вона ще наука зовсім молода, і, незважаючи на чудову швидкість її розвитку і невтомну ревнощі її вчених трудівників, вона все ще не в змозі розсіяти неясності, що пов'язуються з цим питанням, і не може провести один безперервний ланцюг розвитку мов від початкового кореня по всіх його нескінченних розгалуженнях, в яких він є в даний час. Проте її зусилля вже увінчалися одним чудовим результатом, який має у цьому відношенні велике значення: саме вона має достатньо даних для того, щоб науковим чином встановити можливість початкової єдності мов і уявити сильну основу на користь їх загального походження. Так, Макс Мюллер, говорячи про вивчення філології, укладає такими словами: «у дивовижній плодючості первісного походження звуків і в інстинктивній спорідненості тих коренів, які згодом з'явилися у різних племен, ми маємо можливість знайти найповніше пояснення різноманітності мов, як походять від одного і того. Ми можемо зрозуміти не тільки, як утворилася мова, але також і те, як вона, за потребою, мала розділитися на безліч прислівників, і ми приходимо до того переконання, що якою б не була різноманітність у існуючих формах і коренях людських мов, з цієї різноманітності аж ніяк не можна виводити жодного аргументу проти можливості загального походження цих мов. Наука про мову приводить нас до тієї височини, звідки ми можемо споглядати навіть зорю життя людини на землі і де слова книги Буття, настільки добре знайомі нам з дитинства: «на всій землі була одна мова і одна говірка» (Бут. 11:1) уявляють нам більш природний, більш зрозумілий і більш науковий зміст, ніж той, якого ми досягли. 108 Порівняльна філологія зі свого боку довела спорідненість, що пов'язує між собою різні мови індоєвропейського та семитичного сімейств, так само як і деякі гілки туранської родини, але вона не має можливості йти далі. Як встановити, що самі ці різні сімейства мають одного й того ж предка, і суть різні гілки, що вийшли з одного й того самого ствола? Щоб встановити цей факт, потрібно перебудувати заново у всій цілості або помалу родоводу дерева мов. На жаль, у нас немає необхідних для цього даних. Скільки стародавніх прислівників уже зникло безповоротно! Скільки племен і скільки народів пройшло земною поверхнею, не залишивши майже жодних слідів свого існування! Членороздільні звуки, якими вони користувалися для повідомлення своїх почуттів та своїх думок, не залишили позаду ніякого сліду, як не залишає після себе сліду корабель, що пливе океаном. Не будемо, однак, зневірятися; можливо коли-небудь вдасться відновити задовільним чином руйнування, вироблені століттями в будівлі людської мови. Двомовні плитки, відкриті в бібліотеках Ассурбаніпалу, вже значною мірою заповнили один із найсумніших прогалин. Вони представляють поряд з ассірійською мовою іншу мову, про існування якої ще кілька років тому було зовсім невідомо науці, саме аккадійська мова. Тепер ще вчені дослідники не можуть погодитись щодо імені того народу, який їм говорив, і щодо того імені, яке він сам давав собі: одні, як напр. англійські ассиріологи і Ленорман, якому він навів стільки прекрасних праць, називають його аккадійським, інші, як напр. Опперт і Фрідріх Делич, який прийняв його думку, називають його сумирійським. Але залишається поза всякої суперечки те що, що належить до сімейства туранскому, тобто. до того сімейства мов, яке до теперішнього часу не піддавалося жодним зближенням, які тільки робилися між ним і великою індоєвропейською родиною. Даних для порівняння з давніх-давен зовсім не було: священне прислівник, яким говорили на берегах Євфрату, перш ніж оволоділи ним семіти, на щастя заповнює цю порожнечу абсолютно несподіваним чином. Опперт думає, що мова сумиров може стати тією сполучною ниткою, яка відновить нитки спорідненості між цими двома великими сімействами і доведе їх загальне походження. Він уже відкрив у сумирійській мові кілька коренів, які зустрічаються в санскритській і схожість яких не може бути пояснена випадковістю, як напр. bat, «померти», по-санскритськи badh. Якщо цьому вченому, за його великих філологічних знаннях, вдасться докладніше викласти і розвинути це становище, це нове відкриття послужить новим підтвердженням з боку халдейської давнини на користь біблійного оповідання. Що ж до співвідношення індоєвропейського сімейства з сімейством семитическим, то цьому плані філологія ще дала нічого рішучого. Ніхто, звичайно, не думає тепер виробляти санскритську від єврейської або єврейську від санскритської. Єдине питання, яке можна ставити, полягає в тому, в яку саме епоху санскритська та єврейська мови не існували ще окремо, а становили одну мову. У той час, як вчені, багато з яких користуються популярністю в науці, заперечують будь-яку подібність між цими двома мовами, а, отже, і їх загальне походження, іншим вдалося знайти стільки елементів, спільних мов арійським і семітичним, що воістину важко приписати нагоди ці численні збіги. В даний час очевидно, що відокремлення цих двох сімейств мов відбулося задовго до тієї епохи, коли вони стали мовами флексичними. 109 Отже, не можна шукати їх співвідношення ні в їх системах відмін або відмін, ні в префіксах або суфіксах, які після періоду аглютинації втратили фонетичну цілісність і навіть власне значення; між єврейським і санскритським немає такого співвідношення, яке існує напр. між санскритським і грецьким, і якщо всі припускають, що цей останній походить від санскритської (або вірніше від тієї ж мови, як і санскритська), у періоді флексії, то не можна того самого сказати про єврейську. Отже, ми приходимо до питання, чи були семитична та арійська мови тотожними протягом періоду аглютинації. За Максом Мюллером відповідь не може підлягати сумніву: відділення двох мов мало передувати вторинному періоду мови; тому що не тільки слова, тепер без значення і перетворені на освітні склади похідних слів, відрізняються в цих двох сімействах мов; Але що особливо чудово, самий спосіб, яким ці склади поєднуються з корінням, також зовсім інший. В арійських мовах склади освіти похідних ставляться наприкінці слів; у семитичних мовах вони ставляться то на початку, то в кінці. Залишається, отже, шукати тотожності мов семітичних та арійських у первинній епосі розвитку мови, саме в моносилабічній. Але тоді ми зустрічаємо іншу скруту: все арійське коріння моносилабічне, а в теперішньому стані семитичних мов усе коріння цих останніх трилітерні. Звідси треба припустити, що тотожність цих двох мов передувала епосі, в якій семитичні мови засвоїли трибуквене коріння. Відносячи до такої віддаленої ери тотожність семитичних і арійських мов, ми повинні відмовитися від будь-якої надії знайти багато доказів цієї первісної єдності. Що залишилося у наших флексичних мовах від того, що становило їх у епоху чистого моносилабізму? У кожній з арійських мов налічуються десятки тисяч слів, але насправді все багатство наших словників ґрунтується на невеликій кількості коренів. Останні не перевищують 500, і ця обмежена кількість коренів може бути зведена ще до меншої кількості. Передбачаючи також 500 коренів у семитичних мовах теперішнього часу, якого результату можна очікувати від порівняння єврейської мови з санскритською? Воно, очевидно, може дати лише невелику кількість збігів, які принаймні що неспроможні сягати 500. Безліч спільних коренів в арійських і семитичних мовами мало загинути і забути з часом; а інше коріння могли утворитися з часу поділу їх на групи. Зауважимо при цьому, що значення кореневих слів завжди, за потребою, буває невизначеним, і ця невизначеність значення семітичних коренів є однією з головних труднощів, що зустрічаються єврейською мовою. Дивлячись у тому, як і той ж корінь вживається у тому чи іншому поєднанні, він отримує зовсім різний сенс. Розмаїття діалектів потім ще більше видозмінювало цей зміст, і правопис коренів часто робив початкову тотожність невпізнанним. Арійські мови показують нам, як гортанні, зубні та губні приголосні легко поєднуються між собою. Придихальні літери часто ставляться одна замість одної. Навіть якщо в області прислівників різниця часто буває дуже значною, то само собою стає зрозумілим, що ще більша відмінність буває між словами одного сімейства мов і словами іншого. Крім того, коли стверджують, що моносилабічні мови не доводять жодної зміни у фонетичній цілості і в сенсі їхнього коріння, то цим висловлюють гіпотезу, яка не виправдовується фактами. Еткінс, який присвятив себе ретельному вивченню китайських прислівників, заявляє, що з провінцій півночі значно різняться між собою. Вони неодноразово змінювали початкові приголосні своїх слів і втрачали багато остаточних букв. Коли навіть серед існуючих ще моносилабічних мов слова, що складаються з однієї згодної та однієї голосної, виявляють стільки змін, то тим більше значних змін слід очікувати в корінні двох мов, які пройшли епоху аглютинації, щоб зробитися мовами флексичними. То невже в цьому стані мови не існує жодного стосунку між санскритською та єврейською, і ми повинні говорити, що ці мови є двома формами людської мови, абсолютно незалежними? Висловлювати таке становище було б безрозсудно через спроби, зроблені такими вченими, як Евальд, Рімер і Аскалі, які зробили безліч зближень між мовами арійськими і семітичними. Ці двоє останніх прийшли у своїх дослідженнях до результатів, яких спочатку й очікувати не можна було. 110 Інші знамениті лінгвісти і зробили нові відкриття, які підкріплюють висновок перших. Так, Раумер показав, що аргумент, який витягували, у спростування спорідненості індоєвропейських мов із семітичними, з тієї обставини, що ці останні мають трилітерне коріння, – не має жодного значення, оскільки насправді між ними багато слів дволітерних. Доведено навіть, що більшість семитичних коренів або навіть усі спочатку складалися лише з двох літер. Нарешті, Фрідріх Делич, у своїх вчених дослідах про індогерманське і семітичне коріння, вказав таку велику кількість коренів, спільних цим двом родинам мов, що вже зовсім неможливо пояснювати їх випадковими збігами та обставинами. Для того, щоб науково підтвердити істинність біблійної розповіді, нам достатньо лише знати, що початкова тотожність арійських і семітичних мов аж ніяк не була неможлива в моносилабічний період утворення цих двох мов. Якщо за допомогою філології і не можна суворо встановити це тотожність, то немає достатніх підстав і відкидати його. Історичні свідчення Біблії зберігають повний авторитет. Бажання за допомогою одних граматичних законів дійти від теперішнього стану людської мови до первісного стану, без сумніву, було б бажанням і підприємством нерозумним. Про змішання мов у книзі Буття розповідається, як про подію чудову. Звідси слід, що його аж ніяк не можна пояснювати суто природним шляхом. У чудесній дії Бога завжди потрібно залишити значне місце для таємничого, незбагненного, як і у всіх великих питаннях буття. Так це тепер так буде і завжди. Оскільки нечестиве потомство Хамове, що забуло Бога і повністю покладалося на себе, не забарилося б прищепити безбожність, що відрізняла його, всім іншим племенам і народам, які воно хотіло об'єднати під пануванням Вавилону, то з розсіянням народів була запобігла небезпека. Але задатки самого зла все-таки залишилися, «бо думка серця людського – зло від юності його». Розходячися все далі і далі від первісної колиски людства і тих родоначальників, які зберігали істинну віру в Бога і пов'язані з нею істини, і зустрічаючись з безліччю небачених предметів і небезпек, народи помалу стали повністю зосереджуватися на цих найближчих предметах; у них затемнялася пам'ять про загальні перекази предків, а разом з тим затемнялося і саме поняття про Бога. Серед безлічі труднощів і небезпек їм потрібен був такий Бог, який був би поблизу них і до якого можна вдаватися за допомогою при всякому лиху. Тим часом Бог їхніх батьків був для них невидимий і лише неясно ставився до їхньої уяви. З огляду на це вони легко могли перейти до боготворення чогось такого видимого, що могло особливо вражати їхню уяву своєю величчю, красою, користю чи страхом. Так сталося ідолопоклонство чи язичництво, яке є не що інше, як відкидання невидимого та забобонна прихильність до видимого. Замість невидимого Творця і Промислителя, людина стала обожнювати видиме - перш за все може бути сонце, місяць і зірки, як благодійні світила, що давали життя і керували в мандрівці, потім предмети навколишнього неживого і одухотвореного світу (корисних чи страшних тварин), і нарешті видатних чим-небудь, видатних чим-небудь, видатних чим-небудь, видатних чим-небудь, видатних чим-небудь, видатних чим-небудь, видатних чим-небудь, видатних чим-небудь, видатних чим-небудь, бачимо чим-небудь, бачимо чим-небудь, ніби-то, бачимо, чим-небудь, ніби-то, як виявилося, ніби-то, ніби-то. після смерті переходили в сонм богів. Боготворення видимого неба (сабеїзм), видимої і особливо одухотвореної природи (зоотеїзм) і людини (антропотеїзм) становлять три основні щаблі язичництва і як його зовнішнього висловлювання – ідолопоклонства. Ці три види ідолопоклонства знайшли згодом найбільш різке вираження у трьох окремих країнах – Месопотамії, Єгипту та Греції. Правда, людина не задовольнялася таким грубим ідолопоклонством, і окрім всіх видимих богів постійно визнавала над усіма і навіть над богами панування вищої, невблаганної долі (у чому не можна не бачити темного залишку спогаду про єдиного всемогутнього Бога – Промислителя), але ідолопоклонство вже по самій своїй сутності приковувало надчуттєвого. Чуттєві божества змушували обожнювати в них чуттєві сили та властивості, і з поширенням нечестя справа дійшла до того, що люди стали обожнювати та освячувати у своїх чуттєвих божествах навіть грубі вади, наслідування яким і ставилося у релігійний обов'язок. І ось таким чином замість істинного богознавства та богошанування землі поширилося грубе ідолопоклонство і безбожність. Хвилі гріха і забобони знову затоплювали землю і знову загрожували остаточно занапастити і викорінити справжню релігію з її основним коренем, яке полягало у великій обітниці майбутнього Спасителя світу від рабства гріха та моральної смерті. Щоправда, землі серед загального ідолопоклонства і безбожності залишалися ще окремі особи, які зберігали справжню віру. Але довкілля скоро могла захопити та його загальним потоком безбожності. Тому, щоб зберегти насіння істинної віри для майбутнього, необхідно було виділити якогось носія їх із середовища беззаконня і зробити його обраним отцем і родоначальником нового покоління віруючих. Так і влаштовано було благим Божим Промислом. 111 Якщо рахувати лікоть в 21 дюйм (тобто 12 вершків), це складе 525 футів довжини, 871/2 ширини і 52 з половиною висоти. По обчисленню бл. Августина, розміри ковчега в його трьох вимірах були ті ж, що й пропорційні розміри нормального людського тіла, «довжина якого від підошви до маківки в шість разів більша за ширину грудей і в десять разів більша за товщину або глибину лежачої фігури людини, що вимірюється по прямій лінії від землі». У 1609 році один голландець, Петро Янсен у Гоорні, побудував корабель якраз за формою Ноєвого ковчега (хоча і менших розмірів, саме в 120 футів довжини, 20 – ширини та 12 – висоти) і виявилося, що при такій формі корабель представляє набагато більшу місткість (саме на одну третину). Газізадра - але халдейського оригіналу. Lenormant, Histoire ancienne de I’Orient, t. I, стор 60 і сл. Сурріпак, з якого переписувачі Бероза, через низку послідовних помилок, зробили Ларанху, було місто нижньої Халдеї, розташоване біля моря, оскільки йдеться про «кораблі Сурріпака». Релігійно-аккадійська назва цього міста була Ма-уру – «місто корабля», чим, безперечно, робиться натяк на легенду про побудову його Газізадрою. У мусульманських переказах місцем посадки Ноя в свій корабель був Куфа, на західному рукаві Євфрату, або за іншими Вавилон, або Айнварда, в Месопотамії. Магомет говорить у корані, очевидно за народним переказом юдеїв свого часу: «він побудував корабель, і щоразу, як начальники його народу проходили повз нього, то сміялися з нього. «Не смійтеся з мене, говорив Ной, бо я, своєю чергою, сміятися з вас», як ви смієтеся з мене , і ви дізнаєтеся кого впаде покарання, яке спіткає непокірних. Це покарання завжди залишиться над вашою головою». Не зайве помітити, що халдейська розповідь про потоп так само, як і розповідь про творіння, завдає рішучого удару раціоналістичної критики, яка намагається і в біблійній розповіді про потоп бачити зведення різнорідних і різночасних оповідань, припускаючи, що одні з цих оповідань належать елогісту. Так, начебто місця у Побуті. 6:8,13,9,12,20,17,22,18 і 7:11,13,14,15,16,18,21, і 22 належать елогісту, а Побут. 6:5 та 7, 7: 1–9, 17 та 23 – Єговісту. Халдейське оповідання тим часом містить усе те в одному цілісному оповіданні і таким чином абсолютно спростує цю штучну теорію, доводячи, у всякому разі, що Мойсею історія потопу в усьому її змісті могла бути відома навіть за переказами від найдавніших часів. Ману Вайвасвата – зразок та предок людства в індійських легендах. Pictet, Les origines indoeuroppeennes, t. II, p. 619. Vigouroux, La Bible, t. I, p. 258 та 259. Eckstein, De algunas legends bramaniques, qui se rapportent au berceau de l'espece humaine, Paris 1856. Цей цікавий факт переселення географічних назв із однієї країни до іншої разом із переселенцями повторюється у час. Відомо, що Америка переповнена назвами міст, річок, озер і гір, що буквально перенесені зі старого світу, навіть часто без додавання епітету «новий» (Йорк – Нью-Йорк, Орлеан – Нью-Орлеан, Лондон тощо). Delitsch, Genesis, стор 213. Bohlen, Введення в книгу Буття, т. II, стор 207. Schrader, Keilinschriften und das Alte Testament, pp. 13. Chabas, Etudes de l'antiquite historique. Париж 1873. Назва «Гвадалквівір» надано цій річці арабами під час їхнього перебування в Іспанії. Не маючи у своїй мові слова для позначення «річки» у нашому розумінні, вони назвали цю річку «Гдол-кебер» – «велика вода» чи водяний потік. Так, кораблі, що плавали Червоним морем і торгували в Офірі (у південній Аравії або навіть в Індії), називалися також тарсіськими кораблями. Іс. 23:1,14; 3Цар.9: 28; 10:22; 20:49; 2Пар. 9:21; 20:36, 37 . Єпіфаній, † 403 р. за Р. Хр. Наїр. ххх, 25. Також і у російському перекладі. Побут 10:4. Ім'я це досі зберігається в словах алхімія та хімія. Вони буквально означають: "чорне мистецтво" - від Кемія - Хем - чорний. Вони перейшли до нас через арабів із Єгипту. Knobel, Volkertafel, с. 257. Ebers, Aegypten und die Bucher Mose's , стор. 79. На думку Еберса там було навіть дві стіни, на що може бути і вказує подвійна форма слова Міцраїм. 2Пар. 12:3; 16:8; Наум. 3:9. Schrader, Keilinschriften, с. 27, 31. Вони тяглися від Євфрату до Малої Азії. Αntiqq. 1, 6, 2; V, 1. 22: Порівн. I. Нав. 13:5; 19:28. Як, наприклад. Lagarde, в його Gesammelten Abhandlungen, Leipzig, 1866. Thomson, Land and Book, стор. 25. Див Geikie, Hours, vol. I, ch. XV та XVII. Чудово, що при цій споруді вживалася замість вапна земляна смола, як то кажуть у Бут. 11:3. Schrader, Keilinschriften, с. 38. Не цікаво бачити, як різні вчені по-різному визначають її висоту. Так, Лейярд дає їй 198 футів із додаванням 38 для вершини. На думку Ролінсона, вона була всього в 153 1/2 фута висоти і т. п. Звідси видно, як усі виміри Лейярда сильно розходяться зі свідченнями Геродота і Страбона, і само собою видно, що вони перебувають у явному протиріччі із свідченням про роботи Олександра Великого, або із заявою Еберса, що в цих розвали. Smith, Chaldean Genesis, с. 160–162. Euseb., Praeparatio Evangelica, IX, с. 14. Chabas, Etudes sur l’antiquite historique, pp. 97-100. Max Muller, La Science du langage, фр. перев., стор. 426. Філологія розрізняє три періоди у розвитку кожної мови: 1) моносилабіческій, коли мова складається з односкладових звуків або слів; 2) агглютинативный, коли з окремих звуків механічно складаються складні слова і поняття, і 3) флексический, коли мова отримує гнучкість через вживання граматичних флексій. Кожна мова проходить ці щаблі розвитку, і з існуючих мов можна зазначити приклади мов, що знаходяться в тому чи іншому періоді свого розвитку (китайська – моносилабічна, тюркофінські – аглютинативні, європейські – флексичні). Meignan, Le monde et l’homme primitif selon la Bible, p. 282-286. Це було через 352 роки після потопу з єврейського числення і через 1207 з грецького. Останнє число представляється більш можливим, оскільки дає більше історичного простору для здійснення викладених найважливіших подій. Розбіжність у визначенні цього часу залежить від того, що єдиними даними для його визначення служать роки післяпотонних патріархів, свідчення яких знову значно розходяться в основних текстах біблійного літопису. Родовід післяпотонних патріархів починає Сім, у якого через два роки після потопу народився Арфаксад. У цьому показанні сходяться всі три тексти, і потім різницю у показанні років наступних патріархів до народження ім'я першого сина можна побачити з таблиці: З цієї таблиці видно, що у показаннях років післяпотонних патріархів грецький та самаританський тексти сходяться між собою, а єврейська ухиляється від них, послідовно зменшуючи цифру на сто років та у показі років Нахора на 50 років. Такий відступ явно свідчить про навмисне скорочення років, і навіть цілих поколінь, оскільки у єврейському тексті зовсім немає Каинана. З огляду на майже повну згоду грецького та самаританського текстів, показання їх отримує більше достовірності порівняно з єврейським.