Книга вторая. Мир послепотопный

Jetëgjatësia e jashtëzakonshme e patriarkëve paradiluvia ishte një dhuratë e veçantë, e cila ishte shumë e rëndësishme në historinë primitive të njerëzimit, si për popullsinë e shpejtë të tokës dhe përhapjen e njohurive të dobishme, dhe veçanërisht për ruajtjen e pastërtisë së adhurimit dhe besimit në premtimin e Shëlbuesit dhënë njerëzve të parë. Por, kjo dhuratë e madhe, pasi u devijua nga rruga e vërtetë, mund të shërbente si një mjet i përshtatshëm për shumëzimin dhe përhapjen e së keqes në njerëzim. Rrallësia e jashtëzakonshme e vdekjes, me tmerret e saj, i privoi njerëzit nga një nga paralajmërimet më të tmerrshme për ndërgjegjen e tyre; atëherë bashkësia e njerëzve të këqij kontribuoi në shtimin e së keqes dhe veseve, dhe largësia e dukshme e gjykimit ose e çlirimit mund të trimëronte mosbesimin dhe blasfeminë më të guximshme. Gjithçka varej se cili nga dy brezat e njerëzimit primitiv do të merrte epërsinë: Sifova, si bartës i parimeve ideale të historisë, apo Kainova, që iu dorëzua plotësisht materializmit të vrazhdë. Në anën e së parës ishte vazhdimësia e traditave dhe premtimeve të mëdha, të cilat të gjitha mendimet e njerëzve duhej të ishin drejtuar drejt qëllimit më të lartë - shëlbimit të njerëzimit të rënë nga skllavëria në mëkat dhe vdekje; por në anën e dytë ishin të gjitha tundimet e përdorimit të papenguar të përfitimeve të prekshme të së tashmes. Këtu, si të thuash, një personi iu dha edhe një herë mundësia të përfitojë plotësisht nga përfitimi i vetëvendosjes së lirë që i është dhënë dhe të tregojë se ku janë më të drejtuara mendimet e tij - drejt Zotit ose botës. Por nëse tashmë në Eden njeriu tregoi një parapëlqim të qartë për botën dhe shkelte urdhrin e Zotit, atëherë tani natyra njerëzore, e cila i ishte nënshtruar korrupsionit, për shkak të vetë peshës së mëkatit fillestar, ishte qartësisht e tërhequr drejt botës me kënaqësitë e saj, dhe vetëm disa të zgjedhur kishin guxim të mjaftueshëm shpirtëror për t'i rezistuar kësaj graviteti të përgjithshëm dhe për t'u mbrojtur nga infatuja e përgjithshme e mëkatit. Kjo është pikërisht ajo që ndodhi. Kënaqësitë e botës ishin shumë joshëse për njerëzimin e rënë dhe ai hapi plotësisht derën e zemrës së tij ndaj mëkatit dhe çdo paudhësie. Dhe kështu, me të vërtetë, e keqja filloi të rritet shumë në botë; por ajo arriti zhvillimin e saj më të lartë si rezultat i përzierjes së pasardhësve të Kainit dhe Sethit me njëri-tjetrin, dhe pikërisht kur, përmes tërheqjes së ashpër të sensualitetit, "Bijtë e Perëndisë (pasardhësit e Sethit) i panë vajzat e njerëzve se ishin të bukura dhe i morën për gra, cilado që të zgjidhte". Në këtë kohë, toka ishte tashmë shumë e populluar, por bashkë me vendosjen e saj u përhap e keqja e tmerrshme e shthurjes dhe korrupsionit. "Dhe Zoti Perëndi pa që ligësia e njeriut ishte e madhe mbi tokë dhe se çdo qëllim i mendimeve të zemrës së tij ishte vetëm e keqe vazhdimisht." Me sa duket, ky nuk ishte thjesht shthurja natyrore e një natyre të korruptuar, por mbretërimi i përgjithshëm i mëkatit dhe rebelimit të hapur e të guximshëm kundër Perëndisë. Nga komunikimi kriminalisht lakmitar i pasardhësve të Sifovëve me pasardhësit e Kainovëve, lindi një brez "gjigandësh në tokë". Duke u mbështetur në forcën e tyre, ata futën në shoqërinë njerëzore tmerret e dhunës, paligjshmërisë, grabitjes, epshit dhe mosbesimit të përgjithshëm në premtimin e çlirimit në të ardhmen. Kur brezi i Sethit jetonte i izoluar, kishte ende shpresë për ruajtjen e fesë së vërtetë dhe premtimin e lidhur me të, dhe tani edhe kjo shpresë u zhduk dhe i vetmi rezultat mbeti për çrrënjosjen e vesit dhe mosbesimit në tokë - shkatërrimi i gjithë njerëzimit ekzistues. Dhe kështu, duke parë një gjendje të tillë njerëzish, "Zoti u pendua (duke folur në mënyrë njerëzore) që krijoi njeriun në tokë dhe u pikëllua në zemrën e tij. Dhe Zoti tha: Unë do të shkatërroj nga faqja e dheut njeriun që kam krijuar, nga njeriu te bagëtia, te rrëshqanorët dhe te zogjtë e qiellit. sepse u pendova që i bëra". Si të krijuara njëkohësisht me njeriun dhe për njeriun, kafshët duhet të ndajnë vazhdimisht fatin e njeriut. Por valët e vesit nuk e kanë përmbytur ende gjithë njerëzimin. Midis tij ishte një njeri që “gjeti hir në sytë e Zotit Perëndi”. Ky ishte Noeu, biri i Lamekut, "një njeri i drejtë dhe i paqortueshëm në brezin e tij"; ai «eci me Perëndinë», si paraardhësi i tij Enoku. Dhe kështu, kur toka "ishte e korruptuar përpara fytyrës së Perëndisë dhe e mbushur me të liga", kur "çdo mish e shtrembëroi rrugën e saj në tokë", Zoti denjoi t'i jepte Noeut nderin e madh për të qenë paraardhësi i një njerëzimi të ri në vendin e korrupsionit të mëparshëm, i cili ishte i dënuar me vdekjen që meritonte. Gjykatësi i drejtë ia zbuloi Noeut vendimin e tij hyjnor dhe i tha: "Më ka ardhur fundi i çdo mishi dhe unë do t'i shkatërroj nga faqja e dheut. Bëj një arkë, do të sjell një përmbytje uji në tokë për të shkatërruar çdo mish në të cilin është fryma e jetës nën qiej; çdo gjë në tokë do të humbasë jetën. Por unë do të vendos, besëlidhjen e gruas dhe vullnetit tënd me ty. në arkë me ty.” Zbulesa ishte e tmerrshme dhe duke pasur parasysh faktin se mosbesimi më i guximshëm mbretëronte përreth, ai shërbeu si një provë e fortë besimi. Zoti caktoi njëqind e njëzet vjet që gjinia njerëzore të pendohej dhe gjatë kësaj kohe Noeut iu desh të fillonte ndërtimin e tij të jashtëzakonshëm, i cili mund të shkaktonte vetëm tallje dhe kërcënime midis njerëzve përreth tij. Por besimi i tij ishte i palëkundur. Noeu nuk ishte vetëm trashëgimtari i drejtësisë dhe i besimit, por edhe predikuesi i saj në tokë dhe, “pasi mori një zbulesë të gjërave që nuk shiheshin ende” (Hebr. 11:7), ai filloi të ndërtonte një arkë për shpëtimin e shtëpisë së tij, duke ekspozuar me predikimin e tij gjithë botën me mosbesimin dhe paudhësinë e saj. Arka u ndërtua sipas udhëzimeve të sakta të Zotit - nga druri i goferit, i cili është më i përshtatshmi për selvi, dhe ishte katranuar brenda dhe jashtë. Gjatësia e arkës është 300 kubitë, gjerësia 50 kubitë dhe lartësia 30 kubitë. 62 Në pjesën e sipërme kishte një vrimë të gjatë në të gjithë arkën, e gjerë një kubit, për dritën dhe ajrin, dhe anash një derë. Ai supozohej të përbëhej nga tre nivele, me shumë ndarje në to. Këto të fundit ishin të destinuara për të gjitha kafshët, të cilat Zoti gjithashtu urdhëroi t'i merrnim me vete (shtatë palë të pastra dhe një palë të papastër), si dhe për furnizime jete. "Dhe Noeu bëri gjithçka që Zoti Perëndi i kishte urdhëruar". Pa dyshim, gjatë kësaj ndërtese madhështore, Noeu vazhdoi 'të predikonte drejtësinë', veçanërisht kur kjo ishte shkaktuar nga prania e njerëzve kuriozë dhe tallës të paligjshmërisë që erdhën për të parë ndërtesën e tij. Por predikimi më elokuent dhe me zë të lartë ishte pikërisht kjo ndërtesë. Shumëvuajtja e Zotit ende priste zgjimin e pendimit edhe gjatë ndërtimit të arkës, por gjithçka ishte e kotë. Duke u tallur me predikimin dhe paralajmërimin e tmerrshëm, njerëzit u bënë edhe më të shkujdesur dhe të paligjshëm. Ata “hëngrën, pinë, u martuan dhe martuan deri në ditën që Noeu hyri në arkë, dhe nuk u menduan derisa erdhi përmbytja dhe i shkatërroi të gjithë” (Mateu 24:38, 39). Në kohën kur përfundoi ndërtimi i arkës, Noeu ishte gjashtëqind vjeç dhe më pas, duke mos parë më shpresë për pendimin e njerëzimit mëkatar, Zoti e urdhëroi Noeun të hynte në arkë me gjithë familjen e tij dhe një numër të caktuar kafshësh. "Sepse pas shtatë ditësh," tha ai, "do të bjerë shi mbi tokë për dyzet ditë e dyzet net dhe do të shkatërroj nga faqja e dheut gjithçka që kam bërë". Noeu iu bind dhe hyri në arkë me tre djemtë e tij: Semin, Kamin dhe Jafetin, me gruan dhe gratë e djemve të tij, duke kapur të gjitha kafshët e zgjedhura dhe "Zoti e mbylli arkën pas tij". Dhe kështu, kur kaluan këto shtatë ditë, periudha e fundit e dhënë për pendim kishte kaluar, "ujërat e përmbytjes erdhën në tokë. Në vitin e gjashtëqindtë të jetës së Noeut, në muajin e dytë, në ditën e shtatëmbëdhjetë (në greqisht, 27) të muajit (d.m.th., sipas llogarisë sonë, nëse fillimi i vitit të madh hebre, rreth gjysmës së fillimit të vitit të madh hebre, nënkupton gjysmën e fillimit të vitit të madh hebre. u hapën dhe dritaret e qiellit u hapën dhe shiu ra mbi tokë për dyzet ditë e dyzet net.” Kështu u krye ndëshkimi i madh i Zotit për njerëzimin e korruptuar dhe të mbytur. Uji përmbyti shpejt gjithçka dhe ngrihej gjithnjë e më lart, duke mbuluar edhe malet më të larta me pesëmbëdhjetë kubitë. "Dhe çdo mish që lëvizte mbi tokë humbi jetën, zogjtë, bagëtitë, kafshët e egra dhe çdo rrëshqanorë që zvarriteshin mbi tokë dhe të gjithë njerëzit. Çdo gjë që kishte frymën e frymës së jetës në vrimat e hundës në tokë të thatë vdiq. Çdo krijesë që ishte mbi sipërfaqen e tokës u shkatërrua; vetëm Noeu mbeti në arkë dhe çfarë ishte me të." Uji erdhi brenda njëqind e pesëdhjetë ditësh ose pesë muajsh. E gjithë sipërfaqja e tokës ishte e mbuluar me ujë dhe vetëm një arkë e Noes u vërsul mbi këtë det të paanë, që përmbante vetëm farën e zgjedhur për zhvillimin e jetës së re në tokë. "Dhe Perëndisë iu kujtua Noeu dhe të gjithë ata që ishin me të në arkë, dhe Perëndia bëri që erërat të kalonin mbi tokë dhe ujërat u ndalën". Burimet e humnerës u mbyllën, shiu pushoi dhe uji filloi të ulet. Pikërisht pesë muaj pas fillimit të përmbytjes, arka u ndal në malet e Araratit. Ditën e parë të muajit të dhjetë, u shfaqën majat e maleve dhe pas dyzet ditësh të tjera, Noeu kishte hapur tashmë dritaren në arkë dhe kishte lëshuar lajmëtarin e parë, një korb, i cili, megjithatë, pasi fluturoi jashtë dhe me sa duket gjeti ushqim të bollshëm për veten e tij në kufomat në majën e maleve të zbuluara, nuk dha një mesazh të qartë, por iku për gjendjen e tokës. të ujit.” Më pas pëllumbi u lëshua, duke mos gjetur një vend të thatë, u kthye në arkë, por u lëshua përsëri pas shtatë ditësh, u kthye me një gjethe të freskët ulliri në gojë dhe Noeu "e kuptoi se uji ishte larguar nga toka". I lëshuar shtatë ditë më vonë, pëllumbi nuk u kthye më. Atëherë Noeu hapi çatinë e arkës dhe pa se sipërfaqja e tokës ishte tharë dhe deri në ditën e njëzet e shtatë të muajit të dytë të vitit të gjashtëqind e një të jetës së Noeut, domethënë saktësisht një vit pas përmbytjes, dhe ishte tharë plotësisht. Pastaj Zoti e urdhëroi Noeun të linte arkën dhe të lironte kafshët që të shumoheshin në tokë. Pas largimit nga arka, mendimi i parë i Noeut ishte të falënderonte Zotin për një shpëtim kaq të mrekullueshëm; Ai ndërtoi një altar për Zotin, mori kafshë dhe zogj të pastër dhe i ofroi si olokauste. Një devotshmëri e tillë e Noeut i pëlqeu Zotit dhe "Ai tha në zemrën e tij: Nuk do ta mallkoj më tokën për hir të njeriut, sepse qëllimi i zemrës së njeriut është i keq që në rininë e tij dhe nuk do të godas më çdo gjallesë, siç kam bërë". Tani e tutje, në të gjitha ditët e tokës, mbjellja dhe korrja, i ftohti dhe vapa, vera dhe dimri, dita dhe nata nuk do të pushojnë". Meqenëse Noeu dhe familja e tij ishin paraardhësit e rinj të njerëzimit në tokë, Zoti ia përsëriti atij bekimin që dikur u ishte dhënë njerëzve të parë. “Dhe Zoti e bekoi Nuhun dhe bijtë e tij dhe u tha atyre: Jini të frytshëm, shumohuni dhe mbushni tokën (dhe nënshtrojeni atë).” Të gjitha kafshët iu nënshtruan njeriut dhe përveç ushqimeve bimore, atij iu lejua të hante mish kafshësh, por jo gjakun e tyre, sepse “shpirti i tyre është në gjakun e kafshëve”. Në të njëjtën kohë, u dha një ligj kundër vrasjes - mbi bazën se të gjithë njerëzit janë vëllezër, dhe për këtë arsye çdo vrasje është vëllavrasje dhe se njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit. Vrasësi i parë u përjashtua nga shoqëria njerëzore, por jeta e tij u shpall e paprekshme; Tani u dekretua se "kushdo që derdh gjakun e një njeriu, gjaku i tij do të derdhet nga dora e një njeriu". Ky ligj, padyshim, vendosi të drejtën e autoritetit civil për të dënuar vrasësit me vdekje. Kështu, vendosjes së Shabatit dhe martesës iu shtuan tre rregullore të reja - për abstenimin nga pirja e gjakut, për ndalimin e vrasjes dhe për të drejtën e autoritetit civil. Këto janë të ashtuquajturat "Ligjet Noahike", prej të cilave hebrenjtë numëronin shtatë, duke i shtuar atyre rregullore kundër idhujtarisë, blasfemisë, shthurjes dhe vjedhjes. Më në fund, në përfundim të këtyre dekreteve të veçanta, Zoti bëri një besëlidhje solemne me Nuhun, d.m.th. një nga ato marrëveshje me të cilat Ai, nga dashuria për njerëzit, mori përsipër disa detyrime mbi Veten e Tij, në mënyrë që nëpërmjet tyre t'i impononte njeriut detyrimet që do ta shpëtonin atë. Në bazë të kësaj besëlidhjeje, Ai i premtoi Noeut solemnisht se “të gjithë mishi nuk do të shkatërrohet më nga ujërat e një përmbytjeje, as nuk do të ketë më përmbytje që të shkatërrojë tokën” dhe flamuri i kësaj besëlidhjeje ishte një ylber që shfaqej në qiell pas shiut si një shenjë se ky nuk ishte shiu i një përmbytjeje, por një përmbytjeje. Ka disa huti që lidhen me historinë e përmbytjes, të cilat ndonjëherë na detyrojnë të riinterpretojmë kuptimin e saj aktual. Kështu, disa e konsiderojnë të pamundur të kuptojnë këtu në kuptimin e duhur një përmbytje globale që mbuloi të gjithë tokën dhe e kuptojnë universalitetin e saj vetëm në kuptimin e shkatërrimit të përgjithshëm të njerëzve në ato vende në të cilat ata kishin arritur deri tani të vendoseshin. Por një kufizim i tillë nuk justifikohet në asnjë mënyrë, megjithëse nuk është i papajtueshëm me shprehjet e drejtpërdrejta biblike dhe, përkundrazi, përgënjeshtrohet nga gjurmët gjeologjike të përmbytjes në pjesët më të largëta të sipërfaqes së tokës. Për më tepër, shkenca di për revolucione të tilla në tokë kur kontinente të tëra ishin të mbuluara me ujë, si p.sh. kontinenti i Atlantidës, tashmë i mbyllur nga Oqeani Atlantik. Nëse fenomene të tilla janë të mundshme për shkak të revolucioneve natyrore, atëherë aq më e kuptueshme bëhet përmbytja globale në kuptimin e plotë, si ndëshkimi i tmerrshëm i Zotit për shkatërrimin e jetës në një tokë mëkatare. Nëse supozojmë universalitetin e përmbytjes, atëherë do të ishte e paimagjinueshme të mblidheshin të gjitha racat e kafshëve në dhomën që përfaqësonte Arka e Noes. Por duhet pasur parasysh se në arkë mund të futeshin vetëm shkëmbinj të tillë që absolutisht nuk mund t'i mbijetonin përmbytjes dhe ekzistojnë në ujë edhe në formën e embrioneve dhe farave, në mënyrë që më vonë të mund të rilindnin prej tyre nga nxehtësia e diellit ose kushte të tjera të favorshme për fillimin e jetës; atëherë, bazuar në shumëllojshmërinë aktuale të shkëmbinjve, është e pamundur të gjykohen shkëmbinjtë paradiluvian, nga të cilët ishin pakrahasueshëm më pak; dhe së fundi, padyshim që shumë raca ishin të dënuara drejtpërdrejt me shfarosje, si p.sh. të gjithë ata përbindësha të tmerrshëm paradiluvian (mamutët, mastodonët, pliosaurët, pterodaktilët, etj.) që janë në shtresat e tokës dhe tani nuk ekzistojnë në realitet. Kështu, me përjashtim të gjithë kësaj, nuk do të mbetet aq shumë sa të mos futet në arkë, e cila për nga madhësia dhe hapësira nuk mund të barazohet as me një nga anijet gjigante aktuale që lundron nëpër oqeane. Sa i përket të vërtetës së përgjithshme të historisë së përmbytjes, ajo gjen konfirmim të habitshëm në universalitetin e legjendave për të midis popujve të ndryshëm dhe më të largët. Dhe vërtet, legjenda e përmbytjes është më e përhapura dhe me të drejtë meriton emrin e traditës botërore par excellence. Gjurmët e saj gjenden tek të gjithë popujt më të largët. Është e qartë se kjo ngjarje e madhe u nguli thellë në kujtesën e paraardhësve të njerëzimit të pas përmbytjes, të cilët ua përcollën historinë e saj pasardhësve të tyre si një paralajmërim i madh për brezat pasardhës, të cilët e ruajtën kujtimin e saj edhe pasi u zhvendosën nga djepi fillestar. Siç është e natyrshme, traditat e popujve individualë me kalimin e kohës duhej të merrnin në mënyrë të pashmangshme hije të kushteve lokale dhe të merrnin një karakter legjendar, por kuptimi i përgjithshëm i legjendës mbeti i pandryshuar midis të gjithë popujve, domethënë se njerëzimi, me veprat e tij të liga, zemëroi Zotin, i cili e shkatërroi atë, me përjashtim të një familjeje të devotshme, e cila u bë paraardhësi i ri i racës njerëzore. Për më tepër, është veçanërisht mbresëlënëse që ndërgjegjja e njerëzimit ka ruajtur kujtesën se fajtorët kryesorë të fatkeqësisë që ndodhi në tokë ishin pikërisht "gjigantët" që, me veprat e tyre të liga të dhunës dhe epshit, e bënë tokën një vend të të gjitha llojeve të tmerreve dhe neverive. Kjo legjendë përsëritet pa ndryshim midis të gjitha kombeve ku kujtimi i vetë përmbytjes është ruajtur. Ashtu si të gjitha legjendat e tjera për jetën primitive të njerëzimit, legjenda për përmbytjen nuk u ruajt me të njëjtën plotësi dhe saktësi midis të gjithë popujve; por rrëfimi më interesant dhe biblik u gjend tek babilonasit e lashtë, i ashtuquajturi rrëfim kaldeas. Ai njihet prej kohësh nga transmetimi i tij në greqisht nga prifti babilonas Berosus në shekullin III para Krishtit, qëllimi i të cilit ishte njohja e grekëve me traditat e atdheut të tyre; por duke qenë se dikush mund të dyshonte se Berosus, i cili shkroi në greqisht dhe në një kohë kaq të vonë, mund të fuste në tregimin e tij tipare të huazuara nga Bibla, atij nuk iu kushtua rëndësia e duhur deri vonë, kur u zbuluan origjinalet kaldease të kësaj legjende. Pikërisht gjatë analizimit të bibliotekës së mbretit të fundit të Asirisë, Sardanapalus, të gjetur në rrënojat e Ninevisë, shkencëtari anglez asiriologu Xhorxh Smith gjeti dhe lexoi një poezi të madhe në të cilën kantoja e 11-të përmban një rrëfim për përmbytjen. Poema u gjet në tre kopje me përcaktimin se ato janë bërë nga origjinali më i vjetër (nga shekulli i 17-të p.e.s.). Krishti) dhe kështu të lirë nga ndikimet e jashtme. Heroi i poemës është njëfarë Izdubar, të cilit paraardhësi i tij Xisuthr, i dhjeti i mbretërve primitivë (Noeu është i dhjeti i patriarkëve), tregon se si shpëtoi nga përmbytja. Le të paraqesim historinë kaldease në të dyja format e saj. Pasi tregoi fillimisht për nëntë mbretërit paradiluvian, prifti kaldeas më pas përshkruan historinë e përmbytjes si më poshtë: "Pas vdekjes së Obarthes, djali i tij, Xisuthr 63 mbretëroi për tetëmbëdhjetë sara (64.800 vjet); nën të ndodhi një përmbytje e madhe, historia e së cilës tregohet në shkrimet e shenjta si më poshtë. Kronos (Ea) iu shfaq në ëndërr dhe njoftoi se në ditën e pesëmbëdhjetë të muajit të vogël të verës (Sivansia, muajit të Derianit). solstica) të gjithë njerëzit do të vdisnin nga një përmbytje Ai e urdhëroi atë të merrte fillimin, mesin dhe fundin e gjithçkaje që tregohej me shkrim, dhe të ikte në qytetin e diellit, në Sippara, pastaj të ndërtonte një anije dhe të hynte në të me gjithë familjen dhe miqtë e tij më të afërt, të ruante ushqime dhe pije në anije dhe të sillte çdo gjë pyeti se ku ta dërgonte anijen e tij, ai u përgjigj: "zotave, të cilëve duhej t'u lutej për të mirën e njerëzve". Xisuther iu bind dhe ndërtoi një anije pesë stade të gjatë dhe dy stade të gjerë; ai mblodhi gjithçka që i ishte urdhëruar dhe solli në anije gruan, fëmijët dhe miqtë e tij të ngushtë. Përmbytja erdhi shpejt. Kur përmbytja kaloi dhe filloi të qetësohej, Xisuther lëshoi ​​disa zogj. Ata, duke mos gjetur as ushqim, as vend për t'u ulur, u kthyen në anije. Disa ditë pas kësaj, Xisuthr i liroi përsëri; por ata u kthyen përsëri në anije me baltë në këmbë. Më në fund, zogjtë e lëshuar për të tretën herë nuk u kthyen. Atëherë Xisuthr kuptoi se toka ishte çliruar nga uji; bëri një vrimë në çatinë e anijes dhe pa që anija ishte ndalur në një mal. Ai zbriti me gruan, vajzën dhe marinarin e tij, u përkul deri në tokë, ngriti një altar dhe bëri një flijim për perënditë; dhe në atë moment ai u zhduk me të gjithë ata që e shoqëronin. Ndërkohë, ata që mbetën në anije, duke mos e parë Xisutherin të kthehej, zbritën nga ana e tyre në tokë dhe filluan ta kërkonin duke e thirrur me emër. Ata nuk e panë më Xisutherin, por dëgjuan një zë nga qielli që i urdhëronte të ishin të devotshëm ndaj perëndive dhe duke njoftuar se Xisuther, si shpërblim për devotshmërinë e tij, ishte dërguar në parajsë për të banuar mes perëndive dhe se gruaja, vajza e tij dhe kapiteni i anijes ndanë me të këtë nder. Zëri u tha gjithashtu atyre që mbetën të shkonin në Babiloni dhe, në përputhje me diktatin e fatit, të gërmonin letrat e varrosura në Sippar për t'ua transmetuar njerëzve. Ai shtoi gjithashtu se vendi ku ata ndodheshin ishte Armenia. Këta të fundit, duke dëgjuar zërin, bënë një flijim për perënditë dhe u kthyen në këmbë në Babiloni. Nga anija Xisutra, e cila më në fund u ndal në Armeni, një pjesë ekziston edhe sot në malet Gordien në Armeni, dhe pelegrinët sjellin prej andej asfaltin, të cilin e mbledhin nga rrënojat dhe e përdorin për t'u mbrojtur nga e keqja. Sa për shokët e Xisuthrus-it, ata jetuan në Babiloni, gërmuan shkrimet e varrosura në Sipar, themeluan qytete të shumta, ndërtuan kisha dhe rivendosën Babiloninë.» Në këtë prezantim nuk mund të mos shihet më pjesërisht përshtatja personale e Berosusit, i cili donte të paraqiste traditën kaldease për grekët në formën më të thjeshtë dhe më koherente të mundshme. Prandaj, origjinali i zbuluar tashmë i legjendës ka një karakter më primitiv dhe mban vulën e paartësisë, gjë që i jep interes të veçantë. Fatkeqësisht, shumë vende në poezi janë plotësisht të palexueshme për shkak të dëmtimit të pllakave, dhe për këtë arsye përkthimi përmban boshllëqe të pashmangshme që mund të plotësohen vetëm me hamendje. Kështu lexon ky origjinal kaldeas i legjendës së përmbytjes: 64 “Dua të të zbuloj, Izdubar, historinë e shpëtimit tim dhe të të tregoj për vendimin e perëndive. Qyteti i Suripak 65, qyteti që ju e njihni, ndodhet në Eufrat; Ishte e lashtë dhe perënditë nuk adhuroheshin në të. (Vetëm unë isha) shërbëtori i tyre, perënditë e mëdha. (Perënditë mbajtën një këshill sugjerimi) Apu. (Përmbytja u propozua) nga Bel (Dhe miratuar nga Nabu, Nergal dhe) Pinib. Dhe Zoti (Ea), Zoti i pandryshueshëm, Ai komunikoi urdhrin e tyre në një ëndërr. Dëgjova sjelljen e fatit që ai shpalli “Njeriu nga Surripaku, i biri i Ubaratutut, Bëni vetes një anije dhe pajiseni atë (shpejt). (Me një përmbytje) Unë do të shkatërroj farën dhe jetën. Sillni në anije farën e të gjitha gjallesave. Anija që do të ndërtoni Ai duhet të jetë gjashtëqind kubitë i gjerë dhe (60?) i lartë. (Ule) në oqean dhe mbuloje atë me një çati.” E kuptova dhe i thanë zotit Ea, zotit tim: "(Anija) që më urdhërove ta ndërtoj kështu, Kur ta bëj, të rinj e të vjetër do të qeshin me mua.” (Ea hapi gojën dhe) tha, duke më folur, shërbëtori i tij: (Nëse ata qeshin me ty), do t'u thuash atyre: (do të dënohet) ai që më dëmton mua, (Sepse unë kam mbrojtjen e perëndive) 66. Unë do të shpreh gjykimin tim për atë që është lart dhe atë që është poshtë... ...Në kohën e duhur, të cilën do t'ju tregoj, Hyni në të dhe mbyllni dyert e anijes pas jush. Brenda është buka juaj, enët tuaja, furnizimet tuaja, Pasuritë e tua, shërbëtorët dhe të rinjtë e tu, Bagëtitë e fushës dhe kafshët e egra që keni mbledhur Dhe ata që do t'i shikoj nga ju do të shpëtohen në anije." Gazizadra hapi gojën dhe tha, duke i folur perëndisë Ea, zotërisë së tij: “Askush nuk ka bërë (të tillë) anije. Në fund do të them ... Anija që më urdhërove të ndërtoj (sic), e cila në... (Këtu ka një boshllëk prej disa vargjesh). “Ditën e pestë, dy anët e tij u ngritën. Kishte katërmbëdhjetë bravë për ta mbyllur, Katërmbëdhjetë në total, duke përfshirë majën. I bëra një çati dhe e mbulova. Unë notova në të ditën e gjashtë; I ndava nivelet e saj në të shtatën; E ndava brendësinë në të tetën. I mbylla vrimat ku hynte uji. Kam shpenzuar 3600 masa asfalti në pjesën e jashtme të tij tre herë, Dhe tre herë 3600 masa asfalt brenda. Tri herë, 3600 derëtarë mbanin shporta me ushqime mbi kokat e tyre. Kam lënë mënjanë 3600 kosha për të ushqyer familjen time, Dhe ndau dy herë 3600 kosha për marinarët. Për (të ushqyer) kam vrarë dema; I caktova porcione për çdo ditë. Mblodha aq fuçi verë sa kishte ujë në lumë; Dhe ka ushqim aq sa ka pluhur në tokë. Mblodha gjithçka që kisha; Mora gjithë argjendin që kisha; Mblodha të gjithë arin që kisha; Mblodha gjithë farën e gjallë që kisha; Vendosa gjithçka në anije, të gjithë shërbëtorët e mi dhe shërbëtoret e mia, Bagëtitë e fushës, kafshët e fushës... Përmbytja u përgatit nga Samas (zot i diellit), Dhe ai tha, duke folur në mbrëmje: "Unë do të dërgoj një shi të madh nga qielli; Hyni në anije dhe mbyllni derën." U shfaq përmbytja për të cilën foli Duke thënë në mbrëmje: "Unë do të dërgoj shi të madh nga parajsa". Në ditën që kremtova festën e tij, Ditën e zgjimit kisha frikë. Hyra në anije dhe mbylla derën pas meje... Në mëngjes u ngrit një stuhi e furishme, Duke u shtrirë gjerësisht nga skaji i horizontit. Raman (zot i stuhive) gjëmonte në mes të qiellit... Shpirtrat shkatërrues vërshuan nëpër male dhe lugina, duke shkatërruar tokën, përmbytja e Ramanit arriti në qiell. Toka e mrekullueshme u shndërrua në një shkretëtirë. Sipërfaqja e tokës u larë, të gjitha gjallesat u shkatërruan nga faqja e dheut; Vëllai nuk e pa më vëllanë... gjithçka vdiq. Pashë detin në trazira të mëdha dhe të gjithë racën njerëzore duke u zhdukur... Kufomat notonin si kallamishte... Anija ngrihej dymbëdhjetë kubitë mbi sipërfaqen e tokës. Anija ndaloi në malin Nizir. Ditën e shtatë lëshova një pëllumb: Pëllumbi fluturoi, nuk gjeti vend pushimi dhe u kthye. E lëshova dallëndyshen: dallëndyshja fluturoi, nuk gjeti vend pushimi dhe u kthye. Lëshova korbin: fluturoi korbi Dhe pa rënien e ujërave dhe... nuk u kthye më. I lëshova kafshët në të katër erërat. Bëra një libacion falënderimi. Kam ndërtuar një altar në majë të malit... Zotat u mblodhën, duke nuhatur aromën e tij. Nga larg u shfaq perëndeshë e madhe (Ishgara), Duke mbajtur lart rripin e madh të bërë për lavdinë e perëndive (d.m.th. ylberin). Zoti Ea hapi gojën dhe tha: Beli luftarak tha: “O ti, i dërguar i perëndive, luftëtar, Mëkatari le të mbajë peshën e mëkateve të tij, Blasfemi është pesha e blasfemisë së tij. Le të mos shkatërrohen të drejtët poshtë. Të mos shkatërrohet besimtari. Në vend që të shkaktojë një përmbytje të re, Le të shfaqen luanët dhe hienat dhe të pakësojnë numrin e njerëzve; Le të ketë zi buke dhe le të shkretohet vendi. Le të shfaqet Dibbara (zot i epidemisë). Nuk e kam zbuluar këtë vendim të perëndive të mëdha; Gazizadra interpretoi ëndrrën dhe kuptoi se çfarë kishin vendosur perënditë. Zoti Bel hyri në anije, më kapi për dore dhe më ngriti. Më urdhëroi të ngrihesha me gruan time. Ai bëri një besëlidhje (ose besëlidhje) dhe dha këtë bekim, Në prani të Gazizadrës dhe njerëzve të tij: “Kur Gazizadra, gruaja e tij dhe njerëzit janë të rrëmbyer, Të jesh i barabartë me perënditë, Pastaj Gazizadra duhet të dërgohet në vendet e largëta në grykën e përrenjve”. Më morën, më dërguan në vende të largëta në grykën e përrenjve. Ky është tregimi i famshëm kaldeas i përmbytjes, i paraqitur këtu vetëm me shkurtesa të vogla. Nga ky prezantim, zbulohen natyrshëm pikat e ngjashmërisë dhe dallimit me rrëfimin biblik. Bibla nuk thotë asgjë për varrosjen e shkrimeve të shenjta dhe nuk ka asnjë gjurmë të atij politeizmi të vrazhdë që shpërfytyron historinë kaldease në të dy botimet e saj. Gjatësia e arkës, sipas Berosus, lidhet me gjerësinë e saj si 5:2; në librin e Zanafillës si 6:1 dhe në pllakat Kaldease si 10:1. Në Berosus dhe mbi pllaka, në vend të një patriarku të thjeshtë, që është Noeu, shfaqet një mbret dhe në vend që të shpëtohet vetëm familja, miqtë, shërbëtorët dhe të rinjtë me të gjitha thesaret mbretërore ruhen në arkën kaldease. Sipas mbishkrimeve asiriane, përmbytja zgjati vetëm gjashtë ditë e netë; - sipas librit të Zanafillës, zgjati 40 ditë dhe net, dhe kaluan vetëm 150 ditë para se të zhdukeshin ujërat. Bibla thotë se Noeu mori në arkë shtatë palë kafshë të pastra dhe një palë kafshë të papastra; në tregimin kaldeas nuk bëhet asnjë dallim midis të pastërtit dhe të papastërt. Samas (zoti i Diellit) thotë: “hyni në anije dhe mbyllni derën”; Bibla thotë, "dhe Zoti e mbylli atë." Sipas të dy tregimeve, arka ishte e mbuluar me rrëshirë dheu. Sipas historisë kaldease, nga arka u lëshuan një pëllumb, një dallëndyshe dhe një korb, dhe sipas tregimit biblik, një korb dhe një pëllumb. Në historinë kaldease dhe librin e Zanafillës njësoj, ylberi shfaqet si një shenjë kënaqësie hyjnore me sakrificën e bërë pas përmbytjes, dhe në të dyja sigurohet siguria se toka nuk do të ndëshkohet më kurrë nga një formë e ngjashme shkatërrimi. Megjithatë, një fat tjetër i ndodh të shpëtuarve. Sipas rrëfimit kaldeas, si dhe sipas tregimit të Berosusit, disa prej tyre janë marrë nga perënditë; në librin e Zanafillës ato mbahen gjallë për të ripopulluar tokën. Narrativa kaldease me sa duket e përzjeu historinë e Enokut me historinë e Noeut. Por në çdo rast, ne kemi këtu një traditë të pavarur të lashtësisë së jashtëzakonshme, që tregon për atë përmbytje të madhe të veçantë që shkatërroi të gjithë racën njerëzore, me përjashtim të disave, dhe ishte një ndëshkim për mëkatet e tyre. Dallimi thelbësor midis tregimit kaldeas dhe tregimit biblik është se historia kaldease është tërësisht e mbushur me politeizëm të vrazhdë dhe merret në detaje me historinë e pjesëmarrjes së perëndive të ndryshme në këtë ngjarje madhështore, ndërsa historia biblike i përmbahet rreptësisht monoteizmit, si rezultat i të cilit dallohet nga një karakter më i lartë dhe më serioz mbinatyror dhe zbulon vetveten. Nga rruga, një veçori tjetër është e habitshme, në të cilën historia kaldease ndryshon ashpër nga ajo biblike dhe tregon aromën lokale babilonase. Në librin e Zanafillës emri i arkës tebah do të thotë një kuti, jo një anije dhe nuk thuhet asgjë për nisjen e saj, as nuk përmendet as deti, as udhëtimi, as marinari. Përkundrazi, gjithçka në epikën kaldease tregon se ajo është përpiluar nga njerëzit e bregdetit; të gjitha tiparet nxjerrin në pah moralin dhe zakonet e banorëve të bregdetit të Gjirit Persik. Gazizadra hyn në një anije të përgatitur posaçërisht për lundrim; kjo anije lëshohet në ujë dhe me të bëhet një përvojë lundrimi; të gjitha plasaritjet e tij janë skalitur dhe fiksuar me rrëshirë dhe administrimi i saj i është besuar marinarëve. 67 Tradita aramaike është shumë e ngjashme me traditën kaldease dhe varet drejtpërdrejt nga ajo, e cila nga ana e saj u përhap më tej në perëndim, madje edhe midis grekëve dhe romakëve. Kështu përcillet nga autori i panjohur i librit “Mbi perëndeshën siriane” (siç sugjeron Lucian): “Kur pyeta se sa i vjetër ky kishë (kisha i perëndeshës siriane në Hierapolis), thotë autori, dhe cilës perëndeshë, sipas tyre, i kushtohej, mora shumë shpjegime fshehurazi dhe haptas; disa prej tyre u gjetën me mendimin e të tjerëve, por shumica e tyre u thanë me atë të veçantë. Deucalion nga Scythia, gjatë ditëve të të cilit ndodhi një përmbytje e tmerrshme nga grekët, të cilët thonë se raca e vërtetë njerëzore nuk është e para, meqë i pari u shfaros, por pasardhësi i Deukalionit, thonë ata, u dallua nga dhuna dhe ishte fajtor për shumë krime që ai bëri u ndëshkua rëndë. Toka u hap dhe derdhi shumë ujë; ranë shi të tmerrshëm; Përrenjtë vërshuan nga brigjet e tyre dhe deti zgjeroi brigjet e tij, kështu që ujërat mbuluan gjithçka dhe raca njerëzore u zhduk. Vetëm Deukalioni mbeti i gjallë, për shkak të urtësisë dhe devotshmërisë së tij, për të rivendosur racën njerëzore. Kështu u shpëtua. Ai ndërtoi një anije të madhe, në të cilën solli gratë dhe fëmijët e tij dhe në të cilën hyri vetë. Në të njëjtën kohë, derrat, kuajt, luanët, gjarpërinjtë dhe të gjitha kafshët e tjera që ushqen toka hynë atje. Ai i mori të gjithë në arkën e tij. Aty nuk e dëmtuan, sepse mes tyre kishte një miqësi të madhe, të cilën Zeusi e futi në zemrat e tyre dhe kështu ata jetuan në arkë, ndërsa përmbytja vazhdonte. Kjo është historia e treguar nga grekët për Deukalionin. Hierapolitanët i shtojnë asaj diçka shumë të habitshme. Ata thonë se në vendin e tyre u hap një hendek i madh, i cili gëlltiti të gjitha ujërat, dhe se pas kësaj Deucalion ngriti një altar dhe ndërtoi një kishë për Juno mbi këtë hendek. e pashë; është shumë i ngushtë dhe ndodhet nën kishë. Nëse ka qenë ndonjëherë i madh dhe tani është ngushtuar, nuk e di; por unë e pashë, ajo është absolutisht e vogël. Aktualisht ata sjellin ujë në kishë dy herë në vit; jo vetëm priftërinjtë, por edhe shumë njerëz nga e gjithë Siria, Arabia dhe përtej Eufratit shkojnë në det dhe e sjellin atë. Pastaj e derdhin së pari në kishë, nga i cili derdhet në një humnerë. Ata e bëjnë këtë, siç thonë ata, në përmbushje të urdhrit të Deukalionit dhe në kujtim të fatkeqësisë së pësuar dhe çlirimit që iu dha atij.” India, nga ana tjetër, kishte gjithashtu një legjendë për përmbytjen, ngjashmëria e së cilës me tregimet biblike dhe kaldease është shumë domethënëse. Forma e tij më e vjetër dhe më e thjeshtë gjendet në Satapata Brahmana, një nga librat e shenjtë të Indisë. Kjo pjesë e librave të shenjtë është përkthyer për herë të parë nga Max Müller dhe shkruhet kështu: "Një mëngjes Manus 68 i sollën ujë për t'u larë; dhe kur ai u la, peshku përfundoi në duart e tij. Dhe ajo iu drejtua me këto fjalë: "Më mbro dhe unë do të të shpëtoj". - Pse do të më shpëtosh? - "Përmbytja do të shkatërrojë të gjithë krijimin dhe nga kjo unë do t'ju shpëtoj." - Si mund të të mbroj? Peshku u përgjigj: “Që jemi të vegjël, jemi në rrezik të madh, sepse peshku e ha peshkun; më shpëto së pari në ndonjë enë. Kur të bëhem shumë i madh, gërmoni një pellg për të më lënë të hyj. Kur të rritem edhe më shumë, më çoni në oqean. Atëherë do të shpëtoj nga shkatërrimi.” Së shpejti peshku u bë një peshk i madh. Ajo i thotë Manus: “Po atë vit kur të arrij lartësinë time të plotë, do të vijë përmbytja. Pastaj ndërto një anije dhe përkulu para meje. Kur të ngrihen ujërat, hyr në këtë anije dhe unë do të të shpëtoj." Duke mbajtur peshkun ndërsa ajo e pyeti, Manu e çoi atë në oqean. Atë vit, tha ajo, Manu ndërtoi një anije dhe adhuroi peshkun. Dhe kur erdhi përmbytja, ai hyri në anije. Pastaj peshku notoi drejt tij dhe Manu e lidhi litarin e anijes në bririn e peshkut dhe kështu peshku e çoi në malin verior. Peshku i tha: "Të shpëtova, lidhe anijen në një pemë që të mos e çojë uji kur të jesh në mal dhe sapo ujërat të ulen, zbrit që andej". Manu zbriste me uljen e ujërave dhe pikërisht kjo quhet zbritja e Manu në malin verior. Përmbytja shkatërroi të gjitha krijesat dhe mbeti vetëm Manu.” Katër forma të përrallës së përmbytjes janë të njohura në literaturën indiane, por, siç vërteton plotësisht Burnouf, ajo nuk gjendet në himnet etike, shkrimet më të lashta sanskrite, dhe për rrjedhojë vetë legjenda është një vepër e importuar nga të huajt me origjinë semite ose më mirë babilonase. Një konfirmim i fortë i kësaj është se këtu lejohet shndërrimi i Vishnu-së në peshk, ndërsa në Indi nuk ka asnjë gjurmë të adhurimit të peshkut dhe as më e vogla e tij nuk gjendet në mitologji. Por perëndia në formë peshku ishte një hyjni e shquar në Babiloni. Imazhi i perëndisë Ea, i cili luan një rol kaq të spikatur në historitë e përmbytjeve kaldease, pothuajse gjithmonë ndërthur formën e një njeriu dhe një peshku, si perëndia Dagon, i cili u transferua nga Mesopotamia në tokën e Palestinës. Ngjashmëria e traditës indiane me narrativën biblike është megjithatë mjaft e jashtëzakonshme. Vishnu (sipas një legjende indiane) jep një paralajmërim: "në shtatë ditë të gjitha krijesat do të shkatërrohen" dhe në Shën Shkrim thotë: "Shtatë ditë të tjera dhe do të bëj që të bjerë shi në tokë". "Për shtatë ditë deti u përmbyt nga brigjet e tij," thotë Purana; Libri i Zanafillës thotë: «Pas shtatë ditësh, ujërat e përmbytjes ranë mbi tokë. Në mënyrë të ngjashme, sipas legjendës babilonase, përmbytja fillon në mbrëmjen e ditës së shtatë dhe fillon të ulet pas shtatë ditësh. Përdorimi i përsëritur i të njëjtit numër shërben si bazë e mëtejshme për supozimin se tradita indiane erdhi nga i njëjti vend me legjendën e pllakave asiriane, dhe kështu është në marrëdhënie të ngushtë edhe gjeografike me narrativën biblike. Iranianët kanë gjithashtu një legjendë për përmbytjen në librat e tyre të shenjtë, të cilat përbëjnë bazën e fesë Zoroaster dhe kthehen në një lashtësi shumë të largët, por ajo merr një karakter krejtësisht unik dhe në shumë tipare domethënëse devijon nga ajo që sapo u tha. Ata tregojnë se si Yima, i cili në konceptimin e tij origjinal është babai i njerëzimit, u informua nga Ormuzd, Zoti i mirë, se toka do të shkatërrohej nga një përmbytje shkatërruese. Zoti e urdhëroi atë të ndërtonte një strehë, përkatësisht një kopsht katërkëndësh të rrethuar me një gardh, dhe atje të futte farat e njerëzve, kafshëve dhe bimëve për t'i ruajtur ato nga shkatërrimi. Dhe me të vërtetë, kur erdhi përmbytja, vetëm një kopsht i Yimës mbeti i papërmbytur me gjithçka që kishte në të; dhe shpëtimin e tij ia njoftoi zogu karshipta, i dërguar nga Ormuzd. Grekët kishin dy legjenda kryesore, dukshëm të ndryshme për përmbytjen që shkatërroi njerëzimin primitiv. I pari lidhet me emrin e Ogyges, mbretit më të lashtë të Beotisë ose Atikës, një personalitet aq mitik sa humbet plotësisht në errësirën e shekujve; Vetë emri i tij, me sa duket, vjen nga një fjalë që fillimisht do të thoshte "përmbytje" në dialektet ariane, në sanskritisht oga. Sipas kësaj legjende, në kohën e tij i gjithë vendi ishte përmbytur nga një përmbytje, ujërat e së cilës u ngritën në qiell dhe prej së cilës ai shpëtoi me një anije me disa shoqërues. Legjenda e dytë gjendet në legjendën thesaliane të Deukalionit. Kur Zeusi vendosi të shfaroste njerëzit e epokës së bronzit, krimet e të cilëve zgjuan zemërimin e tij, Deucalion, me këshillën e Prometeut, babai i tij, ndërtoi një arkë në të cilën u arratis me gruan e tij Pirrën. Erdhi përmbytja; arka lundroi me dëshirën e valëve për nëntë ditë e nëntë netë dhe më në fund u çua nga ujërat në majën e Parnassusit. Deukalioni dhe Pirra dolën prej saj, bënë një sakrificë dhe e ripopulluan tokën kur, me urdhër të Zeusit, hodhën pas tyre "eshtrat e tokës", d.m.th. gurë që u shndërruan në njerëz. Kjo përmbytje e Deukalionit në legjendën greke mban më shumë shenja të një përmbytjeje globale. Për më tepër, shkrimtarët thonë se ajo u përhap në të gjithë tokën dhe se i gjithë njerëzimi u zhduk. Në Athinë, për të qetësuar shpirtrat që vdiqën gjatë përmbytjes, u krye një ceremoni e veçantë në kujtim të kësaj ngjarjeje, e quajtur hidroforia, e cila kishte një ngjashmëri aq të madhe me ceremoninë e kryer në Hierapolis të Sirisë, saqë është e vështirë të mos shohësh një sirofenik të marrë hua këtu. Pranë kishës të Zeusit Olimpik, ata madje treguan një vrimë në tokë, një kubit të gjatë, përmes së cilës, siç thonë ata, ujërat e përmbytjes hynë në tokë. Çdo vit, në ditën e tretë të festës së Anthesferit, “ditën e pikëllimit”, kushtuar të vdekurve, pra në ditën e trembëdhjetë të muajit Antistria, rreth fillimit të marsit, në këtë të çarë derdhej ujë i përzier me miell dhe mjaltë. Të tjerët, përkundrazi, e kufizuan përmbytjen e Deukalionit vetëm në Greqi. Ata madje thanë se kjo katastrofë shkatërroi vetëm shumicën e popullsisë së vendit, por se shumë mund të kishin shpëtuar prej saj në malet e larta. Kështu, legjenda delphic thoshte se banorët e këtij qyteti, duke ndjekur ujqërit vrapues, u arratisën në një shpellë në majën e Parnassusit, ku ndërtuan qytetin e Lykoreas. Ideja se kishte shumë të mbijetuar në vende të ndryshme në të njëjtën kohë, u sugjerua natyrshëm mitografive të mëvonshëm nga dëshira për të pajtuar legjendat lokale të vendeve të ndryshme të Greqisë, të cilat supozonin se heronj të tjerë përveç Deukalionit ishin shpëtuar. Në Frigji, legjenda e përmbytjes ishte po aq kombëtare sa në Greqi. Prej tij qyteti i Apomeas mori pseudonimin e tij Kivotos, pra arka, pasi konsiderohej vendi ku supozohej se ishte ndalur arka. Qyteti i Ikonit, nga ana e tij, bëri të njëjtat pretendime. Në të njëjtën mënyrë, banorët e rajonit Milian, në Armeni, treguan në majën e malit të quajtur Baris mbetjet e arkës, të cilat, megjithatë, u treguan edhe pelegrinëve në Ararat në shekujt e parë të krishterimit, ashtu siç, sipas tregimit të Berosus, mbetjet e anijes Gazizadra u treguan në malet e tij Gordien. Në shekujt e dytë dhe të tretë të epokës së krishterë, si rezultat i kombinimit dhe konfuzionit të traditave hebraike dhe të krishtera në mendjet e lidhura ende me paganizmin, përfaqësuesit fetarë të Apomeisë së Frigjisë urdhëruan prerjen e monedhave që përshkruanin një arkë të hapur dhe në të patriarku dhe gruaja e tij shpëtoi nga përmbytja; ata marrin një pëllumb, i cili u sjell një degë ulliri dhe më pas pranë arkës ata përshkruhen tashmë duke lënë arkën për të marrë tokën në zotërim të tyre. Emri i Noeut është shkruar në arkë me shkronja greke. Kështu, në këtë kohë, priftëria pagane e qytetit frigjian kishte pranuar tashmë historinë biblike me emrat e saj, të cilat zëvendësuan traditën e lashtë vendase. Këto legjenda tregojnë gjithashtu se pak para përmbytjes mbretëroi një njeri i shenjtë me emrin Annakh, i cili predikoi dhe pushtoi fronin për më shumë se 300 vjet; por gjithçka është e qartë se ky ishte vetëm një riprodhim i Enokut biblik me 365 vitet e jetës së tij, të shënuara nga ecja me Zotin. Për sa i përket degës së popujve keltë, në legjendat poetike të Cymri të Galisë gjejmë një legjendë për përmbytjen, e cila, megjithë botimin relativisht të vonë, të përpiluar në formën e të ashtuquajturave triada, megjithatë meriton një vëmendje. Si gjithmonë, legjenda ka karakteristika lokale, dhe përmbytja lidhet si tre katastrofa të tmerrshme të ishullit Dowry ose Britanisë, dy të tjerat janë shkatërrimi nga zjarri dhe një thatësirë ​​shkatërruese. "E para nga këto ngjarje," thotë atje, "ishte vërshimi i "liqenit të përrenjve" dhe përhapja e përmbytjeve në të gjithë sipërfaqen e vendit, nga të cilat vdiqën të gjithë njerëzit, me përjashtim të Dwifan dhe Dwifakha, të cilët u arratisën me një anije pa pajisje; dhe ishte me ta që ishulli Priden u popullua përsëri. Edhe pse triadat në formën e tyre aktuale datojnë jo më herët se shekulli i trembëdhjetë ose i katërmbëdhjetë, vëren një studiues,[69] disa prej tyre padyshim bazohen në tradita shumë të lashta dhe në këtë aspekt nuk ka asgjë që të tregojë një huazim nga libri i Zanafillës. Është ndoshta e pamundur të thuhet e njëjta gjë për treshen tjetër, e cila flet për anijen Nefid-naf-neifion, në të cilën një palë e të gjitha krijesave të gjalla notuan gjatë përmbytjes së liqenit Lynn Ilion, e cila është shumë e ngjashme me anijen e Noes. Nga kjo bëhet e qartë se Cymrs kishin legjendën e tyre lokale për përmbytjen. Ndër popujt evropianë, lituanezët ishin të fundit që adoptuan krishterimin dhe në të njëjtën kohë ishin njerëzit, gjuha e të cilëve mbeti më afër rrënjës së saj ariane. Ata kishin një legjendë për përmbytjen, baza e së cilës ishte padyshim e lashtë, megjithëse mori karakterin naiv të një përralle popullore, në të cilën disa veçori mund të huazoheshin edhe nga Bibla që nga koha e predikimit të parë të misionarëve të krishterë mes tyre. Sipas kësaj legjende, perëndia Pramzima, duke parë dominimin e plotë të trazirave në tokë, dërgoi dy gjigantë, Wanda dhe Veya, ujë dhe erë, për ta shkatërruar atë. Këta gjigantë, në tërbimin e tyre, përmbysën gjithçka dhe vetëm pak njerëz u shpëtuan nga vdekja në mal. Pastaj, i pushtuar nga një ndjenjë keqardhjeje, Pramzima, që po përgatitej të hante arrat qiellore, hodhi një guaskë pranë malit, në të cilën u strehuan njerëzit dhe të cilën gjigantët e kursyen. Pasi i shpëtuan vdekjes, ata u vendosën më vonë. Një çift, shumë i moshuar, mbetën në këtë vend dhe vajtuan për faktin se nuk kishin fëmijë. Pramzima, për t'i ngushëlluar, u dërgon ylberin e tij dhe i udhëzon të "kapërcejnë mbi kockat e tokës", gjë që të kujton në mënyrë të habitshme historinë e Deucalion. Bashkëshortët e moshuar bëjnë nëntë kërcime dhe nga kjo lindin nëntë çifte të reja, të cilët bëhen paraardhësit e nëntë fiseve lituaneze. Por nëse legjenda e përmbytjes zë një vend kaq të madh në kujtimet legjendare të të gjitha degëve të racës ariane, atëherë monumentet dhe tekstet autentike të Egjiptit, me gjithë pasurinë e spekulimeve kozmogonike të përfshira në to, me sa duket, nuk paraqesin asnjë aluzion të vogël të kujtimit të racës ariane. Kur grekët u treguan priftërinjve egjiptianë për përmbytjen e Deukalionit, ata u përgjigjën se Lugina e Nilit u shpëtua si nga përmbytja ashtu edhe nga zjarri i shkaktuar nga Phaeton. Madje, për këtë ata shtuan se grekët treguan shumë mendjemprehtësi fëminore, duke i dhënë kaq shumë rëndësi kësaj ngjarjeje, pasi, sipas tyre, kishte shumë fatkeqësi të tjera lokale të ngjashme me të. Sidoqoftë, vetë egjiptianët e pranuan shkatërrimin e njerëzve primitivë nga perënditë për shkak të indinjatës dhe ligësisë së tyre. Kjo ngjarje rrëfehet në një kapitull të librave të shenjtë të Tagutit, librave të famshëm hermetikë të priftërisë egjiptiane, të gdhendura në muret e një prej dhomave më të largëta të kishës funerar të nëndheshëm të mbretit Seti I në Tebë. Ky tekst është përkthyer dhe botuar nga Eduard Naville. Skena zhvillohet në fund të mbretërimit të perëndisë Ra, mbretërimi i parë tokësor sipas interpretimit të priftërinjve tebanë, i dyti sipas interpretimit të priftërinjve Memphianë, të cilët në fillim të të gjitha gjërave besonin se mbretërimi i Phtha ishte para mbretërimit të Ra. I zemëruar nga ligësia dhe krimet e njerëzve që krijoi, ky zot mbledh perëndi të tjera për këshillim me vete në një fshehtësi të tillë, "që njerëzit të mos dinë për këtë dhe zemrat e tyre të mos kenë frikë". Këshilli vendosi të shkatërrojë racën njerëzore. Një perëndeshë (ndoshta Tefnuta ose Seheta, megjithëse emri i saj nuk mund të shkruhet në mbishkrim) dërgohet më pas për të kryer dënimin. Hyjnesha shkoi dhe i rrahu njerëzit në tokë. Por kur rrahja përfundoi, zemërimi i perëndisë Ra kaloi dhe ai filloi të pendohej për veprën. Flijimi i madh pajtues më në fund e ngushëlloi zemërimin e tij hyjnor dhe lidhet një marrëveshje solemne midis disa njerëzve që i shpëtuan vdekjes dhe hyjnisë, dhe Zoti betohet të mos i shkatërrojë kurrë. Ndonëse kjo histori në shumë aspekte devijon nga tregimet e tjera dhe, kryesisht, nga tregimi biblik për përmbytjen, pasi që raca njerëzore nuk shkatërrohet nga një përmbytje, por nga një rrahje e kryer nga perëndesha Tefnuta ose Seheta me kokën e luanit, megjithatë, edhe këtu mund të shihen disa ngjashmëri. Flitet edhe për korrupsionin e njerëzve, që zgjoi zemërimin hyjnor; ky korrupsion ndëshkohet me shkatërrimin e njerëzimit dhe nga rrahja shpëtojnë vetëm pak njerëz, të cilët u bënë përhapës të racës së re njerëzore. Më në fund, pas shkatërrimit të njerëzve, bëhet një sakrificë pajtuese, e cila qetëson zemërimin e perëndive dhe lidhet një marrëveshje solemne midis hyjnisë dhe njerëzimit të rinovuar, e vulosur me një betim për të mos e shkatërruar më. Dallimi domethënës qëndron vetëm në vetë metodën e shkatërrimit. "Egjiptianët," thotë Vigouroux, "ruajtën kujtimin e shkatërrimit të njerëzve, por duke qenë se përmbytja ishte një burim pasurie dhe jete për ta, ata e modifikuan këtë traditë primitive në mënyrën e tyre; raca njerëzore, në vend që të vdiste nga uji, sipas legjendës së tyre, u shfaros në një mënyrë tjetër, dhe përmbytja, në sytë e tyre, dobia më e madhe e luginës së tyre. zemërimi i perëndisë Ra.” 70 Por legjenda e përmbytjes nuk kufizohet vetëm në Botën e Vjetër dhe gjen një përgjigje të qartë në Botën e Re - në Amerikë. Në të njëjtën kohë, njeriu goditet në mënyrë të pavullnetshme nga rrethana e jashtëzakonshme se historitë e vendasve amerikanë janë edhe më afër traditës biblike sesa ato të popujve të botës së vjetër, duke siguruar kështu dëshmi të habitshme të origjinës së popullsisë amerikane nga paraardhësit e përbashkët të njerëzimit pas Përmbytjes. Më të shquara nga legjendat e përmbytjeve amerikane gjenden në Meksikë, sepse ato kanë një formë më të caktuar, të shprehur në dokumente simbolike dhe mnemonike që datojnë shumë më herët se kontakti i vendasve me evropianët. Sipas këtyre dokumenteve, Noeu i përmbytjes meksikane ishte Cox-Cox, i quajtur Teocipactli ose Tetzpi nga disa popuj. Ai i shpëtoi përmbytjes me gruan e tij, Xohiketzal, në një anije ose, sipas legjendave të tjera, në një trap të bërë me selvi. Imazhi në lidhje me përmbytjen e Cox-Cox gjendet gjithashtu midis Aztecs, Miztecs, Zapotecs, Tlaxcaltecs dhe Mechoacaneses. Tradita e këtyre të fundit në veçanti ka një ngjashmëri edhe më të habitshme se ajo e popujve të tjerë me narrativën biblike dhe përrallat kaldease. Ajo tregon se Tezpi hyri në një anije të madhe me gruan e tij, me fëmijët e tij, me disa kafshë dhe fara, ruajtja e të cilave ishte e nevojshme për ekzistencën e racës njerëzore. Kur perëndia i madh Tezcatlicopa urdhëroi që ujërat të tërhiqeshin në vendet e tyre, Tezpi lëshoi ​​një qift nga anija. Ky zog, i cili ushqehet me trupa të pajetë, nuk u kthye për shkak të numrit të madh të kufomave me të cilat ishte shpërndarë toka që sapo ishte çliruar nga uji. Më pas Tezpi dërgoi zogj të tjerë, nga të cilët vetëm një u kthye, një kolibr, duke mbajtur në sqep një degë me gjethe të lulëzuara. Më pas Tezpi, duke parë se dheu filloi të mbulohej me gjelbërim të ri, u largua nga anija e tij në malin Colguacan. Dokumenti më i lashtë nga i cili mund të njihet me sistemin kozmogonik të meksikanëve njihet si Codex Vaticanus, pas Bibliotekës së Vatikanit, ku ruhet. Ai përbëhet nga katër piktura simbolike që përshkruajnë katër periudhat e botës që i paraprinë shekullit të tanishëm. I pari quhet Tlatonatiu, "dielli i tokës". Kjo është epoka e gjigantëve ose kuinamanëve, banorët e parë të Anaguac, të cilët u shkatërruan nga uria. Periudha e dytë, e quajtur Tletonatiu, "dielli i zjarrit", përfundon me zbritjen në tokë të Xiutefqtli, perëndisë së elementit të zjarrit. Të gjithë njerëzit u kthyen në zogj dhe nuk i shpëtuan zjarrit. Vetëm një çift njerëzor gjeti strehim në shpellë dhe populloi universin pas këtij shkatërrimi. Epoka e tretë e Egecatonatiu, "dielli i erës", përfundon në fatkeqësi të shkaktuar nga një uragan i tmerrshëm i ngritur nga Quetzalcohuatl, perëndia e ajrit. Me pak përjashtime, pothuajse të gjithë njerëzit, për shkak të këtij uragani, u shndërruan në majmunë. Më në fund vjen shekulli i katërt, i ashtuquajturi Atonatiu, "dielli i ujit". Përfundon me një përmbytje të madhe, një përmbytje të vërtetë. Të gjithë njerëzit kthehen në peshq, përveç një burri dhe gruas së tij, të cilët arratisen me një varkë prej selvi. Piktura përshkruan Matlalqueya, perëndeshën e ujit, me shokun e saj Tlaloc, perëndinë e shiut, të dy duke nxituar në tokë. Cox-Cox dhe Xohiquetzal, dy qenie njerëzore që i shpëtuan fatkeqësisë, janë përshkruar të ulur në një trung peme, mbi të cilin notojnë në mes të ujit. Kjo përmbytje përshkruhet si revolucioni i fundit që ka ndodhur ndonjëherë në faqen e dheut. Legjenda kozmogonike e sapopërmendur tregon një ngjashmëri të dukshme me katër shekujt ose yugat e Indisë dhe me idenë e Manvantara-s, sipas së cilës ekziston një alternim midis shkatërrimit të botës dhe ripërtëritjes së njerëzimit. Ngjashmëria e tyre me njëri-tjetrin është e tillë, saqë edhe padashur lind pyetja nëse meksikanët, në mënyrë krejtësisht të pavarur, mund të krijonin për vete një ide që ishte aq e afërt me atë të indianëve, apo nëse e morën atë nga India në një mënyrë apo në një tjetër. Legjenda e përmbytjes dhe e sistemit të katër shekujve me të cilin kjo traditë është e pandashme në Meksikë, shtron në mënyrë të pavullnetshme para nesh pyetjen që duhet t'i drejtohemi gjithmonë kur bëhet fjalë për qytetërimet amerikane, domethënë çështjen e origjinalitetit të plotë të këtyre qytetërimeve dhe të hyrjeve që ata mund të kenë marrë nga Azia, falë ndonjë misioni të veçantë budist në Azi. Në gjendjen e tanishme të njohurive, është e pamundur të vendoset për këtë çështje as në mënyrë negative, as në mënyrë pozitive, dhe të gjitha përpjekjet që janë bërë për ta zgjidhur atë kanë qenë shumë të parakohshme dhe për këtë arsye nuk mund të çojnë në ndonjë rezultat më të qëndrueshëm. Sido që të jetë, doktrina e shekujve të njëpasnjëshëm dhe e shkatërrimit të njerëzimit në shekujt e parë të këtyre shekujve nga një përmbytje gjendet edhe në librin e veçantë të Popol-Vu, një përmbledhje legjendash mitologjike të vendasve të Guatemalës, të shkruara në një gjuhë të veçantë nga një adhurues i fshehtë i fesë së lashtë dhe të përkthyer hapur në italisht nga fillimi i shekullit të kaluar në gjuhën italiane. Jiminez. Ai thotë se pas krijimit, perënditë, duke parë që kafshët as nuk mund të flisnin dhe as t'i adhuronin, deshën të krijonin njerëzit sipas shëmbëlltyrës së tyre. Ata i bënë fillimisht nga balta. Por këta njerëz ishin të brishtë dhe nuk mund të kthenin kokën; folën, por nuk kuptuan asgjë. Pastaj perënditë e shkatërruan këtë punë të tyre të papërsosur me një përmbytje. Duke filluar detyrën për herë të dytë, ata bënë një burrë nga druri dhe një grua nga rrëshira e pemës. Këto krijesa ishin shumë më të gjata se të mëparshmet; ata nuk lëviznin dhe jetonin si kafshë; ata flisnin, por në një mënyrë krejtësisht të pakuptueshme dhe nuk mendonin për perënditë. Atëherë Gurakon, zemra e qiellit, perëndia e bubullimës, derdhi rrëshirë flakëruese mbi tokë dhe në të njëjtën kohë toka u trondit nga një tërmet i tmerrshëm. Të gjithë njerëzit që vinin nga çifti i drurit dhe rrëshirës vdiqën, me përjashtim të disave që u shndërruan në majmunë pylli. Më në fund, perënditë krijuan katër njerëz të përsosur nga misri i bardhë dhe i verdhë: Balam-Kitse - "jaguar i qeshur", Balam-Agap - "jaguar i natës", Mogenta - "emri i famshëm" dhe Iki-Balam - "jaguar i hënës". Ata ishin të mëdhenj dhe të fortë, ata panë gjithçka, dinin gjithçka dhe falënderuan perënditë. Por këta të fundit u trembën nga suksesi vendimtar i biznesit të tyre dhe filluan t'i frikësoheshin epërsisë së tyre, prandaj hodhën një batanije të lehtë, si mjegull, mbi pamjen e katër personave, e cila u bë e ngjashme me pamjen e njerëzve të sotëm. Ndërsa ata ishin duke fjetur, perënditë krijuan për ta katër gra me bukuri të jashtëzakonshme, dhe nga tre prej tyre lindën Kihei, dhe Iki-Balam dhe gruaja e tij Kokixaga nuk patën fëmijë. Kjo histori, me një seri përpjekjesh të pasuksesshme nga ana e perëndive për të krijuar njeriun, kështu që ata u detyruan të shkatërronin dy herë veprën e tyre të papërsosur para se të arrinin përfundimisht atë që dëshironin, është padyshim jashtëzakonisht larg historisë biblike, aq larg sa për të eliminuar çdo dyshim për ndikimin e predikimeve të misionarëve të krishterë këtu në këtë legjendë vendase të Guatemalës. E megjithatë këtu gjejmë besimin se raca e parë njerëzore u shkatërrua në fillim të kohës nga një përmbytje e madhe. Shumë legjenda për përmbytjen e madhe në kohët e hershme u mblodhën edhe nga fiset amerikane që mbetën në gjendje të egër. Por nga vetë natyra e tyre, këto legjenda lënë domosdoshmërisht vend për dyshime. Ato nuk janë shkruar nga vetë vendasit, pasi ne i njohim ato vetëm përmes njerëzve të tjerë, të cilët ndonjëherë edhe pa dashje, kur i transmetonin, mund të bënin modifikime të rëndësishme dhe në mënyrë të pavetëdijshme t'i afronin me tregimin biblik. Pastaj ato u mblodhën në përgjithësi në një epokë mjaft të vonë, kur fiset indiane ishin tashmë në kontakt afatgjatë me evropianët, të cilët mund të fusnin elemente që ishin krejtësisht të reja për ta në legjendën e tyre. Prandaj, këto histori do të mund të kishin vetëm një domethënie të dobët, nëse nuk do të kishim fakte të tjera më pozitive që vërejmë në Meksikë, Guatemalë dhe Nikaragua dhe që vërtetojnë ekzistencën e traditës së përmbytjes midis popujve të Amerikës para ardhjes së pushtuesve evropianë atje. Duke pasur parasysh këto fakte, traditat e përmbytjeve të fiseve të egra të Botës së Re meritojnë të përmenden, megjithëse me disa kufizime. Tradita më e shquar në këtë drejtim është ajo e Iroquois, pasi është më e lira nga çdo ndikim evropian. Duket si një ritregim për fëmijë i historisë indiane me ndryshimin se këtu, në vend të një peshku, është një qen që shpëton një njeri që i shpëtoi përmbytjes. "Për disa ditë qeni nuk ndaloi së vrapuari përgjatë brigjeve të lumit me këmbëngulje të jashtëzakonshme, duke shikuar me vëmendje në ujë dhe duke ulëritur, sikur të ndjente ndonjë fatkeqësi. Zotëri i saj, i zemëruar me sjelljen e saj, e urdhëroi me një ton të vrazhdë të hynte në shtëpi; pastaj ajo filloi të fliste dhe zbuloi fatkeqësinë kërcënuese. Ajo e mbylli deklaratën e saj që parashikimi i saj të shpëtonte nga ai. e hodhi menjëherë në ujë, sepse atëherë ajo do të bëhej shpëtimtarja e tyre. Ajo do të lundrojë për të kërkuar një varkë në mënyrë që ata që ajo donte të shpëtonte të shpëtonin në të, por ai nuk duhet të humbasë asnjë moment, pasi së shpejti do të vinte një shi i tmerrshëm, i cili do të shkaktonte një përmbytje të përgjithshme dhe do të shkatërronte gjithçka. Burri iu bind asaj që tha qeni i tij; dhe kështu ai u shpëtua me familjen e tij dhe ishin ata që ripopulluan tokën përsëri.” Tamanakët e fisit Karaibe të bregdetit Orenoka kanë edhe një legjendë për përmbytjen, sipas së cilës vetëm një burrë dhe një grua i shpëtuan vdekjes duke u ngjitur në majën e malit Tapanaku. Aty hodhën nga vetja, mbi kokat e tyre, frutat e arrës së kokosit, nga e cila doli një brez i ri burrash dhe grash. Nëse ky transmetim është i saktë, atëherë këtu shohim një ngjashmëri të çuditshme me tiparet thelbësore të historisë së famshme greke të Deukalionit dhe Pirros. Studiuesit rusë vunë re ekzistencën e një rrëfimi për fëmijë për përmbytjen midis banorëve të Ishujve Aleutian, të cilët formojnë një zinxhir gjeografik midis Azisë dhe Amerikës së Veriut, dhe në bregun ekstrem të Amerikës së Veriut midis Koloshëve. Udhëtari Henri tregon legjendën e mëposhtme, të cilën ai e regjistroi nga Indianët e Liqeneve të Mëdha. "Babai i fiseve indiane banonte dikur te dielli që po lindte. Pasi u informua në ëndërr se do të vinte një përmbytje dhe do të shkatërronte tokën, ai ndërtoi vetë një trap, mbi të cilën shpëtoi me gruan e tij dhe të gjitha kafshët. Kështu ai notoi në ujë për disa muaj. Kafshët që folën pastaj u ankuan dhe murmuritën shumë, dhe më në fund ai u shfaq një kafshë e re kundër saj. që nga ajo kohë u privuan nga aftësia për të folur si ndëshkim për murmuritjen e tyre kundër shpëtimtarit të tyre.” Fiset e Kanadasë dhe të Luginës së Misisipit, në legjendat e tyre të vrazhda, thanë se të gjithë njerëzit u shkatërruan nga një përmbytje, dhe më pas Shpirti i madh, për të ripopulluar tokën, i shndërroi kafshët në njerëz. Fisi Chippeway ka gjithashtu një histori për një burrë që i shpëtoi një përmbytjeje. Për të zbuluar nëse toka ishte e thatë, ai dërgoi një zog zhytës nga anija e tij; pastaj, me t'u kthyer në tokën e çliruar nga uji, ai u bë restauruesi i racës njerëzore dhe themeluesi i shoqërisë. Këngët e banorëve të Kalifornisë së Re flasin edhe për një epokë shumë të largët kur deti vërshonte nga brigjet e tij dhe mbulonte tokën. Të gjithë njerëzit dhe të gjitha kafshët vdiqën si pasojë e kësaj përmbytjeje, të dërguar nga perëndia suprem Chinig-Chinig, me përjashtim të disave që shpëtuan në një mal të lartë ku uji nuk arrinte. Komisionerët e Shteteve të Bashkuara, të cilëve iu besua eksplorimi i territorit të Nju Meksikos kur ai hyri në kufijtë e zotërimeve të Republikës Amerikane, vunë në dukje ekzistencën e së njëjtës traditë midis fiseve të ndryshme vendase të këtij vendi të gjerë. Tregime të të njëjtit lloj janë vënë re nga udhëtarë të tjerë në pjesë të ndryshme të Amerikës së Veriut dhe të gjitha kanë pak a shumë ngjashmëri me narrativën biblike. Por të gjitha këto histori përgjithësisht përcillen shumë në mënyrë të paqartë që njeriu të mund të besojë pa kushte në detajet me të cilat ato shoqërohen. Fillimisht mendohej se popujt që banonin në ishujt e Oqeanisë nuk kishin një legjendë për përmbytjen, por tani është vërtetuar se e njëjta traditë ekziston edhe në racën polineziane, megjithëse padyshim është e ngjyrosur nga tiparet e përmbytjeve lokale që përbëjnë plagën e zakonshme të këtyre ishujve. Historia më e famshme e këtij lloji gjendet në ishujt e Tahitit dhe ka më shumë se çdo shenjë tjetër ngjashmërie me përmbytjen e kohërave primitive. Por kjo histori, si të gjitha tregimet e kësaj ane të botës, ka një karakter krejtësisht fëminor, karakteristik për legjendat e popujve polinezianë, dhe përveç kësaj, historia Taitiane mund të shpjegohet lehtësisht me kujtimin e një prej derdhjeve detare që janë aq të shpeshta në Polinezi. Ai nuk përmban as tiparin më thelbësor të të gjitha tregimeve për përmbytjen aktuale. Ishulli Toa Marama, në të cilin, sipas historisë Tahitiane, mëkatarët që zgjuan zemërimin e zotit të ujërave duke i hedhur në flokët e tij bastunin e tyre të peshkimit u shpëtuan, natyrisht, vështirë se mund të mbajnë qoftë edhe një ngjashmëri të largët me arkën. Është e vërtetë se sipas një versioni të legjendës Tahitiane, dy mëkatarë u shpëtuan në Toa Marame jo vetëm me të gjitha familjet e tyre, por edhe me një derr, një qen dhe një palë pula, gjë që është pjesërisht e ngjashme me futjen e kafshëve në arkë. Nga ana tjetër, disa nga veçoritë e historisë së Ishujve Fixhi, veçanërisht se për shumë vite pas kësaj ngjarjeje banorët mbanin varkat vazhdimisht gati në rast të një përmbytjeje tjetër, me sa duket i referohen më qartë një fenomeni lokal, një përmbytje deti, sesa një përmbytjeje universale në kuptimin e duhur. Por megjithatë, në këto histori nuk mund të mos shihet, ndonëse një jehonë e largët dhe e shtrembëruar e legjendës universale të përmbytjes, dhe kjo shërben si konfirmim i ri i mbizotërimit të përgjithshëm të kësaj tradite, e cila gjen shprehjen e vërtetë dhe të plotë në rrëfimin biblik. Seria e gjatë e legjendave të sapopërmendura jep çdo arsye për të pohuar se historia e përmbytjes është një histori universale, e gjetur në të gjitha degët e racës njerëzore. Një kujtim i tillë, i qëndrueshëm në të gjitha pjesët e tij thelbësore midis popujve më të ndryshëm dhe të largët, pikërisht për këtë arsye nuk mund të jetë një mit i shpikur rastësisht. Asnjë mit fetar apo kozmogonik nuk ka një karakter kaq universal. Nga këtu rrjedh detyrimisht përfundimi se ai përfaqëson një kujtim të një ngjarjeje të vërtetë dhe të tmerrshme, e cila goditi aq fort imagjinatën e paraardhësve të parë të racës njerëzore, sa kujtimi për të nuk u fshi kurrë nga pasardhësit e tyre. Kjo katastrofë ka ndodhur në kohët primitive, përpara se të ndaheshin dhe të ndaheshin nga njëri-tjetri kryefamiljarët nga erdhën brezat e mëpasshëm; përndryshe, do të ishte e nevojshme, në kundërshtim me të gjitha besimet dhe ligjet e shëndosha të kritikës, të pranohej se në vende dhe lokalitete kaq të ndryshme dhe të largëta të globit, mund të ndodhnin fenomene lokale që ishin krejtësisht të ngjashme me njëra-tjetrën, dhe se kujtimi i tyre gjithmonë merrte saktësisht të njëjtën formë, lidhur me rrethana që nuk mund të imagjinoheshin domosdoshmërisht nga mendja njerëzore. Kapitulli 8. Djepi i njerëzimit të pas përmbytjes dhe gjenealogjia e popujve Vendi ku, sipas rrëfimit biblik, u ndal arka pas përmbytjes quhet Malet e Araratit. Që në një kohë të caktuar, ky kujtim i është bashkangjitur gjithmonë malit më të lartë të vargmalit armen, i cili, gjatë migrimeve të ndryshme që ndodhën në këtë vend, në fakt mori emrin Ararat më shumë se nëntë shekuj para epokës së krishterë, megjithëse ky varg malor ishte i njohur për banorët e parë vendas me emrin Masis. Shumica e interpretuesve të Shkrimeve të Shenjta e pranuan këtë pikëpamje, megjithëse të tjerë, tashmë në shekujt e parë të krishterimit, preferuan të ndiqnin të dhënat e traditës kaldeane të treguara nga Berosus, e cila e vendoste vendin e daljes së Xisuther në pjesën më jugore të të njëjtit zinxhir, në malet e Gordien, pikërisht në malet e veriut, të Asriae-s së sotme të Kurdistanit. Mali Nizir, ku, sipas legjendës së lexuar në pllakat në formë pyke të Ninevisë, u ndal arka në të cilën patriarku u shpëtua nga përmbytja, formoi pjesën jugore të këtij vargmalesh. Pozicioni i saj në 36° gjerësinë gjeografike lindore në fakt përcaktohet saktësisht nga treguesit që gjejmë në mbishkrimet historike të mbretit asirian Assurnazirbal, pikërisht në historinë e një ekspedite ushtarake që ai ndërmori në këtë vend të veçantë. Duke u nisur nga zona fqinje me Arbelën, ai kaloi lumin Zab, në rrjedhën e poshtme të tij, dhe eci gjatë gjithë kohës drejt lindjes. Nëse shqyrton me kujdes tekstin biblik, është gjithashtu e vështirë të pranosh se në mendimet e shkrimtarit të shenjtë, Ararati që ai përmendi si vendndalimi i arkës ishte pikërisht Ararati i Armenisë. Disa vargje më tej (Zan. 11:2) thuhet drejtpërdrejt se pasardhësit e Noeut "u zhvendosën (me sa duket nga vendi ku u ndal arka) nga lindja" në perëndim dhe gjetën një fushë në tokën e Shinarit (d.m.th. në Mesopotami), ku u vendosën. Kjo dëshmi përputhet më shumë me të dhënat e legjendës kaldeo-babilonase për malin Nizir si pikënisjen e njerëzimit të rinovuar pas përmbytjes. Rrjedhimisht, pikërisht në këtë drejtim duhet kërkuar Araratin biblik. Dhe me të vërtetë, nëse tërheqim një vijë më tej drejt lindjes, përmes maleve Gordien, dhe kërkojmë majën më të lartë në të cilën mund të mbështetej arka, do të arrijmë në zinxhirin e maleve të Indus Kushit, apo edhe në ato male ku buron Indus. Dhe është mbresëlënëse që kjo është pikërisht pika e fundit në të cilën legjenda për djepin e njerëzimit pas Përmbytjes konvergon midis dy popujve kryesorë të botës së lashtë, të cilët ruajtën kujtimet më të pastra dhe më të hollësishme të kohëve primitive, më të ngjashme me narrativën e Biblës dhe librave të shenjtë të Kaldeas dhe iranianëve, indianëve. Në të gjitha legjendat indiane, origjina e njerëzve i referohet malit Meru, shtëpia e perëndive, shtylla që lidh qiellin dhe tokën. Ky mal Meru u zhvendos më vonë disa herë për shkak të lëvizjes graduale të arianëve në Indi: Brahminët e Indisë qendrore donin të kishin një mal të shenjtë në lagjen e tyre dhe ata e transferuan emrin e tij fillimisht në malin Kailasa, më pas në malin Magapanta (i quajtur edhe Sumeru), dhe madje më vonë, me përhapjen e mësimeve budiste të emërtuara mes këtyre popujve sigalë kinezë, të caktuar në mesin e këtyre popujve burmezë. disa male në vendin e tyre. Duke pasur parasysh mundësinë e një transferimi të tillë të emrave historikë nga një zonë në tjetrën, nuk është e pamundur të supozohet se në një mënyrë të ngjashme emri i Ararat u zhvendos gradualisht nga një vend në tjetrin, duke u aplikuar fillimisht në malet Gordien dhe më pas në Ararat të Armenisë. Por primitivi Meru ndodhej në veri të rezidencës së parë të fiseve ariane në tokën indiane, në Punjab dhe në brigjet e Indusit të sipërm. Dhe ky nuk ishte thjesht një mal imagjinar, i huaj për gjeografinë tokësore; Baroni Eckstein 71 vërtetoi plotësisht ekzistencën e tij aktuale pranë Serikut të lashtë, pra pjesës juglindore të Tibetit. Por udhëzimet e iranianëve janë edhe më të sakta dhe akoma më të qëndrueshme me ato udhëzime që rrjedhin nga Bibla, sepse ata ishin më pak të largët nga djepi primitiv, i cili, si rrjedhojë, nuk mori një karakter kaq të paqartë mes tyre. Kujtimet e tyre të sakta të rezidencave të njëpasnjëshme të racës së tyre, të përfshira në një nga kapitujt më të vjetër të librave që i atribuohen Zoroastrit, konsiderohen si vendi i vendbanimit origjinal të njerëzve dhe veçanërisht i iranianëve Erianu-Vedju, i cili përshkruhet si një vend verior, i ftohtë dhe malor; Nga këtu fisi Persian zbriti në jug në Sogdiana. Aty ngrihet kërthiza e ujërave, mali i shenjtë Gara-Berezaiti sipas Zendavesta, Alborj i persëve më të rinj, nga shpati i të cilit buron lumi jo më pak i shenjtë Arvand, lumi nga i cili pinë ujë njerëzit e parë. Eksploruesi i famshëm francez Burnouf vërtetoi në mënyrën më të padyshimtë se Gara-Berezaiti është Bolor ose Belurtag dhe se Arvandi është Yaxarta ose më mirë Tarim. Është e vërtetë që emrat Berezaiti dhe Arvand më vonë shërbyen për të përcaktuar malet dhe lumenjtë më të largët të Bactriana-s: ata u përdorën në mënyrë të njëpasnjëshme për malet dhe lumenjtë e Persisë, Medias, Mesopotamisë, Sirisë dhe Azisë së Vogël dhe, jo pa befasi, ato mund të gjenden përsëri në emrat klasikë të Berykintus të Frigjisë dhe Orontes. Ky mbiemër është veçanërisht kurioz sepse e gjejmë tashmë në mbishkrimet egjiptiane të dinastive të tetëmbëdhjetë dhe nëntëmbëdhjetë, dhe, natyrisht, ai u soll në veri të Sirisë jo nga popujt arianë, por nga semitët. Faktet e sapopërmendura, pra, përbëjnë rezultatin e zhvendosjes së cilës i nënshtrohen të gjitha zonat e gjeografisë legjendare të kohërave primitive. Popujt, gjatë shpërnguljeve të tyre, mbajnë me vete emrat e tyre të lashtë, me të cilët lidhen kujtimet e tyre të dashura, dhe i bashkojnë malet dhe lumenjtë e rinj që gjejnë në vendet e vendbanimit të tyre të ri. 72 E njëjta gjë ndodhi edhe me emrin e Araratit. Studiuesi i ditur Aubrey vërtetoi se mali, të cilin popujt arianë e konsideronin djepin e shenjtë të njerëzimit, fillimisht mbante në kujtesën e tyre emrin Ariaratha, "karroca e të adhuruarve", "sepse rreth majës së saj, sipas mendimit të tyre, rrotullohej qerrja e shtatë brahminikëve Magarshis, shtatë brahminikët brahminikë magarshi, shtatë kashat persianë, kaas dhe ame. qerrja e shtatë yjeve të Ariut të Madh.” Ky emër i Ariarat është burimi i emrit Ararat, dhe vetëm më vonë fiset e para ariane që erdhën në Armeni e transferuan këtë emër në malin që më parë quhej Masis. Prandaj, legjenda biblike për Araratin e lashtë, që shtrihet në lindje të Shinarit ose Asirisë, përkon saktësisht me traditat e popujve arianë. Kështu, të gjitha legjendat popullore, në përputhje të mahnitshme me rrëfimin e shenjtë, na çojnë në rajonin e gjerë malor të Buharisë së Vogël dhe në Tibetin perëndimor, si në vendin nga i cili u përhap raca njerëzore. Aty janë katër lumenjtë më të mëdhenj të Azisë, Indus, Tarim, Oxus dhe Jaxarte, dhe pikat më të larta janë Belur-tagh dhe malësia e madhe e sheshtë e Pamirs, aq të përshtatshme për jetesën e popullsisë primitive, ende në një gjendje baritore, dhe vetë emri i të cilit në formën e tij origjinale ishte ndoshta Up, Meru, Upa-Mira, "një vend pranë një liqeni", që ishte arsyeja e emrit Meru. Edhe disa kujtime të grekëve tregojnë për këtë zonë të veçantë, veçanërisht shprehja e shenjtë άνϑρωποι μέροπες, e cila, në kuptimin e saj origjinal, pa dyshim do të thoshte "njerëz të ardhur nga Meru". Kujtimet e popujve të tjerë për atdheun primitiv të paraardhësve të tyre gjithashtu konvergojnë në këtë drejtim, megjithëse ato nuk tregojnë drejtpërdrejt pikën qendrore, pasi këto tradita errësohen pjesërisht nga vetë largësia e këtij vendi. Kinezët e konsideronin veten me origjinë nga Kuen Lun. Fiset mongole i lidhin legjendat e tyre më të lashta me Tianshan dhe Altai, fiset finlandeze me Uralet, sepse këta dy zinxhirë, si të thuash, bllokuan pamjen e tyre nga malet më të largëta. Por duhet të shtrihen vetëm dy rreshta prej tyre në drejtimin që tregojnë kujtimet e tyre për djepin primitiv dhe ata do të takohen me njëri-tjetrin në Buharinë e Vogël ose, në përgjithësi, në atë zinxhir të maleve më të larta, që njihet nga legjendat e popujve të ndryshëm si djepi i njerëzimit pas Përmbytjes. Kështu, Ararati biblik ishte ajo nyje malore në Azinë Qendrore që dominon të gjithë Botën e Vjetër dhe zonën përreth, përkatësisht malësinë e sheshtë të Azisë Qendrore, është më e përshtatshme për vendbanime primitive. Ky është pikërisht vendi në të cilin u gravituan vetë njerëzit pas dëbimit të tyre nga parajsa. Pikërisht atje, në lindje të Edenit, njerëzit e parë u tërhoqën dhe akoma më tej në të njëjtin drejtim, Kaini i ashpër dhe i zymtë u tërhoq, duke kërkuar distancë nga shoqëria njerëzore. Malësia e Azisë Qendrore, duke qenë vendlindja e bimëve të grurit dhe e kafshëve shtëpiake më të rëndësishme, u bë djepi i njerëzimit pas Përmbytjes. Duke përfaqësuar një lloj tasi të gjerë, të kufizuar nga të gjitha anët me male, ajo ushqeu familjen e Noeut derisa u shumua deri në atë pikë sa e tejmbushte këtë tas dhe, detyrimisht, duhej të vendosej në të gjitha drejtimet. Ky vendbanim gjeti jehonë edhe në rrëfimin biblik, i cili në të njëjtën kohë përfaqëson gjenealogjinë e popujve në origjinën e tyre origjinale nga tre bijtë e Noeut, si paraardhës të një njerëzimi të rinovuar. Në kohën e Pentateukut, rrjedha e vendosjes së popujve tashmë ishte përcaktuar dhe kishte përfunduar aq shumë sa Moisiu mund të përpilonte një gjenealogji të plotë të të gjithë popujve kryesorë të antikitetit, duke treguar origjinën e tyre nga Noeu. Ky dokument i veçantë gjenealogjik, i cili padyshim përfaqëson dokumentin më të vjetër dhe më të mirë etnografik që na ka arritur ndonjëherë nga lashtësia, gjendet në kapitullin e dhjetë të famshëm të librit të Zanafillës. Duke u dhënë etnologëve, filologëve dhe arkeologëve, historianëve, gjeografëve dhe politikanëve, jo më pak se interpretuesve të Biblës, informacionin më të çmuar dhe në të njëjtën kohë të besueshëm që është tani në dispozicion të shkencës në lidhje me popujt primitivë të tokës, fillimisht në formimin e tyre, pastaj në vendbanimin e tyre, zbulojnë këtë kapitull të jetës historike dhe biografike në të njëjtën kohë. njohuri, të barabarta me të cilat asnjëri prej tyre nuk përfaqësonte historianët më të njohur të antikitetit. Kjo gjenealogji ofron urën përmes së cilës çdo studiues i ditur ka mundësinë të kalojë në mënyrë të sigurt humnerën e shekujve që shtrihet midis botës së lashtë, e cila u shkatërrua nga përmbytja, dhe njerëzimit të ri, përfaqësuesi më i rëndësishëm dhe më i zgjedhur i të cilit ishte fara e Abrahamit. Kritika u përpoq natyrshëm në çdo mënyrë të mundshme të minonte autenticitetin historik të këtij dokumenti dhe u përpoq ta barazonte atë me tabela gjenealogjike të ngjashme që gjenden te popujt e tjerë. Në veçanti, ajo u barazua me etnografinë mitologjike të grekëve, në të cilën këta popuj shndërrohen në heronj personalë, duke vepruar si paraardhës të Dorianëve, Eolëve, Jonëve, Akeanëve, për të cilët kërkoheshin paraardhës me emra identikë, si Dor, Eolus, Ion dhe Achaeus. Ajo u barazua gjithashtu me veprat hindu, në të cilat popuj të tërë, fise barbare dhe madje edhe raca të huaja paraqiten si të ardhur nga e njëjta rrënjë me vetë hindutë, dhe emrat e fiseve shndërrohen në emra të paraardhësve patriarkalë që gjoja kanë devijuar nga feja brahministe. Por ky konfuzion i dukshëm i racave në gjenealogjitë greke dhe indiane, prania e pamohueshme në të dyja elementet mitike të padyshimta dhe konfuzioni i skajshëm i vetë legjendave, bëjnë të qartë ndryshimin e madh midis këtyre gjenealogjive pagane dhe gjenealogjisë biblike të popujve. “E gjithë bota e lashtë”, thotë Delitzsch, nuk ka asgjë që për nga universaliteti mund të jetë e barabartë me këtë gjenealogji biblike. Seksionet përshkruese të tokës të poemave epike të hinduve dhe disa prej Puranëve ndryshojnë aq shumë nga njëra-tjetra edhe në lidhje me vetë Indinë, sa nuk ka asgjë për të thënë për vendet e tjera, pasi edhe vendet fqinje të tyre janë humbur në mjegullën e tregimeve të egra dhe monstruoze rreth tyre. Sistemi i tyre i shtatë ishujve botërorë (dvinas) që shtrihen rreth Meru është më shumë i shqetësuar me lojërat e perëndive dhe shpirtrave sesa me tokën e njeriut. Askund tjetër nuk mund të gjendet një pasqyrë kaq gjithëpërfshirëse e lidhjeve kombëtare.” 73 Dhe kjo pasqyrë është aq e saktë, ka mbetur kaq e pandryshuar për mijëra vjet, saqë ngjall nderim të pavullnetshëm nga ana e historianëve dhe etnografëve të mëvonshëm. Të tjerë u përpoqën të tundnin lashtësinë e kësaj gjenealogjie dhe t'ia atribuonin kohëve të pasmozaikut, për t'i hequr më pas besueshmërinë historike të dhënave të raportuara në të, si vetëm hamendësuese. Bolen e vendosi origjinën e tij jo më herët se koha e robërisë babilonase, bazuar në rendin dhe pozicionin në të cilin qëndrojnë popujt në të, dhe veçanërisht duke vënë në dukje se "Asiria, Ninevia dhe vendi përtej Eufratit (duke zënë një pozicion të spikatur në tabelë) ishin në atë kohë më të njohurit për hebrenjtë". 74 Sipas Knobel, gjenealogjia u ngrit jo më herët se 1000 para Krishtit. Chr., ishte produkt i njohurive të tilla gjeografike dhe etnografike siç e morën izraelitët në atë kohë nëpërmjet marrëdhënieve me Fenikinë, dhe synohej si një pamje e gjendjes së njerëzimit dhe shpërndarjes së popujve diku midis shekujve XII dhe X para Krishtit, dhe argumenti kryesor në mbështetje të këtij pozicioni është se gjenealogjia në kohët e gjenealogjisë së Sovjekës mbulonte pothuajse të gjithë territorin e tregtisë sonë. dhe Hiramin. Megjithatë, me më shumë përpikëri, studiues të tillë si Delitzsch dhe Gavernik argumentojnë se vetë gjenealogjia mbart gjurmë të qarta të origjinës së saj nga koha patriarkale, si dhe zgjerimin e saj nëpërmjet njohjes me popujt e tokës të fituar nga izraelitët në Egjipt - një mendim që është plotësisht në përputhje me traditën universale që autori i librit ka marrë arsimin më të lartë në Egjipt. U vunë në dukje edhe disa vështirësi të tjera filologjike, gjoja të paraqitura nga gjenealogjia. Kështu, fenikasit dhe kananitët e kanë prejardhjen nga Kami, ndërsa sipas gjuhës dhe vendbanimit të tyre duhet të rrjedhin nga Semi dhe të klasifikohen në popujt semitë. Sipas Bohlen, ata ishin semitë të padyshimtë, të cilët, megjithatë, për krenari kombëtare, kronisti izraelit ia atribuoi familjes së mallkuar të Hamit, "që të mos mund të hynin në komunikim të ngushtë me hebrenjtë". Por një deklaratë e tillë kategorike nuk gjen justifikim në shkencë, e cila ka çdo mundësi për të vërtetuar se këta janë popuj hamitë, por ata, pasi pushtuan zotërimet semite dhe pushtuan fiset semite, përvetësuan gjuhën e këtyre të fundit, duke harruar të tyren. Historia paraqet shumë shembuj të transformimeve të tilla dhe shkenca, siç do të shohim më vonë, e vërteton shkëlqyeshëm këtë qëndrim në këtë rast. Sa i përket vetë planit, sipas të cilit u hartua gjenealogjia, ai zbulon korrektësi dhe harmoni të jashtëzakonshme. Në të, popujt e tokës, së pari, ndahen në tre grupe, secila prej të cilave është e lidhur me një nga bijtë e Noeut si paraardhës të saj. Duke pasur paraardhës të veçantë, çdo grup ka edhe një vendbanim të veçantë në sipërfaqen e tokës: Jafethitët, ose popujt e ardhur nga Jafeti, pushtojnë vendet përgjatë brigjeve të detit Kaspik, të Zi dhe Mesdheut; Hamitët, ose pasardhësit e Kamit, u vendosën në vendet më të ngrohta të Afrikës veriore dhe Arabisë, dhe semitët, ose pasardhësit e djalit të tretë të Noeut, Semit, u vendosën përgjithësisht në luginën e lumenjve Tigër dhe Eufrat dhe nuk u larguan kurrë nga vendi i vendbanimit të tyre fillestar. Pastaj, së dyti, çdo populli individual në grupet e ndryshme i caktohet një paraardhës i veçantë fisnor, i cili në disa raste është nipi, dhe në të tjera stërnipi ose stërnipi i Noeut. Në këtë rast, emri i paraardhësit zakonisht kthehet në emër të një populli të tërë. Së treti, autori vë në dukje edhe vetë konsideratat me të cilat popujt ndahen në grupe. Këto konsiderata ishin: farefisnia fizike - "sipas fiseve të tyre", farefisnia gjuhësore - "sipas gjuhës së tyre", afërsia gjeografike - "sipas familjeve të tyre", karakteristikat kombëtare - "në popujt e tyre" dhe zhvillimi historik - "sipas familjeve të tyre". Së katërti, radha në të cilën janë prezantuar popujt e anketuar përcaktohet gjithashtu nga konsiderata të veçanta. Së pari përshkruhen njerëzit e fisit të Jafetit dhe kjo sepse ata u larguan nga qendra teokratike më shumë se të tjerët ose madje themeluan djepin e njerëzimit më herët se të tjerët. Hamitëve u jepet vendi i dytë dhe kjo jo sepse këta dy bij të Noeut kanë rëndësi parësore në sytë e shkrimtarit të jetës së përditshme, por nxirren së pari në përputhje me planin e përgjithshëm të shkrimtarit të përditshëm, i cili gjithmonë i parashtron linjat dytësore më herët me synimin që, pasi të kalojë në linjën kryesore, të vazhdojë fillin e rrëfimit kryesor pa ndërprerje. Gjenealogjia përfundon me semitët, sepse përmes tyre shkon linja që të çon te paraardhësi i popullit të zgjedhur, Abrahami. E njëjta renditje vërehet edhe në shpërndarjen gjeografike të popujve, me shkrimtarin e përditshmërisë që nis nga më të largëtit dhe gradualisht kalon te më të afërmit. E gjithë kjo duhet mbajtur parasysh kur studiohet ky dokument i famshëm. Gjenealogjia biblike e kombeve, siç u tha më lart, fillon me fisin e Jafetit. I pari nga djemtë e tij që përmendet është Homeri. Ky ishte paraardhësi i cimerianëve të antikitetit, Cimbri i kohës romake dhe Cimri ose Keltët e fisit ende ekzistues. Vendbanimi i tyre origjinal ishte veriu më i largët i njohur nga grekët ose romakët, i cili, meqë ra fjala, tregohet edhe në Odisenë. Është, sipas fjalëve të kësaj poezie, Në ujërat e thellë të oqeanit - Ka një rajon të trishtuar Cimerian të mbuluar përgjithmonë Mjegull e lagur dhe mjegull e reve; nuk shfaqet kurrë Për syrin e njerëzve fytyra e Helios rrezatues, toka Ai largohet, duke u ngritur në qiellin e mbushur me yje, Nga qielli, i bollshëm me yje, zbret duke u kthyer në tokë; Një natë e zymtë ka rrethuar gjithmonë ata që jetojnë atje. 75 Ky përshkrim i zymtë vlen për bregun verior të Detit të Zi, për Krimenë dhe për brigjet e Detit Azov. Deti i Zi në kohët e lashta quhej Deti Cimerian, dhe zona të tjera në këto vende tregojnë njëlloj mbizotërimin e fisit Cimerian. Vetë emri Krime është në realitet vetëm një fjalë e prishur "Kimry". Ata ishin një popull luftarak dhe i egër, dhe historia e lashtë shpesh tregon për pushtimet e tyre në vende më të qytetëruara. Kështu, profeti Ezekiel (38:2–6) parashikon pushtimin e tyre ushtarak nga veriu në aleancë me kombet e tjera, një pushtim që do të sjellë tmerr dhe shkatërrim. Pushtimet e tyre në Azinë e Vogël, veçanërisht kur ata vetë u shtypën nga skithët, ishin një burim i zakonshëm frike për shtatë shekuj para Krishtit. Por shumica e tyre qëndruan në vende të largëta, ku jetuan në pyje deri në pyjet e Gjermanisë. Më pas, Gadishulli Jutland u bë vendbanimi i tyre kryesor dhe njihej me emrin e tyre; por ato u përhapën në Francë, Spanjë dhe Britani, dhe ende vazhdojnë të ekzistojnë midis fiseve kelte të Evropës perëndimore, duke përfshirë Britaninë e Madhe. Kështu, Uellsianët ende e quajnë veten Cymry, dhe Cumberland me vetë emrin e tij tregon ekzistencën e tyre në këtë rreth. Homeri pati tre djem: Ashkenazin, Rifatin dhe Togarmahun. Këta ishin edhe paraardhësit e popujve të emërtuar sipas tyre, gjë që megjithatë nuk është e lehtë të identifikohet. Ashkenazi, me vetë kuptimin e tij në kuptimin e "mjelësve të kuajve", tregon nomadët, si tatarët e mëvonshëm ose skithët e lashtë, të cilët jetonin në stepat e ngritura të Azisë perëndimore në afërsi të Cimerianëve, me të cilët kishin lidhje gjaku. Gjurmët e tyre mund të jenë ruajtur në emrin e lumit Ascania në Azinë e Vogël dhe në emrat Scandia dhe Skandinavia, por në përgjithësi një supozim i tillë është mjaft i dyshimtë. Rifati ka disa ngjashmëri me emrin e maleve përrallore Riphean, në shpellat e të cilave, sipas legjendave të grekëve, lindi era e veriut dhe që grekët ia atribuonin veriut të botës së njohur prej tyre. Por ka shumë më tepër probabilitet në supozimin që e vendos atë në lidhje me vargun malor Rifat, një kreshtë me dëborë në Armeni përtej Tigrit. Togarmah përmendet nga profeti Ezekiel (27:13, 38:6) si një popull që tregtonte kuaj dhe mushka në pazaret e Tirit dhe si i lidhur me Homerin ose Kimrin në pushtimin e ardhshëm të Palestinës. Në këtë drejtim, është e jashtëzakonshme që armenët, gjeorgjianët dhe fiset Kaukaziane në përgjithësi edhe tani e gjurmojnë origjinën e tyre përmes disa Torgona deri te Homeri dhe e quajnë veten "shtëpia e Torgona" ose, siç duket në Bibël, Togarma. Të gjitha këto fise janë indo-gjermane ose ariane. Magog, i dyti nga bijtë e Jafetit, shfaqet diku tjetër në Bibël si emri i një vendi, së bashku me Gog, princin e fiseve të njohur si Rosh, Meshech dhe Tubal (Ezek. 38:2; 39:1). Dy të fundit quhen në librin e Zanafillës, bijtë e pestë dhe të gjashtë të Jafetit. Nga këtu, me sa duket, mund të konkludojmë se "Magog" ishte një term i paqartë midis hebrenjve për të përcaktuar fiset barbare të Azisë veriore, si "skithët" midis grekëve. Bl. Jeronimi citon mendimin e judenjve të kohës së tij se ky emër tregonte «popujt e tmerrshëm të panumërt skith». Nga interpretuesit më të rinj, Knobel e identifikon atë me sllavët e kohës së sotme dhe Ezekiel dhe të tjerët e kuptojnë Roshin si rusët më të rinj. Ezekieli i përshkruan ata si një fis i egër dhe i frikshëm kalorësish (28:15; 39:3), të armatosur me harqe, dhe ky përshkrim u përshtatet skithëve që pushtuan Palestinën në 625 para Krishtit. Por ky emër u përdor edhe për kombet e tjera, sepse Tubali dhe Mesheku nuk janë vetëm kalorës barbarë të hipur mbi kuaj stepë, por të paktën në disa pjesë të tyre ata tregtonin edhe njerëz që sillnin hekur dhe bakër në Tiro me anije për shitje (Ezek. 27:13). Është e jashtëzakonshme që Tubal është një bashkëtingëllim i qartë me fjalën persiane për bakër ose bronz, dhe Meshech, sipas disave, është një popull fqinj - Khalibët, të cilët ishin të famshëm në kohët e lashta për minierat e bakrit. Kjo vërtetohet nga fakti se Herodoti përmend Tibarët dhe Moschians së bashku si popuj që jetojnë në juglindje të Detit të Zi dhe thotë se ata nxirrnin xehe bakri dhe ishin pjesë e satrapisë së nëntëmbëdhjetë të mbretërisë së Darit. 76 Mbishkrimet asiriane, për më tepër, flasin për popullin dhe tokën e myshqve në Asirinë veriore dhe me anë të tyre, sipas të gjitha gjasave, duhet kuptuar Mesheku i Biblës. Emri tjetër në listë, Madai, është me sa duket identik me të njëjtin emër me të cilin medët njihen në monumentet asiriane dhe mbishkrimin e madh të Darit. Iavan tregon vendin e grekëve ose jonianëve në kuptimin e gjerë të fjalës, gjë që vërtetohet nga pllakat asiriane, ku ky emër shfaqet pothuajse pa asnjë ndryshim, pikërisht në formën e Iavanit. Është për t'u shquar se ky emër është përdorur edhe nga Darius Mede. 77 Tiras, djali i shtatë i Jafetit, nuk mund të identifikohet me të njëjtën lehtësi. Sipas disa shkrimtarëve, të lashtë dhe modernë, ky emër u referohet banorëve të Trakës, të cilët në kohët e lashta pushtuan të gjithë vendin që shtrihej në veri të detit Marmara dhe arkipelagut të Egjeut. Por më i saktë është supozimi i mëvonshëm, sipas të cilit ky emër i bashkangjitet Tursenoi, Tursci ose Tusci, një degë e fisit etrusk në vendbanimet e tij më të lashta veriore, shumë kohë përpara se të depërtonte në Itali. Ata njiheshin në antikitetin më të largët si detarë dhe grabitës deti, jo vetëm në ujërat italiane, por edhe me emrin e Pellazgëve Tursenoi në arkipelagun grek. Është interesante se ky popull pushtoi Egjiptin në aleancë me akejtë, lidianët, sicilianët, sardinët dhe fiset e tjera tashmë në shekullin e 14 para Krishtit. 78 Kjo plotëson gjenealogjinë e shtatë djemve ose pasardhësve të menjëhershëm të Jafetit. Por më pas vijon një listë e popujve ose fiseve me prejardhje nga Javane ose Grekët. I pari prej tyre ishte Elis; Ezekieli thotë për të (27:7) se ai jetonte përgjatë bregut verior të Detit Mesdhe, nga ku u soll boja e famshme e purpurt në Tiro. Fakti që kërmilli i detit që prodhoi këtë bojë u gjet jo vetëm në brigjet e Lakaonisë, por edhe në gjirin e Korinthit dhe pranë ishujve të ndryshëm të arkipelagut grek, së bashku me emrin e këtij rajoni Elis në Peloponez, me sa duket tregon se ky është vendi që është sigurisht këtu. Megjithatë, Elisa përkthehet në Biblën Siriane si "një rajon në Itali" dhe përmendja e saj në lidhje me Tarsis dhe Kittim, me të cilat ndonjëherë nënkuptohet i gjithë territori grek, ka bërë që disa të besojnë se Siçilia nënkuptohet me këtë emër. Tarsis padyshim tregon portin e famshëm fenikas në Spanjë përtej ngushticës së Gjibraltarit, midis dy grykave të Guadalquivirit, d.m.th. "Lumi i madh" 79 Emri Tarsis konfirmon në mënyrë të habitshme pozicionin e kronikës biblike të popujve, duke treguar se ky vendbanim u bë për herë të parë nga fjala e vetme e trishes ose Japh. Fjala sanskrite ose ariane tarisha - "det" ose "breg deti", që do të thotë, sipas traditës së lashtë të rabinëve, i ishte bashkangjitur gjithmonë. Kështu, përpara se fenikasit të vendoseshin në këtë rajon, një fis tjetër i kishte dhënë një emër, të cilin ata e adoptuan dhe më pas e aplikuan në të gjithë rajonin. Sipas Knobel, kolonët fillestarë të kësaj zone ishin një degë e etruskëve që u vendosën këtu përpara se të bënin më në fund Italinë selinë e tyre kryesore. 80 Nuk është pa interes të ndiqni këto lëvizje të lashta të njerëzve që ndodhën mijëra vjet më parë, dhe të vëzhgoni se çfarë i tërhiqte saktësisht ata në vende të caktuara. Kështu, Tarsis ishte i famshëm që nga kohërat e lashta për bollëkun e argjendit dhe metaleve të tjera të nxjerra në minierat lokale, si dhe për bukën e grurit. Tashmë në kohën e Solomonit, një mijë vjet para Krishtit, anijet e mëdha që lundronin atje njiheshin si anijet e Tarsisit dhe ky emër u përdor përgjithësisht për anijet e mëdha tregtare kudo që lundronin. 81 Nga portet e frekuentuara të Tharsisit transportoheshin kudo ngarkesa të mëdha hekuri, kallaji, argjendi, plumbi e metale të tjera, si dhe buka e grurit, për të cilat Tharsis ishte i famshëm në kohët e lashta në të gjithë Lindjen. Popujt ishin po aq industrial atëherë sa janë tani: peshkatarët ishin të zënë duke punuar me rrjetat e tyre, minatorët po gërmonin në thellësitë e maleve, marinarët punonin në anije, farkëtarët dhe marangozët po tundnin çekiçët e tyre, argjendaritë po bënin gjëra të çmuara - gjithçka është pikërisht ashtu siç e shohim tani. Jeta e njeriut është kaq monotone! Djali i tretë i Javanit mbante emrin Kittim ose Hittim dhe me këtë nënkuptohet një nga degët e fisit grek, një popull vendbanimi i të cilit përshkruhet si një ishull ose vend bregdetar. Ishujt Kittim përmenden shpesh në Shkrimin e Shenjtë (Jer. 2:10). Pranë tyre, ishte flota tiriane e drejtuar nga shtëpia që dëgjoi për rënien e qytetit të tyre të madh dhe aty kërkuan strehë tiranët (Isa. 23:1-12). I. Flavius, tashmë në kohën e Krishtit, e identifikoi këtë emër me emrin Qipro dhe, si dëshmi për këtë, vuri në dukje emrin e një qyteti qipriot - Kittion ose Kitium, duke shtuar se i njëjti emër u përdor në një kuptim më të gjerë për ishujt e tjerë dhe për shumicën e vendeve bregdetare të Detit Mesdhe. 82 “Përdorej veçanërisht,” shton një shkrimtar tjetër i lashtë, i cili vetë jetonte në ishullin e Qipros, “për qipriotët dhe rodianët, si dhe për maqedonasit, sepse ata ishin me origjinë qipriote ose rodiane”. 83 Djali i katërt i Javanit quhet Dodanim në origjinalin hebraik të Biblës, 84 por, sipas supozimit të përgjithshëm të studiuesve, kjo fjalë duhet lexuar Rodanim, pasi ishte shumë e lehtë të zëvendësohej një shkronjë me një tjetër; aq më tepër që në greqisht dhe në përkthime të tjera të lashta ky emër del pikërisht në trajtën Rodanim. Ajo, pa dyshim, tregon për popullsinë greke të ishullit Rodos, i cili konsiderohej një nga ishujt e Kittim dhe në lidhje me të cilin rodianët ishin vazhdimisht të pranishëm. Kjo përfundon gjenealogjinë e pasardhësve të Jafetit, të cilët u shpërndanë kështu në historinë e tyre të lashtë mbi vendet e njohura për hebrenjtë në veriun e skajshëm, nga Azia qendrore dhe Armenia në vendet e egra pyjore në veri të detit të Zi dhe Egje, dhe gjithashtu në Greqi; Për më tepër, pasardhësit e tyre u përhapën pak nga pak në Siçili, Spanjë dhe në ishujt e mëdhenj të pjesës lindore të Detit Mesdhe. Përputhja e saktë e kësaj shpërndarjeje me rezultatet e mëvonshme të shkencës etnologjike është e habitshme. Gjenealogjia e Jafetit pasohet nga gjenealogjia e Kamit. Vetë fjala Ham, në hebraisht, do të thotë "i ngrohtë" ose "i nxehtë", dhe për këtë arsye tregon në jug. E njëjta fjalë përdorej tek egjiptianët dhe ishte një emër i zakonshëm në mesin e popullsisë së Nilit për vendin e tyre, për shkak të ngjyrës "të zezë" ose të errët të tokës së tyre. 85 Hami përshkruhet si babai i fiseve jugore ose të zeza, në ndryshim nga Jafeti, nga i cili erdhën popujt veriorë dhe të gjithë ata që jetonin mes tyre i përkisnin Semit. Këtij grupi njerëzimi i përkasin katër kombe të mëdha që rrjedhin nga bijtë e Kamit, përkatësisht: Kushi, Mizraimi, Puthi dhe Kanaani. Kush ose Kush ishte emri i lashtë egjiptian për vendin midis ujëvarave të Nilit dhe Abisinisë dhe për popujt që jetonin në jug të Egjiptit, përveç zezakëve. Pra, ajo identifikohet pothuajse me Nubinë e sotme dhe me përdorimin më të lashtë të emrit Etiopia tek grekët. Megjithatë, fiset e zeza njiheshin si etiopianë në të dy anët e Gjirit Arabik dhe Herodoti madje flet për një degë aziatike të kësaj race. Tek Homeri, ky emër përdoret për të gjitha fiset dhe vendet e pjesëve jugore të njohura të botës, dhe në të njëjtën mënyrë Kush ishte një term i përgjithshëm midis hebrenjve të lashtë për të njëjtat vende dhe fise (Zan. 2:13), sepse popujt që në tabelën gjenealogjike konsiderohen se kanë ardhur nga Kushi përfshijnë banorët e Afrikës Jugore (Afrikës Jugore, 70). Por nuk duhet të harrojmë se këto kontinente në kohët e lashta nuk ishin të kufizuara saktësisht nga njëri-tjetri; kështu që edhe Herodoti ia atribuoi Egjiptin Azisë, megjithëse ishte i vetëdijshëm për vështirësinë e një ndarjeje të tillë. Edhe në kohën e Krishtit, gjeografët flasin për "Kussites" të rajonit Susian përtej Tigrit dhe Eufratit. Nimrodi, atëherë djali i parë i Kushit, konsiderohej mbreti i parë i Babilonisë dhe i rajonit përreth saj. Prandaj, ndoshta, mbreti mesopotamian Husarsafem, i kohës së gjykatësve, me vetë emrin e tij tregon ekzistencën e mbretërisë Kushite në këtë zonë deri në një kohë relativisht të vonë (Gjyqtarët 3:8). Përveç kësaj, në Persi ekziston ende një provincë në grykëderdhjen e Eufratit, që mban emrin domethënës Khuzistan në këtë drejtim. Në një kuptim më specifik, Cush përdoret në Bibël, siç përdorej edhe nga egjiptianët e lashtë, për të përcaktuar vendin në jug të Ujëvarës së Nilit (Ezek. 39:10), duke përfshirë Kordofanin së bashku me Abisininë dhe Nubinë e sotme. Ky rrip i madh toke në kohët e lashta ishte shumë më pak i përzier në etnografinë e tij sesa në kohën e tanishme, sepse trazirat e panumërta historike kontribuan në origjinën e fiseve të ndryshme të përziera, të rrjedhura nga përzierja e Kushitëve, Semitëve dhe Negroëve. Në kohët e lashta nuk kishte një përzierje të tillë, pasi Dhiata e Vjetër nuk përmend fiset semite në këto vende, megjithëse Herodoti në shekullin e 5-të para Krishtit. përmend arabët së bashku me etiopianët afrikanë në ushtrinë e Kserksit. 86 As nuk ka asnjë tregues për praninë e fiseve zezake, sepse edhe monumentet egjiptiane bëjnë një dallim të qartë midis etiopianëve dhe zezakëve në perëndim të vendit të tyre. Ashtu si të gjithë popujt e përmendur tashmë në tabelën gjenealogjike, Kushitët i përkisnin racës Kaukaziane. Është e vërtetë që gjuha etiopiane, të cilën ata e përdorën gjatë shekujve të mëvonshëm, ka në thelb karakter semit, por kjo mund të shpjegohet me faktin se racat etiopiane u përzien me semiten në Arabi 87 dhe e përvetësuan gjuhën e tyre, ashtu si normanët morën gjuhën frënge, ose si gjuha latine u bë gjuha e shumë popujve, si për shembull. Galët, Iberët dhe të tjerë që hynë në Perandorinë Romake. Dhe tani ka ende fise që padyshim përfaqësojnë mbetjet e Kushitëve të lashtë, dhe gjuha e tyre është po aq e ndryshme nga gjuha semite e abisinianëve nga njëra anë, dhe nga gjuhët zezake nga ana tjetër, dhe në tipare fizike ato ndryshojnë qartë nga të dyja. Afrikani tipik në përgjithësi ndryshon shumë nga zezaku, karakteristikat e të cilit fillimisht shfaqen nën ndikimin e kushteve lokale dhe degjenerimit shoqëror. Ngjyra e thjeshtë nuk shërben si tregues i racës, pasi, për shembull. Hebrenjtë modernë vijnë në të gjitha ngjyrat, në varësi të zonës ku ata banojnë, nga hebreu me fytyrë të errët të Indisë deri tek hebreu me flokë të bardhë të Danimarkës. Nga Kushi erdhën pesë paraardhës të kombeve të ndryshme, përkatësisht: Seva, Havilah, Sawta, Raama dhe Sawteha. Nga këto, Seva, "burra", sipas I. Flavius, përbënte mbretërinë e lashtë të Meroe, e rrethuar si një ishull nga degët e Nilit, dhe ky tregues përgjithësisht njihet si i saktë. Kështu, ky fis pushtoi një pjesë të Nubisë së sotme, në veri të Kordofanit dhe Abisinisë, një rajon i cili në kohët e lashta shtrihej në rrugën e drejtpërdrejtë të karvanit midis Arabisë dhe Indisë nga njëra anë dhe Afrikës nga ana tjetër, dhe shërbente si burim pasurie dhe prosperiteti për vendin në përgjithësi dhe për qytetet në veçanti. Seva përmendet vetëm dy herë në Shkrimet e Shenjta; njëri thotë se ky popull ishte i famshëm për rritjen e tij (Isa. 45:14), dhe tjetri flet për ta si "një popull i fortë dhe i vrullshëm, i tmerrshëm që nga fillimi e deri më sot, që shkel çdo gjë dhe vendin e të cilit e prenë lumenjtë" (Isa. 18:2, 7). Herodoti i përshkruan në një mënyrë të ngjashme, si njerëzit më të gjatë dhe më të bukur që zgjodhën mbretin e tyre për lartësinë dhe forcën e tij dhe shpesh jetuan deri në 120 vjet. 88 Havilah është një emër që u përmend tashmë në përshkrimin e Edenit; por, me sa duket, është aplikuar në kohët e lashta në vende të tjera të largëta. Niebuhr gjeti një vend afër bregut të Gjirit Persik të quajtur Huwayla, por kjo nuk përshtatet me përmendjen e Havilah në lidhje me fiset etiopiane që jetonin në Afrikë. Ky duket se ka qenë vendi i njohur tani si Jemeni në Arabinë jugperëndimore, ku ekzistonte një vend i njohur ende në kohën romake si Waila. Por mund të jetë gjithashtu një vend afrikan në grykën e Detit të Kuq, ku të lashtët e quanin një gji Avalitsky. Në çdo rast, ajo do të ishte në afërsi të Sevës. Emri i Sawta mund të identifikohet me emrin e qytetit të lashtë tregtar arab të Sawwafa ose Sabbota, i cili shtrihej në lindje të Jemenit ose Havilah. Nëse po, atëherë ne e dimë se ky qytet i pasur në kohët e mëvonshme kishte 60 kisha dhe ruante me xhelozi monopolin e tij në tregtinë e temjanit. Raama duket se tregon një vend akoma më në lindje se Sawta, duke arritur deri në Gjirin Persik, ku në kohët e mëparshme kishte një vend të njohur si Regma, forma në të cilën Bibla greke e jep emrin. Një rajon njihej me emrin Savtekha, i cili shtrihej edhe më larg në lindje dhe përbënte provincën e re persiane të Karamanisë, e shtrirë përballë Regmës në anën tjetër të Gjirit Persik. Nga Raama erdhën dy kombe: Sheba dhe Dedan; në të parën prej tyre mund të shihni Sabainët e Arabisë së lumtur, një popull i famshëm në kohët e lashta për tregtinë e tyre të gjerë me produktet e çmuara të vendit të tyre, temjan, balsam, mur, etj. (Jobi 6:9; Ezek. 27:23, 28:13). Një tregti e tillë ishte arsyeja që ata konsideroheshin si njerëzit më të pasur të lashtësisë, dhe kjo i dha interes të veçantë vizitës së Solomonit nga Mbretëresha e Shebës, e përshkruar në detaje në Shkrimin e Shenjtë (1 Mbretërve 10:1, 2 Kronikave 9:1). Ardhja e saj në sytë e izraelitëve ishte një nga nderimet më të mëdha që mund t'i jepej shtëpisë së Davidit. Prandaj ishte krejt e natyrshme që Isaia, duke përshkruar lavdinë e kohëve mesianike, tha se mbretërit e Shebës do t'i sillnin ar dhe temjan, dhe psalmisti parashikoi se ata do t'i sillnin ar (Isa. 60:6; Ps. 71:15). Dedani, i përmendur gjithmonë së bashku me Shebën, i dha emrin e tij një vendi të gjerë në Arabi, në veri të Shebës, dhe pasardhësit e tij u përhapën gradualisht në kufijtë jugorë të Edomit (Jer. 49:8). Është mbresëlënëse që Dedani dhe Sheba gjenden gjithashtu midis pasardhësve të Abrahamit (Zan. 25:3). Arsyeja për këtë ishte ndoshta se pasardhësit e Dedanit dhe Shebës u përhapën gradualisht drejt veriut, fillimisht në udhëtime me karvane, dhe më pas në vendbanime të përhershme, midis fiseve të ardhur nga Abrahami që jetonin në këto anë, derisa më në fund të gjitha këto fise u bënë një racë e përzier. Nimrodi, një tjetër pasardhës i Kushit, do të flitet më vonë si me interes të veçantë historik. Emri i djalit të dytë të Hamit, Mizraimit, që nga kohërat më të lashta, midis popujve semitë, iu dha "dy Egjiptëve", megjithëse në kuptimin e ngushtë iu dha vetëm atij që tani njihet si Egjipti i poshtëm, i ndarë në dy rrethe, pasi Egjipti i Epërm nuk ishte i njohur për botën antike deri në pushtimin pers. Ky emër do të thotë "i fortifikuar" ose "i mbyllur", që me sa duket tregon një mur të fortë ushtarak, i cili, për gati 250 milje, mbrojti luginën e Nilit nga sulmet e fiseve aziatike. 89 Karakteristikat fizike të egjiptianëve, gjuha e tyre dhe madje edhe konceptet e tyre tregojnë se ata ishin një degë e fisit Kaukazian, 90 dhe shpërngulja e tyre nga jugu dhe prania e fiseve vendase, të cilat çuan në një përzierje graduale të gjakut, shërbejnë për të shpjeguar faktin se mumiet dhe imazhet e kohëve të hershme afrohen më shumë me llojin Kaukazian dhe qëndrojnë më larg nga imazhet e kohëve të mëvonshme afrikane. Mjafton të shikosh nga afër imazhet e lashta skulpturore dhe piktoreske për të parë se ato përshkruajnë njerëz të së njëjtës racë si ne. Në Muzeun e Doverit, për shembull. ka figurën e një shkruesi, jashtëzakonisht të lashtë, dhe tiparet e tij janë krejtësisht evropiane, me vetëm një nuancë të lehtë të kuqërremtë në lëkurë. Mbretërit, priftërinjtë dhe luftëtarët, si më mbrojtësit e pastërtisë së gjakut të tyre, tregojnë qartë se ky popull doli nga i njëjti djep ku jetoi fillimisht fisi semit. Nga Mizraimi dolën Ludim, Anamim, Legavim, Naftuhim, Patrusim, Kasluhim dhe Kaftorim. Ludim ndoshta i referohet ose vetë egjiptianëve ose popullit barbar të Afrikës veriore. Mendimi i parë mbështetet me shumë zgjuarsi nga Ebers, dhe meqenëse kjo fjalë do të thotë, ashtu si Seva, "burra", nuk është për t'u habitur që ky popull i veçantë e quajti veten kështu në ndryshim nga të gjithë popujt e tjerë, të cilët ata, si egjiptianët, i përçmuan si raca inferiore. “Ata e konsideronin veten më të mirë nga të gjithë njerëzit”, thotë Herodoti. 91 Anamimët, sipas Ebers dhe Brugsch, ishin të njëjtë me Amu, një fis semitik barinjsh që u vendosën në kullotat e sheshta dhe moçalore të Deltës së poshtme dhe në një lagje në gjysmën lindore të Egjiptit të mesëm. 92 Por ky mendim nuk shkon më larg se hamendësimi. Legavimët ishin të të njëjtit fis me Lubim 93 ose Libianët, Lubu e monumenteve egjiptiane. Mbi këto të fundit ata përshkruhen si një popull që jeton në perëndim të Egjiptit dhe përhapet prej andej, me emrin e përgjithshëm Temgu, në oqeanin e pakufi dhe në perëndimin e diellit. Në kohët e lashta, libianët në fakt i quanin fiset që jetonin në vendin në perëndim të Nilit, nga brigjet e Detit Mesdhe deri në jug mjaft të largët përgjatë bregut të gjerë verior të Afrikës. Në monumente ata paraqiten si lëkurë të çelët, të lyer, të veshur me mantele shumëngjyrëshe, me mjekër të mprehtë dhe me tipare qartësisht kaukaziane; në Tebë dhe Delta u folën si "burra të bardhë të Perëndimit". Ebers citon të dhëna të habitshme për të vërtetuar se ata erdhën fillimisht nga ishujt e Detit Mesdhe, të tërhequr ndoshta nga pjelloria e bregdetit afrikan, i cili, siç mund të shihet nga rrënojat e shumta, ishte padyshim më i madh në kohët e lashta sesa tani. Sidoqoftë, emri hebraik Legavim, si ai që u dhanë nga egjiptianët, do të thotë banorë të një vendi të thatë dhe pa ujë, kështu që, me përjashtim të një brezi të ngushtë bregdetar, vendi i tyre, me sa duket, ka qenë gjithmonë relativisht i shkretë. Naftuhim dhe Patrusim - u dhanë emrat e tyre rajoneve të lashta të Memfisit dhe Tebës në emrat e tyre të shenjtë, në krahasim me emrat e thjeshtë popullorë (çdo qytet egjiptian kishte dy emra: i shenjtë dhe popullor). Memfisi dhe rajoni i tij përmenden së pari, ndoshta për shkak të lashtësisë së tyre më të madhe; sepse Teba, me fenë dhe kishat e saj shumë me ndikim, u bë e famshme më vonë se qyteti i mbretërve që ndërtuan piramidat. Patrusimi ishte, ndoshta, qyteti dhe rajoni i perëndisë Pa-Gator; Naftuhim mund të jetë qyteti dhe rajoni i perëndisë Ptah, por në asnjë rast nuk duhet të shohim këtu ndonjë fis të veçantë të ndryshëm nga egjiptianët përreth. Kasluhim identifikohet me tërësi të mjaftueshme me popullsinë e vendosur në zonën që shtrihet nga kufijtë lindorë të përmbytjes së Nilit, përgjatë bregut të detit, deri në kufijtë jugorë të Palestinës. Këtu shtriheshin, në perëndim të lumit egjiptian (tani Wadi el-Arish), liqenet e Sirbonit dhe mali Kasia, një zonë e thatë e njohur për kënetat e kripura, të cilat helmonin tokën dhe linin vetëm zona të vogla të përshtatshme për kultivim. Megjithatë, kjo kripë ishte një artikull i rëndësishëm tregtar, pasi fenikasit në veri dhe në Delta ishin kripëra të famshëm në kohët e lashta; dhe megjithëse egjiptianët në përgjithësi kishin një neveri ndaj peshqve të detit, si të papastër, dhe ndaj vetes së kripës, Afrika megjithatë në përgjithësi e konsumonte atë në sasi të mëdha dhe mund të dërgohej lehtësisht prej këtu në të gjitha drejtimet, pasi rruga e lartë midis Azisë dhe Afrikës kalonte përmes këtij rajoni të kripur. Emrin Kasluhim kësaj popullsie i është vënë nga mali Kasia në territorin e tyre; pra Kas-loh, ose "kodra e djegur" e egjiptianëve të lashtë. Kjo popullsi, sipas Ebersit, ishte me origjinë fenikase, por në moralin dhe zakonet e saj të jetës ajo u bë plotësisht egjiptiane. Me Kaphtorim Ebers nënkuptohet vendbanimi i fenikasve në kohët më të largëta në brigjet e Deltës, përpara se egjiptianët të përhapeshin në këto kufij veriorë. Kaft ishte emri egjiptian për këtë popull dhe këto koloni. Sipas supozimit të tij, ata fillimisht pushtuan ishujt e arkipelagut grek, përfshirë Kretën, dhe prej andej u zhvendosën në deltën e Nilit; ai e mbështet këtë pikëpamje me mësim të madh. Ai i konsideron filistinët si mbetje të një dege të fuqishme të Kaftarimëve, të cilët, pasi kishin arritur fillimisht në Egjipt, u ​​zhvendosën me nevojën në Palestinë - vendi i vendosjes së tyre përfundimtare nëpër tokat e Kasluhimëve. Është jashtëzakonisht kënaqësi të shohësh saktësinë e Biblës edhe në një temë kaq të parëndësishme si lëvizja e këtij fisi në kohët më të hershme, saktësi e demonstruar nga kërkimet më të fundit shkencore. Kësaj mund t'i shtojmë se në dorëshkrimet antike dhe hebraike në vend të kaftarimit lexohet: banorë të Damietës, d.m.th. brigje të Deltës. Kjo referencë për shpërnguljen e fiseve në agim të historisë, sado e shkurtër që mund të jetë në vetvete, hedh një dritë thellësisht interesante mbi hapin më të madh në zhvillimin mendor të njerëzimit, përkatësisht futjen e alfabetit. Gjatë vendosjes së tyre të gjatë në Egjipt, fenikasit mësuan të përfaqësonin tingujt me anë të shenjave të huazuara nga shkrimi i shenjtë i Egjiptianëve, dhe këto shenja u transferuan fillimisht në Palestinë dhe prej andej u përhapën në të gjithë popujt e lindjes dhe perëndimit. I ardhur së pari nga një ishull në Gjirin Persik, ky popull u mësua herët me Detin Mesdhe, i cili lante brigjet e vendit të tyre rrëzë Libanit dhe u përhap nga njëra anë në ishujt e Levantit dhe Egjeut dhe nga ana tjetër në brigjet ende të pabanuara, por të pasura të deltës egjiptiane. Aty peshkimi hapi menjëherë një degë të re industrie për këtë popull, i cili kishte një instinkt dhe aftësi të veçantë për tregti. Kripa e vendit të Kasluhimëve dhe Libisë u dha atyre mundësinë të fillonin peshkimin me kripë, siç ndodhi tashmë në veri në Sidon, pasi vetë emri Sidon, sipas disave, thjesht do të thotë një vend peshkimi, megjithëse sipas të tjerëve tregon faktin se një nga perënditë kryesore fenikase kishte formën e një peshku. Vendbanimet bregdetare u përhapën shpejt në jug, pasi fenikasit ishin pothuajse më të famshëm për kolonizimin e tyre sesa për tregtinë e tyre. Grykat e Nilit në atë kohë ishin plotësisht të mbuluara me papirus dhe bimë të tjera ujore, të cilat tani gjenden vetëm në Nubi. Në ujërat e saj kishte shumë krokodilë të mëdhenj, hipopotamë dhe kafshë të tjera të mëdha, dhe kallamishtet u jepnin strehë tufave të panumërta zogjsh të të gjitha llojeve. Por egjiptianët nga jugu dhe fenikasit nga veriu, duke i hapur rrugën vetes, si pionierët më të rinj të prerive amerikane, me kalimin e kohës u takuan me njëri-tjetrin dhe pastaj filluan atë komunikim të ngushtë mes tyre, aq i dobishëm për qytetërimin, si për shembull. në përhapjen e alfabetit. Me emrin Fut ose Put, djali i tretë i Hamit, mund të kuptohet vendi i njohur në hieroglife si Punt, provinca më e re turke e Hedge, që shtrihet në brendësi nga bregu i Detit të Kuq përgjatë gjysmës veriore të bregut të tij lindor. Banorët e Punt-it e shitën veten në masë për të shërbyer si trupa mercenare në Tiro dhe shtete të tjera, dhe për shembull. luftuan nën flamujt e Egjiptit në Betejën e famshme të Karkemishit, megjithëse nganjëherë ata luftuan kundër vetë Egjiptit (Jer. 46:9; Ezek. 27:10; 30:5; Libia quhet Fut në hebraisht). Ata ishin të famshëm edhe si tregtarë në tregjet e Tirit, ku sillnin prodhimet e minierave të tyre të merkurit, të njohura në mbarë botën, si dhe shumë temjan, për të cilat shquhej edhe vendi i tyre. Në mbishkrimet dhe imazhet në monumente ata përshkruhen si një fis endacak me ngjyrë kafe të errët dhe dallohen rreptësisht nga kushitët e ulur me të cilët jetonin në lagje. Vetë fjala Punt, që do të thotë fluturim, tregon saktësisht mënyrën e tyre nomade të jetesës. Nga Kanaani, djali i katërt i Kamit, erdhën jo më pak se njëmbëdhjetë kombe. I parëlinduri i tij ishte Sidoni, themeluesi i vendbanimit të parë fenikas në brigjet e Detit Mesdhe, një vendbanim që më vonë u shndërrua në një qytet të famshëm dhe u bë kreu i qyteteve të tjera fqinje të Fenikisë. Vetë emri Kanaan u përdor fillimisht vetëm në dukje për fenikasit dhe për fushën bregdetare rrëzë Libanit, mbi të cilën u ndërtua Sidoni, si vendbanimi më i hershëm; dhe kjo mund të ketë përfshirë fushën pjellore të Esdrilonit, si dhe brezin bregdetar që shtrihet në jug deri në Egjipt. Megjithatë, në kohën e Moisiut dhe Jozueut, emri Kanaan nënkuptonte të gjithë vendin në perëndim të Jordanit, por ai kurrë nuk e kaloi atë lumë. Ky emër do të thotë "tokë e ulët", megjithëse, për shkak të kuptimit të gjallë tregtar që i dallonte fenikasit, fjala kananite u bë më pas ekuivalente me fjalën "tregtar". Vetë fjala "fenikas", në kuptimin e saj origjinal, do të thotë "kafe" ose "e kuqe e errët" dhe u ngrit si rezultat i ngjyrës së këtij fisi, por ata e quanin veten Kananejtë, një emër me të cilin ishin krenarë vëllezërit e tyre kartagjenas që në ditët e bl. Agustini. Në klasifikimin e fenikasve në gjenealogjinë e librit të Zanafillës si një pjesë hamitike e njerëzimit, disa, siç u përmend më lart, panë një vështirësi serioze, pasi gjuha e tyre është pothuajse plotësisht identike me gjuhën e hebrenjve, dhe kështu ata duhet të renditen në mesin e popujve semitë. Ky kundërshtim zgjidhet plotësisht nga supozimi i bërë më lart se Hamitët përvetësuan gjuhën e fiseve semite që pushtuan, të cilët u vendosën në Palestinë para tyre. Por përveç këtij supozimi, farefisi i paraardhësve të këtyre racave mund të ndikojë natyrshëm, veçanërisht në kohët e lashta, në ngjashmërinë në gjuhën e të paktën disa prej pasardhësve të tyre, siç doli të ishte në Palestinë. Gjuha në fillim nuk mund të shërbente si një shenjë e caktuar e origjinës, pasi në kohët e largëta, kur njerëzimi filloi të përhapet nga një djep i përbashkët në Azi, familjet e gjuhëve ishin më pak të përcaktuara qartë sesa ndodhi më pas. Fiset Hamite mund të flisnin ende gjuhën semite dhe e mbanin atë me vete në bredhjet e tyre. Për më tepër, vendndodhja origjinale e fenikasve konfirmon më tej historinë biblike të origjinës së tyre nga Kami. Ne i takojmë ata për herë të parë teksa bënin rrugën nga Arabia jugore drejt atyre që tani quhen Ishujt Barein në Gjirin Persik. Kishat që ende qëndronin në këto ishuj gjatë mbretërimit të romakëve ishin padyshim fenikas, dhe banorët e konsideronin veten pasardhës të këtij populli të famshëm të Palestinës. Vendbanimi i tyre i radhës, edhe më në veri, ishin brigjet e sheshta të Gjirit Persik në grykëderdhjen e Eufratit, të cilin fillimisht e quajtën Kanaan ose, në shqiptimin e tyre, këna, “ultësirë”; i cili emër u transferua më pas prej tyre në vendin e qëndrimit të tyre në këmbët e Libanit. Gimiaritët, një fis arab i lidhur që fliste një gjuhë të ngjashme me gjuhën e tyre dhe hebraishten, mbetën në Arabinë jugore; por kananitët zgjodhën të shpërnguleshin në brigjet e Palestinës, nga ku, meqë ra fjala, u vendosën, siç e pamë, në Egjipt, duke mbetur për shekuj në grykën e Nilit, kështu që arti, shpikjet, mënyra e të menduarit dhe pikëpamjet fetare egjiptiane u bënë pronë e përbashkët e këtyre fiseve dhe ndikuan në Sidon dhe Tiro. Morali egjiptian, idhujtaria e rëndë pagane, madje edhe vetë karakteri i shkrimit u futën nga ata në Palestinë, duke shërbyer për hebrenjtë si një konfirmim i trishtuar i origjinës së përbashkët të kananitëve me Mizraimin. Së fundi, prova e origjinës hamite të fenikasve dhe kananitëve të tjerë është vetë karakteri i tyre, i cili tregon qartë një prirje drejt materializmit dhe kulturës botërore - një tipar i përbashkët që i dallonte fiset hamite në kohët e lashta. Djali i dytë i Kanaanit ishte Hethi, i cili ndjek Sidonin dhe gëzoi famë të madhe në historinë e lashtë të Palestinës. Ky emër është bashkangjitur në mbishkrimet asiriane për të gjithë "popujt perëndimorë të Sirisë" 94, deri në breg të detit, kështu që ndër egjiptianët vetë Siria njihej me emrin Kheti ose Hatti. Atje këta njerëz ishin aq të fortë sa një nga mbretërit e tyre kishte një ushtri të konsiderueshme dhe i rezistoi një beteje të gjatë me faraonin egjiptian Ramses II; Fitorja e këtij të fundit mbi forcat e bashkuara të Hets u konsiderua një arritje kaq e madhe sa u lavdërua në vargje pompoz mbi gjashtë monumente dhe kisha të ndryshëm. Qendra e pushtetit të tyre me sa duket ishte dikur Azia e Vogël, ku së fundi janë gjetur dhe lexuar monumente që u përkasin atyre, që deri më tani gabimisht i atribuohen Ramses II. Atje ata në një kohë formuan një monarki të fuqishme që kishte ndikim të madh në të gjitha vendet përreth. Në fakt, hititët palestinezë (nëse janë i njëjti fis), megjithatë, ishin, me sa duket, një fis relativisht i parëndësishëm. Gjatë kohës së Abrahamit ata jetuan në Hebron dhe gjatë kohës së Moisiut, së bashku me amorejtë dhe jebusitët, ata zunë terrenin kodrinor të trashëgimisë së Efraimit dhe Judës (Zan. 23; Num. 13:29; Josh. 11:3) dhe gjatë mbretërimit të mbretit 11:3. 9:20). Edhe në kohën e Ezdrës, judenjtë u dënuan për shoqërimin e tyre me ta (Ezdra 9:1). Djali tjetër i Kanaanit, Jebusite, ishte paraardhësi i Jebusitëve, të cilët kishin Jebusin si kryeqytet, më vonë Jerusalemin: fjala Jebus do të thotë, me sa duket, në gjuhën kananite një kodër "pa ujë" dhe vetë qyteti u emërua nga kodra në të cilën ndodhej. Jebusitët i përkisnin njërit prej fiseve të vogla kananite dhe me sa duket pushtuan vetëm Jerusalemin dhe zonën përreth; por guximi dhe shpirti i tyre luftarak u mundësoi atyre, megjithë popullsinë e kufizuar, të ruanin pavarësinë e tyre për disa shekuj kundër izraelitëve, kështu që vetëm Davidi mund të merrte qytetin e tyre kryesor, i cili ishte fortesa e mbretërisë së tyre. Nga amorejtë erdhën amorejtë, gjithashtu një fis kananit që jetonte në Palestinën perëndimore. Vetë emri i tyre tregon se ishin “malësorë”; Ata ndërtuan qytetet e tyre në majat e maleve, gjë që bëri që spiunët izraelitë të tregonin të tmerruar se muret e këtyre qyteteve dukej sikur ngriheshin në qiell. Sipas përshkrimit të profetit Amos, ata ishin një popull jashtëzakonisht i gjatë, i gjatë si kedrat dhe i fortë si lisat (Amosi 2:9) dhe me sa duket ishin në njëfarë lidhjeje me fiset gjigante të Refaimit dhe bijtë e Anakut (Num. 13:3). Gjatë kohës së Abrahamit ata jetuan në Palestinën jugore, në Hatzazonthemar (palme palmash) dhe Hebron (Zan. 14:7, 13), por ata jetuan gjithashtu në Palestinën qendrore (Zan. 48:22). Në kohën e Moisiut ata shfaqen në kodrat e trashëgimisë së Judës, deri në Selah ose Petra në jug, dhe në trashëgimitë në lindje të Jordanit, të pushtuara më parë nga refaimët dhe fiset e tjera (Zan. 14:5; Num. 13:30; Jud. 1:30; Jud. 1:36, të sunduar nga shteti, duke u shtrirë nga Si. Lumi Arnon në pjesën veriore të Bashanit. Ishin këto fise që ofruan rezistencë veçanërisht të fortë ndaj izraelitëve kur ata hynë në Palestinë nga jugu, dhe më pas u zhvillua një luftë e ashpër kundër tyre në bregun lindor të Jordanit. Sihoni dhe Ogu, mbretërit e tyre në këtë rajon, u mundën dhe pronat e tyre u bënë pronë e izraelitëve; por amorejtë e jugut u pushtuan vetëm në kohët e mëvonshme nga fisi i Judës. Amorejtë e Palestinës qendrore i ruajtën zotërimet e tyre edhe më gjatë, por më në fund edhe ata u detyruan t'i nënshtroheshin pushtetit të izraelitëve dhe mbetjes së tyre të dhimbshme, së bashku me fiset e tjera kananite, iu desh të kryenin punë shtetërore gjatë mbretërimit të Solomonit (1 Mbretërve 9:20, 21). Megjithatë, disa prej tyre mbetën deri në kthimin e judenjve nga robëria, pasi Ezdra i ndaloi shprehimisht martesat mes tyre dhe izraelitëve. Nga Gergesei dolën Gergesei, të cilët jetonin diku në Palestinën qendrore, megjithëse as unë. Flavius ​​nuk mund të gjente më gjurmë të tyre në kohën e tij. 95 Megjithatë, ekziston një legjendë armene që dëshmon se gjatë kohës së Joshuas ata u shpërngulën në Armeni dhe u bënë paraardhësit e çerkezëve që jetonin midis Detit të Zi dhe lumit Kuban, gjë që, megjithatë, tashmë na bën të supozojmë se ata nuk ishin me origjinë semite, por me origjinë ariane. Nga i biri i Kanaanit, Hive, zbritën hivitët që jetuan në Sikem gjatë kohës së patriarkëve dhe mbetën atje pas pushtimit të vendit nga izraelitët. Banorët e Gabaonit, të cilët shpëtuan jetën me dinakërinë e tyre, megjithëse u shndërruan në skllevër për të shërbyer në tabernakull, i përkisnin këtij fisi. Është mbresëlënëse se ky incident tregon ekzistencën e një forme republikane qeverisjeje në Gibeon nëpërmjet pleqve, ndërsa hivitët e Sikemit formuan një komunitet të lirë nën sundimin e princit. Ato nuk kufizoheshin vetëm në Palestinë, pasi gjenden edhe në shpatet jugore të Libanit dhe madje edhe në Imath, në Orontes. Por në kohën e Solomonit ata tashmë ishin bërë një popull i parëndësishëm dhe, së bashku me fise të tjera të ngjashme, ishin të detyruar të kryenin punë qeveritare. Pas mbretërimit të Solomonit, ato nuk përmenden më fare. Nga Arkaei erdhi Arkaei, një fis i vogël kananit që jetonte në veri përgjatë bregut të Palestinës, rreth njëqind milje nga Bejruti i sotëm. Këtë emër e mbajnë ende rrënojat e qytetit, në mes të të cilit ngrihet një kodër njëqind metra e lartë, e cila ishte një kështjellë gjatë kryqëzatave. Nga Sinei zbritën Sinei, një fis edhe më i parëndësishëm që zotëronte qytetin e Sinait dhe një lagje të vogël ngjitur në shpatin perëndimor të maleve të Libanit, në veri të Arkaeit; ky emër u ruajt ende në kohën e bl. Jerome, megjithëse qyteti nuk ekzistonte më. Arsyeja pse këto dy fise të vogla përmenden në gjenealogji duket të jetë fakti se, sipas Jozefit, arkeanët u përfshinë në fisin e Asherit dhe hynë në mbretërinë e Solomonit. 96 Nga Arvadei dolën arvadeasit, banorë të qytetit të Aradit dhe të ishullit me të njëjtin emër në të cilin qëndronte ai. Kjo zonë nuk është më shumë se një milje në perimetër, jo shumë larg bregut fenikas, në veri të Tripolisit, dhe emrin e ka marrë, si Tiro, nga ishujt e Gjirit Persik, nga ku ka ardhur fillimisht popullsia e këtyre vendeve. Banorët e Aradit nuk ishin vetëm marinarë e luftëtarë trima, por edhe tregtarë industrialë dhe qyteti i tyre ishte aq i populluar sa shtëpitë ndërtoheshin në disa kate. 97 Ky ishull tani quhet Ruweida, dhe në kohët e lashta, me sa duket, ishte i rrethuar nga një mur gurësh të mëdhenj të latuar, madje kishte mure të dyfishta në anët veriore dhe perëndimore. Nga Cemarei zbritën Cemarei, një fis tjetër fenikas, i cili me sa duket jetonte në qytetin e fortifikuar fenikas të Smyrna-s, pranë lumit Eleuthera, në këmbët perëndimore të zinxhirit të Libanit. Vetë emri korrespondon saktësisht me zonën, sepse vjen nga arabishtja Samar - "të rrjedhësh poshtë" ose "të nxitosh poshtë", dhe ishte mjaft i zbatueshëm për popullsinë që jetonte në shpatet e pjerrëta malore, midis përrenjve malorë që murmuritnin. Djali i fundit i Kanaanit ishte Himateu; me këtë emër njihej një qytet i fortë (Himath ose Imath) në brigjet e Orontes, në Luginën e Libanit dhe konsiderohej në një kohë një qytet shumë i rëndësishëm. Ashtu si Aradi, fillimisht ishte një koloni fenikase dhe e sunduar nga mbreti i saj në kohën e Davidit. Për shkak të pozicionit të tij në rrugën e lartë të tregtisë fenikase me Eufratin, Himathi u bë herët i pasur, por u pushtua nga Jeroboami II dhe u aneksua në mbretërinë e Izraelit. Në këtë listë të gjatë të popujve kananitë, emrat, me përjashtim të Sidonit, shkojnë nga jugu në veri dhe përkojnë me kufijtë e mbretërisë së Judës, të paktën në përcaktimin origjinal. Ndaj, bëhet e vetëkuptueshme pse shkrimtari i shenjtë ndalet në detaje mbi popullsinë e këtij vendi të caktuar, sikur të ishte e tija. Popujt e Afrikës, Arabisë dhe Palestinës janë renditur ndër pasardhësit e Kamit në tabelën gjenealogjike biblike, ashtu si popujt e Azisë veriore dhe të Evropës janë renditur midis pasardhësve të Jafetit. Mbetet për të gjurmuar më shumë pasardhës të Semit. Nga këto, i pari është Elami. Me këtë emër njihet vendi i Elamit ("toka e lartë"), që shtrihet përgjatë bregut lindor të Tigrit të poshtëm dhe kufizohet në perëndim me provincën e Babilonisë, në veri me Asirinë dhe Median dhe në jug me Gjirin Persik. Kështu ajo përqafoi pjesë të Laristanit të sotëm, Khuzistanit dhe Arabistanit. Ishte një vend malor piktoresk dhe kryeqyteti i tij në kohët e mëvonshme ishte qyteti i famshëm i Shushanit (ose Suzës), aq shpesh i përmendur nga profeti Daniel si rezidenca e mbretërve të Babilonisë dhe në librin e Esterës si qyteti i preferuar i vendbanimit të mbretërve persianë. I shtrirë shumë në juglindje të fiseve të ndryshme semite dhe në kufi me Medët, të cilët i përkasin fisit Jafeti ose indogjermanik, Elami, që nga epokat më të largëta, ishte në marrëdhënie të vazhdueshme historike me fqinjët e tij semitë. Nuk dihet nëse elamitët flisnin ndonjë dialekt unik semit, domethënë të lidhur me gjuhën siriane, hebraike, arabe dhe etiopiane. Disa kanë menduar se elamitët flisnin një gjuhë ariane dhe jo semite, por nuk ka asnjë bazë për këtë. Ka shumë më tepër gjasa që populli, i quajtur qartë semitik në gjenealogjinë biblike dhe që nga kohët më të largëta, të ketë qenë në marrëdhënie historike me popuj të tjerë të të njëjtit fis, të ketë folur një gjuhë të lidhur me asirianishten dhe babilonishten, pra një nga të ashtuquajturat gjuhë semite. Kjo nuk përgënjeshtrohet nga mundësia që ndonjë fis arian, si persët, mund të kishte depërtuar në këtë vend dhe si rezultat i kësaj, gradualisht mund të formohej një gjuhë e përzier, e cila hyri në përdorim në mesin e elamitëve. Vërejtja e rastësishme e Biblës konfirmohet kështu nga një probabilitet shumë i fortë historik. Një provë interesante e lashtësisë, si dhe e saktësisë së gjenealogjisë së librit të Zanafillës, është, ndër të tjera, fakti që, duke përmendur Elamin, nuk thotë asgjë për Persinë. Shpjegimi për këtë rrethanë është se para ngritjes së Kirit në shekullin e VI para Krishtit. Persia ishte një vend krejtësisht i parëndësishëm dhe i panjohur për popujt e tjerë. Ky fakt shërben si një përgënjeshtrim elokuent i atyre kritikëve që përpiqen t'ia atribuojnë përbërjen e librit të Zanafillës kohës së robërisë babilonase, kur një lëshim i tillë do të kishte qenë i paimagjinueshëm. Djali i dytë i Semit ishte Asuri. Ai ishte themeluesi i monarkisë së famshme asiriane dhe ndërtuesi i Ninevisë dhe qyteteve të tjera. Thuhet për të se ai "doli nga kjo tokë (babilonase) dhe ndërtoi Ninevinë". Në të njëjtën kohë, është mbresëlënëse që Babilonia përmendet përpara Ninevisë dhe kjo rrethanë vërtetohet plotësisht nga kërkimet e fundit. Monumentet asiriane të zbuluara në Nineveh, si dhe vetë lloji i fytyrës së popullsisë, dëshmojnë se Bibla i klasifikon saktë banorët e Asirisë si pjesë e degës semite të racës Kaukaziane. Gjuha e tyre ishte e njëjtë me atë të popullsisë babilonase, dhe vetë shkrimi ishte i ngjashëm me babilonas, madje edhe në fe, shteti i mëvonshëm i huazoi nga më të lashtët. Është jashtëzakonisht mbresëlënëse që shkrimtari i jetës së përditshme, mijëra vjet më parë, ua atribuonte asirianët popujve semitë, ndërsa zbulimet e kohëve moderne tregojnë se do të ishte krejtësisht e lehtë t'u atribuohej atyre një origjinë tjetër. Studimet e fundit të mbishkrimeve në formë pyke kanë treguar se popullsia më e hershme e krijuar për herë të parë në brigjet e Eufratit ishte akadiani, me sa duket me origjinë turaniane ose tatare, dhe ata fillimisht futën kulturën dhe qytetarinë atje. Prej tyre babilonasit dhe asirianët morën hua shkrimin e tyre, fenë e tyre të lashtë dhe shumë më tepër, kështu që do të ishte më e natyrshme të thuhej se ishin ata, dhe jo populli semit, që themeluan Asirinë, siç ishte në realitet. Akkadianët ishin babilonas të lashtë, por Asiria ishte së pari me origjinë semite, dhe vetë fjala Assur është emri i perëndisë kryesore të asirianëve, i cili me sa duket idhulloi themeluesin e tyre në personin e tij. Kufijtë e Asirisë së lashtë në fillim ishin shumë të vegjël; ai përfshinte pothuajse të njëjtin terren që përbënte provincën romake të Adiavenës ose pjesën jugore të provincës së re turke të Kurdistanit, në burimet e Tigrit dhe në jug të Armenisë së lashtë, pra në një vijë me Alepon më të ri dhe bregdetin jugor të Azisë së Vogël. Për hebrenjtë e Palestinës, Asiria ishte kështu në çdo kohë një fuqi veriore në kuptimin e duhur të fjalës; në këtë kuptim, profetët flasin vazhdimisht për të. Shpesh është diskutuar pyetja se si fiset me origjinë kaq të ndryshme, si babilonasit kushitikë dhe asirianët semitë, mund të flisnin të njëjtën gjuhë; por kjo vështirësi me sa duket lind nga përdorimi i pasaktë i shprehjes "semitike". Shumë, nëse jo shumica, nga popujt e ardhur nga Hami në linjën biblike, veçanërisht Kushitët, flisnin gjuhët e kësaj klase. Gjuha hebraike në fakt në fillim ishte vetëm dialekti i kananitëve, një popullsi kryesisht hamite. Edhe Isaia e quan gjuhën e Kanaanit (Isaia 19:18). Duke jetuar për breza të tërë mes fiseve kananite, Abrahami dhe pasardhësit e tij e përvetësuan atë në vend të gjuhës që flisnin më parë, domethënë, një dialekt që, sipas të gjitha gjasave, qëndron shumë më afër arabishtes, duke gjykuar nga marrëdhëniet fillestare të Eberit, paraardhësit të hebrenjve, me Joktanin, paraardhësin e arabëve. Ndarja e fiseve që u bënë paraardhësit e Kushitëve nga të tjerët me të njëjtën rrënjë, të quajtur paraardhësit e racës semite (të parët braktisnin mënyrën e jetesës nomade dhe të dytat e ruajnë atë), ishte kështu ndarja e pasardhësve të Kamit nga pasardhësit e Semit. I pari shkoi në jug dhe në perëndim, të dytat në veri dhe lindje, megjithëse të gjithë ishin anëtarë të së njëjtës familje origjinale, flisnin të njëjtën gjuhë, në dialektet e saj të ndryshme dhe shpallnin të njëjtën fe, nën simbole të ndryshme. Prandaj, ishte mjaft e mundur të flitej për ta etnografikisht si një familje e përbashkët - siro-arabe ose siro-etiopiane, në krahasim me racën indo-perse ose indo-gjermanike, ndarje tjetër e madhe e racës së bardhë. Kështu, Bibla me shumë të drejtë i klasifikoi racat që flisnin të ashtuquajturat gjuhë semite si pasardhës të Hamit, megjithëse vetëm tani shkenca moderne e ka zbuluar këtë rrethanë, të treguar nga Shën një shkrimtar i jetës së përditshme me një saktësi të mahnitshme mijëra vjet më parë. Duke u ngjitur akoma më lart në lumin e madh, ne më pas takohemi me Arphaxad ose Arpachshad, rajoni në veri të Asirisë dhe në veri-lindje të Tigrit të sipërm. Kjo është, me sa duket, ajo kodër e sheshtë që ndodhet midis liqeneve Urumia dhe Van dhe, kështu, vetëm 150 versts në jug të Karsit në Azinë e Vogël. Arphaxad, sipas legjendës biblike, ishte paraardhësi i Abrahamit në brezin e shtatë; por nuk mund të thuhet me siguri nëse kjo deklaratë do të thotë se vendi i quajtur Arphaxad ishte djepi i degës hebreje të racës semite, apo nëse ky emër i përkiste një individi, pasi një fis, që jetonte në një rajon të caktuar, i jepte gjithmonë emrin rajonit që banonte. Djali i katërt i Semit ishte Ludi dhe prej tij, sipas mendimit të përgjithshëm, duke filluar nga koha e I. Flavius, kanë rrjedhur njerëzit që banonin në Lidinë e Azisë së Vogël. Ky mendim vërtetohet nga vetë renditja e emrave në gjenealogji, pasi, duke filluar nga Elami në juglindje, vendet renditen saktë në veriperëndim, por duke filluar nga Lidia, ato kthehen në perëndim dhe përfundojnë në jug me Aram ose Siri, që shtrihej jo shumë larg tij. Gjuha e lidianëve nuk dihet ende mjaftueshëm për të na lejuar të gjykojmë me siguri nëse ishte semite; por disa studiues, kurrsesi të predispozuar në favor të Biblës, 98 njohin një element semit në të dhe arrijnë në përfundimin se ajo i përkiste kësaj rrënjë. Herodoti ka edhe një legjendë se mbreti i parë i Lidisë ishte djali i Ninusit, nipit të Belit, gjë që, me sa duket, tregon edhe origjinën semite të këtij populli. Në lidhje me gjuhën e tyre, pra, nuk duhet të harrojmë se nëse dëshmitë e origjinës semite të saj do të ishin të pamjaftueshme, atëherë vetë ky fakt nuk mund të shërbejë ende si një përgënjeshtrim vendimtar i këtij qëndrimi. Lidia, mund të shtohet, në kohët e lashta nuk ishte e kufizuar në kufijtë e shtetit të saj të mëvonshëm, por ishte një vend shumë më i gjerë. Djali i pestë i Semit, Arami, ishte themeluesi i të ashtuquajturës degë aramaike ose siriane të racës semite. Në mbishkrimet asiriane emri përdoret për arameanët veriorë dhe lindorë, duke përfshirë banorët e Imathit në Libanin e sipërm dhe Harranit në Eufratin e sipërm, ose, me fjalë të tjera, vendi nga Mesopotamia veriore në Sirinë e sipërme. Por ky emër shpejt filloi të aplikohej për të gjithë popujt që flisnin aramaisht dhe konsideroheshin semitë, me përjashtim të atyre që i përkisnin Elamit, Assurit, Ludit dhe Arphaxadit. Të gjitha fiset e tilla që jetonin në Armeni në veri, në rajonet e Taurus dhe Libanit në perëndim, në Palestinën veriore, në shkretëtirën arabe në jug dhe në lindje, në brigjet e Eufratit dhe Tigrit, ishin kështu aramaikë ose sirianë, megjithëse jo të gjitha këto vende të ndara ashpër u konsideruan si Aram ose Siri (që më së paku duket qartë se përdoret vetëm në Asria. Herodoti). Gjerësia e kufijve të saj mund të shihet nga fakti se në arabisht quhet thjesht "toka veriore", në krahasim me Jemenin ose tokën jugore, d.m.th. në krahasim me Arabinë në kuptimin e duhur të fjalës. Me sa duket, "Aram" do të thotë "tokë e lartë" dhe kështu vetë emri tregon se ky emër fillimisht përcaktonte zonat malore dhe të ngritura të Tigrit të sipërm dhe vargmalit malor Demi, që shtrihej prej andej në perëndim deri në Azinë e Vogël. Arami kishte katër djem: Udin, Hulin, Geferin dhe Mashin. Emri i të parit prej tyre, Ud, është identik me emrin e vendbanimit të patriarkut Job. Rrjedhimisht, ajo i është nënshtruar studimeve më të kujdesshme dhe të shumta, por një studim i mëvonshëm dhe më i kujdesshëm i të gjithë temës duket se çon në identifikimin e tij me Bashanin, në lindje të Jordanit, duke përfshirë rrethin e Bethaneas, rajonin e Trakonit, Abranin dhe Iturean, por duke përjashtuar Galaadin. Në këtë zonë, sipas legjendës, ishte "vendi i Jobit" dhe njerëzit e quajnë ende kështu, duke treguar vetë vendbanimin e patriarkut në pjesën më pjellore të fushave të Avranit. Ekziston ende një kasolle e njohur si "Vendi i Jobit" dhe ka burime në të cilat, sipas Kuranit, Jobi u larë pas shërimit të tij. Tashmë në shekullin e IV pas Krishtit. Eusebi i Cezaresë e konsideroi këtë vend vendlindjen e patriarkut dhe Krizostomi dëshmon se njerëzit u dyndën atje nga të gjitha anët e botës për të parë grumbujt e hirit mbi të cilët ishte ulur Jobi dhe për të puthur tokën që ishte bërë e shenjtë si rezultat i kujtimeve të tij. Ky supozim nuk kundërshtohet nga fakti se vendbanimi i Jobit nganjëherë i referohet, me sa duket, Arabisë, pasi ky mbiemër u përdor në mënyrë të barabartë për Avranin, dhe qyteti i tij jugor i Bosora iu referua Arabisë edhe nga Jozefi, i cili e konsideron Avranin vetë si vendin e Uts-it, i cili u njoh si themeluesi i Trakut dhe Damaskut. Khule ishte, me sa duket, paraardhësi i fisit që u vendos rreth liqenit Merom, i njohur deri më tani si El-Khule. Kjo zonë është pjesërisht moçalore, e mbuluar me kallamishte të trasha dhe më vonë ishte një vend gjuetie i preferuar i Herodit të Madh, i cili gjuante këtu derra të egër dhe kafshë të tjera të mëdha. Por kjo zonë ngrihet në perëndim me më shumë se 1000 këmbë dhe edhe më lart drejt lindjes, megjithëse i gjithë rrethi nuk është më shumë se 8-9 milje i gjerë dhe rreth 30 nga veriu në jug. Emri i rajonit të Itureas, që shtrihet midis Utz-it ose Avranit në lindje dhe Hulit në perëndim, lidhet me emrin e Geferit, djalit të tretë të Aramit. Ky mund të jetë rajoni nga i cili, ashtu si mbretëria e Geshurit, Davidi mori gruan e tij Maakahun, nënën e Absalomit. Mash, i quajtur në përkthim 70 Mesekh, ndoshta banonte në afërsi të malit Masiya, në Mesopotaminë veriore, në jug të Armenisë; por ka edhe më shumë gjasa që gjurmët e këtij fisi të gjenden pranë El-Khule në zonën e njohur si Mais-el-Jebel. 99 Pas të dhënave të paraqitura, lista e emrave bëhet më gjenealogjike në kuptimin e mirëfilltë të fjalës dhe rendit pasardhësit e Arphaxad, tek të cilët njohim emra historikë tashmë të njohur. Arphaxad, sipas përkthimit 70, kishte Kainanin si djalin e tij të parë, dhe sipas tekstit hebraik, Salah. Por rëndësia biblike dhe historike nuk lidhet në fakt me këta emra, por me djalin e parë të Salah, Eber, emri i të cilit do të thotë "Raketë". Megjithatë, ky emër u përdor edhe për vetë vendin, që padyshim nënkuptonte një pjesë të Mesopotamisë (Num. 24:24). Me historinë e Eberit lidhet kujtesa e migrimit fillestar të paraardhësve të hebrenjve nga vendlindja e tyre malore në verilindjen e largët në fushat pjellore të Mesopotamisë në jugperëndim, migrimi i të cilit mund të jetë shkaktuar nga presioni i fiseve të Azisë Qendrore, të cilat që nga kohra të lashta kanë lëvizur vazhdimisht drejt jugperëndimit. Pas Eberit, pjesa më e vogël e racës semite kaldease, kreu i së cilës ai ishte, u nda dhe, nën udhëheqjen e dy djemve të tij: Pelegit dhe Joktanit, filloi të jetonte veçmas si popuj të pavarur. Fisi i Joktanit u zhvendos në jug drejt Arabisë, ku me sa duket u bashkuan me fise të ndryshme Kushite. Duke formuar kështu një popull të përzier, krenar për lidhjet e tyre me Kushin, që i lidhte më ngushtë me patriarkun e madh Noe, sesa sikur të kishin qenë nën kryesinë e Eberit dhe paraardhësve të tyre më të afërt. E njëjta gjë u përsërit në kohët e mëvonshme, me një përzierje të ngjashme fisesh të ardhur nga Abrahami me të njëjtin fis Kushit; dhe kështu përmendja e të njëjtëve emra midis pasardhësve të Kushit dhe Abrahamit shpjegohet lehtësisht. Vendi i vendosjes së fisit të Pelegit për një kohë duket se ka qenë zona ku lumi Habar derdhet në Eufrat nga lindja, në gjysmë të rrugës përgjatë rrjedhës së tij. Emri i qytetit që ka ekzistuar më parë këtu, Faliga, me sa duket tregon vendbanimin e lashtë të fisit Phalek. Trembëdhjetë fise me prejardhje nga Ioktani jetonin përgjithësisht në Arabi, megjithëse asgjë nuk mund të thuhet me siguri në këtë drejtim, pasi brendësia e këtij vendi është ende pothuajse plotësisht e panjohur për studiuesit. Kështu përfundon kjo gjenealogji e famshme, të cilën Rawlinson me të drejtë e quan "të dhënat më autoritare që kemi për gjenealogjinë e kombeve". Saktësia e tij historike gjen konfirmim mahnitës në kërkimet më të fundit filologjike dhe etnografike dhe mjafton kjo rrethanë për të parë në të një dokument jo vetëm tërësisht historik, por ka edhe shenja të padyshimta të një prejardhjeje më të lartë. 100 Kapitulli 9. Pandemonia e Babilonisë dhe shpërndarja e kombeve Pasardhësit e Kamit u vendosën pothuajse ekskluzivisht në Afrikë, me përjashtim të Kanaanit, i cili pushtoi Palestinën dhe më pas u dëbua pjesërisht prej saj nga izraelitët. Por ishte një tjetër pasardhës i Hams-ëve, i cili gjithashtu u vendos në Azi. Ky është pikërisht Nimrodi, i biri i Kushit, themeluesi i mbretërisë babilonase dhe pushtuesi i Asirisë. Ai ishte një "kurth i fortë", por në karakterin e tij ai i ngjan ndërtuesit të parë të qytetit - Kainit dhe pasardhësve të tij të menjëhershëm. Duke gjetur në Mesopotami njerëzit e fisit Turanian, të ashtuquajturit Akadian, ai i pushtoi ata dhe themeloi mbretërinë e tij, me në krye qytetin e Babilonisë, i cili u rrit shpejt në një kryeqytet të madh, krenar, i cili u bë në krye të një popullsie të madhe me një sërë qytetesh të tjera fqinje. Ky është shembulli i parë i veprimtarisë agresive të njohur për ne nga historia dhe konfirmohet në monumentet më të lashta që kanë mbijetuar deri në kohën tonë. Mbi këto monumente dy pjesët përbërëse të popullsisë së Kaldesë dhe Babilonisë, të bashkuara nga ky pushtim, shfaqen qartë me emrat sumirë ose "banorë në lumë", dhe akadian ose "malësorë", emri i parë u zbatua veçanërisht për banorët e vendit të Sumirit ose Shinarit, dhe ky i fundit me emrat e banorëve të tokës Akdian. Shkrirja e këtyre dy fiseve, të pushtuara me pushtuesin, shërbeu si zanafilla e kohës së popullit kaldeas, të njohur me këtë emër në histori. Ky popull i përzier nuk gjeti këtu materiale ndërtimi pak a shumë të qëndrueshme dhe në fillim ndoshta jetonte në kasolle të mjerueshme, disi të derdhura nga balta dhe të mbuluara me dyshekë. Por me kalimin e kohës, pasi u bënë të suksesshëm materialisht, filluan të përdorin për ndërtim materiale më të qëndrueshme nga palma dhe tulla të pjekura ose të thara në diell, siç mund të shihet nga mbetjet e ndërtesave më të lashta të ndërtuara atje nga materiale të tilla. Kështu, në vendin e Babilonisë së lashtë, midis tempujve të ndryshëm, u gjet një gërmadhë 100 metra e lartë dhe pothuajse 600 këmbë e gjatë, e cila rezulton të jetë mbetjet e një kisha të lashtë të perëndisë Merodach. Kjo ndërtesë e madhe, me sa duket, ishte një piramidë katrore më shumë se 600 metra e lartë dhe e njëjtë në secilën anë në bazën e saj. Lashtësia ekstreme e kësaj ndërtese madhështore dëshmohet me emrin e saj misterioz Siggatu - "kishë i lartë" në gjuhën e lashtë akadiane. Një mbishkrim i bërë në të nga Nabukadnetsari, një nga ndërtuesit më të mëdhenj midis mbretërve babilonas, tregon se ai e restauroi atë 600 vjet para Krishtit; por ajo ishte restauruar tashmë si një mbetje e nderuar e antikitetit nga Tiglath-Pilassar një shekull më parë. Por mbetja më interesante nga shekujt e lashtë të Babilonisë ndodhet në Borzippa, 18 vargje larg rrënojave të Babilonisë, në atë gërmadhë të madhe, e cila nga kohra të lashta është quajtur Birs-Nimrud, d.m.th. 198 këmbë, dhe nga baza - 235 këmbë. Mund të hysh në të nga ana juglindore dhe në pamje të parë duket si një tumë e thjeshtë prej dheu, por mjafton të gërmosh në të për të parë se janë mbetjet e një ndërtese të ndërtuar me tulla. Nga maja e kodrës një peizazh i madh hapet para syve tuaj; por korniza e madhe e kullës së Nebukadnetsarit, e ndërtuar me tulla të kuqe të zbehtë, ngrihet masivisht gati 40 këmbë mbi kodër. Pothuajse e gjithë sipërfaqja e saj është e mbuluar me një shtresë myshku, e cila në vetvete shërben si dëshmi e mjaftueshme e lashtësisë së skajshme të kësaj gërmadhe. Shumë zogj gjejnë strehë në të çarat dhe parvazet e saj dhe e gjithë zona është e mbuluar me copa tullash që kanë rënë nga ndërtesa. Disa prej tyre janë të verdha, të tjerat janë blu ose jeshile të errët; shumë nga pllakat më të mëdha tregojnë shenja të qarta se janë ekspozuar ndaj nxehtësisë intensive. 101 Dhe me të vërtetë, zjarri i përdorur për djegien e këtyre tullave ishte aq i fortë sa muratorët, të cilët ende duken në imazhe, duhej të devijonin në mënyrë të pavullnetshme nga pozicioni i tyre i drejtë. Dhe në përgjithësi, Birs-Nimrud përfaqëson një mbetje kaq të madhe të lashtësisë, me të cilën vështirë se mund të krahasohen rrënojat e tjera të botës antike. Sa i përket formës origjinale të kësaj ndërtese të madhe, të njohur nga grekët si Kisha i Belit, ajo përbëhej nga shtatë kulla katrore, që ngriheshin njëra mbi tjetrën, si shkallë gjigante. Secili prej tyre ishte më i vogël se ai i mëparshmi dhe të gjithë iu kushtuan shtatë perëndive planetare, për të cilët shërbenin si kisha të veçantë. Në fund ishte kisha i Nin, i ndjekur nga kisha i Astarte, dhe pastaj njëri pas tjetrit ishin kishat e Merodach, Qiellit, Nergalit, Hënës dhe Diellit. Kisha i çdo perëndie dallohej nga një ngjyrë e veçantë, kështu që kulla madhështore ishte një seri ngjyrash: e zezë, e bardhë, vjollcë, blu, e kuqe, argjendi dhe ari. Një plan i ngjashëm ndërtimi nuk ishte i panjohur në kohët e lashta, dhe në Khorsabad, për shembull. ka një kullë të ngjashme, nga e cila kanë mbetur gjurmë të katër parvazëve. Sipas përshkrimit të Herodotit, kulla e Birs-Nimrud qëndronte brenda një gardhi prej 1200 metrash katrorë. këmbët dhe vetë kishte një bazë prej 606 metra katrorë dhe sipas Strabonit, ishte një shkallë në lartësi. Për t'u ngjitur në majë të kullës, u bë një rrugë dredha-dredha rreth anëve të saj, me vende për të pushuar në mes të rrugës, dhe në kullën më të lartë kishte një kishë të gjerë me një dhomë të mobiluar shkëlqyeshëm, ku kishte një shtrat dhe pranë tij një tryezë të artë të përgatitur për Parajsën - perëndisë të cilit i ishte kushtuar e gjithë ndërtesa. Priftëresha flinte gjithmonë në krevat në këtë dhomë natën. Në kishë, në parvazin më të ulët, ishte një imazh i artë i Belit në një fron të artë përpara një tryeze të artë që qëndronte në një dysheme të artë; dhe një statujë tjetër e artë e perëndisë, 24 metra e lartë, qëndronte në gardhin e kishës derisa të dy u morën nga Kserksi. Nëse matjet e dhëna nga shkrimtarët e lashtë janë të sakta, atëherë kjo ndërtesë ishte me të vërtetë e madhe, pasi më e madhja e piramidave ka vetëm 750 metra katrorë. këmbë në bazën e saj dhe ngrihet vetëm 480 këmbë, ndërsa kjo kullë, e cila në bazën e saj ka më shumë se 600 këmbë, ngrihej 120 këmbë mbi të. Madhësia e saj mund të gjykohet, për shembull. nga fakti që Aleksandri i Madh përdori 10 mijë njerëz për dy muaj për të hequr mbeturinat që e sulmuan në kohën e tij. Disa studiues dyshojnë për saktësinë e dëshmisë së Herodotit, pasi, sikur, në kohën e tij, ky kishë ishte tashmë në shkatërrim të plotë nga Kserksi; por nuk duhet harruar fakti që Kserksi vështirë se e shkatërroi këtë kullë në kuptimin e mirëfilltë të fjalës dhe mund të mendohet se ai u kufizua vetëm në kapjen e thesareve të saj. Dyshimet ngjallen kryesisht nga fakti se një përshkrim i tillë është në kundërshtim të dukshëm me përmasat më modeste të asaj kulle të madhe, të rinovuar nga Nabukadnetsari, i cili, me sa duket, ishte i njëjti kishë i Belit. Dy mbishkrime na tregojnë se ky mbret riparoi dhe përfundoi "kishën e shtatë ndriçuesve ose planetëve të tokës", një emër që përputhet saktësisht me përshkrimin e Kullës së Borsipit, siç quhet në të vërtetë. Deri atëherë, ajo kishte mbetur e papërfunduar që nga kohra të lashta, rrethanë e cila shërben si një vërtetim i mrekullueshëm i historisë së njohur biblike për ndërtimin e papërfunduar të Kullës së Babelit. Megjithatë, Nebukadnetsari thotë si vijon në mbishkrimin që bëri në kullë: “Një mbret i lashtë ndërtoi kishën e shtatë ndriçuesve të tokës, kullën e Borzippës, 84 metra të lartë, por nuk e mbaroi dhe kanë kaluar shumë ditë që nga ajo kohë. Në atë kohë, nuk kishte monitorim të duhur të kanaleve të devijimit të ujit. Shiu dhe stuhia lanë tullat e pjekura dhe tullat e thara nga dielli në çatinë e saj shpërthyen. Tullat e djegura të vetë kishës u shpërndanë gjithashtu në grumbuj rrënojash. Zoti i madh Merodach më frymëzoi për ta korrigjuar atë; por nuk e preka vendndodhjen dhe i lashë të paprekura muret kryesore. Në një muaj me fat dhe në një ditë të gëzuar, riparova tullat e djegura të kornizës së ndërtesës dhe thara tullat e çatisë në diell, duke i lidhur fort me punime guri. Rinovova gjithashtu të gjitha punimet e drurit dhe vendosa emrin tim në krye të mureve të saj të rinovuara. Ngrita dorën për ta përfunduar dhe për të ndërtuar majën e saj. E restaurova siç ishte e lashtë dhe ia ngrita majën siç ishte në ato ditë.” 102 Sipas Schrader, i cili zotëron këtë përkthim të mbishkrimit, Nebukadnetsari i shtoi 84 këmbë kullës tashmë ekzistuese, duke e bërë atë 168 këmbë të lartë; por kjo vështirë se vërtetohet në vetë mbishkrimin. Ebers, nga ana tjetër, mendon se Birs-Nimrudi i sotëm, nëse fare mund të konsiderohet Kulla e Babelit, është vetëm rrënojat e katit të parë. Ndërtesat e shumta të ngjashme në Babiloni dhe largësia e kësaj kulle të veçantë nga vetë Babilonia e bëjnë këtë studiues të ditur ta konsiderojë të dyshimtë identifikimin e tyre. 103 Nuk është për t'u habitur që kjo ndërtesë gjigante është identifikuar prej kohësh me atë Kullën e famshme të Babelit, të cilën ndërtuesit e çmendur donin ta ngrinin në qiell. Kulla e Babelit ia detyron origjinën e saj Nimrodit. Ishte kur ai pushtoi vendasit e Mesopotamisë dhe themeloi një monarki të madhe, një sukses i tillë e mbushi atë me krenari të jashtëzakonshme. Ai filloi të ëndërronte të themelonte një monarki botërore në mënyrë që të bashkonte të gjithë popujt e tokës nën sundimin e tij dhe t'i dominonte ata në kundërshtim me vullnetin e Zotit, i cili i përcaktoi pasardhësit e Kamit të ishin skllevër. Dhe kështu, për këtë qëllim, pasi themeluan një qytet të fuqishëm në tokën e Shinarit, siç quhej Mesopotamia në kohët e lashta, pasardhësit e Kamit formuan një këshill, në të cilin vendosën me krenari - në shenjë të fuqisë së tyre politike, të ndërtonin "një kullë me lartësi deri në qiell". Ndërmarrja, padyshim, ishte e çmendur dhe e parealizueshme, por në të njëjtën kohë ishte kriminale dhe e rrezikshme: kriminale sepse buronte nga krenaria, në kufi me arrogancën dhe refuzimin e Zotit, dhe e rrezikshme sepse vinte nga mesi i pasardhësve të mallkuar dhe të pabekuar të Kamit. Suksesi i tij në këtë çështje mund të ketë një efekt të dëmshëm mbi kombet e tjera dhe kështu t'i infektojë ata me arrogancë dhe ligësi kriminale. Dhe kështu, kur puna filloi të vlonte, tullat u ndezën dhe u përgatit rrëshira prej dheu, Zoti vendosi t'i ndëshkonte për ndërmarrjen e tyre të çmendur. "Dhe Zoti tha: Ja, është një popull dhe të gjithë kanë një gjuhë të vetme dhe nuk do të devijojnë nga ajo që kanë planifikuar të bëjnë. Le të zbresim dhe t'i ngatërrojmë gjuhën e tyre atje, që njëri të mos kuptojë fjalën e tjetrit. Dhe Zoti i shpërndau që andej në gjithë tokën; dhe ata ndaluan ndërtimin e qytetit dhe të kullës. Prandaj emri iu dha nga aty gjuha e Zotit dhe e gjithë tokës, nga gjuha e Zotit, e ngatërruara atje; i shpërndau në mbarë tokën” (Zan. 11:6–9). Një ngjarje kaq e mahnitshme nuk mund të mos përjetësohej në kujtesën e popujve dhe ne fakt e takojmë në traditat e popujve të ndryshëm. Traditat më të qarta gjenden natyrshëm në legjendat kaldease dhe lexohen në pllakat e gjetura në rrënojat e Ninevisë dhe lexohen nga asiriologu Xhorxh Smith. Fatkeqësisht, këto pllaka u gjetën në një gjendje shumë të rrënuar, por, me sa mund të lexohen, me sa duket tregojnë për këtë ngjarje si më poshtë: "Mendimet e zemrave të njerëzve ishin të liga, Kështu babai i perëndive u largua prej tyre. Babilonia u kthye kriminalisht në të keqe Dhe ai filloi të ndërtojë një kullë të madhe. Të vogla dhe të mëdha filluan të punojnë. Por natën perëndia Anu e ndaloi plotësisht punën e tyre. Në zemërimin e tij ai gjithashtu u derdh para perëndive Këshilla juaj sekrete për t'i shpërndarë kudo Dhe ktheje fytyrën kundër tyre; Ai dha urdhrin që gjuhën e tyre ta bënin të huaj Dhe parandaloni që të punojnë. Numantir (zot i konfuzionit) zbriti, Ata i rezistuan me forcë, Por ai i hodhi për tokë, Kur ata nuk donin të ndalonin punën e tyre. Ata u rebeluan kundër perëndive, Babilonia u vajtua me hidhërim Kur u ndalua puna Dhe ata u shpërndanë gjithandej.” 104 Jehona e së njëjtës legjendë haset tek popujt e tjerë. Kështu, Eusebius citon nga Avidenus, një historian grek që jetoi rreth shekullit të II para Krishtit, legjendën e mëposhtme: “Asirianët thonë se njerëzit e parë që erdhën nga toka, krenarë për forcën dhe shtatin e tyre gjigant, e konsideruan veten mbi perënditë dhe, duke i përçmuar ata, vendosën të ndërtojnë një kullë të lartë në vendin ku ndodhet tani Babilonia. Ajo pothuajse kishte arritur në qiell kur erërat, duke ndihmuar perënditë, e përmbysën këtë strukturë të madhe mbi kokat e ndërtuesve; dhe nga këto rrënoja u ndërtua Babilonia. Dhe megjithëse njerëzit deri në atë kohë flisnin të gjithë të njëjtën gjuhë, tani e tutje, sipas dispensimit të perëndive, ata filluan të flasin në gjuhë të ndryshme". 105 Edhe popujt perëndimorë ruajnë gjurmë të kësaj legjende. Një jehonë e saj mund të shihet edhe në Odisenë e Homerit, i cili tregon se si dy gjigantë - Guximi filloi të kërcënonte perënditë e pavdekshme se Olimpi ishte i tyre Ata do të tronditen nga një luftë e zhurmshme dhe do të emocionohen nga një betejë shkatërruese; Grumbulloni ossa në Olimpin e lashtë, Pelioni është me shumë pyje Ata u përpoqën të ngjiteshin në Ossa për të arritur me guxim në qiell; Dhe ata do ta kishin bërë kërcënimin kur të arrinin Forca mashkullore; por i biri i Bubullimës, i lindur nga Latona, Para rënies së rinisë hije faqet e tyre dhe të parët Një qime u shfaq në mjekrën e tyre, duke i goditur të dy. 106 Thuhet gjithashtu për po këta gjigantë (Loadas, bijtë e Aloe dhe Ifimedea) se ata, duke harruar veten në krenarinë e tyre, filluan të ndërtojnë një kullë të madhe, maja e së cilës, sipas supozimit të tyre, duhet të arrijë në qiell. Por në mes të kësaj ndërmarrjeje të çmendur, ata u goditën nga perënditë dhe u hodhën poshtë në Tartarus. Edhe në Botën e Re, ndër fiset e lashta indiane, kujtimi i kësaj ngjarjeje të madhe ishte i gjallë. Dorëshkrimi meksikan (në Bibliotekën e Vatikanit) tregon; "Para përmbytjes së madhe, e cila ndodhi 4800 vjet pas krijimit të botës, vendi i Anaguac ishte i banuar nga gjigantë. Të gjithë ata që nuk vdiqën në përmbytje u shndërruan në peshq, përveç shtatë atyre që ikën në shpella. Kur ujërat u qetësuan, një nga gjigantët, i quajtur ndërtuesi, shkoi në Halula, ku kujtimi i tij ishte i gjashtë dhe i shërbeu. vëllezër, ai ngriti një kodër artificiale në formën e një piramide Ai urdhëroi të bënin tulla në rrëzë të kodrave dhe caktoi një numër njerëzish për t'i kaluar ato nga dora në dorë. Por perënditë e panë me zemërim këtë ndërtim, maja e së cilës duhej të arrinte retë dhe, të zemëruar nga një sipërmarrje e tillë, ata hodhën zjarr në këtë piramidë. Shumë ndërtues vdiqën, puna u ndërpre dhe pjesa e përfunduar e ndërtesës iu kushtua zotit të ajrit.” Rrënojat e kësaj piramide gjatë pushtimit spanjoll njiheshin edhe si "male me tulla të papjekura". Vetë hebrenjtë kanë ruajtur shumë tregime jashtëzakonisht kurioze për Kullën e Babelit dhe disa prej tyre meritojnë të jepen këtu. "Pas përmbytjes," thanë rabinët, "njerëzit kishin frikë nga një vizitë tjetër e ngjashme dhe, duke lënë Palestinën, atë vend të bukur ku Noeu jetoi dhe i flijoi Perëndisë, të gjithë u vendosën së bashku në një vend tjetër, domethënë në fushat e Shinarit. Por atje ata nuk iu nënshtruan më udhëheqjes së butë të Semit të devotshëm, birit të Noeut, por filluan të mos e respektonin Perëndinë. Nimrodi, biri i Kamit, ishte një burrë i fortë në pleqërinë e babait të tij dhe mori prej tij si dhuratë veshjen me të cilën Perëndia e veshi për herë të parë nga parajsa dhe i dha fshehurazi djalit të tij Nimrodit, kur ishte i veshur me këto rroba, ishte i papërmbajtshëm dhe i pathyeshëm. Zogjtë dhe kafshët e pyllit ranë para tij dhe ai pushtoi lehtësisht të gjithë armiqtë e tij. Kështu ai u bë mbreti i Babilonisë dhe zgjeroi gjithnjë e më shumë sundimin e tij, kështu që me dinakërinë e tij i detyroi njerëzit ta njihnin veten si zot i gjithë tokës dhe i bindi të mos shikonin më te Perëndia, por të mbështeteshin tërësisht në forcat e tyre. Nga këtu erdhi thënia: që nga fillimi i botës nuk ka pasur njeri si Nimrodi, i tmerrshëm dhe i fuqishëm në shkatërrim dhe mëkatar përpara fytyrës së Perëndisë. Sa më gjatë që Nimrodi ulej në fronin e tij, aq më arrogant bëhej. Ai donte të vriste foshnjën Abraham, tek i cili pa një rival të rrezikshëm dhe, duke mos ditur ta njihte, rrahu 70 mijë fëmijë, me shpresën se mes tyre do të vdiste një fëmijë i rrezikshëm. Ai ishte plot me një parandjenjë se monarkia e tij do të binte dhe se do të ngrihej një njeri që do të rivendoste mbretërinë e Atij, të cilit vetëm i përkiste gjithë lavdia dhe gjithë madhështia e tokës. Për ta parandaluar këtë dhe për t'i larguar plotësisht njerëzit nga Perëndia, Nimrodi mblodhi gjithë popullin e tij dhe i tha: "Le të ndërtojmë një qytet të madh dhe të forcohemi në të, që të mos shpërndahemi në të gjithë tokën dhe të mos vdesim në përmbytje, siç ndodhi me paraardhësit tanë". Në këtë kohë, thashethemet ishin përhapur tashmë se Zoti donte t'i shpërndante njerëzit për t'i nënshtruar më mirë ata në pushtetin e tij. "Le të ndërtojmë një kullë në mes të qytetit, aq të lartë sa të mos ngrihet përmbytje më e lartë se ajo, dhe aq e fortë sa që asnjë zjarr, po të ndodhte, të mos mund ta shkatërronte. Por kjo nuk mjafton: ta ndërtojmë deri në qiell dhe ta forcojmë nga të katër anët, që të jetë e qëndrueshme dhe që ujërat e qiellit të mos mund të bien mbi ne, pra, me sëpata, le të na e presë qielli. ujërat e qiellit rrjedhin dhe nuk na ekspozojnë më në rrezik dhe në këtë mënyrë do të hakmerremi për shkatërrimin e të parëve tanë. Kështu ne do të mundim Sundimtarin e qiellit, forca e të cilit qëndron vetëm në këto ujëra; atëherë do ta godasim me shigjeta dhe shtiza dhe do të ngremë një idhull në majë të kullës me një shpatë në dorë për të luftuar Mbretin qiellor për ne. Atëherë do të fitojmë një emër të madh për veten tonë dhe do të sundojmë gjithë botën.” Edhe pse jo të gjithë ishin aq të çmendur sa të ëndërronin të pushtonin parajsën dhe ta dëbonin Perëndinë nga froni i Tij, ata megjithatë ranë dakord me dëshirën e Nimrodit. Shumë e panë këtë kullë si një mburojë kundër shpërndarjes së racës njerëzore dhe shkatërrimit të saj nga një përmbytje. Të tjerë menduan se ky plan do të nxiste idhujtarinë ndaj të cilës ata ishin të prirur. Prandaj, 600,000 njerëz dhe midis tyre 1,000 princa u nisën për të ndërtuar kullën dhe e ngritën atë në mënyrë që maja të ngrihej njëqind milje. Kur nuk kishte gurë të mjaftueshëm, ata filluan të djegin tulla dhe t'i çojnë lart; për ta bërë punën më të lehtë, në anën lindore të kullës ndërtuan shkallë për ngjitje në majë dhe në anën perëndimore për zbritje. Por lartësia dhe gjerësia e kullës ishin aq të mëdha sa kur ndërtuesve u mungonte diçka, u desh një vit i tërë para se të merrnin materialin e nevojshëm. Nëse një punëtor binte nga lart, atëherë askush nuk i kushtoi vëmendje; por nëse një tullë binte ose binte, shkaktonte britma të forta dhe britma. Shigjetat që hodhën në qiell u kthyen të mbuluar me gjak dhe ata, në çmendurinë e tyre, bërtisnin: "Ja, ne kemi vrarë gjithçka që është në qiell". Abrahami ishte tashmë 48 vjeç kur pa këtë kullë dhe menjëherë e ndjeu ligësinë dhe çmendurinë e punës aq thellë sa, duke iu afruar asaj, iu lut ndërtuesve të largoheshin nga sipërmarrja e tyre. Por ata qeshën me të dhe e trajtuan me të njëjtën përbuzje si do të trajtonin çdo gur në tokë. Pastaj ngriti zërin dhe i thirri Zotit: "Zot, përzieji dhe ndaji gjuhët e tyre, sepse unë shoh vetëm dhunë dhe urrejtje në këtë qytet". Dhe Zoti thirri shtatëdhjetë engjëj rreth fronit të Tij dhe i urdhëroi ata të ngatërrojnë gjuhën e ndërtuesve në mënyrë që ata të mos kuptojnë njëri-tjetrin. Si rezultat, ata duhej të braktisnin ndërtimin dhe u ndanë në shtatëdhjetë kombe që flisnin po aq gjuhë të ndryshme. Pjesa e sipërme e kullës u shkatërrua nga zjarri, dhe pjesa e poshtme u rrëzua nga një tërmet, duke mbetur vetëm pjesa e mesme”. Së fundi, një jehonë e legjendës për këtë ngjarje biblike gjendet edhe në hieroglifet egjiptiane. "Traditat egjiptiane," thotë egjiptologu i famshëm Shaba, "kanë një ngjashmëri të jashtëzakonshme me rrëfimin e librit të Zanafillës. Ato ia atribuojnë shpërndarjen e kombeve rebelimit të të ligjve. Në mbishkrimet e kishës të Edfu, botuar nga Naville, lexojmë se parimi i mirë, nën formën e tij diellore të trimit në vendin e Harmaçit. Nga ata që shpëtuan nga masakra, disa u zhvendosën në jug dhe u bënë Kushitët, të tjerët në veri dhe u bënë Amu, të tjerët u zhvendosën në perëndim dhe u bënë populli Tamagu, dhe të tjerët në lindje dhe u bënë fisi Shasu. Midis Amu-ve nënkuptohen të gjithë popujt e mëdhenj të Azisë Qendrore dhe Lindore - Palestina, Siria, Azia e Vogël, Kaldeja dhe Arabia, duke përfshirë beduinët e shkretëtirave dhe "maleve të Azisë" E tillë ishte ndarja e racës njerëzore. Mund të vërehet se racat e kuqe, të verdhë, të zezë dhe të bardhë ishin të gjitha pak a shumë nën kontrollin dhe mbrojtjen e perëndive të Egjiptit. Egjiptianët i konsideronin të gjithë të huajt si degë të asaj rrënjë të madhe, dega kryesore e së cilës ata vetë ishin. Ata gjithashtu menduan se kur raca njerëzore u shpërnda, ata tashmë e njihnin artin e përpunimit të metaleve dhe artin e të shkruarit, mund të ngrinin ndërtesa të mëdha dhe tashmë kishin një strukturë shoqërore dhe fetare. 107 Sa kate u ngritën në Kullën e Babelit kur ndërtimi i saj u ndal papritur nga zemërimi hyjnor, libri i Zanafillës nuk thotë, por, me sa duket, nuk u plotësua në shtatë katet, të cilave më vonë e ndërtoi Nabukadnetsari. Shtatë ishte një numër i shenjtë si midis babilonasve dhe hebrenjve, dhe mund të jetë i sigurt se në fillim kishte një synim për ta ngritur atë pikërisht në shtatë kate, pasi përndryshe vështirë se do të ishte konsideruar e nevojshme për ta sjellë atë në këtë lartësi të veçantë gjatë rindërtimit. Në krahasim me formën e kullave të tjera, rrënojat e të cilave ekzistojnë ende, mund të krijojmë njëfarë ideje për gjendjen në të cilën mbeti kur u ndërpre puna. Kisha i madh në formë kulle të Urit tani ka vetëm tre kate, dhe një basoreliev në Kuyundzhik tregon një kullë të një qyteti tjetër me pesë kate. Për kullat e tjera të vendosura në qytetet e mëdha të Babilonisë dhe Asirisë, Kulla e Babelit, si më e lashta dhe më e famshmja, ndoshta ka shërbyer si model, dhe nga kjo mund të konkludojmë me besim se nëse nuk do të kishte mbetur e papërfunduar, atëherë numri i shenjtë shtatë ndoshta do të ishte vërejtur në kulla të tjera. Është e jashtëzakonshme që emri i lashtë asirian për këto kulla Ziggurat ose Zikurat është në përputhje me hebraishten. folja zakar do të thotë "kujto", "mbaj parasysh", kështu që vetë kulla mund të nënkuptojë një monument, diçka që duhej të ruante emrin ose kujtimin e ndërtuesve. Nëse ky supozim është i saktë, atëherë është në përputhje të habitshme me provat e librit të Zanafillës që ndërtuesit synuan të përjetësonin emrin e tyre me këtë kullë (“dhe le të bëjmë emër për veten tonë”, Zan. 11:4). Historia e Kullës së Babelit zakonisht lidhet me çështjen e ndërprerjes së një gjuhe të vetme primitive dhe origjinës së gjuhëve të ndryshme. Asiriologjia, nga pikëpamja e filologjisë së përgjithshme, nuk na jep asnjë shpjegim për këtë çështje; por megjithatë, zbulimet e fundit asiro-kaldease hedhin pak dritë mbi këtë çështje shumë të vështirë të shkencës. Zgjidhja e çështjes së unitetit origjinal të gjuhës i përket vetë filologjisë. Por ajo është ende një shkencë krejtësisht e re dhe, megjithë shpejtësinë e mrekullueshme të zhvillimit të saj dhe zellin e palodhur të punëtorëve të saj të ditur, ajo ende nuk është në gjendje të largojë paqartësitë që lidhen me këtë çështje dhe nuk mund të nxjerrë një zinxhir të vazhdueshëm zhvillimi të gjuhëve nga rrënja origjinale përmes të gjitha degëzimeve të saj të pafundme, në të cilat shfaqet në kohën e tanishme. Megjithatë, përpjekjet e saj tashmë janë kurorëzuar me një rezultat të jashtëzakonshëm, i cili ka një rëndësi të madhe në këtë drejtim: ajo ka të dhëna të mjaftueshme për të vërtetuar shkencërisht mundësinë e unitetit origjinal të gjuhëve dhe për të paraqitur një bazë të fortë në favor të origjinës së tyre të përbashkët. Kështu, Maks Müller, duke folur për studimin e filologjisë, përfundon me këto fjalë: “në pjellorinë e mahnitshme të origjinës origjinale të tingujve dhe në lidhjen instiktive të atyre rrënjëve që më pas u shfaqën midis fiseve të ndryshme, ne kemi mundësinë të gjejmë shpjegimin më të plotë të shumëllojshmërisë së gjuhëve, siç duhet të kemi rrjedhur jo vetëm nga e njëjta rrënjë. janë ndarë në shumë dialekte dhe arrijmë në bindjen se, çfarëdo qoftë diversiteti në format dhe rrënjët ekzistuese të gjuhëve njerëzore, nga ky diversitet nuk mund të nxirret asnjë argument kundër mundësisë së origjinës së përbashkët të këtyre gjuhëve. Shkenca e gjuhës na çon drejt asaj lartësie nga e cila mund të sodisim edhe agimin e jetës njerëzore në tokë dhe ku fjalët e librit të Zanafillës, aq të njohur për ne që nga fëmijëria: "Në gjithë tokën kishte një gjuhë dhe një të folur" (Zan. 11:1) na paraqesin një kuptim më të natyrshëm, më të kuptueshëm dhe më shkencor se ai që do të kishim arritur pa këtë". 108 Filologjia krahasuese, nga ana e saj, ka vërtetuar lidhjen farefisnore që lidh gjuhët e ndryshme të familjeve indoevropiane dhe semite, si dhe disa degë të familjes turaniane, por nuk mund të shkojë më tej. Si mund të vërtetojmë se këto familje shumë të ndryshme kanë të njëjtin paraardhës dhe janë degë të ndryshme që dalin nga i njëjti trung? Për të vërtetuar këtë fakt, është e nevojshme të rindërtohet e gjithë pema familjare e gjuhëve, ose pak nga pak. Fatkeqësisht, ne nuk i kemi të dhënat e nevojshme për këtë. Sa dialekte të lashta tashmë janë zhdukur përgjithmonë! Sa fise dhe sa popuj kanë kaluar nëpër sipërfaqen e tokës, duke mos lënë thuajse asnjë gjurmë të ekzistencës së tyre! Tingujt e artikuluar që përdornin për të komunikuar ndjenjat dhe mendimet e tyre nuk lanë asnjë gjurmë pas tyre, ashtu si një anije që lundron në oqean nuk lë gjurmë pas vetes. Le të mos dëshpërohemi megjithatë; Ndoshta një ditë do të jetë e mundur të rivendoset në mënyrë të kënaqshme shkatërrimi i bërë ndër shekuj në godinën e gjuhës njerëzore. Pllakat dygjuhëshe të zbuluara në bibliotekat e Assurbanipal tashmë kanë mbushur kryesisht një nga boshllëqet më të trishtuara. Ato përfaqësojnë, krahas gjuhës asiriane, një gjuhë tjetër, ekzistenca e së cilës ishte krejtësisht e panjohur për shkencën vetëm pak vite më parë, pikërisht gjuhën akadiane. Në ditët e sotme, studiuesit e ditur nuk mund të bien dakord për emrin e njerëzve që u folën dhe për emrin që i dhanë vetes: disa, për shembull. Asiriologët anglezë dhe Lenormand, të cilëve ai u frymëzoi aq shumë vepra të mrekullueshme, e quajnë atë akadian, ndërsa të tjerët, si p.sh. Oppert dhe Friedrich Delitzsch, të cilët e pranuan mendimin e tij, e quajnë atë sumirian. Por përtej çdo mosmarrëveshjeje mbetet fakti që i përket familjes Turanian, d.m.th. asaj familjeje gjuhësh, e cila deri më tani nuk ka qenë e përshtatshme për asnjë ngjashmëri që është bërë mes saj dhe familjes së madhe indoevropiane. Nuk kishte absolutisht të dhëna për krahasim nga kohët e lashta: dialekti i shenjtë, i cili flitej në brigjet e Eufratit përpara se semitët ta zotëronin atë, për fat të mirë e mbush këtë zbrazëti në një mënyrë krejtësisht të papritur. Oppert mendon se gjuha e sumirëve mund të bëhet filli lidhës që do të rinovojë fijet farefisnore mes këtyre dy familjeve të mëdha dhe do të vërtetojë origjinën e tyre të përbashkët. Ai kishte zbuluar tashmë në gjuhën sumiriane disa rrënjë që gjenden në sanskritisht dhe ngjashmëria e të cilave nuk mund të shpjegohet rastësisht, si p.sh. bat, "të vdesësh", në sanskritisht badh. Nëse ky shkencëtar, me njohuritë e tij të gjera filologjike, arrin ta shpjegojë dhe zhvillojë më në detaje këtë qëndrim, atëherë ky zbulim më i ri do të shërbejë si konfirmim i ri nga lashtësia kaldease në favor të rrëfimit biblik. Për sa i përket raportit mes familjes indoevropiane dhe familjes semite, filologjia ende nuk ka dhënë ndonjë gjë vendimtare në këtë drejtim. Askush, sigurisht, tani nuk mendon të nxjerrë sanskritisht nga hebraishtja ose hebraisht nga sanskritishtja. Pyetja e vetme që mund të bëhet është se në cilën epokë saktësisht gjuhët sanskrite dhe hebraike nuk ekzistonin ende veçmas, por përbënin një gjuhë. Ndërsa shkencëtarët, shumë prej të cilëve janë të famshëm në shkencë, mohojnë çdo ngjashmëri midis këtyre dy gjuhëve dhe, rrjedhimisht, origjinën e tyre të përbashkët, të tjerë kanë arritur të gjejnë aq shumë elementë të përbashkët për gjuhët ariane dhe semite, sa që është vërtet e vështirë t'i atribuohen rastësisë këto rastësi të shumta. Tashmë është e qartë se ndarja e këtyre dy familjeve të gjuhëve ka ndodhur shumë përpara epokës kur ato u bënë gjuhë lakuese. 109 Rrjedhimisht, marrëdhëniet e tyre nuk mund të kërkohen as në sistemet e tyre të thjerrëzave ose konjugimeve, as në parashtesa ose prapashtesa, të cilat, pas një periudhe aglutinimi, kanë humbur integritetin e tyre fonetik dhe madje edhe kuptimin e tyre; midis hebraishtes dhe sanskritishtes nuk ka një marrëdhënie të tillë siç ekziston, për shembull. midis sanskritishtes dhe greqishtes, dhe nëse të gjithë pranojnë se kjo e fundit vjen nga sanskritishtja (ose më mirë nga e njëjta gjuhë me sanskritishten), në periudhën e lakimit, atëherë nuk mund të thuhet e njëjta gjë për hebraishten. Prandaj na çon në pyetjen nëse gjuhët semite dhe ariane ishin identike gjatë periudhës së aglutinimit. Sipas Max Müller, përgjigja nuk mund të vihet në dyshim: ndarja e dy gjuhëve duhet t'i ketë paraprirë periudhës dytësore të gjuhës; sepse jo vetëm fjalët, tashmë pa kuptim dhe të shndërruara në rrokje edukative të fjalëve rrjedhore, ndryshojnë në këto dy familje gjuhësh; por ajo që është veçanërisht e dukshme është se vetë mënyra se si këto rrokje lidhen me rrënjët është gjithashtu krejtësisht e ndryshme. Në gjuhët ariane, rrokjet vendosen në fund të fjalëve për të formuar derivate; në gjuhët semite ato vendosen ose në fillim ose në fund. Mbetet, pra, të kërkojmë identitetin e gjuhëve semite dhe ariane në epokën parësore të zhvillimit të gjuhës, përkatësisht në epokën njërrokëshe. Por më pas hasim një vështirësi tjetër: të gjitha rrënjët ariane janë njërrokëshe, dhe në gjendjen e sotme të gjuhëve semite, të gjitha rrënjët e këtyre të fundit janë triliterale. Prandaj duhet supozuar se identiteti i këtyre dy gjuhëve i parapriu epokës në të cilën gjuhët semite morën rrënjët me tre shkronja. Duke iu referuar një epoke kaq të largët, identitetit të gjuhëve semite dhe ariane, ne duhet të braktisim çdo shpresë për të gjetur shumë prova të këtij uniteti origjinal. Çfarë mbetet në gjuhët tona lakore nga ajo që i përbënte ato në epokën e njërrokëshit të pastër? Secila nga gjuhët ariane përmban dhjetëra mijëra fjalë, por në realitet e gjithë pasuria e fjalorëve tanë bazohet në një numër të vogël rrënjësh. Këto të fundit nuk i kalojnë 500, dhe ky numër i kufizuar rrënjësh mund të reduktohet në një numër edhe më të vogël. Duke supozuar gjithashtu 500 rrënjë në gjuhët semite të kohës së tashme, çfarë rezultati mund të pritet nga krahasimi i gjuhës hebraike me sanskritishten? Padyshim që mund të japë vetëm një numër të vogël ndeshjesh, të cilat në çdo rast nuk mund të shkojnë deri në 500. Shumë rrënjë të përbashkëta në gjuhët ariane dhe semite duhet të jenë zhdukur dhe harruar me kalimin e kohës; dhe rrënjë të tjera mund të jenë formuar që nga koha e ndarjes së tyre në grupe. Le të theksojmë në të njëjtën kohë se kuptimi i fjalëve rrënjësore është gjithmonë, detyrimisht, i pasigurt dhe kjo pasiguri e kuptimit të rrënjëve semite është një nga vështirësitë kryesore që hasin studentët e gjuhës hebraike. Në varësi të mënyrës se si përdoret e njëjta rrënjë në një ose një kombinim tjetër, ajo merr një kuptim krejtësisht të ndryshëm. Shumëllojshmëria e dialekteve e modifikoi më tej këtë kuptim, dhe drejtshkrimi i rrënjëve shpesh e bënte identitetin origjinal të panjohur. Gjuhët ariane na tregojnë se si bashkëtingëlloret glotale, dentare dhe labiale përzihen lehtësisht me njëra-tjetrën. Shkronjat e aspiruara shpesh vendosen njëra në vend të tjetrës. Edhe nëse në fushën e ndajfoljeve ndryshimi është shpesh mjaft domethënës, natyrshëm bëhet e qartë se ka një ndryshim edhe më të madh midis fjalëve të një familjeje gjuhësh dhe fjalëve të një tjetre. Për më tepër, kur pohohet se gjuhët njërrokëshe nuk shfaqin asnjë ndryshim në integritetin fonetik dhe në kuptimin e rrënjëve të tyre, ato shprehin një hipotezë që nuk justifikohet me fakte. Atkins, i cili i është përkushtuar një studimi të plotë të dialekteve kineze, deklaron se dy nga provincat e veriut ndryshojnë ndjeshëm nga njëra-tjetra. Ata ndryshuan vazhdimisht bashkëtingëlloret fillestare të fjalëve të tyre dhe humbën shumë shkronja përfundimtare. Kur edhe midis gjuhëve njërrokëshe ende ekzistuese, fjalët e përbëra nga një bashkëtingëllore dhe një zanore shfaqin kaq shumë ndryshime, atëherë duhen pritur ndryshime më të rëndësishme në rrënjët e dy gjuhëve që kaluan epokën e aglutinimit për t'u bërë gjuhë lakuese. Pra, a është vërtet e vërtetë që në gjendjen e tanishme të gjuhës nuk ka asnjë lidhje midis sanskritishtes dhe hebraishtes dhe duhet të themi se këto gjuhë janë dy forma të gjuhës njerëzore, plotësisht të pavarura? Për të shprehur një qëndrim të tillë do të ishte e pamatur duke pasur parasysh përpjekjet e bëra nga shkencëtarë të tillë si Ewald, Riemer dhe Askali, të cilët krijuan shumë lidhje midis gjuhëve ariane dhe semite. Këta dy të fundit erdhën në rezultate në kërkimin e tyre që nuk mund të pritej në fillim. 110 Gjuhëtarë të tjerë të famshëm kanë bërë gjithashtu zbulime të reja që mbështesin përfundimin e të parit. Kështu, Raumer tregoi se argumenti që u hodh për të hedhur poshtë raportin e gjuhëve indo-evropiane me semitishten, nga fakti se këto të fundit kanë rrënjë treshkronjash, nuk ka asnjë rëndësi, pasi në realitet ka shumë fjalë me dy shkronja mes tyre. Madje është vërtetuar se shumica apo edhe të gjitha rrënjët semite fillimisht përbëheshin nga vetëm dy shkronja. Më në fund, Friedrich Delitzsch, në eksperimentet e tij shkencore mbi rrënjët indo-gjermanike dhe semite, tregoi një numër kaq të madh rrënjësh të përbashkëta për këto dy familje gjuhësh, saqë është krejtësisht e pamundur t'i shpjegosh ato me rastësi dhe rrethana të rastësishme. Për të konfirmuar shkencërisht të vërtetën e rrëfimit biblik, duhet vetëm të dimë se identiteti origjinal i gjuhëve ariane dhe semite nuk ishte aspak i pamundur gjatë periudhës njërrokëshe të formimit të këtyre dy gjuhëve. Edhe nëse ky identitet nuk mund të vërtetohet rreptësisht me ndihmën e filologjisë, ende nuk ka arsye të mjaftueshme për ta refuzuar atë. Dëshmia historike e Biblës ruan autoritetin e saj të plotë. Dëshira, vetëm me ndihmën e ligjeve gramatikore, për të arritur nga gjendja aktuale e gjuhës njerëzore në gjendjen primitive, pa dyshim, do të ishte një dëshirë dhe një ndërmarrje e paarsyeshme. Ngatërrimi i gjuhëve përshkruhet në librin e Zanafillës si një ngjarje e mrekullueshme. Nga kjo rrjedh natyrshëm se nuk mund të shpjegohet në një mënyrë krejtësisht të natyrshme. Në veprimin e mrekullueshëm të Zotit është gjithmonë e nevojshme t'i lëmë një vend domethënës të mistershmes, të pakuptueshmes, si në të gjitha çështjet e mëdha të ekzistencës. Kështu është tani, kështu do të jetë gjithmonë. Meqenëse pasardhësit e këqij të Kamit, të cilët kishin harruar Zotin dhe ishin mbështetur tërësisht te vetja, nuk do të kishin vonuar të rrënjosnin paudhësinë që i dallonte në të gjitha fiset dhe popujt e tjerë që donin të bashkoheshin nën sundimin e Babilonisë, atëherë me shpërndarjen e popujve u shmang rreziku i përhapjes së shpejtë të kësaj të keqeje. Por vetë krijesat e së keqes mbetën ende, "sepse mendimi i zemrës së njeriut është i keq që në rininë e tij". Duke u ndarë gjithnjë e më shumë nga djepi origjinal i njerëzimit dhe ata paraardhës që ruanin besimin e vërtetë te Zoti dhe të vërtetat që lidhen me të, dhe duke u përballur me shumë objekte dhe rreziqe të papara, popujt pak nga pak filluan të përqendrohen tërësisht në këto objekte të afërta; kujtesa e tyre për traditat e përbashkëta të paraardhësve të tyre u errësua, dhe në të njëjtën kohë u errësua vetë koncepti i Zotit. Mes shumë vështirësive dhe rreziqeve, ata kishin nevojë për një Zot që do t'u ishte pranë dhe të cilit mund t'i drejtoheshin për ndihmë në çdo fatkeqësi të tanishme. Ndërkaq, Zoti i baballarëve të tyre ishte i padukshëm për ta dhe i paraqitej vetëm në mënyrë të paqartë imagjinatës së tyre. Duke pasur parasysh këtë, ata mund të kalonin lehtësisht në idolizimin e diçkaje të dukshme që mund të godiste veçanërisht imagjinatën e tyre me madhështinë, bukurinë, dobinë ose frikën e saj. Kështu lindi idhujtaria apo paganizmi, që nuk është gjë tjetër veçse refuzimi i lidhjes së padukshme dhe supersticioze me të dukshmen. Në vend të Krijuesit dhe Furnizuesit të padukshëm, njeriu filloi të idhullojë të dukshmen - para së gjithash, ndoshta, diellin, hënën dhe yjet, si ndriçues të mirë që jepnin jetë dhe udhëzonin udhëtimin e dikujt, pastaj objektet e botës së pajetë dhe të gjallë përreth (kafshë të dobishme ose të tmerrshme) dhe së fundi njerëz të shquar në një farë mënyre, të cilët u shndërruan në zotat e vdekjes, të cilët, si heronj, u bënë heronj. Idolizimi i qiellit të dukshëm (sabeizmi), natyra e dukshme dhe veçanërisht e gjallë (zooteizmi) dhe njeriu (antropoteizmi) përbëjnë tre fazat kryesore të paganizmit dhe, si shprehje e jashtme, idhujtarinë. Këto tre lloje idhujtarie gjetën më pas shprehjen e tyre më dramatike në tre vende të veçanta - Mesopotami, Egjipt dhe Greqi. Vërtetë, njeriu nuk ishte i kënaqur me një idhujtari kaq të vrazhdë, dhe përveç të gjithë perëndive të dukshme, ai vazhdimisht njihte dominimin e një fati më të lartë, të paepur mbi të gjithë dhe madje edhe mbi perënditë (në të cilin nuk mund të mos shihet mbetjet e errëta të kujtesës së të vetmit Zot të gjithëfuqishëm - Furnizuesi), por idhujtaria e idhujtarisë, nga objektet e saj shumë krutoze. shpërqendruar nga çdo gjë superndjeshme. Hyjnitë sensuale i detyruan të idhullojnë fuqitë dhe pronat sensuale, dhe me përhapjen e ligësisë, gjërat arritën deri aty sa njerëzit filluan të idhullojnë dhe shenjtërojnë edhe veset e rënda në hyjnitë e tyre sensuale, imitimi i të cilave u bë detyrë fetare. Dhe kështu, në vend të njohjes së vërtetë të Perëndisë dhe nderimit për Perëndinë, idhujtaria dhe ligësia e rëndë u përhap në tokë. Valët e mëkatit dhe bestytnive përsëri vërshuan tokën dhe përsëri kërcënuan të shkatërronin dhe zhduknin plotësisht fenë e vërtetë me rrënjën e saj kryesore, e cila konsistonte në premtimin e madh të Shpëtimtarit të ardhshëm të botës nga skllavëria në mëkat dhe vdekja morale. Vërtet, në tokë, midis idhujtarisë dhe ligësisë së përgjithshme, kishte ende disa individë që ruanin besimin e vërtetë. Por mjedisi mund t'i largojë së shpejti me një rrjedhë të përbashkët ligësie. Prandaj, për të ruajtur farat e besimit të vërtetë për të ardhmen, ishte e nevojshme të veçohej ndonjë bartës i tyre nga mesi i paligjshmërisë dhe të bëhej babai dhe paraardhësi i zgjedhur i një brezi të ri besimtarësh. Kështu u rregullua nga Providenca e mirë e Zotit. 111 Nëse numërojmë një kubit 21 inç (d.m.th. 12 inç), ai do të jetë 525 këmbë i gjatë, 871/2 i gjerë dhe 52 e gjysmë i lartë. Sipas llogaritjes së bl. Agustini, dimensionet e arkës në tre dimensionet e saj ishin të njëjta me dimensionet proporcionale të trupit normal të njeriut, "gjatësia e të cilit nga tabani deri në kurorë është gjashtëfishi i gjerësisë së gjoksit dhe dhjetëfishi i trashësisë ose thellësisë së figurës së shtrirë të një njeriu, e matur në vijë të drejtë nga toka". Në vitin 1609, një holandez, Peter Jansen në Goorn, ndërtoi një anije saktësisht në formën e Arkës së Noes (megjithëse më e vogël në madhësi, saktësisht 120 këmbë e gjatë, 20 e gjerë dhe 12 e lartë) dhe doli se me këtë formë anija ka kapacitet shumë më të madh (me një të tretën) sesa me formën e zakonshme të ndërtimit të anijeve. Gazizadra - por origjinali kaldeas. Lenormant, Histoire ancienne de I'Orient, t. I, fq.60 e në vazhdim. Surripaca, nga e cila skribët e Berosusit, përmes një sërë gabimesh të njëpasnjëshme, bënë Laranja, ishte një qytet i Kaldesë së poshtme, i vendosur afër detit, siç thonë për "anijet e Surripaca". Emri fetar akadian i këtij qyteti ishte Ma-uru - "qyteti i anijes", i cili, pa dyshim, aludon në legjendën për ndërtimin e tij nga Gazizadra. Në legjendat myslimane, vendi ku Noeu hipi në anijen e tij ishte Kufa, në degën perëndimore të Eufratit, ose sipas të tjerëve, Babilonia ose Ainvard, në Mesopotami. Muhamedi thotë në Kuran, me sa duket sipas traditës popullore të çifutëve të kohës së tij: "Ai ndërtoi një anije dhe sa herë që krerët e popullit të tij kalonin pranë tij, ata qeshnin me të. "Mos qesh me mua," tha Noeu, sepse unë, nga ana tjetër, do të qesh me ty", siç qesh ti me mua, dhe do ta kuptosh se kush do ta marrë dënimin. Ky dënim do të mbetet gjithmonë mbi kokën tuaj.” Vlen të përmendet se historia kaldease për përmbytjen, ashtu si historia për krijimin, i jep një goditje vendimtare kritikës racionaliste, e cila përpiqet të shohë në tregimin biblik për përmbytjen një përmbledhje historish heterogjene dhe të ndryshme, duke sugjeruar se disa nga këto legjenda i përkasin elogistit, të tjerat e Jehovaistit. Pra, sikur vendet në Zanafilla 6:8,13,9,12,20,17,22,18 dhe 7:11,13,14,15,16,18,21 dhe 22 t'i përkasin elogistit, dhe Zanafilla 6:5 dhe 7, 7: 1–9, 17 dhe 23 i përkasin Zotit. Historia kaldease, ndërkohë, përmban gjithçka në një rrëfim integral dhe kështu e rrëzon plotësisht këtë teori artificiale, duke dëshmuar, gjithsesi, se historia e përmbytjes në të gjithë përmbajtjen e saj mund të ishte e njohur për Moisiun edhe nga tradita që nga kohërat e lashta. Manu Vaivasvata është modeli dhe paraardhësi i njerëzimit në legjendat indiane. Pictet, Les origines indoeroppeennes, t. II, f. 619. Vigouroux, La Bible, t. Unë, f. 258 dhe 259. Eckstein, De quelques legends bramaniques, qui se rapportent au berceau de l'espece humaine, Paris 1856. Ky fakt interesant i zhvendosjes së emrave gjeografikë nga një vend në tjetrin së bashku me kolonët përsëritet në kohët moderne. Dihet se Amerika është plot me emra qytetesh, lumenjsh, liqenesh dhe malesh, fjalë për fjalë të transferuara nga bota e vjetër, madje shpesh pa shtuar epitetin "i ri" (York - Nju Jork, Orleans - Nju Orleans, Londër, etj.). Delitsch, Zanafilla, f. 213. Bohlen, Hyrje në Zanafilla, vëll. II, f. 207. Schrader, Keilinschriften und das Alte Testament, f. 13. Chabas, Etudes de l'historike antike. Paris 1873. Emrin “Guadalquivir” ia dhanë këtij lumi arabët gjatë qëndrimit të tyre në Spanjë. Duke mos pasur asnjë fjalë në gjuhën e tyre për të përcaktuar "lum" në kuptimin tonë, ata e quajtën këtë lum "Gdol-keber" - "ujë i madh" ose rrjedhë uji. Kështu, anijet që lundronin në Detin e Kuq dhe bënin tregti në Ophir (në Arabinë jugore apo edhe në Indi) quheshin edhe anije Tarsis. Është. 23:1,14; 1 Mbretërve 9:28; 10:22; 20:49; 2 Par. 9:21; 20:36, 37. Epiphanius, † në vitin 403 pas Krishtit. Haer. xxx, 25. Gjithashtu në përkthim rusisht. Zanafilla 10:4. Ky emër ruhet ende në fjalët alkimi dhe kimi. Ata fjalë për fjalë do të thotë: "art i zi" - nga Kemia - Khem - i zi. Ata erdhën tek ne përmes arabëve nga Egjipti. Knobel, Volkertafel, f. 257. Ebers, Aegypten und die Bucher Mose’s, f. 79. Sipas Ebersit, kishte edhe dy mure, të cilat mund të tregohen nga forma e dyfishtë e fjalës Mizraim. 2 Par. 12:3; 16:8; Nahumi. 3:9. Schrader, Keilinschriften, fq. 27, 31. Ato shtriheshin nga Eufrati deri në Azinë e Vogël. Αntiqq. 1, 6, 2; V, 1. 22: Mër. I. Nav. 13:5; 19:28. Si, për shembull Lagarde, në Gesammelten Abhandlungen të tij, Leipzig, 1866. Thomson, Land and Book, f. 25. Shih Geikie, Hours, vëll. I, kap. XV dhe XVII. Është për t'u shquar se gjatë këtij ndërtimi në vend të gëlqeres është përdorur rrëshirë prej dheu, siç thonë Zanafilla 11:3. Schrader, Keilinschriften, f. 38. Nuk është pa interes të shihet sesi shkencëtarë të ndryshëm e përcaktojnë lartësinë e tij ndryshe. Pra, Layard i jep asaj 198 këmbë me një shtesë prej 38 për majën. Sipas Rawlinson, ajo ishte vetëm 153 1/2 këmbë e lartë, etj. Nga kjo mund të shihet se si të gjitha matjet e Layard ndryshojnë shumë nga dëshmia e Herodotit dhe Strabonit, dhe është e vetëkuptueshme se ato janë në kundërshtim të qartë me dëshmitë e veprave të Aleksandrit të Madh, ose me deklaratën e Eberëve të parë që kemi në këto rrënoja. Smith, Zanafilla Kaldease, f. 160–162. Euseb., Praeparatio Evangelica, IX, f. 14. Chabas, Etudes sur l'antiquite historique, fq. 97–100. Max Muller, La Science du langage, fr. përkth., f. 426. Filologjia dallon tri periudha në zhvillimin e çdo gjuhe: 1) njërrokëshe, kur gjuha përbëhet nga tinguj ose fjalë njërrokëshe; 2) aglutinative, kur fjalët dhe konceptet e ndërlikuara përbëhen mekanikisht nga tinguj të veçantë dhe 3) lakore, kur gjuha fiton fleksibilitet nëpërmjet përdorimit të lakimeve gramatikore. Çdo gjuhë kalon nëpër këto faza të zhvillimit, dhe nga gjuhët ekzistuese mund të vihen në dukje shembuj të gjuhëve që janë në një ose një periudhë tjetër të zhvillimit të tyre (kinezisht - njërrokësh, turqisht finlandisht - aglutinativ, evropian - lakues). Meignan, Le monde et l'homme primitif selon la Bible, f. 282–286. Kjo ishte 352 vjet pas përmbytjes sipas llogarisë hebraike dhe 1207 sipas llogarisë greke. Llogaritja e fundit duket më e mundshme, pasi ofron më shumë hapësirë ​​historike për kryerjen e ngjarjeve të rëndësishme të përshkruara. Mosmarrëveshja në përcaktimin e kësaj kohe varet nga fakti se të vetmet të dhëna për përcaktimin e saj janë vitet e patriarkëve të pas-diluviumit, dëshmia e të cilëve përsëri ndryshon ndjeshëm në tekstet kryesore të kronikës biblike. Gjenealogjia e patriarkëve të pas përmbytjes fillon me Shemin, i cili lindi Arphaxadin 2 vjet pas përmbytjes. Të tre tekstet bien dakord në këtë tregues, dhe më pas ndryshimi në treguesin e viteve të patriarkëve të ardhshëm para lindjes së emrit të djalit të parë mund të shihet nga tabela e mëposhtme: Nga kjo tabelë është e qartë se në treguesit e viteve të patriarkëve pas-diluvianë, tekstet greke dhe samaritane pajtohen me njëri-tjetrin, por hebraishtja i shmang ato, duke e ulur vazhdimisht shifrën me njëqind vjet dhe në treguesin e viteve të Nahorit me 50 vjet. Një largim i tillë tregon qartë një shkurtim të qëllimshëm të viteve, madje edhe brezave të tërë, pasi Kainani nuk shfaqet fare në tekstin hebraik. Duke pasur parasysh përputhjen pothuajse të plotë të teksteve greke dhe samaritane, dëshmia e tyre merr më shumë besueshmëri në krahasim me hebraishten.