Книга вторая. Мир послепотопный

Mimoriadna dlhovekosť predpotopných patriarchov bola zvláštnym darom, ktorý bol v primitívnych dejinách ľudstva veľmi dôležitý, jednak pre rýchle osídlenie Zeme a šírenie užitočných vedomostí, a najmä pre zachovanie čistoty uctievania a viery v zasľúbenie Vykupiteľa dané prvým ľuďom. Ale tento veľký dar, keď sa raz odchýlil od skutočnej cesty, mohol slúžiť ako vhodný prostriedok na rozmnožovanie a šírenie zla v ľudstve. Mimoriadna vzácnosť smrti so svojimi hrôzami pripravila ľudí o jedno z najstrašnejších varovaní pre ich svedomie; potom spoločenstvo zlých ľudí prispelo k nárastu zla a nerestí a zjavná odľahlosť súdu alebo vyslobodenia mohla povzbudiť tú najodvážnejšiu neveru a rúhanie. Všetko záviselo od toho, ktorá z dvoch generácií primitívneho ľudstva bude mať navrch: Sifovo, ako nositeľ ideálnych princípov dejín, alebo Cainovo, ktorý sa úplne poddal hrubému materializmu. Na strane prvého bola kontinuita veľkých tradícií a prísľubov, ktorými mali všetky myšlienky ľudí smerovať k najvyššiemu cieľu – vykúpeniu padlého ľudstva z otroctva hriechu a smrti; ale na strane druhej boli všetky pokušenia neobmedzeného využívania hmatateľných výhod súčasnosti. Človek tu akoby opäť dostal možnosť naplno využiť výhody slobodného sebaurčenia, ktoré mu boli dané, a ukázať, kam jeho myšlienky smerujú viac – k Bohu alebo svetu. Ale ak už v raji človek jasne uprednostňoval svet a porušoval Božie prikázanie, tak teraz ľudská prirodzenosť, ktorá sa podrobila skaze pre samotnú závažnosť prvotného hriechu, zreteľne tiahla k svetu s jeho rozkošami a len málo vyvolených malo dostatok duchovnej odvahy, aby odolali tejto všeobecnej vážnosti a ochránili sa pred všeobecným pobláznením hriechom. Presne to sa stalo. Radosti sveta boli pre padlé ľudstvo príliš lákavé a úplne otvorilo dvere jeho srdca hriechu a každej neprávosti. A tak skutočne začalo vo svete veľmi rásť zlo; ale dosiahlo svoj najvyšší vývoj v dôsledku vzájomného miešania potomkov Kaina a Seta a práve vtedy, keď cez hrubú príťažlivosť zmyselnosti „Synovia Boží (potomkovia Seta) videli ľudské dcéry, že sú krásne, a vzali si ich za manželky, podľa toho, čo si kto zvolil. V tomto čase už bola krajina výrazne zaľudnená, no spolu s jej osídlením sa šírilo aj strašné zlo skazenosti a korupcie. "A Pán Boh videl, že ľudská bezbožnosť je na zemi veľká a že každý úmysel jeho srdca je ustavične len zlý." Zjavne to nebola obyčajná prirodzená skazenosť skazenej povahy, ale všeobecná vláda otvoreného a odvážneho hriechu a vzbury proti Bohu. Z trestuhodne zmyselnej komunikácie potomkov Sifovcov s potomkami Cainovcov vzišla generácia „obrov na zemi“. Spoliehajúc sa na svoju silu vniesli do ľudskej spoločnosti hrôzy násilia, nezákonnosti, dravosti, zmyselnosti a všeobecnej nedôvery v prísľub budúceho vyslobodenia. Keď generácia Setha žila izolovane, stále existovala nádej na zachovanie pravého náboženstva a prísľubu s ním spojeného, ​​a teraz aj táto nádej zanikla a jediným výsledkom zostávalo vykorenenie nerestí a nevery na zemi – zničenie celého existujúceho ľudstva. A tak pri pohľade na takýto stav ľudí "Pán oľutoval (hovoriac ľudsky), že stvoril človeka na zemi, a bol zarmútený vo svojom srdci. A Pán povedal: Zničím z povrchu zeme človeka, ktorého som stvoril, od človeka po dobytok, plazy a nebeské vtáky, lebo som ľutoval, že som ich stvoril." Ako stvorené súčasne s človekom a pre človeka, musia zvieratá neustále zdieľať osud človeka. Ale vlny neresti ešte nezaplavili celé ľudstvo. Bol medzi ním aj muž, ktorý „našiel milosť v očiach Pána Boha“. Toto bol Noe, syn Lámechov, „človek spravodlivý a bezúhonný vo svojej generácii“; „chodil s Bohom“, ako jeho predok Enoch. A tak, keď bola zem „skazená pred tvárou Božou a naplnená zlom“, keď „všetko telo prevrátilo svoju cestu na zemi“, Pán sa rozhodol udeliť Noemovi veľkú česť byť praotcom nového ľudstva na mieste bývalej skazenosti, ktorá bola odsúdená na smrť, ktorú si zaslúžila. Spravodlivý sudca zjavil Noemovi svoje božské rozhodnutie a povedal mu: "Koniec všetkého tela prišiel predo mňa a zničím ich z povrchu zeme. Urob si archu, privediem na zem záplavu vody, aby som zničil všetko telo, v ktorom je duch života pod nebesami; všetko na zemi stratí život. Ale ja ustanovím zmluvu tvojho syna a tvojich manželiek s tebou a vstúpia do teba. archa s tebou." Odhalenie bolo hrozné a vzhľadom na to, že všade naokolo vládla najodvážnejšia nevera, slúžilo ako silná skúška viery. Boh určil pre ľudskú rasu stodvadsať rokov na pokánie a počas tejto doby musel Noe začať so svojou mimoriadnou výstavbou, ktorá mohla medzi ľuďmi okolo neho vyvolať len posmech a hrozby. Jeho viera však bola neotrasiteľná. Noe nebol len dedičom spravodlivosti a viery, ale aj jej kazateľom na zemi, a „keď dostal zjavenie o veciach, ktoré ešte nevideli“ (Žid. 11:7), začal stavať archu na záchranu svojho domu a svojím kázaním odhalil celý svet s jeho neverou a neprávosťou. Archa bola postavená podľa presných božích pokynov – z dreva gopher, ktoré je najvhodnejšie pre cyprus, a bola dechtovaná zvnútra aj zvonka. Dĺžka archy je 300 lakťov, šírka 50 lakťov a výška 30 lakťov. 62 Na vrchu bol v celej arche urobený dlhý na lakeť široký otvor na svetlo a vzduch a na boku boli dvere. Mal pozostávať z troch poschodí s mnohými priehradkami. Tie posledné boli určené pre všetky zvieratá, ktoré Boh tiež prikázal vziať so sebou (sedem párov čistých a jeden nečistý), ako aj pre zásoby života. "A Noe urobil všetko, čo mu prikázal Pán Boh." Počas tejto nádhernej budovy Noe nepochybne pokračoval v „kázaní spravodlivosti“, najmä keď to bolo spôsobené prítomnosťou zvedavých a zosmiešňujúcich ľudí bezprávia, ktorí sa prišli pozrieť na jeho budovu. Ale najvýrečnejšia a najhlasnejšia kázeň bola práve táto budova. Božia zhovievavosť ešte čakala na prebudenie pokánia aj pri stavbe archy, ale všetko bolo márne. Zosmiešňovaním kázania a strašného varovania sa ľudia stali ešte bezstarostnejšími a bezprávnejšími. „Jedli a pili, ženili sa a vydávali až do dňa, keď Noe vošiel do korábu, a nemysleli na to, kým neprišla potopa a všetkých ich nezničila“ (Matúš 24:38, 39). V čase, keď bola stavba archy dokončená, mal Noe šesťsto rokov, a potom, keď už nevidel žiadnu nádej na pokánie hriešneho ľudstva, prikázal Noachovi, aby vstúpil do archy s celou svojou rodinou a určitým počtom zvierat. Povedal: "Lebo po siedmich dňoch budem na zem pršať štyridsať dní a štyridsať nocí; a zničím všetko, čo jestvuje, čo som stvoril z povrchu zeme." Noe poslúchol a vošiel do korábu so svojimi tromi synmi: Semom, Chamom a Jafetom, so svojou manželkou a manželkami jeho synov, zajal všetky vybrané zvieratá a „Pán za sebou zavrel koráb“. A tak, keď uplynulo týchto sedem dní, uplynulo posledné obdobie určené na pokánie, „vody potopy prišli na zem. V šesťstom roku Noachovho života, v druhom mesiaci, sedemnásteho (v gréčtine 27) dňa mesiaca (t. j. podľa nášho počítania, ak sa tu myslí občiansky židovský rok), okolo začiatku alebo polovice veľkej priepasti neba boli otvorené všetky pramene alebo polovica veľkej priepasti neba. otvoril sa a dážď padal na zem štyridsať dní a štyridsať nocí.“ Takto bol vykonaný veľký Boží trest za skazené a utopené ľudstvo. Voda všetko rýchlo zaplavila a stúpala vyššie a vyššie a pokrývala aj najvyššie hory o pätnásť lakťov. "A všetko mäso, ktoré sa pohybovalo na zemi, stratilo život, vtáky, dobytok a divá zver a každý plaz, ktorý sa plazil po zemi, a všetci ľudia. Všetko, čo malo na suchu v nozdrách dych ducha života, zomrelo. Všetko stvorenie, ktoré bolo na povrchu zeme, bolo zničené, zostal len Noe a to, čo bolo s ním v korábe." Voda prišla do stopäťdesiatich dní alebo piatich mesiacov. Celý povrch zeme bol pokrytý vodou a cez toto obrovské more sa prehnala iba jedna Noemova archa, ktorá obsahovala iba semeno vyvolené pre rozvoj nového života na zemi. "A Boh si spomenul na Noacha a všetkých, ktorí boli s ním v korábe, a Boh spôsobil, že vetry sa vzniesli nad zemou a vody sa zastavili." Pramene priepasti sa uzavreli, dážď ustal a voda začala klesať. Presne päť mesiacov po začiatku potopy sa archa zastavila na horách Ararat. V prvý deň desiateho mesiaca sa objavili vrcholky hôr a po ďalších štyridsiatich dňoch už Noe otvoril okno v korábe a vypustil prvého posla, havrana, ktorý však vyletel a očividne si našiel hojnú potravu v mŕtvolách na vrchole odkrytých hôr, nedal jasnú správu o stave zeme, „utiekla a neutekala“. Holubica potom vypustila, nenašla suché miesto, vrátila sa do korábu, ale po siedmich dňoch sa opäť vypustila, vrátila sa s čerstvým olivovým listom v ústach, a Noe tak „vedel, že voda odišla zo zeme“. Vypustená o ďalších sedem dní neskôr sa holubica nikdy nevrátila. Potom Noe otvoril strechu korábu a videl, že zemský povrch vyschol a do dvadsiateho siedmeho dňa druhého mesiaca šesťsto prvého roku Noachovho života, t. j. presne rok po potope, a úplne vyschol. Potom Pán prikázal Noemovi, aby opustil koráb a vypustil zvieratá, aby sa rozmnožili na zemi. Po opustení archy Noeho prvou myšlienkou bolo poďakovať Pánovi za také zázračné spasenie; Postavil Pánovi oltár, vzal čisté zvieratá a vtáky a obetoval ich ako zápalné obete. Takáto Noachova zbožnosť sa páčila Pánovi a „Povedal si vo svojom srdci: Už nebudem preklínať zem kvôli človeku, pretože zámer ľudského srdca je zlý od jeho mladosti, a už nebudem biť všetko živé, ako som to robil. Odteraz po všetky dni zeme sejba a žatva, chlad a teplo, leto a zima, deň a noc neprestanú." Keďže Noe a jeho rodina boli novými predkami ľudstva na zemi, Boh mu zopakoval požehnanie, ktoré kedysi dostali prví ľudia. „A Boh požehnal Noeho a jeho synov a povedal im: Ploďte sa a množte sa a naplňte zem (a podmaňte si ju). Všetky zvieratá boli podrobené človeku a okrem rastlinnej potravy mu bolo dovolené jesť aj mäso zvierat, ale nie ich krv, pretože „ich duša je v krvi zvierat“. Zároveň bol daný zákon proti vraždám – na základe toho, že všetci ľudia sú bratia, a teda každá vražda je bratovražda a že človek bol stvorený na obraz Boží. Prvý vrah bol vylúčený z ľudskej spoločnosti, ale jeho život bol vyhlásený za nedotknuteľný; Teraz bolo nariadené, že „kto preleje krv človeka, jeho krv bude preliata rukou človeka“. Tento zákon samozrejme ustanovil právo občianskej autority trestať vrahov smrťou. K ustanoveniu soboty a manželstva tak pribudli tri nové nariadenia – o zdržiavaní sa pitia krvi, o zákaze vraždy a o práve na občiansku moc. Toto sú takzvané „noachovské zákony“, ktorých Židia napočítali sedem, pričom k nim pridali predpisy proti modlárstvu, rúhaniu, zhýralosti a krádeži. Nakoniec, na záver týchto samostatných nariadení, Boh uzavrel s Noachom slávnostnú zmluvu, t. j. jednu z tých dohôd, ktorými z lásky k ľuďom na seba vzal určité záväzky, aby prostredníctvom nich mohol ukladať človeku povinnosti, ktoré ho spasia. Na základe tejto zmluvy Noachovi slávnostne prisľúbil, že „nebude viac zničené žiadne telo vodami potopy, ani už nepríde žiadna potopa, ktorá by zničila zem“ a zástavou tejto zmluvy bola dúha, ktorá sa objavila na oblohe po daždi na znak toho, že to nebol dážď potopy, ale dážď požehnania. S príbehom o potope sú spojené určité nejasnosti, ktoré nás niekedy nútia prehodnotiť jej skutočný význam. Niektorí teda považujú za nemožné chápať tu v pravom zmysle globálnu potopu, ktorá pokryla celú zem, a jej univerzálnosť chápu len v zmysle všeobecného zničenia ľudí v tých krajinách, v ktorých sa doteraz dokázali usadiť. Ale takéto obmedzenie nie je nijako opodstatnené, hoci nie je nezlučiteľné s priamymi biblickými vyjadreniami, a naopak, vyvracajú ho geologické stopy po potope v najodľahlejších častiach zemského povrchu. Navyše veda vie o takých revolúciách na zemi, kedy boli celé kontinenty pokryté vodou, ako napr. kontinent Atlantída, teraz uzavretý Atlantickým oceánom. Ak sú takéto javy možné vďaka prirodzeným revolúciám, potom sa globálna potopa stáva pochopiteľnejšou v plnom zmysle ako hrozný Boží trest za zničenie života na hriešnej zemi. Ak predpokladáme univerzálnosť potopy, potom by bolo nemysliteľné zhromaždiť všetky plemená zvierat v miestnosti, ktorú predstavovala Noemova archa. Ale treba si uvedomiť, že do archy mohli byť vzaté len také skaly, ktoré potopu absolútne neprežili a existovali vo vode aj vo forme embryí a semien, aby sa z nich neskôr mohli znovuzrodiť z tepla slnka alebo iných podmienok priaznivých pre iniciáciu života; potom na základe súčasnej rozmanitosti hornín nemožno posudzovať predpotopné horniny, ktorých bolo neporovnateľne menej; a napokon mnohé plemená boli nepochybne priamo odsúdené na vyhubenie, ako napr. všetky tie strašné predpotopné príšery (mamuty, mastodonty, pliosaury, pterodaktyly atď.), ktoré sú vo vrstvách zeme a teraz v skutočnosti neexistujú. S výnimkou tohto všetkého teda nezostane toľko, aby sa to nezmestilo do archy, ktorej sa veľkosťou a priestrannosťou nevyrovná ani jedna zo súčasných gigantických lodí plaviacich sa po oceánoch. Pokiaľ ide o všeobecnú pravdu o histórii potopy, táto nachádza pozoruhodné potvrdenie v univerzálnosti legiend o nej medzi rôznymi a najvzdialenejšími národmi. A skutočne, legenda o potope je najrozšírenejšia a právom si zaslúži názov svetovej tradície par excellence. Jeho stopy sa nachádzajú medzi všetkými najvzdialenejšími národmi. Je zrejmé, že táto veľká udalosť sa hlboko zapísala do pamäti predkov popotopného ľudstva, ktorí príbeh o nej odovzdali svojim potomkom ako veľkú výstrahu pre ďalšie generácie, ktoré si na ňu uchovali pamiatku aj po presídlení z pôvodnej kolísky. Ako je prirodzené, tradície jednotlivých národov museli časom nevyhnutne nadobudnúť odtiene miestnych pomerov a nadobudnúť legendárny charakter, no všeobecný význam legendy zostal medzi všetkými národmi nezmenený, totiž že ľudstvo svojimi zlými skutkami rozhnevalo Boha, ktorý ho zničil, s výnimkou jednej zbožnej rodiny, ktorá sa stala praotcom obnovenej ľudskej rasy. Okrem toho je obzvlášť pozoruhodné, že svedomie ľudstva si zachovalo spomienku, že hlavnými vinníkmi katastrofy, ktorá postihla Zem, boli práve „obri“, ktorí svojimi zlými skutkami násilia a žiadostivosti urobili zo zeme miesto všetkých druhov hrôz a ohavností. Táto legenda sa neustále opakuje medzi všetkými národmi, kde sa zachovala spomienka na samotnú potopu. Ako všetky ostatné legendy o primitívnom živote ľudstva, ani legenda o potope sa nezachovala medzi všetkými národmi s rovnakou úplnosťou a presnosťou; ale najzaujímavejší a najbiblickejší príbeh bol nájdený medzi starými Babylončanmi, takzvaný chaldejský príbeh. Oddávna je známy z jeho prenosu v gréčtine babylonským kňazom Berosusom v 3. storočí pred Kristom, ktorého cieľom bolo oboznámiť Grékov s tradíciami ich domoviny; no keďže sa dalo tušiť, že Berosus, ktorý písal po grécky a v takom neskorom čase, mohol do svojho príbehu vniesť črty vypožičané z Biblie, až donedávna, keď boli objavené chaldejské originály tejto legendy, sa mu neprikladal náležitý význam. Anglický asýriológ George Smith pri analýze knižnice posledného asýrskeho kráľa Sardanapala nájdenej v ruinách Ninive našiel a prečítal veľkú báseň, v ktorej 11. spev obsahuje rozprávanie o potope. Báseň sa našla v troch exemplároch s označením, že sú vyrobené z najstaršieho originálu (zo 17. storočia pred Kristom). Kristus) a teda oslobodený od vonkajších vplyvov. Hrdinom básne je istý Izdubar, ktorému jeho predok Xisuthr, desiaty z primitívnych kráľov (Noe je desiaty z patriarchov), rozpráva, ako ušiel pred potopou. Predstavme si chaldejský príbeh v oboch jeho podobách. Chaldejský kňaz, ktorý najprv rozprával o deviatich predpotopných kráľoch, uvádza históriu potopy takto: "Po smrti Obarthesa vládol jeho syn Xisuthr 63 osemnásť sár (64 800 rokov); pod ním nastala veľká potopa, ktorej história je vysvetlená v posvätných spisoch takto. Kronos (Ea) sa mu zjavil vo sne a oznámil mu, že pätnásteho dňa mesiaca Desia (Sivanský národ, malý asýrsky letný mesiac pred letným mesiacom, zomrie." povodeň mu preto prikázal vziať začiatok, stred a koniec všetkého, čo bolo napísané v písomnej podobe, a utiecť do mesta slnka, do Sippary, potom postaviť loď a vstúpiť do nej s celou rodinou a najbližšími priateľmi, uskladniť v lodi zásoby jedla a pitia a priviezť zvieratá - operené a štvornohé, pripravte všetko na odplávanie, ku komu má poslať Xisu, odpovedal: modliť sa za dobro ľudí." Xisuther poslúchol a postavil loď dlhú päť stánok a širokú dve schody; pozbieral všetko, čo mu bolo predpísané, a priviedol na loď svoju manželku, deti a blízkych priateľov. Čoskoro prišla potopa. Keď povodeň prešla a začala ustupovať, Xisuther vypustil niekoľko vtákov. Keďže nenašli ani jedlo, ani miesto na sedenie, vrátili sa na loď. O niekoľko dní na to ich Xisuthr opäť prepustil; ale opäť sa vrátili na loď s blatom pri nohách. Tretíkrát vypustené vtáky sa napokon nevrátili. Potom si Xisuthr uvedomil, že Zem bola oslobodená od vody; urobil dieru do strechy lode a videl, že loď sa zastavila na hore. Zostúpil so svojou ženou, dcérou a námorníkom, poklonil sa k zemi, postavil oltár a obetoval bohom; a v tej chvíli zmizol aj so všetkými, ktorí ho sprevádzali. Medzitým tí, ktorí zostali na lodi, nevideli Xisuthera vrátiť sa, zostúpili na zem a začali ho hľadať a volali ho menom. Xisuthera už viac nevideli, ale počuli hlas z neba, ktorý im prikazoval, aby boli zbožní voči bohom, a oznamoval, že Xisuther bol ako odmena za svoju zbožnosť vzatý do neba, aby prebýval medzi bohmi, a že jeho manželka, jeho dcéra a kapitán lode sa s ním delia o túto česť. Hlas tiež povedal tým, ktorí zostali, aby išli do Babylonu a v súlade s príkazom osudu vykopali listy zakopané v Sippare, aby ich odovzdali ľuďom. Zároveň dodal, že krajinou, kde sa nachádzali, bolo Arménsko. Títo, keď počuli hlas, obetovali bohom a vrátili sa pešo do Babylonu. Z lode Xisutra, ktorá sa napokon zastavila v Arménsku, časť existuje dodnes v pohorí Gordien v Arménsku a pútnici odtiaľ prinášajú asfalt, ktorý zbierajú z ruín a chránia sa ním pred zlom. Čo sa týka Xisuthrusových spoločníkov, žili v Babylone, vykopali spisy zakopané v Sippare, založili početné mestá, postavili chrámy a obnovili Babylon.“ V tejto prezentácii sa už nedá nevidieť čiastočne osobnú úpravu Berosusa, ktorý chcel Grékom predstaviť chaldejskú tradíciu v čo najjednoduchšej a najkoherentnejšej forme. Preto má dnes objavený originál legendy primitívnejší charakter a nesie pečať bezcitnosti, čo mu dodáva mimoriadnu zaujímavosť. Žiaľ, mnohé miesta v básni sú v dôsledku poškodenia dosiek úplne nečitateľné, a preto preklad obsahuje nevyhnutné medzery, ktoré sa dajú vyplniť len hádaním. Takto znie tento chaldejský originál legendy o potope: 64 „Chcem ti odhaliť, Izdubar, príbeh mojej spásy a povedať ti o rozhodnutí bohov. Mesto Suripak 65, mesto, ktoré poznáte, leží na Eufrate; Bol staroveký a bohovia v ňom neboli uctievaní. (Ja sám som bol) ich služobníkom, veľkí bohovia. (Bohovia usporiadali radu návrhov) Apu. (Povodeň navrhol) Bel (A schválené Nabu, Nergal a) Pinib. A Boh (Ea), nemenný Pán, Vo sne oznámil ich príkaz. Počul som správanie osudu, ktoré hlásal „Muž zo Surripaku, syn Ubaratutu, Urobte si loď a vybavte ju (rýchlo). (Potopou) Zničím semeno a život. Prineste na loď semeno všetkých živých vecí. Loď, ktorú postavíte Mal by byť šesťsto lakťov široký a (60?) vysoký. (Spustite ho) na oceán a zakryte ho strechou.“ Pochopil som a povedali bohu Ea, môjmu pánovi: „(Loď), ktorú si mi prikázal postaviť, Keď to urobím, budú sa mi smiať mladí aj starí.“ (Ea otvoril ústa a) povedal, hovoriac mne, svojmu sluhovi: “(Ak sa vám budú smiať), poviete im: (bude potrestaný) ten, kto mi ublíži, (Pretože mám ochranu bohov) 66. ...vyslovím svoj úsudok o tom, čo je hore a čo je dole... ...V správnom čase, ktorý vám oznámim, Vojdite do nej a zatvorte za sebou dvere lode. Vnútri je tvoj chlieb, tvoje náčinie, tvoje zásoby, Tvoje bohatstvo, tvoji služobníci a služobníci a mladí ľudia, Poľný dobytok a divá zver, ktoré ste zhromaždili A tí, na ktorých budem od teba hľadieť, budú spasení na lodi." Gazizadra otvoril ústa a povedal bohu Eovi, svojmu pánovi: „Nikto nevyrobil (takú) loď. V konečnom dôsledku uvediem... Loď, ktorú si mi prikázal postaviť (sic), ktorá v... (Je tu medzera niekoľkých veršov). „Na piaty deň povstali dve jeho strany. Na zatvorenie bolo štrnásť zámkov, Celkovo štrnásť vrátane vrcholu. Urobil som na to strechu a prikryl. Plával som v ňom šiesteho (deň); Rozdelil som jeho vrstvy na siedme; Interiér som rozdelil na ôsmy. Utesnil som otvory, kadiaľ vnikla voda. Trikrát som minul 3600 meraní asfaltu na jeho exteriér, A vo vnútri trikrát 3 600 mier asfaltu. Trikrát 3 600 nosičov nosilo na hlavách koše s proviantom. Odložil som si 3 600 košov, aby som nakŕmil svoju rodinu, A námorníkom oddelil 3 600 košov dvakrát. Na (kŕmenie) som zabil býkov; Pridelila som si porcie na každý deň. Nazbieral som toľko sudov vína, koľko bolo vody v rieke; A jedla je toľko, koľko je prachu na zemi. Pozbieral som všetko, čo som mal; Vzal som všetko striebro, čo som mal; Pozbieral som všetko zlato, čo som mal; Zozbieral som všetko živé semeno, ktoré som mal; Všetko som umiestnil na loď, všetkých svojich sluhov a slúžky, Poľný dobytok, poľná zver... Potopu pripravil Samas (boh slnka), A večer povedal: „Pošlem veľký dážď z neba; Vojdite na loď a zamknite dvere." Objavila sa potopa, o ktorej hovoril Večer hovoriac: "Pošlem veľký dážď z neba." V deň, keď som oslavoval jeho sviatok, V deň prebudenia som sa bál. Vošiel som na loď a zamkol za sebou dvere... Ráno sa strhla zúrivá búrka, Široko sa rozprestiera od okraja horizontu. Raman (boh búrok) zahrmel uprostred oblohy... Zničujúci duchovia sa prehnali cez hory a údolia, spustošili zem, Ramanova potopa dosiahla oblohu. Veľkolepá krajina sa zmenila na púšť. Povrch zeme bol zmytý, všetko živé bolo zničené z povrchu zeme; Brat už brata nevidel... všetko zomrelo. Videl som more vo veľkom nepokoji a celú ľudskú rasu hynúcu... Mŕtvoly plávali ako trstina... Loď sa zdvihla dvanásť lakťov nad zemský povrch. Loď sa zastavila na hore Nizir. Na siedmy deň som vypustil holubicu: Holubica priletela, nenašla miesto na odpočinok a vrátila sa. Pustil som lastovičku: lastovička letela, nenašla miesto odpočinku a vrátila sa. Vypustil som havrana: havran letel A videl úbytok vôd a... nevrátil sa späť. Pustil som zvieratá do všetkých štyroch vetrov. Urobil som ďakovnú úlitbu. Na vrchole hory som postavil oltár... Bohovia sa zhromaždili a cítili jeho vôňu. Z diaľky sa objavila veľká bohyňa (Ishgara), Zdvihnutím veľkého opasku vyrobeného na slávu bohov (t. j. dúhy). Boh Ea otvoril ústa a povedal: Povedal bojovný Bel: „Ó ty, posol bohov, bojovník, Nech hriešnik nesie ťarchu svojich hriechov, Rúhač je ťarchou jeho rúhania. Nech nie sú zničení spravodliví dole. Nech nie je zničený veriaci. Namiesto spôsobenia novej potopy, Nech sa objavia levy a hyeny a znížia počet ľudí; Nech je hlad a nech je spustošená zem. Nech sa objaví Dibbara (boh epidémie). Toto rozhodnutie veľkých bohov som neobjavil; Gazizadra vyložil sen a pochopil, ako sa bohovia rozhodli. Boh Bel vstúpil na loď, vzal ma za ruku a zdvihol. Prikázal mi vstať s manželkou. On uzavrel zmluvu (alebo zmluvu) a dal toto požehnanie, V prítomnosti Gazizadru a jeho ľudu: „Keď sú Gazizadra a jeho žena a ľudia uchvátení, Byť rovný bohom, Potom treba poslať Gazizadru do vzdialených krajín pri ústí potokov.“ Zobrali ma, poslali do ďalekých krajín pri ústí potokov. Toto je slávny chaldejský popis potopy, ktorý je tu prezentovaný len s malými skratkami. Z tejto prezentácie sa prirodzene odhaľujú body podobnosti a rozdielu s biblickým rozprávaním. Biblia nehovorí nič o pochovaní písiem a nie je tam ani stopa po tomto hrubom polyteizme, ktorý znetvoruje chaldejský príbeh v oboch jeho vydaniach. Dĺžka archy podľa Berosusa súvisí s jej šírkou ako 5:2; v knihe Genezis ako 6:1 a na Chaldejských tabuliach ako 10:1. V Berosus a na kachličkách sa namiesto jednoduchého patriarchu, ktorým je Noe, objavuje kráľ a namiesto záchrany sa v chaldejskej arche zachraňuje len rodina, priatelia, služobníctvo a mladí ľudia so všetkými kráľovskými pokladmi. Podľa asýrskych nápisov trvala potopa len šesť dní a nocí; - podľa knihy Genezis to trvalo 40 dní a nocí a prešlo len 150 dní, kým vody zmizli. Biblia hovorí, že Noe vzal do korábu sedem párov čistých zvierat a jeden pár nečistých zvierat; v chaldejskom príbehu sa nerobí rozdiel medzi čistým a nečistým. Samas (boh Slnka) hovorí: „vstúpte na loď a zatvorte dvere“; Biblia hovorí: „A Pán zavri hubu“. Podľa oboch príbehov bola archa pokrytá hlinenou živicou. Podľa chaldejského príbehu bola z korábu vypustená holubica, lastovička a havran a podľa biblického príbehu havran a holubica. V chaldejskom príbehu aj v knihe Genezis sa dúha objavuje ako znak božskej spokojnosti s obeťou vykonanou po potope a v oboch je vyjadrené uistenie, že zem už nikdy nebude potrestaná podobnou formou ničenia. Zachránených však postihne iný osud. Podľa chaldejského rozprávania, ako aj podľa príbehu o Berosusovi niektoré z nich vezmú bohovia; v knihe Genezis sú udržiavaní pri živote, aby znovu osídlili zem. Chaldejské rozprávanie zrejme zmiešalo príbeh o Enochovi s príbehom o Noemovi. Ale v každom prípade tu máme nezávislú tradíciu mimoriadneho staroveku, ktorá hovorí o tej konkrétnej veľkej potope, ktorá zničila celú ľudskú rasu, s výnimkou niekoľkých, a bola trestom za ich hriechy. Zásadný rozdiel medzi chaldejským príbehom a biblickým príbehom je v tom, že chaldejský príbeh je celý presiaknutý hrubým mnohobožstvom a podrobne sa zaoberá príbehom účasti rôznych bohov na tejto veľkej udalosti, zatiaľ čo biblický príbeh sa striktne drží monoteizmu, v dôsledku čoho sa vyznačuje vyšším a vážnejším charakterom a sám odhaľuje svoj nadprirodzený pôvod. Mimochodom, nápadná je ešte jedna črta, v ktorej sa chaldejský príbeh ostro líši od toho biblického a ukazuje miestnu babylonskú príchuť. V knihe Genezis názov archy tebah znamená schránku, nie loď, a nič sa nehovorí o jej spustení, ani sa tam nehovorí o mori, ani o plavbe, ani o námorníkovi. Naopak, všetko v chaldejskom epose naznačuje, že ho zostavili prímorskí ľudia; všetky črty odhaľujú morálku a zvyky pobrežných obyvateľov Perzského zálivu. Gazizadra vstupuje na loď špeciálne pripravenú na plavbu; táto loď sa spustí na vodu a vytvorí sa s ňou zážitok z plavby; všetky jeho trhliny sú utesnené a zafixované živicou a jeho riadenie je zverené námorníkovi. 67 Aramejská tradícia je veľmi podobná chaldejskej tradícii a je na nej priamo závislá, ktorá sa zasa šírila ďalej na západ, dokonca aj medzi Grékov a Rimanov. Takto to vyjadruje neznámy autor knihy „O sýrskej bohyni“ (ako navrhol Lucian): „Keď som sa spýtal, aký starý je tento chrám (chrám sýrskej bohyne v Hierapolise), hovorí autor a ktorej bohyni bol podľa ich názoru zasvätený, dostalo sa mi tajne a otvorene veľa vysvetlení; niektoré sú zvláštne, ale väčšina z nich sa zhoduje s názorom Scyy, ktorý bol založený počas gréckeho názoru. dní nastala strašná potopa od Grékov, ktorí hovoria, že skutočná ľudská rasa nie je prvá, pretože prvá bola úplne vyhubená, ale pochádzala z Deucaliona. Pôvodný klan sa vraj vyznačoval násilím a mal na svedomí veľa zločinov. Nedodržiavali žiadne prísahy ani pohostinnosť, za čo sa navzájom veľmi neľutovali. Zem sa otvorila a vyliala veľa vody; padali hrozné dažde; Potoky sa vyliali z brehov a more rozšírilo svoje brehy, takže vody pokryli všetko a ľudská rasa zahynula. Len Deucalion zostal nažive vďaka svojej múdrosti a zbožnosti, aby obnovil ľudskú rasu. Takto bol zachránený. Postavil veľkú loď, do ktorej priviedol svoje ženy a deti a do ktorej aj sám vstúpil. Zároveň sa tam dostali prasatá, kone, levy, hady a všetky ostatné zvieratá, ktoré zem živí. Vzal ich všetkých do svojej archy. Tam mu neublížili, pretože medzi nimi bolo veľké priateľstvo, ktoré im Zeus vložil do sŕdc, a tak žili v korábe, kým potopa pokračovala. Toto je príbeh, ktorý rozprávali Gréci o Deukaliónovi. Hierapolitáni k tomu pridávajú niečo veľmi prekvapivé. Hovoria, že v ich krajine sa otvorila veľká priepasť, ktorá pohltila všetky vody, a že potom Deucalion postavil oltár a nad touto priepasťou postavil Juno chrám. Videl som ju; je veľmi úzky a nachádza sa pod chrámom. Či bol niekedy veľký a teraz je zúžený, neviem; ale videl som ju, je uplne mala. V súčasnosti prinášajú vodu do chrámu dvakrát do roka; nielen kňazi, ale aj mnohí ľudia z celej Sýrie, Arábie a spoza Eufratu chodia k moru a prinášajú ho. Potom ho nalejú najprv do chrámu, z ktorého vyteká do priepasti. Robia to, ako sa hovorí, na splnenie príkazu Deukaliona a na pamiatku utrpenej katastrofy a vyslobodenia, ktoré mu bolo dané. India mala zasa aj legendu o potope, ktorej podobnosť s biblickým a chaldejským rozprávaním je veľmi významná. Jeho najstaršia a najjednoduchšia forma sa nachádza v Satapata Brahmana, jednej z posvätných kníh Indie. Túto časť posvätných kníh prvýkrát preložil Max Müller a znie takto: "Jedného rána priniesli Manu 68 vodu na umývanie; a keď sa umyl, ryba skončila v jeho rukách. A obrátila sa k nemu s týmito slovami: "Chráň ma a ja ťa zachránim." - Prečo ma zachrániš? - "Potopa zničí všetko stvorenie a z toho ťa zachránim." - Ako ťa môžem ochrániť? Ryba odpovedala: „Keďže sme malí, sme vo veľkom nebezpečenstve, lebo ryba žerie ryby; zachráň ma najprv v nejakej nádobe. Keď budem príliš veľký, vykop si jazierko, aby ma pustil dnu. Keď vyrastiem ešte väčší, vezmi ma k oceánu. Potom budem zachránený pred zničením." Čoskoro sa z ryby stala veľká ryba. Hovorí Manuovi: „V tom istom roku, keď dosiahnem svoju plnú výšku, príde potopa. Potom postav loď a pokloň sa mi. Keď sa zdvihnú vody, vstúp na túto loď a ja ťa zachránim." Manu držal rybu, ako sa ho pýtala, a odniesol ju do oceánu. V tom roku, povedala, Manu postavil loď a uctieval ryby. A keď prišla potopa, vstúpil na loď. Potom k nemu ryba priplávala a Manu priviazal lano lode k rohu ryby, a tak ho ryba priviedla k severnej hore. Ryba mu povedala: „Zachránila som ťa, priviaž loď k stromu, aby ju voda neodniesla, keď budeš na hore, a len čo vody opadnú, vypadni odtiaľ. Manu klesal, keď vody klesali, a to je presne to, čo sa nazýva zostup Manu na severnej hore. Potopa zničila všetky stvorenia a zostal len Manu.” V indickej literatúre sú známe štyri podoby príbehu o potope, ale ako Burnouf dôkladne dokazuje, nenachádza sa v etických hymnách, najstarších sanskrtských písmach, a preto je samotná legenda semitským alebo skôr babylonským pôvodom, dovezeným mimozemšťanmi. Silným potvrdením toho je, že premena Višnua na rybu je tu povolená, zatiaľ čo v Indii nie je po uctievaní rýb ani stopa a v mytológii sa nenachádza ani najmenší náznak toho. Ale boh v tvare ryby bol prominentným božstvom v Babylone. Obraz boha Ea, ktorý hrá takú významnú úlohu v chaldejských príbehoch o povodniach, takmer vždy spája podobu človeka a ryby, ako boha Dagona, ktorý bol prenesený z Mezopotámie na pôdu Palestíny. Podobnosť indickej tradície s biblickým rozprávaním je však dosť pozoruhodná. Višnu (podľa jednej indickej legendy) dáva varovanie: „Za sedem dní bude zničené všetko stvorenie“ a v Svätom Písme sa hovorí: „Ešte sedem dní a spôsobím, že bude na zem pršať.“ „Za sedem dní sa more vylialo zo svojich brehov,“ hovorí Purana; „Po siedmich dňoch boli na zemi vody potopy,“ hovorí kniha Genezis. Podobne podľa babylonskej legendy sa potopa začína siedmeho dňa večer a po siedmich dňoch začína ustupovať. Opakované použitie toho istého čísla slúži ako ďalší základ pre predpoklad, že indická tradícia pochádza z tej istej krajiny ako legenda o asýrskych tabuľkách, a teda je v úzkom, dokonca geografickom vzťahu s biblickým rozprávaním. Iránci majú legendu o potope vo svojich posvätných knihách, ktoré tvoria základ náboženstva Zoroaster a siahajú až do veľmi vzdialenej antiky, no naberá úplne jedinečný charakter a v mnohých podstatných črtách sa vymyká tomu, čo bolo práve uvedené. Rozprávajú o tom, ako Yima, ktorý je vo svojom pôvodnom poňatí otcom ľudstva, Ormuzd, dobrý Boh, informoval, že zem bude zničená ničivou potopou. Boh mu prikázal, aby postavil prístrešok, totiž štvorhrannú záhradu obohnanú plotom, a tam vložil semená ľudí, zvierat a rastlín, aby ich ochránil pred zničením. A skutočne, keď prišla potopa, len jedna záhrada Yima zostala nezaplavená so všetkým, čo v nej bolo obsiahnuté; a jeho spásu mu oznámila vtáčia karshipta, ktorú poslal Ormuzd. Gréci mali dve hlavné, výrazne odlišné legendy o potope, ktorá zničila primitívne ľudstvo. Prvý sa spája s menom Ogygesa, najstaršieho kráľa Boiótie alebo Atiky, osobnosti tak mýtickej, že sa úplne stráca v temnote storočí; jeho samotné meno zjavne pochádza zo slova, ktoré pôvodne znamenalo „potopa“ v árijských dialektoch, v sanskrte oga. Podľa tejto legendy za jeho čias zaplavila celú krajinu povodeň, ktorej vody stúpali k nebu a z ktorej ušiel na lodi s niekoľkými spoločníkmi. Druhá legenda sa nachádza v Thesálskej legende o Deukalione. Keď sa Zeus rozhodol vyhladiť ľudí doby bronzovej, ktorých zločiny v ňom vzbudili hnev, Deucalion na radu svojho otca Promethea postavil archu, v ktorej utiekol so svojou manželkou Pyrrhou. Prišla potopa; archa sa vznášala podľa vôle vĺn deväť dní a deväť nocí a nakoniec ju vody vyniesli na vrchol Parnasu. Deucalion a Pyrrha z neho vyšli, obetovali a znovu osídlili zem, keď na Diov príkaz zahodili za seba „kosti zeme“, t. j. kamene, ktoré sa zmenili na ľudí. Táto potopa Deucalion v gréckej legende nesie najviac známok globálnej potopy. Spisovatelia navyše hovoria, že sa rozšíril po celej zemi a že celé ľudstvo zahynulo. V Aténach sa na zmierenie duší, ktoré zomreli počas potopy, uskutočnil špeciálny obrad na pamiatku tejto udalosti, nazývaný hydrofória, ktorý sa tak veľmi podobal obradu v Hierapolise v Sýrii, že je ťažké nevidieť, že si tu požičiava Syroféničan. Pri chráme Dia Olympského dokonca ukázali dieru v zemi dlhú jeden lakeť, cez ktorú, ako sa hovorí, vody potopy vchádzali do zeme. Do tejto štrbiny sa každoročne na tretí deň sviatku Anthesferii, „deň smútku“, venovaný zosnulým, t. j. trinásty deň mesiaca Antistria, okolo začiatku marca, nalievala voda zmiešaná s múkou a medom. Iní, naopak, obmedzili povodeň Deucalion len na Grécko. Dokonca hovorili, že táto katastrofa zničila len väčšinu obyvateľov krajiny, no mnohí z nej mohli ujsť vo vysokých horách. Delfská legenda teda hovorila, že obyvatelia tohto mesta, sledujúci bežiacich vlkov, utiekli v jednej jaskyni na vrchole Parnasu, kde postavili mesto Lykorea. Myšlienka, že na rôznych miestach bolo súčasne veľa preživších, bola prirodzene podsúvaná nasledujúcim mytografom túžbou zosúladiť miestne legendy rôznych krajín Grécka, ktoré predpokladali, že okrem Deukaliona boli zachránení aj iní hrdinovia. Vo Frýgii bola legenda o potope taká národná ako v Grécku. Od neho dostalo mesto Apomea svoju prezývku Kivotos, teda archa, keďže sa považovalo za miesto, kde sa archa údajne zastavila. Mesto Iconium zo svojej strany urobilo rovnaké tvrdenia. Obyvatelia milianskeho kraja v Arménsku ukázali na vrchole hory Baris pozostatky archy, ktoré sa však v prvých storočiach kresťanstva ukázali aj pútnikom na Ararate, tak ako sa podľa príbehu Berosusa v jeho časoch ukazovali pozostatky lode Gazizadra na pohorí Gordien. V druhom a treťom storočí kresťanskej éry, v dôsledku kombinácie a zmätku židovských a kresťanských tradícií v mysliach stále viazaných na pohanstvo, náboženskí predstavitelia Apomeie z Frýgie nariadili raziť mince, ktoré zobrazovali otvorenú archu a v nej patriarchu a jeho manželku zachránenú pred potopou; dostanú holubicu, ktorá im prinesie olivovú ratolesť a potom sú vedľa archy vyobrazení, že už opúšťajú archu, aby prevzali pôdu do svojho vlastníctva. Meno Noe je napísané na arche gréckymi písmenami. Pohanské kňazstvo frýgskeho mesta teda už v tomto čase prijalo biblický príbeh s jeho menami, ktorý nahradil starodávnu miestnu tradíciu. Tieto legendy tiež hovorili, že krátko pred potopou vládol svätý muž menom Annakh, ktorý kázal a zastával trón viac ako 300 rokov; ale všetko je jasné, že to bola len reprodukcia biblického Enocha s jeho 365-ročným životom, poznačeným chodením s Bohom. Pokiaľ ide o vetvu keltských národov, v poetických legendách Cymri z Galie nájdeme legendu o potope, ktorá si napriek pomerne neskorému vydaniu, zostavenému do podoby takzvaných triád, predsa len zaslúži určitú pozornosť. Ako vždy, legenda má miestne charakteristiky a povodeň súvisí s tromi strašnými katastrofami ostrova Dowry alebo Británie, pričom ďalšie dve sú zničením požiarom a ničivým suchom. „Prvou z týchto udalostí,“ píše sa tam, „bolo vyliatie „jazera potokov“ a rozšírenie záplav po celom povrchu krajiny, pri ktorých zomreli všetci ľudia, s výnimkou Dwifana a Dwifakha, ktorí unikli na lodi bez výstroja; a práve nimi bol ostrov Priden opäť osídlený. Hoci triády v ich súčasnej podobe nepochádzajú skôr ako z trinásteho alebo štrnásteho storočia, poznamenáva jeden učenec[69], niektoré z nich nepochybne vychádzajú z veľmi starých tradícií a v tomto ohľade nič nenasvedčuje tomu, že by išlo o výpožičku z knihy Genezis. To sa snáď ani nedá povedať o ďalšej triáde, ktorá hovorí o lodi Nefid-naf-neifion, v ktorej sa pri záplave jazera Lynn Ilion vznášala dvojica všetkých živých tvorov, ktorá je veľmi podobná lodi Noe. Z toho je zrejmé, že Cymrovci mali svoju vlastnú miestnu legendu o potope. Medzi európskymi národmi boli Litovčania poslední, ktorí prijali kresťanstvo a zároveň to boli ľudia, ktorých jazyk zostal bližšie k árijskému koreňu. Mali legendu o potope, ktorej základ bol nepochybne starodávny, hoci nadobudol naivný charakter ľudovej rozprávky, v ktorej sa niektoré črty dali vypožičať dokonca z Biblie z čias prvého kázania kresťanských misionárov medzi nimi. Podľa tejto legendy boh Pramzima, vidiac úplnú dominanciu nepokojov na zemi, poslal dvoch obrov, Wandu a Veyu, vodu a vietor, aby ju zdevastovali. Títo obri vo svojej zúrivosti všetko zvrhli a pred smrťou na hore sa zachránilo len niekoľko ľudí. Potom, premožený pocitom ľútosti, Pramzima, ktorý sa chystal zjesť nebeské oriešky, upustil blízko hory škrupinu, do ktorej sa ľudia uchýlili a ktorú obri ušetrili. Keď unikli smrti, neskôr sa usadili. Jeden pár, veľmi starý, zostal v tejto krajine a smútil, že nemajú deti. Pramzima, aby ich utešil, im pošle svoju dúhu a prikáže im, aby „preskočili kosti zeme“, čo nápadne pripomína príbeh o Deucalionovi. Starší manželia urobia deväť skokov a z toho sa zrodí deväť nových párov, ktoré sa stanú predkami deviatich litovských kmeňov. Ale ak legenda o potope zaberá také veľké miesto v legendárnych spomienkach všetkých vetiev árijskej rasy, potom pamiatky a autentické texty Egypta, napriek všetkému bohatstvu kozmogonických špekulácií, ktoré sú v nich obsiahnuté, zjavne nepredstavujú ani najmenší náznak spomienky na potopu. Keď Gréci povedali egyptským kňazom o potope Deukalionu, odpovedali im, že údolie Nílu bolo zachránené pred potopou aj pred požiarom spôsobeným Phaetonom. K tomu dokonca dodali, že Gréci prejavili príliš veľkú detskú dôverčivosť, pripisujúc tejto udalosti taký veľký význam, pretože podľa ich názoru bolo veľa iných miestnych katastrof podobných tejto udalosti. Napriek tomu samotní Egypťania uznali zničenie primitívnych ľudí bohmi kvôli ich rozhorčeniu a bezbožnosti. Táto udalosť je opísaná v jednej kapitole posvätných kníh Taghuta, slávnych hermetických kníh egyptského kňazstva, napísaných na stenách jednej z najodľahlejších miestností podzemného pohrebného chrámu kráľa Setiho I. v Tébach. Tento text preložil a vydal Eduard Naville. Scéna sa odohráva na konci vlády boha Ra, prvá pozemská vláda podľa výkladu tébskych kňazov, druhá podľa výkladu memfských kňazov, ktorí na začiatku všetkého verili, že vláda Phtha bola pred vládou Ra. Tento boh, rozhnevaný bezbožnosťou a zločinmi ľudí, ktorých stvoril, zhromažďuje iných bohov na poradu so sebou v takej tajnosti, „aby o tom ľudia nevedeli a ich srdcia sa nebáli“. Rada sa rozhodla zničiť ľudskú rasu. Potom je poslaná jedna bohyňa (pravdepodobne Tefnuta alebo Seheta, hoci jej meno nie je na nápise uvedené), aby vykonala rozsudok. "Bohyňa išla a bil ľudí na zemi." Ale keď bol výprask dokončený, hnev boha Ra prešiel a začal čin ľutovať. Veľká zmierna obeť napokon utešila jeho božský hnev a medzi niekoľkými ľuďmi, ktorí unikli smrti a božstvu, sa uzavrie slávnostná dohoda a Boh prisahá, že ich nikdy nezničí. Tento príbeh sa síce v mnohom vymyká iným príbehom a hlavne biblickému príbehu o potope, keďže ľudskú rasu nezničí potopa, ale bitie bohyne Tefnuty alebo Sehety levou hlavou, aj tu však možno vidieť isté podobnosti. Hovorí aj o skazenosti ľudí, ktorá vzbudila Boží hnev; táto korupcia je potrestaná zničením ľudstva a pred bitím je zachránených len niekoľko ľudí, ktorí sa stali šíriteľmi novej ľudskej rasy. Nakoniec sa po zničení ľudí uskutoční zmierna obeť, ktorá utíši hnev bohov, a medzi božstvom a obnoveným ľudstvom sa uzavrie slávnostná dohoda spečatená prísahou, že už ho nebude ničiť. Podstatný rozdiel spočíva len v samotnom spôsobe ničenia. „Egypťania,“ hovorí Vigouroux, „uchovali spomienku na zničenie ľudí, ale keďže potopa bola pre nich zdrojom bohatstva a života, upravili si túto primitívnu tradíciu po svojom; ľudská rasa namiesto toho, aby podľa ich legendy zahynula vo vode, bola vyhubená iným spôsobom a potopa, tento najväčší prínos údolia Nílu, sa v ich očiach stala znamením boha rapitu.“ 70 Ale legenda o potope sa neobmedzuje len na Starý svet a jasnú odozvu nachádza aj v Novom svete – v Amerike. Zároveň človeka mimovoľne zasiahne pozoruhodná okolnosť, že príbehy amerických domorodcov sú ešte bližšie k biblickej tradícii ako príbehy národov starého sveta, čím poskytujú pozoruhodný dôkaz o pôvode amerického obyvateľstva od spoločných predkov ľudstva po potope. Najpozoruhodnejšie z amerických legiend o povodniach sa nachádzajú v Mexiku, pretože majú konkrétnejšiu formu vyjadrenú v symbolických a mnemotechnických dokumentoch, ktoré sa datujú oveľa skôr ako kontakt domorodcov s Európanmi. Podľa týchto dokumentov bol Noe mexickej potopy Cox-Cox, niektorými národmi nazývaný Teocipactli alebo Tetzpi. Spolu s manželkou Xohiketzal unikol pred povodňou na lodi alebo podľa iných legiend na plti z cyprusov. Obraz súvisiaci s potopou Cox-Cox sa nachádza aj u Aztékov, Miztékov, Zapotékov, Tlaxcaltékov a Mechoacanese. Najmä tradícia týchto druhých má ešte výraznejšiu podobnosť ako tradícia iných národov s biblickým rozprávaním a chaldejskými príbehmi. Hovorí, že Tezpi vstúpil na obrovskú loď so svojou ženou, so svojimi deťmi, s niekoľkými zvieratami a semenami, ktorých zachovanie bolo nevyhnutné pre existenciu ľudskej rasy. Keď veľký boh Tezcatlicopa prikázal, aby sa vody stiahli na svoje miesta, Tezpi vypustil šarkana z lode. Tento vták, ktorý sa živí mŕtvymi telami, sa nevrátil kvôli obrovskému množstvu mŕtvol, ktorými bola krajina, ktorá sa práve oslobodila od vody, posiata. Tezpi potom vyslal ďalšie vtáky, z ktorých sa vrátil len jeden, kolibrík, ktorý držal v zobáku konár s rozkvitnutými listami. Potom Tezpi, keď videl, že pôda sa začína pokrývať novou zeleňou, opustil svoju loď na hore Colguacan. Najstarší dokument, z ktorého sa možno zoznámiť s kozmogonickým systémom Mexičanov, je známy ako Codex Vaticanus, podľa Vatikánskej knižnice, kde je zachovaný. Pozostáva zo štyroch symbolických malieb zobrazujúcich štyri obdobia sveta, ktoré predchádzali súčasnému storočiu. Prvé sa nazýva Tlatonatiu, „slnko zeme“. Toto je vek obrov alebo quinejcov, prvých obyvateľov Anaguacu, ktorých zničil hladomor. Druhé obdobie, nazývané Tletonatiu, „slnko ohňa“, končí zostupom Xiutefqtliho, boha elementu ohňa, na zem. Všetci ľudia sa zmenili na vtáky a neunikli požiaru. Iba jeden ľudský pár našiel útočisko v jaskyni a po tomto zničení osídlil vesmír. Tretí vek Egecatonatiu, „slnka vetra“, končí katastrofou spôsobenou strašným hurikánom vyvolaným Quetzalcohuatlom, bohom vzduchu. Až na malé výnimky sa takmer všetci ľudia vďaka tomuto hurikánu zmenili na opice. Nakoniec prichádza štvrté storočie, takzvané Atonatiu, „slnko vody“. Končí sa to veľkou potopou, skutočnou potopou. Všetci ľudia sa menia na ryby, okrem jedného muža a jeho manželky, ktorí utečú na člne vyrobenom z cyprusu. Obraz zobrazuje Matlalqueyu, bohyňu vody, so svojím spoločníkom Tlalocom, bohom dažďa, ako sa obaja ponáhľajú na zem. Cox-Cox a Xohiquetzal, dve ľudské bytosti, ktoré unikli katastrofe, sú zobrazené sediace na kmeni stromu, na ktorom plávajú uprostred vody. Táto potopa je zobrazená ako posledná revolúcia, ktorá sa kedy odohrala na povrchu zeme. Práve uvedená kozmogonická legenda ukazuje zjavnú podobnosť so štyrmi storočiami alebo jugami v Indii a s myšlienkou Manvantara, podľa ktorej dochádza k striedaniu medzi zničením sveta a obnovou ľudstva. Ich vzájomná podobnosť je taká, že sa aj mimovoľne vynára otázka, či by si Mexičania sami od seba mohli úplne nezávisle sformovať myšlienku, ktorá bola taká blízka Indom, alebo či ju tak či onak dostali z Indie. Legenda o potope a systém štyroch storočí, s ktorým je táto tradícia v Mexiku neoddeliteľná, pred nami mimovoľne kladú otázku, ku ktorej sa musíme vždy uchýliť, keď ide o americké civilizácie, totiž otázku úplnej originality týchto civilizácií a úvodov, ktoré mohli dostať z Ázie vďaka budhistickým misionárom alebo iným v ktorejkoľvek konkrétnej dobe. Za súčasného stavu poznania nie je možné rozhodnúť o tejto otázke ani negatívne, ani kladne a všetky pokusy o jej vyriešenie boli príliš predčasné, a preto nemohli viesť k trvalejšiemu výsledku. Nech je to akokoľvek, doktrína po sebe nasledujúcich storočí a zničenie ľudstva v prvom z týchto storočí potopou sa nachádza aj v zvláštnej knihe Popol-Vu, zbierke mytologických legiend o domorodcoch z Guatemaly, napísaných zvláštnym jazykom tajným prívržencom starovekého náboženstva a otvorene prepísaných a preložených do taliančiny na začiatku minulého storočia dominikánom. Hovorí sa, že po stvorení bohovia, ktorí videli, že zvieratá nemôžu hovoriť ani ich uctievať, chceli stvoriť ľudí na svoj vlastný obraz. Najprv ich vyrobili z hliny. Ale títo ľudia boli krehkí a nemohli otočiť hlavu; hovorili, ale ničomu nerozumeli. Potom bohovia zničili toto ich nedokonalé dielo potopou. Keď začali úlohu druhýkrát, vyrobili muža z dreva a ženu zo stromovej živice. Tieto stvorenia boli oveľa vyššie ako predchádzajúce; nehýbali sa a žili ako zvieratá; hovorili, ale úplne nezrozumiteľne a nemysleli na bohov. Potom Gurakon, srdce neba, boh hromu, vylial na zem horiacu živicu a v tom istom čase zem otriasla strašným zemetrasením. Všetci ľudia pochádzajúci z dvojice dreva a živice zomreli, s výnimkou niekoľkých, ktorí sa zmenili na lesné opice. Nakoniec bohovia stvorili štyroch dokonalých ľudí z bielej a žltej kukurice: Balam-Kitse – „jaguár smejúci sa“, Balam-Agap – „jaguár noci“, Mogenta – „slávne meno“ a Iki-Balam – „jaguár mesiaca“. Boli veľkí a silní, všetko videli, všetko vedeli a ďakovali bohom. Títo však boli vystrašení rozhodujúcim úspechom svojho podnikania a začali sa báť svojej nadradenosti, a preto na vzhľad štyroch ľudí hodili ľahkú prikrývku ako hmlu, ktorá sa podobala vzhľadu súčasných ľudí. Kým spali, bohovia im stvorili štyri manželky neobyčajnej krásy a z troch z nich sa narodili Kihei a Iki-Balam a jeho manželka Kokixaga nemali deti. Tento príbeh so sériou neúspešných pokusov bohov stvoriť človeka, takže boli nútení dvakrát zničiť svoje nedokonalé dielo, kým sa im konečne podarilo dosiahnuť to, čo chceli, je zjavne extrémne vzdialený od biblického príbehu, dosť ďaleko na to, aby vylúčil akékoľvek podozrenie o vplyve kázní kresťanských misionárov tu na túto rodnú guatemalskú legendu. A predsa tu nachádzame presvedčenie, že prvá ľudská rasa bola zničená na začiatku vekov veľkou potopou. Mnoho legiend o veľkej povodni v raných dobách bolo zozbieraných aj od amerických kmeňov, ktoré zostali v divokom stave. Ale zo svojej podstaty tieto legendy nevyhnutne nechávajú priestor na pochybnosti. Nezapísali si ich samotní domorodci, keďže o nich vieme len prostredníctvom iných ľudí, ktorí ich niekedy aj nevedome mohli pri prenose výrazne upraviť a nevedome ich priblížiť biblickému rozprávaniu. Potom sa zbierali vo všeobecnosti v dosť neskorom období, keď už boli indiánske kmene v dlhodobom kontakte s Európanmi, ktorí mohli do svojej legendy vniesť prvky, ktoré boli pre nich úplne nové. Tieto príbehy by preto mohli mať len slabý význam, keby sme nemali iné pozitívnejšie fakty, ktoré si všímame v Mexiku, Guatemale a Nikarague a ktoré dokazujú existenciu tradície potopy medzi národmi Ameriky pred príchodom európskych dobyvateľov. Vzhľadom na tieto skutočnosti si povodňové tradície divokých kmeňov Nového sveta zaslúžia zmienku, aj keď s určitými obmedzeniami. Najpozoruhodnejšou tradíciou v tomto ohľade je tradícia Irokézov, pretože je najviac oslobodená od akýchkoľvek európskych vplyvov. Vyzerá to ako detské prerozprávanie indiánskeho príbehu s tým rozdielom, že namiesto ryby je tu pes, ktorý zachraňuje človeka, ktorý ušiel pred potopou. "Niekoľko dní pes neprestával behať po brehoch rieky s neobyčajnou vytrvalosťou, uprene hľadel do vody a zavýjal, akoby tušil nejakú katastrofu. Jej pán, nahnevaný na jej správanie, jej hrubým tónom prikázal vojsť do domu; potom začala rozprávať a odhalila hrozivú katastrofu. Svoju predpoveď ukončila vyhlásením, že jej pán a jeho rodina by sa mohla okamžite zachrániť pred jej utopením. Bude sa plaviť hľadať čln, aby v ňom mohli byť zachránení tí, ktorých chcela zachrániť, ale on nesmie premárniť ani chvíľu, keďže čoskoro mal prísť strašný dážď, ktorý by spôsobil všeobecnú povodeň a všetko zničil. Muž poslúchol, čo povedal jeho pes; a tak bol so svojou rodinou zachránený a boli to oni, ktorí znovu osídlili zem.“ O potope majú legendu aj Tamanakovia z kmeňa Carib z pobrežia Orenoka, podľa ktorého jediný muž a žena unikli smrti výstupom na vrchol hory Tapanaku. Tam od seba odhodili cez hlavu plody kokosu, z ktorých vzišla nová generácia mužov a žien. Ak je tento prenos správny, potom tu vidíme zvláštnu podobnosť s podstatnými črtami slávneho gréckeho príbehu o Deukaliónovi a Pyrrhovi. Ruskí vedci si všimli existenciu detského príbehu o potope medzi obyvateľmi Aleutských ostrovov, ktoré tvoria geografický reťazec medzi Áziou a Severnou Amerikou, a na extrémnom severoamerickom pobreží medzi Koloshes. Cestovateľ Henry rozpráva nasledujúcu legendu, ktorú zaznamenal od Indiánov z Veľkých jazier. "Otec indiánskych kmeňov kedysi býval pri vychádzajúcom slnku. Keď mu bolo vo sne oznámené, že príde potopa a spustoší Zem, postavil si plť, na ktorej ušiel so svojou ženou a všetkými zvieratami. Niekoľko mesiacov teda plával po vodách. Zvieratá, ktoré hovorili, sa potom sťažovali a veľmi proti nemu reptali. Nakoniec sa objavila nová krajina, ktorá prišla so všetkými tými zvieratami. trest za reptanie proti svojmu záchrancovi." Kmene Kanady a údolia Mississippi vo svojich hrubých legendách povedali, že všetci ľudia boli zničení potopou a potom veľký Duch, aby znovu osídlil zem, premenil zvieratá na ľudí. Kmeň Chippeway má tiež príbeh o mužovi, ktorý unikol povodni. Aby zistil, či je zem suchá, poslal zo svojej lode potápajúceho sa vtáka; potom sa po návrate do krajiny oslobodenej od vody stal obnoviteľom ľudského rodu a zakladateľom spoločnosti. Piesne obyvateľov Novej Kalifornie hovoria aj o veľmi vzdialenej ére, keď sa more vylievalo z brehov a pokrývalo zem. Všetci ľudia a všetky zvieratá zomreli v dôsledku tejto potopy, ktorú poslal najvyšší boh Chinig-Chinig, s výnimkou niekoľkých, ktorí unikli na vysokej hore, kam voda nedosiahla. Komisári Spojených štátov, ktorí boli poverení prieskumom územia Nového Mexika, keď vstúpilo na hranice majetku Americkej republiky, zaznamenali existenciu rovnakej tradície medzi rôznymi pôvodnými kmeňmi tejto obrovskej krajiny. Príbehy rovnakého druhu si všimli aj iní cestovatelia v rôznych častiach Severnej Ameriky a všetky sa viac či menej podobajú na biblický príbeh. Všetky tieto príbehy sú však vo všeobecnosti podané príliš vágne na to, aby bolo možné bezvýhradne dôverovať detailom, ktorými sú sprevádzané. Najprv sa myslelo, že národy obývajúce ostrovy Oceánie nemali legendu o potope, ale teraz sa potvrdilo, že rovnaká tradícia existuje aj medzi polynézskou rasou, hoci je zjavne zafarbená črtami miestnych záplav, ktoré predstavujú zvyčajnú pohromu týchto ostrovov. Najznámejší príbeh tohto druhu sa nachádza na ostrovoch Tahiti a viac ako ktorýkoľvek iný sa podobá na záplavu primitívnych čias. Ale tento príbeh, rovnako ako všetky príbehy tejto časti sveta, má úplne detinský charakter, charakteristický pre legendy polynézskych národov, a okrem toho sa taitský príbeh dá ľahko vysvetliť spomienkou na jeden z morských únikov, ktoré sú v Polynézii také časté. Neobsahuje ani to najpodstatnejšie zo všetkých príbehov o skutočnej potope. Ostrov Toa Marama, na ktorom sa podľa tahitského príbehu zachránili hriešnici, ktorí vzbudzovali hnev boha vôd tým, že mu hodili udicu do vlasov, sa, samozrejme, sotva čo i len trochu podobá na archu. Je pravda, že podľa jednej verzie tahitskej legendy boli na Toa Marame zachránení dvaja hriešnici nielen so všetkými rodinami, ale aj s prasaťom, psom a párom sliepok, čo je čiastočne podobné vnášaniu zvierat do korábu. Na druhej strane, niektoré črty príbehu o Fidžijských ostrovoch, najmä to, že mnoho rokov po tejto udalosti mali obyvatelia neustále pripravené lode pre prípad ďalšej povodne, zjavne jasnejšie odkazujú na miestny jav, morskú záplavu, než na univerzálnu potopu v pravom slova zmysle. No napriek tomu v týchto príbehoch nemožno nevidieť, hoci vzdialenú a skreslenú ozvenu univerzálnej legendy o potope, a to slúži ako nové potvrdenie všeobecnej rozšírenosti tejto tradície, ktorá nachádza svoje pravdivé a plné vyjadrenie v biblickom rozprávaní. Práve načrtnutá dlhá séria legiend dáva všetky dôvody tvrdiť, že príbeh o potope je univerzálnym príbehom, ktorý sa vyskytuje vo všetkých odvetviach ľudskej rasy. Takáto pamäť, konzistentná vo všetkých svojich podstatných častiach medzi najrozmanitejšími a najvzdialenejšími národmi, práve z tohto dôvodu nemôže byť náhodne vynájdený mýtus. Žiadny náboženský alebo kozmogonický mýtus nemá taký univerzálny charakter. Z toho nevyhnutne vyplýva záver, že ide o spomienku na skutočnú a hroznú udalosť, ktorá tak silno zasiahla predstavivosť prvých predkov ľudstva, že spomienka na ňu nebola nikdy vymazaná z ich potomkov. K tejto katastrofe došlo v primitívnych časoch, predtým, ako hlavy rodín, z ktorých pochádzali nasledujúce generácie, boli rozdelené a oddelené od seba; v opačnom prípade by bolo potrebné, v rozpore so všetkými presvedčeniami a zdravými zákonmi kritiky, pripustiť, že v tak odlišných a vzdialených krajinách a lokalitách zemegule by sa mohli vyskytnúť miestne javy, ktoré si boli navzájom úplne podobné a že spomienka na ne mala vždy presne rovnakú formu spojenú s okolnosťami, ktoré si ľudská myseľ nevyhnutne nevedela predstaviť. Kapitola 8. Kolíska ľudstva po potope a genealógia národov Miesto, kde sa podľa biblického rozprávania po potope zastavila archa, sa nazýva pohorie Ararat. Od istého času je táto spomienka vždy spojená s najvyššou horou arménskeho pohoria, ktorá počas rôznych migrácií, ktoré sa v tejto krajine odohrávali, skutočne dostala názov Ararat viac ako deväť storočí pred kresťanskou érou, hoci toto pohorie poznali prví domorodí obyvatelia pod menom Masis. Väčšina vykladačov Svätého písma tento názor akceptovala, aj keď iní už v prvých storočiach kresťanstva uprednostňovali nasledovať údaje chaldejskej tradície, ktorú rozprával Berosus, ktorá miesto Xisutherovho výstupu umiestnila do južnejšej časti tej istej reťaze, do pohoria Gordien, presne do pohorí dnešného Kurdistanu, severovýchodne od Asýrie. Hora Nizir, kde sa podľa legendy čítanej na klinovitých doskách Ninive zastavila archa, v ktorej bol patriarcha zachránený pred potopou, tvorila južnú časť tohto pohoria. Jeho poloha na 36° východnej zemepisnej šírky je v skutočnosti presne určená indíciami, ktoré nachádzame v historických nápisoch asýrskeho kráľa Assurnazirbala, práve v príbehu jednej vojenskej výpravy, ktorú podnikol do tejto konkrétnej krajiny. Vyšiel z oblasti susediacej s Arbelou, prekročil rieku Zab na jej dolnom toku a kráčal stále na východ. Ak pozorne skúmate biblický text, je tiež ťažké pripustiť, že v myšlienkach posvätného pisateľa bol Ararat, ktorý spomínal ako miesto zastavenia archy, práve Ararat z Arménska. O pár veršov ďalej (1M 11,2) sa priamo uvádza, že Noachovi potomkovia sa „presťahovali (zrejme z miesta, kde sa archa zastavila) z východu“ na západ a našli rovinu v krajine Shinar (t. j. Mezopotámia), kde sa usadili. Tento dôkaz je viac v súlade s údajmi chaldejsko-babylonskej legendy o hore Nizir ako východiskovom bode obnoveného ľudstva po potope. Preto práve týmto smerom treba hľadať biblický Ararat. A skutočne, ak nakreslíme čiaru ďalej na východ cez pohorie Gordien a budeme hľadať najvyšší vrch, na ktorom by mohla archa spočinúť, prídeme k reťazi pohoria Indus Kush, alebo dokonca k tým horám, z ktorých Indus pramení. A je pozoruhodné, že toto je presne posledný bod, v ktorom sa legenda o kolíske popotopného ľudstva zbližuje medzi dvoma hlavnými národmi starovekého sveta, ktoré si zachovali najčistejšie a najpodrobnejšie spomienky na primitívne časy, najviac podobné rozprávaniu z Biblie a posvätných kníh z Chaldeje, menovite Indiánov a Iráncov. Vo všetkých indických legendách sa pôvod ľudí odvoláva na horu Meru, domov bohov, stĺp spájajúci nebo a zem. Táto hora Meru bola neskôr niekoľkokrát presunutá kvôli postupnému sťahovaniu Árijcov v Indii: Brahmani zo strednej Indie chceli mať vo svojom susedstve posvätnú horu a preniesli jej názov najprv na horu Kailasa, potom na horu Magapanta (nazývanú aj Sumeru) a dokonca neskôr, s rozšírením budhistického učenia medzi Barmčanmi, Číňanmi a Sinigalcami, pridelili každému z týchto hôr názov Meru v ich krajine. Vzhľadom na možnosť takéhoto prenosu historických názvov z jednej oblasti do druhej nie je nemožné predpokladať, že podobným spôsobom sa názov Ararat postupne presúval z jedného miesta na druhé, pričom sa najprv použil na pohorie Gordien a potom na Ararat v Arménsku. Ale primitívne Meru sa nachádzalo na sever od prvého sídla árijských kmeňov na indickej pôde, v Pandžábe a na brehoch horného Indu. A to nebola len imaginárna hora, cudzia pozemskej geografii; Barón Eckstein 71 plne dokázal svoju skutočnú existenciu v blízkosti starovekého Seriku, teda juhovýchodnej časti Tibetu. Ale inštrukcie Iráncov sú ešte presnejšie a ešte viac sa zhodujú s tými pokynmi, ktoré vyplývajú z Biblie, pretože boli menej vzdialené od primitívnej kolísky, ktorá v dôsledku toho medzi nimi nenadobudla taký neurčitý charakter. Ich presné spomienky na postupné sídla ich rasy, obsiahnuté v jednej z najstarších kapitol kníh pripisovaných Zoroasterovi, sa považujú za miesto pôvodného osídlenia ľudí a najmä Iráncov Erianu-Vedju, ktoré je popisované ako severná, chladná a hornatá krajina; Práve odtiaľto zostúpil perzský kmeň na juh do Sogdiany. Tam sa týči pupok vôd, posvätná hora Gara-Berezaiti podľa Zendavesta, Alborj najnovších Peržanov, zo svahu ktorej vyteká nemenej posvätná rieka Arvand, rieka, z ktorej pili vodu prví ľudia. Slávny francúzsky bádateľ Burnouf tým najnepochybnejším spôsobom dokázal, že Gara-Berezaiti je Bolor alebo Belurtag a že Arvand je Yaxarta alebo skôr Tarim. Je pravda, že mená Berezaiti a Arvand neskôr slúžili na označenie vzdialenejších hôr a riek Bactriany: postupne sa aplikovali na pohoria a rieky Perzie, Médie, Mezopotámie, Sýrie a Malej Ázie a nie je prekvapením, že ich možno opäť nájsť v klasických menách Berykinta z Frýgie a Orontesa zo Sýrie. Toto priezvisko je obzvlášť kuriózne, pretože ho nájdeme už v egyptských nápisoch osemnástej a devätnástej dynastie a do severnej Sýrie ho, samozrejme, nepriniesli árijské národy, ale Semiti. Práve spomenuté fakty sú teda výsledkom vysídlenia, ktorému sú vystavené všetky oblasti legendárnej geografie primitívnych čias. Národy si počas sťahovania nosia so sebou svoje dávne mená, s ktorými sa spájajú ich drahé spomienky, a spájajú ich s novými horami a riekami, ktoré nachádzajú v krajinách svojho nového osídlenia. 72 To isté sa stalo s menom Ararat. Učený bádateľ Aubrey dokázal, že hora, ktorú árijské národy považovali za posvätnú kolísku ľudstva, pôvodne niesla na ich pamiatku meno Ariaratha, „voz uctievaných“, „pretože okolo jej vrcholu sa podľa ich názoru otáčal voz siedmich brahmanských Magarshiov, siedmych perzských Chbisakov, siedmych Kbisasanov a Kamienkov Ameša. voz siedmich hviezd Veľkého medveďa." Toto meno Ariarat je zdrojom mena Ararat a až neskôr prvé árijské kmene, ktoré prišli do Arménska, preniesli toto meno na horu, ktorá sa predtým volala Masis. Preto sa biblická legenda o pravekom Ararate, ležiacom na východ od Shinaru alebo Asýrie, presne zhoduje s tradíciami árijských národov. Všetky ľudové povesti nás tak v úžasnej zhode s posvätným rozprávaním privádzajú do rozľahlej hornatej oblasti Malej Bucharie a západného Tibetu, ako do miesta, odkiaľ sa šírila ľudská rasa. Tam majú svoj prameň štyri najväčšie rieky Ázie, Indus, Tarim, Oxus a Jaxarte, a najvyššie body sú Belur-tagh a rozľahlá plochá pahorkatina Pamíru, ktorá je taká vhodná pre živobytie primitívneho obyvateľstva, ktoré je stále v pastierskom stave, a ktorého samotný názov bol v pôvodnej podobe Upa-Meru, čiže Upa-Mira, čiže Upa-Mira. „krajina pri jazere“, čo bol dôvod pre názov Meru. Dokonca aj niektoré spomienky Grékov poukazujú na túto konkrétnu oblasť, najmä posvätný výraz άνϑρωποι μέροπες, ktorý vo svojom pôvodnom význame nepochybne znamenal „ľudí, ktorí prišli z Meru“. V tomto smere sa zbiehajú aj spomienky iných národov na primitívnu otčinu ich predkov, hoci priamo neukazujú na ústredný bod, keďže tieto tradície sú čiastočne zastreté samotnou odľahlosťou tohto miesta. Číňania sa považovali za pôvodcov z Kuen Lun. Mongolské kmene spájajú svoje najstaršie legendy s Ťanšanom a Altajom, fínske s Uralom, pretože tieto dve reťaze im takpovediac bránili vo výhľade na vzdialenejšie hory. Stačí však od nich pretiahnuť dve línie v smere, ktorý naznačujú ich spomienky na primitívnu kolísku, a stretnú sa v Malej Bucharii alebo vo všeobecnosti v reťazi najvyšších hôr, ktorú legendy rôznych národov uznávajú ako kolísku popotopného ľudstva. Biblický Ararat bol teda tým horským uzlom v Strednej Ázii, ktorý dominuje celému Starému svetu a okolitej oblasti, menovite plochá stredoázijská pahorkatina, ktorá je najvhodnejšia na primitívne osídlenie. Je to práve krajina, ku ktorej tíhli samotní ľudia po vyhnaní z raja. Práve tam, na východ od Edenu, sa stiahli prví ľudia a ešte ďalej tým istým smerom odišiel prísny a zachmúrený Kain, hľadajúc odstup od ľudskej spoločnosti. Stredoázijská pahorkatina, rodisko obilnín a najvýznamnejších domácich zvierat, sa stala kolískou popotopného ľudstva. Predstavoval akúsi rozľahlú misku, zo všetkých strán lemovanú horami, živil Noemovu rodinu, až kým sa nerozmnožila natoľko, že túto misku pretiekla a nutne sa musela usadiť na všetky strany. Toto osídlenie nachádzalo ozveny aj v biblickom rozprávaní, ktoré zároveň predstavuje rodokmeň národov v pôvodnom pôvode od troch Noemových synov, ako predkov obnoveného ľudstva. V čase Pentateuchu bol už priebeh osídľovania národov taký určený a ukončený, že Mojžiš mohol zostaviť kompletný rodokmeň všetkých hlavných národov staroveku, ukazujúci ich pôvod od Noeho. Tento konkrétny genealogický dokument, ktorý nepochybne predstavuje najstarší a najlepší etnografický dokument, aký sa k nám od staroveku dostal, je obsiahnutý v slávnej desiatej kapitole knihy Genezis. Táto kapitola, ktorá poskytuje etnológom, filológom a archeológom, historikom, geografom a politikom, nie menej ako vykladačom Biblie, najvzácnejšie a zároveň spoľahlivé informácie, ktoré má teraz veda k dispozícii o primitívnych národoch Zeme, najprv v ich formovaní, potom v mieste ich bydliska, táto kapitola zároveň odhaľuje, že biblický pisateľ, ktorý nepredstavoval žiadne z najslávnejších historikov každodenného života, nemal rovnaké historické a historické poznatky. Tento rodokmeň poskytuje most, cez ktorý má každý vzdelaný bádateľ možnosť bezpečne prejsť priepasť storočí, ktorá leží medzi starovekým svetom, ktorý zničila potopa, a novým ľudstvom, ktorého najdôležitejším a vyvoleným predstaviteľom bolo semeno Abraháma. Kritika sa prirodzene snažila všetkými možnými spôsobmi podkopať historickú autenticitu tohto dokumentu a pokúsila sa ho prirovnať k podobným genealogickým tabuľkám, ktoré sa našli u iných národov. Predovšetkým to bolo stotožňované s mytologickou etnografiou Grékov, v ktorej sa tieto národy premieňajú na osobných hrdinov, pôsobiacich ako predkovia Dórov, Aiolovcov, Iónov, Achájcov, pre ktorých sa hľadali predkovia s identickými menami, ako Dor, Aeolus, Ion a Acháj. Prirovnávalo sa to aj k hinduistickým dielam, v ktorých sú celé národy, barbarské kmene a dokonca aj cudzie rasy prezentované ako pochádzajúce z rovnakého koreňa ako samotní hinduisti, a kmeňové mená sú transformované na mená patriarchálnych predkov, ktorí sa údajne odklonili od brahmanského náboženstva. Ale tento zjavný zmätok rás v gréckom aj indickom rodokmeni, nepopierateľná prítomnosť nepochybných mýtických prvkov v oboch a extrémny zmätok samotných legiend, ukazujú, že medzi týmito pohanskými rodokmeňmi a biblickým rodokmeňom národov je evidentný obrovský rozdiel. „Celý staroveký svet,“ hovorí Delitzsch, nemá nič, čo by sa z hľadiska univerzálnosti mohlo rovnať tejto biblickej genealógii. Územné časti epických básní hinduistov a niektorých purán sa od seba natoľko líšia, dokonca aj vo vzťahu k samotnej Indii, že o iných krajinách nie je čo povedať, pretože aj ich susedné krajiny sa strácajú v hmle divokých a obludných príbehov o nich. Ich systém siedmich svetových ostrovov (dvinas) ležiacich okolo Meru sa viac zaoberá hrami bohov a duchov ako krajinou ľudí. Nikde inde nenájdete taký komplexný prehľad národných spojení.“ 73 A tento prehľad je taký presný, zostal tak nezmenený po tisícročia, že vyvoláva nedobrovoľnú úctu zo strany nasledujúcich historikov a etnografov. Iní sa pokúsili otriasť starobylosťou tejto genealógie a pripísať ju do obdobia po mozaike, aby potom údaje v nej uvedené zbavili historickej spoľahlivosti, ako len dohadov. Bolen položil jeho pôvod nie skôr ako čas babylonského zajatia, na základe poradia a postavenia, v akom sa v ňom nachádzajú národy, a najmä poukazoval na to, že „Asýria, Ninive a krajina za Eufratom (zaberajúca popredné miesto v tabuľke) boli v tom čase Židom najznámejšie. 74 Podľa Knobela rodokmeň vznikol najskôr 1000 rokov pred Kristom. Chr., bol produktom takých geografických a etnografických znalostí, aké Izraeliti v tom čase získali stykom s Feníciou, a mal slúžiť ako obraz stavu ľudstva a rozmiestnenia národov niekde medzi dvanástym a desiatym storočím pred Kristom, pričom hlavným argumentom na podporu tohto postoja je, že genealógia zahŕňa takmer celé územie hiramského obchodu v fénických a hiramských časoch. S väčšou dôkladnosťou však takí bádatelia ako Delitzsch a Gavernik tvrdia, že samotná genealógia nesie jasné stopy svojho pôvodu z patriarchálnych čias, ako aj jej rozšírenie prostredníctvom oboznámenia sa s národmi zeme, ktoré Izraeliti získali v Egypte - názor, ktorý je plne v súlade s univerzálnou tradíciou, že autorom knihy, v ktorej genealógia tvorí jednu kapitolu, bol Mojžiš, ktorý získal vyššie vzdelanie v Egypte. Poukázalo sa aj na niektoré ďalšie filologické ťažkosti, údajne prezentované genealógiou. Féničania a Kanaánci teda pochádzajú z Chama, pričom podľa jazyka a miesta bydliska by mali pochádzať zo Šéma a zaradiť medzi semitské národy. Podľa Bohlena to boli nepochybní Semiti, ktorých však izraelský kronikár z národnej hrdosti pripísal prekliatej rodine Hamovcov, „aby nemohli nadviazať úzku komunikáciu so Židmi“. Takéto kategorické tvrdenie však nenachádza opodstatnenie vo vede, ktorá má každú príležitosť dokázať, že ide o hamitské národy, ale keď napadli semitské majetky a podmanili si semitské kmene, prijali ich jazyk a zabudli na svoj vlastný. História uvádza mnoho príkladov takýchto premien a veda, ako uvidíme neskôr, v tomto prípade brilantne potvrdzuje túto pozíciu. Čo sa týka samotného plánu, podľa ktorého bol rodokmeň zostavený, ten prezrádza pozoruhodnú správnosť a harmóniu. Národy zeme sú v nej po prvé rozdelené do troch skupín, z ktorých každá je spojená s jedným z Noemových synov ako jej predkom. Každá skupina, ktorá má zvláštnych predkov, má aj samostatné miesto pobytu na zemskom povrchu: Jafetiti alebo národy pochádzajúce z Jafeta okupujú krajiny pozdĺž pobrežia Kaspického, Čierneho a Stredozemného mora; Hamiti alebo potomkovia Hama sa usadili v teplejších krajinách severnej Afriky a Arábie a Semiti alebo potomkovia tretieho Noemovho syna Shema sa usadili spravidla v údolí riek Tigris a Eufrat a nikdy sa nevzdialili od miesta svojho pôvodného osídlenia. Potom, po druhé, každému jednotlivému ľudu v rôznych skupinách je pridelený zvláštny kmeňový predok, ktorým je v niektorých prípadoch vnuk a v iných pravnuk alebo prapravnuk Noeho. V tomto prípade sa meno predka zvyčajne zmení na meno celého ľudu. Po tretie, autor poukazuje aj na samotné úvahy, podľa ktorých sa národy delia na skupiny. Išlo o tieto úvahy: fyzická príbuznosť – „podľa ich kmeňov“, jazyková príbuznosť – „podľa ich jazyka“, geografická blízkosť – „podľa ich rodín“, národné charakteristiky – „vo svojich národoch“ a historický vývoj – „podľa ich rodín“. Po štvrté, poradie, v ktorom sú skúmané národy predstavené, je tiež určené osobitnými úvahami. Ľudia z Jafetovho kmeňa sú opísaní ako prví, a to preto, že sa vzdialili od teokratického centra viac ako ostatní alebo dokonca založili kolísku ľudstva skôr ako ostatní. Hamiti sú na druhom mieste, a to nie preto, že by títo dvaja Noachovi synovia mali v očiach pisateľa každodenného života prvoradý význam, ale sú vyvedení ako prví v súlade so všeobecným plánom pisateľa každodenného života, ktorý vždy skôr vytýči vedľajšie riadky s cieľom, aby po prechode na hlavnú líniu mohol bez prerušenia pokračovať v nite hlavného rozprávania. Rodokmeň končí Semitmi, pretože práve cez nich vedie línia, ktorá vedie k praotcovi vyvoleného ľudu Abrahámovi. Rovnaký poriadok je badateľný aj v geografickom rozložení národov, pričom pisateľ každodennosti začína tými najvzdialenejšími a postupne prechádza k tým najbližším. Toto všetko treba mať na pamäti pri štúdiu tohto slávneho dokumentu. Biblická genealógia národov, ako je uvedené vyššie, začína kmeňom Jafet. Prvým z jeho synov, o ktorých sa hovorí, je Homer. Toto bol predchodca starovekých Cimmerovcov, Cimbrov z rímskych čias a Cimri alebo Keltov stále existujúceho kmeňa. Ich pôvodným sídlom bol najvzdialenejší sever známy Grékom či Rimanom, čo je mimochodom naznačené aj v Odysei. Je to slovami tejto básne, V hlboko tečúcich vodách oceánu - Je tu navždy pokrytý kimmerský smutný kraj Vlhká hmla a opar mrakov; nikdy neukáže Pre oko ľudí tvár žiarivého Hélia, zem Odchádza, stúpa do neba plného hviezd, Z neba, plného hviezd, zostupuje, obracajúc sa k zemi; Tých, ktorí tam žijú, vždy obklopovala pochmúrna noc. 75 Tento pochmúrny opis sa vzťahuje na severné pobrežie Čierneho mora, na Krym a na pobrežie Azovského mora. Čierne more sa v staroveku nazývalo Cimmerian more a ostatné oblasti v týchto krajinách rovnako naznačujú prevahu kmeňa Cimmerian. Samotný názov Krym je v skutočnosti len pokazené slovo „Kimry“. Boli to bojovní a zúriví ľudia a dávna história často hovorí o ich inváziách do civilizovanejších krajín. A tak prorok Ezechiel (38:2–6) predpovedá ich vojenskú inváziu zo severu v spojenectve s inými národmi, inváziu, ktorá prinesie hrôzu a skazu. Ich invázie do Malej Ázie, najmä keď boli sami pod tlakom Skýtov, boli bežným zdrojom strachu sedem storočí pred Kristom. Väčšina z nich však zostala vo vzdialených krajinách, kde žili v lesoch až po lesy Nemecka. Následne sa Jutský polostrov stal ich hlavným sídlom a bol známy pod ich menom; ale rozšírili sa do Francúzska, Španielska a Británie a stále existujú medzi keltskými kmeňmi západnej Európy, vrátane Veľkej Británie. Walesania si teda dodnes hovoria Cymry a Cumberland už samotným názvom naznačuje ich existenciu v tejto štvrti. Homér mal troch synov: Aškenáza, Riphata a Togarmu. Boli to aj predkovia po nich pomenovaných národov, čo však nie je ľahké identifikovať. Aškenáz už svojím významom v zmysle „dojič koní“ označuje nomádov, ako boli neskorší Tatári alebo starí Skýti, ktorí žili vo vyvýšených stepiach západnej Ázie v blízkosti Cimmerianov, s ktorými boli pokrvne spriaznení. Ich stopy sa možno zachovali v názve rieky Ascania v Malej Ázii a v názvoch Škandia a Škandinávia, ale vo všeobecnosti je takýto predpoklad skôr pochybný. Rifat má určité podobnosti s názvom rozprávkových Rifeských hôr, v jaskyniach ktorých sa podľa legiend Grékov zrodil severný vietor a ktoré Gréci pripisovali severu im známeho sveta. Oveľa väčšia pravdepodobnosť je však v predpoklade, ktorý ho dáva do súvislosti s pohorím Rifat, zasneženým hrebeňom v Arménsku za Tigrisom. O Togarme sa zmieňuje prorok Ezechiel (27:13, 38:6) ako o ľuďoch obchodujúcich s koňmi a mulami na bazároch v Týre a ako príbuzný Homéra alebo Kimriho pri nadchádzajúcej invázii do Palestíny. V tomto ohľade je pozoruhodné, že Arméni, Gruzínci a kaukazské kmene vo všeobecnosti dokonca aj teraz sledujú svoj pôvod cez nejakú Torgonu k Homérovi a nazývajú sa „dom Torgony“ alebo, ako sa uvádza v Biblii, Togarma. Všetky tieto kmene sú indogermánske alebo árijské. Magog, druhý zo synov Jafetových, sa na inom mieste v Biblii objavuje ako názov krajiny spolu s Gogom, kniežaťom kmeňov známych ako Roš, Mešech a Tubal (Ez 38:2; 39:1). Poslední dvaja sú v knihe Genezis nazývaní piatym a šiestym synom Jafetovým. Z toho zrejme môžeme vyvodiť záver, že „Magog“ bol medzi Židmi vágnym pojmom na označenie barbarských kmeňov severnej Ázie, ako napríklad „Skýtov“ medzi Grékmi. Bl. Hieronym cituje názor Židov svojej doby, že toto meno označovalo „strašné nespočetné skýtske národy“. Z najnovších interpretov ho Knobel stotožňuje so Slovanmi súčasnosti a Ezechiel a ďalší chápu Roša ako najnovších Rusov. Ezechiel ich opisuje ako divoký a hrôzostrašný kmeň jazdcov (28:15; 39:3), vyzbrojených lukmi, a tento opis sa hodí na Skýtov, ktorí vpadli do Palestíny v roku 625 pred Kristom. Ale toto meno sa vzťahovalo aj na iné národy, pretože Tubal a Mešech nie sú len barbarskí jazdci jazdiaci na stepných koňoch, ale aspoň v niektorých svojich častiach to boli aj obchodníci, ktorí privážali železo a meď do Týru na lodiach na predaj (Ez 27:13). Je pozoruhodné, že Tubal je v jasnom súlade s perzským slovom pre meď alebo bronz a Meshech je podľa niektorých susedných ľudí - Khalibs, ktorí boli v staroveku známi ťažbou medi. Potvrdzuje to skutočnosť, že Herodotos spomína Tibarov a Moschianov spoločne ako národy žijúce juhovýchodne od Čierneho mora a hovorí, že ťažili medené rudy a boli súčasťou devätnástej satrapie kráľovstva Darius. 76 Asýrske nápisy navyše hovoria o ľuďoch a krajine Pižmov v severnej Asýrii a podľa nich treba s najväčšou pravdepodobnosťou rozumieť mešechovi Biblie. Ďalšie meno na zozname, Madai, sa zjavne zhoduje s rovnakým menom, pod ktorým sú Médi známi na asýrskych pamiatkach a na veľkom nápise Darius. Iavan označuje krajinu Grékov alebo Iónov v širšom zmysle slova, čo potvrdzujú aj asýrske dosky, kde sa tento názov vyskytuje takmer bez akejkoľvek zmeny, práve v podobe Iavan. Je pozoruhodné, že toto meno používal aj Dáreios Médsky. 77 Tirasa, siedmeho syna Jafeta, nemožno identifikovať s rovnakou ľahkosťou. Podľa niektorých spisovateľov, starovekých aj moderných, toto meno odkazuje na obyvateľov Trácie, ktorí v staroveku okupovali celú krajinu ležiacu severne od Marmarského mora a Egejského súostrovia. Ale správnejšia je neskoršia domnienka, podľa ktorej sa toto meno spája s Tursenoi, s Tursci alebo Tusci, vetvou kmeňa Etruskov v jeho najstarších severských sídlach, dávno predtým, ako prenikla do Itálie. Boli známi už v najvzdialenejšom staroveku ako námorníci a morskí lupiči, a to nielen v talianskych vodách, ale aj pod menom Tursenoi Pelasgians na gréckom súostroví. Je zaujímavé, že tento ľud vtrhol do Egypta v spojenectve s Achájcami, Lýdmi, Sicílčanmi, Sardínčanmi a ďalšími kmeňmi už v 14. storočí pred Kristom. 78 Tým sa dokončí rodokmeň siedmich synov alebo priamych potomkov Jafeta. Potom však nasleduje zoznam národov alebo kmeňov pochádzajúcich z Javanov alebo Grékov. Prvá z nich bola Elis; Ezechiel o ňom hovorí (27,7), že žil pri severnom brehu Stredozemného mora, odkiaľ bolo do Týru prinesené známe fialové farbivo. Skutočnosť, že morský slimák, ktorý produkoval toto farbivo, bol nájdený nielen na brehoch Lacaonie, ale aj na Korintskom zálive a v blízkosti rôznych ostrovov gréckeho súostrovia, spolu s názvom tohto regiónu Elis na Peloponéze zrejme naznačuje, že toto je krajina, ktorá sa tu samozrejme nachádza. Elisa sa však v sýrskej Biblii prekladá ako „kraj v Taliansku“ a zmienka o nej v súvislosti s Tarsisom a Kittim, čím sa niekedy myslí celé grécke územie, viedla niektorých k názoru, že týmto názvom sa myslí Sicília. Tarsis nepochybne poukazuje na slávny fénický prístav v Španielsku za Gibraltárskym prielivom, medzi dvoma ústiami Guadalquiviru, t. j. „Veľkej rieky“ 79 Názov Tarsis nápadne potvrdzuje postavenie biblickej kroniky národov, čo naznačuje, že toto osídlenie bolo prvýkrát vytvorené kmeňom Árijcov alebo Jafetov, keďže práve toto slovo sa ukázalo byť iba „árijským slovom alebo slovom sanských alebo sanských“ „morské pobrežie“, čo znamená, že podľa starodávnej tradície rabínov sa k nemu vždy viaže. Teda skôr, ako sa v tomto regióne usadili Feničania, iný kmeň mu už dal meno, ktoré prijali a následne aplikovali na celý región. Pôvodní osadníci tejto oblasti boli podľa Knobela vetvou Etruskov, ktorí sa tu usadili skôr, ako si z Talianska definitívne urobili hlavné sídlo. 80 Nie je bez zaujímavosti sledovať tieto starodávne pohyby ľudí, ktoré sa odohrali pred tisíckami rokov, a sledovať, čo presne ich priťahovalo do určitých krajín. Tarsis sa teda od pradávna preslávil množstvom striebra a iných kovov ťažených v miestnych baniach, ako aj obilným chlebom. Už v časoch Šalamúna, tisíc rokov pred Kristom, boli veľké lode, ktoré sa tam plavili, známe ako lode Tarsis a tento názov sa všeobecne používal pre veľké obchodné lode, kdekoľvek sa plavili. 81 Z rušných prístavov Tharsis sa všade vozili veľké náklady železa, cínu, striebra, olova a iných kovov, ako aj obilný chlieb, čím sa Tharsis preslávil v staroveku na celom Východe. Národy boli vtedy rovnako priemyselné ako dnes: rybári boli zaneprázdnení prácou so svojimi sieťami, baníci kopali v hlbinách hôr, námorníci pracovali na lodiach, kováči a tesári hrkotali kladivami, klenotníci vyrábali vzácne veci - všetko je presne také, ako to vidíme teraz. Ľudský život je taký monotónny! Tretí syn Jávána niesol meno Kittim alebo Hittim a myslí sa tým jedna z vetiev gréckeho kmeňa, ľudu, ktorého bydlisko je opísané ako ostrov alebo prímorská krajina. Kittimove ostrovy sa často spomínajú v Svätom písme (Jer 2:10). V ich blízkosti sa o páde ich veľkého mesta dopočula domovská týrska flotila a práve tam hľadali útočisko Týrčania (Iz 23:1-12). I. Flavius ​​už v Kristových časoch stotožnil tento názov s názvom Cyprus a na dôkaz toho poukázal na názov jedného cyperského mesta - Kittion alebo Kitium, pričom dodal, že rovnaký názov sa v širšom zmysle používa aj pre ostatné ostrovy a pre väčšinu pobrežných krajín Stredozemného mora. 82 „Špeciálne sa to používalo,“ dodáva ďalší staroveký spisovateľ, ktorý sám žil na ostrove Cyprus, „o Cyperčanoch a Rodčanoch, ako aj o Macedóncoch, pretože boli cyperského alebo rodského pôvodu.“ 83 Štvrtý syn Javana sa v hebrejskom origináli Biblie nazýva Dodanim, 84 ale podľa všeobecného predpokladu bádateľov by sa toto slovo malo čítať Rodanim, keďže bolo veľmi ľahké nahradiť jedno písmeno iným; najmä preto, že v gréckych a iných starovekých prekladoch sa toto meno objavuje práve v podobe Rodanim. Bezpochyby poukazuje na grécke obyvateľstvo ostrova Rhodos, ktorý bol považovaný za jeden z ostrovov Kittim a v súvislosti s ktorým boli neustále prítomní Rodos. Tým sa končí rodokmeň Jafetových potomkov, ktorí boli takto vo svojej dávnej histórii rozmiestnení po krajinách, ktoré poznali Židia na najkrajnejšom severe, od strednej Ázie a Arménska po krajiny s divokými lesmi severne od Čierneho a Egejského mora a tiež v Grécku; Okrem toho sa ich potomkovia postupne rozšírili na Sicíliu, do Španielska a na veľké ostrovy vo východnej časti Stredozemného mora. Zarážajúca je presná zhoda tohto rozdelenia s neskoršími výsledkami etnologickej vedy. Po Jafetovom rodokmeni nasleduje Hamov rodokmeň. Samotné slovo Ham v hebrejčine znamená „teplý“ alebo „horúci“, a preto ukazuje na juh. Rovnaké slovo sa používalo medzi Egypťanmi a bolo to bežné meno medzi obyvateľstvom Nílu pre ich krajinu kvôli „čiernej“ alebo tmavej farbe ich pôdy. 85 Ham je zobrazený ako otec južných alebo černošských kmeňov, na rozdiel od Jafeta, z ktorého pochádzajú severné národy a všetci, ktorí žili medzi nimi, patrili k Semovi. K tejto skupine ľudstva patria štyri veľké národy pochádzajúce zo synov Chamových, menovite: Kúš, Mizraim, Púth a Kanaán. Kush alebo Kush bol staroegyptský názov pre krajinu medzi vodopádmi Nílu a Habeša a pre národy žijúce južne od Egypta, okrem černochov. Je teda takmer stotožnená so súčasnou Núbiou a so starodávnejším používaním názvu Etiópia medzi Grékmi. Čierne kmene boli však známe ako Etiópčania na oboch stranách Arabského zálivu a Herodotos dokonca hovorí o ázijskej vetve tejto rasy. V Homérovi sa toto meno vzťahuje na všetky kmene a krajiny vtedy známych južných častí sveta a podobným spôsobom bol Kúš všeobecným pojmom medzi starými Hebrejmi pre tie isté krajiny a kmene (1M 2:13), pretože medzi národy, ktoré sa v genealogickej tabuľke považujú za potomkov z Kúša, patria obyvatelia južnej Ázie aj Afriky (1M 10:7). Nesmieme však zabúdať, že tieto kontinenty v staroveku neboli od seba presne ohraničené; takže aj Herodotos pripísal Egypt Ázii, hoci si uvedomoval náročnosť takéhoto rozdelenia. Ešte v Kristových časoch geografi hovoria o „Kusitoch“ v regióne Susian za Tigrisom a Eufratom. Nimrod, vtedy prvý syn Kúša, bol považovaný za prvého kráľa Babylonu a okolia. Preto možno mezopotámsky kráľ Husarsafem z čias sudcov už svojím menom naznačuje existenciu kušitského kráľovstva v tejto oblasti až do relatívne neskorého obdobia (Sudcov 3:8). Okrem toho v Perzii stále existuje provincia pri ústí Eufratu, nesúca v tomto smere významný názov Khuzistan. V konkrétnejšom zmysle sa Kush používa v Biblii, ako ho používali aj starí Egypťania, na označenie krajiny južne od Nílskych vodopádov (Ezek. 39:10), vrátane Kordofánu spolu s Habešami a súčasnou Núbiou. Tento veľký pás zeme bol v staroveku vo svojej etnografii oveľa menej premiešaný ako v súčasnosti, pretože nespočetné historické prevraty prispeli k vzniku rôznych zmiešaných kmeňov, pochádzajúcich zo zmesi Kušitov, Semitov a Negrov. V staroveku k takému miešaniu nedošlo, keďže Starý zákon nespomína semitské kmene v týchto krajinách, hoci Herodotos v 5. storočí pred n. spomína Arabov spolu s africkými Etiópčanmi v armáde Xerxes. 86 Neexistuje ani náznak prítomnosti černošských kmeňov, pretože aj egyptské pamiatky jasne rozlišujú medzi Etiópčanmi a černochmi na západe ich krajiny. Ako všetky národy už uvedené v genealogickej tabuľke, aj Kušiti patrili ku kaukazskej rase. Je pravda, že etiópsky jazyk, ktorý používali v neskorších storočiach, je v podstate semitský, ale to možno vysvetliť tým, že etiópske rasy sa zmiešali so semitmi v Arábii 87 a prijali ich jazyk, rovnako ako Normani prijali francúzsky jazyk, alebo ako sa latinčina stala jazykom mnohých národov, ako napr. Galovia, Iberi a ďalší, ktorí vstúpili do Rímskej ríše. A teraz stále existujú kmene, ktoré nepochybne predstavujú pozostatky starovekých Kušitov, a ich jazyk je rovnako odlišný od semitského jazyka Habešanov na jednej strane a od černošských jazykov na druhej strane a vo fyzických črtách sa od oboch jasne líšia. Typický Afričan sa vo všeobecnosti veľmi výrazne líši od černochov, ktorých vlastnosti sa najskôr prejavia pod vplyvom miestnych podmienok a sociálnej degenerácie. Jednoduchá farba neslúži ako ukazovateľ rasy, keďže napr. Moderní Židia majú všetky farby v závislosti od oblasti, ktorú obývajú, od tmavovlasého Žida z Indie po svetlovlasého Žida z Dánska. Z Cush pochádzalo päť predkov rôznych národov, menovite: Seva, Havilah, Sawta, Raama a Sawteha. Z nich Seva, „muži“, podľa I. Flavia, predstavovali staroveké kráľovstvo Meroe, obklopené ako ostrov ramenami Nílu, a tento údaj sa všeobecne považuje za správny. Tento kmeň tak obsadil časť súčasnej Núbie, severne od Kordofánu a Habeša, oblasti, ktorá v dávnych dobách ležala na priamej karavánovej ceste medzi Arábiou a Indiou na jednej strane a Afrikou na strane druhej a slúžila ako zdroj bohatstva a prosperity pre krajinu všeobecne a pre mestá zvlášť. Seva sa vo Svätom písme spomína iba dvakrát; jeden hovorí, že tento ľud sa preslávil svojím rastom (Iz 45:14), a druhý o nich hovorí ako o „silnom a energickom ľude, hroznom od počiatku až dodnes, ktorý všetko šliape a ktorého krajinu pretínajú rieky“ (Iz 18:2, 7). Podobne ich opisuje aj Herodotos, ako najvyšších a najkrajších ľudí, ktorí si zvolili svojho kráľa pre jeho výšku a silu a často sa dožili až 120 rokov. 88 Havilah je meno, ktoré už bolo spomenuté v popise Edenu; ale zrejme sa to v staroveku uplatňovalo aj v iných vzdialených krajinách. Niebuhr našiel miesto pri pobreží Perzského zálivu s názvom Huwayla, čo však nesedí so zmienkou o Havilahovi v súvislosti s etiópskymi kmeňmi žijúcimi v Afrike. Zdá sa, že to bola krajina teraz známa ako Jemen v juhozápadnej Arábii, kde bolo miesto známe ešte v rímskych časoch ako Waila. Ale mohla to byť aj africká krajina pri ústí Červeného mora, kde starí ľudia nazývali jeden záliv Avalitsky. V každom prípade by bola v tesnej blízkosti Sevy. Meno Sawta možno stotožniť s názvom starovekého arabského obchodného mesta Sawwafa alebo Sabbota, ktoré ležalo východne od Jemenu alebo Havilahu. Ak áno, potom vieme, že toto bohaté mesto malo v neskorších dobách 60 chrámov a žiarlivo si strážilo svoj monopol v obchode s kadidlom. Zdá sa, že Raama označuje krajinu ešte východnejšie ako Sawta, siahajúcu až k Perzskému zálivu, kde v minulosti existovalo miesto známe ako Regma, čo je forma, v akej toto meno prekladá grécka Biblia. Pod názvom Savtekha bol známy región, ktorý ležal ešte ďalej na východ a predstavoval novú perzskú provinciu Karamania, ležiacu oproti Regme na druhej strane Perzského zálivu. Z Raamy prišli dva národy: Šeba a Dedan; v prvom z nich môžete vidieť Sabejcov zo šťastnej Arábie, národ, ktorý sa v staroveku preslávil rozsiahlym obchodom so vzácnymi produktmi svojej krajiny, kadidlom, balzamom, murom atď. (Jób 6:9; Ezech. 27:23, 28:13). Takýto obchod bol dôvodom, že boli považovaní za najbohatších ľudí staroveku, a práve to vzbudilo zvláštny záujem o návštevu Šalamúna kráľovnou zo Sáby, podrobne opísanú v Svätom Písme (1. Kráľ. 10:1, 2. Paralipomenon 9:1). Jej príchod bol v očiach Izraelitov jednou z najväčších poct, aká mohla byť udelená Dávidovmu domu. Preto bolo celkom prirodzené, že Izaiáš, zobrazujúci slávu mesiášskych čias, povedal, že mu králi zo Sáby prinesú zlato a kadidlo, a žalmista predpovedal, že mu prinesú zlato (Iz 60:6; Ž 71:15). Dedan, vždy spomínaný spolu so Šebou, dal meno rozsiahlej krajine v Arábii severne od Šeby a jeho potomkovia sa postupne rozšírili až k južným hraniciam Edomu (Jer 49:8). Je pozoruhodné, že Dedan a Šeba sa nachádzajú aj medzi potomkami Abraháma (1M 25:3). Dôvodom bolo pravdepodobne to, že potomkovia Dedana a Šeby sa postupne šírili na sever, najprv v karavánových cestách a potom v stálych sídlach medzi kmeňmi Abrahámovými potomkami, ktoré žili v týchto končinách, až sa nakoniec všetky tieto kmene stali jednou zmiešanou rasou. O Nimrodovi, ďalšom potomkovi Cusha, sa bude neskôr hovoriť ako o výnimočnom historickom zaujímavom. Meno druhého syna Hama, Mizraima, od najstarších čias medzi semitskými národmi, dostali „dva Egypty“, hoci v prísnom zmysle ho dostali len to, čo je dnes známe ako dolný Egypt, rozdelené do dvoch oblastí, pretože Horný Egypt nebol starovekému svetu známy až do perzskej invázie. Tento názov znamená „opevnený“ alebo „uzamknutý“, čo zjavne naznačuje silný vojenský múr, ktorý takmer 250 míľ chránil údolie Nílu pred útokmi ázijských kmeňov. 89 Fyzické charakteristiky Egypťanov, ich jazyk a dokonca aj ich koncepty ukazujú, že boli vetvou kaukazského kmeňa, 90 a ich migrácia z juhu a prítomnosť pôvodných kmeňov, ktoré viedli k postupnému miešaniu krvi, slúžia na vysvetlenie skutočnosti, že múmie a obrazy z dávnejších čias sa približujú skôr kaukazskému typu a stoja ďalej od afrického typu než múmie a obrazy neskorších čias. Stačí sa pozorne pozrieť na staroveké sochárske a obrazové obrazy, aby sme videli, že zobrazujú ľudí rovnakej rasy ako my. Napríklad v múzeu Dover. je tam postava pisára, mimoriadne starodávna, a jeho črty sú úplne európske, len s jemným červenkastým nádychom na koži. Králi, kňazi a bojovníci, ako tí, ktorí najviac chránia čistotu svojej krvi, jasne ukazujú, že tento ľud vzišiel z tej istej kolísky, kde prvýkrát žil semitský kmeň. Z Mizraima prišli Ludim, Anamim, Legavim, Naftuhim, Patrusim, Kasluhim a Kaftorim. Ludim pravdepodobne odkazuje buď na samotných Egypťanov, alebo na barbarský ľud severnej Afriky. Prvý názor veľmi vtipne podporuje Ebers, a keďže toto slovo znamená, podobne ako Seva, „muži“, nie je prekvapujúce, že tento konkrétny národ sa tak nazýval na rozdiel od všetkých ostatných národov, ktorými ako Egypťania opovrhovali ako menejcennými rasami. „Považovali sa za najlepších zo všetkých ľudí,“ hovorí Herodotos. 91 Anamiovia boli podľa Ebersa a Brugscha rovnakí ako Amu, semitský kmeň pastierov, ktorý sa usadil na plochých a močaristých pastvinách dolnej delty a v jednom okrese vo východnej polovici stredného Egypta. 92 Tento názor však neprekračuje len dohady. Legavovia boli z rovnakého kmeňa ako Lubim 93 alebo Líbyjčania, Lubu z egyptských pamiatok. Na týchto druhých sú opísaní ako ľudia žijúci na západe Egypta a šíriaci sa odtiaľ pod všeobecným názvom Temgu k nekonečnému oceánu a zapadajúcemu slnku. V staroveku Líbyjčania vlastne nazývali kmene, ktoré žili v krajine na západ od Nílu, od brehov Stredozemného mora až po dosť vzdialený juh pozdĺž rozsiahleho severného pobrežia Afriky. Na pamätníkoch sú zobrazovaní ako svetlohnedí, maľovaní, oblečení v rôznofarebných plášťoch, so špicatou bradou a jasne kaukazskými črtami; v Thébach a Delte sa o nich hovorilo ako o „bielych mužoch Západu“. Ebers uvádza pozoruhodné údaje, aby dokázal, že prvýkrát prišli z ostrovov Stredozemného mora, priťahovaných možno úrodnosťou afrického pobrežia, ktoré, ako vidno z mnohých ruín, bolo v staroveku nepochybne väčšie ako teraz. Hebrejské meno Ledavim, ktoré im dali Egypťania, však znamená obyvateľov suchej a bezvodej krajiny, takže s výnimkou úzkeho pobrežného pásu bola ich krajina zjavne vždy pomerne opustená. Naftuhim a Patrusim – dali svoje mená starovekým regiónom Memphis a Théby v ich posvätných menách, na rozdiel od jednoduchých ľudových mien (každé egyptské mesto malo dve mená: posvätné a ľudové). Memphis a jeho región sa spomínajú ako prvé, možno kvôli ich väčšej starobylosti; pretože Théby so svojím veľmi vplyvným náboženstvom a chrámami sa preslávili až neskôr ako mesto kráľov, ktorí postavili pyramídy. Patrusim bolo možno mestom a krajom boha Pa-Gatora; Naftuhim môže byť mestom a krajom boha Ptaha, no ani v jednom prípade by sme tu nemali vidieť nejaký zvláštny kmeň odlišný od okolitých Egypťanov. Kasluhim je dostatočne dôkladne identifikovaný s obyvateľstvom nachádzajúcim sa v oblasti siahajúcej od východných hraníc záplavy Nílu pozdĺž morského pobrežia po južné hranice Palestíny. Tu ležali na západ od egyptskej rieky (teraz Wadi el-Arish) Sirbonské jazerá a hora Kasia, suchá oblasť známa svojimi slanými močiarmi, ktoré otrávili pôdu a zostali len malé oblasti vhodné na pestovanie. Táto soľ však bola dôležitým obchodným artiklom, pretože Feničania na severe a v delte boli v staroveku známymi soľníkmi; a hoci Egypťania mali vo všeobecnosti odpor k morským rybám ako nečistým a k soli samotnej, Afrika ju napriek tomu vo všeobecnosti konzumovala vo veľkých množstvách a mohla sa odtiaľto ľahko posielať na všetky strany, keďže cez túto soľnú oblasť viedla hlavná cesta medzi Áziou a Afrikou. Meno Kasluhim dostalo toto obyvateľstvo z hory Kasia na ich území; odtiaľ Kas-loh, čiže „spálený kopec“ starých Egypťanov. Toto obyvateľstvo bolo podľa Ebersa fénického pôvodu, no vo svojej morálke a životných zvykoch sa stalo úplne egyptským. Kaphtorim Ebers znamená osídlenie Feničanov v najvzdialenejších časoch na brehoch delty, predtým, ako sa Egypťania rozšírili do týchto severných hraníc. Kaft bol egyptský názov pre tento ľud a tieto kolónie. Podľa jeho predpokladu najskôr obsadili ostrovy gréckeho súostrovia vrátane Kréty a odtiaľ sa presunuli do delty Nílu; podporuje tento názor veľkým učením. Považuje Filištínov za pozostatok mocnej vetvy Kaphtarimov, ktorí sa po príchode do Egypta nevyhnutne presťahovali do Palestíny - miesta ich konečného osídlenia cez krajiny Kasluhim. Je mimoriadne potešujúce vidieť presnosť Biblie aj v tak bezvýznamnej téme, akou bol pohyb tohto kmeňa v najstarších dobách, čo je presnosť preukázaná najnovším vedeckým výskumom. K tomu môžeme dodať, že v starých a židovských rukopisoch sa namiesto kaftarim číta: obyvatelia Damietty, teda brehov Delty. Tento odkaz na migráciu kmeňov na úsvite dejín, hoci sám o sebe môže byť stručný, vrhá hlboko zaujímavé svetlo na najväčší krok v duševnom vývoji ľudstva, totiž zavedenie abecedy. Počas svojho dlhého osídlenia v Egypte sa Feničania naučili reprezentovať zvuky pomocou znakov vypožičaných z posvätného písma Egypťanov a tieto znaky sa najskôr preniesli do Palestíny a odtiaľ sa rozšírili do všetkých národov na východe a západe. Tento národ, ktorý pochádzal najskôr z jedného ostrova v Perzskom zálive, si skoro zvykol na Stredozemné more, ktoré obmývalo brehy ich krajiny na úpätí Libanonu a rozšírilo sa na jednej strane na ostrovy Levanta a Egejské more a na druhej strane na ešte neobývané, ale bohaté pobrežie egyptskej delty. Tam rybárstvo okamžite otvorilo nové priemyselné odvetvie pre tento ľud, ktorý mal zvláštny inštinkt a schopnosť obchodovať. Soľ z krajiny Kasluhim a Líbya im dala príležitosť začať so solením rybolovu, ako to už bolo na severe v Sidone, keďže samotný názov Sidon podľa niektorých znamená jednoducho rybárske miesto, hoci podľa iných naznačuje skutočnosť, že jeden z hlavných fénických bohov mal tvar ryby. Pobrežné osady sa čoskoro rozšírili na juh, pretože Feničania boli takmer viac známi svojou kolonizáciou ako obchodom. Ústie Nílu boli v tom čase úplne pokryté papyrusom a inými vodnými rastlinami, ktoré sa dnes nachádzajú iba v Núbii. V jeho vodách sa nachádzalo množstvo obrovských krokodílov, hrochov a iných veľkých zvierat a trstina poskytovala úkryt nespočetným kŕdľom vtákov všetkých druhov. Ale Egypťania z juhu a Feničania zo severu, ktorí si ako noví priekopníci amerických prérií uvoľnili cestu, sa postupom času stretli a potom medzi nimi začala taká úzka komunikácia, ktorá bola taká výhodná pre civilizáciu, ako napr. v šírení abecedy. Pod menom Fut alebo Put, tretí syn Hama, možno chápať krajinu známu v hieroglyfoch ako Punt, najnovšiu tureckú provinciu Hedge, rozprestierajúcu sa do vnútrozemia od pobrežia Červeného mora pozdĺž severnej polovice jeho východného pobrežia. Obyvatelia Puntu sa hromadne predávali, aby slúžili ako žoldnierske jednotky v Tyre a iných štátoch a napr. bojovali pod zástavami Egypta v slávnej bitke pri Karchemišu, hoci občas bojovali proti samotnému Egyptu (Jer 46:9; Ez 27:10; 30:5; Líbya sa hebrejsky nazýva Fut). Preslávili sa aj ako obchodníci na trhoch v Týre, kam prinášali produkty svojich ortuťových baní preslávených po celom svete, ako aj mnohé kadidlá, ktorými sa preslávila aj ich krajina. V nápisoch a obrazoch na pamätníkoch sú vyobrazení ako putujúci kmeň tmavohnedej farby a prísne odlíšený od usadlých Kušitov, s ktorými žili v susedstve. Už samotné slovo Punt, teda let, presne naznačuje ich kočovný spôsob života. Z Kanaánu, štvrtého syna Chámovho, prišlo najmenej jedenásť národov. Jeho prvorodený bol Sidon, zakladateľ prvej fénickej osady na brehu Stredozemného mora, osady, ktorá sa neskôr zmenila na slávne mesto a stala sa hlavou ďalších susedných miest Fenície. Samotný názov Kanaán sa pôvodne používal len zrejme pre Feničanov a pre pobrežnú nížinu na úpätí Libanonu, na ktorej bol vybudovaný Sidon, ako najstaršie osídlenie; a to mohlo zahŕňať úrodnú rovinu Esdrilon, ako aj pobrežný pás siahajúci na juh do Egypta. Za čias Mojžiša a Jozuu však názov Kanaán znamenal celú krajinu na západ od Jordánu, no nikdy túto rieku neprekročil. Toto meno znamená „nízko položená pôda“, hoci v dôsledku živého obchodného zmyslu, ktorým sa Feničania vyznačovali, sa slovo Kanaánec následne stalo ekvivalentom slova „obchodník“. Samotné slovo „Féničan“ vo svojom pôvodnom význame znamená „hnedý“ alebo „tmavočervený“ a vzniklo ako dôsledok farby tohto kmeňa, ale oni sa nazývali Kanaánci, čo je meno, na ktoré boli hrdí ich kartáginskí bratia v časoch bl. Augustína. Pri zaraďovaní Feničanov v genealógii knihy Genezis medzi hamitskú časť ľudstva niektorí, ako už bolo spomenuté, videli vážny problém, pretože ich jazyk je takmer úplne totožný s jazykom Židov, a preto by sa mali zaradiť medzi semitské národy. Táto námietka je úplne vyriešená vyššie uvedeným predpokladom, že Hamiti prijali jazyk semitských kmeňov, ktoré si podmanili a ktoré sa pred nimi usadili v Palestíne. Ale odhliadnuc od tohto predpokladu, príbuzenstvo predkov týchto rás mohlo prirodzene ovplyvniť, najmä v staroveku, podobnosť v jazyku aspoň niektorých ich potomkov, ako sa ukázalo v Palestíne. Jazyk spočiatku nemohol slúžiť ako jednoznačný znak pôvodu, pretože vo vzdialených časoch, keď sa ľudstvo prvýkrát začalo šíriť zo spoločnej kolísky v Ázii, boli rodiny jazykov menej jasne vymedzené, ako tomu bolo neskôr. Hamitské kmene stále hovorili semitským jazykom a nosili ho so sebou na svojich potulkách. Pôvodná poloha Feničanov navyše ešte viac potvrdzuje biblický príbeh o ich pôvode z Hamu. Prvýkrát sa s nimi stretávame pri ich ceste z južnej Arábie na to, čo sa dnes nazýva Bareinove ostrovy v Perzskom zálive. Chrámy, ktoré ešte stáli na týchto ostrovoch za vlády Rimanov, boli zjavne fénické a obyvatelia sa považovali za potomkov tohto slávneho ľudu Palestíny. Ich ďalším bydliskom, ešte severnejšie, boli ploché pobrežie Perzského zálivu pri ústí Eufratu, ktorý najprv nazvali Kanaán alebo podľa ich výslovnosti Henna, „nížina“; ktorý názov následne preniesli na krajinu svojho pobytu na úpätí Libanonu. Gimiariti, príbuzný arabský kmeň, ktorý hovoril jazykom podobným ich a hebrejčine, zostali v južnej Arábii; ale Kanaánci sa rozhodli presťahovať k brehom Palestíny, odkiaľ sa mimochodom usadili, ako sme videli, do Egypta, pričom zostali po stáročia pri ústí Nílu, takže egyptské umenie, vynálezy, spôsob myslenia a náboženské názory sa stali spoločným majetkom týchto kmeňov a ovplyvnili Sidon a Týr. Egyptskú morálku, hrubé pohanské modloslužobníctvo, ba aj samotný charakter písma tak vniesli do Palestíny, slúžiacej Židom ako smutné potvrdenie spoločného pôvodu Kanaáncov s Mizraimom. Napokon, dôkazom hamitského pôvodu Feničanov a iných Kanaáncov je ich samotný charakter, ktorý jasne ukazuje príklon k materializmu a svetskej kultúre – spoločný znak, ktorý odlišoval hamitské kmene v staroveku. Druhým synom Kanaánu bol Heth, ktorý nasleduje Sidona a tešil sa veľkej sláve v dávnej histórii Palestíny. Toto meno je v asýrskych nápisoch pripojené ku všetkým „západným národom Sýrie“ 94 až po pobrežie mora, takže medzi Egypťanmi bola samotná Sýria známa pod menom Kheti alebo Hatti. Tam boli títo ľudia takí silní, že jeden z ich kráľov mal významnú armádu a vydržal dlhý boj s egyptským faraónom Ramzesom II.; víťazstvo toho druhého nad spojenými silami Hetov sa považovalo za taký veľký čin, že ho oslávili pompézne verše na šiestich rôznych monumentoch a chrámoch. Ťažiskom ich moci bola zrejme svojho času Malá Ázia, kde sa nedávno našli a čítali pamiatky, ktoré im patria, doteraz mylne pripisované Ramzesovi II. Tam svojho času vytvorili mocnú monarchiu, ktorá mala veľký vplyv na všetky okolité krajiny. Palestínski Chetiti (ak sú tým istým kmeňom) však boli v skutočnosti relatívne bezvýznamným kmeňom. Za čias Abraháma žili v Hebrone a za čias Mojžiša spolu s Amorejčanmi a Jebuzejcami obsadili kopcovitý terén dedičstva Efraima a Júdu (1M 23; 4Mo 13:29; Joz 11:3) a za vlády Šalamúna boli nútení vykonávať nútenú prácu (1. 9. Kráľov). Ešte v časoch Ezdráša boli Židia odsúdení za ich spojenie s nimi (Ezdráš 9:1), Ďalší syn Kanaánu, Jebúsejec, bol praotcom Jebuzejcov, ktorí mali za hlavné mesto Jebus, neskorší Jeruzalem: slovo Jebus v kanaánskom jazyku zjavne znamená „bezvodý“ vrch a samotné mesto bolo pomenované podľa vrchu, na ktorom sa nachádzalo. Jebuzejci patrili k jednému z malých kanaánskych kmeňov a zrejme obsadili iba Jeruzalem a okolie; ale ich odvaha a bojovný duch im umožnili, napriek obmedzenému počtu obyvateľov, udržať si nezávislosť niekoľko storočí proti Izraelitom, takže iba Dávid mohol zabrať ich hlavné mesto, ktoré bolo pevnosťou ich kráľovstva. Z Amorejcov prišli Amorejci, tiež kanaánsky kmeň, ktorý žil v západnej Palestíne. Už ich meno svedčí o tom, že to boli „highlanders“; Svoje mestá postavili na vrcholkoch hôr, čo prinútilo izraelských špiónov s hrôzou rozprávať, že hradby týchto miest akoby stúpali k nebu. Podľa opisu proroka Amosa to boli extrémne vysokí ľudia, vysokí ako cédre a silní ako duby (Ámos 2:9), a zjavne boli v nejakom vzťahu s gigantickými kmeňmi Refaim a synmi Anaka (4Mo 13:3). Počas Abrahámových čias žili v južnej Palestíne, v Hatzazonthemare (palmové háje) a Hebrone (1. Mojž. 14:7, 13), ale žili aj v strednej Palestíne (1. Mojž. 48:22). V dobe Mojžiša sa objavujú na kopcoch judského dedičstva až po Selah alebo Petru na juhu a v dedičstvách na východ od Jordánu, ktoré predtým okupovali Refaimovia a iné kmene (1M 14:5; 4Mo 13:30; Júd 1:36), kde založili dva silné štáty a rozprestierajúce sa od severnej časti rieky Arhan po rieku Ong a Arhan. Práve tieto kmene pri vstupe do Palestíny z juhu kládli Izraelčanom obzvlášť silný odpor a následne sa proti nim viedol tvrdý boj na východnom brehu Jordánu. Sihon a Og, ich králi v tejto oblasti, boli potom porazení a ich majetky sa stali majetkom Izraelitov; no južných Amorejcov si podmanil až v neskorších časoch kmeň Júda. Amorejci zo strednej Palestíny si ponechali svoje majetky ešte dlhšie, no napokon aj oni boli nútení podriadiť sa moci Izraelitov a ich žalostný zvyšok musel spolu s ďalšími kanaánskymi kmeňmi vykonávať štátne práce za vlády Šalamúna (1 Kráľ 9:20, 21). Niektorí z nich však zostali až do návratu Židov zo zajatia, pretože Ezdráš výslovne zakázal manželstvá medzi nimi a Izraelitmi. Z Gergesei pochádzali Gergesei, ktorí žili niekde v strednej Palestíne, hoci ani I. Flavius ​​​​nenašiel svojho času po nich žiadne stopy. 95 Existuje však arménska legenda, ktorá svedčí o tom, že za čias Jozuu sa presťahovali do Arménska a stali sa predkami Čerkesov žijúcich medzi Čiernym morom a riekou Kubáň, čo nás však už vedie k domnienke, že neboli semitského, ale árijského pôvodu. Od syna Kanaána, Hive, pochádzali Hivejci, ktorí žili v Sicheme za čias patriarchov a zostali tam aj po dobytí krajiny Izraelitmi. K tomuto kmeňu patrili obyvatelia Gibeonu, ktorí si svojou prefíkanosťou zachránili život, hoci boli premenení na otrokov, aby slúžili vo svätostánku. Je pozoruhodné, že tento incident naznačuje existenciu republikánskej formy vlády v Gibeone prostredníctvom starších, zatiaľ čo Hiviti zo Sichemu vytvorili slobodnú komunitu pod vládou kniežaťa. Neobmedzili sa len na Palestínu, keďže sa nachádzajú aj na južných svahoch Libanonu a dokonca aj v Imathu na Orontes. Ale v čase Šalamúna sa už stali bezvýznamným ľudom a boli spolu s inými podobnými kmeňmi nútení vykonávať vládnu prácu. Po vláde Šalamúna sa už vôbec nespomínajú. Z Arkaei prišli Arkaei, malý kanaánsky kmeň, ktorý žil na severe pozdĺž pobrežia Palestíny, asi sto míľ od dnešného Bejrútu. Tento názov dodnes nesú ruiny mesta, v strede ktorého sa týči sto stôp vysoký kopec, ktorý bol počas križiackych výprav pevnosťou. Zo Sineja zostúpili Sinei, ešte bezvýznamnejší kmeň, ktorý vlastnil mesto Sinaj a malý priľahlý okres na západnom svahu Libanonských hôr, severne od Arkaei; tento názov sa zachoval ešte za čias bl. Hieronym, hoci mesto už neexistovalo. Zdá sa, že dôvodom, prečo sa tieto dva menšie kmene spomínajú v rodokmeni, je skutočnosť, že podľa Josephusa boli Arkeania zaradení do kmeňa Asher a vstúpili do kráľovstva Šalamúna. 96 Z Arvadei prišli Arvadejci, obyvatelia mesta Arad a rovnomenného ostrova, na ktorom stál. Táto oblasť nie je väčšia ako míľa po obvode, neďaleko fénického pobrežia, severne od Tripolisu, a svoje meno dostala, podobne ako Tyre, podľa ostrovov v Perzskom zálive, z ktorých pôvodne pochádzalo obyvateľstvo týchto krajín. Obyvatelia Aradu neboli len udatní námorníci a udatní bojovníci, ale aj priemyselní obchodníci a ich mesto bolo tak husto osídlené, že domy boli postavené na niekoľkých poschodiach. 97 Tento ostrov sa teraz volá Ruweida a v dávnych dobách bol zjavne obohnaný múrom z veľkých tesaných kameňov a na severnej a západnej strane mal dokonca dvojité steny. Z Cemarei pochádzali Cemarei, ďalší fénický kmeň, ktorý očividne žil vo fénickom opevnenom meste Smyrna, neďaleko rieky Eleuthera, na západnom úpätí libanonského reťazca. Samotný názov presne korešponduje s oblasťou, pretože pochádza z arabského Samar - „tieknúť dole“ alebo „rútiť sa dole“ a bol celkom použiteľný pre obyvateľstvo žijúce na strmých horských svahoch, medzi šumiacimi horskými potokmi. Posledným synom Kanaánu bol Himathaeus; pod týmto názvom bolo známe silné mesto (Himath alebo Imath) na brehoch rieky Orontes, v údolí Libanonu, a bolo svojho času považované za veľmi dôležité mesto. Podobne ako Arad, aj tento bol najprv fénickou kolóniou a v dobe Dávida mu vládol vlastný kráľ. Vďaka svojej polohe na hlavnej ceste fénického obchodu s Eufratom Himath čoskoro zbohatol, ale bol dobytý Jeroboamom II a pripojený k Izraelskému kráľovstvu. V tomto dlhom zozname kanaánskych národov sa mená, s výnimkou Sidonu, tiahnu z juhu na sever a zhodujú sa s hranicami Júdskeho kráľovstva, aspoň v pôvodnom vymedzení. Je teda samozrejmé, prečo sa posvätný spisovateľ podrobne zaoberá obyvateľstvom tejto konkrétnej krajiny, akoby bola jeho vlastnou. Národy Afriky, Arábie a Palestíny sú uvedené medzi potomkami Hama v biblickej genealogickej tabuľke, rovnako ako národy severnej Ázie a Európy boli uvedené medzi potomkami Jafeta. Zostáva vystopovať ďalších potomkov Shema. Prvým z nich je Elam. Pod týmto názvom je známa krajina Elam („vysoká zem“), ktorá sa tiahne pozdĺž východného brehu dolného Tigridu a hraničí na západe s provinciou Babylon, na severe s Asýriou a Médiou a na juhu s Perzským zálivom. Objala tak časti dnešného Laristanu, Chuzistanu a Arabistanu. Bola to malebná hornatá krajina a jej hlavným mestom bolo v neskorších dobách slávne mesto Šušan (alebo Súsa), ktoré prorok Daniel tak často spomínal ako sídlo babylonských kráľov a v knihe Ester ako obľúbené mesto perzských kráľov. Elam ležiaci ďaleko na juhovýchod od rôznych semitských kmeňov a hraničiaci s Médmi, ktorí patria k Jafetovi alebo indogermánskemu kmeňu, od najvzdialenejších vekov bol v neustálom historickom styku so svojimi semitskými susedmi. Nie je známe, či Elamiti hovorili nejakým jedinečným semitským dialektom, t. j. súvisiacim s jazykom sýrčiny, hebrejčiny, arabčiny a etiópčiny. Niektorí si mysleli, že Elamiti hovorili skôr árijským ako semitským jazykom, ale neexistuje pre to žiadny základ. Je oveľa pravdepodobnejšie, že ľudia, ktorí sa v biblickej genealógii a od najvzdialenejších čias jasne nazývali semiti, boli v historických vzťahoch s inými národmi toho istého kmeňa, hovorili jazykom príbuzným asýrčine a babylončine, t. j. jedným z takzvaných semitských jazykov. Nevyvracia to ani možnosť, že do tejto krajiny mohol preniknúť nejaký árijský kmeň, podobne ako Peržan, a v dôsledku toho mohol postupne vzniknúť zmiešaný jazyk, ktorý sa začal používať medzi Elamitmi. Náhodnú poznámku Biblie teda potvrdzuje veľmi silná historická pravdepodobnosť. Zaujímavým dôkazom staroveku, ako aj správnosti genealógie knihy Genezis, je okrem iného aj fakt, že pri zmienke o Elame nehovorí nič o Perzii. Vysvetlenie tejto okolnosti je, že pred vzostupom Kýra v 6. storočí pred Kr. Perzia bola úplne bezvýznamná krajina a pre ostatné národy neznáma. Táto skutočnosť slúži ako výrečné vyvrátenie tých kritikov, ktorí sa pokúšajú pripísať zloženie knihy Genezis dobe babylonského zajatia, keď by takéto opomenutie bolo nemysliteľné. Shemov druhý syn bol Assur. Bol zakladateľom slávnej asýrskej monarchie a staviteľom Ninive a ďalších miest. Hovorí sa o ňom, že „vyšiel z tejto (babylonskej) krajiny a postavil Ninive“. Zároveň je pozoruhodné, že Babylon sa spomína už pred Ninive a túto okolnosť plne potvrdzujú aj najnovšie výskumy. Asýrske pamiatky objavené v Ninive, ako aj samotný typ tváre obyvateľstva dokazujú, že Biblia správne zaraďuje obyvateľov Asýrie k semitskej vetve kaukazskej rasy. Ich jazyk bol rovnaký ako u babylonského obyvateľstva a samotné písmo bolo podobné babylonskému a dokonca aj v náboženstve si neskorší štát požičal od toho najstaršieho. Je mimoriadne pozoruhodné, že pisateľ každodenného života pred tisíckami rokov pripisoval Asýrčanov semitským národom, pričom objavy modernej doby ukazujú, že by bolo úplne jednoduché prisúdiť im iný pôvod. Nedávne štúdie klinovitých nápisov ukázali, že najskoršie obyvateľstvo, ktoré sa prvýkrát usadilo na brehoch Eufratu, bolo Akkadčanom, zrejme turanského alebo tatárskeho pôvodu, a prvýkrát tam zaviedli kultúru a občianstvo. Od nich si Babylončania a Asýrčania požičali svoje písmo, svoje staroveké náboženstvo a oveľa viac, takže by bolo prirodzenejšie povedať, že to boli oni, a nie semitskí ľudia, ktorí založili Asýriu, ako to bolo v skutočnosti. Akkadi boli starovekí Babylončania, ale Asýria bola najskôr semitského pôvodu a samotné slovo Assur je meno hlavného boha Asýrčanov, ktorý zrejme vo svojej osobe zbožňoval svojho zakladateľa. Hranice starovekej Asýrie boli spočiatku veľmi malé; zahŕňal takmer rovnaký terén, ktorý tvoril rímsku provinciu Adiavena alebo južnú časť novej tureckej provincie Kurdistan, pri prameňoch Tigrisu a južne od starovekého Arménska, t. j. na línii s najnovším Aleppom a južným pobrežím Malej Ázie. Pre Židov v Palestíne bola teda Asýria vždy severnou mocnosťou v pravom zmysle slova; v tomto zmysle o tom neustále hovoria proroci. Často sa diskutovalo o tom, ako mohli kmene takého odlišného pôvodu, ako sú Kushitskí Babylončania a semitskí Asýrčania, hovoriť rovnakým jazykom; ale tento problém zjavne vyplýva z nepresného použitia výrazu „semitský“. Mnoho, ak nie väčšina, národov pochádzajúcich z Hama v biblickej línii, najmä Kušiti, hovorili jazykmi tejto triedy. Hebrejský jazyk bol v skutočnosti spočiatku iba dialektom Kanaáncov, prevažne hamitského obyvateľstva. Aj Izaiáš to nazýva jazykom Kanaánu (Izaiáš 19:18). Abrahám a jeho potomkovia, ktorí žili celé generácie medzi kanaánskymi kmeňmi, ho prijali namiesto jazyka, ktorým hovorili predtým, konkrétne dialektu, ktorý má s najväčšou pravdepodobnosťou oveľa bližšie k arabčine, súdiac podľa počiatočných vzťahov Ebera, praotca Židov, s Joktanom, praotcom Arabov. Oddelenie kmeňov, ktoré sa stali predkami Kušitov, od ostatných rovnakého koreňa, nazývaných predkami semitskej rasy (prvá opustila nomádsky spôsob života a druhá si ho zachovala), bolo teda oddelením potomkov Hama od potomkov Sema. Tí prví išli na juh a západ, druhí na sever a na východ, hoci všetci boli členmi tej istej pôvodnej rodiny, hovorili rovnakým jazykom v rôznych dialektoch a vyznávali rovnaké náboženstvo pod rôznymi symbolmi. Preto bolo celkom možné o nich etnograficky hovoriť ako o spoločnej rodine – sýroarabskej alebo sýroetiópskej, na rozdiel od indoperzskej alebo indogermánskej rasy, ďalšej veľkej divízie bielej rasy. Biblia teda celkom správne klasifikovala rasy, ktoré hovorili takzvanými semitskými jazykmi, ako potomkov Hama, hoci až teraz moderná veda objavila túto okolnosť, ktorú pred tisíckami rokov s úžasnou presnosťou naznačil svätý spisovateľ každodenného života. Stúpajúc stále vyššie po veľkej rieke, stretávame sa s Arfaxadom alebo Arpachšadom, regiónom severne od samotnej Asýrie a severovýchodne od horného Tigridu. Toto je zrejme ten plochý kopec, ktorý sa nachádza medzi jazerami Urumia a Van, a teda len 150 verst južne od Karsu v Malej Ázii. Arfaxad bol podľa biblickej legendy praotcom Abraháma v siedmej generácii; no nedá sa s určitosťou povedať, či toto tvrdenie znamená, že krajina zvaná Arfaxad bola kolískou židovskej vetvy semitskej rasy, alebo či toto meno patrilo jednotlivcovi, keďže kmeň, žijúci v určitom kraji, vždy dával meno kraju, ktorý obýval. Štvrtým Semovým synom bol Lud a od neho, podľa všeobecnej mienky, počnúc od čias I. Flavia, pochádzali ľudia, ktorí obývali Lýdiu v Malej Ázii. Tento názor potvrdzuje aj samotné poradie mien v genealógii, keďže počnúc Elamom na juhovýchode sú krajiny uvedené správne na severozápad, no počnúc Lýdiou sa stáčajú na západ a na juh končia neďaleko od nej ležiacimi Arama alebo Sýriou. Jazyk Lýdčanov ešte nie je natoľko známy, aby sme mohli s istotou posúdiť, či bol semitský; ale niektorí učenci, ktorí nie sú v žiadnom prípade predisponovaní v prospech Biblie, 98 v nej uznávajú semitský prvok a usudzujú, že patril k tomuto koreňu. Herodotos má tiež legendu, že prvým kráľom Lýdie bol syn Ninusa, vnuka Bela, čo zjavne naznačuje aj semitský pôvod tohto ľudu. S ohľadom na ich jazyk teda nesmieme zabúdať, že ak by dôkazy o jeho semitskom pôvode boli nedostatočné, tak práve táto skutočnosť ešte nemôže slúžiť ako rozhodujúce vyvrátenie tohto postoja. Dalo by sa dodať, že Lýdia sa v staroveku neobmedzovala len na hranice svojho neskoršieho štátu, ale bola oveľa rozsiahlejšou krajinou. Piaty syn Šema, Aram, bol zakladateľom takzvanej aramejskej alebo sýrskej vetvy semitskej rasy. V asýrskych nápisoch sa toto meno vzťahuje na severných a východných Aramejcov, vrátane obyvateľov Imathu v hornom Libanone a Harranu na hornom Eufrate, alebo inými slovami, krajiny od severnej Mezopotámie po hornú Sýriu. Ale toto meno sa čoskoro začalo vzťahovať na všetky národy, ktoré hovorili aramejsky a boli považované za semitské, s výnimkou tých, ktorí patrili k Elam, Assur, Lud a Arphaxad. Všetky takéto kmene žijúce v Arménsku na severe, v regiónoch Taurus a Libanon na západe, v severnej Palestíne, v arabskej púšti na juhu a na východe, na brehoch Eufratu a Tigrisu, boli teda Aramejské alebo Sýrske, hoci nie všetky tieto ostro rozdelené krajiny sa považovali za Aram alebo Sýriu (čo je zrejme len skrátenie doby Herodotus, ktorá odvtedy prišla aspoň do As). Rozsiahlosť jeho hraníc možno vidieť zo skutočnosti, že v arabčine sa jednoducho nazýva „severná zem“, na rozdiel od Jemenu alebo južnej zeme, teda na rozdiel od Arábie v pravom zmysle slova. „Aram“ zrejme znamená „vysoká zem“, a teda už samotný názov naznačuje, že tento názov pôvodne označoval horské a vyvýšené oblasti horného Tigrisu a pohoria Taurus, ktoré sa odtiaľ tiahnu na západ do Malej Ázie. Aram mal štyroch synov: Ud, Hul, Gepher a Mash. Meno prvého z nich, Ud, je totožné s názvom miesta pobytu patriarchu Jóba. V dôsledku toho bol podrobený najstarostlivejším a najpočetnejším štúdiám, ale zdá sa, že neskoršie a dôkladnejšie štúdium celého predmetu vedie k jeho identifikácii s Bášanom na východ od Jordánu, vrátane okresu Betanea, trachonitskej oblasti, Abran a Iturea, ale s výnimkou Gileádu. V tejto oblasti sa podľa legendy nachádzala „krajina Jób“ a ľudia ju tak stále nazývajú, čo naznačuje samotné miesto pobytu patriarchu v najúrodnejšej časti Avranských plání. Stále existuje chata známa ako „Jobovo miesto“ a sú tu pramene, v ktorých sa podľa Koránu Jób po uzdravení umyl. Už v 4. storočí nášho letopočtu. Eusébius z Cézarey považoval túto krajinu za rodisko patriarchu a Zlatoústy dosvedčuje, že sa tam zbiehali ľudia zo všetkých častí sveta, aby videli kopy popola, na ktorých sedel Jób, a pobozkali zem, ktorá sa vďaka spomienkam na neho stala posvätnou. Tomuto predpokladu neodporuje skutočnosť, že Jóbovo bydlisko sa niekedy zjavne vzťahuje na Arábiu, keďže toto priezvisko sa rovnako vzťahovalo na Avrana a jeho južné mesto Bosora na Arábiu označoval aj Josephus, ktorý samotný Avran považuje za krajinu Uts, ktorá bola uznaná za zakladateľa Damasku a Trachonity. Khule bol zrejme predchodcom kmeňa, ktorý sa usadil okolo jazera Merom, doteraz známeho aj ako El-Khule. Táto oblasť je čiastočne močaristá, pokrytá hustým tŕstím a neskôr bola obľúbeným revírom Herodesa Veľkého, ktorý tu poľoval na diviaky a iné veľké zvieratá. Ale táto oblasť stúpa na západ o viac ako 1000 stôp a ešte vyššie smerom na východ, hoci celý okres nie je široký viac ako 8-9 míľ a asi 30 od severu na juh. Názov regiónu Iturea, ležiaceho medzi Utz alebo Avranom na východe a Hulom na západe, sa spája s menom Gephera, tretieho syna Arama. Toto môže byť oblasť, z ktorej si Dávid, podobne ako kráľovstvo Gešúr, vzal svoju manželku Maaku, matku Absaloma. Maš, v preklade nazývaný 70 Mesekh, pravdepodobne obýval okolie hory Masiya, v severnej Mezopotámii, južne od Arménska; no ešte pravdepodobnejšie je, že stopy tohto kmeňa možno nájsť v blízkosti El-Khule v oblasti známej ako Mais-el-Jebel. 99 Po prezentovaných údajoch sa zoznam mien stáva genealogickejším v pravom zmysle slova a uvádza potomkov Arphaxada, u ktorých rozoznávame už známe historické mená. Arfaxad mal podľa prekladu 70 za prvého syna Kainana a podľa hebrejského textu Salaha. Ale biblický a historický význam sa v skutočnosti nespája s týmito menami, ale s prvým synom Salaha, Eberom, ktorého meno znamená „Raketa“. Tento názov sa však vzťahoval aj na samotnú krajinu, čo nepochybne znamenalo časť Mezopotámie (4Mo 24:24). S históriou Eberu je spojená spomienka na počiatočnú migráciu predkov Židov z ich hornatej domoviny na ďalekom severovýchode do úrodných rovín Mezopotámie na juhozápade, ktorú migráciu mohol spôsobiť tlak stredoázijských kmeňov, ktoré sa od nepamäti neustále presúvali na juhozápad. Po Eberovi sa menšia časť chaldejskej semitskej rasy, ktorej bol hlavou, rozdelila a pod vedením jeho dvoch synov: Pelega a Joktana začala žiť oddelene ako nezávislé národy. Joktanov kmeň sa presunul na juh smerom k Arábii, kde zrejme splynul s rôznymi kmeňmi Kušitov. Tak sa vytvoril zmiešaný ľud, hrdý na svoje spojenie s Kúšom, čo ho spájalo užšie s veľkým patriarchom Noachom, ako keby boli pod vedením Ebera a ich najbližšieho predka. To isté sa opakovalo v neskorších časoch, s podobnou zmesou kmeňov, ktoré pochádzajú od Abraháma s rovnakým kmeňom Kušitov; a tak sa zmienka o tých istých menách medzi potomkami Kúša a Abraháma dá ľahko vysvetliť. Zdá sa, že miestom osídlenia kmeňa Pelegov bol istý čas oblasť, kde sa rieka Habar vlieva z východu do Eufratu v polovici svojho toku. Názov mesta, ktoré tu predtým existovalo, Faliga, zjavne naznačuje staroveké sídlo kmeňa Phalek. V Arábii vo všeobecnosti žilo 13 kmeňov pochádzajúcich z Ioktanu, hoci v tomto ohľade nemožno nič povedať, pretože vnútrozemie tejto krajiny je pre výskumníkov stále takmer úplne neznáme. Takto končí táto slávna genealógia, ktorú Rawlinson právom nazýva „najuznávanejším záznamom, aký máme o genealógii národov“. Jeho historická presnosť nachádza úžasné potvrdenie v najnovších filologických a etnografických výskumoch a táto jediná okolnosť stačí na to, aby sme v ňom videli dokument, ktorý je nielen úplne historický, ale nesie aj nepochybné znaky vyššieho pôvodu. 100 Kapitola 9. Pandemónium Babylonu a rozprášenie národov Potomkovia Hama sa usadili takmer výlučne v Afrike, s výnimkou Kanaánu, ktorý obsadil Palestínu a následne bol z nej Izraelitmi čiastočne vyhnaný. Ale bol tu ešte jeden potomok Hamov, ktorý sa tiež usadil v Ázii. To je práve Nimrod, syn Kúša, zakladateľ babylonského kráľovstva a dobyvateľ Asýrie. Bol „silným lovcom“, ale svojou postavou sa podobá prvému staviteľovi mesta – Kainovi a jeho bezprostredným potomkom. Keď v Mezopotámii našiel ľudí z kmeňa Turania, takzvaných Akkadov, podmanil si ich a založil si vlastné kráľovstvo na čele s mestom Babylon, ktoré sa rýchlo rozrástlo na veľké, hrdé hlavné mesto, ktoré sa postavilo na čelo veľkého počtu obyvateľov s množstvom ďalších susedných miest. Toto je prvý príklad agresívnej činnosti, ktorý je nám známy z histórie, a je potvrdený v najstarších pamiatkach, ktoré prežili do našej doby. Na týchto pamiatkach sa dve základné časti obyvateľstva Chaldejska a Babylonu, spojené týmto dobytím, zreteľne objavujú pod menami Sumirov alebo „obyvateľov rieky“ a Akkadov alebo „horských obyvateľov“, pričom prvé meno sa vzťahuje najmä na obyvateľov krajiny Sumir alebo Shinar a to druhé na obyvateľov krajiny Akkadov. Splynutie týchto dvoch kmeňov, dobyté s dobyvateľom, slúžilo ako pôvod doby chaldejského ľudu, známeho pod týmto menom v histórii. Tento zmiešaný ľud tu nenašiel viac či menej trvácny stavebný materiál a žil najskôr pravdepodobne v biednych chatrčiach, akosi vytvarovaných z hliny a pokrytých rohožou. Postupom času, keď boli materiálne úspešné, začali na stavbu používať odolnejšie materiály z paliem a pálených alebo na slnku sušených tehál, ako vidno zo zvyškov najstarších stavieb, ktoré tam boli postavené práve z takýchto materiálov. Na mieste starovekého Babylonu sa medzi rôznymi chrámami našla jedna zrúcanina vysoká 100 stôp a dlhá takmer 600 stôp, ktorá sa ukazuje ako pozostatok starovekého chrámu boha Merodacha. Táto obrovská budova bola očividne štvorcová pyramída vysoká viac ako 600 stôp a rovnaká na každej strane pri jej základni. Extrémnu starobylosť tejto majestátnej budovy dokazuje jej tajomný názov Siggatu - „vysoký chrám“ v starom akkadskom jazyku. Nápis, ktorý na ňom urobil Nabuchodonozor, jeden z najväčších staviteľov medzi babylonskými kráľmi, ukazuje, že ho obnovil 600 rokov pred Kristom; ale už o storočie skôr bol obnovený ako úctyhodný pozostatok staroveku Tiglath-Pilassarom. Najzaujímavejší pozostatok z dávnych storočí Babylonu sa však nachádza v Borzippe, 18 verst od ruín Babylonu, v tej obrovskej ruine, ktorá sa od nepamäti nazývala Birs-Nimrud, t. j. „veže Nimrod“ Táto obrovská zrúcanina, ktorá je holým kopcom žltého piesku a tehál, blízko ľavého brehu 8 stôp, siaha od výšky 1 stôp Euphr. 235 stôp. Dá sa do nej vojsť z juhovýchodnej strany a na prvý pohľad vyzerá ako obyčajná hlinená kopa, no stačí sa do nej prehrabať, aby ste zistili, že ide o pozostatok tehlovej budovy. Z vrcholu kopca sa pred vašimi očami otvára rozľahlá krajina; ale obrovský rám Nabuchodonozorovej veže, postavenej z bledočervených tehál, sa masívne týči takmer 40 stôp nad kopcom. Takmer celý jej povrch je pokrytý vrstvou machu, čo samo o sebe slúži ako dostatočný dôkaz o extrémnej starobylosti tejto ruiny. V jeho štrbinách a rímsach nachádza úkryt množstvo vtákov a celý priestor je pokrytý úlomkami tehál, ktoré spadli z budovy. Niektoré z nich sú žlté, iné sú modré alebo tmavo zelené; mnohé z väčších dosiek vykazujú jasné známky toho, že boli vystavené intenzívnemu teplu. 101 Oheň použitý na pálenie týchto tehál bol skutočne taký silný, že murári, ktorých na záberoch ešte vidno, sa museli mimovoľne odchýliť zo svojej priamej polohy. A vôbec, Birs-Nimrud predstavuje taký veľký pozostatok antiky, s ktorým sa iné ruiny antického sveta len ťažko dajú porovnávať. Čo sa týka pôvodnej podoby tejto obrovskej stavby, ktorú Gréci poznali ako Belov chrám, pozostávala zo siedmich štvorcových veží, ktoré sa týčili jedna nad druhou ako gigantické schody. Každý z nich bol menší ako ten predchádzajúci a všetky boli zasvätené siedmim planetárnym bohom, ktorým slúžili ako samostatné chrámy. Úplne dole bol chrám Nin, za ním chrám Astarte a potom jeden za druhým chrámy Merodach, Neba, Nergal, Mesiac a Slnko. Chrám každého boha sa odlišoval špeciálnou farbou, takže majestátna veža bola séria farieb: čierna, biela, fialová, modrá, červená, strieborná a zlatá. Podobný stavebný plán nebol neznámy ani v staroveku a napríklad v Khorsabade. je podobná veža, z ktorej zostali stopy po štyroch rímsach. Podľa Herodotovho popisu stála veža Birs-Nimrud v plote s rozlohou 1200 metrov štvorcových. stôp a samotná mala základňu 606 štvorcových stôp a podľa Strabóna bola na výšku jedna stánok. Na výstup na vrchol veže bola po jej stranách urobená kľukatá cesta s miestami na odpočinok v strede cesty a v najvyššej veži bol priestranný chrám s nádherne zariadenou miestnosťou, v ktorej bola posteľ a vedľa nej zlatý stôl pripravený pre nebo - boha, ktorému bola celá stavba zasvätená. Kňažka vždy v noci spala na posteli v tejto izbe. V chráme na najspodnejšej rímse bol zlatý obraz Bela na zlatom tróne pred zlatým stolom, ktorý stál na zlatej podlahe; a ďalšia zlatá socha boha, 24 stôp vysoká, stála v chrámovom plote, kým ich oboch neodniesol Xerxes. Ak sú merania, ktoré nám poskytli starovekí spisovatelia, správne, potom táto budova bola skutočne obrovská, pretože najväčšia z pyramíd má iba 750 metrov štvorcových. stôp pri svojej základni a týči sa len 480 stôp, zatiaľ čo táto veža, ktorá má na základni viac ako 600 stôp, sa týčila 120 stôp nad ňou. Jeho obludnosť možno posúdiť napr. z toho, že Alexander Veľký použil 10 000 ľudí počas dvoch mesiacov na odstránenie trosiek, ktoré naň svojho času útočili. Niektorí bádatelia tušia presnosť Herodotovho svedectva, keďže akoby za jeho čias bol tento chrám už úplne zničený Xerxom; ale netreba zabúdať na to, že Xerxes túto vežu sotva podrobil zničeniu v pravom zmysle slova a možno by si myslel, že sa obmedzil len na zmocňovanie sa jej pokladov. Pochybnosti vzbudzuje najmä skutočnosť, že takýto opis je v zdanlivom rozpore so skromnejšími rozmermi tej veľkej veže, obnovenej Nabuchodonozorom, čo bol zjavne ten istý Belov chrám. Dva nápisy nám hovoria, že tento kráľ opravil a dokončil „chrám siedmich svietidiel alebo planét zeme“, čo je názov, ktorý presne zodpovedá popisu Borsippovej veže, ako sa v skutočnosti volá. Dovtedy zostal od nepamäti nedokončený, čo je okolnosť, ktorá výrazne potvrdzuje známy biblický príbeh o nedokončenej stavbe Babylonskej veže. Nabuchodonozor však v nápise, ktorý urobil na veži, hovorí toto: „Jeden staroveký kráľ postavil chrám siedmich svetiel zeme, vežu Borzippa, vysokú 84 stôp, ale nedokončil ju a odvtedy prešlo veľa dní. V tom čase neexistovalo správne monitorovanie odvádzacích kanálov pri rozliatiach vody. Dážď a búrka zmyli pečené tehly a slnkom vysušené tehly na jej streche praskli. Pálené tehly samotného chrámu boli tiež odplavené na hromady ruín. Veľký boh Merodach ma inšpiroval, aby som to napravil; ale nedotkol som sa miesta a nechal som hlavné steny nedotknuté. V šťastný mesiac a jeden šťastný deň som opravil pálené tehly kostry budovy a vysušil strešné tehly na slnku a pevne ich zviazal kamenárskou prácou. Obnovil som aj všetky drevené práce a dal som svoje meno na vrch jeho obnovených stien. Zdvihol som ruku, aby som ho dokončil a postavil jeho vrchol. Obnovil som ho tak, ako bol odjakživa, a zdvihol som jeho vrch tak, ako bol v tých dňoch." 102 Podľa Schradera, ktorý vlastní tento preklad nápisu, Nabuchodonozor pridal 84 stôp k už existujúcej veži, čím ju zvýšil na 168 stôp; ale to je sotva potvrdené v samotnom nápise. Ebers si na druhej strane myslí, že súčasný Birs-Nimrud, ak ho vôbec možno považovať za Babylonskú vežu, sú len ruiny prvého poschodia. Mnoho podobných budov v Babylone a odľahlosť tejto konkrétnej veže od samotného Babylonu spôsobujú, že tento učený bádateľ považuje ich identifikáciu za pochybnú. 103 Nie je prekvapujúce, že táto gigantická budova bola už dlho stotožňovaná s tou slávnou Babylonskou vežou, ktorú šialení stavitelia chceli pozdvihnúť do nebies. Babylonská veža vďačí za svoj vznik Nimrodovi. Práve vtedy, keď si podmanil domorodcov z Mezopotámie a založil veľkú monarchiu, ho takýto úspech naplnil mimoriadnou hrdosťou. Začal snívať o založení svetovej monarchie, aby zjednotil všetky národy zeme pod svoju vládu a ovládol ich v rozpore s Božou vôľou, ktorá určila potomkov Hama za otrokov. A tak za týmto účelom založili potomkovia Hama v krajine Shinar, ako sa Mezopotámia v dávnych dobách nazývala, mocné mesto, zostavili radu, na ktorej sa hrdo rozhodli – na znak svojej politickej moci, postaviť „vežu s výškou siahajúcou do neba“. Tento podnik bol, samozrejme, šialený a nesplniteľný, no zároveň bol zločinný a nebezpečný: zločinný, pretože pramenil z pýchy, hraničil s aroganciou a odmietnutím Boha, a nebezpečný, pretože pochádzal z prostredia prekliatych a nepožehnaných potomkov Hama. Jeho úspech v tejto veci by mohol mať neblahý vplyv na ostatné národy a nakaziť ich tak zločineckou aroganciou a zlomyseľnosťou. A tak, keď práca začala vrieť, pálili sa tehly a pripravovala hlinená živica, Pán sa rozhodol potrestať ich za ich bláznivý podnik. "A Pán povedal: Hľa, je tu jeden ľud a všetci majú jeden jazyk a nebudú sa odchyľovať od toho, čo plánovali urobiť. Poďme dolu a pomýľme si tam ich jazyk, aby jeden nerozumel reči druhého. A Pán ich odtiaľ rozptýlil po celej zemi; a prestali stavať mesto a vežu. Preto mu bolo dané meno: Babylon, lebo tam po celej zemi Pán rozptýlil jazyk." (1 Moj 11,6–9). Takáto úžasná udalosť nemohla zostať zvečnená v pamäti národov a skutočne sa s ňou stretávame v tradíciách rôznych národov. Najjasnejšie tradície sa prirodzene nachádzajú v chaldejských legendách a čítajú sa na dlaždiciach nájdených v ruinách Ninive a čítajú ich asýriológ George Smith. Bohužiaľ, tieto dosky boli nájdené vo veľmi zničenom stave, ale pokiaľ sa dajú čítať, očividne hovoria o tejto udalosti takto: „Myšlienky ľudských sŕdc boli zlé, Otec bohov sa teda od nich odvrátil. Babylon sa zločinne obrátil na zlo A začal stavať veľkú vežu. Malí a veľkí začali pracovať. Ale v noci boh Anu úplne zastavil ich prácu. Vo svojom hneve vylial aj pred bohmi Vaša tajná rada, aby ste ich rozhádzali všade A obráť svoju tvár proti nim; Dal príkaz, aby bol ich jazyk cudzí A zabrániť im v práci. Numantir (boh zmätku) zostúpil, Odporovali mu silou, Ale on ich zhodil na zem, Keď nechceli zastaviť svoju prácu. Vzbúrili sa proti bohom, Babylon horko oplakával Keď bola ich práca zastavená A boli roztrúsení všade.“ 104 Ozveny tej istej legendy sa nachádzajú medzi inými národmi. Eusebius teda cituje z Avidena, gréckeho historika, ktorý žil okolo 2. storočia pred naším letopočtom, nasledujúcu legendu: „Asýrčania hovoria, že prví ľudia, ktorí prišli zo zeme, hrdí na svoju silu a gigantickú postavu, sa považovali za vyšších bohov a pohŕdali nimi, rozhodli sa postaviť vysokú vežu na mieste, kde teraz stojí Babylon. Už sa takmer dostala k oblohe, keď vetry pomáhajúce bohom zvrhli túto obrovskú stavbu na hlavy staviteľov; a z týchto ruín bol vybudovaný Babylon. A hoci ľudia dovtedy hovorili tým istým jazykom, odteraz, podľa dišpenzácie bohov, začali hovoriť rôznymi jazykmi.“ 105 Západné národy tiež uchovávajú stopy tejto legendy. Jeho ozvenu možno vidieť aj v Homérovej Odysei, ktorá hovorí, ako dvaja obri - Odvážlivci začali ohrozovať nesmrteľných bohov, že Olymp je ich Budú šokovaní hlučnou vojnou a nadšení z ničivej bitky; Nakopte ossa na starovekom Olympe, Pelion je zalesnený Pokúsili sa vyliezť na Ossu, aby smelo dosiahli oblohu; A vyhrážali by sa, keď by sa tam dostali Mužská sila; ale syn Hromovládca, narodený z Latony, Pred páperím mladosti zatienil ich líca a prvý Na brade sa im objavil vlas, ktorý ich oboch zasiahol. 106 O tých istých obroch (Loadas, synovia Aloe a Ifimedea) sa tiež hovorí, že zabudli na seba vo svojej pýche a začali stavať veľkú vežu, ktorej vrchol by mal podľa ich predpokladu siahať do neba. Ale uprostred tohto šialeného podniku boli zasiahnutí bohmi a zvrhnutí do Tartaru. Dokonca aj v Novom svete, medzi starými indiánskymi kmeňmi, bola spomienka na túto veľkú udalosť živá. Mexický rukopis (vo Vatikánskej knižnici) hovorí; "Pred veľkou potopou, ktorá nastala 4800 rokov po stvorení sveta, bola krajina Anaguac obývaná obrami. Každý, kto nezomrel pri potope, sa zmenil na ryby, okrem siedmich, ktorí utiekli do jaskýň. Keď vody opadli, jeden z obrov, nazývaný staviteľ, odišiel do Haluly, kde mu na pamiatku vrchu Ilaloe slúžil ako útočisko pre jeho šesť a šesť jeho bratov. vo forme pyramídy nariadil vyrábať tehly na úpätí kopcov a určil množstvo ľudí, aby ich podávali z ruky do ruky. Bohovia sa však s hnevom pozreli na túto stavbu, ktorej vrchol mal siahať do oblakov, a nahnevaní na takýto podnik vrhli oheň na túto pyramídu. Mnoho staviteľov zomrelo, práce boli prerušené a dokončená časť stavby bola zasvätená bohu vzduchu.“ Ruiny tejto pyramídy počas španielskeho dobývania boli známe aj ako „hory z nepálených tehál“. Samotní Židia si o Babylonskej veži zachovali mnoho mimoriadne kurióznych príbehov a niektoré z nich si zaslúžia, aby ich sem dostali. "Po potope," povedali rabíni, "ľudia mali strach z ďalšej podobnej návštevy a keď opustili Palestínu, tú nádhernú krajinu, kde Noe žil a obetoval Bohu, usadili sa všetci spolu na inom mieste, totiž na plániach Shinar. Tam sa však už nepodriaďovali pokornému vedeniu zbožného Sema, syna Noemovho, ale keď odmietli kráľovstvo Božieho syna, začali prejavovať Cushovmu synovi úctu a začali prejavovať úctu k synovi Nimrodovi. Nimrod bol muž silný v sile a sile, bol ním nesmierne milovaný a dostal od neho ako dar odev, do ktorého Boh prvýkrát obliekol Adama, keď bol vyhnaný z raja, toto oblečenie prešlo od Adama k Enochovi a od neho k Matuzalemovi a Noemovi, ktorí ho vzali so sebou do archy, kde ho v tajnosti ukradol jeho syn neodolateľná a nepremožiteľná. Padli pred ním vtáky a lesné zvieratá a ľahko si podmanil všetkých svojich nepriateľov. Stal sa teda babylonským kráľom a stále viac rozširoval svoje panstvo, takže svojou prefíkanosťou prinútil ľudí, aby sa uznali za pána celej zeme, a presvedčil ich, aby už nehľadeli na Boha, ale aby sa úplne spoliehali na svoje sily. Odtiaľ pochádza príslovie: Od počiatku sveta nebol nikto ako Nimrod, hrozný a mocný v ničení a hriešny pred tvárou Božou. Čím dlhšie Nimrod sedel na svojom tróne, tým bol arogantnejší. Chcel zabiť dieťa Abraháma, v ktorom videl nebezpečného rivala, a keďže ho nevedel spoznať, zbil 70 000 detí v nádeji, že medzi nimi zomrie nebezpečné dieťa. Bol plný predtuchy, že jeho monarchia padne a že povstane muž, ktorý obnoví kráľovstvo Toho, ktorému jedinému patrí všetka sláva a všetka veľkosť zeme. Aby tomu zabránil a úplne odvrátil ľudí od Boha, zhromaždil Nimrod všetok svoj ľud a povedal im: „Postavme veľké mesto a posilnime sa v ňom, aby sme sa nerozptýlili po celej zemi a nezahynuli v potope, ako sa to stalo našim predkom. V tom čase sa už šírili chýry, že Boh chce ľudí rozptýliť, aby ich lepšie podrobil svojej moci. "Postavme si v strede mesta vežu, takú vysokú, aby nad ňu nevystúpila žiadna povodeň, a takú silnú, že ak by k nej došlo, nemohol by ju zničiť žiadny oheň. Ale to nestačí: postavme ju až k nebesiam a posilňme na nich zo všetkých štyroch strán, aby bola stabilná a aby na nás nemohli padať vody z neba. Zdvihnime teda jej vrchol k nebu, nepretíname vodu do neba a nikdy nepretíname sekery nás vystaví nebezpečenstvu a týmto spôsobom pomstíme skazu našich predkov. Tak porazíme Vládcu nebies, ktorého sila spočíva len v týchto vodách; potom Ho budeme biť šípmi a kopijami a postavíme modlu na vrchol veže s mečom v ruke, aby za nás bojoval s nebeským Kráľom. Potom získame pre seba skvelé meno a ovládneme celý svet.“ Hoci nie každý bol taký blázon, aby sníval o dobytí neba a vyhnaní Boha z Jeho trónu, súhlasili s Nimrodovou túžbou. Mnohí považovali túto vežu za skutočnú hrádzu proti rozptýleniu ľudskej rasy a jej zničeniu potopou. Iní si mysleli, že tento plán podporí modlárstvo, ku ktorému inklinovali. Preto sa 600 000 ľudí a medzi nimi 1 000 princov pustilo do stavby veže a postavili ju tak, aby sa jej vrchol týčil sto míľ. Keď nebolo dosť kameňov, začali páliť tehly a nosiť ich hore; Na uľahčenie práce vybudovali na východnej strane veže schody na výstup na vrchol a na západnú stranu na zostup. Ale výška a šírka veže bola taká veľká, že keď staviteľom niečo chýbalo, trvalo celý rok, kým získali potrebný materiál. Ak pracovník spadol z vrchu, nikto tomu nevenoval pozornosť; ale ak tehla spadla alebo spadla, vyvolalo to hlasné výkriky a výkriky. Šípy, ktoré vystrelili do neba, sa vrátili zaliate krvou a oni vo svojom šialenstve kričali: „Hľa, pobili sme všetko, čo je na oblohe. Abrahám mal už 48 rokov, keď uvidel túto vežu, a okamžite pocítil zlosť a šialenstvo práce tak hlboko, že keď sa k nej priblížil, prosil staviteľov, aby opustili svoj podnik. Ale oni sa mu vysmiali a správali sa k nemu s rovnakým opovrhnutím, ako by sa správali ku každému kameňu na zemi. Potom zvýšil hlas a zvolal k Bohu: "Pane, zmiešajte a oddeľte ich jazyky, pretože v tomto meste vidím len násilie a nenávisť." A Pán povolal okolo svojho trónu sedemdesiat anjelov a prikázal im, aby zmiatli jazyk staviteľov, aby si navzájom nerozumeli. V dôsledku toho museli opustiť výstavbu a boli rozdelení do sedemdesiatich národov hovoriacich rôznymi jazykmi. Hornú časť veže zničil požiar a spodnú časť zvrhlo zemetrasenie a zostala len stredná časť.“ Napokon, ozvena legendy o tejto biblickej udalosti sa nachádza dokonca aj v egyptských hieroglyfoch. "Egyptské tradície," hovorí slávny egyptológ Shaba, "sa pozoruhodne podobajú na rozprávanie z knihy Genezis. Rozptýlenie národov pripisujú vzbure bezbožných. V nápisoch chrámu Edfu, ktoré vydalo vydavateľstvo Naville, čítame, že dobrý princíp v slnečnej forme Harmachis zvíťazil nad krajinou Apollinopolis, na juhu od nozných protivníkov. ktorí unikli zabíjaniu, niektorí sa presťahovali na juh a stali sa Kushitmi, iní na sever a stali sa Amu, iní sa presťahovali na západ a stali sa národom Tamagu a iní na východ a stali sa kmeňom Shasu V tomto výpočte patria medzi Cushitov aj černosi Tamaguovia boli biela rasa zo severnej Afriky, zo Stredomorských ostrovov az východnej Ázie, z Amuských ostrovov a z celej Európy sú to všetci veľkí obyvatelia Amu. Chaldejsko a Arábia, vrátane beduínov z púští a „ázijských hôr“, také bolo egyptské rozdelenie ľudskej rasy. Dá sa poznamenať, že červené, žlté, čierne a biele rasy boli všetky viac-menej pod kontrolou a ochranou egyptských bohov. Egypťania považovali všetkých cudzincov za vetvy toho veľkého koreňa, ktorého hlavnou vetvou boli oni sami. Tiež si mysleli, že keď sa ľudská rasa rozptýlila, už poznali umenie spracovania kovov a umenie písania, dokázali postaviť veľké budovy a už mali spoločenskú a náboženskú štruktúru.“ 107 Koľko poschodí bolo vztýčených v Babylonskej veži, keď jej stavbu náhle zastavil božský hnev, kniha Genezis neuvádza, ale zjavne nebola dokončená do siedmich poschodí, do ktorých ju neskôr postavil Nabuchodonozor. Sedem bolo posvätným číslom medzi Babylončanmi aj Židmi a možno si byť istý, že na začiatku bol zámer postaviť ju presne na siedmich poschodiach, pretože inak by sa sotva považovalo za potrebné pri prestavbe ju dostať do tejto konkrétnej výšky. Porovnaním s tvarom iných veží, ktorých ruiny stále existujú, si môžeme urobiť predstavu o stave, v akom zostali, keď boli práce prerušené. Veľký chrám v tvare veže Ur má teraz len tri poschodia a basreliéf v Kuyundzhik ukazuje vežu ďalšieho mesta s piatimi poschodiami. Pre ďalšie veže vo veľkých mestách Babylonu a Asýrie slúžila Babylonská veža ako najstaršia a najznámejšia pravdepodobne ako vzor a z toho môžeme s istotou usudzovať, že ak by nezostala nedokončená, posvätné číslo sedem by bolo pravdepodobne pozorované aj v iných vežiach. Je pozoruhodné, že staroveký asýrsky názov pre tieto veže Zikkurat alebo Zikurat je v súlade s hebrejčinou. sloveso zakar znamená „pamätať“, „pamätať“, takže samotná veža mohla znamenať pomník, niečo, čo malo zachovať meno alebo pamiatku staviteľov. Ak je tento predpoklad správny, potom je v zarážajúcej zhode s dôkazmi z knihy Genezis, že stavitelia zamýšľali zvečniť svoje meno touto vežou („a urobme si meno“, 1M 11:4). História Babylonskej veže sa zvyčajne spája s otázkou zániku jediného primitívneho jazyka a pôvodu rôznych jazykov. Asýriológia z hľadiska všeobecnej filológie nám v tejto otázke nepodáva žiadne vysvetlenie; no napriek tomu najnovšie asýrsko-chaldejské objavy vrhajú trochu svetla na túto veľmi zložitú otázku vedy. Riešenie otázky pôvodnej jednoty jazyka patrí samotnej filológii. Je to však stále úplne mladá veda a napriek úžasnej rýchlosti svojho rozvoja a neúnavnej horlivosti svojich učených pracovníkov stále nedokáže rozptýliť nejasnosti spojené s touto problematikou a nedokáže načrtnúť jeden nepretržitý reťazec vývoja jazykov od pôvodného koreňa cez všetky jeho nekonečné rozvetvenia, v ktorých sa objavuje v súčasnosti. Jej úsilie však už bolo korunované jedným pozoruhodným výsledkom, ktorý je v tomto smere veľmi dôležitý: má totiž dostatok údajov na to, aby vedecky dokázala možnosť pôvodnej jednoty jazykov a predložila silný základ v prospech ich spoločného pôvodu. Max Müller, keď hovorí o štúdiu filológie, teda uzatvára tieto slová: „V úžasnej plodnosti pôvodného pôvodu zvukov a v inštinktívnom príbuzenskom vzťahu tých koreňov, ktoré sa následne objavili medzi rôznymi kmeňmi, máme možnosť nájsť najúplnejšie vysvetlenie rozmanitosti jazykov, ktoré pochádzajú z toho istého koreňa. Dokážeme pochopiť nielen to, ako sa jazyk vytvoril, ale aj to, ako sa jazyk formoval a ako sa nevyhnutne musel rozdeľovať. rozmanitosť v existujúcich formách a koreňoch ľudských jazykov, z tejto rozmanitosti nemožno vyvodiť žiaden argument proti možnosti spoločného pôvodu týchto jazykov. Veda o jazyku nás vedie do tej vznešenosti, z ktorej môžeme kontemplovať aj úsvit ľudského života na zemi a kde slová knihy Genezis, ktoré nám sú známe z detstva: „na celej zemi bol jeden jazyk a jedna reč“ (Gn 11,1), nám dávajú prirodzenejší, zrozumiteľnejší a vedeckejší význam, než aký by sme dosiahli bez toho. 108 Porovnávacia filológia dokázala príbuznosť rôznych jazykov indoeurópskych a semitských rodín, ako aj niektorých vetiev turanskej rodiny, ale nemôže ísť ďalej. Ako môžeme zistiť, že tieto veľmi odlišné rodiny majú rovnakého predka a že z toho istého kmeňa vychádzajú rôzne vetvy? Na potvrdenie tejto skutočnosti je potrebné prebudovať celý rodokmeň jazykov, alebo postupne. Žiaľ, nemáme na to potrebné údaje. Koľko starých dialektov už navždy zmizlo! Koľko kmeňov a koľko národov prešlo cez zemský povrch a nezanechalo takmer žiadne stopy svojej existencie! Artikulované zvuky, ktorými komunikovali svoje pocity a myšlienky, za sebou nezanechali žiadnu stopu, rovnako ako loď plaviaca sa po oceáne za sebou nezanecháva žiadnu stopu. Nezúfajme však; Možno jedného dňa bude možné uspokojivo obnoviť skazu spôsobenú stáročiami v budove ľudského jazyka. Dvojjazyčné dlaždice objavené v Assurbanipalových knižniciach už z veľkej časti vyplnili jednu zo smutnejších medzier. Predstavujú popri asýrskom jazyku ďalší jazyk, o ktorého existencii ešte pred niekoľkými rokmi veda vôbec nevedela, a to akkadčinu. Dnes sa vzdelaní bádatelia nevedia zhodnúť na mene ľudí, ktorí s nimi hovorili, a na mene, ktoré si dali: niektorí napr. Anglickí asýriológovia a Lenormand, ktorým inšpiroval toľko nádherných diel, ho nazývajú akkadským, kým iní, ako napr. Oppert a Friedrich Delitzsch, ktorí jeho názor akceptovali, ho nazývajú sumirský. Ale skutočnosťou zostáva mimo akéhokoľvek sporu, že patrí do rodu Turanian, t.j. k tej rodine jazykov, ktorá doteraz nebola prístupná žiadnym podobnostiam, ktoré sa medzi ňou a veľkou indoeurópskou rodinou vytvorili. Z dávnych čias neexistovali absolútne žiadne údaje na porovnanie: posvätný dialekt, ktorým sa hovorilo na brehoch Eufratu skôr, ako ho Semiti zvládli, našťastie zapĺňa túto prázdnotu úplne nečakaným spôsobom. Oppert si myslí, že jazyk Sumirov sa môže stať spojovacím vláknom, ktoré obnoví vlákna príbuzenstva medzi týmito dvoma veľkými rodmi a dokáže ich spoločný pôvod. Už v sumírskom jazyku objavil niekoľko koreňov, ktoré sa nachádzajú v sanskrte a ktorých podobnosť nemožno vysvetliť náhodou, ako napr. netopier, "zomrieť", v sanskrte badh. Ak sa tomuto vedcovi so svojimi rozsiahlymi filologickými znalosťami podarí túto pozíciu podrobnejšie vysvetliť a rozvinúť, potom tento najnovší objav poslúži ako nové potvrdenie z chaldejskej antiky v prospech biblického rozprávania. Čo sa týka vzťahu medzi indoeurópskou rodinou a semitskou rodinou, filológia zatiaľ v tomto smere nedala nič rozhodujúce. Nikoho, samozrejme, teraz nenapadne odvodzovať sanskrt z hebrejčiny alebo hebrejčinu zo sanskrtu. Jedinou otázkou, ktorú možno položiť, je, v ktorej dobe presne sanskrt a hebrejský jazyk ešte neexistovali oddelene, ale tvorili jeden jazyk. Zatiaľ čo vedci, z ktorých mnohí sú slávni vo vede, popierajú akúkoľvek podobnosť medzi týmito dvoma jazykmi, a teda aj ich spoločný pôvod, iným sa podarilo nájsť toľko prvkov spoločných pre árijské a semitské jazyky, že je skutočne ťažké pripísať tieto početné zhody náhode. Teraz je zrejmé, že oddelenie týchto dvoch rodín jazykov sa uskutočnilo dlho pred obdobím, keď sa stali inflexívnymi jazykmi. 109 Nemožno teda hľadať ich vzťahy ani v ich sústavách deklinácií či konjugácií, ani v predponách či príponách, ktoré po období aglutinácie stratili fonetickú celistvosť a dokonca aj vlastný význam; medzi hebrejčinou a sanskrtom neexistuje taký vzťah, aký existuje napr. medzi sanskrtom a gréčtinou, a ak každý pripustí, že táto druhá pochádza zo sanskrtu (alebo skôr z rovnakého jazyka ako sanskrt), v období skloňovania, potom sa to nedá povedať o hebrejčine. Dostávame sa teda k otázke, či semitské a árijské jazyky boli v období aglutinácie totožné. Podľa Maxa Müllera o odpovedi nemožno pochybovať: oddelenie týchto dvoch jazykov muselo predchádzať sekundárnemu obdobiu jazyka; pretože nielen slová, teraz bez významu a premenené na výchovné slabiky odvodených slov, sa líšia v týchto dvoch jazykových skupinách; ale pozoruhodné je najmä to, že samotný spôsob, akým sú tieto slabiky spojené s koreňmi, je tiež úplne odlišný. V árijských jazykoch sú slabiky umiestnené na konci slov, aby sa vytvorili deriváty; v semitských jazykoch sú umiestnené buď na začiatku alebo na konci. Zostáva teda hľadať identitu semitských a árijských jazykov v primárnej ére vývoja jazyka, konkrétne v jednoslabičnej ére. Potom však narážame na ďalšiu ťažkosť: všetky árijské korene sú jednoslabičné a v súčasnom stave semitských jazykov sú všetky korene týchto druhých trojpísmenné. Preto treba predpokladať, že identita týchto dvoch jazykov predchádzala ére, v ktorej semitské jazyky prijali trojpísmenové korene. S odkazom na takú vzdialenú éru identity semitských a árijských jazykov sa musíme vzdať akejkoľvek nádeje, že nájdeme veľa dôkazov o tejto pôvodnej jednote. Čo zostáva v našich flektívnych jazykoch z toho, čo ich tvorilo v ére čistého monosyllabizmu? Každý z árijských jazykov obsahuje desiatky tisíc slov, ale v skutočnosti je celé bohatstvo našich slovníkov založené na malom počte koreňov. Druhé nepresahujú 500 a tento obmedzený počet koreňov môže byť znížený na ešte menší počet. Ak vezmeme do úvahy aj 500 koreňov v semitských jazykoch súčasného času, aký výsledok možno očakávať od porovnania hebrejčiny so sanskritom? Je zrejmé, že môže poskytnúť len malý počet zhôd, ktorý v žiadnom prípade nemôže dosiahnuť 500. Mnohé spoločné korene v árijských a semitských jazykoch museli zaniknúť a časom sa na ne zabudlo; a iné korene sa mohli vytvárať už od čias ich rozdelenia do skupín. Zároveň si všimnime, že význam koreňových slov je vždy nevyhnutne neistý a táto neistota významu semitských koreňov je jednou z hlavných ťažkostí, s ktorými sa stretávajú študenti hebrejského jazyka. V závislosti od toho, ako sa ten istý koreň používa v jednej alebo druhej kombinácii, dostáva úplne iný význam. Rôznorodosť dialektov potom tento význam ďalej modifikovala a pravopis koreňov často zmenil pôvodnú identitu na nepoznanie. Árijské jazyky nám ukazujú, ako sa glotálne, zubné a labiálne spoluhlásky ľahko navzájom miešajú. Nasávané písmená sú často umiestnené jedno miesto druhého. Aj keď v oblasti prísloviek je rozdiel často dosť významný, prirodzene sa ukazuje, že medzi slovami jednej rodiny jazykov a slovami inej rodiny je ešte väčší rozdiel. Navyše, keď sa tvrdí, že jednoslabičné jazyky nepreukazujú žiadnu zmenu vo fonetickej integrite a v zmysle svojich koreňov, vyjadrujú hypotézu, ktorá nie je opodstatnená faktami. Atkins, ktorý sa venoval dôkladnému štúdiu čínskych dialektov, vyhlasuje, že dve z provincií severu sa od seba výrazne líšia. Opakovane menili začiatočné spoluhlásky svojich slov a stratili veľa koncových písmen. Keď aj medzi stále existujúcimi jednoslabičnými jazykmi slová pozostávajúce z jednej spoluhlásky a jednej samohlásky vykazujú toľko zmien, potom o to výraznejšie zmeny treba očakávať v koreňoch dvoch jazykov, ktoré prešli érou aglutinácie, aby sa stali jazykmi flektívnymi. Je teda naozaj pravda, že v súčasnom stave jazyka neexistuje žiadny vzťah medzi sanskrtom a hebrejčinou a musíme povedať, že tieto jazyky sú dve formy ľudského jazyka, úplne nezávislé? Vyjadrenie takéhoto postoja by bolo bezohľadné vzhľadom na pokusy vedcov ako Ewald, Riemer a Askali, ktorí vytvorili mnoho spojení medzi árijskými a semitskými jazykmi. Títo poslední dvaja dospeli vo svojom výskume k výsledkom, ktoré sa spočiatku nedali očakávať. 110 Ďalší slávni lingvisti tiež urobili nové objavy, ktoré podporujú záver prvého. Raumer teda ukázal, že argument, ktorý sa použil na vyvrátenie vzťahu indoeurópskych jazykov so semitčinou, zo skutočnosti, že tieto majú trojpísmenové korene, nemá žiadny význam, pretože v skutočnosti je medzi nimi veľa dvojpísmenových slov. Dokonca bolo dokázané, že väčšina alebo dokonca všetky semitské korene pôvodne pozostávali len z dvoch písmen. Nakoniec Friedrich Delitzsch vo svojich vedeckých experimentoch s indogermánskymi a semitskými koreňmi naznačil taký veľký počet koreňov spoločných pre tieto dve rodiny jazykov, že je úplne nemožné ich vysvetliť náhodnými zhodami a okolnosťami. Aby sme vedecky potvrdili pravdivosť biblického rozprávania, potrebujeme vedieť, že pôvodná identita árijského a semitského jazyka nebola v žiadnom prípade nemožná počas jednoslabičného obdobia formovania týchto dvoch jazykov. Aj keď túto identitu nemožno striktne stanoviť pomocou filológie, stále neexistujú dostatočné dôvody na jej odmietnutie. Historické dôkazy Biblie si zachovávajú svoju plnú autoritu. Túžba, len pomocou gramatických zákonov, dostať sa zo súčasného stavu ľudskej reči do primitívneho stavu, by bola bezpochyby túžbou a nerozumným záväzkom. Zmätok jazykov je v knihe Genezis opísaný ako zázračná udalosť. Z toho prirodzene vyplýva, že sa to nedá vysvetliť čisto prirodzeným spôsobom. V zázračnom Božom pôsobení je vždy potrebné nechať významné miesto pre tajomné, nepochopiteľné, ako vo všetkých veľkých otázkach existencie. Takto je to teraz, takto to bude vždy. Keďže bezbožní potomkovia Hama, ktorí zabudli na Boha a úplne sa spoliehali sami na seba, by neváhali vštepovať bezbožnosť, ktorá ich odlišovala od všetkých ostatných kmeňov a národov, ktoré chceli zjednotiť pod nadvládou Babylonu, potom s rozptýlením národov bolo odvrátené nebezpečenstvo rýchleho šírenia tohto zla. Ale samotné zloženie zla stále zostalo, „pretože myšlienka ľudského srdca je zlá už od jeho mladosti“. Oddeľujúc sa stále viac od pôvodnej kolísky ľudstva a tých predkov, ktorí si zachovali pravú vieru v Boha a pravdy s ňou spojené, a stretávali sa s mnohými bezprecedentnými predmetmi a nebezpečenstvami, národy sa postupne začali úplne sústrediť na tieto bezprostredné predmety; zatemnila sa im pamäť spoločných tradícií ich predkov a zároveň sa zatemnil samotný pojem Boha. Spomedzi mnohých ťažkostí a nebezpečenstiev potrebovali Boha, ktorý by im bol nablízku a ku ktorému by sa mohli uchýliť o pomoc v akejkoľvek súčasnej katastrofe. Medzitým bol Boh ich otcov pre nich neviditeľný a len nejasne prezentovaný ich predstavám. Vzhľadom na to mohli ľahko prejsť k idolizácii niečoho viditeľného, ​​čo by mohlo zasiahnuť najmä ich predstavivosť svojou veľkosťou, krásou, užitočnosťou či strachom. Tak vzniklo modloslužobníctvo či pohanstvo, ktoré nie je ničím iným ako odmietnutím neviditeľného a poverčivého pripútania k viditeľnému. Namiesto neviditeľného Stvoriteľa a Poskytovateľa si človek začal zbožňovať viditeľné – najskôr možno Slnko, Mesiac a hviezdy, ako blahodarné svietidlá, ktoré dávali život a usmerňovali cestu človeka, potom predmety okolitého neživého a živého sveta (užitočné alebo strašné zvieratá) a nakoniec ľudí, ktorí sa nejakým spôsobom vynímali, ktorí sa ako hrdinovia stali polobohmi a po smrti prešli na smrť. Idolizácia viditeľného neba (sabeizmus), viditeľnej a najmä živej prírody (zooteizmus) a človeka (antropoteizmus) tvoria tri hlavné štádiá pohanstva a ako jeho vonkajší výraz modloslužba. Tieto tri druhy modlárstva následne našli najdramatickejšie vyjadrenie v troch samostatných krajinách – Mezopotámii, Egypte a Grécku. Pravda, človek sa neuspokojil s takýmto hrubým modlárstvom a popri všetkých viditeľných bohoch neustále uznával nadvládu vyššieho, neúprosného osudu nad každým a dokonca aj nad bohmi (v ktorom nemožno nevidieť temný zvyšok spomienky na jediného všemohúceho Boha - Poskytovateľa), ale modloslužba svojou surovou podstatou odvádzala myseľ od všetkých nadzmyslových predmetov a odvádzala ich pozornosť od všetkých. Zmyslové božstvá ich nútili zbožňovať zmyslové sily a vlastnosti a so šírením skazenosti dospeli veci k bodu, že ľudia začali vo svojich zmyslových božstvách zbožňovať a posväcovať aj hrubé neresti, ktorých napodobňovanie sa stalo náboženskou povinnosťou. A tak sa namiesto pravého poznania Boha a úcty k Bohu šírilo na zemi hrubé modlárstvo a skazenosť. Vlny hriechu a povier opäť zaplavili zem a opäť hrozili úplným zničením a vykorenením pravého náboženstva s jeho hlavným koreňom, ktorý spočíval vo veľkom prísľube budúceho Spasiteľa sveta z otroctva hriechu a mravnej smrti. Je pravda, že na zemi, medzi všeobecným modlárstvom a zlom, stále existovali niektorí jednotlivci, ktorí si zachovali pravú vieru. Ale prostredie ich čoskoro mohlo uniesť spoločným prúdom skazenosti. Preto, aby sa semienka pravej viery zachovali aj pre budúcnosť, bolo potrebné spomedzi bezprávia vyčleniť nejakého ich nositeľa a urobiť ho vyvoleným otcom a praotcom novej generácie veriacich. Tak to zariadila dobrá Božia prozreteľnosť. 111 Ak počítame lakeť 21 palcov (t. j. 12 palcov), bude 525 stôp dlhý, 871/2 široký a 52 a pol vysoký. Podľa výpočtu bl. Augustína, rozmery archy v jej troch rozmeroch boli rovnaké ako proporčné rozmery normálneho ľudského tela, „ktorého dĺžka od chodidla po temeno je šesťnásobok šírky hrudníka a desaťnásobok hrúbky alebo hĺbky ležiacej postavy muža, merané v priamke od zeme“. V roku 1609 postavil jeden Holanďan Peter Jansen v Goorne loď presne v tvare Noemovej archy (hoci menšej veľkosti, presne 120 stôp na dĺžku, 20 na šírku a 12 na výšku) a ukázalo sa, že s týmto tvarom má loď oveľa väčšiu kapacitu (o jednu tretinu) ako pri bežnej forme stavby lodí. Gazizadra – ale chaldejský originál. Lenormant, Histoire ancienne de I'Orient, t. I, str. 60 a nasl. Surripaca, z ktorého pisári Berosus sériou postupných chýb urobili Laranju, bolo mestom v dolnej Chaldeji, ktoré sa nachádzalo blízko mora, ako sa hovorí o „lodiach Surripaca“. Náboženské akkadské meno tohto mesta bolo Ma-uru - „mesto lode“, čo nepochybne odkazuje na legendu o jeho stavbe Gazizadrou. V moslimských legendách bolo miesto, kde Noe nastúpil na svoju loď, Kufa na západnom ramene Eufratu alebo podľa iných Babylon alebo Ainvard v Mezopotámii. Mohamed v Koráne, zrejme podľa ľudovej tradície Židov svojej doby, hovorí: „Postavil loď a vždy, keď okolo neho prešli vodcovia jeho ľudu, smiali sa mu. „Nesmej sa mi,“ povedal Noe, pretože ja sa budem smiať tebe,“ ako sa ty budeš smiať mne, a budeš vedieť, kto dostane trest, ktorý prepadne tvrdohlavého. Tento trest vám vždy zostane nad hlavou." Stojí za zmienku, že chaldejský príbeh o potope, rovnako ako príbeh o stvorení, zasadil rozhodujúcu ranu racionalistickej kritike, ktorá sa snaží v biblickom príbehu o potope vidieť súhrn heterogénnych a odlišných príbehov, čo naznačuje, že niektoré z týchto legiend patria elógovi, iné jehovistovi. Takže, ako keby miesta v 1M 6:8,13,9,12,20,17,22,18 a 7:11,13,14,15,16,18,21 a 22 patrili elógovi a 1M 6:5 a 7, 7: 1–9, 17 a 23 – Svedkom Jehovovým. Chaldejský príbeh medzitým obsahuje všetko v jednom ucelenom naratíve, a tak úplne prevracia túto umelú teóriu, v každom prípade dokazuje, že príbeh o potope v celom svojom obsahu mohol Mojžiš poznať aj z tradície z dávnych čias. Manu Vaivasvata je vzorom a predchodcom ľudstva v indických legendách. Pictet, Les origines indoeuroppeennes, t. II, str. 619. Vigouroux, La Bible, t. Ja, p. 258 a 259. Eckstein, De quelques legends bramaniques, qui se rapportent au berceau de l'espece humaine, Paríž 1856. Tento zaujímavý fakt o premiestňovaní geografických názvov z jednej krajiny do druhej spolu s osadníkmi sa opakuje aj v modernej dobe. Je známe, že Amerika je plná názvov miest, riek, jazier a hôr, doslova prenesených zo starého sveta, dokonca často bez pridania prívlastku „nový“ (York - New York, Orleans - New Orleans, Londýn atď.). Delitsch, Genesis, s. 213. Bohlen, Úvod do Genesis, zv. II, str. 207. Schrader, Keilinschriften und das Alte Testament, s. 13. Chabas, Etudes de l'antiquite historique. Paríž 1873. Názov „Guadalquivir“ dali tejto rieke Arabi počas svojho pobytu v Španielsku. Keďže nemali vo svojom jazyku slovo na označenie „rieky“ v našom zmysle, nazvali túto rieku „Gdol-keber“ – „veľká voda“ alebo vodný tok. Lode, ktoré sa plavili po Červenom mori a obchodovali v Ofire (v južnej Arábii alebo dokonca v Indii), sa teda nazývali aj lode Tarsis. Je. 23:1,14; 1. Kráľov 9:28; 10:22; 20:49; 2 ods. 9:21; 20:36, 37. Epiphanius, † v roku 403 po Kr. Haer. xxx, 25. Aj v ruskom preklade. Gn 10:4. Tento názov je dodnes zachovaný v slovách alchýmia a chémia. Doslova znamenajú: „čierne umenie“ - z Kemia - Khem - čierne. Prišli k nám cez Arabov z Egypta. Knobel, Volkertafel, s. 257. Ebers, Aegypten und die Bucher Mose’s, s. 79. Podľa Ebersa existovali dokonca dve steny, čo môže naznačovať dvojaký tvar slova Mizraim. 2 ods. 12:3; 16:8; Nahum. 3:9. Schrader, Keilinschriften, s. 27, 31. Rozprestierali sa od Eufratu až po Malú Áziu. Αntiqq. 1, 6, 2; V, 1. 22: st. I. Nav. 13:5; 19:28. Ako napríklad Lagarde vo svojom Gesammelten Abhandlungen, Lipsko, 1866. Thomson, Land and Book, s. 25. Pozri Geikie, Hours, zv. Ja, ch. XV a XVII. Je pozoruhodné, že pri tejto stavbe bola namiesto vápna použitá hlinená živica, ako sa hovorí v 1M 11:3. Schrader, Keilinschriften, s. 38. Nie je bez zaujímavosti vidieť, ako rôzni vedci odlišne definujú jeho výšku. Takže Layard jej dáva 198 stôp s pridaním 38 pre vrchol. Podľa Rawlinsona to bolo len 153 1/2 stôp atď. Z toho je vidieť, ako sa všetky Layardove miery výrazne líšia od svedectva Herodota a Strabóna a je samozrejmé, že sú v jasnom rozpore s dôkazmi o dielach Alexandra Veľkého alebo s tvrdením Ebersa, že v týchto ruinách máme len ruiny prvého poschodia. Smith, Chaldejská Genesis, s. 160–162. Euseb., Praeparatio Evangelica, IX, s. 14. Chabas, Etudes sur l'antiquite historique, s. 97–100. Max Muller, La Science du langage, fr. prekl., str. 426. Filológia rozlišuje vo vývine každého jazyka tri obdobia: 1) jednoslabičné, keď sa jazyk skladá z jednoslabičných zvukov alebo slov; 2) aglutinačné, keď sa zložité slová a pojmy mechanicky skladajú z jednotlivých zvukov, a 3) skloňovanie, keď jazyk získava flexibilitu používaním gramatických skloňovaní. Každý jazyk prechádza týmito fázami vývoja a z existujúcich jazykov je možné poukázať na príklady jazykov, ktoré sa nachádzajú v jednom alebo inom období svojho vývoja (čínština - jednoslabičná, turkická fínska - aglutinačná, európska - flektívna). Meignan, Le monde et l'homme primitif selon la Bible, s. 282–286. To bolo 352 rokov po potope podľa hebrejského počítania a 1207 podľa gréckeho počítania. Pravdepodobnejší sa javí druhý výpočet, pretože poskytuje viac historického priestoru pre načrtnutie načrtnutých dôležitých udalostí. Nezhoda pri určení tohto času závisí od toho, že jedinými údajmi na jeho určenie sú roky podiluviálnych patriarchov, ktorých svedectvo sa v hlavných textoch biblickej kroniky opäť výrazne líši. Rodokmeň popotopných patriarchov sa začína Shemom, ktorý 2 roky po potope porodil Arphaxada. Všetky tri texty sa v tomto označení zhodujú a potom rozdiel v označení rokov nasledujúcich patriarchov pred narodením mena prvého syna je možné vidieť z nasledujúcej tabuľky: Z tejto tabuľky je zrejmé, že v údajoch o rokoch podiluvských patriarchov sa grécky a samaritánsky text navzájom zhodujú, ale hebrejský text sa im vyhýba a neustále znižuje číslo o sto rokov a v údajoch o rokoch Náhora o 50 rokov. Takýto odchod jasne naznačuje zámerné skracovanie rokov, ba dokonca celých generácií, keďže Kainan sa v hebrejskom texte vôbec nevyskytuje. Vzhľadom na takmer úplnú zhodu gréckych a samaritánskych textov je ich svedectvo dôveryhodnejšie v porovnaní s hebrejským.