Книга вторая. Мир послепотопный

Longevitatea extraordinară a patriarhilor antediluvieni a fost un dar deosebit, care a fost foarte important în istoria primitivă a omenirii, atât pentru populația rapidă a pământului, cât și pentru răspândirea cunoștințelor folositoare, și mai ales pentru păstrarea purității închinării și a credinței în promisiunea Răscumpărătorului dată primilor oameni. Dar acest mare dar, odată deviat de la adevărata cale, ar putea servi drept mijloc convenabil de înmulțire și răspândire a răului în omenire. Raritatea extraordinară a morții, cu ororile ei, i-a lipsit pe oameni de unul dintre cele mai teribile avertismente pentru conștiința lor; atunci comunitatea oamenilor răi a contribuit la creșterea răului și a viciului, iar aparenta îndepărtare a judecății sau a eliberării ar putea încuraja cea mai îndrăzneață necredință și blasfemie. Totul depindea de care dintre cele două generații ale umanității primitive avea să ia fruntea: Sifovo, ca purtător al principiilor ideale ale istoriei, sau Cainovo, care s-a predat complet materialismului brut. De partea primei s-a aflat continuitatea marilor tradiții și promisiuni, pe care toate gândurile oamenilor ar fi trebuit să fie îndreptate către cel mai înalt țel - izbăvirea umanității căzute din robia păcatului și a morții; dar de partea celui de-al doilea erau toate tentațiile de a folosi neîngrădit beneficiile tactile ale prezentului. Aici, parcă, unei persoane i s-a oferit din nou posibilitatea de a profita pe deplin de beneficiul liberei autodeterminări care i s-a oferit și de a arăta unde sunt mai îndreptate gândurile sale - spre Dumnezeu sau spre lume. Dar dacă deja în Eden omul a arătat o preferință clară pentru lume și a încălcat porunca lui Dumnezeu, atunci acum natura umană, care s-a supus corupției, din cauza însăși gravitatea păcatului originar, a gravit în mod clar către lume cu desfătările ei, și doar câțiva aleși au avut suficient curaj spiritual pentru a rezista acestei gravități generale și a se proteja de infatuarea generală pentru păcat. Exact asta sa întâmplat. Desfătările lumii erau prea ispititoare pentru omenirea căzută și ea a deschis complet ușa inimii sale către păcat și toată fărădelegile. Și astfel, într-adevăr, răul a început să crească mult în lume; dar a atins cea mai înaltă dezvoltare ca urmare a amestecării descendenților lui Cain și Set unul cu altul și tocmai atunci când, prin atracția grosolană a senzualității, „Fiii lui Dumnezeu (descendenții lui Set) au văzut pe fiicele oamenilor că sunt frumoase și le-au luat de soții, oricare ar fi ales”. În acest moment, pământul era deja populat semnificativ, dar odată cu așezarea sa s-a răspândit și răul teribil al depravării și corupției. „Și Domnul Dumnezeu a văzut că răutatea omului era mare pe pământ și că orice intenție a gândurilor inimii lui era numai rău în permanență.” Aceasta nu a fost, evident, simpla depravare naturală a unei naturi corupte, ci domnia generală a păcatului deschis și îndrăzneț și a răzvrătirii împotriva lui Dumnezeu. Din comunicarea criminală voluptuoasă a descendenților Sifovilor cu descendenții Cainovilor a luat naștere o generație de „giganți pe pământ”. Bazându-se pe puterea lor, ei au introdus în societatea umană ororile violenței, fărădelegea, prădarea, voluptatea și neîncrederea generală în promisiunea eliberării viitoare. Când generația lui Seth a trăit izolată, mai exista speranță pentru păstrarea adevăratei religii și a promisiunii asociate cu aceasta, iar acum această speranță a pierit și ea, iar singurul rezultat a rămas pentru eradicarea viciului și a necredinței de pe pământ - distrugerea întregii umanități existente. Și astfel, la vederea unei astfel de stări de oameni, "Domnul S-a pocăit (vorbind omenește) că a creat omul pe pământ și S-a întristat în inima Lui. Și Domnul a zis: Voi nimici de pe fața pământului pe omul pe care l-am creat, de la om la vite, la târâtoare și la păsările cerului, căci m-am pocăit că le-am făcut". Așa cum sunt create simultan cu omul și pentru om, animalele trebuie să împărtășească constant soarta omului. Dar valurile viciului nu au inundat încă întreaga umanitate. Printre el a fost un om care „a găsit har înaintea Domnului Dumnezeu”. Acesta a fost Noe, fiul lui Lameh, „un om drept și fără prihană în generația lui”; el „a umblat cu Dumnezeu”, la fel ca strămoșul său Enoh. Și astfel, când pământul „era corupt înaintea feței lui Dumnezeu și umplut de rău”, când „toată făptura și-a pervertit calea pe pământ”, Domnul s-a demnita să-i acorde lui Noe marea onoare de a fi strămoșul unei noi omeniri în locul vechii corupții, care a fost condamnată la moartea pe care o merita. Judecătorul neprihănit i-a dezvăluit lui Noe hotărârea sa divină și i-a spus: „Sfârșitul oricărei făpturi a venit înaintea Mea și îi voi nimici de pe fața pământului. Fă-ți un chivot, voi aduce un potop de apă pe pământ, ca să distrugă orice făptură în care este duhul vieții sub ceruri; tot ce este pe pământ, îmi voi pierde viața și cu tine și voi întemeia legământul cu tine și fiii tăi și voi întemeia viața mea. nevestele fiilor vor intra cu tine în corabie”. Revelația a fost îngrozitoare și, având în vedere faptul că cea mai îndrăzneață necredință domnea peste tot, ea a servit ca un test puternic al credinței. Dumnezeu a rânduit o sută douăzeci de ani ca rasa umană să se pocăiască, iar în acest timp Noe a trebuit să înceapă construcția sa extraordinară, care nu putea decât să provoace ridicol și amenințări în rândul oamenilor din jurul lui. Dar credința lui era de neclintit. Noe a fost nu numai moștenitorul dreptății și al credinței, ci și predicatorul ei pe pământ și, „primind o descoperire a lucrurilor nevăzute încă” (Evr. 11:7), a început să construiască un chivot pentru mântuirea casei sale, dezvăluind prin propovăduirea sa întreaga lume cu necredința și nelegiuirea ei. Chivotul a fost construit conform instrucțiunilor exacte ale lui Dumnezeu - din lemn de gofer, care este cel mai potrivit pentru chiparos, și a fost smocat în interior și în exterior. Lungimea chivotului este de 300 de coți, lățimea de 50 de coți și înălțimea de 30 de coți. 62 În vârf era o gaură lungă făcută în chivot, lată de un cot, pentru lumină și aer, iar în lateral era o uşă. Trebuia să fie compus din trei niveluri, cu multe compartimente în ele. Acestea din urmă erau destinate tuturor animalelor, pe care Dumnezeu a poruncit să le ia cu noi (șapte perechi de curate și o pereche necurată), precum și pentru provizii de viață. „Și Noe a făcut tot ce i-a poruncit Domnul Dumnezeu.” Fără îndoială, în timpul acestei clădiri magnifice, Noe a continuat să „predica neprihănirea”, mai ales când aceasta a fost cauzată de prezența unor oameni curioși și batjocoritori ai fărădelegii care au venit să-i vadă clădirea. Dar cea mai elocventă și mai tare predică a fost chiar această clădire. Îndelunga răbdare a lui Dumnezeu încă mai aștepta trezirea pocăinței chiar și în timpul construcției chivotului, dar totul a fost în zadar. Batjocorind predica și avertismentul îngrozitor, oamenii au devenit și mai lipsiți de griji și fără de lege. Ei „au mâncat și au băut, s-au căsătorit și s-au căsătorit până în ziua în care Noe a intrat în corabie și n-au gândit până când a venit potopul și i-a nimicit pe toți” (Matei 24:38, 39). Când s-a terminat construcția chivotului, Noe avea șase sute de ani și atunci, nevăzând nicio speranță pentru pocăința umanității păcătoase, Domnul i-a poruncit lui Noe să intre în chivot cu întreaga sa familie și un anumit număr de animale. „Căci după șapte zile”, a spus El, „voi ploua pe pământ patruzeci de zile și patruzeci de nopți și voi nimici tot ce există pe care l-am făcut de pe fața pământului.” Noe a ascultat și a intrat în chivot cu cei trei fii ai săi: Sem, Ham și Iafet, cu soția sa și soțiile fiilor săi, prinzând toate animalele alese și „Domnul a închis chivotul în urma lui”. Și astfel, când au trecut aceste șapte zile, a trecut ultima perioadă dată pentru pocăință, „apele potopului au venit pe pământ. În anul șase sute al vieții lui Noe, în a doua lună, în a șaptesprezecea (în greacă, 27) zi a lunii (adică, după socoteala noastră, dacă izvoarele civile ale anului evreiesc sunt toate începuturile de aici sau jumătate din jurul lunii noiembrie). s-au deschis și ferestrele cerului s-au deschis și ploaia a căzut pe pământ timp de patruzeci de zile și patruzeci de nopți”. Așa a fost îndeplinită marea pedeapsă a lui Dumnezeu pentru umanitatea coruptă și înecată. Apa a inundat repede totul și s-a ridicat din ce în ce mai sus, acoperind până și cei mai înalți munți cu cincisprezece coți. "Și toată carnea care se mișca pe pământ și-a pierdut viața, și păsările și vitele și fiarele sălbatice și toate târâtoarele care se târau pe pământ și toți oamenii. Tot ce avea suflarea vieții în nări pe uscat a murit. Fiecare făptură care era pe suprafața pământului a fost nimicită; numai Noe a rămas în chivot și ce era cu el." Apa a ajuns în o sută cincizeci de zile sau cinci luni. Întreaga suprafață a pământului a fost acoperită cu apă și o singură chivot a lui Noe s-a repezit peste această mare vastă, care conținea doar sămânța aleasă pentru dezvoltarea unei noi vieți pe pământ. „Și Dumnezeu și-a adus aminte de Noe și de toți cei ce erau cu el în corabie, și Dumnezeu a făcut să treacă vânturile peste pământ și apele s-au oprit.” Izvoarele abisului s-au închis, ploaia s-a oprit și apa a început să scadă. La exact cinci luni de la începutul potopului, arca sa oprit pe munții Ararat. În prima zi a lunii a zecea, au apărut vârfurile munților și, după alte patruzeci de zile, Noe deschisese deja fereastra din corabie și a eliberat pe primul mesager, un corb, care, totuși, zburând și aparent și-a găsit hrană din belșug în cadavrele de pe vârful munților expuși, nu a dat un mesaj clar despre starea pământului până când „pământul s-a scurs și s-a scurs apa”. Apoi, porumbelul s-a eliberat, negăsind un loc uscat, s-a întors în corabie, dar s-a eliberat din nou după șapte zile, s-a întors cu o frunză proaspătă de măslin în gură și astfel Noe „a știut că apa s-a îndepărtat de pe pământ”. Eliberat alte șapte zile mai târziu, porumbelul nu s-a mai întors. Atunci Noe a deschis acoperișul chivotului și a văzut că suprafața pământului se secase, iar până în a douăzeci și șaptea zi a lunii a doua a celui șase sute un an al vieții lui Noe, adică exact la un an după potop, și s-a uscat complet. Atunci Domnul i-a poruncit lui Noe să părăsească chivotul și să elibereze animalele pentru a se reproduce pe pământ. La părăsirea chivotului, primul gând al lui Noe a fost să-i mulțumească Domnului pentru o astfel de mântuire miraculoasă; El a zidit un altar Domnului, a luat animale curate și păsări și le-a adus ca arderi de tot. O astfel de evlavie a lui Noe a fost plăcută Domnului și „El a spus în inima Lui: „Nu voi mai blestema pământul de dragul omului, pentru că intenția inimii omului este rea din tinerețea lui și nu voi mai lovi orice viețuitor, așa cum am făcut”. De acum înainte, în toate zilele pământului, semănatul și recolta, frigul și căldura, vara și iarna, ziua și noaptea nu vor înceta.” Întrucât Noe și familia lui au fost noii strămoși ai umanității pe pământ, Dumnezeu i-a repetat binecuvântarea care fusese dată odată primilor oameni. „Și Dumnezeu a binecuvântat pe Noe și pe fiii săi și le-a zis: Fiți roditori și înmulțiți-vă și umpleți pământul (și supuneți-l). Toate animalele au fost supuse omului și, pe lângă hrana vegetală, i s-a permis să mănânce carne de animale, dar nu și sângele lor, pentru că „sufletul lor este în sângele animalelor”. În același timp, a fost dată o lege împotriva uciderii - pe baza că toți oamenii sunt frați și, prin urmare, fiecare crimă este fratricid și că omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu. Primul criminal a fost expulzat din societatea umană, dar viața lui a fost declarată inviolabilă; Acum a fost decretat că „oricine va vărsa sângele unui om, sângele lui va fi vărsat de mâna unui om”. Această lege, evident, a stabilit dreptul autorității civile de a pedepsi criminalii cu moartea. Astfel, s-au adăugat trei noi reglementări la stabilirea Sabatului și a căsătoriei - cu privire la abținerea de a bea sânge, privind interzicerea uciderii și cu privire la dreptul de autoritate civilă. Acestea sunt așa-numitele „Legi noeice”, dintre care evreii au numărat șapte, adăugându-le reglementări împotriva idolatriei, blasfemiei, desfrânării și furtului. În cele din urmă, la încheierea acestor decrete separate, Dumnezeu a făcut un legământ solemn cu Noe, adică unul dintre acele înțelegeri prin care El, din dragoste de oameni, și-a asumat anumite obligații asupra Sine, pentru ca prin ele să poată impune omului obligațiile care să-l salveze. În virtutea acestui legământ, El i-a promis solemn lui Noe că „nu va mai fi nimicit orice făptură de apele potopului și nu va mai fi niciun potop care să distrugă pământul”, iar steagul acestui legământ era un curcubeu apărut pe cer după ploaie, ca semn că aceasta nu a fost ploaia unui potop, ci ploaia unei ploi. Există unele nedumeriri asociate cu povestea potopului, care uneori ne obligă să reinterpretam sensul său real. Astfel, unii consideră că este imposibil să se înțeleagă aici în sensul propriu un potop global care a acoperit întregul pământ, și înțeleg universalitatea sa doar în sensul distrugerii generale a oamenilor din acele țări în care ei reușiseră până acum să se stabilească. Dar o astfel de limitare nu este justificată în niciun fel, deși nu este ireconciliabilă cu expresiile biblice directe și, dimpotrivă, este infirmată de urmele geologice ale potopului în cele mai îndepărtate părți ale suprafeței pământului. Mai mult, știința știe de astfel de revoluții pe pământ când continente întregi erau acoperite cu apă, cum ar fi, de exemplu. continentul Atlantida, acum închis de Oceanul Atlantic. Dacă astfel de fenomene sunt posibile datorită revoluțiilor naturale, atunci potopul global devine mai de înțeles în sensul deplin, ca pedeapsa teribilă a lui Dumnezeu pentru distrugerea vieții pe un pământ păcătos. Dacă presupunem universalitatea potopului, atunci ar fi de neconceput să colectăm toate rasele de animale în camera pe care o reprezenta Arca lui Noe. Dar trebuie avut în vedere că doar astfel de roci puteau fi duse în chivot care în mod absolut nu puteau supraviețui potopului și să existe în apă chiar și sub formă de embrioni și semințe, pentru ca ulterior să poată renaște din ele din căldura soarelui sau din alte condiții favorabile inițierii vieții; apoi, pe baza diversității actuale a rocilor, este imposibil să judecăm rocile antediluviane, dintre care erau incomparabil mai puține; și în cele din urmă, multe rase au fost, fără îndoială, direct sortite exterminării, cum ar fi. toți acei monștri teribili antediluvieni (mamuți, mastodonti, pliozauri, pterodactili etc.) care se află în straturile pământului și acum nu există în realitate. Astfel, cu excepția tuturor acestora, nu va mai rămâne atât de mult încât să nu încapă în arca, care ca mărime și spațiu nu poate fi egalată nici măcar de una dintre navele gigantice actuale care navighează pe oceane. În ceea ce privește adevărul general al istoriei potopului, el găsește o confirmare izbitoare în universalitatea legendelor despre el printre popoarele diverse și cele mai îndepărtate. Și într-adevăr, legenda potopului este cea mai răspândită și merită pe bună dreptate numele tradiției mondiale prin excelență. Urme ale ei se găsesc printre toate popoarele cele mai îndepărtate. Este clar că acest mare eveniment s-a întipărit profund în memoria strămoșilor umanității post-Potop, care au transmis povestea despre el descendenților lor ca un mare avertisment pentru generațiile următoare, care și-au păstrat amintirea și după relocarea din leagănul original. După cum este firesc, tradițiile popoarelor individuale de-a lungul timpului au trebuit inevitabil să dobândească nuanțe de condiții locale și să capete un caracter legendar, dar sensul general al legendei a rămas neschimbat între toate popoarele, și anume că omenirea, cu faptele sale rele, l-a înfuriat pe Dumnezeu, care a distrus-o, cu excepția unei familii evlavioase, care a devenit strămoșul rasei umane reînnoite. Mai mult decât atât, este deosebit de remarcabil faptul că conștiința omenirii a păstrat amintirea că principalii vinovați ai dezastrului care s-a abătut pe pământ au fost tocmai „uriașii” care, cu faptele lor rele de violență și poftă, au făcut din pământ un loc de tot felul de orori și urâciuni. Această legendă se repetă în mod invariabil printre toate națiunile unde s-a păstrat amintirea potopului în sine. Ca toate celelalte legende despre viața primitivă a omenirii, legenda despre potop nu s-a păstrat cu aceeași completitate și acuratețe între toate popoarele; dar cea mai interesantă și biblică narațiune a fost găsită printre vechii babilonieni, așa-numita narațiune caldeană. Este cunoscută de multă vreme din transmiterea sa în greacă de către preotul babilonian Berosus în secolul al III-lea î.Hr., al cărui scop era să-i familiarizeze pe greci cu tradițiile patriei lor; dar din moment ce se putea bănui că Berosus, care a scris în greacă și într-un timp atât de târziu, ar putea introduce în povestea sa trăsături împrumutate din Biblie, nu i s-a acordat importanța cuvenită până de curând, când au fost descoperite originalele caldeene ale acestei legende. În timpul analizei bibliotecii ultimului rege al Asiriei, Sardanapalus, găsită în ruinele din Ninive, omul de știință englez Asiriologul George Smith a găsit și a citit o poezie mare în care al 11-lea canto conține o narațiune despre potop. Poezia a fost găsită în trei exemplare cu denumirea că au fost realizate din cel mai vechi original (din secolul al XVII-lea î.Hr.). Hristos) și astfel liber de influențe străine. Eroul poeziei este un anume Izdubar, căruia strămoșul său Xisuthr, al zecelea dintre regii primitivi (Noe este al zecelea dintre patriarhi), îi povestește cum a scăpat de potop. Să prezentăm povestea caldeeană în ambele forme. După ce a povestit mai întâi despre cei nouă regi antediluvieni, preotul caldeean prezintă apoi povestea potopului după cum urmează: „După moartea lui Obarthes, fiul său, Xisuthr 63 a domnit timp de optsprezece sara (64.800 de ani); sub el a avut loc un mare potop, a cărui istorie este relatată în scrierile sacre după cum urmează. Kronos (Ea) i-a apărut într-un vis și a anunțat că în a cincisprezecea zi a lunii lui Desia, o lună mică a lui Sivan, o lună a solului, o lună mică a Sivanului. va muri de inundație, prin urmare, i-a poruncit să ia începutul, mijlocul și sfârșitul a tot ceea ce era indicat în scris, și să fugă în orașul soarelui, la Sippara, apoi să construiască o navă și să intre în ea cu toată familia și cei mai apropiați, să păstreze provizii pentru mâncare și băutură în navă și să aducă animale cu pene și cu patru picioare, atunci când a cerut să plece. el a răspuns: „zeilor, cărora trebuia să se roage pentru binele oamenilor”. Xisuther s-a supus și a construit o navă lungă de cinci stadii și lată de două stadii; a adunat tot ce i s-a prescris și și-a adus soția, copiii și prietenii apropiați în corabie. Potopul a venit curând. Când potopul a trecut și a început să se potolească, Xisuther a eliberat câteva păsări. Ei, negăsind nici mâncare, nici loc unde să stea, s-au întors la corabie. La câteva zile după aceasta, Xisuthr i-a eliberat din nou; dar s-au întors din nou la corabie cu noroi la picioare. În cele din urmă, păsările eliberate pentru a treia oară nu s-au mai întors. Atunci Xisuthr și-a dat seama că pământul a fost eliberat de apă; a făcut o gaură în acoperișul navei și a văzut că nava se oprise pe un munte. A coborât cu soția sa, fiica sa și marinarul său, s-a închinat până la pământ, a ridicat un altar și a făcut jertfă zeilor; iar în acel moment a dispărut cu toţi cei care îl însoţeau. Între timp, cei rămași în navă, nevăzându-l pe Xisuther întorcându-se, la rândul lor s-au coborât pe pământ și au început să-l caute, strigându-l pe nume. Nu l-au mai văzut pe Xisuther, dar au auzit un glas din cer care le poruncea să fie evlavioși față de zei și anunță că Xisuther, drept răsplată pentru evlavia sa, a fost dus în cer să locuiască printre zei și că soția sa, fiica sa și căpitanul corăbiei împărtășesc cu el această onoare. Vocea le-a mai spus celor rămași să meargă în Babilon și, în conformitate cu dictaturile destinului, să dezgroape scrisorile îngropate la Sippar pentru a le transmite oamenilor. El a mai adăugat că țara în care se aflau ei era Armenia. Aceștia din urmă, auzind glasul, au făcut un sacrificiu zeilor și s-au întors pe jos în Babilon. Din nava Xisutra, care a oprit în cele din urmă în Armenia, o parte există și astăzi în Munții Gordien din Armenia, iar pelerinii aduc de acolo asfalt, pe care îl adună din ruine și îl folosesc pentru a se proteja de rău. Cât despre tovarășii lui Xisuthrus, ei au locuit în Babilon, au dezgropat scrierile îngropate la Sippar, au întemeiat numeroase orașe, au construit biserici și au restaurat Babilonul.” În această prezentare nu se mai poate să nu vedem parțial adaptarea personală a lui Berosus, care a dorit să prezinte tradiția caldeană pentru greci în cea mai simplă și mai coerentă formă posibilă. Prin urmare, originalul descoperit acum al legendei are un caracter mai primitiv și poartă pecetea lipsei de artă, ceea ce îi conferă un interes deosebit. Din păcate, multe locuri din poem sunt complet ilizibile din cauza deteriorării plăcilor și, prin urmare, traducerea conține lacune inevitabile care pot fi completate doar prin presupuneri. Așa scrie acest original caldean al legendei potopului: 64 „Vreau să-ți dezvălui, Izdubar, povestea mântuirii mele și să-ți spun despre decizia zeilor. Orașul Suripak 65, orașul pe care îl cunoașteți, este situat pe Eufrat; Era veche, iar zeii nu erau adorați în ea. (Eu singur am fost) slujitorul lor, marii zei. (Zeii au ținut un consiliu de sugestie) Apu. (Potopul a fost propus) de Bel (Și aprobat de Nabu, Nergal și) Pinib. Și Dumnezeu (Ea), Domnul imuabil, El le-a comunicat comanda într-un vis. Am auzit comportamentul destinului pe care l-a proclamat „Omul din Surripak, fiul lui Ubaratutu, Fă-ți o navă și echipează-o (rapid). (Cu un potop) Voi distruge sămânța și viața. Adu în navă sămânța tuturor viețuitoarelor. Nava pe care o vei construi Ar trebui să aibă șase sute de coți lățime și (60?) înălțime. (Coborâți-l) pe ocean și acoperiți-l cu un acoperiș.” Am înțeles și i-au spus zeului Ea, stăpânul meu: „(Nava) pe care mi-ai ordonat să o construiesc așa, Când o voi face, tineri și bătrâni vor râde de mine.” (Ea a deschis gura și) a spus, vorbindu-mi, slujitorul său: „(Dacă râd de tine), le vei spune: (va fi pedepsit) cel care îmi face rău, (Pentru că am protecția zeilor) 66. ... Îmi voi pronunța judecata asupra a ceea ce este deasupra și a ceea ce este dedesubt... ...La momentul potrivit, pe care vi-l voi indica, Intră în el și închide ușile navei în spatele tău. Înăuntru este pâinea ta, ustensilele, proviziile tale, Bogățiile tale, slujitorii tăi și tinerii tăi, Vitele câmpului și animalele sălbatice pe care le-ați adunat Și cei pe care îi voi privi de la tine vor fi mântuiți în corabie.” Gazizadra a deschis gura și a spus, vorbind cu zeul Ea, stăpânul său: „Nimeni nu a făcut (o astfel de) navă. Pe linia de jos voi spune... Nava pe care mi-ai ordonat să o construiesc (sic), care în... (Există un decalaj de mai multe versete aici). „În a cincea zi, două dintre laturile sale s-au ridicat. Au fost paisprezece încuietori pentru a-l închide, Paisprezece în total, inclusiv partea de sus. I-am făcut un acoperiș și l-am acoperit. am înotat în el în a șasea (zi); I-am împărțit nivelurile în al șaptelea; Am împărțit interiorul în al optulea. Am sigilat găurile pe unde a intrat apa. Am cheltuit 3.600 de măsuri de asfalt pe exteriorul său de trei ori, Și de trei ori 3.600 de măsuri de asfalt înăuntru. De trei ori, 3.600 de hamali au purtat pe cap coșuri cu provizii. Am pus deoparte 3.600 de coșuri pentru a-mi hrăni familia, Și a separat de două ori 3.600 de coșuri pentru marinari. Pentru (hrănire) am ucis tauri; Am repartizat porții pentru fiecare zi. Am adunat atâtea butoaie de vin câte apă era în râu; Și este atâta mâncare cât praf este pe pământ. Am adunat tot ce aveam; Am luat tot argintul pe care-l aveam; Am adunat tot aurul pe care-l aveam; Am adunat toată sămânța vie pe care o aveam; Am pus totul în corabie, toți slujitorii mei și roabe, Vitele câmpului, fiarele câmpului... Potopul a fost pregătit de Samas (zeul soarelui), Iar el a zis, vorbind seara: „Voi trimite o ploaie mare din cer; Intră în navă și încuie ușa.” Potopul despre care vorbea a apărut Spunând seara: „Voi trimite o ploaie mare din cer”. În ziua în care i-am sărbătorit sărbătoarea, În ziua trezirii, mi-a fost frică. Am intrat în navă și am încuiat ușa în urma mea... Dimineața a apărut o furtună furioasă, Întinzându-se larg de la marginea orizontului. Raman (zeul furtunilor) a tunat în mijlocul cerului... Spiritele distrugătoare s-au repezit peste munți și văi, devastând pământul, potopul Raman a ajuns pe cer. Pământul magnific s-a transformat într-un deșert. Suprafața pământului a fost spălată, toate viețuitoarele au fost distruse de pe fața pământului; Fratele nu și-a mai văzut fratele... totul a murit. Am văzut marea în mare tulburare și întreaga rasă umană pierind... Cadavrele pluteau ca niște stuf... Corabia s-a ridicat la doisprezece coți deasupra suprafeței pământului. Nava s-a oprit pe muntele Nizir. În ziua a șaptea am eliberat un porumbel: Porumbelul a zburat, nu a găsit loc de odihnă și s-a întors. Am eliberat rândunica: rândunica a zburat, nu a găsit loc de odihnă și s-a întors. Am eliberat corbul: corbul a zburat Și a văzut scăderea apelor și... nu s-a întors înapoi. Am eliberat animalele în toate cele patru vânturi. Am făcut o libație de mulțumire. Am construit un altar pe vârful muntelui... Zeii s-au adunat, mirosindu-i parfumul. De la distanță a apărut marea zeiță (Ishgara), Ținând în sus marea centură făcută pentru gloria zeilor (adică curcubeul). Dumnezeu Ea a deschis gura și a spus: A spus războinicul Bel: „O, tu, mesager al zeilor, războinic, Păcătosul să poarte greutatea păcatelor sale, Hulitorul este greutatea blasfemiei lui. Să nu fie nimiciți cei drepți de jos. Credinciosul să nu fie distrus. În loc să provoace o nouă inundație, Lăsați să apară leii și hienele și reduceți numărul de oameni; Să fie foamete și să fie pustiită pământul. Să apară Dibbara (zeul epidemiei). Nu am descoperit această decizie a marilor zei; Gazizadra a interpretat visul și a înțeles ce hotărâseră zeii. Dumnezeu Bel a intrat în corabie, m-a luat de mână și m-a ridicat. Mi-a ordonat să mă ridic cu soția mea. El a făcut un legământ (sau legământ) și a dat această binecuvântare, În prezența lui Gazizadra și a poporului său: „Când Gazizadra și soția sa și oamenii sunt răpiți, Pentru a fi egal cu zeii, Atunci Gazizadra trebuie trimisă în ţări îndepărtate de la gura pâraielor”. M-au luat, m-au trimis în țări îndepărtate la gura pâraielor. Aceasta este celebra relatare caldeeană a potopului, prezentată aici doar cu ușoare abrevieri. Din această prezentare, punctele de asemănare și diferență cu narațiunea biblică sunt dezvăluite în mod natural. Biblia nu spune nimic despre îngroparea scripturilor și nu există nici o urmă din acel politeism grosolan care desfigurează povestea caldeeană în ambele ediții. Lungimea chivotului, conform lui Berosus, este legată de lățimea sa ca 5:2; în cartea Genezei ca 6:1 și pe tablele caldeene ca 10:1. În Berosus și pe țiglă, în locul unui simplu patriarh, care este Noe, apare un rege, iar în loc să salveze doar familia, prietenii, slujitorii și tinerii cu toate comorile regale sunt mântuiți în arca caldeană. Conform inscripțiilor asiriene, potopul a durat doar șase zile și nopți; – conform cărții Genezei, a durat 40 de zile și nopți, și au trecut doar 150 de zile până când apele au dispărut. Biblia spune că Noe a luat în corabie șapte perechi de animale curate și o pereche de animale necurate; în povestea caldeeană nu se face nicio distincție între cei curați și cei necurați. Samas (zeul Soare) spune: „intră în navă și închide ușa”; Biblia spune: „și Domnul a închis-o”. Potrivit ambelor povești, arca era acoperită cu rășină de pământ. Potrivit poveștii caldeene, un porumbel, o rândunica și un corb au fost eliberați din chivot, iar conform poveștii biblice, un corb și un porumbel. În povestea caldeeană și în cartea Genezei, curcubeul apare ca un semn al mulțumirii divine față de sacrificiul făcut după potop și în ambele se asigură că pământul nu va mai fi pedepsit niciodată printr-o formă similară de distrugere. Cu toate acestea, o soartă diferită îi revine celor mântuiți. Conform narațiunii caldeene, precum și conform poveștii lui Berosus, unele dintre ele sunt luate de zei; în cartea Genezei ei sunt păstrați în viață pentru a repopula pământul. Narațiunea caldeeană a amestecat aparent povestea lui Enoh cu povestea lui Noe. Dar, în orice caz, avem aici o tradiție independentă de o antichitate extraordinară, care povestește despre acel mare potop care a distrus întreaga rasă umană, cu excepția câtorva, și a fost o pedeapsă pentru păcatele lor. Diferența esențială dintre povestea caldeeană și povestea biblică este că povestea caldeeană este în întregime impregnată de politeism brut și tratează în detaliu povestea participării diverșilor zei la acest mare eveniment, în timp ce povestea biblică aderă strict la monoteism, ca urmare a căruia se distinge printr-un caracter mai înalt și mai serios și își dezvăluie ea însăși originea supranaturală. Apropo, este izbitoare încă o trăsătură, în care povestea caldeeană diferă puternic de cea biblică și arată gustul babilonian local. În cartea Genezei, numele chivotului tebah înseamnă o cutie, nu o corabie și nu se spune nimic despre lansarea ei, nici nu se menționează marea, nici călătoria, nici marinarul. Dimpotrivă, totul în epopeea caldeeană indică faptul că a fost întocmit de oamenii de pe litoral; toate trăsăturile dezvăluie moravurile și obiceiurile locuitorilor de pe coastă din Golful Persic. Gazizadra intră într-o navă special pregătită pentru navigație; această navă este lansată în apă și se face o experiență de navigație cu ea; toate crăpăturile sale sunt calafateate și fixate cu rășină, iar conducerea ei este încredințată marinarului. 67 Tradiția aramaică este foarte asemănătoare cu tradiția caldeeană și este direct dependentă de aceasta, care, la rândul ei, s-a răspândit mai departe spre vest, chiar și printre greci și romani. Așa o transmite autorul necunoscut al cărții „Despre zeița siriană” (așa cum sugerează Lucian): „Când am întrebat cât de vechi este acest biserică (biserica zeiței siriene din Hierapolis), spune autorul și cărei zeițe, în opinia lor, i-a fost dedicat, am primit multe explicații în secret și în mod deschis, dar unii dintre ei au spus că cei mai mulți dintre ei au fost de acord cu părerea greacă. Deucalion din Scythia, în zilele cărora s-a produs un potop groaznic, am auzit povești despre Deucalion de la greci, care spun că adevărata rasă umană nu este prima, deoarece prima a fost complet exterminată, ci descendea din Deucalion, spun ei, s-a distins prin violență și a fost vinovat de multe crime pentru care nu a făcut nici un spital aspru pedepsit. Pământul s-a deschis și a vărsat multă apă; au căzut ploi groaznice; Pâraiele și-au revărsat malurile și marea și-a extins malurile, astfel încât apele au acoperit totul și neamul omenesc a pierit. Doar Deucalion a rămas în viață, datorită înțelepciunii și evlaviei sale, pentru a restabili neamul uman. Așa a fost mântuit. A construit o corabie mare, în care și-a adus soțiile și copiii și în care a intrat el însuși. În același timp, acolo au intrat porci, cai, lei, șerpi și toate celelalte animale pe care le hrănește pământul. I-a luat pe toți în chivotul lui. Acolo nu i-au făcut rău, pentru că între ei era o mare prietenie, pe care Zeus a pus-o în inimile lor, și astfel au trăit în corabie cât timp potopul continua. Aceasta este povestea spusă de greci despre Deucalion. Hierapolitenii îi adaugă ceva foarte surprinzător. Ei spun că în țara lor s-a deschis un gol mare, care a înghițit toate apele și că după aceasta Deucalion a ridicat un altar și a construit o biserică lui Juno peste acest gol. am văzut-o; este foarte îngust și situat sub biserică. Dacă a fost vreodată mare și acum este îngustată, nu știu; dar am văzut-o, e absolut mică. În prezent, ei aduc apă la biserică de două ori pe an; nu numai preoții, ci și mulți oameni din toată Siria, Arabia și dincolo de Eufrat merg la mare și o aduc. Apoi l-au turnat mai întâi în biserică, din care curge într-o prăpastie. Ei fac aceasta, după cum se spune, în împlinirea poruncii lui Deucalion și în amintirea dezastrului suferit și a izbăvirii care i-a fost dată.” India, la rândul ei, a avut și o legendă despre potop, a cărei asemănare cu narațiunile biblice și caldeene este foarte semnificativă. Forma sa cea mai veche și cea mai simplă se găsește în Satapata Brahmana, una dintre cărțile sacre ale Indiei. Această parte a cărților sacre a fost tradusă pentru prima dată de Max Müller și sună astfel: „Într-o dimineață lui Manu 68 i s-a adus apă pentru spălat; iar când s-a spălat, peștele a ajuns în mâinile lui. Și ea s-a întors către el cu aceste cuvinte: „protejează-mă și te voi salva”. - De ce mă vei salva? - „Potopul va nimici toată făptura și din aceasta vă voi salva.” - Cum te pot proteja? Peștele a răspuns: „De când suntem mici, suntem în mare primejdie, pentru că peștele mănâncă peștele; salvează-mă mai întâi într-un vas. Când devin prea mare, sapă un iaz pentru a mă lăsa să intru. Când devin și mai mare, du-mă la ocean. Atunci voi fi mântuit de la distrugere.” Curând, peștele a devenit un pește mare. Ea îi spune lui Manu: „În anul când voi ajunge la înălțimea maximă, va veni potopul. Apoi construiește o navă și înclină-te înaintea mea. Când se vor ridica apele, intră pe această corabie și te voi salva.” Ținând peștele în timp ce ea l-a întrebat, Manu l-a dus în ocean. În acel an, a spus ea, Manu a construit o corabie și s-a închinat peștilor. Și când a venit potopul, a intrat în corabie. Apoi peștele a înotat la el, iar Manu a legat frânghia corăbiei de cornul peștelui și astfel peștele l-a condus spre muntele din nord. Peștele i-a spus: „Te-am salvat, leagă corabia de un copac, ca să nu o ducă apa când ești pe munte și, de îndată ce apele se potolesc, coboară de acolo”. Manu a coborât pe măsură ce apele au coborât și tocmai aceasta este ceea ce se numește coborârea lui Manu pe muntele din nord. Potopul a distrus toate creaturile și a rămas doar Manu.” Patru forme ale poveștii potopului sunt cunoscute în literatura indiană, dar, așa cum demonstrează Burnouf, nu se găsește în imnurile etice, cele mai vechi scripturi sanscrite și, prin urmare, legenda în sine este o lucrare extraterestră de origine semitică sau mai degrabă babiloniană. O confirmare puternică a acestui lucru este că aici este permisă transformarea lui Vishnu într-un pește, în timp ce în India nu există nicio urmă de adorare a peștilor și nici cel mai mic indiciu al acesteia se găsește în mitologie. Dar zeul în formă de pește era o zeitate proeminentă în Babilon. Imaginea zeului Ea, care joacă un rol atât de important în poveștile inundațiilor caldeene, combină aproape întotdeauna forma unui om și a unui pește, precum zeul Dagon, care a fost transferat din Mesopotamia pe pământul Palestinei. Asemănarea tradiției indiene cu narațiunea biblică este totuși destul de remarcabilă. Vishnu (conform unei legende indiene) dă un avertisment: „în șapte zile toate creaturile vor fi distruse”, iar în Sfânta Scriptura spune: „Încă șapte zile și voi face să plouă pe pământ”. „În șapte zile, marea și-a revărsat malurile”, spune Purana; „După șapte zile, apele potopului au fost pe pământ”, spune cartea Geneza. În mod similar, conform legendei babiloniene, potopul începe în seara zilei a șaptea și începe să se calmeze după șapte zile. Folosirea repetată a aceluiași număr servește ca o bază suplimentară pentru presupunerea că tradiția indiană provine din aceeași țară ca și legenda tăblițelor asiriene și, prin urmare, se află într-o relație strânsă chiar și geografică cu narațiunea biblică. Iranienii au și o legendă despre potop în cărțile lor sacre, care stau la baza religiei Zoroastru și se întorc într-o antichitate foarte îndepărtată, dar capătă un caracter complet unic și în multe trăsături semnificative se abate de la ceea ce tocmai s-a afirmat. Ei povestesc cum Yima, care în concepția sa inițială este tatăl omenirii, a fost informat de Ormuzd, bunul Dumnezeu, că pământul va fi devastat de un potop distrugător. Dumnezeu i-a poruncit să construiască un adăpost, și anume o grădină patruunghiulară înconjurată de un gard, și acolo să introducă semințele oamenilor, animalelor și plantelor pentru a le feri de distrugere. Și într-adevăr, când a venit potopul, doar o grădină din Yima a rămas neinundată cu tot ce era conținut în ea; iar mântuirea lui i-a fost anunțată de pasărea karshipta, trimisă de Ormuzd. Grecii aveau două legende principale, semnificativ diferite, despre potopul care a distrus umanitatea primitivă. Primul este asociat cu numele de Ogyges, cel mai vechi rege al Beotiei sau Aticii, o personalitate atât de mitică încât se pierde complet în întunericul secolelor; Însuși numele lui, se pare, provine dintr-un cuvânt care însemna inițial „potop” în dialectele ariene, în sanscrită oga. Potrivit acestei legende, pe vremea lui toată țara a fost inundată de o inundație ale cărei ape se ridicau spre cer și din care a scăpat într-o corabie cu mai mulți însoțitori. A doua legendă se găsește în legenda tesaliană a lui Deucalion. Când Zeus a decis să extermine oamenii din Epoca Bronzului, ale căror crime i-au stârnit mânia, Deucalion, la sfatul lui Prometeu, tatăl său, a construit o arcă în care a scăpat împreună cu soția sa Pyrrha. A venit potopul; chivotul a plutit la voia valurilor timp de nouă zile și nouă nopți și a fost în cele din urmă dus de ape în vârful Parnasului. Deucalion și Pyrrha au ieșit din ea, au făcut un sacrificiu și au repopulat pământul când, la porunca lui Zeus, au aruncat în spatele lor „oasele pământului”, adică pietre care s-au transformat în oameni. Acest potop al lui Deucalion în legenda greacă poartă cele mai multe semne ale unui potop global. Mai mult, scriitorii spun că s-a răspândit pe tot pământul și că întreaga umanitate a pierit. La Atena, pentru a ispăși sufletele care au murit în timpul potopului, s-a săvârșit o ceremonie specială în memoria acestui eveniment, numită hidroforie, care avea o asemănare atât de strânsă cu ceremonia desfășurată la Hierapolis din Siria, încât este greu să nu vezi aici un sirofenician împrumutând. Lângă Biserica lui Zeus Olimpian, au arătat chiar și o gaură în pământ, de un cot, prin care, după cum se spune, apele potopului au intrat în pământ. În fiecare an, în a treia zi a sărbătorii Anthesferii, „ziua întristării”, dedicată morților, adică în a treisprezecea zi a lunii Antistria, pe la începutul lunii martie, în această crăpătură se turna apă amestecată cu făină și miere. Alții, dimpotrivă, au limitat potopul Deucalionului numai la Grecia. Ei chiar au spus că această catastrofă a distrus doar majoritatea populației țării, dar că mulți ar fi putut scăpa de ea pe munții înalți. Așa că legenda delfică spunea că locuitorii acestui oraș, în urma lupilor alergători, au scăpat într-o peșteră de pe vârful Parnasului, unde au construit orașul Lykorea. Ideea că au existat mulți supraviețuitori în diferite locuri în același timp a fost sugerată în mod firesc mitografilor ulterioare de dorința de a reconcilia legendele locale din diferite țări ale Greciei, care presupuneau că alți eroi în afară de Deucalion au fost salvați. În Frigia, legenda potopului era la fel de națională ca și în Grecia. De la el, orașul Apomea și-a primit porecla Kivotos, adică chivotul, deoarece era considerat locul unde se presupunea că s-a oprit chivotul. Orașul Iconium, la rândul său, a făcut aceleași pretenții. La fel, locuitorii regiunii Milian, din Armenia, au arătat pe vârful muntelui numit Baris rămășițele chivotului, care, însă, au fost arătate și pelerinilor de pe Ararat în primele secole ale creștinismului, așa cum, conform poveștii lui Berosus, rămășițele corabiei lui Gazizadra au fost arătate pe munții Gordieni în vremea lui. În secolele II și III ale erei creștine, ca urmare a îmbinării și confuziei tradițiilor evreiești și creștine în mințile încă atașate păgânismului, reprezentanții religioși ai Apomeiei Frigiei au ordonat baterea unor monede care înfățișau un chivot deschis și în ea patriarhul și soția sa salvați de potop; primesc un porumbel, care le aduce o ramură de măslin și apoi lângă chivot sunt înfățișați deja părăsind chivotul pentru a lua pământul în stăpânirea lor. Numele lui Noe este scris pe chivot cu litere grecești. Astfel, la acest moment, preoția păgână a orașului frigian acceptase deja povestea biblică cu numele ei, care a înlocuit vechea tradiție locală. Aceste legende mai povesteau că cu puțin timp înainte de potop a domnit un om sfânt pe nume Annakh, care a predicat și a ocupat tronul timp de mai bine de 300 de ani; dar totul este clar că aceasta a fost doar o reproducere a Enohului biblic cu cei 365 de ani de viață, marcați de mersul cu Dumnezeu. În ceea ce privește ramura popoarelor celtice, în legendele poetice ale Cymri din Galia găsim o legendă despre potop, care, în ciuda ediției sale relativ târzii, compilată sub forma așa-numitelor triade, merită totuși o oarecare atenție. Ca întotdeauna, legenda are caracteristici locale, iar inundația este relatată ca trei catastrofe teribile ale insulei Zestre sau Marea Britanie, celelalte două fiind devastare de incendiu și o secetă devastatoare. „Primul dintre aceste evenimente”, se spune acolo, „a fost revărsarea „lacului cu pâraie” și răspândirea inundațiilor pe întreaga suprafață a țării, din care au murit toți oamenii, cu excepția lui Dwifan și Dwifakha, care au scăpat cu o navă fără unelte; și cu ei a fost din nou populată insula Priden. Deși triadele în forma lor actuală datează nu mai devreme de secolul al XIII-lea sau al XIV-lea, observă un savant[69], unele dintre ele se bazează, fără îndoială, pe tradiții foarte vechi și, în acest sens, nu există nimic care să indice o împrumut din cartea Genezei. Este poate imposibil să spunem același lucru despre cealaltă triadă, care vorbește despre nava Nefid-naf-neifion, în care o pereche de toate făpturile vii au plutit în timpul inundației lacului Lynn Ilion, care seamănă foarte mult cu corabia lui Noe. De aici devine clar că Cymrs aveau propria lor legendă locală despre inundație. Dintre popoarele europene, lituanienii au fost ultimii care au adoptat creștinismul și, în același timp, au fost oamenii a căror limbă a rămas mai aproape de rădăcina sa ariană. Ei aveau o legendă despre potop, a cărei bază era, fără îndoială, străveche, deși a căpătat caracterul naiv al unei basme populare, în care anumite trăsături puteau fi chiar împrumutate din Biblie de pe vremea primei predici a misionarilor creștini printre ei. Potrivit acestei legende, zeul Pramzima, văzând dominația completă a tulburărilor pe pământ, a trimis doi uriași, Wanda și Veya, apă și vânt, să-l devasteze. Acești uriași, în furia lor, au răsturnat totul și doar câțiva oameni au fost salvați de la moarte pe munte. Apoi, copleșit de un sentiment de regret, Pramzima, care se pregătea să mănânce nucile cerești, a scăpat lângă munte o cochilie, în care oamenii s-au refugiat și pe care uriașii au cruțat-o. După ce au scăpat de moarte, s-au stabilit mai târziu. Un cuplu, foarte bătrân, a rămas în această țară și a deplâns faptul că nu au copii. Pramzima, pentru a-i consola, le trimite curcubeul său și le instruiește să „sară peste oasele pământului”, ceea ce amintește izbitor de povestea lui Deucalion. Soții în vârstă fac nouă salturi și din aceasta se nasc nouă cupluri noi, care devin strămoșii celor nouă triburi lituaniene. Dar dacă legenda potopului ocupă un loc atât de mare în amintirile legendare ale tuturor ramurilor rasei ariene, atunci monumentele și textele autentice ale Egiptului, în ciuda întregii bogății a speculațiilor cosmogonice conținute în ele, nu prezintă, aparent, nici cel mai mic indiciu al unei amintiri a potopului. Când grecii le-au spus preoților egipteni despre potopul lui Deucalion, ei le-au răspuns că Valea Nilului a fost salvată atât de inundație, cât și de incendiul provocat de Phaeton. La aceasta au adăugat chiar că grecii au dat dovadă de prea multă credulitate copilărească, acordând atât de multă importanță acestui eveniment, deoarece, în opinia lor, au existat multe alte dezastre locale asemănătoare acestuia. Cu toate acestea, egiptenii înșiși au recunoscut distrugerea oamenilor primitivi de către zei datorită indignării și răutății lor. Acest eveniment este povestit într-un capitol din cărțile sacre ale lui Taghut, celebrele cărți ermetice ale preoției egiptene, înscrise pe pereții uneia dintre cele mai îndepărtate încăperi ale bisericii funerar subteran al regelui Seti I din Teba. Acest text a fost tradus și publicat de Eduard Naville. Scena are loc la sfârșitul domniei zeului Ra, prima domnie pământească după interpretarea preoților tebani, a doua după interpretarea preoților memfieni, care la începutul tuturor lucrurilor credeau că domnia lui Phtha este înainte de domnia lui Ra. Supărat de răutatea și crimele oamenilor pe care i-a creat, acest zeu adună alți zei pentru a se concilia cu el într-un asemenea secret, „astfel încât oamenii să nu știe despre asta și inimile lor să nu se teamă”. Consiliul a decis să distrugă rasa umană. O zeiță (probabil Tefnuta sau Seheta, deși numele ei nu poate fi scris pe inscripție) este trimisă apoi să execute sentința. „Zița s-a dus și a bătut oamenii la pământ”. Dar când bătaia a fost încheiată, furia zeului Ra a trecut și a început să regrete fapta. Marele sacrificiu de ispășire i-a consolat în cele din urmă mânia divină și se încheie un acord solemn între mai mulți oameni care au scăpat de moarte și de divinitate, iar Dumnezeu jură că nu îi va nimici niciodată. Deși această poveste se abate în multe privințe de la alte povești și, în principal, de la povestea biblică despre potop, din moment ce neamul uman este distrus nu de un potop, ci printr-o bătaie comisă de zeița Tefnuța sau Seheta cu capul de leu, cu toate acestea, și aici se pot observa unele asemănări. Se vorbește și despre corupția oamenilor, care a stârnit mânia divină; această corupție este pedepsită prin distrugerea umanității și doar câțiva oameni sunt salvați de bătaie, care au devenit răspânditorii noii rase umane. În cele din urmă, după distrugerea oamenilor, se face un sacrificiu de ispășire, care potolește mânia zeilor și se încheie un acord solemn între zeitate și umanitatea reînnoită, pecetluită printr-un jurământ de a nu o mai distruge. Diferența semnificativă constă numai în metoda de distrugere în sine. „Egiptenii”, spune Vigouroux, „au păstrat amintirea distrugerii oamenilor, dar întrucât potopul a fost o sursă de bogăție și viață pentru ei, au modificat această tradiție primitivă în felul lor; rasa umană, în loc să piară din apă, conform legendei lor, a fost exterminată într-un alt mod, iar potopul, acest cel mai mare beneficiu, a devenit un semn al împlinirii văii Nilului. zeul Ra.” 70 Dar legenda potopului nu se limitează la Lumea Veche și găsește un răspuns clar în Lumea Nouă - în America. În același timp, cineva este lovit involuntar de împrejurarea remarcabilă că poveștile nativilor americani sunt și mai apropiate de tradiția biblică decât de cele ale popoarelor lumii vechi, oferind astfel dovezi izbitoare ale originii populației americane din strămoșii comuni ai umanității post-Potop. Cele mai remarcabile dintre legendele americane despre inundații se găsesc în Mexic deoarece au o formă mai precisă, exprimată în documente simbolice și mnemonice care datează mult mai devreme decât contactul băștinașilor cu europenii. Conform acestor documente, Noe al potopului mexican a fost Cox-Cox, numit de unele popoare Teocipactli sau Tetzpi. A scăpat de inundație împreună cu soția sa, Xohiketzal, într-o corabie sau, conform altor legende, pe o plută din chiparoși. Imaginea referitoare la potopul Cox-Cox se regăsește și printre azteci, mizteci, zapoteci, tlaxcalteci și mechoacanezi. Tradiția acestor din urmă în special prezintă o asemănare și mai izbitoare decât cea a altor popoare cu narațiunea biblică și cu poveștile caldeene. Se povestește că Tezpi a intrat într-o corabie vastă împreună cu soția sa, cu copiii săi, cu mai multe animale și semințe, a căror conservare era necesară pentru existența rasei umane. Când marele zeu Tezcatlicopa a poruncit ca apele să se retragă la locurile lor, Tezpi a eliberat un zmeu de pe corabie. Această pasăre, care se hrănește cu cadavre, nu s-a mai întors din cauza numărului imens de cadavre cu care era presărat pământul care tocmai fusese eliberat de apă. Tezpi a trimis apoi alte păsări, dintre care doar una s-a întors, o pasăre colibri, ținând în cioc o creangă cu frunze înflorite. Atunci Tezpi, văzând că pământul începe să fie acoperit cu verdeață nouă, și-a lăsat corabia pe Muntele Colguacan. Cel mai vechi document din care se poate face cunoștință cu sistemul cosmogonic al mexicanilor este cunoscut sub numele de Codex Vaticanus, după Biblioteca Vaticanului, unde se păstrează. Este format din patru picturi simbolice care înfățișează cele patru perioade ale lumii care au precedat secolul actual. Primul se numește Tlatonatiu, „soarele pământului”. Aceasta este epoca uriașilor sau chinameilor, primii locuitori ai Anaguacului, care au fost distruși de foamete. A doua perioadă, numită Tletonatiu, „soarele focului”, se încheie cu coborârea pe pământ a lui Xiutefqtli, zeul elementului foc. Toți oamenii au fost transformați în păsări și nu au scăpat de incendiu. Doar un cuplu uman și-a găsit refugiu în peșteră și a populat universul după această distrugere. A treia vârstă a lui Egecatonatiu, „soarele vântului”, se încheie într-un dezastru provocat de un teribil uragan ridicat de Quetzalcohuatl, zeul aerului. Cu puține excepții, aproape toți oamenii, din cauza acestui uragan, au fost transformați în maimuțe. În sfârșit vine secolul al IV-lea, așa-numitul Atonatiu, „soarele de apă”. Se termină cu un mare potop, un adevărat potop. Toți oamenii se transformă în pești, cu excepția unui bărbat și a soției sale, care scapă într-o barcă din chiparos. Tabloul o înfățișează pe Matlalqueya, zeița apei, împreună cu tovarășul ei Tlaloc, zeul ploii, amândoi grăbindu-se pe pământ. Cox-Cox și Xohiquetzal, două ființe umane care au scăpat de dezastru, sunt înfățișați stând pe un trunchi de copac, pe care plutesc în mijlocul apei. Acest potop este descris ca ultima revoluție care a avut loc vreodată pe fața pământului. Legenda cosmogonică tocmai enunțată arată o asemănare evidentă cu cele patru secole sau yuga ale Indiei și cu ideea de Manvantara, conform căreia există o alternanță între distrugerea lumii și reînnoirea umanității. Asemănarea lor între ei este de așa natură încât se pune chiar și involuntar întrebarea dacă mexicanii, singuri, își puteau forma, într-un mod complet independent, o idee atât de apropiată de cea a indienilor, sau dacă au primit-o din India într-un fel sau altul. Legenda potopului și sistemul celor patru secole cu care această tradiție este inseparabilă în Mexic, ne pun involuntar în fața întrebarea la care trebuie să apelăm mereu când vine vorba de civilizații americane, și anume problema originalității complete a acestor civilizații și a introducerilor pe care le-ar fi putut primi din Asia, grație misionarilor budiști sau altora în orice epocă anume. În starea actuală a cunoștințelor este imposibil să se decidă această întrebare fie negativ, fie afirmativ și toate încercările care au fost făcute pentru a o rezolva au fost prea premature și, prin urmare, nu au putut duce la un rezultat mai durabil. Oricum ar fi, doctrina secolelor succesive și distrugerea omenirii în primul dintre aceste secole printr-un potop se găsește și în cartea ciudată Popol-Vu, o colecție de legende mitologice ale nativilor din Guatemala, scrisă într-o limbă specială de un adept secret al religiei antice și rescrisă și tradusă în mod deschis în italiană, la începutul secolului trecut, de Dominican Francis Jiminez. Se spune că, după creație, zeii, văzând că animalele nu le puteau nici să vorbească și nici să se închine, au vrut să creeze oamenii după chipul lor. Le-au făcut mai întâi din lut. Dar acești oameni erau fragili și nu puteau întoarce capul; au vorbit, dar nu au înțeles nimic. Apoi zeii au distrus această lucrare imperfectă a lor cu un potop. Începând a doua oară sarcina, au făcut un bărbat din lemn și o femeie din rășină de copac. Aceste creaturi erau mult mai înalte decât precedentele; nu s-au mișcat și trăiesc ca animalele; vorbeau, dar într-un mod complet de neînțeles și nu se gândeau la zei. Apoi Gurakon, inima cerului, zeul tunetului, a turnat rășină în flăcări pe pământ și, în același timp, pământul a fost zguduit de un cutremur teribil. Toți oamenii descendenți din cuplul lemn și rășină au murit, cu excepția câtorva care s-au transformat în maimuțe de pădure. În cele din urmă, zeii au făcut patru oameni perfecți din porumb alb și galben: Balam-Kitse - „jaguarul care râde”, Balam-Agap - „jaguarul nopții”, Mogenta - „numele faimos” și Iki-Balam - „jaguarul lunii”. Erau mari și puternici, vedeau totul, știau totul și mulțumeau zeilor. Dar aceștia din urmă s-au speriat de succesul decisiv al afacerii lor și au început să se teamă de superioritatea lor, de aceea, au aruncat o pătură ușoară, ca o ceață, peste înfățișarea celor patru oameni, care a devenit asemănătoare cu înfățișarea oamenilor din zilele noastre. În timp ce dormeau, zeii le-au creat patru soții de o frumusețe extraordinară, iar din trei dintre ele s-au născut Kihei, iar Iki-Balam și soția sa Kokixaga nu au avut copii. Această poveste, cu seria ei de încercări nereușite din partea zeilor de a crea omul, astfel încât ei au fost forțați să-și distrugă de două ori lucrarea imperfectă înainte de a reuși în sfârșit să realizeze ceea ce își doreau, este evident extrem de departe de povestea biblică, suficient de departe pentru a elimina orice suspiciune cu privire la influența predicilor misionarilor creștini de aici asupra acestei legende native din Guatemala. Și totuși aici găsim credința că prima rasă umană a fost distrusă la începutul timpului de un mare potop. Multe legende despre marele potop din timpurile timpurii au fost adunate și de la triburile americane care au rămas în stare sălbatică. Dar, prin însăși natura lor, aceste legende lasă în mod necesar loc de îndoială. Ele nu au fost notate chiar de băștinași, întrucât știm despre ele doar prin alți oameni, care uneori chiar fără să vrea, atunci când le transmiteau, puteau aduce modificări semnificative și, inconștient, să le apropie de narațiunea biblică. Apoi au fost adunate în general într-o epocă destul de târzie, când triburile indiene erau deja în contact de lungă durată cu europenii, care puteau introduce elemente care erau complet noi pentru ei în legenda lor. Aceste povești, așadar, ar putea avea doar o semnificație slabă, dacă nu am avea alte fapte mai pozitive pe care le remarcăm în Mexic, Guatemala și Nicaragua și care dovedesc existența tradiției potopului printre popoarele Americii înainte de sosirea cuceritorilor europeni acolo. Având în vedere aceste fapte, tradițiile de inundații ale triburilor sălbatice ale Lumii Noi merită menționate, deși cu unele limitari. Cea mai remarcabilă tradiție în acest sens este cea a irochezilor, deoarece este cea mai liberă de orice influență europeană. Pare o repovestire pentru copii a poveștii indiene cu diferența că aici, în loc de pește, există un câine care salvează un om care a scăpat de inundație. "Timp de câteva zile, câinele nu s-a oprit să alerge de-a lungul malurilor râului cu o perseverență extraordinară, uitându-se cu atenție în apă și urlând, de parcă simțind un fel de dezastru. Stăpânul ei, supărat de comportamentul ei, i-a ordonat pe un ton nepoliticos să intre în casă; apoi a început să vorbească și a dezvăluit dezastrul amenințător. Și-a încheiat predicția cu declarația că numai dacă stăpânul ei își va putea salva imediat stăpânul și-l va salva imediat. apa, pentru că atunci ea avea să devină salvatoarea lor. Ea va naviga să caute o barcă, astfel încât cei pe care a vrut să-i salveze să poată fi salvați în ea, dar el nu trebuie să piardă nici o clipă, pentru că în curând urma să vină o ploaie groaznică, care avea să provoace o inundație generală și să distrugă totul. Bărbatul a ascultat de ceea ce i-a spus câinele; și astfel a fost salvat împreună cu familia sa și ei au fost cei care au repopulat pământul din nou”. Tamanakii din tribul Carib de pe coasta Orenoka au și o legendă despre inundație, conform căreia un bărbat și o femeie au scăpat singuri de moarte urcând în vârful Muntelui Tapanaku. Acolo au aruncat înapoi de la ei înșiși, peste cap, fructele nucii de cocos, din care a apărut o nouă generație de bărbați și femei. Dacă această transmitere este corectă, atunci vedem aici o asemănare curioasă cu trăsăturile esențiale ale celebrei povestiri grecești a lui Deucalion și Pyrrhus. Cercetătorii ruși au observat existența unei narațiuni pentru copii despre inundație în rândul locuitorilor Insulelor Aleutine, care formează un lanț geografic între Asia și America de Nord, și pe coasta extremă a Americii de Nord printre Koloshes. Călătorul Henry povestește următoarea legendă, pe care a consemnat-o de la indienii din Marile Lacuri. "Tatăl triburilor indiene a locuit odată la răsăritul soarelui. Fiind informat într-un vis că va veni un potop și va devasta pământul, și-a construit o plută, pe care a scăpat cu soția sa și toate animalele. Așa că a înotat pe ape timp de câteva luni. Animalele care au vorbit apoi s-au plâns și au murmurat foarte mult împotriva lui. În cele din urmă, un nou pământ a apărut pe ea, care a venit cu toți animalele din vremea aceea. capacitatea de a vorbi ca pedeapsă pentru murmurul lor împotriva salvatorului lor.” Triburile Canadei și din Valea Mississippi, în legendele lor crude, spuneau că toți oamenii au fost distruși de un potop, iar apoi marele Spirit, pentru a repopula pământul, a transformat animalele în oameni. Tribul Chippeway are și o poveste despre un bărbat care a scăpat de o inundație. Pentru a afla dacă pământul era uscat, a trimis o pasăre care se scufundă de pe nava sa; apoi, la întoarcerea pe pământul eliberat de apă, a devenit restauratorul rasei umane și întemeietorul societății. Cântecele locuitorilor din Noua California vorbesc și despre o epocă foarte îndepărtată când marea și-a revărsat malurile și a acoperit pământul. Toți oamenii și toate animalele au murit în urma acestui potop, trimis de zeul suprem Chinig-Chinig, cu excepția câtorva care au scăpat pe un munte înalt unde apa nu ajungea. Comisarii Statelor Unite, cărora li sa încredințat explorarea teritoriului New Mexico atunci când acesta a intrat în granițele posesiunilor Republicii Americane, au remarcat existența aceleiași tradiții în rândul diferitelor triburi locale ale acestei țări vaste. Povești de același fel au fost observate de alți călători în diferite părți ale Americii de Nord și toate au asemănări mai mult sau mai puțin cu narațiunea biblică. Dar toate aceste povești sunt transmise în general prea vag pentru ca cineva să poată avea încredere necondiționată în detaliile cu care sunt însoțite. La început s-a crezut că popoarele care locuiesc în insulele Oceaniei nu aveau o legendă despre inundație, dar acum s-a confirmat că aceeași tradiție există și în rândul rasei polineziene, deși este colorată în mod evident de trăsăturile inundațiilor locale care constituie flagelul obișnuit al acestor insule. Cea mai faimoasă poveste de acest fel se găsește pe insulele Tahiti și poartă mai mult decât orice alte semne de asemănare cu potopul timpurilor primitive. Dar această poveste, ca toate poveștile din această parte a lumii, are un caracter cu totul copilăresc, caracteristic legendelor popoarelor polineziene și, în plus, povestea taitiană poate fi explicată cu ușurință prin amintirea uneia dintre vărsările maritime atât de frecvente în Polinezia. Nici măcar nu conține cea mai esențială trăsătură a tuturor poveștilor despre inundația reală. Insula Toa Marama, pe care, potrivit poveștii tahitiene, păcătoșii care au stârnit mânia zeului apelor aruncându-și undița în părul lui au fost salvați, desigur, cu greu poate suporta nici măcar o asemănare îndepărtată cu chivotul. Este adevărat că, conform unei versiuni a legendei tahitiene, doi păcătoși au fost salvați pe Toa Marame nu numai cu toate familiile lor, ci și cu un porc, un câine și o pereche de găini, ceea ce este parțial similar cu introducerea animalelor în corabie. Pe de altă parte, unele trăsături ale poveștii Insulelor Fiji, mai ales că mulți ani după acest eveniment locuitorii au ținut constant bărcile pregătite în cazul unei alte viituri, se pare că se referă mai clar la un fenomen local, o viitură pe mare, decât la o inundație universală în sensul propriu. Dar, cu toate acestea, în aceste povestiri nu se poate să nu vedem, deși un ecou îndepărtat și distorsionat al legendei universale a potopului, iar aceasta servește ca o nouă confirmare a prevalenței generale a acestei tradiții, care își găsește expresia adevărată și deplină în narațiunea biblică. Seria lungă de legende tocmai conturată oferă toate motivele pentru a afirma că povestea potopului este o poveste universală, întâlnită în toate ramurile rasei umane. O astfel de amintire, consistentă în toate părțile ei esențiale în rândul popoarelor cele mai diverse și îndepărtate, tocmai din acest motiv nu poate fi un mit inventat întâmplător. Niciun mit religios sau cosmogonic nu poartă un caracter atât de universal. De aici rezultă în mod necesar concluzia că reprezintă o amintire a unui eveniment real și teribil, care a lovit atât de puternic imaginația primilor strămoși ai rasei umane, încât amintirea sa nu a fost niciodată ștearsă din urmașii lor. Această catastrofă s-a petrecut în vremurile primitive, înainte ca capii de familii din care au descins generațiile următoare să fie împărțiți și separați unul de celălalt; altfel, ar fi necesar, contrar tuturor credințelor și legilor sănătoase ale criticii, să admitem că în țări și localități atât de diferite și îndepărtate ale globului puteau să apară fenomene locale care erau complet asemănătoare între ele și că amintirea lor a luat întotdeauna exact aceeași formă, asociată cu împrejurări care nu puteau fi neapărat imaginate de mintea umană. Capitolul 8. Leagănul umanității post-Potop și genealogia popoarelor Locul unde, conform narațiunii biblice, arca s-a oprit după potop se numește Munții Ararat. De la un anumit timp, această amintire a fost mereu atașată celui mai înalt munte al lanțului muntos armean, care, în timpul diverselor migrații care au avut loc în această țară, a primit de fapt numele de Ararat cu mai bine de nouă secole înainte de epoca creștină, deși acest lanț muntos era cunoscut primilor locuitori autohtoni sub numele de Masis. Majoritatea interpreților Sf. Scripturi au acceptat acest punct de vedere, deși alții, deja în primele secole ale creștinismului, au preferat să urmeze datele tradiției caldeene spuse de Berosus, care a plasat locul ieșirii lui Xisuther în partea mai sudică a aceluiași lanț, în munții Gordien, tocmai în munții actuali Kurdistan, de nord-est. Muntele Nizir, unde, conform legendei citite pe lespezile în formă de pană din Ninive, s-a oprit chivotul în care patriarhul a fost salvat de la potop, forma partea de sud a acestui lanț muntos. Poziția sa la 36° latitudine estică este de fapt determinată cu precizie de indicațiile pe care le găsim în inscripțiile istorice ale regelui asirian Assurnazirbal, tocmai în povestea unei expediții militare pe care a întreprins-o în această țară particulară. Pornind din zona învecinată cu Arbela, a traversat râul Zab, în ​​cursul său inferior, și a mers tot timpul spre est. Dacă examinezi cu atenție textul biblic, este și greu de admis că în gândurile scriitorului sacru, Araratul pe care l-a menționat ca loc de oprire al chivotului a fost tocmai Araratul Armeniei. Câteva versete mai departe (Geneza 11:2) se afirmă direct că descendenții lui Noe „s-au mutat (se pare că din locul unde s-a oprit chivotul) de la răsărit” spre apus și au găsit o câmpie în țara Sinar (adică Mesopotamia), unde s-au stabilit. Aceste dovezi sunt mai în concordanță cu datele legendei caldeo-babiloniene despre Muntele Nizir ca punct de plecare al umanității reînnoite după potop. În consecință, în această direcție trebuie căutat Ararat-ul biblic. Și într-adevăr, dacă tragem o linie mai spre est, prin Munții Gordien, și căutăm cel mai înalt vârf pe care ar putea să se odihnească arca, vom ajunge la lanțul munților Indus Kush, sau chiar la acei munți de unde își are originea Indusul. Și este remarcabil că tocmai acesta este ultimul punct în care legenda privind leagănul umanității post-potop converge în rândul celor două popoare principale ale lumii antice, care au păstrat cele mai pure și mai detaliate amintiri ale timpurilor primitive, cele mai asemănătoare narațiunii Bibliei și cărților sacre din Haldea, și anume indienii și iranienii. În toate legendele indiene, originea oamenilor se referă la Muntele Meru, casa zeilor, stâlpul care leagă cerul și pământul. Acest Munte Meru a fost mutat mai târziu de mai multe ori din cauza mișcării treptate a arienilor în India: brahmanii din centrul Indiei doreau să aibă un munte sacru în vecinătatea lor și i-au transferat numele mai întâi pe Muntele Kailasa, apoi pe Muntele Magapanta (numit și Sumeru), și chiar mai târziu, odată cu răspândirea învățăturilor budiste în rândul birmanezilor, chinezii și mersilor, și-au atribuit fiecărei munți, fiecaruia, numele lor propriu. tara. Având în vedere posibilitatea unui astfel de transfer al denumirilor istorice dintr-o zonă în alta, nu este imposibil să presupunem că într-un mod similar denumirea de Ararat s-a mutat treptat dintr-un loc în altul, fiind aplicat mai întâi Munților Gordieni și apoi Araratului Armeniei. Dar primitivul Meru era situat la nord de prima reședință a triburilor ariene pe pământ indian, în Punjab și pe malurile Indusului superior. Și acesta nu era doar un munte imaginar, străin de geografia pământească; Baronul Eckstein 71 și-a dovedit pe deplin existența reală în apropierea anticului Serik, adică în partea de sud-est a Tibetului. Dar instrucțiunile iranienilor sunt și mai precise și și mai conforme cu acele instrucțiuni care urmează din Biblie, pentru că erau mai puțin îndepărtați de leagănul primitiv, care, ca urmare, nu a căpătat un caracter atât de vag în rândul lor. Amintirile lor exacte despre reședințele succesive ale rasei lor, cuprinse într-unul dintre cele mai vechi capitole ale cărților atribuite lui Zoroastru, sunt considerate a fi locul așezării originare a oamenilor și mai ales a iranienilor Erianu-Vedju, care este descrisă ca o țară nordică, rece și muntoasă; De aici a coborât tribul persan spre sud, până la Sogdiana. Acolo se ridică buricul apelor, muntele sacru Gara-Berezaiti după Zendavesta, Alborjul celor mai noi perși, din versantul căruia curge râul nu mai puțin sacru Arvand, râul din care au băut apă primii oameni. Celebrul explorator francez Burnouf a dovedit în cel mai neîndoielnic mod că Gara-Berezaiti este Bolor sau Belurtag, iar Arvand este Yaxarta sau, mai bine zis, Tarim. Este adevărat că denumirile Berezaiti și Arvand au servit mai târziu pentru a desemna munții și râurile mai îndepărtate ale Bactrianei: au fost aplicate succesiv munților și râurilor din Persia, Media, Mesopotamia, Siria și Asia Mică și, nu fără surprindere, pot fi găsite din nou în denumirile clasice ale lui Berykintus din Frigia și Orontes din Syria. Acest nume de familie este deosebit de curios pentru că îl găsim deja în inscripțiile egiptene ale dinastiei a XVIII-a și a XIX-a și, desigur, a fost adus în nordul Siriei nu de popoarele ariene, ci de semiți. Faptele tocmai amintite constituie astfel rezultatul deplasării la care sunt supuse toate zonele geografiei legendare a timpurilor primitive. Popoarele, în timpul migrațiilor lor, poartă cu ele numele lor străvechi, cu care sunt asociate amintirile lor dragi, și le atașează de noii munți și râuri pe care le găsesc în țările noii lor așezări. 72 Acelaşi lucru s-a întâmplat cu numele de Ararat. Savantul cercetător Aubrey a dovedit că muntele, pe care popoarele ariene îl considerau leagănul sacru al omenirii, purta inițial în memoria lor numele Ariaratha, „carul celor venerați”, „pentru că în jurul vârfului său, în opinia lor, se învârtea carul celor șapte brahmini Magarshi, cei șapte și persanul Kakka the-Caldeenii, sevencaldeanul și Kakka the-Caldeen. dintre cele șapte stele ale Ursului Mare”. Acest nume de Ariarat este sursa numelui Ararat, iar abia mai târziu primele triburi ariene care au venit în Armenia au transferat acest nume pe muntele care se numea anterior Masis. Prin urmare, legenda biblică despre Ararat-ul primordial, ca situat la est de Shinar sau Asirria, coincide exact cu tradițiile popoarelor ariene. Toate legendele populare, astfel, în acord uimitor cu narațiunea sacră, ne conduc către vasta regiune muntoasă a Buhariei Mice și vestul Tibetului, în ceea ce privește locul din care s-a răspândit rasa umană. Iată că cele mai mari patru râuri ale Asiei, Indus, Tarim, Oxus și Jaxarte, își au izvorul, iar punctele cele mai înalte sunt Belur-tagh și vastul teritoriu plat al Pamirului, atât de potrivit pentru subzistența populației primitive, încă într-o stare pastorală, și chiar numele căruia, în forma sa inițială, era Upa-Meru, „sau țara, adică Merpsu,” adică Merps, Upa-Mira, „o țară lângă un lac”, care a fost motivul pentru numele Meru. Chiar și unele amintiri ale grecilor indică această zonă specială, în special expresia sacră άνϑρωποι μέροπες, care, în sensul său original, însemna fără îndoială „oameni care au venit din Meru”. Amintirile altor popoare despre patria primitivă a strămoșilor lor converg, de asemenea, în această direcție, deși nu indică direct punctul central, deoarece aceste tradiții sunt parțial ascunse de însăși îndepărtarea acestui loc. Chinezii se considerau că au origini din Kuen Lun. Triburile mongole își asociază cele mai vechi legende cu Tianshan și Altai, triburile finlandeze cu Uralii, deoarece aceste două lanțuri, ca să spunem așa, le blocau vederea asupra munților mai îndepărtați. Dar nu trebuie decât să se extindă de la ei două linii în direcția indicată de amintirile lor despre leagănul primitiv și se vor întâlni în Mica Bukharia sau, în general, în acel lanț al celor mai înalți munți, care este recunoscut de legendele diferitelor popoare drept leagănul umanității post-Potop. Astfel, Ararat-ul biblic a fost acel nod de munte din Asia Centrală care domină întreaga Lume Veche și zona înconjurătoare, și anume ținutul plat al Asiei Centrale, este cel mai convenabil pentru așezarea primitivă. Exact aceasta este țara spre care au gravit oamenii înșiși după ce au fost expulzați din paradis. Acolo, la est de Eden, s-au retras primii oameni și chiar mai departe în aceeași direcție s-a retras Cain sever și posomorât, căutând distanță de societatea umană. Muntele din Asia Centrală, fiind locul de naștere al plantelor de cereale și al celor mai importante animale domestice, a devenit leagănul umanității post-potop. Reprezentând un fel de vas vast, mărginit pe toate părțile de munți, a hrănit familia lui Noe până s-a înmulțit până la punctul în care a revărsat acest vas și, în mod necesar, a trebuit să se așeze în toate direcțiile. Această aşezare a găsit ecouri şi în naraţiunea biblică, care în acelaşi timp reprezintă genealogia popoarelor în originea lor originară din cei trei fii ai lui Noe, ca strămoşi ai unei omeniri reînnoite. Până în vremea Pentateuhului, cursul așezării popoarelor fusese deja atât de determinat și sfârșit, încât Moise a putut alcătui o genealogie completă a tuturor popoarelor principale din antichitate, arătând originea lor din Noe. Acest document genealogic special, care reprezintă fără îndoială cel mai vechi și cel mai bun document etnografic care a ajuns vreodată la noi din antichitate, este conținut în celebrul capitol al zecelea al cărții Geneza. Furnizarea etnologilor, filologilor și arheologilor, istoricilor, geografilor și politicienilor, nu mai puțin decât interpreților Bibliei, cele mai prețioase și în același timp de încredere informații care sunt acum la îndemâna științei despre popoarele primitive ale pământului, mai întâi la formarea lor, apoi la locul lor de reședință, acest capitol în același timp dezvăluie cunoștințele istorice și geografice egale de fiecare zi cu scriitorul biblic. niciunul dintre ei nu i-a reprezentat pe cei mai cunoscuți istorici ai antichității. Această genealogie oferă puntea prin care fiecare cercetător învățat are ocazia de a traversa în siguranță abisul secolelor care se află între lumea antică, care a fost distrusă de potop, și noua umanitate, cel mai important și ales reprezentant al căruia a fost sămânța lui Avraam. În mod firesc, critica a încercat în toate modurile posibile să submineze autenticitatea istorică a acestui document și a încercat să-l echivaleze cu tabele genealogice similare găsite printre alte popoare. În special, a fost echivalată cu etnografia mitologică a grecilor, în care aceste popoare sunt transformate în eroi personali, acționând ca strămoșii dorienilor, eolienilor, ionienilor, aheilor, cărora li s-au căutat strămoși cu nume identice, precum Dor, Aeolus, Ion și Aheu. De asemenea, a fost echivalat cu lucrări hinduse în care popoare întregi, triburi barbare și chiar rase străine sunt prezentate ca descendenți din aceeași rădăcină ca și hindușii înșiși, iar numele tribale sunt transformate în numele strămoșilor patriarhali care ar fi deviat de la religia brahminică. Dar această confuzie evidentă de rase atât în ​​genealogiile greacă, cât și în cea indiană, prezența de netăgăduit în ambele elemente mitice neîndoielnice și confuzia extremă a legendelor în sine, fac evidentă diferența enormă dintre aceste genealogii păgâne și genealogia biblică a popoarelor. „Întreaga lume antică”, spune Delitzsch, nu are nimic care în termeni de universalitate ar putea fi egal cu această genealogie biblică. Secțiunile descriptive de teren ale poemelor epice ale hindușilor și ale unora dintre Puranas diferă atât de mult unele de altele chiar și în raport cu India însăși, încât nu există nimic de spus despre alte țări, deoarece chiar și țările lor vecine se pierd în ceața poveștilor sălbatice și monstruoase despre ele. Sistemul lor de șapte insule lumii (dvinas) care se află în jurul lui Meru este mai preocupat de jocurile zeilor și spiritelor decât de țara omului. Nicăieri altundeva nu se poate găsi o imagine de ansamblu atât de cuprinzătoare a conexiunilor naționale.” 73 Și această privire de ansamblu este atât de precisă, a rămas atât de neschimbată de mii de ani, încât evocă o reverență involuntară din partea istoricilor și etnografilor care au urmat. Alții au încercat să zguduie vechimea acestei genealogii și să o atribuie vremurilor post-mozaice, pentru a priva apoi datele raportate în ea de fiabilitatea istorică, ca doar conjecturale. Bolen și-a plasat originea nu mai devreme de vremea captivității babiloniene, pe baza ordinii și poziției în care se află popoarele în ea și subliniind mai ales că „Asiria, Ninive și țara de dincolo de Eufrat (ocupând o poziție proeminentă în tabel) erau la acea vreme cele mai cunoscute evreilor”. 74 Potrivit lui Knobel, genealogia a apărut nu mai devreme de 1000 î.Hr. Chr., a fost produsul unor cunoștințe geografice și etnografice pe care le-au dobândit israeliții la acea vreme prin relațiile cu Fenicia și a fost concepută ca o imagine a stării omenirii și a distribuției popoarelor undeva între secolele al XII-lea și al X-lea î.Hr., iar principalul argument în sprijinul acestei poziții este că genealogia acoperă aproape întregul teritoriu al comerțului Solomon și al Hironicianului. Cu mai multă minuțiozitate, totuși, cercetători precum Delitzsch și Gavernik susțin că genealogia în sine poartă urme clare ale originii sale din vremurile patriarhale, precum și extinderea ei prin familiarizarea cu popoarele pământului dobândite de israeliții din Egipt - o opinie care este pe deplin în concordanță cu tradiția universală conform căreia autorul cărții în care genealogia a primit o educație superioară în Egipt. Au fost evidențiate și alte câteva dificultăți filologice, presupuse prezentate de genealogie. Astfel, fenicienii și canaaniții sunt descendenți din Ham, în timp ce după limba și locul de reședință ar trebui să fie descendenți din Sem și clasificați printre popoarele semitice. Potrivit lui Bohlen, erau semiți fără îndoială, care, totuși, din mândrie națională, au fost atribuiți de cronicarul israelian familiei blestemate a lui Ham, „pentru ca ei să nu poată intra în comunicare strânsă cu evreii”. Dar o astfel de afirmație categorică nu își găsește justificare în știință, care are toate prilejul să demonstreze că acestea sunt popoare hamitice, dar ei, după ce au invadat posesiunile semitice și au cucerit triburile semitice, au adoptat limba acestora din urmă, uitându-le pe a lor. Istoria prezintă multe exemple de astfel de transformări, iar știința, așa cum vom vedea mai târziu, confirmă cu brio această poziție în acest caz. În ceea ce privește planul în sine, conform căruia a fost întocmită genealogia, el dezvăluie o corectitudine și armonie remarcabile. În ea, popoarele pământului sunt, în primul rând, împărțite în trei grupuri, fiecare dintre acestea fiind asociată cu unul dintre fiii lui Noe ca strămoș. Având strămoși speciali, fiecare grup are, de asemenea, un loc de reședință separat la suprafața pământului: iafeții, sau popoarele descinde din Iafet, ocupă țări de-a lungul țărmurilor mărilor Caspice, Negre și Mediterane; hamiții, sau descendenții lui Ham, s-au stabilit în țările mai calde din nordul Africii și Arabiei, iar semiții, sau descendenții celui de-al treilea fiu al lui Noe, Sem, s-au stabilit în general în valea râurilor Tigru și Eufrat și nu s-au îndepărtat niciodată de locul așezării lor inițiale. Apoi, în al doilea rând, fiecărui popor individual din diferitele grupuri i se atribuie un strămoș tribal special, care în unele cazuri este nepotul, iar în altele strănepotul sau stră-strănepotul lui Noe. În acest caz, numele strămoșului se transformă de obicei în numele unui întreg popor. În al treilea rând, autorul subliniază și considerentele prin care popoarele sunt împărțite în grupuri. Aceste considerații au fost: rudenia fizică – „după triburile lor”, rudenia lingvistică – „după limba lor”, apropierea geografică – „după familiile lor”, caracteristicile naționale – „în popoarele lor” și dezvoltarea istorică – „după familiile lor”. În al patrulea rând, ordinea în care sunt introduse popoarele chestionate este determinată și de considerații speciale. Oamenii din tribul lui Iafet sunt descriși mai întâi și asta pentru că s-au îndepărtat de centrul teocratic mai mult decât alții sau chiar au întemeiat leagănul umanității mai devreme decât alții. Hamiților li se acordă locul al doilea, iar asta nu pentru că acești doi fii ai lui Noe au o importanță primordială în ochii scriitorului vieții de zi cu zi, ci sunt scoși la iveală mai întâi în conformitate cu planul general al scriitorului obișnuit, care stabilește întotdeauna mai devreme rândurile secundare cu scopul ca, după ce a trecut la linia principală, să poată continua apoi firul narațiunii principale fără întrerupere. Genealogia se termină cu semiții, pentru că prin ei trece șirul care duce la fondatorul poporului ales, Avraam. Aceeași ordine se remarcă în distribuția geografică a popoarelor, iar scriitorul vieții de zi cu zi începe cu cele mai îndepărtate și trece treptat la cele mai apropiate. Toate acestea trebuie reținute atunci când studiem acest document celebru. Genealogia biblică a națiunilor, așa cum am menționat mai sus, începe cu tribul lui Iafet. Primul dintre fiii săi menționați este Homer. Acesta a fost strămoșul cimerienilor din antichitate, al cimbrilor din epoca romană și al cimrilor sau celților din tribul încă existent. Reședința lor inițială era cel mai îndepărtat nord cunoscut grecilor sau romanilor, ceea ce, de altfel, este indicat și în Odiseea. Este, în cuvintele acestei poezii, În apele adânci ale oceanului - Există o regiune tristă Cimmerian acoperită pentru totdeauna Ceață umedă și ceață de nori; nu se arata niciodata Pentru ochii oamenilor chipul radiantului Helios, pământul El pleacă, ridicându-se pe cerul plin de stele, Din cer, abundent de stele, coboară, întorcându-se spre pământ; O noapte sumbră i-a înconjurat mereu pe cei care locuiesc acolo. 75 Această descriere sumbră se aplică țărmului de nord al Mării Negre, Crimeei și țărmurilor Mării Azov. Marea Neagră în antichitate era numită Marea Cimmeriană, iar alte zone din aceste țări indică în mod egal predominanța tribului Cimmerian. Însuși numele Crimeea este în realitate doar un cuvânt stricat „Kimry”. Erau un popor războinic și feroce, iar istoria antică povestește adesea despre invaziile lor în țări mai civilizate. Astfel, profetul Ezechiel (38:2–6) prezice invazia lor militară dinspre nord în alianță cu alte națiuni, o invazie care va aduce groază și distrugere. Invaziile lor din Asia Mică, mai ales când ei înșiși au fost presați de sciți, au fost o sursă comună de frică timp de șapte secole î.Hr. Dar majoritatea au rămas în țări îndepărtate, unde au trăit în păduri până la pădurile din Germania. Ulterior, Peninsula Iutlanda a devenit reședința lor principală și era cunoscută după numele lor; dar s-au răspândit în Franța, Spania și Marea Britanie și continuă să existe printre triburile celtice din vestul Europei, inclusiv Marea Britanie. Astfel, galezii încă se numesc Cymry, iar Cumberland prin chiar numele său indică existența lor în acest district. Homer a avut trei fii: Așkenaz, Rifat și Togarma. Aceștia au fost și strămoșii popoarelor care le poartă numele, ceea ce, însă, nu este ușor de identificat. Ashkenaz, prin însuși sensul său în sensul de „mulgător de cai”, indică nomazi, precum tătarii de mai târziu sau sciții antici, care trăiau în stepele înalte din vestul Asiei, în vecinătatea cimerienilor, cu care erau rude de sânge. Este posibil să se fi păstrat urme ale acestora în numele râului Ascania din Asia Mică și în numele Scandia și Scandinavia, dar în general o astfel de presupunere este destul de îndoielnică. Rifat are unele asemănări cu numele fabuloșilor Munți Rife, în peșterile cărora, conform legendelor grecilor, s-a născut vântul de nord și pe care grecii l-au atribuit nordului lumii cunoscut de ei. Dar există mult mai multă probabilitate în ipoteza care o pune în legătură cu lanțul muntos Rifat, o creastă înzăpezită din Armenia dincolo de Tigru. Togarmah este menționat de profetul Ezechiel (27:13, 38:6) ca un popor care face comerț cu cai și catâri în bazarurile din Tir și în legătură cu Homer sau Kimri în viitoarea invazie a Palestinei. În acest sens, este remarcabil că armenii, georgienii și triburile caucaziene în general chiar și acum își urmăresc originile prin unele Torgona până la Homer și se numesc „casa lui Torgona” sau, așa cum apare în Biblie, Togarma. Toate aceste triburi sunt indo-germanice sau ariene. Magog, al doilea dintre fiii lui Iafet, apare în altă parte în Biblie ca numele unei țări, împreună cu Gog, prințul triburilor cunoscut sub numele de Roș, Meșec și Tubal (Ezechiel 38:2; 39:1). Ultimii doi sunt numiți în cartea Genezei al cincilea și al șaselea fiu al lui Iafet. De aici, se pare, putem concluziona că „Magog” era un termen vag în rândul evreilor pentru a desemna triburile barbare din nordul Asiei, precum „sciții” în rândul grecilor. Bl. Ieronim citează opinia evreilor din vremea lui că acest nume desemna „nenumăratele popoare scitice teribile”. Dintre cei mai noi interpreți, Knobel îl identifică cu slavii din prezent, iar Ezekiel și alții îl înțeleg pe Rosh ca fiind cei mai noi ruși. Ezechiel îi descrie ca pe un trib sălbatic și înfricoșător de călăreți (28:15; 39:3), înarmați cu arcuri, iar această descriere se potrivește sciților care au invadat Palestina în 625 î.Hr. Dar acest nume a fost aplicat și altor națiuni, deoarece Tubal și Meșec nu sunt doar călăreți barbari călare pe cai de stepă, dar în unele, cel puțin părțile lor, făceau comerț cu oameni care aduceau în Tir fier și cupru pe corăbii pentru vânzare (Ezechiel 27:13). Este remarcabil că Tubal este o consonanță clară cu cuvântul persan pentru cupru sau bronz, iar Meșech, după unii, este un popor vecin - Khalibs, care erau faimoși în antichitate pentru minerit de cupru. Acest lucru este confirmat de faptul că Herodot îi menționează pe tibarieni și moșchieni împreună ca popoare care trăiesc la sud-est de Marea Neagră și spune că ei extrageau minereuri de cupru și făceau parte din a nouăsprezecea satrapie a regatului lui Darius. 76 În plus, inscripțiile asiriene vorbesc despre poporul și țara moscilor din nordul Asiriei și, după toate probabilitățile, trebuie să înțelegem prin ele pe Meșeh din Biblie. Următorul nume de pe listă, Madai, este aparent identic cu același nume cu care medii sunt cunoscuți pe monumentele asiriene și cu marea inscripție a lui Darius. Iavan indică țara grecilor sau ionienilor în sensul larg al cuvântului, ceea ce este confirmat de plăcile asiriene, unde acest nume apare aproape fără nicio modificare, tocmai sub forma lui Iavan. Este remarcabil că acest nume a fost folosit și de Darius Mediul. 77 Tiras, al șaptelea fiu al lui Iafet, nu poate fi identificat cu aceeași ușurință. Potrivit unor scriitori, atât antici cât și moderni, acest nume se referă la locuitorii Traciei, care în antichitate ocupau întreaga țară situată la nord de Marea Marmara și arhipelagul Egee. Dar mai corectă este presupunerea ulterioară, conform căreia acest nume este atașat tursenoilor, tursci sau tusci, o ramură a tribului etrusc în cele mai vechi așezări nordice ale sale, cu mult înainte de a pătrunde în Italia. Erau cunoscuți în cea mai îndepărtată antichitate ca marinari și tâlhari de mare, nu numai în apele italiene, ci și sub numele de pelasgii Tursenoi din arhipelagul grec. Este interesant că acest popor a invadat Egiptul în alianță cu aheii, lidienii, sicilienii, sardinii și alte triburi deja în secolul al XIV-lea î.Hr. 78 Aceasta completează genealogia celor șapte fii sau descendenți imediati ai lui Iafet. Dar apoi urmează o listă de popoare sau triburi care provin din Javan sau greci. Primul dintre aceștia a fost Elis; Ezechiel spune despre el (27:7) că a locuit de-a lungul țărmului de nord al Mării Mediterane, de unde a fost adus la Tir celebrul colorant purpuriu. Faptul că melcul de mare care a produs acest colorant a fost găsit nu numai pe țărmurile Lacaoniei, ci și pe Golful Corint și în apropierea diferitelor insule ale arhipelagului grec, împreună cu numele acestei regiuni Elis din Peloponez, indică se pare că aceasta este țara care se află desigur aici. Elisa, însă, este tradusă în Biblia siriacă ca „o regiune din Italia”, iar menționarea ei în legătură cu Tarsis și Kittim, prin care se înțelege uneori întregul teritoriu grecesc, i-a făcut pe unii să creadă că Sicilia se înțelege prin acest nume. Tarsis indică, fără îndoială, celebrul port fenician din Spania, dincolo de strâmtoarea Gibraltar, între cele două guri ale râului Guadalquivir, adică „Râul Mare” 79. tarisha - „mare” sau „țărmul mării”, ceea ce înseamnă, conform tradiției antice a rabinilor, i-a fost întotdeauna atașat. Astfel, înainte ca fenicienii să se stabilească în această regiune, un alt trib îi dăduse deja un nume, pe care l-au adoptat și l-au aplicat ulterior întregii regiuni. Potrivit lui Knobel, coloniștii inițiali din această zonă au fost o ramură a etruscilor care s-au stabilit aici înainte de a face în cele din urmă Italia reședința lor principală. 80 Nu este lipsit de interes să urmăm aceste mișcări străvechi de oameni care au avut loc cu mii de ani în urmă și să observăm ce anume i-a atras în anumite țări. Astfel, Tarsis a fost renumit încă din cele mai vechi timpuri pentru abundența de argint și alte metale extrase în minele locale, precum și pentru pâinea de cereale. Deja pe vremea lui Solomon, cu o mie de ani înainte de Hristos, corăbiile mari care navigau acolo erau cunoscute sub numele de corăbii din Tarsis, iar acest nume era aplicat în general corăbiilor comerciale mari oriunde navigau. 81 Din porturile aglomerate din Tharsis, peste tot erau transportate încărcături mari de fier, cositor, argint, plumb și alte metale, precum și pâine de cereale, fapt pentru care Tharsis era renumit în vremuri străvechi în tot Orientul. Popoarele erau la fel de industriale atunci ca și acum: pescarii erau ocupați cu mrejele lor, minerii săpau în adâncurile munților, marinarii lucrau pe corăbii, fierarii și dulgherii zdrăngăneau ciocanele, bijutierii făceau lucruri prețioase - totul este exact așa cum vedem acum. Viața umană este atât de monotonă! Al treilea fiu al lui Javan a purtat numele Kittim sau Hittim, iar prin aceasta se înțelege una dintre ramurile tribului grecesc, un popor a cărui reședință este descrisă ca o insulă sau o țară de coastă. Insulele Kittim sunt adesea menționate în Sfânta Scriptură (Ier. 2:10). Aproape de ei, flota tirriană care se îndrepta spre casă a auzit despre căderea marelui lor oraș și acolo s-au refugiat tirienii (Isaia 23:1-12). I. Flavius, deja pe vremea lui Hristos, a identificat acest nume cu numele Cipru și, ca dovadă a acestui lucru, a indicat numele unui oraș cipriot - Kittion sau Kitium, adăugând că același nume a fost aplicat într-un sens mai larg altor insule și celor mai multe țări de coastă ale Mării Mediterane. 82 „Se folosea mai ales”, adaugă un alt scriitor antic, care el însuși a trăit pe insula Cipru, „despre ciprioți și rodieni, precum și despre macedoneni, deoarece aceștia erau de origine cipriotă sau rodiană”. 83 Al patrulea fiu al lui Javan se numește Dodanim în originalul ebraic al Bibliei, 84 dar, conform presupunerii generale a cercetătorilor, acest cuvânt ar trebui citit Rodanim, deoarece era foarte ușor să înlocuiești o literă cu alta; mai ales că în greacă şi în alte traduceri antice acest nume apare tocmai sub forma Rodanim. Ea, fără îndoială, indică populația greacă a insulei Rodos, care era considerată una dintre insulele Kittim și în legătură cu care rodienii erau prezenți în mod constant. Se încheie astfel genealogia urmașilor lui Iafet, care au fost astfel împărțiți în istoria lor veche peste țările cunoscute de evrei din nordul extrem, din Asia centrală și Armenia până în țările pădurii sălbatice de la nord de Mările Negre și Egee, precum și în Grecia; Mai mult, descendenții lor s-au răspândit ulterior, încetul cu încetul, în Sicilia, Spania și în marile insule din partea de est a Mării Mediterane. Corespondența exactă a acestei distribuții cu rezultatele ulterioare ale științei etnologice este izbitoare. Genealogia lui Iafet este urmată de genealogia lui Ham. Cuvântul Ham, în ebraică, înseamnă „cald” sau „fierbinte” și, prin urmare, indică spre sud. Același cuvânt a fost folosit printre egipteni și a fost un nume comun în rândul populației Nilului pentru țara lor, datorită culorii „negre” sau închise a solului lor. 85 Ham este înfățișat ca tatăl triburilor sudice sau negre, spre deosebire de Iafet, din care se descindeau popoarele nordice și toți cei care trăiau între ele aparțineau lui Sem. Acestui grup de umanitate aparțin patru națiuni mari, care se descind din fiii lui Ham, și anume: Cuș, Mițraim, Put și Canaan. Kush sau Kush a fost numele egiptean antic pentru țara dintre căderile Nilului și Abisinia și pentru popoarele care trăiau în sudul Egiptului, cu excepția negrilor. Ea este astfel aproape identificată cu actuala Nubia și cu utilizarea mai veche a numelui Etiopia în rândul grecilor. Triburile negre erau, totuși, cunoscute ca etiopieni de ambele maluri ale Golfului Arabic, iar Herodot vorbește chiar despre o ramură asiatică a acestei rase. În Homer, acest nume este aplicat tuturor triburilor și țărilor din părțile sudice ale lumii cunoscute atunci și, în mod similar, Cuș a fost un termen general printre evreii antici pentru aceleași țări și triburi (Geneza 2:13), deoarece popoarele care în tabelul genealogic sunt considerate a fi descendenți din Cuș includ locuitorii atât din Asia de Sud, cât și din Africa (7:.10). Dar nu trebuie să uităm că aceste continente în antichitate nu erau delimitate precis unele de altele; astfel încât până și Herodot a atribuit Egiptul Asiei, deși era conștient de dificultatea unei astfel de împărțiri. Chiar și până în timpul lui Hristos, geografii vorbesc despre „kussiții” din regiunea Susian de dincolo de Tigru și Eufrat. Nimrod, pe atunci primul fiu al lui Cuș, era considerat primul rege al Babilonului și al regiunii din jurul lui. De aici, poate, regele mesopotamien Husarsafem, din vremea judecătorilor, prin chiar numele său indică existența regatului kușit în această zonă până la un timp relativ târziu (Judecători 3:8). În plus, în Persia există încă o provincie la gura Eufratului, purtând în acest sens numele semnificativ Khuzistan. Într-un sens mai specific, Cuș este folosit în Biblie, așa cum a fost folosit și de egiptenii antici, pentru a desemna țara de la sud de Cascada Nilului (Ezechiel 39:10), inclusiv Kordofan împreună cu Abisinia și Nubia de astăzi. Această fâșie mare de pământ în antichitate era mult mai puțin amestecată în etnografia ei decât chiar și în prezent, deoarece nenumărate răsturnări istorice au contribuit la originea diferitelor triburi mixte, descinde din amestecul cușiților, semiților și negrilor. În antichitate nu exista o astfel de amestecare, deoarece Vechiul Testament nu menționează triburile semitice din aceste țări, deși Herodot în secolul al V-lea î.Hr. menționează arabi alături de etiopieni africani din armata lui Xerxes. 86 Nici nu există nicio indicație privind prezența triburilor negre, deoarece chiar și monumentele egiptene fac o distincție clară între etiopieni și negrii din vestul țării lor. Ca toate popoarele deja menționate în tabelul genealogic, cușiții aparțineau rasei caucaziene. Este adevărat că limba etiopienă, pe care au folosit-o în secolele următoare, are un caracter esențial semitic, dar acest lucru poate fi explicat prin faptul că rasele etiopiene s-au amestecat cu semitice în Arabia 87 și și-au adoptat limba, așa cum normanzii au adoptat limba franceză, sau cum limba latină a devenit limba multor popoare, ca de exemplu. Gali, iberici și alții care au intrat în Imperiul Roman. Și acum există încă triburi care reprezintă, fără îndoială, rămășițele vechilor cușiți, iar limba lor este la fel de diferită atât de limba semitică a abisinienilor, pe de o parte, cât și de limbile negre, pe de altă parte, iar în caracteristicile fizice diferă clar de ambele. Africanul tipic, în general, diferă foarte mult de negrul, ale cărui caracteristici apar mai întâi sub influența condițiilor locale și a degenerării sociale. Culoarea simplă nu servește ca indicator al rasei, deoarece, de exemplu. Evreii moderni vin în toate culorile, în funcție de zona în care locuiesc, de la evreul cu fața întunecată din India până la evreul cu părul blond din Danemarca. Din Cuș au venit cinci strămoși ai unor națiuni diferite și anume: Seva, Havilah, Sawta, Rama și Sawteha. Dintre aceștia, Seva, „bărbați”, după I. Flavius, constituiau vechiul regat al Meroe, înconjurat ca o insulă de ramurile Nilului, iar această indicație este în general recunoscută ca fiind corectă. Acest trib a ocupat astfel o parte din actuala Nubie, la nord de Kordofan și Abisinia, o regiune care în antichitate se afla pe ruta caravanelor directe dintre Arabia și India, pe de o parte, și Africa, pe de altă parte, și a servit drept sursă de bogăție și prosperitate pentru țară în general și pentru orașe în special. Seva este menționată doar de două ori în Sf. Scripturi; unul spune că acest popor a fost faimos pentru creșterea lor (Isaia 45:14), iar celălalt vorbește despre ei ca „un popor puternic și viguros, îngrozitor de la început până în ziua de azi, care călcă totul în picioare și a cărui țară este tăiată de râuri” (Is. 18:2, 7). Herodot îi descrie într-un mod similar, ca fiind cei mai înalți și mai frumoși oameni care și-au ales regele pentru înălțimea și puterea sa și au trăit adesea până la 120 de ani. 88 Havilah este un nume care a fost deja menționat în descrierea Edenului; dar, se pare, a fost aplicat în vremuri străvechi și în alte țări îndepărtate. Niebuhr a găsit un loc lângă țărmul Golfului Persic numit Huwayla, dar acest lucru nu se potrivește cu mențiunea Havilah în legătură cu triburile etiopiene care trăiesc în Africa. Aceasta pare să fi fost țara cunoscută acum sub numele de Yemen, în sud-vestul Arabiei, unde exista un loc cunoscut încă în epoca romană ca Waila. Dar ar putea fi și o țară africană la gura Mării Roșii, unde anticii numeau un golf Avlitsky. În ambele cazuri, ea s-ar afla în imediata apropiere a lui Seva. Numele Sawta poate fi identificat cu numele vechiului oraș comercial arab Sawwafa sau Sabbota, care se afla la est de Yemen sau Havilah. Dacă da, atunci știm că acest oraș bogat în vremurile de mai târziu avea 60 de biserici și și-a păzit cu gelozie monopolul în comerțul cu tămâie. Raama pare să indice o țară încă mai la est decât Sawta, ajungând până în Golful Persic, unde în vremuri a fost un loc cunoscut sub numele de Regma, forma în care Biblia greacă redă numele. O regiune era cunoscută sub numele de Savtekha, care se întindea și mai la est și constituia noua provincie persană Karamania, situată vizavi de Regma, de cealaltă parte a Golfului Persic. Din Rama au venit două neamuri: Şeba şi Dedan; în primul dintre ei îi puteți vedea pe sabeenii din Arabia fericită, un popor faimos în antichitate pentru comerțul extins cu produse prețioase ale țării lor, tămâie, balsam, mur etc. ( Iov 6:9 ; Ezechiel 27:23, 28:13 ). Un astfel de comerț a fost motivul pentru care erau considerați cei mai bogați oameni ai antichității și acesta este ceea ce a dat un interes deosebit vizitei lui Solomon de către regina Saba, descrisă în detaliu în Sfânta Scriptură (1 Regi 10:1, 2 Cronici 9:1). Sosirea ei în ochii israeliților a fost una dintre cele mai mari onoruri care puteau fi acordate casei lui David. Prin urmare, a fost destul de firesc ca Isaia, înfățișând gloria vremurilor mesianice, să spună că regii din Saba îi vor aduce aur și tămâie, iar psalmistul a prezis că îi vor aduce aur (Isaia 60:6; Ps. 71:15). Dedan, pomenit mereu împreună cu Seba, și-a dat numele unei țări vaste din Arabia, la nord de Seba, iar descendenții săi s-au răspândit treptat până la granițele de sud ale Edomului (Ier. 49:8). Este remarcabil că Dedan și Seba se găsesc și printre descendenții lui Avraam (Geneza 25:3). Motivul pentru aceasta a fost probabil că descendenții lui Dedan și Șeba s-au răspândit treptat spre nord, mai întâi în călătoriile cu caravană, iar apoi în așezările permanente, printre triburile descendente din Avraam care locuiau în aceste părți, până când în cele din urmă toate aceste triburi au devenit o singură rasă mixtă. Nimrod, un alt descendent al lui Cuș, va fi vorbit mai târziu ca având un interes istoric deosebit. Numele celui de-al doilea fiu al lui Ham, Mizraim, din cele mai vechi timpuri, printre popoarele semitice, a fost dat celor „două Egipte”, deși în sens strict a fost dat doar a ceea ce este acum cunoscut sub numele de Egiptul de jos, împărțit în două districte, deoarece Egiptul de Sus nu era cunoscut lumii antice până la invazia persană. Acest nume înseamnă „fortificat” sau „încuiat”, ceea ce aparent indică un zid militar puternic, care, timp de aproape 250 de mile, a protejat valea Nilului de atacurile triburilor asiatice. 89 Caracteristicile fizice ale egiptenilor, limba și chiar conceptele lor arată că ei erau o ramură a tribului caucazian 90 , iar migrația lor din sud și prezența triburilor native, care a dus la o amestecare treptată a sângelui, servesc la explicarea faptului că mumiile și imaginile din vremuri mai vechi se apropie mai mult de tipul caucazian și stau mai departe de mumiile și imaginile de tip african. Trebuie doar să priviți cu atenție imaginile sculpturale și picturale antice pentru a vedea că ele înfățișează oameni din aceeași rasă ca și noi. În Muzeul Dover, de exemplu. există figura unui scrib, extrem de veche, iar trăsăturile sale sunt complet europene, cu doar o ușoară nuanță roșiatică pe piele. Regii, preoții și războinicii, ca cei mai protectori față de puritatea sângelui lor, arată clar că acest popor a apărut din același leagăn în care a trăit prima dată tribul semitic. Din Mizraim au venit Ludim, Anamim, Legavim, Naftuhim, Patrusim, Kasluhim și Kaftorim. Ludim se referă probabil fie la egipteni înșiși, fie la poporul barbar din nordul Africii. Prima opinie este susținută cu multă inteligență de Ebers și, deoarece acest cuvânt înseamnă, ca și Seva, „bărbați”, nu este surprinzător că acest popor anume s-a numit astfel, în contrast cu toate celelalte popoare, pe care ei, ca și egiptenii, le disprețuiau ca fiind rase inferioare. „Ei se considerau”, spune Herodot, „cei mai buni dintre toți oamenii”. 91 Anamimii, conform lui Ebers și Brugsch, erau la fel cu Amu, un trib semitic de păstori care s-a așezat în pajiștile plate și mlăștinoase din Delta inferioară și într-un district din jumătatea de est a Egiptului mijlociu. 92 Dar această opinie nu merge mai departe decât presupuneri. Legavimii erau din același trib cu Lubim 93 sau Libienii, Lubu ai monumentelor egiptene. Pe acestea din urmă sunt descriși ca un popor care trăiește în vestul Egiptului și se răspândește de acolo, sub numele general de Temgu, până la oceanul nemărginit și la apusul soarelui. În cele mai vechi timpuri, libienii numeau de fapt triburile care trăiau în țara de la vest de Nil, de la țărmurile Mării Mediterane până la sudul destul de îndepărtat de-a lungul coastei de nord a Africii. Pe monumente sunt înfățișați cu pielea deschisă la culoare, pictați, purtând mantii multicolore, cu bărbi ascuțite și trăsături clar caucaziene; în Teba și în Deltă se vorbea despre ei ca „oameni albi ai Occidentului”. Ebers citează date izbitoare pentru a dovedi că au venit pentru prima dată din insulele Mării Mediterane, atrase poate de fertilitatea coastei africane, care, după cum se poate vedea din numeroasele ruine, era fără îndoială mai mare în vremuri străvechi decât este acum. Cu toate acestea, numele ebraic Legavim, ca și cel dat de egipteni, înseamnă locuitori ai unei țări uscate și lipsite de apă, astfel încât, cu excepția unei fâșii înguste de coastă, țara lor, aparent, a fost întotdeauna relativ pustie. Naftuhim și Patrusim - și-au dat numele regiunilor antice Memphis și Theba în numele lor sacre, spre deosebire de simple nume populare (fiecare oraș egiptean avea două nume: sacru și popular). Memphis și regiunea sa sunt menționate mai întâi, poate datorită vechimii lor mai mari; deoarece Teba, cu religia și bisericile sale foarte influente, a devenit faimoasă mai târziu decât orașul regilor care au construit piramidele. Patrusim era, poate, orașul și regiunea zeului Pa-Gator; Naphtuhim poate fi orașul și regiunea zeului Ptah, dar în niciun caz nu ar trebui să vedem aici vreun trib special diferit de egiptenii din jur. Kasluhim este identificat cu suficientă minuțiozitate cu populația situată în zona care se întinde de la limitele estice ale viiturii Nilului, de-a lungul coastei mării, până la limitele sudice ale Palestinei. Aici se întindeau, la vest de râul egiptean (acum Wadi el-Arish), Lacurile Sirbon și Muntele Kasia, o zonă uscată cunoscută pentru mlaștinile sale sărate, care a otrăvit solul și a lăsat doar zone minore potrivite pentru cultivare. Această sare era însă un important articol de comerț, întrucât fenicienii din nord și din Deltă erau săratori celebri în vremuri străvechi; și deși egiptenii aveau în general o aversiune față de peștele de mare, ca necurat, și față de sarea în sine, Africa totuși îl consuma în general în cantități mari și putea fi trimis cu ușurință de aici în toate direcțiile, deoarece drumul mare dintre Asia și Africa trecea prin această regiune de sare. Numele Kasluhim a fost dat acestei populații de pe Muntele Kasia pe teritoriul lor; de aici Kas-loh, sau „dealul ars” al egiptenilor antici. Această populație, potrivit lui Ebers, era de origine feniciană, dar în moravurile și obiceiurile sale de viață a devenit complet egipteană. Prin Kaphtorim Ebers înseamnă așezarea fenicienilor în cele mai îndepărtate timpuri pe malurile Deltei, înainte ca egiptenii să se răspândească la aceste limite nordice. Kaft era numele egiptean pentru acest popor și aceste colonii. După presupunerea lui, ei au ocupat mai întâi insulele arhipelagului grec, inclusiv Creta, iar de acolo s-au mutat în Delta Nilului; el susține acest punct de vedere cu o mare învățare. El consideră filistenii ca fiind rămășița unei puternice ramuri a Kaphtarim, care, ajungând mai întâi în Egipt, s-au mutat în mod necesar în Palestina - locul așezării lor finale prin ținuturile Kasluhim. Este extrem de îmbucurător să vezi acuratețea Bibliei chiar și într-un subiect atât de nesemnificativ precum mișcarea acestui trib în cele mai vechi timpuri, o acuratețe demonstrată de cele mai recente cercetări științifice. La aceasta putem adăuga că în manuscrisele antice și evreiești în loc de kaftarim se citește: locuitori din Damietta, adică țărmurile Deltei. Această referire la migrația triburilor în zorii istoriei, oricât de scurtă ar fi în sine, aruncă o lumină profund interesantă asupra celui mai mare pas în dezvoltarea mentală a omenirii, și anume, introducerea alfabetului. În timpul lungii lor așezări în Egipt, fenicienii au învățat să reprezinte sunetele prin intermediul semnelor împrumutate din scrierea sacră a egiptenilor, iar aceste semne au fost mai întâi transferate în Palestina și de acolo s-au răspândit la toate popoarele din est și vest. Venit mai întâi dintr-o insulă din Golful Persic, acest popor s-a obișnuit devreme cu Marea Mediterană, care a spălat țărmurile țării lor la poalele Libanului și s-a răspândit pe de o parte în insulele Levantului și Egee și, pe de altă parte, pe țărmurile încă nelocuite, dar bogate, ale Deltei Egiptului. Acolo, pescuitul a deschis imediat o nouă ramură de industrie pentru acest popor, care avea un instinct și o capacitate deosebită pentru comerț. Sarea țării Kasluhim și Libia le-a dat ocazia să înceapă pescuitul de sărare, așa cum era deja cazul în nordul Sidonului, deoarece chiar numele Sidon, după unii, înseamnă pur și simplu un loc de pescuit, deși potrivit altora indică faptul că unul dintre principalii zei fenicieni avea forma unui pește. Așezările de coastă s-au răspândit curând spre sud, deoarece fenicienii erau aproape mai renumiți pentru colonizarea lor decât pentru comerțul lor. Gurile Nilului la acea vreme erau complet acoperite cu papirus și alte plante acvatice, care acum se găsesc doar în Nubia. În apele sale se aflau mulți crocodili uriași, hipopotami și alte animale mari, iar stufurile dădeau adăpost nenumărate stoluri de păsări de tot felul. Dar egiptenii din sud și fenicienii din nord, deschizându-și drumul, ca cei mai noi pionieri ai prerilor americane, s-au întâlnit în decursul timpului și apoi au început acea comunicare strânsă între ei, care a fost atât de benefică pentru civilizație, ca de exemplu. în răspândirea alfabetului. Prin numele de Fut sau Put, al treilea fiu al lui Ham, se poate înțelege țara cunoscută în hieroglife sub numele de Punt, cea mai nouă provincie turcească Hedge, care se întinde spre interior de la malul Mării Roșii de-a lungul jumătatei de nord a țărmului său estic. Locuitorii din Punt s-au vândut în masă pentru a servi ca trupe de mercenari în Tir și în alte state și, de exemplu. au luptat sub steagul Egiptului în celebra bătălie de la Carchemiș, deși uneori au luptat împotriva Egiptului însuși (Ier. 46:9; Ezechiel 27:10; 30:5; Libia se numește Fut în ebraică). Erau faimoși și ca comercianți în piețele din Tir, unde aduceau produsele din minele lor de mercur, renumite în întreaga lume, precum și multe tămâie, pentru care țara lor era și renumită. În inscripții și imagini de pe monumente, aceștia sunt reprezentați ca un trib rătăcitor de culoare maro închis și se disting cu strictețe de cușiții sedentari cu care locuiau în cartier. Însuși cuvântul Punt, care înseamnă zbor, indică cu precizie modul lor de viață nomad. Din Canaan, al patrulea fiu al lui Ham, a venit nu mai puțin de unsprezece națiuni. Primul său născut a fost Sidon, întemeietorul primei așezări feniciene de pe malul Mării Mediterane, așezare care s-a transformat ulterior într-un oraș celebru și a devenit șeful altor orașe învecinate cu Fenicia. Însuși numele Canaan a fost aplicat inițial doar aparent fenicienilor și câmpiei de coastă de la poalele Libanului, pe care a fost construit Sidon, ca cea mai veche așezare; și aceasta poate să fi inclus câmpia fertilă Esdrilon, precum și fâșia de coastă care se întinde spre sud până în Egipt. Pe vremea lui Moise și Iosua, totuși, numele Canaan însemna întreaga țară la vest de Iordan, dar nu a trecut niciodată acel râu. Acest nume înseamnă „pământ de jos”, deși, datorită sensului comercial viu care i-a distins pe fenicieni, cuvântul canaanit a devenit ulterior echivalent cu cuvântul „negustor”. Însuși cuvântul „fenician”, în sensul său inițial, înseamnă „maro” sau „roșu închis”, și a apărut ca urmare a culorii acestui trib, dar ei se numeau canaaniți, nume de care frații lor cartaginezi se mândreau pe vremea bl. Augustin. În clasificarea fenicienilor în genealogia cărții Genezei ca o secțiune hamitică a umanității, unii, așa cum am menționat mai sus, au văzut o dificultate serioasă, deoarece limba lor este aproape complet identică cu limba evreilor și, astfel, ar trebui să fie clasați printre popoarele semitice. Această obiecție este complet rezolvată prin presupunerea făcută mai sus că hamitii au adoptat limba triburilor semitice pe care le-au cucerit, care s-au stabilit în Palestina înaintea lor. Dar în afară de această presupunere, consangvinitatea strămoșilor acestor rase ar putea influența în mod natural, mai ales în cele mai vechi timpuri, asemănarea în limba cel puțin a unora dintre descendenții lor, așa cum s-a dovedit a fi în Palestina. La început, limba nu a putut servi ca un semn clar al originii, deoarece în vremuri îndepărtate, când omenirea a început să se răspândească dintr-un leagăn comun în Asia, familiile de limbi au fost delimitate mai puțin clar decât a fost ulterior cazul. Triburile hamitice puteau încă să vorbească limba semitică și o purtau cu ei în rătăcirile lor. În plus, locația originală a fenicienilor confirmă și mai mult povestea biblică a originii lor din Ham. Îi întâlnim pentru prima dată când își făceau drum din sudul Arabiei către ceea ce se numesc acum Insulele Barein din Golful Persic. Bisericile care încă se aflau pe aceste insule în timpul domniei romanilor erau în mod evident feniciene, iar locuitorii se considerau descendenți ai acestui popor celebru al Palestinei. Următorul lor loc de reședință, chiar mai la nord, a fost țărmurile plate ale Golfului Persic de la gura Eufratului, pe care ei l-au numit mai întâi Canaan sau, în pronunția lor, Henna, „pămâni joase”; care nume a fost ulterior transferat de către aceștia în țara șederii lor de la poalele Libanului. Gimiarienii, un trib arab înrudit care vorbea o limbă asemănătoare cu a lor și cu ebraica, au rămas în sudul Arabiei; dar canaaniții au ales să se mute pe țărmurile Palestinei, de unde, de altfel, s-au stabilit, după cum am văzut, în Egipt, rămânând timp de secole la gura Nilului, astfel încât arta, invențiile, modul de gândire și opiniile religioase egiptene au devenit proprietatea comună a acestor triburi și au influențat Sidonul și Tirul. Moralitatea egipteană, idolatrie păgână grosolană și chiar caracterul scrisului au fost astfel introduse de ei în Palestina, slujind pentru evrei ca o tristă confirmare a originii comune a canaaniților cu Mizraim. În cele din urmă, dovada originii hamitice a fenicienilor și a altor canaaniți este însuși caracterul lor, care arată în mod clar o înclinație către materialism și cultura lumească - o trăsătură comună care distingea triburile hamitice din cele mai vechi timpuri. Al doilea fiu al lui Canaan a fost Het, care îl urmează pe Sidon și s-a bucurat de o mare faimă în istoria antică a Palestinei. Acest nume este atașat în inscripțiile asiriene tuturor „popoarelor occidentale ale Siriei” 94, chiar până la malul mării, astfel că printre egipteni Siria însăși era cunoscută sub numele de Kheti sau Hatti. Acolo, acești oameni erau atât de puternici încât unul dintre regii lor avea o armată semnificativă și a rezistat unei lungi lupte cu faraonul egiptean Ramses al II-lea; victoria acestuia din urmă asupra forțelor unite ale heților a fost considerată o ispravă atât de mare încât a fost glorificată în versuri pompoase pe șase monumente și biserici diferite. Centrul puterii lor se pare că a fost la un moment dat Asia Mică, unde au fost găsite și citite recent monumente care le aparțineau, atribuite până acum în mod eronat lui Ramses al II-lea. Acolo au format la un moment dat o monarhie puternică care a avut o mare influență asupra tuturor țărilor din jur. De fapt, hitiții palestinieni (dacă sunt același trib), totuși, erau, aparent, un trib relativ nesemnificativ. Pe vremea lui Avraam ei locuiau în Hebron, iar pe vremea lui Moise, împreună cu amoriții și iebusiții, au ocupat terenul deluros al moștenirilor lui Efraim și Iuda (Gen. 23; Numeri 13:29; Ios. 11:3), iar în timpul domniei lui Solomon au fost forțați să îndeplinească lucrarea împăratului 9:20. Chiar și pe vremea lui Ezra, evreii au fost condamnați pentru asocierea lor cu ei (Ezra 9:1), Următorul fiu al lui Canaan, iebusitul, a fost strămoșul iebusiților, care l-au avut ca capitală pe Iebus, mai târziu Ierusalimul: cuvântul Iebus înseamnă, se pare, în limba canaanită un deal „fără apă”, iar orașul însuși a fost numit după dealul pe care se afla. Iebusiții aparțineau unuia dintre micile triburi canaanite și se pare că au ocupat numai Ierusalimul și zona înconjurătoare; dar curajul și spiritul lor războinic le-au permis, în ciuda populației limitate, să-și mențină independența timp de câteva secole împotriva israeliților, astfel încât numai David să poată lua orașul lor principal, care era fortăreața regatului lor. Din amoriți au venit amoriții, de asemenea un trib canaanit care trăia în vestul Palestinei. Însuși numele lor arată că erau „montani”; Și-au construit orașele pe vârfurile munților, ceea ce i-a făcut pe spionii israelieni să spună îngroziți că zidurile acestor orașe păreau să se ridice spre cer. Conform descrierii profetului Amos, ei erau un popor extrem de înalt, înalt ca cedrii și puternici ca stejarii (Amos 2:9) și se pare că erau într-o relație cu triburile gigantice ale lui Refaim și cu fiii lui Anac (Numeri 13:3). Pe vremea lui Avraam au trăit în sudul Palestinei, în Hatzazonthemar (livazi de palmieri) și Hebron (Geneza 14:7, 13), dar au trăit și în Palestina centrală (Gen. 48:22). Pe vremea lui Moise, ei apar pe dealurile moștenirii lui Iuda, până la Sela sau Petra în sud, și în moștenirile de la est de Iordan ocupate anterior de Refaim și de alte seminții (Geneza 14:5; Numeri 13:30; Iuda 1:36), unde au întemeiat statul și râul Arnon stăpânit de râul puternic și stăpânit de Sihon. spre partea de nord a Basanului. Aceste triburi au fost cele care au oferit o rezistență deosebit de puternică israelienilor când au intrat în Palestina dinspre sud și, ulterior, a fost purtată împotriva lor o luptă acerbă pe malul de est al Iordanului. Sihon și Og, regii lor din această regiune, au fost atunci înfrânți, iar posesiunile lor au devenit proprietatea israeliților; dar amoriții din sud au fost cuceriți abia mai târziu de tribul lui Iuda. Amoriții din centrul Palestinei și-au păstrat posesiunile și mai mult timp, dar în cele din urmă și ei au fost forțați să se supună puterii israeliților, iar rămășița lor jalnică, împreună cu alte triburi canaanite, au trebuit să desfășoare lucrări de stat în timpul domniei lui Solomon (1 Regi 9:20, 21). Unii dintre ei au rămas, însă, până la întoarcerea evreilor din captivitate, deoarece Ezra a interzis în mod expres căsătoriile între ei și israeliți. Din Gergesei au venit Gergesei, care locuiau undeva în centrul Palestinei, deși nici măcar I. Flavius ​​nu a mai găsit urme ale acestora la vremea lui. 95 Există, totuși, o legendă armeană care mărturisește că în timpul lui Iosua s-au mutat în Armenia și au devenit strămoșii circasienilor care trăiau între Marea Neagră și râul Kuban, ceea ce, totuși, deja ne face să presupunem că aceștia nu erau de origine semitică, ci de origine ariană. Din fiul lui Canaan, Stupul, au descins heviții care au locuit în Sihem pe vremea patriarhilor și au rămas acolo după cucerirea țării de către israeliți. Locuitorii din Gabaon, care și-au salvat viața prin viclenia lor, deși au fost convertiți în sclavi pentru a sluji la tabernacol, aparțineau acestui trib. Este remarcabil că acest incident indică existența unei forme republicane de guvernare în Gabaon prin bătrâni, în timp ce hiviții din Sihem au format o comunitate liberă sub stăpânirea prințului. Nu s-au limitat la Palestina, deoarece se găsesc și pe versanții sudici ai Libanului și chiar în Imath, pe Orontes. Dar, pe vremea lui Solomon, ei deveniseră deja un popor nesemnificativ și au fost, împreună cu alte triburi similare, forțați să îndeplinească lucrări guvernamentale. După domnia lui Solomon, ei nu mai sunt pomeniți deloc. Din Arkaei au venit Arkaei, un mic trib canaanit care trăia în nordul coastei Palestinei, la aproximativ o sută de mile de Beirutul de astăzi. Acest nume este încă purtat de ruinele orașului, în mijlocul căruia se înalță un deal înalt de o sută de picioare, care a fost fortăreață în timpul cruciadelor. Din Sinei au coborât Sinei, un trib și mai neînsemnat care deținea orașul Sinai și un mic cartier adiacent pe versantul vestic al Munților Liban, la nord de Arkaei; acest nume s-a păstrat încă pe vremea bl. Ieronim, deși orașul nu mai exista. Motivul pentru care aceste două triburi minore sunt menționate în genealogie pare să fie faptul că, potrivit lui Josephus, arkeenii au fost incluși în tribul lui Așer și au intrat în împărăția lui Solomon. 96 Din Arvadei au venit arvadenii, locuitori ai orașului Arad și ai insulei cu același nume pe care stătea el. Această zonă nu are mai mult de o milă în circumferință, nu departe de coasta feniciană, la nord de Tripolis, și și-a primit numele, ca și Tir, de la insulele Golfului Persic, din care provine inițial populația acestor țări. Arădenii nu erau doar bravi marinari și viteji războinici, ci și comercianți industriali, iar orașul lor era atât de dens populat încât s-au construit case pe mai multe etaje. 97 Această insulă se numește acum Ruweida și, în cele mai vechi timpuri, se pare că era înconjurată de un zid de pietre mari cioplite și chiar avea pereți dubli pe laturile de nord și de vest. Din Cemarei au coborât Cemarei, un alt trib fenician care se pare că locuia în orașul fortificat fenician Smirna, lângă râul Eleuthera, la poalele vestice ale lanțului Libanului. Numele în sine corespunde exact zonei, deoarece provine din arabul Samar - „a curge în jos” sau „a se repezi în jos”, și era destul de aplicabil populației care trăia pe versanții abrupți ai munților, printre pâraie de munte murmurând. Ultimul fiu al lui Canaan a fost Himateu; sub acest nume un oraș puternic (Himath sau Imath) era cunoscut pe malurile Orontesului, în Valea Libanului, și a fost considerat la un moment dat un oraș foarte important. Ca și Aradul, a fost mai întâi o colonie feniciană și condusă de propriul rege pe vremea lui David. Datorită poziției sale pe drumul cel mare al comerțului fenician cu Eufratul, Himath s-a îmbogățit devreme, dar a fost luat de Ieroboam al II-lea și anexat la regatul Israelului. În această lungă listă a popoarelor canaanite, numele, cu excepția Sidonului, merg de la sud la nord și coincid cu granițele regatului lui Iuda, cel puțin în delimitarea inițială. Prin urmare, devine de la sine înțeles de ce scriitorul sacru se oprește în detaliu asupra populației acestei țări, ca și cum ar fi a lui. Popoarele Africii, Arabiei și Palestinei sunt enumerate printre descendenții lui Ham în tabelul de genealogie biblică, la fel cum popoarele din nordul Asiei și din Europa au fost enumerate printre descendenții lui Iafet. Rămâne de urmărit mai mulți descendenți ai lui Sem. Dintre aceștia, primul este Elam. Sub acest nume este cunoscută țara Elamului („Țara înaltă”), care se întinde de-a lungul malului estic al Tigrului inferior și se învecinează la vest cu provincia Babilon, la nord cu Asiria și Media și la sud cu Golful Persic. Ea a îmbrățișat astfel părți ale actualelor Laristan, Khuzistan și Arabistan. Era o țară muntoasă pitorească și capitala ei în vremurile de mai târziu a fost faimosul oraș Susa (sau Susa), atât de des menționat de profetul Daniel ca reședința regilor Babilonului și în cartea Esterei drept orașul preferat de reședință al regilor perși. Aflat departe la sud-est de diferitele triburi semitice și învecinat cu medii, care aparțin lui Iafet sau tribului indo-germanic, Elamul, din cele mai îndepărtate epoci, a fost într-un contact istoric constant cu vecinii săi semitici. Nu se știe dacă elamiții vorbeau vreun dialect semitic unic, adică legat de limba siriacă, ebraică, arabă și etiopienă. Unii au crezut că elamiții vorbeau mai degrabă o limbă ariană decât o limbă semitică, dar nu există nicio bază pentru aceasta. Este mult mai probabil ca poporul, numit în mod clar semitic în genealogia biblică și din cele mai îndepărtate vremuri, să fi fost în relații istorice cu alte popoare din același trib, să vorbească o limbă înrudită cu asirian și babilonian, adică una dintre așa-numitele limbi semitice. Acest lucru nu este infirmat de posibilitatea ca vreun trib arian, precum persanul, să fi pătruns în această țară și, ca urmare, s-ar fi putut forma treptat o limbă mixtă, care a intrat în uz printre elamiți. Remarca întâmplătoare a Bibliei este astfel confirmată de o probabilitate istorică foarte puternică. O dovadă interesantă a antichității, precum și a corectitudinii genealogiei cărții Genezei, este, printre altele, faptul că, deși menționează Elam, nu spune nimic despre Persia. Explicația pentru această împrejurare este aceea că înainte de ascensiunea lui Cirus în secolul al VI-lea î.Hr. Persia era o țară complet nesemnificativă și necunoscută altor popoare. Acest fapt servește ca o respingere elocventă a acelor critici care încearcă să atribuie compoziția cărții Genezei timpului robiei babiloniene, când o asemenea omisiune ar fi fost de neconceput. Al doilea fiu al lui Shem a fost Assur. El a fost fondatorul celebrei monarhii asiriene și constructorul Ninivei și a altor orașe. Se spune despre el că „a ieșit din acest pământ (babilonian) și a construit Ninive”. În același timp, este remarcabil faptul că Babilonul este menționat înainte de Ninive, iar această împrejurare este pe deplin confirmată de cele mai recente cercetări. Monumentele asiriene descoperite la Ninive, precum și chiar tipul de chip al populației, dovedesc că Biblia clasifică corect locuitorii Asiriei ca aparținând ramurii semitice a rasei caucaziene. Limba lor era aceeași cu cea a populației babiloniene, iar scrierea în sine era asemănătoare babilonianului și chiar și în religie statul de mai târziu a împrumutat de la cel mai vechi. Este extrem de remarcabil faptul că scriitorul din viața de zi cu zi, cu mii de ani în urmă, i-a atribuit pe asirieni popoarelor semitice, în timp ce descoperirile timpurilor moderne arată că ar fi cu totul ușor să le atribuim o altă origine. Studii recente ale inscripțiilor în formă de pană au arătat că cea mai timpurie populație stabilită pentru prima dată pe malurile Eufratului a fost akkadianul, aparent de origine turană sau tătară, și ei au introdus pentru prima dată cultura și cetățenia acolo. De la ei babilonienii și asirienii și-au împrumutat scrisul, religia lor străveche și multe altele, astfel încât să fie mai firesc să spunem că ei, și nu poporul semitic, au întemeiat Asiria, așa cum era în realitate. Akkadienii erau babilonieni din vechime, dar Asiria a fost mai întâi de origine semitică, iar chiar cuvântul Assur este numele principalului zeu al asirienilor, care se pare că l-au idolatrizat pe fondatorul lor în persoana sa. Granițele Asiriei antice erau la început foarte mici; a îmbrățișat aproape același teren care alcătuia provincia romană Adiavena sau partea de sud a noii provincii turcești Kurdistan, la izvoarele Tigrului și la sudul Armeniei antice, adică pe o linie cu cel mai nou Alep și coasta de sud a Asiei Mici. Pentru evreii din Palestina, Asiria a fost astfel în orice moment o putere nordică în sensul propriu al cuvântului; în acest sens, profeții vorbesc constant despre asta. Întrebarea a fost adesea discutată cum triburile de origini atât de diferite, cum ar fi babilonienii cușiți și asirienii semitici, ar putea vorbi aceeași limbă; dar această dificultate apare aparent din utilizarea inexactă a expresiei „semitic”. Multe, dacă nu cele mai multe, dintre popoarele descinde din Ham din descendența biblică, în special cușiții, vorbeau limbi din această clasă. Limba ebraică a fost de fapt la început doar dialectul canaaniților, o populație predominant hamitică. Chiar și Isaia o numește limba Canaanului (Isaia 19:18). Trăind generații întregi printre triburile canaanite, Avraam și descendenții săi au adoptat-o ​​în locul limbii pe care o vorbeau înainte, și anume, un dialect care, după toate probabilitățile, este mult mai aproape de arabă, judecând după relațiile inițiale ale lui Eber, strămoșul evreilor, cu Ioctan, strămoșul arabilor. Separarea triburilor care au devenit strămoșii cușiților de altele de aceeași rădăcină, numite strămoșii rasei semitice (primul abandonând modul de viață nomad, iar cel de-al doilea păstrându-l), a fost astfel separarea descendenților lui Ham de descendenții lui Sem. Primul mergea spre sud și vest, al doilea spre nord și est, deși toți erau membri ai aceleiași familii originare, vorbeau aceeași limbă, în diferitele ei dialecte și profesau aceeași religie, sub simboluri diferite. Prin urmare, era destul de posibil să se vorbească despre ei din punct de vedere etnografic ca despre o familie comună - siro-arabă sau siro-etiopiană, spre deosebire de rasa indo-persană sau indo-germanică, cealaltă mare diviziune a rasei albe. Astfel, Biblia a clasificat pe bună dreptate rasele care vorbeau așa-numitele limbi semitice drept descendenți ai lui Ham, deși abia acum știința modernă a descoperit această împrejurare, indicată de Sfântul un scriitor al vieții de zi cu zi cu o acuratețe uimitoare cu mii de ani în urmă. Urcând încă mai sus pe marele râu, ne întâlnim apoi cu Arphaxad sau Arpachshad, regiunea de la nord de Asiria propriu-zisă și la nord-est de Tigrul superior. Acesta este, aparent, acel deal plat care se află între lacurile Urumia și Van și, astfel, la numai 150 de verste la sud de Kars, în Asia Mică. Arphaxad, conform legendei biblice, a fost strămoșul lui Avraam în a șaptea generație; dar nu se poate spune cu certitudine dacă această afirmație înseamnă că țara numită Arphaxad a fost leagănul ramurii evreiești a rasei semitice sau dacă acest nume aparținea unui individ, întrucât un trib, care trăia într-o anumită regiune, și-a dat întotdeauna numele regiunii pe care o locuia. Al patrulea fiu al lui Sem a fost Lud, iar din el, după părerea generală, începând din vremea lui I. Flavius, a descins poporul care locuia în Lidia în Asia Mică. Această opinie este confirmată de însăși ordinea numelor din genealogie, deoarece, începând cu Elam în sud-est, țările sunt enumerate corect la nord-vest, dar începând cu Lydia, se întorc spre vest și se termină în sud cu Aram sau Siria, care se află nu departe de aceasta. Limba lidienilor nu este încă suficient de cunoscută pentru a ne permite să judecăm cu certitudine dacă a fost semitică; dar unii savanți, deloc predispuși în favoarea Bibliei 98, recunosc în ea un element semitic și concluzionează că a aparținut acestei rădăcini. Herodot are și o legendă că primul rege al Lidiei a fost fiul lui Ninus, nepotul lui Bel, ceea ce, se pare, indică și originea semitică a acestui popor. În ceea ce privește limbajul lor, deci, nu trebuie să uităm că, dacă dovezile originii sale semitice au fost insuficiente, atunci chiar acest fapt nu poate servi încă ca o infirmare decisivă a acestei poziții. Lidia, s-ar putea adăuga, în antichitate nu se limita la granițele statului ei de mai târziu, ci era o țară mult mai extinsă. Cel de-al cincilea fiu al lui Sem, Aram, a fost fondatorul așa-numitei ramuri aramaice sau siriene a rasei semitice. În inscripțiile asiriene, numele este aplicat arameenilor din nord și est, inclusiv locuitorilor din Imath din Libanul de sus și Harran de pe Eufratul de sus, sau, cu alte cuvinte, țării din nordul Mesopotamiei până în Siria de sus. Dar acest nume a început curând să fie aplicat tuturor popoarelor care vorbeau aramaica și erau considerate semitice, cu excepția celor care aparțineau lui Elam, Assur, Lud și Arphaxad. Toate astfel de triburi care trăiau în Armenia în nord, în regiunile Taur și Liban în vest, în nordul Palestinei, în deșertul arab la sud și în est, pe malurile Eufratului și Tigrului, erau astfel aramaice sau siriene, deși nu toate aceste țări puternic divizate au fost considerate doar Aram sau Siria. folosiți cel puțin din vremea lui Herodot). Mărimea limitelor sale poate fi văzută din faptul că în arabă este numit pur și simplu „țara nordică”, spre deosebire de Yemen sau țara de sud, adică spre deosebire de Arabia în sensul propriu al cuvântului. „Aram” se pare că înseamnă „pământ înalt” și, prin urmare, chiar numele indică faptul că acest nume a desemnat inițial districtele muntoase și înalte din Tigrul superior și lanțul muntos Taur, întinzându-se de acolo spre vest în Asia Mică. Aram a avut patru fii: Ud, Hul, Ghefer și Mash. Numele primului dintre ei, Ud, este identic cu numele locului de reședință al patriarhului Iov. În consecință, a fost supusă celor mai atente și numeroase studii, dar un studiu mai târziu și mai atent al întregului subiect pare să conducă la identificarea lui cu Basan, la est de Iordan, inclusiv districtul Betanea, regiunea Trahonită, Abran și Iturea, dar excluzând Galaad. În această zonă, conform legendei, se afla „țara lui Iov”, iar oamenii o mai numesc așa, indicând chiar locul de reședință al patriarhului în partea cea mai fertilă a câmpiilor Avranului. Există încă o colibă ​​cunoscută sub numele de „Locul lui Iov” și există izvoare în care, conform Coranului, Iov s-a spălat după vindecare. Deja în secolul al IV-lea d.Hr. Eusebiu din Cezareea a considerat această țară locul de naștere al patriarhului, iar Hrisostom mărturisește că acolo s-au înghesuit oameni din toate părțile lumii pentru a vedea grămezile de cenuşă pe care stătea Iov și pentru a săruta pământul care devenise sfânt ca urmare a amintirilor lui. Această presupunere nu este contrazisă de faptul că locul de reședință al lui Iov se referă uneori, aparent, la Arabia, deoarece acest nume de familie i-a fost aplicat în egală măsură Avranului, iar orașul său din sud, Bosora, a fost referit la Arabia chiar și de Josephus, care consideră Avranul însuși țara lui Uts, care a fost recunoscut drept fondatorul Damascului și Trachonita. Khule a fost, se pare, strămoșul tribului care s-a stabilit în jurul lacului Merom, cunoscut și până acum sub numele de El-Khule. Această zonă este parțial mlăștinoasă, acoperită cu stuf gros, iar mai târziu a fost un teren de vânătoare preferat al lui Irod cel Mare, care a vânat aici mistreți și alte animale mari. Dar această zonă se ridică la vest cu peste 1000 de picioare și chiar mai sus spre est, deși întregul district nu are mai mult de 8-9 mile lățime și aproximativ 30 de la nord la sud. Numele regiunii Iturea, situată între Utz sau Avran în est și Hul în vest, este asociat cu numele lui Ghefer, al treilea fiu al lui Aram. Acesta poate fi districtul din care, ca regatul lui Gheșur, David și-a luat soția Maaca, mama lui Absalom. Mash, numit în traducere 70 Mesekh, locuia probabil în vecinătatea Muntelui Masiya, în nordul Mesopotamiei, la sud de Armenia; dar este și mai probabil ca urme ale acestui trib să poată fi găsite lângă El-Khule în zona cunoscută sub numele de Mais-el-Jebel. 99 După datele prezentate, lista de nume devine mai genealogică în sensul propriu al cuvântului și listează descendenții lui Arphaxad, în care recunoaștem nume istorice deja cunoscute. Arphaxad, conform traducerii 70, l-a avut pe Cainan ca prim fiu, iar conform textului ebraic, Salah. Dar semnificația biblică și istorică nu este asociată de fapt cu aceste nume, ci cu primul fiu al lui Salah, Eber, al cărui nume înseamnă „Rachetă”. Acest nume, totuși, a fost aplicat și țării în sine, care, fără îndoială, însemna o parte a Mesopotamiei (Numeri 24:24). Asociată istoriei lui Eber este amintirea migrației inițiale a strămoșilor evreilor din patria lor muntoasă din nord-estul îndepărtat către câmpiile fertile ale Mesopotamiei din sud-vest, migrație care ar fi putut fi cauzată de presiunea triburilor din Asia Centrală, care din timpuri imemoriale se deplasau constant spre sud-vest. După Eber, partea mai mică a rasei semitice caldeene, a cărei cap era el, s-a divizat și, sub conducerea celor doi fii ai săi: Peleg și Ioctan, a început să trăiască separat ca popoare independente. Tribul lui Joktan s-a mutat spre sud, spre Arabia, unde se pare că s-au contopit cu diferite triburi cușite. Formând astfel un popor amestecat, mândru de legăturile lor cu Cuș, care îi lega mai strâns de marele patriarh Noe decât dacă ar fi fost sub conducerea lui Eber și a strămoșului lor cel mai apropiat. Același lucru s-a repetat în vremuri de mai târziu, cu un amestec asemănător de seminții descendeți din Avraam cu același trib cușiți; și astfel pomenirea acelorași nume printre descendenții lui Cuș și Avraam este ușor de explicat. Locul de așezare al tribului lui Peleg pare să fi fost o vreme zona în care râul Habar se varsă în Eufrat dinspre est, la jumătatea cursului său. Numele orașului care a existat anterior aici, Faliga, indică aparent reședința antică a tribului Phalek. Treisprezece triburi descendente din Ioktan trăiau în general în Arabia, deși nu se poate spune nimic cu siguranță în acest sens, din moment ce interiorul acestei țări este încă aproape complet necunoscut cercetătorilor. Astfel se încheie această celebră genealogie, pe care Rawlinson o numește pe bună dreptate „cea mai autorizată înregistrare pe care o avem despre genealogia națiunilor”. Acuratețea sa istorică își găsește o confirmare uimitoare în ultimele cercetări filologice și etnografice, iar această împrejurare este suficientă pentru a vedea în ea un document care nu numai că este complet istoric, ci poartă și semne indubitabile ale unei origini superioare. 100 Capitolul 9. Pandemoniul Babilonului și împrăștierea neamurilor Descendenții lui Ham s-au stabilit aproape exclusiv în Africa, cu excepția Canaanului, care a ocupat Palestina și a fost ulterior expulzat parțial din ea de către israeliți. Dar a mai fost un descendent al Hams care s-a stabilit și în Asia. Acesta este tocmai Nimrod, fiul lui Cuș, întemeietorul regatului babilonian și cuceritorul Asiriei. Era un „capcanător puternic”, dar în caracterul său seamănă cu primul constructor de oraș - Cain și descendenții săi imediati. Găsind în Mesopotamia oamenii tribului Turanian, așa-zișii Akkadieni, i-a cucerit și și-a întemeiat propriul regat, în frunte cu orașul Babilon, care s-a dezvoltat rapid într-o capitală mare, mândră, care a devenit în fruntea unei populații numeroase cu o serie de alte orașe învecinate. Acesta este primul exemplu de activitate agresivă cunoscut de noi din istorie și este confirmat în cele mai vechi monumente care au supraviețuit până în vremea noastră. Pe aceste monumente cele două părți constitutive ale populației Caldeei și Babilonului, unite prin această cucerire, apar clar sub denumirile de Sumiri sau „locuitori pe râu”, și Akkadieni sau „Highlanders”, primul nume fiind aplicat în special locuitorilor din țara Sumir sau Shinar, iar cel din urmă locuitorilor din țara akkadienilor. Fuziunea acestor două triburi, cucerite cu cuceritorul, a servit drept origine a timpului poporului caldeen, cunoscut sub acest nume în istorie. Acest popor amestecat nu a găsit aici materiale de construcție mai mult sau mai puțin rezistente și probabil a locuit la început în colibe mizerabile, turnate cumva din lut și acoperite cu rogojini. Dar de-a lungul timpului, pe măsură ce au avut succes material, au început să folosească pentru construcție materiale mai durabile din palmieri și cărămizi coapte sau uscate la soare, așa cum se poate vedea din rămășițele celor mai vechi clădiri construite acolo tocmai din astfel de materiale. Astfel, pe locul vechiului Babilon, printre diverse biserici, a fost găsită o ruină de 100 de picioare înălțime și aproape 600 de picioare lungime, care se dovedește a fi rămășițele unui biserică antic al zeului Merodach. Această clădire vastă, se pare, era o piramidă pătrată înaltă de peste 600 de picioare și aceeași pe fiecare parte la baza ei. Antichitatea extremă a acestei clădiri maiestuoase este dovedită de numele său misterios Siggatu - „biserică înalt” în limba veche akkadiană. O inscripție făcută pe ea de Nebucadnețar, unul dintre cei mai mari constructori dintre regii babilonieni, arată că a restaurat-o cu 600 de ani înainte de Hristos; dar a fost deja restaurată ca o rămășiță venerabilă a antichității de către Tiglath-Pilassar cu un secol mai devreme. Dar cea mai interesantă rămășiță din secolele străvechi ale Babilonului se află în Borzippa, la 18 verste de ruinele Babilonului, în acea ruină uriașă, care din timpuri imemoriale a fost numită Birs-Nimrud, adică „Turnurile lui Nimrod”. de la bază - 235 de picioare. Poți intra în el dinspre sud-est și la prima vedere arată ca o simplă movilă de pământ, dar doar sapă în ea pentru a vedea că este rămășițele unei clădiri construite din cărămidă. Din vârful dealului se deschide în fața ochilor tăi un peisaj vast; dar cadrul enorm al turnului lui Nebucadnețar, construit din cărămidă roșie pal, se ridică masiv la aproape 40 de picioare deasupra dealului. Aproape toată suprafața sa este acoperită cu un strat de mușchi, care în sine servește drept dovadă suficientă a vechimii extreme a acestei ruine. Numeroase păsări își găsesc adăpost în crăpăturile și marginile sale, iar întreaga zonă este acoperită cu fragmente de cărămizi căzute de pe clădire. Unele dintre ele sunt galbene, altele sunt albastre sau verde închis; multe dintre plăcile mai mari prezintă semne clare că au fost expuse la căldură intensă. 101 Și într-adevăr, focul folosit pentru arderea acestor cărămizi era atât de puternic, încât zidarii, care sunt încă vizibili în imagini, au fost nevoiți să se abată involuntar de la poziția lor dreaptă. Și în general, Birs-Nimrud reprezintă o rămășiță atât de mare a antichității, cu care alte ruine ale lumii antice cu greu pot fi comparate. În ceea ce privește forma inițială a acestei clădiri uriașe, cunoscută grecilor sub numele de Biserica lui Bel, era formată din șapte turnuri pătrate, ridicându-se unul deasupra celuilalt, ca niște trepte gigantice. Fiecare dintre ei era mai mic decât precedentul și toți erau dedicați celor șapte zei planetari, pentru care au servit ca biserici separate. În partea de jos era biserica lui Nin, urmat de biserica lui Astarte, iar apoi unul după altul erau bisericile lui Merodach, Raiul, Nergal, Luna și Soarele. Biserica fiecărui zeu se distingea printr-o culoare specială, astfel încât turnul maiestuos era o serie de culori: negru, alb, violet, albastru, roșu, argintiu și auriu. Un plan de construcție similar nu era necunoscut în vremurile străvechi și în Khorsabad, de exemplu. se află un turn asemănător, din care au rămas urme a patru margini. Conform descrierii lui Herodot, turnul din Birs-Nimrud se afla într-un gard de 1200 de metri pătrați. picioarele și ea însăși avea o bază de 606 sq. feet și, potrivit lui Strabon, avea o înălțime de un stadiu. Pentru a urca în vârful turnului, s-a făcut un drum întortocheat pe laturile sale, cu locuri de odihnă la mijlocul drumului, iar în turnul cel mai de sus se afla o biserică spațios, cu o cameră magnific mobilată în care se afla un pat și lângă ea o masă de aur pregătită pentru Rai - zeul căruia i-a fost dedicată întreaga clădire. Preoteasa dormea ​​mereu pe pat în această cameră noaptea. În biserică, pe marginea cea mai de jos, era o imagine de aur a lui Bel pe un tron ​​de aur în fața unei mese de aur care stătea pe o podea de aur; iar o altă statuie de aur a zeului, înaltă de 24 de picioare, a stat în gardul bisericii până când amândoi au fost luați de Xerxes. Dacă măsurătorile pe care ni le-au dat scriitorii antici sunt corecte, atunci această clădire a fost într-adevăr uriașă, deoarece cea mai mare dintre piramide are doar 750 de metri pătrați. picioare la baza sa și se ridică doar la 480 de picioare, în timp ce acest turn, care la baza sa are mai mult de 600 de picioare, s-a ridicat la 120 de picioare deasupra lui. Enormitatea sa poate fi judecată, de exemplu. de la faptul că Alexandru cel Mare a folosit 10.000 de oameni timp de două luni pentru a îndepărta resturile care l-au atacat la vremea lui. Unii cercetători bănuiesc acuratețea mărturiei lui Herodot, întrucât, ca și cum, pe vremea lui, acest biserică era deja în complet distrugere de către Xerxes; dar nu trebuie să pierdem din vedere faptul că Xerxes a supus cu greu acest turn la distrugere în sensul propriu al cuvântului și s-ar putea crede că s-a limitat doar la a-i acapara comorile. Îndoielile sunt stârnite în principal de faptul că o asemenea descriere este în aparentă contradicție cu dimensiunile mai modeste ale acelui turn mare, reînnoit de Nabucodonosor, care, se pare, era același biserică al lui Bel. Două inscripții ne spun că acest rege a reparat și finalizat „biserica celor șapte luminari sau planete ale pământului”, un nume care se potrivește exact cu descrierea Turnului lui Borsippus, așa cum este numit de fapt. Până atunci, ea a rămas neterminată din timpuri imemoriale, împrejurare care servește ca o confirmare izbitoare a binecunoscutei povești biblice despre construcția neterminată a Turnului Babel. Nebucadnețar, însă, spune următoarele în inscripția pe care a făcut-o pe turn: „Un rege antic a construit biserica celor șapte lumini ale pământului, turnul lui Borzippa, înalt de 84 de picioare, dar nu l-a terminat și au trecut multe zile de atunci. În acel moment, nu exista o monitorizare adecvată a canalelor de deviere în timpul vărsărilor de apă. Ploaia și furtuna au spălat cărămizile coapte, iar cărămizile uscate la soare de pe acoperișul ei au izbucnit. Cărămizile arse ale bisericii însuși au fost, de asemenea, spălate în grămezi de ruine. Marele zeu Merodach m-a inspirat să o corectez; dar nu am atins locația și am lăsat neatinse pereții principali. Într-o lună norocoasă și într-o zi fericită, am reparat cărămizile arse ale cadrului clădirii și am uscat cărămizile de acoperiș la soare, legându-le strâns cu piatră. De asemenea, am reînnoit toată lucrarea din lemn și mi-am pus numele pe vârful pereților ei reînnoiți. Am ridicat mâna ca să-l termin și să-i construiesc vârful. L-am restaurat ca pe vremuri și i-am ridicat vârful așa cum era în acele zile.” 102 Potrivit lui Schrader, care deține această traducere a inscripției, Nabucodonosor a adăugat 84 de picioare turnului deja existent, făcându-l astfel 168 de picioare înălțime; dar acest lucru este cu greu confirmat în inscripția în sine. Ebers, în schimb, crede că actualul Birs-Nimrud, dacă poate fi considerat un Turn al Babel, este doar ruinele primului etaj. Multe clădiri similare din Babilon și îndepărtarea acestui turn special de Babilon însuși îl fac pe acest cercetător învățat să considere identificarea lor îndoielnică. 103 Nu este de mirare că această clădire gigantică a fost identificată de mult cu acel celebru Turn al Babel, pe care constructorii nebuni au vrut să-l ridice la ceruri. Turnul Babel își datorează originea lui Nimrod. Când a cucerit băștinașii din Mesopotamia și a fondat o mare monarhie, un asemenea succes l-a umplut de mândrie extraordinară. A început să viseze să întemeieze o monarhie mondială pentru a uni toate popoarele pământului sub stăpânirea sa și a le domina contrar voinței lui Dumnezeu, care i-a determinat pe urmașii lui Ham să fie sclavi. Și astfel, în acest scop, după ce au întemeiat un oraș puternic în țara Shinar, așa cum era numită Mesopotamia în vremuri străvechi, descendenții lui Ham au format un consiliu, la care au hotărât cu mândrie - ca semn al puterii lor politice, să construiască „un turn cu o înălțime care ajunge până la cer”. Întreprinderea, evident, era nebună și de neîmplinit, dar în același timp era criminală și periculoasă: criminală pentru că izvora din mândrie, la granița cu aroganța și respingerea lui Dumnezeu, și periculoasă pentru că venea din mijlocul urmașilor blestemati și nebinecuvântați ai lui Ham. Succesul său în această chestiune ar putea avea un efect dăunător asupra altor națiuni și astfel le-ar putea infecta cu aroganță și răutate criminală. Și astfel, când munca a început să fiarbă, s-au arse cărămizi și s-a pregătit rășină de pământ, Domnul a hotărât să-i pedepsească pentru întreprinderea lor nebună. "Și Domnul a zis: Iată, este un singur popor și toți au o singură limbă și nu se vor abate de la ceea ce au plănuit să facă. Să coborâm și să le încurcăm limba acolo, astfel încât unul să nu înțeleagă vorbirea celuilalt. Și Domnul i-a împrăștiat de acolo pe tot pământul; și au încetat să mai zidească cetatea și turnul. De aceea i s-a dat numele de acolo, de acolo, numele Domnului și limba lui Babilon; Domnul i-a împrăștiat pe tot pământul” (Geneza 11:6–9). Un astfel de eveniment uimitor nu a putut să nu fie imortalizat în memoria popoarelor și, de fapt, îl întâlnim în tradițiile diferitelor popoare. Cele mai clare tradiții se găsesc în mod natural în legendele caldeene și sunt citite pe plăci găsite în ruinele din Ninive și citite de asiriologul George Smith. Din păcate, aceste plăci au fost găsite într-o stare foarte ruinată, dar, din câte se poate citi, se pare că spun despre acest eveniment astfel: „Gândurile inimii oamenilor erau rele, Deci tatăl zeilor s-a întors de la ei. Babilonul s-a transformat criminal în rău Și a început să construiască un turn mare. Mici și mari au început să funcționeze. Dar noaptea zeul Anu le-a oprit complet munca. În mânia lui s-a revărsat și în fața zeilor Sfatul tău secret să le împrăștie peste tot Și întoarce-ți fața împotriva lor; El a dat porunca să le facă străină limba Și împiedicați-i să funcționeze. Numantir (zeul confuziei) a coborât, I-au rezistat cu forță, Dar i-a aruncat la pământ, Când nu voiau să-și oprească munca. S-au răzvrătit împotriva zeilor, Babilonul a fost plâns amarnic Când munca lor a fost oprită Și au fost împrăștiați peste tot.” 104 Ecouri ale aceleiași legende se găsesc printre alte popoare. Astfel, Eusebiu citează din Avidenus, un istoric grec care a trăit în jurul secolului al II-lea î.Hr., următoarea legendă: „Asirienii spun că primii oameni veniți de pe pământ, mândri de forța și statura lor gigantică, se considerau mai presus de zei și, disprețuindu-i, au decis să ridice un turn înalt pe locul unde se află acum Babilonul. Aproape că ajunsese pe cer când vânturile, ajutând zeii, au răsturnat această structură imensă pe capetele constructorilor; iar din aceste ruine s-a construit Babilonul. Și deși oamenii până atunci vorbeau toți aceeași limbă, de acum înainte, conform dispensației zeilor, au început să vorbească în limbi diferite.” 105 Popoarele occidentale păstrează și ele urme ale acestei legende. Un ecou al acestuia poate fi văzut chiar și în Odiseea lui Homer, care spune cum doi giganți - Îndrăzneții au început să-i amenințe pe zeii nemuritori că Olimpul era al lor Vor fi șocați de un război zgomotos și entuziasmați de o bătălie distructivă; Îngrămădiți ossa pe Olimpul antic, Pelionul este împădurit Au încercat să urce pe Ossa pentru a ajunge cu îndrăzneală pe cer; Și ar fi făcut amenințarea când au ajuns Forța masculină; dar fiul Tunetorului, născut din Latona, Înainte ca puful tinereții să-și umbrească obrajii și primul Un păr a apărut pe bărbie, lovindu-i pe amândoi. 106 Despre acești uriași (Loadas, fiii lui Aloe și Ifimedea) se mai spune că ei, uitându-se în mândria lor, au început să construiască un mare turn, al cărui vârf, după presupunerea lor, ar trebui să ajungă la cer. Dar în mijlocul acestei întreprinderi nebunești, au fost loviți de zei și aruncați în Tartar. Chiar și în Lumea Nouă, printre vechile triburi indiene, amintirea acestui mare eveniment era vie. Manuscrisul mexican (în Biblioteca Vaticanului) spune; "Înainte de marele potop, care a avut loc la 4800 de ani de la crearea lumii, țara Anaguac a fost locuită de uriași. Toți cei care nu au murit în potop au fost transformați în pești, cu excepția a șapte care au fugit în peșteri. Când apele s-au potolit, unul dintre uriași, numit constructor, s-a dus în amintirea Muntelui Halula, unde s-a refugiat ca refugiu. el și cei șase frați ai săi, a ridicat un deal artificial în formă de piramidă. A ordonat să fie făcute cărămizi la poalele dealurilor și a numit un număr de oameni să le treacă din mână în mână. Dar zeii s-au uitat cu furie la această construcție, al cărei vârf trebuia să ajungă până la nori și, supărați de o astfel de întreprindere, au aruncat foc asupra acestei piramide. Mulți constructori au murit, lucrările au fost întrerupte și partea finalizată a clădirii a fost dedicată zeului aerului.” Ruinele acestei piramide în timpul cuceririi spaniole au fost cunoscute și sub denumirea de „munti de cărămidă brută”. Evreii înșiși au păstrat multe povești extrem de curioase despre Turnul Babel, iar unele dintre ele merită să fie prezentate aici. „După potop”, au spus rabinii, „oamenii s-au temut de o altă vizită asemănătoare și, părăsind Palestina, acea țară frumoasă în care Noe a trăit și a sacrificat lui Dumnezeu, s-au așezat cu toții împreună într-un alt loc, și anume pe câmpiile din Shinar. Dar acolo nu s-au mai supus conducerii blânde a cuviosului Sem, fiul lui Noe, ci au început să arate respectul lui Dumnezeu, ci au început să arate respectul lui Dumnezeu. Nimrod, fiul lui Cuș, fiul lui Ham. Dar Nimrod a fost un om puternic și puternic, născut la bătrânețea tatălui său, a fost extrem de iubit de el și a primit de la el hainele cu care l-a îmbrăcat pentru prima dată pe Adam, când a fost izgonit din paradis, și de la el și-a luat-o pe Hamla dat în secret de el fiului său Cush, când era îmbrăcat în aceste haine, era irezistibil și invincibil. Păsări și animale din pădure au căzut înaintea lui și și-a cucerit cu ușurință toți dușmanii. Așa că a devenit regele Babilonului și și-a extins din ce în ce mai mult stăpânirea, astfel încât cu viclenia sa i-a forțat pe oameni să se recunoască drept stăpânul întregului pământ și i-a convins să nu mai privească la Dumnezeu, ci să se bazeze în întregime pe propriile forțe. De aici a venit zicala: de la începutul lumii nu a fost nimeni ca Nimrod, îngrozitor și puternic în distrugere și păcătos înaintea feței lui Dumnezeu. Cu cât Nimrod stătea mai mult pe tronul său, cu atât devenea mai arogant. A vrut să-l omoare pe pruncul Avraam, în care a văzut un rival periculos și, neștiind să-l recunoască, a bătut 70.000 de copii, în speranța că un copil periculos va muri printre ei. Era plin de presimțirea că monarhia lui va cădea și că se va ridica un om care să restabilească împărăția Celui căruia numai îi aparține toată slava și toată măreția pământului. Pentru a preveni acest lucru și a îndepărta complet oamenii de Dumnezeu, Nimrod și-a adunat tot poporul și le-a spus: „Să construim o cetate mare și să ne întărim în ea, ca să nu ne împrăștiem pe tot pământul și să nu pierim prin potop, așa cum s-a întâmplat cu strămoșii noștri”. În acest moment, se răspândiseră deja zvonuri că Dumnezeu ar fi vrut să împrăștie oamenii pentru a-i supune mai bine puterii Sale. „Să construim un turn în mijlocul cetăţii, atât de înalt încât nici un potop să nu poată ridica mai sus decât el şi atât de puternic încât nici un foc, dacă s-ar întâmpla, să nu-l distrugă. Dar aceasta nu este de ajuns: să-l ridicăm până la ceruri şi să-l întărim pe toate cele patru laturi, ca să fie stabil şi ca apele lui să nu-i cadă, de aceea, să nu-i cadă deasupra cerului. prin cer cu topoare, ca să curgă apele cerului și să nu ne mai expună vreodată primejdiei, și astfel vom răzbuna distrugerea strămoșilor noștri. Astfel îl vom învinge pe Domnitorul cerului, a cărui putere stă numai în aceste ape; apoi Îl vom lovi cu săgeți și sulițe și vom ridica un idol în vârful turnului, cu o sabie în mână, ca să lupte împotriva Regelui ceresc pentru noi. Atunci vom dobândi un nume grozav pentru noi înșine și vom conduce întreaga lume.” Deși nu toată lumea era atât de nebună încât să viseze să cucerească cerul și să-L alunge pe Dumnezeu de pe tronul Său, ei au fost totuși de acord cu dorința lui Nimrod. Mulți au văzut acest turn ca cu adevărat un bastion împotriva răspândirii rasei umane și a distrugerii acesteia de către un potop. Alții credeau că acest plan va promova idolatria către care erau înclinați. Prin urmare, 600.000 de oameni și printre ei 1.000 de prinți au început să construiască turnul și l-au ridicat astfel încât vârful să se ridice la o sută de mile. Când nu erau destule pietre, au început să ardă cărămizi și să le ducă la etaj; pentru a ușura munca, au construit trepte pe latura de est a turnului pentru urcarea în vârf, iar pe latura de vest pentru coborâre. Dar înălțimea și lățimea turnului erau atât de mari încât, atunci când constructorilor le lipsea ceva, a durat un an întreg până să poată obține materialul necesar. Dacă un muncitor a căzut de sus, atunci nimeni nu i-a acordat atenție; dar dacă o cărămidă a căzut sau a căzut, a provocat țipete și țipete puternice. Săgețile pe care le-au aruncat spre cer s-au întors pline de sânge, iar ei, în nebunia lor, au strigat: „Iată, noi am ucis tot ce este pe cer”. Avraam avea deja 48 de ani când a văzut acest turn și a simțit imediat răutatea și nebunia lucrării atât de profund încât, apropiindu-se de el, i-a rugat pe constructori să-și părăsească întreprinderea. Dar ei au râs de el și l-au tratat cu același dispreț precum ar trata orice piatră de pe pământ. Apoi și-a ridicat glasul și a strigat către Dumnezeu: „Doamne, amestecă și desparte limbile lor, pentru că în orașul acesta nu văd decât violență și ură.” Și Domnul a chemat șaptezeci de îngeri în jurul tronului Său și le-a poruncit să încurce limbajul ziditorilor, ca să nu se înțeleagă. Drept urmare, au fost nevoiți să abandoneze construcția și au fost împărțiți în șaptezeci de națiuni care vorbeau tot atâtea limbi diferite. Partea superioară a turnului a fost distrusă de incendiu, iar partea inferioară a fost răsturnată de un cutremur, rămânând doar partea de mijloc.” În cele din urmă, un ecou al legendei despre acest eveniment biblic se găsește chiar și în hieroglifele egiptene. "Tradițiile egiptene", spune celebrul egiptolog Shaba, "seamănă remarcabilă cu narațiunea cărții Genezei. Ele atribuie dispersarea națiunilor răzvrătirii celor răi. În inscripțiile bisericii lui Edfu, publicate de Naville, citim că principiul bun, sub forma solară a lui Harmachis, triumfa în sudul oponentului său nometric al țării. Dintre cei care au scăpat de măcel, unii s-au mutat în sud și au devenit Kushiți, alții s-au mutat în vest și au devenit poporul Tamagu, iar alții în est și au devenit tribul Shasu popoarele din Asia Centrală și de Est - Palestina, Siria, Asia Mică, Chadeea și Arabia, inclusiv beduinii din deșerturile și „muntii Asiei”. Se poate observa că rasele roșii, galbene, negre și albe erau toate mai mult sau mai puțin sub controlul și protecția zeilor Egiptului. Egiptenii considerau toți străinii ca fiind ramuri ale acelei mari rădăcini a cărei ei înșiși erau ramura principală. De asemenea, credeau că atunci când rasa umană s-a împrăștiat, cunoșteau deja arta prelucrării metalelor și arta scrisului, puteau ridica clădiri mari și aveau deja o structură socială și religioasă.” 107 Câte etaje au fost ridicate în Turnul Babel când construcția lui a fost oprită brusc de mânia divină, cartea Geneza nu spune, dar, se pare, nu a fost finalizată până la cele șapte etaje la care Nabucodonosor l-a construit mai târziu. Șapte era un număr sacru atât printre babilonieni, cât și printre evrei și se poate fi sigur că la început a existat intenția de a-l ridica exact la șapte etaje, deoarece altfel nu s-ar fi considerat necesar să-l aducă la această înălțime anume la reconstrucție. Prin comparație cu forma altor turnuri, ale căror ruine există încă, ne putem face o idee despre starea în care a rămas atunci când lucrarea a fost întreruptă. Marele biserică în formă de turn din Ur are acum doar trei etaje, iar un basorelief de la Kuyundzhik arată un turn al unui alt oraș cu cinci etaje. Pentru alte turnuri situate în marile orașe ale Babilonului și Asiriei, Turnul Babel, ca cel mai vechi și faimos, a servit probabil drept model și de aici putem concluziona cu încredere că, dacă nu ar fi rămas neterminat, atunci numărul sacru șapte ar fi fost probabil observat în alte turnuri. Este remarcabil faptul că numele antic asirian pentru aceste turnuri Zigurat sau Zikurat este în consonanță cu ebraică. verbul zakar înseamnă „adu-ți aminte”, „ține în minte”, așa că turnul în sine ar putea însemna un monument, ceva care trebuia să păstreze numele sau memoria constructorilor. Dacă această presupunere este corectă, atunci este în acord izbitor cu dovezile din cartea Genezei că constructorii intenționau să-și perpetueze numele cu acest turn („și să ne facem un nume”, Gen. 11:4). Istoria Turnului Babel este de obicei asociată cu problema încetării unei singure limbi primitive și cu originea diferitelor limbi. Asiriologia, din punct de vedere al filologiei generale, nu ne oferă nicio explicație în această problemă; dar, cu toate acestea, ultimele descoperiri asiro-haldeene aruncă o lumină asupra acestei probleme foarte dificile a științei. Soluția la întrebarea unității originare a limbajului aparține însăși filologiei. Dar este încă o știință complet tânără și, în ciuda vitezei minunate a dezvoltării sale și a zelului neobosit al lucrătorilor săi învățați, este încă incapabil să risipească ambiguitățile asociate cu această problemă și nu poate trage un lanț continuu de dezvoltare a limbilor de la rădăcina originală prin toate ramificațiile sale nesfârșite, în care apare în prezent. Cu toate acestea, eforturile ei au fost deja încununate cu un rezultat remarcabil, care este de mare importanță în acest sens: și anume, are suficiente date pentru a stabili științific posibilitatea unității originale a limbilor și pentru a prezenta o bază puternică în favoarea originii lor comune. Astfel, Max Müller, vorbind despre studiul filologiei, concluzionează cu aceste cuvinte: „în fecunditatea uimitoare a originii originare a sunetelor și în rudenia instinctivă a acelor rădăcini care au apărut ulterior printre diferite triburi, avem ocazia să găsim explicația cea mai completă a diversității limbilor, așa cum descende din aceeași rădăcină, ci neapărat să fi fost împărțită nu doar în multe rădăcini. dialecte și ajungem la convingerea că, indiferent de diversitatea formelor și rădăcinilor existente ale limbilor umane, din această diversitate nu se poate trage niciun argument împotriva posibilității unei origini comune a acestor limbi. Știința limbajului ne conduce la acea sublimitate din care putem contempla până și zorii vieții omenești pe pământ și unde cuvintele cărții Geneza, atât de cunoscute nouă încă din copilărie: „în tot pământul era o singură limbă și o singură vorbire” (Geneza 11:1) ne prezintă un sens mai firesc, mai înțeles și mai științific decât cel pe care l-am fi dobândit fără aceasta”. 108 Filologia comparată, la rândul ei, a dovedit rudenia care leagă diferitele limbi ale familiilor indo-europene și semitice, precum și unele ramuri ale familiei Turanian, dar nu este capabilă să meargă mai departe. Cum putem stabili că aceste familii foarte diferite au același strămoș și că ramuri diferite ies din același trunchi? Pentru a stabili acest fapt, este necesară reconstruirea întregului arbore genealogic al limbilor, sau încetul cu încetul. Din păcate, nu avem datele necesare pentru aceasta. Câte dialecte străvechi au dispărut deja pentru totdeauna! Câte triburi și câte popoare au trecut pe suprafața pământului, fără a lăsa aproape deloc urme ale existenței lor! Sunetele articulate pe care le foloseau pentru a-și comunica sentimentele și gândurile nu au lăsat nicio urmă în urma lor, la fel cum o navă care navighează pe ocean nu lasă nicio urmă în urma ei. Să nu disperăm însă; Poate că într-o zi va fi posibil să restabilim în mod satisfăcător distrugerea produsă de-a lungul secolelor în edificiul limbajului uman. Plăcile bilingve descoperite în bibliotecile Assurbanipal au umplut deja în mare măsură unul dintre golurile mai triste. Ele reprezintă, alături de limba asiriană, o altă limbă, a cărei existență era complet necunoscută științei în urmă cu doar câțiva ani, și anume limba akkadiană. În zilele noastre, cercetătorii învățați nu se pot pune de acord asupra numelui persoanelor care le-au vorbit și asupra numelui pe care și l-au dat: unii, de exemplu. Asiriologii englezi și Lenormand, cărora le-a inspirat atât de multe lucrări minunate, îl numesc akkadian, în timp ce alții, cum ar fi. Oppert și Friedrich Delitzsch, care i-au acceptat opinia, o numesc sumirian. Dar rămâne dincolo de orice dispută faptul că aparține familiei Turanian, adică. la acea familie de limbi, care până acum nu a fost susceptibilă de nicio asemănare care s-a făcut între ea și marea familie indo-europeană. Nu existau absolut niciun fel de date pentru comparație din cele mai vechi timpuri: dialectul sacru, care se vorbea pe malul Eufratului înainte ca semiții să-l stăpânească, umple din fericire acest gol într-un mod complet neașteptat. Oppert crede că limba sumirilor poate deveni firul de legătură care va reînnoi firele de rudenie dintre aceste două mari familii și va dovedi originea lor comună. El descoperise deja în limba sumiriană mai multe rădăcini care se găsesc în sanscrită și a căror asemănare nu poate fi explicată întâmplător, cum ar fi. bat, „a muri”, în sanscrită badh. Dacă acest om de știință, cu vastele sale cunoștințe filologice, reușește să expună și să dezvolte această poziție mai detaliat, atunci această nouă descoperire va servi drept o nouă confirmare din antichitatea caldeeană în favoarea narațiunii biblice. Cât privește relația dintre familia indo-europeană și familia semitică, filologia nu a dat încă nimic decisiv în acest sens. Nimeni, desigur, nu se gândește acum să derive sanscrită din ebraică sau ebraică din sanscrită. Singura întrebare care poate fi pusă este în ce epocă exact limbile sanscrită și ebraică nu existau încă separat, ci constituiau o singură limbă. În timp ce oamenii de știință, dintre care mulți sunt celebri în știință, neagă orice similitudine între aceste două limbi și, în consecință, originea lor comună, alții au reușit să găsească atât de multe elemente comune limbilor ariene și semitice, încât este cu adevărat dificil să atribuiți întâmplării aceste numeroase coincidențe. Acum este evident că separarea acestor două familii de limbi a avut loc cu mult înainte de epoca în care au devenit limbi flexive. 109 În consecință, nu se pot căuta relațiile lor nici în sistemele lor de declinări sau conjugări, nici în prefixe sau sufixe, care, după o perioadă de aglutinare, și-au pierdut integritatea fonetică și chiar înțelesul propriu; între ebraică și sanscrită nu există nicio relație așa cum există, de exemplu. între sanscrită și greacă, iar dacă toată lumea admite că aceasta din urmă provine din sanscrită (sau mai bine zis din aceeași limbă cu sanscrita), în perioada de flexiune, atunci nu același lucru se poate spune despre ebraică. Prin urmare, suntem conduși la întrebarea dacă limbile semitice și ariene au fost identice în timpul perioadei de aglutinare. Potrivit lui Max Müller, răspunsul nu poate fi pus la îndoială: separarea celor două limbi trebuie să fi precedat perioada secundară a limbii; pentru că nu numai cuvintele, acum fără sens și transformate în silabe educative ale cuvintelor derivate, diferă în aceste două familii de limbi; dar ceea ce este deosebit de remarcabil este că chiar modul în care aceste silabe sunt legate de rădăcini este, de asemenea, complet diferit. În limbile ariene, silabele sunt plasate la sfârșitul cuvintelor pentru a forma derivate; în limbile semitice sunt plasate fie la început, fie la sfârșit. Rămâne, prin urmare, să căutăm identitatea limbilor semitice și ariene în epoca primară a dezvoltării limbajului, și anume în epoca monosilabică. Dar apoi întâmpinăm o altă dificultate: toate rădăcinile ariene sunt monosilabice, iar în starea actuală a limbilor semitice toate rădăcinile acestor din urmă sunt triliterale. Prin urmare, trebuie să presupunem că identitatea acestor două limbi a precedat epoca în care limbile semitice au adoptat rădăcini de trei litere. Referindu-ne la o epocă atât de îndepărtată, identitatea limbilor semitice și ariene, trebuie să renunțăm la orice speranță de a găsi multe dovezi ale acestei unități originale. Ce rămâne în limbajele noastre flexive din ceea ce le-a constituit în epoca monosilabismului pur? Fiecare dintre limbile ariene conține zeci de mii de cuvinte, dar, în realitate, întreaga bogăție a dicționarelor noastre se bazează pe un număr mic de rădăcini. Acestea din urmă nu depășesc 500, iar acest număr limitat de rădăcini poate fi redus la un număr și mai mic. Presupunând și 500 de rădăcini în limbile semitice ale timpului prezent, ce rezultat se poate aștepta din compararea limbii ebraice cu sanscrita? În mod evident, poate oferi doar un număr mic de potriviri, care în orice caz nu poate ajunge până la 500. Multe rădăcini comune în limbile ariane și semitice trebuie să fi pierit și să fi fost uitate de-a lungul timpului; iar alte rădăcini s-ar putea să se fi format încă de la momentul împărțirii lor în grupuri. Să remarcăm în același timp că sensul cuvintelor rădăcină este întotdeauna, în mod necesar, incert, iar această incertitudine a sensului rădăcinilor semitice este una dintre principalele dificultăți întâmpinate de studenții limbii ebraice. În funcție de modul în care aceeași rădăcină este folosită într-una sau alta combinație, aceasta primește un sens complet diferit. Varietatea dialectelor a modificat apoi și mai mult acest sens, iar ortografia rădăcinilor a făcut adesea identitatea originală de nerecunoscut. Limbile ariene ne arată cât de ușor se amestecă consoanele glotale, dentare și labiale. Literele aspirate sunt adesea plasate una în loc de alta. Chiar dacă în domeniul adverbelor diferența este adesea destul de semnificativă, devine în mod natural clar că există o diferență și mai mare între cuvintele unei familii de limbi și cuvintele alteia. Mai mult, atunci când se afirmă că limbile monosilabice nu demonstrează nicio modificare a integrității fonetice și în sensul rădăcinilor lor, ele exprimă o ipoteză care nu este justificată de fapte. Atkins, care s-a dedicat unui studiu amănunțit al dialectelor chineze, declară că două dintre provinciile din nord diferă semnificativ una de cealaltă. Au schimbat în mod repetat consoanele inițiale ale cuvintelor lor și au pierdut multe litere finale. Atunci când, chiar și printre limbile monosilabice încă existente, cuvintele formate dintr-o consoană și o vocală prezintă atât de multe schimbări, atunci trebuie să ne așteptăm la schimbări mai semnificative în rădăcinile a două limbi care au trecut prin epoca aglutinarii pentru a deveni limbi flexive. Deci este adevărat că în starea actuală a limbii nu există nicio relație între sanscrită și ebraică și trebuie să spunem că aceste limbi sunt două forme de limbaj uman, complet independente? A exprima o astfel de poziție ar fi nechibzuit, având în vedere încercările făcute de oameni de știință precum Ewald, Riemer și Askali, care au făcut multe legături între limbile ariane și semitice. Aceste ultime două au ajuns la rezultate în cercetarea lor la care nu s-ar fi putut aștepta la început. 110 Alți lingviști celebri au făcut, de asemenea, noi descoperiri care susțin concluzia primei. Astfel, Raumer a arătat că argumentul care a fost tras pentru a infirma relația limbilor indo-europene cu semitica, din faptul că acestea din urmă au rădăcini de trei litere, nu are nicio semnificație, deoarece în realitate există multe cuvinte de două litere între ele. S-a dovedit chiar că majoritatea sau chiar toate rădăcinile semitice constau inițial din doar două litere. În cele din urmă, Friedrich Delitzsch, în experimentele sale științifice privind rădăcinile indo-germanice și semitice, a indicat un număr atât de mare de rădăcini comune acestor două familii de limbi, încât este complet imposibil să le explici prin coincidențe și circumstanțe aleatorii. Pentru a confirma științific adevărul narațiunii biblice, trebuie doar să știm că identitatea originală a limbilor ariene și semitice nu a fost deloc imposibilă în perioada monosilabică a formării acestor două limbi. Chiar dacă această identitate nu poate fi stabilită strict cu ajutorul filologiei, încă nu există motive suficiente pentru a o respinge. Dovezile istorice ale Bibliei își păstrează cea mai deplină autoritate. Dorința, numai cu ajutorul legilor gramaticale, de a ajunge de la starea actuală a limbajului uman la starea primitivă, fără îndoială, ar fi o dorință și o întreprindere nerezonabilă. Confuzia limbilor este descrisă în cartea Genezei ca un eveniment miraculos. De aici rezultă în mod firesc că nu poate fi explicată într-un mod pur natural. În acțiunea miraculoasă a lui Dumnezeu este întotdeauna necesar să lăsăm un loc însemnat pentru misteriosul, de neînțeles, ca în toate marile întrebări ale existenței. Așa este acum, așa va fi mereu. Întrucât descendenții răi ai lui Ham, care uitaseră de Dumnezeu și se bazaseră în întregime pe ei înșiși, nu ar fi întârziat să insufle lipsa de Dumnezeu care îi deosebea în toate celelalte triburi și popoare pe care doreau să le unească sub stăpânirea Babilonului, atunci odată cu împrăștierea popoarelor a fost evitat pericolul răspândirii rapide a acestui rău. Dar făpturile răului însuși au rămas încă, „pentru că gândul inimii omenești este rău din tinerețea lui”. Despărțindu-se din ce în ce mai mult de leagănul originar al umanității și de acei strămoși care au păstrat adevărata credință în Dumnezeu și adevărurile asociate cu aceasta și întâmpinând multe obiecte și pericole fără precedent, popoarele au început încetul cu încetul să se concentreze în întregime asupra acestor obiecte imediate; memoria lor despre tradițiile comune ale strămoșilor lor a fost ascunsă și, în același timp, însuși conceptul de Dumnezeu a fost ascuns. Printre multele greutăți și pericole, aveau nevoie de un Dumnezeu care să le fie aproape și la care să poată apela pentru ajutor în orice dezastru prezent. Între timp, Dumnezeul părinților lor era invizibil pentru ei și era doar vag prezentat imaginației lor. Având în vedere acest lucru, ei puteau trece cu ușurință la idolatrizarea a ceva vizibil care le-ar putea lovi în mod deosebit imaginația prin măreția, frumusețea, utilitatea sau frica sa. Așa a apărut idolatria sau păgânismul, care nu este altceva decât respingerea atașamentului invizibil și superstițios față de vizibil. În loc de Creatorul și Furnizorul invizibil, omul a început să idolatrizeze vizibilul - în primul rând, poate, soarele, luna și stelele, ca lumini binefăcătoare care dădeau viață și ghidau călătoria cuiva, apoi obiectele lumii neînsuflețite și însuflețite din jur (animale utile sau teribile) și în cele din urmă oameni remarcabili într-un fel, care, ca eroi, au devenit semizei și după moarte în zei. Idolatrizarea cerului vizibil (sabeism), natura vizibilă și mai ales animată (zooteismul) și omul (antropoteismul) constituie cele trei etape principale ale păgânismului și, ca expresie exterioară, idolatrie. Aceste trei tipuri de idolatrie și-au găsit ulterior expresia cea mai dramatică în trei țări separate - Mesopotamia, Egipt și Grecia. Adevărat, omul nu era mulțumit de o idolatrie atât de grosolană și, pe lângă toți zeii vizibili, el a recunoscut constant dominația unei destine mai înalte, inexorabile asupra tuturor și chiar asupra zeilor (în care nu se poate să nu se vadă rămășița întunecată a memoriei unicului Dumnezeu atotputernic - Furnizorul), ci idolatria, prin însăși esența ei, de la obiectele minții și cele distrase în lanțuri supersensuale. Zeitățile senzuale i-au forțat să idolatrizeze puterile și proprietățile senzuale și, odată cu răspândirea răutății, lucrurile au ajuns la punctul în care oamenii au început să idolatrizează și să sfințească chiar și vicii grosolane în zeitățile lor senzuale, imitarea cărora a devenit o datorie religioasă. Și astfel, în loc de adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu și reverență față de Dumnezeu, idolatria grosolană și răutatea s-au răspândit pe pământ. Valurile de păcat și de superstiție au inundat din nou pământul și au amenințat din nou că vor distruge și eradica complet adevărata religie cu rădăcina ei principală, care a constat în marea făgăduință a viitorului Mântuitor al lumii din sclavia păcatului și moartea morală. Adevărat, pe pământ, printre idolatria generală și răutatea, mai existau unii indivizi care și-au păstrat adevărata credință. Dar mediul i-ar putea duce în curând cu un curent comun de răutate. De aceea, pentru a păstra semințele adevăratei credințe pentru viitor, a fost necesar să se scoată din mijlocul fărădelegii pe un purtător al lor și să-l facă părintele ales și strămoșul unei noi generații de credincioși. Așa a fost aranjat de buna Providență a lui Dumnezeu. 111 Dacă numărăm un cot de 21 de inci (adică 12 inci), acesta va avea 525 de picioare lungime, 871/2 lățime și 52 și jumătate înălțime. Conform calculului bl. Augustin, dimensiunile chivotului în trei dimensiuni ale sale erau aceleași cu dimensiunile proporționale ale corpului uman normal, „a cărui lungime de la talpă până la coroană este de șase ori lățimea pieptului și de zece ori grosimea sau adâncimea figurii culcate a unui om, măsurată în linie dreaptă de la pământ”. În 1609, un olandez, Peter Jansen din Goorn, a construit o navă exact în forma Arcei lui Noe (deși mai mică ca dimensiune, exact 120 de picioare lungime, 20 lățime și 12 înălțime) și s-a dovedit că, cu această formă, nava are o capacitate mult mai mare (cu o treime) decât cu forma obișnuită de a construi nave. Gazizadra - dar originalul caldean. Lenormant, Histoire ancienne de I'Orient, or. I, p. 60 și urm. Surripaca, din care cărturarii lui Berosus, printr-o serie de erori succesive, au făcut Laranja, era un oraș al Caldeei inferioare, situat în apropierea mării, după cum se spune despre „coabele lui Surripaca”. Numele religios akkadian al acestui oraș a fost Ma-uru - „orașul navei”, care, fără îndoială, face aluzie la legenda despre construcția lui de către Gazizadra. În legendele musulmane, locul în care Noe s-a îmbarcat pe nava sa era Kufa, pe brațul vestic al Eufratului, sau după alții, Babilonul, sau Ainvard, în Mesopotamia. Mohammed spune în Coran, aparent conform tradiției populare a evreilor din vremea lui: „a construit o corabie și de fiecare dată când liderii poporului său treceau pe lângă el, râdeau de el. „Nu râde de mine”, a spus Noe, pentru că eu, la rândul meu, voi râde de tine”, așa cum râzi tu de mine și vei ști cine va primi pedeapsa. Această pedeapsă va rămâne mereu deasupra capului tău.” Este de remarcat faptul că povestea caldeeană despre potop, la fel ca și povestea despre creație, dă o lovitură decisivă criticii raționaliste, care încearcă să vadă în povestea biblică despre potop un rezumat al poveștilor eterogene și diferite, sugerând că unele dintre aceste legende aparțin elogistului, altele iehovahistului. Deci, ca și cum locurile din Geneza 6:8,13,9,12,20,17,22,18 și 7:11,13,14,15,16,18,21 și 22 aparțin elogistului, iar Geneza 6:5 și 7, 7: 1–9, 17 și 23 -' lui Iehova. Povestea caldeeană, între timp, conține totul într-o singură narațiune integrală și astfel răstoarnă complet această teorie artificială, demonstrând, în orice caz, că povestea potopului în tot conținutul ei i-ar fi putut fi cunoscută lui Moise chiar și din tradiția din cele mai vechi timpuri. Manu Vaivasvata este modelul și strămoșul umanității în legendele indiene. Pictet, Les origines indoeuroppeennes, or. II, p. 619. Vigouroux, La Bible, t. eu, p. 258 și 259. Eckstein, De quelques legends bramaniques, qui se rapportent au berceau de l'espece humaine, Paris 1856. Acest fapt interesant al mutării denumirilor geografice dintr-o țară în alta împreună cu coloniști se repetă în vremurile moderne. Se știe că America este plină de nume de orașe, râuri, lacuri și munți, transferate literalmente din lumea veche, chiar și adesea fără a adăuga epitetul „nou” (York - New York, Orleans - New Orleans, Londra etc.). Delitsch, Geneza, p. 213. Bohlen, Introducere în Geneza, voi. II, p. 207. Schrader, Keilinschriften und das Alte Testament, p. 13. Chabas, Etudes de l'antiquite history. Paris 1873. Numele „Guadalquivir” a fost dat acestui râu de către arabi în timpul șederii lor în Spania. Neavând un cuvânt în limba lor pentru a desemna „râu” în sensul nostru, ei au numit acest râu „Gdol-keber” - „apă mare” sau pârâu de apă. Astfel, navele care navigau pe Marea Roșie și făceau comerț în Ofir (în sudul Arabiei sau chiar în India) erau numite și corăbii Tarsis. este. 23:1,14; 1 Regi 9:28; 10:22; 20:49; 2 alin. 9:21; 20:36, 37. Epifanie, † în 403 d.Hr. Haer. xxx, 25. Tot în traducere rusă. Geneza 10:4. Acest nume este încă păstrat în cuvintele alchimie și chimie. Ele înseamnă literal: „artă neagră” - de la Kemia - Khem - negru. Au venit la noi prin arabi din Egipt. Knobel, Volkertafel, p. 257. Ebers, Aegypten und die Bucher Mose’s, p. 79. Potrivit lui Ebers, existau chiar și doi pereți, ceea ce poate fi indicat prin forma duală a cuvântului Mizraim. 2 alin. 12:3; 16:8; Nahum. 3:9. Schrader, Keilinschriften, pp. 27, 31. S-au extins de la Eufrat până în Asia Mică. Αntiqq. 1, 6, 2; V, 1. 22: Mier. I. Nav. 13:5; 19:28. Cum, de exemplu, Lagarde, în Gesammelten Abhandlungen, Leipzig, 1866. Thomson, Land and Book, p. 25. Vezi Geikie, Hours, vol. eu, cap. XV și XVII. Este remarcabil că în timpul acestei construcție rășina de pământ a fost folosită în loc de var, așa cum se spune în Geneza 11:3. Schrader, Keilinschriften, p. 38. Nu este lipsit de interes să vedem cum diferiți oameni de știință îi definesc diferit înălțimea. Deci Layard îi dă 198 de picioare cu un plus de 38 pentru vârf. Potrivit lui Rawlinson, avea doar 153 1/2 picioare înălțime etc. Din aceasta se poate vedea cum toate măsurătorile lui Layard diferă foarte mult de mărturia lui Herodot și Strabon și este de la sine înțeles că sunt în contradicție clară cu dovezile lucrărilor lui Alexandru cel Mare sau cu declarația lui Ebers că avem doar în ruinele primului etaj. Smith, Geneza caldeană, pp. 160–162. Euseb., Praeparatio Evangelica, IX, p. 14. Chabas, Etudes sur l'antiquite historique, p. 97–100. Max Muller, La Science du language, fr. traducere, p. 426. Filologia distinge trei perioade în dezvoltarea fiecărei limbi: 1) monosilabică, când limba este formată din sunete sau cuvinte monosilabice; 2) aglutinative, atunci când cuvintele și conceptele complexe sunt compuse mecanic din sunete individuale și 3) flexiva, când limbajul capătă flexibilitate prin utilizarea inflexiunilor gramaticale. Fiecare limbă trece prin aceste etape de dezvoltare, iar din limbile existente se pot evidenția exemple de limbi care se află într-una sau alta perioadă a dezvoltării lor (chineză - monosilabică, finlandeză turcă - aglutinativă, europeană - flexivă). Meignan, Le monde et l'homme primitif selon la Bible, p. 282–286. Aceasta a fost la 352 de ani după potop după socoteala ebraică și 1207 după socoteala grecească. Această din urmă socoteală pare mai probabilă, deoarece oferă mai mult spațiu istoric pentru comiterea evenimentelor importante evidențiate. Dezacordul în determinarea acestui timp depinde de faptul că singurele date pentru determinarea lui sunt anii patriarhilor post-diluvium, a căror mărturie diferă din nou semnificativ în textele principale ale cronicii biblice. Genealogia patriarhilor de după potop începe cu Sem, care l-a născut pe Arphaxad la 2 ani după potop. Toate cele trei texte sunt de acord în această indicație, iar apoi diferența în indicarea anilor următorilor patriarhi înainte de nașterea numelui primului fiu poate fi văzută din următorul tabel: Din acest tabel reiese clar că în indicațiile anilor patriarhilor post-diluvieni, textele grecești și samariteene sunt de acord între ele, dar ebraica le sustrage, coborând constant cifra cu o sută de ani și în indicația anilor lui Nahor cu 50 de ani. O astfel de abatere indică în mod clar o scurtare deliberată a anilor și chiar a generațiilor întregi, deoarece Cainan nu apare deloc în textul ebraic. Având în vedere acordul aproape complet al textelor grecești și samariteene, mărturia lor primește mai multă încredere în comparație cu cea ebraică.