Книга вторая. Мир послепотопный

Niezwykła długowieczność przedpotopowych patriarchów była szczególnym darem, który był bardzo ważny w prymitywnej historii ludzkości, zarówno dla szybkiego zaludnienia ziemi, jak i szerzenia użytecznej wiedzy, a zwłaszcza dla zachowania czystości kultu i wiary w obietnicę Odkupiciela daną pierwszym ludziom. Ale ten wielki dar, gdy zboczy się z prawdziwej ścieżki, może służyć jako wygodny środek pomnażania i szerzenia zła w ludzkości. Niezwykła rzadkość śmierci i jej okropności pozbawiła ludzi jednego z najstraszniejszych ostrzeżeń dla ich sumienia; wtedy wspólnota złych ludzi przyczyniła się do wzrostu zła i występku, a pozorna odległość sądu lub wybawienia mogła ośmielić najśmielszą niewiarę i bluźnierstwo. Wszystko zależało od tego, które z dwóch pokoleń prymitywnej ludzkości przejmie kontrolę: Sifovo jako nosiciel idealnych zasad historii, czy Cainovo, który całkowicie poddał się prymitywnemu materializmowi. Po stronie pierwszej była ciągłość wielkich tradycji i obietnic, które wszystkie myśli ludzi powinny były kierować ku najwyższemu celowi – odkupieniu upadłej ludzkości z niewoli grzechu i śmierci; ale po stronie drugiej znajdowały się wszelkie pokusy nieskrępowanego korzystania z wymiernych korzyści teraźniejszości. Tutaj niejako ponownie dano człowiekowi możliwość pełnego wykorzystania danego mu dobrodziejstwa swobodnego samostanowienia i pokazania, gdzie jego myśli są bardziej skierowane - w stronę Boga czy świata. Ale jeśli już w Edenie człowiek okazywał wyraźne upodobanie do świata i naruszył przykazanie Boże, to teraz natura ludzka, która poddała się zepsuciu z powodu samej wagi grzechu pierworodnego, wyraźnie ciążyła ku światu z jego rozkoszami i tylko nieliczni wybrani mieli dość duchowej odwagi, aby przeciwstawić się tej ogólnej powadze i uchronić się przed powszechnym zauroczeniem grzechem. Dokładnie to się stało. Rozkosze tego świata były zbyt kuszące dla upadłej ludzkości i całkowicie otworzyły drzwi jej serca na grzech i wszelką niegodziwość. I tak rzeczywiście zło zaczęło wielce narastać na świecie; lecz osiągnął swój najwyższy rozwój w wyniku zmieszania się potomków Kaina i Seta, a dokładnie wtedy, gdy poprzez prymitywne przyciąganie zmysłowości „Synowie Boży (potomkowie Seta) zobaczyli córki ludzkie, że są piękne, i wzięli je za żony, cokolwiek wybrała”. W tym czasie ziemia ta była już znacznie zaludniona, ale wraz z jej zasiedleniem rozprzestrzeniło się straszliwe zło deprawacji i korupcji. „I widział Pan Bóg, że wielka jest niegodziwość człowieka na ziemi i że wszelkie zamysły jego serca są ustawicznie złe”. Najwyraźniej nie było to zwykłe naturalne zepsucie o zepsutej naturze, ale powszechne panowanie jawnego i śmiałego grzechu oraz buntu przeciwko Bogu. Z przestępczo zmysłowej komunikacji potomków Sifovów z potomkami Cainovów powstało pokolenie „gigantów na ziemi”. Opierając się na swojej sile, wprowadzili do społeczeństwa ludzkiego okropność przemocy, bezprawia, drapieżnictwa, lubieżności i powszechnej niewiary w obietnicę przyszłego wybawienia. Kiedy pokolenie Seta żyło w izolacji, wciąż była nadzieja na zachowanie prawdziwej religii i związanej z nią obietnicy, a teraz ta nadzieja również zniknęła, a jedynym rezultatem pozostało wykorzenienie występku i niewiary na ziemi – zniszczenie całej istniejącej ludzkości. I tak na widok takiego stanu ludzi "pożałował Pan (mówiąc po ludzku), że stworzył człowieka na ziemi, i zasmucił się w sercu swoim. I rzekł Pan: Wytracę z oblicza ziemi człowieka, którego stworzyłem, od człowieka aż do bydła, płazów i ptaków powietrznych. Żałowałem bowiem, że je stworzyłem." Zwierzęta, stworzone jednocześnie z człowiekiem i dla człowieka, muszą stale dzielić los człowieka. Ale fale występku nie zalały jeszcze całej ludzkości. Wśród niego był człowiek, który „znalazł łaskę w oczach Pana Boga”. Był to Noe, syn Lamecha, „mąż sprawiedliwy i nienaganny w swoim pokoleniu”; „chodził z Bogiem”, podobnie jak jego przodek Enoch. I tak, gdy ziemia „została zepsuta przed obliczem Boga i napełniona złem”, gdy „wszelkie ciało wypaczyło swą drogę na ziemi”, Pan raczył obdarzyć Noego wielkim zaszczytem bycia przodkiem nowej ludzkości w miejscu dawnego zepsucia, skazanego na śmierć, na jaką zasługiwała. Sprawiedliwy sędzia objawił Noemu swoją Boską decyzję i powiedział do niego: "Nadszedł przede mną koniec wszelkiego ciała i wytracę je z powierzchni ziemi. Zrób sobie arkę, a sprowadzę potop wody na ziemię, aby zniszczyć wszelkie ciało, w którym jest duch życia pod niebem. Wszystko na ziemi straci życie. Ale Ja zawrę z tobą przymierze, a ty, twoi synowie, twoja żona i żony twoich synów, wejdziecie z wami do arki. " Objawienie było straszne i biorąc pod uwagę fakt, że wokół panowała najodważniejsza niewiara, posłużyło jako mocny sprawdzian wiary. Bóg wyznaczył rodzajowi ludzkiemu sto dwadzieścia lat na pokutę i w tym czasie Noe musiał rozpocząć swoją niezwykłą budowę, która mogła jedynie wywołać śmiech i groźby wśród otaczających go ludzi. Ale jego wiara była niezachwiana. Noe był nie tylko dziedzicem sprawiedliwości i wiary, ale także jej głosicielem na ziemi i „otrzymawszy objawienie rzeczy jeszcze niewidzianych” (Hbr 11,7), zaczął budować arkę dla zbawienia swego domu, obnażając swoim nauczaniem cały świat z jego niewiarą i niegodziwością. Arka została zbudowana według dokładnych wskazówek Boga - z drewna susła, które jest najbardziej odpowiednie dla cyprysu, i została smołowana wewnątrz i na zewnątrz. Długość arki wynosi 300 łokci, szerokość 50 łokci, a wysokość 30 łokci. 62 W całej Arce był wykonany długi otwór, szeroki na łokieć, dla światła i powietrza, a z boku znajdowały się drzwi. Miała składać się z trzech kondygnacji, w których znajdowało się wiele przegródek. Te ostatnie przeznaczone były dla wszelkich zwierząt, które Bóg również nakazał zabrać ze sobą (siedem par czystych i jedna para nieczysta), a także na zapasy życiowe. „I Noe uczynił wszystko, co mu nakazał Pan Bóg”. Bez wątpienia podczas tej wspaniałej budowli Noe w dalszym ciągu „głosił prawość”, zwłaszcza gdy było to spowodowane obecnością ciekawskich i szyderczych ludzi bezprawia, którzy przychodzili oglądać jego budowlę. Ale najbardziej wymownym i głośnym kazaniem było właśnie ten budynek. Długotrwała cierpliwość Boga wciąż oczekiwała przebudzenia pokuty nawet podczas budowy arki, ale wszystko było na próżno. Szydząc z kazania i strasznego ostrzeżenia, ludzie stali się jeszcze bardziej beztroscy i bezprawni. „Jedli i pili, żenili się i za mąż wydawali aż do dnia, w którym Noe wszedł do arki, i nie zastanawiali się, aż przyszedł potop i wytracił wszystkich” (Mt 24,38, 39). Kiedy budowa arki została ukończona, Noe miał sześćset lat i wtedy, nie widząc już nadziei na pokutę grzesznej ludzkości, Pan nakazał Noemu wejść do arki z całą rodziną i pewną liczbą zwierząt. „Po siedmiu dniach” – powiedział – „spuszczę deszcz na ziemię przez czterdzieści dni i czterdzieści nocy i zniszczę wszystko, co stworzyłem z powierzchni ziemi”. Noe posłuchał i wszedł do arki ze swoimi trzema synami: Semem, Chamem i Jafetem, wraz ze swoją żoną i żonami swoich synów, chwytając wszystkie wybrane zwierzęta, po czym „Pan zamknął za nim arkę”. I tak gdy minęło tych siedem dni, minął ostatni okres przeznaczony na pokutę, "wody potopu zeszły na ziemię. W sześćsetnym roku życia Noego, w drugim miesiącu, siedemnastego (po grecku: 27) dnia miesiąca (tj. według naszego wyliczenia, jeśli chodzi tu o cywilny rok żydowski - mniej więcej na początku lub w połowie listopada), wszystkie źródła wielkiej otchłani pękły i okna nieba zostały otwarte. otworzyło się i deszcz padał na ziemię przez czterdzieści dni i czterdzieści nocy”. W ten sposób wielka kara Boża została dokonana dla zepsutej i zatopionej ludzkości. Woda szybko zalała wszystko i podnosiła się coraz wyżej, zakrywając nawet najwyższe góry na piętnaście łokci. "I wyginęło wszelkie ciało, które się poruszało po ziemi, i ptaki, i bydło, i dzikie zwierzęta, i wszelkie płazy pełzające po ziemi, i wszyscy ludzie. Wszystko, co miało tchnienie życia w nozdrzach na suchym lądzie, wymarło. Wszelkie stworzenie, które było na powierzchni ziemi, zostało zniszczone; pozostał tylko Noe i to, co było z nim w arce. " Woda dotarła w ciągu stu pięćdziesięciu dni, czyli pięciu miesięcy. Cała powierzchnia ziemi była pokryta wodą i tylko jedna Arka Noego pędziła przez to rozległe morze, zawierająca jedynie wybrane nasienie umożliwiające rozwój nowego życia na ziemi. „I wspomniał Bóg na Noego i na wszystkich, którzy byli z nim w arce, i sprawił, że wiatry przeszły nad ziemią, a wody ustały”. Źródła otchłani zamknęły się, deszcz przestał padać i woda zaczęła opadać. Dokładnie pięć miesięcy po rozpoczęciu potopu arka zatrzymała się na górach Ararat. Pierwszego dnia dziesiątego miesiąca ukazały się wierzchołki gór, a po kolejnych czterdziestu dniach Noe otworzył już okno w arce i wypuścił pierwszego posłańca, kruka, który jednak wyleciał i najwyraźniej znalazł dla siebie obfite pożywienie w zwłokach na szczytach odsłoniętych gór, nie przekazał jasnej wiadomości o stanie ziemi, lecz niejasno „leciał i leciał, aż ziemia wyschła z wody”. Następnie gołębica wypuszczona, nie znajdując suchego miejsca, wróciła do arki, ale po siedmiu dniach wypuszczona ponownie, wróciła ze świeżym liściem oliwnym w pysku i w ten sposób Noe „poznał, że woda opadła z ziemi”. Wypuszczony kolejne siedem dni później gołąb nigdy nie wrócił. Następnie Noe otworzył dach arki i zobaczył, że powierzchnia ziemi wyschła i dwudziestego siódmego dnia drugiego miesiąca sześćset pierwszego roku życia Noego, czyli dokładnie w rok po potopie, wyschła całkowicie. Następnie Pan nakazał Noemu opuścić arkę i wypuścić zwierzęta, aby mogły się rozmnażać na ziemi. Pierwszą myślą Noego po opuszczeniu arki było złożenie dziękczynienia Panu za tak cudowne zbawienie; Zbudował Panu ołtarz, wziął czyste zwierzęta i ptaki i złożył je w ofierze całopalnej. Taka pobożność Noego podobała się Panu i „powiedział w swoim sercu: Nie będę już przeklinał ziemi ze względu na człowieka, ponieważ zamysły serca człowieka są złe od jego młodości i nie będę już uderzał wszystkiego, co żyje, jak to czyniłem”. Odtąd po wszystkie dni ziemi nie ustaną siew i żniwo, zimno i upał, lato i zima, dzień i noc”. Ponieważ Noe i jego rodzina byli nowymi przodkami ludzkości na ziemi, Bóg powtórzył mu błogosławieństwo, które niegdyś zostało dane pierwszym ludziom. „I Bóg pobłogosławił Noego i jego synów, i rzekł do nich: Rozradzajcie się i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię (i czyńcie ją sobie poddaną)”. Wszystkie zwierzęta zostały podporządkowane człowiekowi i oprócz pokarmów roślinnych pozwolono mu jeść mięso zwierzęce, ale nie ich krew, ponieważ „ich dusza jest we krwi zwierząt”. Jednocześnie wydano prawo zabraniające morderstwa – wychodząc z założenia, że ​​wszyscy ludzie są braćmi, a zatem każde morderstwo jest bratobójstwem i że człowiek został stworzony na obraz Boga. Pierwszy morderca został wydalony ze społeczeństwa ludzkiego, ale jego życie uznano za nienaruszalne; Teraz postanowiono, że „kto przeleje krew człowieka, jego krew będzie przelana ręką człowieka”. Ustawa ta oczywiście ustanawiała prawo władzy cywilnej do karania morderców śmiercią. Tym samym dodano trzy nowe przepisy dotyczące ustanowienia szabatu i małżeństwa – o wstrzemięźliwości od picia krwi, o zakazie morderstwa i prawie władzy cywilnej. Są to tak zwane „Prawa Noego”, których było siedmiu wśród Żydów i dodały do ​​nich przepisy zabraniające bałwochwalstwa, bluźnierstwa, rozpusty i kradzieży. Wreszcie na zakończenie tych odrębnych dekretów Bóg zawarł z Noem uroczyste przymierze, czyli jedno z tych przymierzy, przez które z miłości do ludzi przyjął na siebie pewne obowiązki, aby przez nie móc nałożyć na człowieka obowiązki, które go zbawią. Na mocy tego przymierza uroczyście obiecał Noemu, że „wszelki organizm nie będzie już więcej zniszczony przez wody potopu ani nie będzie już potopu, który zniszczyłby ziemię”, a sztandarem tego przymierza była tęcza pojawiająca się na niebie po deszczu jako znak, że nie był to deszcz potopu, ale deszcz błogosławieństwa. Z historią potopu wiążą się pewne niejasności, które niekiedy zmuszają do reinterpretacji jej rzeczywistego znaczenia. Dlatego niektórzy uważają, że nie można tu rozumieć we właściwym sensie globalnej powodzi, która objęła całą ziemię, a rozumieć jej powszechność jedynie w sensie powszechnej zagłady ludzi w tych krajach, w których dotychczas zdołali się osiedlić. Ale takie ograniczenie nie jest w żaden sposób uzasadnione, chociaż nie da się go pogodzić z bezpośrednimi wyrażeniami biblijnymi, a wręcz przeciwnie, obalają je geologiczne ślady potopu w najbardziej odległych częściach powierzchni ziemi. Co więcej, nauka zna takie rewolucje na Ziemi, kiedy całe kontynenty zostały pokryte wodą, jak np. kontynent Atlantydy, obecnie zamknięty przez Ocean Atlantycki. Jeśli takie zjawiska są możliwe dzięki naturalnym rewolucjom, to tym bardziej zrozumiały staje się globalny potop w pełnym tego słowa znaczeniu, jako straszliwa kara Boża za zniszczenie życia na grzesznej ziemi. Jeśli założymy powszechność potopu, nie do pomyślenia byłoby zgromadzenie wszystkich ras zwierząt w pomieszczeniu, które reprezentowała Arka Noego. Należy jednak pamiętać, że do arki można było zabrać tylko takie skały, które absolutnie nie mogły przetrwać potopu i istnieć w wodzie nawet w postaci zarodków i nasion, aby później mogły się z nich odrodzić pod wpływem ciepła słonecznego lub innych warunków sprzyjających zapoczątkowaniu życia; wówczas na podstawie aktualnego zróżnicowania skał nie da się ocenić skał przedpotopowych, których było nieporównywalnie mniej; i wreszcie wiele ras było niewątpliwie bezpośrednio skazanych na zagładę, jak np. wszystkie te straszne przedpotopowe potwory (mamuty, mastodonty, pliozaury, pterodaktyle itp.), które znajdują się w warstwach ziemi i teraz nie istnieją w rzeczywistości. Zatem poza tym wszystkim nie pozostanie już tak wiele, aby nie zmieściło się w arce, której wielkością i przestronnością nie dorównuje nawet żaden z obecnych gigantycznych statków pływających po oceanach. Jeśli chodzi o ogólną prawdę o historii potopu, znajduje ona uderzające potwierdzenie w powszechności legend na jej temat wśród różnych i najbardziej odległych ludów. I rzeczywiście, legenda o powodzi jest najbardziej rozpowszechniona i słusznie zasługuje na miano światowej tradycji w pełnym tego słowa znaczeniu. Ślady tego można znaleźć wśród wszystkich najbardziej odległych ludów. Jest rzeczą oczywistą, że to wielkie wydarzenie głęboko zapisało się w pamięci przodków popotopowej ludzkości, którzy przekazali historię o nim swoim potomkom jako wielką przestrogę dla kolejnych pokoleń, które zachowały o nim pamięć nawet po opuszczeniu pierwotnej kolebki. Jak to jest naturalne, tradycje poszczególnych ludów z biegiem czasu nieuchronnie musiały nabrać odcieni warunków lokalnych i przyjąć charakter legendarny, ale ogólne znaczenie legendy pozostało niezmienione wśród wszystkich narodów, a mianowicie, że ludzkość swoimi złymi uczynkami rozgniewała Boga, który ją zniszczył, z wyjątkiem jednej pobożnej rodziny, która stała się przodkiem odnowionego rodzaju ludzkiego. Co więcej, szczególnie niezwykłe jest to, że sumienie ludzkości zachowało pamięć, że głównymi winowajcami katastrofy, która spadła na ziemię, byli właśnie „giganci”, którzy swoimi złymi czynami opartymi na przemocy i pożądaniu uczynili ziemię miejscem wszelkiego rodzaju okropności i obrzydliwości. Legenda ta niezmiennie powtarza się wśród wszystkich narodów, w których zachowała się pamięć o samym potopie. Podobnie jak wszystkie inne legendy o prymitywnym życiu ludzkości, legenda o powodzi nie została zachowana z taką samą kompletnością i dokładnością wśród wszystkich narodów; ale najciekawszą i najbardziej biblijną narrację znaleziono u starożytnych Babilończyków, tak zwaną narrację chaldejską. Znane jest od dawna z przekazu w języku greckim przez babilońskiego kapłana Berosusa w III wieku p.n.e., którego celem było zapoznanie Greków z tradycjami ich ojczyzny; Ponieważ jednak można było podejrzewać, że Berosus, piszący po grecku i o tak późnym czasie, mógłby wprowadzić do swojej opowieści elementy zapożyczone z Biblii, nie poświęcono mu należytej uwagi aż do niedawna, kiedy odkryto chaldejskie oryginały tej legendy. To właśnie podczas analizy biblioteki ostatniego króla Asyrii, Sardanapala, znalezionej w ruinach Niniwy, angielski naukowiec asyriolog George Smith znalazł i przeczytał obszerny poemat, w którym 11. canto zawiera opowieść o potopie. Wiersz odnaleziono w trzech egzemplarzach z oznaczeniem, że powstały na podstawie najstarszego oryginału (z XVII w. p.n.e.). Chrystusa), a zatem wolne od zewnętrznych wpływów. Bohaterem wiersza jest niejaki Izdubar, któremu jego przodek Xisuthr, dziesiąty z pierwotnych królów (Noe jest dziesiątym z patriarchów), opowiada, jak uciekł z potopu. Przedstawmy historię chaldejską w obu jej postaciach. Opowiedziawszy najpierw o dziewięciu przedpotopowych królach, kapłan chaldejski w następujący sposób przedstawia historię potopu: "Po śmierci Obarthesa jego syn, Xisuth 63, panował przez osiemnaście sar (64 800 lat); za niego nastąpiła wielka powódź, której historia jest opowiedziana w świętych pismach w następujący sposób. Kronos (Ea) ukazał mu się we śnie i oznajmił, że piętnastego dnia miesiąca Desia (asyryjski miesiąc Sivan, na krótko przed przesileniem letnim) wszyscy ludzie umrą w wyniku powodzi. Dlatego rozkazał mu, aby weź początek, środek i koniec wszystkiego, co zostało wskazane na piśmie, i uciekaj do miasta słońca, do Sippara, następnie zbuduj statek i wejdź na niego z całą rodziną i najbliższymi przyjaciółmi, przechowuj na statku zapasy żywności i napojów oraz sprowadź zwierzęta - pierzaste i czworonożne; Na koniec przygotuj wszystko do wypłynięcia. A kiedy Xisuth zapytał, dokąd wysłać swój statek, odpowiedział: „do bogów, do których musiał modlić się o dobro ludzi”. Xisuther posłuchał i zbudował statek długi na pięć stadiów i szeroki na dwa stadia; zebrał wszystko, co mu przepisano, i zabrał na statek swoją żonę, dzieci i bliskich przyjaciół. Wkrótce nadeszła powódź. Kiedy powódź minęła i zaczęła opadać, Xisuther wypuścił kilka ptaków. Nie znajdując ani jedzenia, ani miejsca do siedzenia, wrócili na statek. Kilka dni później Xisuth ponownie ich wypuścił; ale wrócili ponownie na statek z błotem u stóp. Wreszcie ptaki wypuszczone po raz trzeci nie wróciły. Wtedy Xisuth zdał sobie sprawę, że ziemia została uwolniona od wody; zrobił dziurę w dachu statku i zobaczył, że statek zatrzymał się na górze. Poszedł ze swoją żoną, córką i marynarzem, pokłonił się do ziemi, wzniósł ołtarz i złożył ofiarę bogom; i w tym momencie zniknął wraz ze wszystkimi, którzy mu towarzyszyli. Tymczasem pozostali na statku, nie widząc powrotu Xisuthera, z kolei zeszli na ziemię i zaczęli go szukać, wołając go po imieniu. Nie widzieli już Xisuthera, ale usłyszeli głos z nieba nakazujący im, aby byli pobożni wobec bogów i oznajmiający, że Xisuther w nagrodę za swoją pobożność został wzięty do nieba, aby zamieszkać wśród bogów, i że jego żona, jego córka i kapitan statku podzielili się z nim tym zaszczytem. Głos kazał także tym, którzy pozostali, udać się do Babilonu i zgodnie z nakazem losu odkopać listy zakopane w Sippar, aby przekazać je ludziom. Dodał też, że krajem, w którym się znajdowali, była Armenia. Ci ostatni, słysząc głos, złożyli ofiarę bogom i pieszo wrócili do Babilonu. Ze statku Xisutra, który ostatecznie zatrzymał się w Armenii, część istnieje do dziś w górach Gordien w Armenii, a pielgrzymi przywożą stamtąd asfalt, który zbierają z ruin i wykorzystują go do ochrony przed złem. Jeśli chodzi o towarzyszy Xisuthrusa, mieszkali w Babilonie, odkopali pisma pogrzebane w Sippar, założyli liczne miasta, zbudowali cerkwie i przywrócili Babilon”. W tej prezentacji nie sposób już nie zauważyć po części osobistej adaptacji Berosusa, który chciał przedstawić Grekom tradycję chaldejską w możliwie najprostszej i najbardziej spójnej formie. Dlatego odnaleziony obecnie oryginał legendy ma bardziej prymitywny charakter i nosi piętno prostoty, co nadaje mu szczególnego zainteresowania. Niestety wiele miejsc w wierszu jest całkowicie nieczytelnych ze względu na uszkodzenia płyt, dlatego też tłumaczenie zawiera nieuniknione luki, które można wypełnić jedynie na podstawie domysłów. Oto jak brzmi ten chaldejski oryginał legendy o potopie: 64 „Chcę wyjawić ci, Izdubarze, historię mojego zbawienia i opowiedzieć ci o decyzji bogów. Miasto Suripak 65, miasto, które znacie, położone jest nad Eufratem; Było starożytne i nie czczono w nim bogów. (Ja sam byłem) ich sługą, wielkimi bogami. (Bogowie zwołali naradę sugestii) Apu. (Zaproponowano powódź) przez Bel (I zatwierdzony przez Nabu, Nergala i) Piniba. I Bóg (Ea), Pan niezmienny, Przekazał ich polecenie we śnie. Słyszałem zachowanie losu, które głosił „Człowiek z Surripak, syn Ubaratutu, Stwórz sobie statek i wyposaż go (szybko). (Potopem) Zniszczę nasienie i życie. Zabierz na statek nasienie wszystkich żywych istot. Statek, który zbudujesz Powinien mieć sześćset łokci szerokości i (60?) wysokości. (Opuść go) na ocean i przykryj dachem.” Zrozumiałem i powiedzieli do boga Ea, mojego pana: „(Statek), który kazałeś mi zbudować, więc Kiedy to zrobię, młodzi i starsi będą się ze mnie śmiać”. (Ea otworzył usta i) powiedział, zwracając się do mnie, swego sługi: „(Jeśli będą się z ciebie śmiać), powiesz im: (zostanie ukarany) ten, kto mnie skrzywdzi, (Ponieważ mam ochronę bogów) 66. ...Wypowiem swój sąd na temat tego, co jest na górze i na dole... ...W odpowiednim czasie, który ci wskażę, Wejdź do niego i zamknij za sobą drzwi statku. Wewnątrz jest twój chleb, twoje przybory, twoje zapasy, Wasze bogactwa, wasze sługi i wasze sługi oraz młodzi ludzie, Bydło polne i dzikie zwierzęta, które zebrałeś A ci, na których będę patrzeć od ciebie, zostaną ocaleni na statku”. Gazizadra otworzył usta i powiedział, zwracając się do boga Ea, swego pana: „Nikt nie zbudował (takiego) statku. Na marginesie powiem... Statek, który kazałeś mi zbudować (sic!), który w... (Tutaj jest luka kilku wersetów). „Piątego dnia podniosły się dwa jego boki. Było czternaście zamków do zamknięcia, W sumie czternaście, łącznie z górą. Zrobiłem dla niego dach i przykryłem go. Pływałem w nim szóstego (dnia); Podzieliłem jego poziomy na siódme; Wnętrze podzieliłem na ósme. Zaślepiłem otwory, przez które dostawała się woda. Trzy razy wydałem na jego zewnętrzną stronę 3600 miar asfaltu, A w środku trzy razy 3600 miar asfaltu. Trzy razy 3600 tragarzy niosło na głowach kosze z prowiantem. Odłożyłem 3600 koszy, aby nakarmić moją rodzinę, I dwukrotnie rozdzielił dla marynarzy 3600 koszów. Do (karmienia) zabijałem byki; Przydzieliłam porcje na każdy dzień. Zebrałem tyle beczek wina, ile było wody w rzece; A jedzenia jest tyle, ile kurzu na ziemi. Zebrałem wszystko, co miałem; Wziąłem całe srebro, jakie miałem; Zebrałem całe złoto, jakie miałem; Zebrałem całe żywe nasienie, jakie miałem; Umieściłem wszystko na statku, wszystkich moich sług i moje służebnice, Bydło polne, zwierzęta polne... Powódź została przygotowana przez Samasa (boga słońca), I rzekł przemawiając wieczorem: „Ześlę z nieba wielki deszcz; Wejdź na statek i zamknij drzwi.” Pojawiła się powódź, o której mówił Mówiąc wieczorem: „Ześlę z nieba wielki deszcz”. W dniu, w którym obchodziłem jego święto, W dniu przebudzenia bałem się. Wszedłem na statek i zamknąłem za sobą drzwi... Rano rozpętała się wściekła burza, Rozciągający się szeroko od krawędzi horyzontu. Raman (bóg burz) zagrzmiał na środku nieba... Niszczące duchy pędziły przez góry i doliny, niszcząc ziemię. Powódź Ramana dotarła do nieba. Wspaniała kraina zamieniła się w pustynię. Powierzchnia ziemi została zmyta, wszystkie istoty żyjące zostały zniszczone z powierzchni ziemi; Brat nie zobaczył już brata... wszystko umarło. Widziałem morze w wielkim wzburzeniu i zagładę całego rodzaju ludzkiego... Zwłoki unosiły się jak trzciny... Statek wzniósł się na dwanaście łokci nad powierzchnię ziemi. Statek zatrzymał się na górze Nizir. Siódmego dnia wypuściłem gołębicę: Gołąb odleciał, nie znalazł miejsca spoczynku i wrócił. Wypuściłem jaskółkę: jaskółka odleciała, nie znalazła miejsca spoczynku i wróciła. Wypuściłem kruka: kruk poleciał I zobaczył opadanie wód i... nie wrócił. Wypuściłem zwierzęta na wszystkie cztery wiatry. Odprawiłem libację dziękczynną. Zbudowałem ołtarz na szczycie góry... Bogowie zebrali się, wdychając jego zapach. Z daleka pojawiła się wielka bogini (Iszgara), Trzymając wielki pas stworzony na chwałę bogów (tj. tęczę). Bóg Ea otworzył usta i powiedział: Powiedział wojowniczy Bel: „O ty, posłańcu bogów, wojowniku, Niech grzesznik dźwiga ciężar swoich grzechów, Bluźnierca jest ciężarem jego bluźnierstwa. Niech sprawiedliwi na dole nie zostaną zniszczeni. Niech wierzący nie zostanie zniszczony. Zamiast wywołać nową powódź, Niech pojawią się lwy i hieny i zmniejszą liczbę ludzi; Niech nastanie głód i niech ziemia zostanie zniszczona. Niech pojawi się Dibbara (bóg epidemii). Nie odkryłem tej decyzji wielkich bogów; Gazizadra zinterpretował sen i zrozumiał, co postanowili bogowie. Bóg Bel wszedł na statek, wziął mnie za rękę i podniósł. Kazał mi wstać wraz z żoną. Zawarł przymierze (lub przymierze) i udzielił tego błogosławieństwa, W obecności Gazizadry i jego ludu: „Kiedy Gazizadra, jego żona i lud zostaną porwani, Być równym bogom, Następnie należy wysłać Gazizadrę do odległych krajów u ujścia strumieni.” Zabrali mnie, wysłali do odległych krajów u ujścia strumieni. Jest to słynna chaldejska relacja z potopu, przedstawiona tutaj jedynie z niewielkimi skrótami. Z tej prezentacji w naturalny sposób wychodzą na jaw punkty podobieństwa i różnicy w stosunku do narracji biblijnej. Biblia nie mówi nic o zakopywaniu pism świętych i nie ma w niej śladu tego prymitywnego politeizmu, który zniekształca historię Chaldejczyków w obu jej wydaniach. Według Berosusa długość arki jest powiązana z jej szerokością jako 5:2; w Księdze Rodzaju jako 6:1, a na tablicach chaldejskich jako 10:1. W Berosusie i na kaflach zamiast prostego patriarchy, jakim jest Noe, pojawia się król, a zamiast ratować tylko rodzinę, przyjaciół, służbę i młodzież wraz ze wszystkimi królewskimi skarbami, ratuje się w chaldejskiej arce. Według inskrypcji asyryjskich powódź trwała tylko sześć dni i nocy; - według Księgi Rodzaju trwało to 40 dni i nocy, a do zniknięcia wód minęło zaledwie 150 dni. Biblia mówi, że Noe zabrał do arki siedem par zwierząt czystych i jedną parę zwierząt nieczystych; w historii chaldejskiej nie ma rozróżnienia pomiędzy czystym i nieczystym. Samas (bóg Słońca) mówi: „wejdź na statek i zamknij drzwi”; Biblia mówi: „a Pan to zamknął”. Według obu opowieści arka była pokryta glinianą żywicą. Według opowieści chaldejskiej z arki wypuszczono gołębicę, jaskółkę i kruka, a według historii biblijnej – kruka i gołębicę. Zarówno w historii Chaldejczyków, jak i w Księdze Rodzaju tęcza pojawia się jako znak Bożego zadowolenia z ofiary złożonej po potopie, a w obu przypadkach stanowi zapewnienie, że ziemia nigdy więcej nie zostanie ukarana podobną formą zniszczenia. Jednak ocalonych spotyka inny los. Według narracji chaldejskiej, a także według historii Berosusa część z nich została zabrana przez bogów; w Księdze Rodzaju są utrzymywani przy życiu, aby ponownie zaludnić ziemię. W narracji chaldejskiej najwyraźniej mieszano historię Henocha z historią Noego. W każdym razie mamy tu niezależną tradycję o niezwykłej starożytności, opowiadającą o tej szczególnej wielkiej powodzi, która zniszczyła całą ludzkość, z wyjątkiem kilku, i była karą za jej grzechy. Zasadnicza różnica między historią chaldejską a historią biblijną polega na tym, że opowieść chaldejska jest całkowicie przesiąknięta prymitywnym politeizmem i szczegółowo omawia historię udziału różnych bogów w tym wielkim wydarzeniu, podczas gdy opowieść biblijna ściśle przylega do monoteizmu, w wyniku czego wyróżnia się bardziej wzniosłym i poważnym charakterem i sama ujawnia swoje nadprzyrodzone pochodzenie. Nawiasem mówiąc, uderzająca jest jeszcze jedna cecha, w której historia chaldejska ostro różni się od biblijnej i ukazuje lokalny babiloński posmak. W Księdze Rodzaju nazwa arki tebah oznacza skrzynię, a nie statek i nie ma żadnej wzmianki o jej wodowaniu, ani nie ma żadnej wzmianki o morzu, ani o podróży, ani o żeglarzu. Wręcz przeciwnie, wszystko w eposie chaldejskim wskazuje, że został on opracowany przez ludność morską; wszystkie cechy ujawniają moralność i zwyczaje przybrzeżnych mieszkańców Zatoki Perskiej. Gazizadra wchodzi na statek specjalnie przygotowany do żeglugi; statek ten zostaje zwodowany do wody i odbywa się na nim przeżycie żeglarskie; wszystkie jego pęknięcia są uszczelniane i mocowane żywicą, a zarządzanie nimi powierzono marynarzowi. 67 Tradycja aramejska jest bardzo podobna do tradycji chaldejskiej i jest od niej bezpośrednio zależna, która z kolei rozprzestrzeniła się dalej na zachód, nawet wśród Greków i Rzymian. Tak przekazuje to nieznany autor książki „O bogini syryjskiej” (za sugestią Luciana): „Kiedy zapytałem, ile lat ma ta cerkiew (cerkiew syryjskiej bogini w Hierapolis), mówi autor, i jakiej bogini, ich zdaniem, była poświęcona, otrzymałem wiele wyjaśnień potajemnie i otwarcie; niektóre z nich są osobliwe, ale inne zgadzają się z opinią Greków. Większość stwierdziła, że założył ją Deucalion ze Scytii, za którego czasów wydarzyła się straszna powódź. Słyszałem historie o Deucalionie od Greków, którzy mówią, że prawdziwa rasa ludzka nie jest pierwsza, ponieważ pierwsza została całkowicie wytępiona, ale pochodzi od Deucaliona. Pierwotny klan, jak mówią, wyróżniał się przemocą i był winny wielu zbrodni; Ziemia się rozwarła i wylała mnóstwo wody; spadły straszliwe deszcze; Strumienie wylały z brzegów, a morze rozszerzyło swoje brzegi, tak że wody pokryły wszystko, a rodzaj ludzki wyginął. Tylko Deucalion pozostał przy życiu, dzięki swojej mądrości i pobożności, aby przywrócić rodzaj ludzki. W ten sposób został uratowany. Zbudował duży statek, na który przywiózł swoje żony i dzieci i na który sam wszedł. W tym samym czasie weszły tam świnie, konie, lwy, węże i wszystkie inne zwierzęta, którymi żywi się ziemia. Zabrał ich wszystkich do swojej arki. Tam nie wyrządzili mu krzywdy, gdyż była między nimi wielka przyjaźń, którą Zeus włożył w ich serca, i tak mieszkali w arce, dopóki trwał potop. Oto historia opowiedziana przez Greków o Deukalionie. Hierapolitanie dodają do tego coś bardzo zaskakującego. Mówią, że w ich kraju otworzyła się wielka szczelina, która pochłonęła wszystkie wody, i że po tym Deukalion wzniósł ołtarz i nad tą szczeliną zbudował cerkiew Junony. Widziałem ją; jest bardzo wąska i znajduje się pod cerkwią. Czy kiedyś był duży, a teraz jest zwężony, nie wiem; ale widziałem ją, jest zupełnie mała. Obecnie dwa razy w roku dowożą wodę do cerkwi; nie tylko kapłani, ale także wielu ludzi z całej Syrii, Arabii i znad Eufratu udają się nad morze i przynoszą to. Potem wlewają ją najpierw do cerkwi, skąd spływa do przepaści. Czynią to, jak mówią, na wykonanie rozkazu Deukaliona i na pamiątkę poniesionej klęski i udzielonego mu wybawienia”. Indie z kolei również posiadały legendę o potopie, której podobieństwo do narracji biblijnej i chaldejskiej jest bardzo znaczące. Jej najstarszą i najprostszą formę można znaleźć w Satapata Brahmana, jednej ze świętych ksiąg Indii. Ta część świętych ksiąg została po raz pierwszy przetłumaczona przez Maxa Müllera i brzmi następująco: „Pewnego ranka Manu 68 przyniesiono wodę do mycia, a kiedy się umył, ryba znalazła się w jego rękach. I zwróciła się do niego tymi słowami: „Chroń mnie, a ja cię uratuję”. - Dlaczego mnie uratujesz? - „Powódź zniszczy całe stworzenie i stąd Ja cię wybawię”. - Jak mogę cię chronić? Ryba odpowiedziała: „Ponieważ jesteśmy mali, grozi nam wielkie niebezpieczeństwo, ponieważ ryba zjada rybę; najpierw ocal mnie na jakimś statku. Kiedy stanę się za duży, wykop staw, aby mnie wpuścić. Kiedy będę jeszcze większy, zabierz mnie do oceanu. Wtedy zostanę ocalony od zagłady.” Wkrótce ryba stała się dużą rybą. Mówi Manu: „W tym samym roku, kiedy osiągnę pełną wysokość, nadejdzie powódź. Więc zbuduj statek i pokłoń mi się. Kiedy wody się podniosą, wejdź na ten statek, a ja cię uratuję. Trzymając rybę, gdy go prosiła, Manu zaniósł ją do oceanu. Powiedziała, że w tym roku Manu zbudował statek i oddał cześć rybie. A gdy przyszła powódź, wszedł na statek. Wtedy ryba podpłynęła do niego, a Manu przywiązał linę statku do rogu ryby i w ten sposób ryba zaprowadziła go na północną górę. Ryba powiedziała do niego: „Uratowałam cię, przywiąż statek do drzewa, aby woda go nie porwała, gdy będziesz na górze, a gdy tylko wody opadną, wyjdź stamtąd”. Manu zstąpił, gdy wody opadły i właśnie to nazywa się zejściem Manu na północną górę. Powódź zniszczyła wszystkie stworzenia i pozostał tylko Manu.” W literaturze indyjskiej znane są cztery formy opowieści o potopie, jednakże – jak dokładnie udowadnia Burnouf – nie spotyka się jej w hymnach etycznych, najstarszych pismach sanskryckich, stąd też sama legenda jest dziełem obcym, importowanym, pochodzenia semickiego, czy raczej babilońskiego. Mocnym potwierdzeniem tego jest fakt, że dozwolona jest tutaj przemiana Wisznu w rybę, podczas gdy w Indiach nie ma śladu kultu ryb i nie ma o tym najmniejszej wzmianki w mitologii. Jednak bóg w kształcie ryby był znaczącym bóstwem w Babilonie. Wizerunek boga Ea, który odgrywa tak znaczącą rolę w chaldejskich opowieściach o potopie, prawie zawsze łączy w sobie postać człowieka i ryby, podobnie jak bóg Dagon, który został przeniesiony z Mezopotamii na ziemię palestyńską. Podobieństwo tradycji indyjskiej do narracji biblijnej jest jednak dość niezwykłe. Wisznu (według jednej z indyjskich legend) ostrzega: „w ciągu siedmiu dni wszystkie stworzenia zostaną zniszczone”, a u św. Pismo mówi: „Jeszcze siedem dni i spuszczę deszcz na ziemię”. „W ciągu siedmiu dni morze wylało z brzegów” – mówi Purana; „Po siedmiu dniach wody potopu spadły na ziemię” – czytamy w Księdze Rodzaju. Podobnie, według legendy babilońskiej, powódź zaczyna się wieczorem siódmego dnia i zaczyna opadać po siedmiu dniach. Powtarzające się użycie tej samej liczby stanowi kolejną podstawę do założenia, że ​​tradycja indyjska pochodzi z tego samego kraju, co legenda o tablicach asyryjskich, a zatem ma ścisły, wręcz geograficzny związek z narracją biblijną. Irańczycy również mają w swoich świętych księgach legendę o potopie, która stanowi podstawę religii Zoroastra i sięga bardzo odległej starożytności, lecz nabiera ona zupełnie niepowtarzalnego charakteru i w wielu istotnych cechach odbiega od tego, co właśnie zostało powiedziane. Opowiadają, jak Yima, który w swoim pierwotnym poczęciu jest ojcem ludzkości, został poinformowany przez Ormuzda, dobrego Boga, że ​​ziemia zostanie zniszczona przez niszczycielską powódź. Bóg nakazał mu zbudować schronienie, czyli czworokątny ogród otoczony płotem, i tam wprowadzić nasiona ludzi, zwierząt i roślin, aby uchronić je przed zagładą. I rzeczywiście, kiedy nadeszła powódź, tylko jeden ogród Yima pozostał nie zalany wszystkim, co się w nim znajdowało; a jego zbawienie zostało mu ogłoszone przez ptaka karshiptę, wysłanego przez Ormuzda. Grecy mieli dwie główne, znacząco różniące się od siebie legendy o potopie, który zniszczył prymitywną ludzkość. Pierwsza wiąże się z imieniem Ogygesa, najstarszego króla Boeotii lub Attyki, osobowości tak mitycznej, że całkowicie zatracił się w mrokach wieków; Najwyraźniej samo jego imię pochodzi od słowa, które pierwotnie oznaczało „powódź” w dialektach aryjskich, w sanskrycie oga. Według tej legendy za jego czasów cały kraj zalała powódź, której wody podniosły się do nieba i z której uciekł na statku z kilkoma towarzyszami. Drugą legendę można znaleźć w tesalskiej legendzie o Deucalionie. Kiedy Zeus postanowił wytępić lud epoki brązu, którego zbrodnie wzbudziły jego gniew, Deucalion za radą swojego ojca Prometeusza zbudował arkę, w której uciekł ze swoją żoną Pyrrą. Nadeszła powódź; Arka unosiła się zgodnie z wolą fal przez dziewięć dni i dziewięć nocy, aż w końcu została przeniesiona przez wody na szczyt Parnasu. Wyszli z niego Deucalion i Pyrra, złożyli ofiarę i ponownie zaludnili ziemię, gdy na rozkaz Zeusa rzucili za sobą „kości ziemi”, czyli kamienie, które zamieniły się w ludzi. Ta powódź Deukaliona z greckiej legendy nosi najwięcej oznak globalnej powodzi. Co więcej, autorzy twierdzą, że rozprzestrzenił się on po całej ziemi i że cała ludzkość zginęła. W Atenach, dla przebłagania dusz, które zginęły w czasie potopu, odprawiono specjalną ceremonię na pamiątkę tego wydarzenia, zwaną hydroforią, która tak bardzo przypominała ceremonię odprawianą w Hierapolis w Syrii, że trudno nie zauważyć tu pożyczającego Syrofenicjanina. W pobliżu cerkwi Zeusa Olimpijskiego pokazali nawet dziurę w ziemi długą na łokieć, przez którą, jak mówią, wody potopu wnikały w ziemię. Co roku trzeciego dnia święta Anthesferii, „dnia smutku”, poświęconego zmarłym, czyli trzynastego dnia miesiąca Antistria, około początku marca, wlewano do tej szczeliny wodę zmieszaną z mąką i miodem. Inni, wręcz przeciwnie, ograniczyli powódź Deukaliona do samej Grecji. Mówiono nawet, że ta katastrofa zniszczyła tylko większość ludności kraju, ale wielu mogło przed nią uciec w wysokich górach. Legenda delficka głosiła więc, że mieszkańcy tego miasta, podążając za biegnącymi wilkami, uciekli w jednej jaskini na szczycie Parnasu, gdzie zbudowali miasto Lykorea. Pomysł, że ocalałych było wielu w różnych miejscach w tym samym czasie, w sposób naturalny podsunął kolejnym mitografom chęć pogodzenia lokalnych legend różnych krajów Grecji, które zakładały, że oprócz Deukaliona ocaleni zostali także inni bohaterowie. We Frygii legenda o powodzi była równie narodowa, jak w Grecji. Od niego miasto Apomea otrzymało przydomek Kivotos, czyli Arka, gdyż uważano, że jest to miejsce, w którym rzekomo miała się zatrzymać arka. Ze swojej strony miasto Ikonium wysunęło takie same twierdzenia. W ten sam sposób mieszkańcy regionu Milian w Armenii pokazali na szczycie góry zwanej Baris pozostałości arki, które jednak pokazywano także pielgrzymom na Ararat w pierwszych wiekach chrześcijaństwa, tak jak według historii Berosusa w jego czasach pokazano w górach Gordien pozostałości statku Gazizadry. W II i III wieku ery chrześcijańskiej, w wyniku połączenia i pomieszania tradycji żydowskiej i chrześcijańskiej w umysłach wciąż przywiązanych do pogaństwa, religijni przedstawiciele Apomei z Frygii nakazali wybicie monet przedstawiających otwartą arkę, a w niej patriarchę i jego żonę ocalonych z potopu; otrzymują gołębicę, która przynosi im gałązkę oliwną, a następnie obok arki są przedstawieni, jak już opuszczają arkę, aby przejąć ziemię w swoje posiadanie. Imię Noego zapisane jest na Arce greckimi literami. Zatem w tym czasie pogańskie kapłaństwo frygijskiego miasta zaakceptowało już biblijną historię wraz z jej nazwami, która wyparła starożytną lokalną tradycję. Legendy te opowiadają również, że na krótko przed potopem panował święty mąż imieniem Annach, który głosił kazania i zasiadał na tronie przez ponad 300 lat; wszystko jednak jasne, że było to jedynie odwzorowanie biblijnego Henocha z jego 365-letnim życiem, naznaczonym chodzeniem z Bogiem. Jeśli chodzi o gałąź ludów celtyckich, w poetyckich legendach Cymri Galii odnajdujemy legendę o potopie, która mimo stosunkowo późnego wydania, ułożona w formie tzw. triad, zasługuje jednak na uwagę. Jak zawsze legenda ma charakter lokalny, a powódź jest opisywana jako trzy straszliwe katastrofy, które dotknęły wyspę Dowry lub Wielką Brytanię, przy czym dwie pozostałe to zniszczenie przez ogień i niszczycielska susza. „Pierwszym z tych wydarzeń”, jak tam napisano, „było wylanie „jeziora strumieni” i rozprzestrzenienie się powodzi na całą powierzchnię kraju, w wyniku czego zginęli wszyscy ludzie z wyjątkiem Dwifana i Dwifakhy, którzy uciekli na statku bez wyposażenia, i to dzięki nim wyspa Pride ponownie została zaludniona”. Chociaż triady w obecnym kształcie pochodzą nie wcześniej niż z XIII lub XIV wieku, zauważa pewien uczony69, to jednak część z nich niewątpliwie opiera się na bardzo starożytnych tradycjach i nic nie wskazuje na to, aby w tym zakresie zapożyczyć się z Księgi Rodzaju. Być może nie da się tego samego powiedzieć o drugiej triadzie, która mówi o statku Nefid-naf-neifion, na którym podczas powodzi jeziora Lynn Ilion pływała para wszystkich żywych stworzeń, który jest bardzo podobny do statku Noego. Z tego staje się jasne, że Cymrowie mieli własną lokalną legendę o powodzi. Wśród narodów europejskich Litwini jako ostatni przyjęli chrześcijaństwo, a jednocześnie byli narodem, którego język pozostał bliższy aryjskim korzeniom. Posiadali legendę o potopie, której podłoże niewątpliwie było starożytne, aczkolwiek nabrała ona naiwnego charakteru opowieści ludowej, w której pewne cechy można było nawet zapożyczyć z Biblii z czasów pierwszego głoszenia wśród nich chrześcijańskich misjonarzy. Według tej legendy bóg Pramzima, widząc całkowitą dominację niepokojów na ziemi, wysłał dwóch gigantów, Wandę i Veyę, wodę i wiatr, aby ją zdewastowali. Ci giganci w swojej wściekłości obalili wszystko i tylko nieliczni ludzie ocaleli od śmierci na górze. Następnie ogarnięty uczuciem żalu Pramzima, który przygotowywał się do zjedzenia niebiańskich orzechów, zrzucił w pobliżu góry muszlę, w której schronili się ludzie i którą oszczędzili giganci. Uciekając przed śmiercią, później osiedlili się. Jedno małżeństwo, bardzo stare, pozostało w tym kraju i opłakiwało fakt, że nie mają dzieci. Pramzima, aby ich pocieszyć, posyła im swoją tęczę i instruuje, aby „skakali po kościach ziemi”, co uderzająco przypomina historię Deukaliona. Starsi małżonkowie dokonują dziewięciu skoków i z tego rodzi się dziewięć nowych par, które stają się przodkami dziewięciu plemion litewskich. Jeśli jednak legenda o potopie zajmuje tak duże miejsce w legendarnych wspomnieniach wszystkich gałęzi rasy aryjskiej, to pomniki i autentyczne teksty Egiptu, pomimo całego bogactwa zawartych w nich kosmogonicznych spekulacji, najwyraźniej nie przedstawiają najmniejszego śladu pamięci o powodzi. Kiedy Grecy powiedzieli egipskim kapłanom o powodzi Deukaliona, odpowiedzieli im, że Dolina Nilu została uratowana zarówno przed potopem, jak i pożarem wywołanym przez Faetona. Dodali do tego nawet, że Grecy wykazali się zbyt dziecinną naiwnością, przypisując temu wydarzeniu tak wielką wagę, skoro ich zdaniem podobnych kataklizmów lokalnych było wiele innych. Niemniej jednak sami Egipcjanie uznali zniszczenie prymitywnych ludzi przez bogów z powodu ich oburzenia i niegodziwości. Wydarzenie to jest opisane w jednym rozdziale świętych ksiąg Taghut, słynnych hermetycznych ksiąg egipskiego kapłaństwa, wyrytych na ścianach jednego z najbardziej odległych pomieszczeń podziemnej cerkwi grobowej króla Seti I w Tebach. Ten tekst został przetłumaczony i opublikowany przez Eduarda Naville'a. Scena ta rozgrywa się pod koniec panowania boga Ra, pierwszego ziemskiego panowania według interpretacji kapłanów tebańskich, drugiego według interpretacji kapłanów memfijskich, którzy na początku wszystkiego wierzyli, że panowanie Ftha nastąpi przed panowaniem Ra. Rozgniewany niegodziwością i zbrodniami stworzonego przez siebie ludu, bóg ten gromadzi innych bogów na naradę z nim w takiej tajemnicy, „aby ludzie o tym nie wiedzieli i nie bali się ich serca”. Rada postanowiła zniszczyć rasę ludzką. Jedna bogini (prawdopodobnie Tefnuta lub Seheta, chociaż na inskrypcji nie można odczytać jej imienia) zostaje następnie wysłana w celu wykonania wyroku. „Bogini poszła i biła ludzi na ziemię”. Ale kiedy bicie dobiegło końca, gniew boga Ra minął i zaczął żałować tego czynu. Wielka ofiara przebłagalna w końcu pocieszyła jego boski gniew i pomiędzy kilkoma ludźmi, którzy uniknęli śmierci i bóstwa, zostaje zawarte uroczyste porozumienie, a Bóg przysięga, że ​​nigdy ich nie zniszczy. Chociaż historia ta pod wieloma względami odbiega od innych opowieści, a przede wszystkim od biblijnej opowieści o potopie, gdyż rodzaj ludzki ginie nie przez powódź, ale przez bicie głową lwa przez boginię Tefnutę lub Sehetę, to jednak i tutaj można dostrzec pewne podobieństwa. Mówi także o zepsuciu ludzi, które wzbudziło gniew Boży; to zepsucie jest karane zagładą ludzkości i tylko nieliczni ludzie zostają uratowani przed pobiciem, którzy stali się rozprzestrzeniaczami nowej rasy ludzkiej. Wreszcie, po zagładzie ludzi, składana jest ofiara przebłagalna, która uśmierza gniew bogów i zostaje zawarte uroczyste porozumienie pomiędzy bóstwem a odnowioną ludzkością, przypieczętowane przysięgą, że już jej nie zniszczy. Istotna różnica polega jedynie na samym sposobie niszczenia. „Egipcjanie” – mówi Vigouroux – „zachowali pamięć o zagładzie ludzi, ale ponieważ powódź była dla nich źródłem bogactwa i życia, na swój sposób zmodyfikowali tę prymitywną tradycję; rodzaj ludzki zamiast wyginąć z wody, według ich legendy, został wytępiony w inny sposób, a powódź, największa korzyść Doliny Nilu, stała się w ich oczach znakiem przebłagania gniewu boga Ra”. 70 Ale legenda o potopie nie ogranicza się do Starego Świata i znajduje wyraźną odpowiedź w Nowym Świecie – w Ameryce. Jednocześnie mimowolnie uderza nas niezwykła okoliczność, że historie tubylców amerykańskich są jeszcze bliższe tradycji biblijnej niż historie ludów starego świata, dostarczając w ten sposób uderzającego dowodu na pochodzenie populacji amerykańskiej od wspólnych przodków ludzkości popotopowej. Najbardziej niezwykłe amerykańskie legendy o powodzi występują w Meksyku, ponieważ mają bardziej określoną formę, wyrażoną w dokumentach symbolicznych i mnemonicznych, sięgających znacznie wcześniej niż kontakty tubylców z Europejczykami. Według tych dokumentów Noem meksykańskiej powodzi był Cox-Cox, przez niektórych ludów nazywany Teocipactli lub Tetzpi. Wraz z żoną Xohiketzal uciekł z powodzi na statku lub według innych legend na tratwie z cyprysów. Obraz odnoszący się do powodzi Cox-Cox można znaleźć także wśród Azteków, Mizteków, Zapoteków, Tlaxcalteków i Mechoacanese. Zwłaszcza tradycja tych ostatnich wykazuje jeszcze bardziej uderzające podobieństwo niż tradycja innych narodów do narracji biblijnej i opowieści chaldejskich. Mówi, że Tezpi wszedł na ogromny statek z żoną, dziećmi, kilkoma zwierzętami i nasionami, których zachowanie było niezbędne do istnienia rasy ludzkiej. Kiedy wielki bóg Tezcatlicopa nakazał, aby wody cofnęły się na swoje miejsca, Tezpi wypuścił latawiec ze statku. Ptak ten, żywiący się martwymi ciałami, nie powrócił ze względu na ogromną liczbę zwłok, którymi zasłana została właśnie uwolniona od wody ziemia. Następnie Tezpi wysłał inne ptaki, z których wrócił tylko jeden, koliber trzymający w dziobie gałąź z kwitnącymi liśćmi. Następnie Tezpi, widząc, że gleba zaczęła pokrywać się nową zielenią, opuścił swój statek na górze Colguacan. Najstarszym dokumentem, z którego można zapoznać się z systemem kosmogonicznym Meksykanów, jest Kodeks Watykański, od Biblioteki Watykańskiej, gdzie jest on zachowany. Składa się z czterech symbolicznych obrazów przedstawiających cztery okresy świata poprzedzające obecne stulecie. Pierwsze nazywa się Tlatonatiu, „słońce ziemi”. Jest to epoka gigantów, czyli chinamanów, pierwszych mieszkańców Anaguac, których wyginął głód. Drugi okres, zwany Tletonatiu, „słońcem ognia”, kończy się zejściem na ziemię Xiutefqtli, boga żywiołu ognia. Wszyscy ludzie zamienili się w ptaki i nie uciekli przed pożogą. Tylko jedna para ludzka znalazła schronienie w jaskini i po tym zniszczeniu zaludniła wszechświat. Trzecia era Egecatonatiu, „słońca wiatru”, kończy się katastrofą spowodowaną straszliwym huraganem wywołanym przez Quetzalcohuatla, boga powietrza. Z nielicznymi wyjątkami prawie wszyscy ludzie w wyniku tego huraganu zamienili się w małpy. Wreszcie nadchodzi czwarty wiek, tak zwane Atonatiu, „słońce wody”. Kończy się wielką powodzią, prawdziwą powodzią. Wszyscy ludzie zamieniają się w ryby, z wyjątkiem jednego mężczyzny i jego żony, którzy uciekają łodzią z cyprysu. Obraz przedstawia Matlalqueyę, boginię wody, wraz ze swoim towarzyszem Tlalocem, bogiem deszczu, obie spieszące na ziemię. Cox-Cox i Xohiquetzal, dwie istoty ludzkie, które uciekły z katastrofy, przedstawiono siedzących na pniu drzewa, po którym unoszą się na środku wody. Powódź ta jest przedstawiana jako ostatnia rewolucja, jaka kiedykolwiek miała miejsce na powierzchni ziemi. Przytoczona właśnie kosmogoniczna legenda wykazuje oczywiste podobieństwo do czterech wieków, czyli yug Indii, oraz do idei Manvantary, według której istnieje naprzemienność pomiędzy zniszczeniem świata a odnową ludzkości. Ich wzajemne podobieństwo jest tak wielkie, że nawet mimowolnie pojawia się pytanie, czy Meksykanie mogli sami, w całkowicie niezależny sposób, uformować sobie ideę tak bliską idei Hindusów, czy też otrzymali ją w ten czy inny sposób od Indii. Legenda o powodzi i system czterech stuleci, z którymi ta tradycja jest nierozerwalnie związana w Meksyku, mimowolnie stawiają przed nami pytanie, do którego zawsze musimy się odwoływać, jeśli chodzi o cywilizacje amerykańskie, a mianowicie kwestię całkowitej oryginalności tych cywilizacji oraz wprowadzenia, jakie mogły otrzymać z Azji dzięki misjonarzom buddyjskim lub innym osobom w danej epoce. Przy obecnym stanie wiedzy nie da się rozstrzygnąć tej kwestii ani negatywnie, ani pozytywnie, a wszelkie próby jej rozwiązania były przedwczesne i dlatego nie mogły prowadzić do trwalszego rezultatu. Tak czy inaczej, doktrynę kolejnych stuleci i zniszczenia ludzkości w pierwszym z tych stuleci przez powódź można znaleźć także w osobliwej księdze Popol-Vu, zbiorze mitologicznych legend tubylców Gwatemali, spisanych w specjalnym języku przez tajnego wyznawcę starożytnej religii i otwarcie przepisanych i przetłumaczonych na język włoski na początku ubiegłego wieku przez dominikanina Francisa Jimineza. Mówi, że po stworzeniu bogowie, widząc, że zwierzęta nie potrafią mówić ani oddawać im czci, chcieli stworzyć człowieka na swój obraz. Najpierw zrobili je z gliny. Ale ci ludzie byli kruchi i nie mogli odwrócić głowy; mówili, ale nic nie rozumieli. Następnie bogowie zniszczyli to ich niedoskonałe dzieło potopem. Rozpoczynając zadanie po raz drugi, wykonali mężczyznę z drewna i kobietę z żywicy drzewnej. Te stworzenia były znacznie wyższe od poprzednich; nie poruszali się i żyli jak zwierzęta; mówili, ale w sposób całkowicie niezrozumiały i nie myśleli o bogach. Następnie Gurakon, serce nieba, bóg piorunów, wylał na ziemię płonącą żywicę i w tym samym czasie ziemią wstrząsnęło straszliwe trzęsienie ziemi. Wszyscy ludzie będący potomkami pary drewna i żywicy zginęli, z wyjątkiem kilku, którzy zamienili się w leśne małpy. Wreszcie bogowie stworzyli czterech doskonałych ludzi z białej i żółtej kukurydzy: Balam-Kitse – „śmiejący się jaguar”, Balam-Agap – „jaguar nocy”, Mogenta – „słynne imię” i Iki-Balam – „jaguar księżyca”. Byli wielcy i silni, wszystko widzieli, wszystko wiedzieli i dziękowali bogom. Ale ci ostatni przestraszyli się zdecydowanego sukcesu ich biznesu i zaczęli obawiać się swojej wyższości, dlatego zarzucili lekki koc, jak mgłę, na wygląd czterech osób, który upodobnił się do wyglądu ludzi współczesnych. Kiedy spali, bogowie stworzyli dla nich cztery żony niezwykłej urody i z trzech z nich urodziły się Kihei, a Iki-Balam i jego żona Kokixaga nie mieli dzieci. Ta historia, wraz z serią nieudanych prób stworzenia człowieka przez bogów, tak że zmuszeni byli dwukrotnie zniszczyć swoje niedoskonałe dzieło, zanim w końcu udało im się osiągnąć to, czego chcieli, jest oczywiście bardzo odległa od historii biblijnej, na tyle daleko, aby wyeliminować wszelkie podejrzenia co do wpływu kazań chrześcijańskich misjonarzy tutaj na tę rodzimą legendę Gwatemali. A jednak znajdujemy tu przekonanie, że pierwsza rasa ludzka została zniszczona na początku czasu przez wielką powódź. Wiele legend o wielkiej powodzi w dawnych czasach zostało również zebranych od plemion amerykańskich, które pozostały w stanie dzikim. Jednak ze swej natury legendy te z konieczności pozostawiają miejsce na wątpliwości. Nie zostały one spisane przez samych tubylców, gdyż wiemy o nich jedynie dzięki innym osobom, które czasami nawet nieświadomie, przekazując je, mogły dokonać znaczących modyfikacji i nieświadomie przybliżyć je do narracji biblijnej. Następnie zbierano je w ogóle w dość późnej epoce, kiedy plemiona indiańskie miały już długotrwały kontakt z Europejczykami, którzy mogli wprowadzić do swojej legendy elementy dla nich zupełnie nowe. Historie te zatem mogłyby mieć jedynie słabe znaczenie, gdybyśmy nie mieli innych, bardziej pozytywnych faktów, które zauważamy w Meksyku, Gwatemali i Nikaragui i które świadczą o istnieniu tradycji potopu wśród narodów Ameryki przed przybyciem tam europejskich zdobywców. W świetle tych faktów tradycje powodziowe dzikich plemion Nowego Świata zasługują na wzmiankę, choć z pewnymi ograniczeniami. Najbardziej niezwykłą tradycją pod tym względem jest tradycja Irokezów, ponieważ jest ona najbardziej wolna od jakichkolwiek wpływów europejskich. Wygląda jak dziecięca opowieść o Indiach, z tą różnicą, że zamiast ryby jest tu pies, który ratuje człowieka, który uciekł z powodzi. "Przez kilka dni pies nie przestawał biegać brzegiem rzeki z niezwykłym uporem, uważnie wpatrując się w wodę i wyjąc, jakby przeczuwając jakąś katastrofę. Jej pan, zły na jej zachowanie, nakazał jej niegrzecznym tonem wejść do domu. Potem zaczęła mówić i wyjawiła grożącą mu katastrofę. Swoją przepowiednię zakończyła stwierdzeniem, że przed utonięciem jej pana i jego rodzinę można uratować tylko wtedy, gdy natychmiast wrzuci ją do wody, bo wtedy stanie się ich wybawicielem. Wypłynie na poszukiwanie łodzi, aby mogli w niej ocalić ci, których chciała ocalić, ale nie wolno mu marnować ani chwili, gdyż wkrótce nadejdzie straszliwy deszcz, który spowoduje powszechną powódź i wszystko zniszczy. Mężczyzna usłuchał tego, co powiedział jego pies; i w ten sposób został ocalony wraz ze swoją rodziną i to oni ponownie zaludnili ziemię”. Tamanakowie z plemienia Karibów z wybrzeża Orenoka również mają legendę o powodzi, według której sam mężczyzna i kobieta uniknęli śmierci, wspinając się na szczyt góry Tapanaku. Tam zrzucili od siebie ponad głowę owoce kokosa, z których wyłoniło się nowe pokolenie mężczyzn i kobiet. Jeśli przekaz ten jest prawidłowy, to widzimy tu ciekawe podobieństwo z zasadniczymi cechami słynnej greckiej opowieści o Deukalionie i Pyrrusie. Rosyjscy badacze zauważyli istnienie dziecięcej narracji o powodzi wśród mieszkańców Wysp Aleuckich, które tworzą łańcuch geograficzny między Azją a Ameryką Północną, oraz na skrajnym wybrzeżu Ameryki Północnej wśród Kołoszy. Podróżnik Henryk opowiada następującą legendę, którą zapisał od Indian z Wielkich Jezior. "Ojciec plemion indiańskich mieszkał kiedyś przy wschodzącym słońcu. Otrzymawszy we śnie wiadomość, że nadejdzie powódź i spustoszy ziemię, zbudował sobie tratwę, na której uciekł wraz z żoną i wszystkimi zwierzętami. Pływał więc po wodach przez kilka miesięcy. Zwierzęta, które mówiły, skarżyły się wtedy i wielce szemrały przeciwko niemu. W końcu pojawiła się nowa kraina. Zstąpił na nią ze wszystkimi zwierzętami, które od tego czasu zostały pozbawione zdolności mówienia za karę za swoje szemrają przeciw swemu wybawicielowi”. Plemiona Kanady i Doliny Missisipi w swoich prymitywnych legendach opowiadały, że wszyscy ludzie zostali zniszczeni przez powódź, a potem wielki Duch, aby ponownie zaludnić ziemię, przemienił zwierzęta w ludzi. Plemię Chippeway ma również historię o człowieku, który uniknął powodzi. Aby dowiedzieć się, czy ląd jest suchy, wysłał ze swojego statku nurkującego ptaka; następnie, po powrocie do krainy uwolnionej od wody, stał się odnowicielem rodzaju ludzkiego i założycielem społeczeństwa. Pieśni mieszkańców Nowej Kalifornii opowiadają także o bardzo odległej epoce, kiedy morze wylało się z brzegów i zakryło ziemię. W wyniku tej powodzi, zesłanej przez najwyższego boga Chinig-Chiniga, zginęli wszyscy ludzie i wszystkie zwierzęta, z wyjątkiem kilku, którzy uciekli na wysoką górę, gdzie woda nie sięgała. Komisarze Stanów Zjednoczonych, którym powierzono badanie terytorium Nowego Meksyku, gdy wkroczył on w granice posiadłości Republiki Amerykańskiej, zauważyli istnienie tej samej tradycji wśród różnych rodzimych plemion tego rozległego kraju. Historie tego samego rodzaju zauważyli inni podróżnicy w różnych częściach Ameryki Północnej i wszystkie mają mniej więcej podobieństwa z narracją biblijną. Jednak wszystkie te historie są na ogół przekazywane zbyt niejasno, aby można było bezwarunkowo ufać szczegółom, które im towarzyszą. Początkowo sądzono, że ludy zamieszkujące wyspy Oceanii nie miały żadnej legendy o powodzi, ale teraz potwierdzono, że ta sama tradycja istnieje wśród rasy polinezyjskiej, chociaż jest ona oczywiście zabarwiona cechami lokalnych powodzi, które stanowią zwykłą plagę tych wysp. Najsłynniejsza historia tego rodzaju ma miejsce na wyspach Tahiti i najbardziej niż jakiekolwiek inne nosi znamiona podobieństwa do powodzi z czasów prymitywnych. Ale ta historia, jak wszystkie historie tej części świata, ma całkowicie dziecinny charakter, charakterystyczny dla legend ludów polinezyjskich, a poza tym historię Taiti można łatwo wytłumaczyć wspomnieniem jednego z tak częstych w Polinezji wycieków morskich. Nie zawiera nawet najbardziej istotnego elementu wszystkich opowieści o rzeczywistym potopie. Wyspa Toa Marama, na której według tahitańskiej opowieści ocaleli grzesznicy, którzy wzbudzili gniew boga wód, wrzucając mu wędkę we włosy, nie może oczywiście nawet w najmniejszym stopniu przypominać arki. Prawdą jest, że według jednej z wersji tahitańskiej legendy na Toa Marame zostało ocalonych dwóch grzeszników nie tylko z całymi rodzinami, ale także za pomocą świni, psa i pary kurczaków, co częściowo przypomina wprowadzenie zwierząt do arki. Z drugiej strony niektóre cechy historii Wysp Fidżi, zwłaszcza fakt, że przez wiele lat po tym wydarzeniu mieszkańcy utrzymywali łodzie w gotowości na wypadek kolejnej powodzi, najwyraźniej wyraźniej nawiązują do zjawiska lokalnego, powodzi morskiej, niż do powodzi powszechnej we właściwym znaczeniu. Niemniej jednak w tych opowieściach nie można nie dostrzec, choć odległego i zniekształconego echa uniwersalnej legendy o potopie, co stanowi nowe potwierdzenie powszechnego rozpowszechnienia tej tradycji, która znajduje swój prawdziwy i pełny wyraz w narracji biblijnej. Długa seria legend, którą właśnie zarysowaliśmy, daje wszelkie powody, by twierdzić, że historia potopu jest historią uniwersalną, występującą we wszystkich gałęziach rodzaju ludzkiego. Taka pamięć, spójna we wszystkich swoich istotnych elementach wśród najróżniejszych i najbardziej odległych ludów, właśnie dlatego nie może być mitem wymyślonym przez przypadek. Żaden mit religijny czy kosmogoniczny nie ma tak uniwersalnego charakteru. Z tego wynika koniecznie wniosek, że reprezentuje to pamięć o prawdziwym i strasznym wydarzeniu, które tak mocno uderzyło w wyobraźnię pierwszych przodków rodzaju ludzkiego, że pamięć o nim nigdy nie została wymazana z ich potomstwa. Katastrofa ta nastąpiła w czasach prymitywnych, zanim głowy rodzin, z których wywodziły się kolejne pokolenia, zostały podzielone i oddzielone od siebie; w przeciwnym razie należałoby wbrew wszelkim przekonaniom i zdrowym prawom krytyki przyznać, że w tak różnych i odległych krajach i miejscowościach globu mogą występować zjawiska lokalne, które są do siebie całkowicie podobne i że pamięć o nich zawsze przybiera dokładnie tę samą formę, związaną z okolicznościami, które ludzki umysł niekoniecznie jest w stanie sobie wyobrazić. Rozdział 8. Kolebka ludzkości popotopowej i genealogia ludów Miejsce, w którym według narracji biblijnej zatrzymała się arka po potopie, nazywane jest Górami Ararat. Od pewnego czasu pamięć ta zawsze była związana z najwyższą górą ormiańskiego pasma górskiego, która podczas różnych migracji, które miały miejsce w tym kraju, faktycznie otrzymała nazwę Ararat ponad dziewięć wieków przed erą chrześcijańską, chociaż to pasmo górskie było znane pierwszym rdzennym mieszkańcom pod nazwą Masis. Większość interpretatorów Pisma św. przyjmowała ten pogląd, choć inni już w pierwszych wiekach chrześcijaństwa woleli kierować się danymi tradycji chaldejskiej przekazanej przez Berosusa, która umieszczała miejsce wyjścia Xisuthera w bardziej południowej części tego samego łańcucha, w górach Gordien, dokładnie w górach dzisiejszego Kurdystanu, na północny wschód od Asyrii. Południową część tego pasma górskiego stanowiła góra Nizir, gdzie według legendy odczytanej na klinowych płytach Niniwy znajdowała się Arka, w której patriarcha został uratowany z potopu. Jego położenie na 36° szerokości geograficznej wschodniej jest w istocie dokładnie określone przez wskazówki, które znajdujemy w historycznych inskrypcjach asyryjskiego króla Assurnazirbala, a dokładnie w historii jednej wyprawy wojskowej, którą odbył do tego konkretnego kraju. Wyruszając z okolic Arbeli, przekroczył rzekę Ząb w jej dolnym biegu i cały czas szedł na wschód. Jeśli dokładnie przeanalizuje się tekst biblijny, trudno także przyznać, że w zamyśle świętego pisarza Ararat, który wymienił jako miejsce zatrzymania arki, był właśnie Araratem Armenii. Kilka wersetów dalej (Rdz 11:2) jest bezpośrednio powiedziane, że potomkowie Noego „przenieśli się (najwyraźniej z miejsca, w którym zatrzymała się arka) ze wschodu” na zachód i znaleźli równinę w krainie Szinear (tj. Mezopotamia), gdzie osiedlili się. Dowód ten jest bardziej zgodny z danymi zawartymi w legendzie chaldejsko-babilońskiej o górze Nizir jako punkcie wyjścia odrodzonej ludzkości po potopie. W związku z tym w tym kierunku należy szukać biblijnego Araratu. I rzeczywiście, jeśli poprowadzimy linię dalej na wschód, przez góry Gordien, i będziemy szukać najwyższego szczytu, na którym mogłaby oprzeć się arka, dotrzemy do łańcucha gór Indus Kush, a nawet do tych gór, z których wypływa Indus. I niezwykłe jest to, że jest to właśnie ostatni moment, w którym legenda o kolebce ludzkości po potopie zbiega się między dwoma głównymi ludami starożytnego świata, które zachowały najczystszą i najbardziej szczegółową pamięć o czasach prymitywnych, najbardziej zbliżoną do narracji Biblii i świętych ksiąg Chaldei, czyli Hindusów i Irańczyków. We wszystkich indyjskich legendach pochodzenie ludzi odnosi się do góry Meru, siedziby bogów, filaru łączącego niebo i ziemię. Ta góra Meru była później kilkakrotnie przenoszona w związku ze stopniowym przemieszczaniem się Aryjczyków do Indii: bramini ze środkowych Indii chcieli mieć w swoim sąsiedztwie świętą górę i przenieśli jej nazwę najpierw na górę Kailasa, następnie na górę Magapanta (zwaną także Sumeru), a jeszcze później, wraz z rozprzestrzenianiem się nauk buddyjskich wśród Birmańczyków, Chińczyków i Sinigalczyków, każdy z tych ludów nadał nazwę Meru jakiejś górze w swoim własnym kraju. Biorąc pod uwagę możliwość takiego przenoszenia nazw historycznych z jednego obszaru na drugi, nie można założyć, że w podobny sposób nazwa Ararat stopniowo przenosiła się z jednego miejsca na drugie, początkowo stosowana do gór Gordien, a następnie do Ararat w Armenii. Ale prymitywne Meru znajdowało się na północ od pierwszej siedziby plemion aryjskich na ziemi indyjskiej, w Pendżabie i na brzegach górnego Indusu. I nie była to tylko wyimaginowana góra, obca ziemskiej geografii; Baron Eckstein 71 w pełni udowodnił swoje rzeczywiste istnienie w pobliżu starożytnego Serika, czyli południowo-wschodniej części Tybetu. Ale instrukcje Irańczyków są jeszcze dokładniejsze i jeszcze bardziej spójne z instrukcjami, które wynikają z Biblii, ponieważ były mniej odległe od prymitywnej kolebki, która w rezultacie nie nabrała u nich tak niejasnego charakteru. Ich dokładne wspomnienia dotyczące kolejnych siedzib ich rasy, zawarte w jednym z najstarszych rozdziałów ksiąg przypisywanych Zoroastrowi, uważane są za miejsce pierwotnego osadnictwa ludzi, a zwłaszcza Irańczyków Erianu-Vedju, które określane jest jako kraj północny, zimny i górzysty; To stąd plemię perskie zeszło na południe do Sogdiany. Wznosi się pępek wód, święta góra Gara-Berezaiti według Zendavesty, Alborj najnowszych Persów, z którego zbocza wypływa nie mniej święta rzeka Arvand, rzeka, z której pierwsi ludzie pili wodę. Słynny francuski odkrywca Burnouf w najbardziej niewątpliwy sposób udowodnił, że Gara-Berezaiti to Bolor lub Belurtag, a Arvand to Yaxarta lub raczej Tarim. Prawdą jest, że nazwy Berezaiti i Arvand posłużyły później do określenia bardziej odległych gór i rzek Baktriany: zaczęto je kolejno stosować do gór i rzek Persji, Medii, Mezopotamii, Syrii i Azji Mniejszej i nie bez zaskoczenia można je ponownie znaleźć w klasycznych imionach Berykintus z Frygii i Orontes z Syrii. To nazwisko jest szczególnie ciekawe, ponieważ znajdujemy je już w egipskich inskrypcjach z XVIII i XIX dynastii i oczywiście zostało sprowadzone do północnej Syrii nie przez ludy aryjskie, ale przez Semitów. Wspomniane fakty stanowią zatem wynik przemieszczenia, jakim podlegają wszystkie obszary legendarnej geografii czasów pierwotnych. Ludy podczas swoich wędrówek noszą ze sobą swoje starożytne imiona, z którymi wiążą się ich drogie wspomnienia, i przywiązują je do nowych gór i rzek, które znajdują w krajach swojego nowego osadnictwa. 72 To samo stało się z imieniem Ararat. Uczony badacz Aubrey udowodnił, że góra, którą ludy aryjskie uważali za świętą kolebkę ludzkości, pierwotnie nosiła w ich pamięci imię Ariaratha, „rydwan czczonych”, „ponieważ wokół jej szczytu, ich zdaniem, kręcił się rydwan siedmiu bramińskich Magarszich, siedmiu perskich Amesha-Cientas i siedmiu chaldejskich Kakkabi, czyli rydwan siedmiu gwiazd Wielkiej Niedźwiedź. Od tej nazwy Ariarat wywodzi się nazwa Ararat i dopiero później pierwsze plemiona aryjskie, które przybyły do ​​Armenii, przeniosły tę nazwę na górę, która wcześniej nazywała się Masis. Stąd biblijna legenda o pradawnym Araracie, leżącym na wschód od Szinearu lub Asyrii, dokładnie pokrywa się z tradycjami ludów aryjskich. Zatem wszystkie legendy ludowe, w zdumiewającej zgodności ze świętą narracją, prowadzą nas do rozległego górzystego regionu Małej Bukharii i zachodniego Tybetu, jako do miejsca, z którego rozprzestrzenił się rodzaj ludzki. To tam cztery największe rzeki Azji, Indus, Tarim, Oxus i Jaxarte, mają swoje źródła, a najwyższymi ich punktami są Belur-tagh i rozległa płaska wyżyna Pamiru, tak odpowiednia do utrzymania prymitywnej populacji, wciąż w stanie pasterskim, a której sama nazwa w swojej pierwotnej formie brzmiała Upa-Meru, czyli „kraj pod Meru” lub być może Upa-Mira, „kraj nad jeziorem”, stąd wzięła się nazwa Meru. Nawet niektóre wspomnienia Greków wskazują na ten konkretny obszar, zwłaszcza święte wyrażenie άνϑρωποι μέροπες, które w swoim pierwotnym znaczeniu niewątpliwie oznaczało „ludzie, którzy przybyli z Meru”. Wspomnienia innych ludów o prymitywnej ojczyźnie ich przodków również zbiegają się w tym kierunku, chociaż nie wskazują bezpośrednio na punkt centralny, ponieważ tradycje te są częściowo przesłaniane przez samo oddalenie tego miejsca. Chińczycy uważali, że pochodzą z Kuen Lun. Plemiona mongolskie kojarzą swoje najstarsze legendy z Tianshan i Ałtajem, plemiona fińskie z Uralem, ponieważ te dwa łańcuchy, że tak powiem, zasłaniały im widok na bardziej odległe góry. Wystarczy jednak od nich wyciągnąć dwie linie w kierunku wskazanym przez ich wspomnienia o prymitywnej kolebce, a spotkają się w Małej Bukharii, czy w ogóle w tym łańcuchu najwyższych gór, który w legendach różnych ludów uznawany jest za kolebkę popotopowej ludzkości. Zatem biblijny Ararat był tym węzłem górskim w Azji Środkowej, który dominuje nad całym Starym Światem, a otaczający go obszar, a mianowicie płaska wyżyna środkowoazjatycka, jest najdogodniejszy dla prymitywnego osadnictwa. To właśnie do tego kraju skierowali się sami ludzie po wygnaniu z raju. To tam, na wschód od Edenu, wycofali się pierwsi ludzie, a jeszcze dalej, w tym samym kierunku, wycofał się surowy i ponury Kain, szukając dystansu od społeczeństwa ludzkiego. Wyżyna środkowoazjatycka, będąc kolebką roślin zbożowych i najważniejszych zwierząt domowych, stała się kolebką popotopowej ludzkości. Reprezentując coś w rodzaju ogromnej miski, otoczonej ze wszystkich stron górami, karmiła rodzinę Noego, dopóki nie rozmnożyła się do tego stopnia, że ​​przekroczyła tę misę i z konieczności musiała osiąść we wszystkich kierunkach. Osadnictwo to znalazło także swoje odbicie w narracji biblijnej, która jednocześnie przedstawia genealogię ludów wywodzących się od trzech synów Noego, jako przodków odnowionej ludzkości. Do czasów Pięcioksięgu przebieg osadnictwa ludów był już tak zdeterminowany i zakończony, że Mojżesz mógł sporządzić pełną genealogię wszystkich głównych ludów starożytności, pokazując ich pochodzenie od Noego. Ten szczególny dokument genealogiczny, będący niewątpliwie najstarszym i najlepszym dokumentem etnograficznym, jaki dotarł do nas od starożytności, zawarty jest w słynnym dziesiątym rozdziale Księgi Rodzaju. Dostarczając etnologom, filologom i archeologom, historykom, geografom i politykom, nie mniej niż interpretatorom Biblii, najcenniejszych, a jednocześnie wiarygodnych informacji, jakie są obecnie dostępne nauce, dotyczących prymitywnych ludów ziemi, najpierw w ich powstaniu, a następnie w miejscu zamieszkania, rozdział ten ujawnia jednocześnie, że biblijny pisarz życia codziennego posiadał wiedzę historyczną i geograficzną, której żaden z nich nie reprezentował najsłynniejszych historyków starożytności. Ta genealogia stanowi pomost, przez który każdy uczony badacz ma możliwość bezpiecznego przekroczenia otchłani wieków, jaka leży pomiędzy starożytnym światem, zniszczonym przez potop, a nową ludzkością, której najważniejszym i wybranym przedstawicielem było potomstwo Abrahama. Krytyka oczywiście na wszelkie możliwe sposoby starała się podważyć autentyczność historyczną tego dokumentu i zrównać go z podobnymi tablicami genealogicznymi spotykanymi wśród innych ludów. W szczególności utożsamiano ją z mitologiczną etnografią Greków, w której ludy te przekształcają się w osobistych bohaterów, występujących w roli przodków Dorów, Eolów, Jończyków, Achajów, dla których poszukiwano przodków o identycznych imionach, takich jak Dor, Aeolus, Ion i Achaeus. Utożsamiano to także z dziełami hinduistycznymi, w których całe ludy, plemiona barbarzyńskie, a nawet obce rasy przedstawiane są jako wywodzące się z tego samego korzenia, co sami Hindusi, a imiona plemienne przekształcane są w imiona patriarchalnych przodków, rzekomo odchodzących od religii bramińskiej. Ale to oczywiste pomieszanie ras, zarówno w genealogii greckiej, jak i indyjskiej, niezaprzeczalna obecność w obu niewątpliwych elementach mitycznych i skrajne pomieszanie samych legend, uwidaczniają ogromną różnicę między tymi pogańskimi genealogiami a biblijną genealogią narodów. „Cały świat starożytny”, mówi Delitzsch, nie ma nic, co pod względem uniwersalności mogłoby dorównać tej biblijnej genealogii. Opisujące tereny epickie poematy Hindusów i niektóre Purany tak bardzo różnią się od siebie nawet w odniesieniu do samych Indii, że nie ma nic do powiedzenia o innych krajach, ponieważ nawet sąsiednie kraje giną we mgle dzikich i potwornych historii na ich temat. Ich system siedmiu światowych wysp (dvinas) leżących wokół Meru jest bardziej związany z grami bogów i duchów niż z krainą ludzką. Nigdzie indziej nie można znaleźć tak wszechstronnego przeglądu powiązań krajowych.” 73 I ten przegląd jest na tyle trafny, tak niezmienny od tysięcy lat, że budzi mimowolny szacunek u kolejnych historyków i etnografów. Inni próbowali podważyć starożytność tej genealogii i przypisać ją czasom pomozaikowym, aby następnie pozbawić zawarte w niej dane wiarygodności historycznej, jako jedynie domniemanej. Bolen umieścił jego pochodzenie nie wcześniej niż w czasach niewoli babilońskiej, opierając się na porządku i pozycji, w jakiej znajdują się w nim narody, a zwłaszcza wskazując, że „Asyria, Niniwa i kraj za Eufratem (zajmujące czołowe miejsce w tabeli) były wówczas najbardziej znane Żydom”. 74 Według Knobla genealogia powstała nie wcześniej niż w roku 1000 p.n.e. Chr., był wytworem wiedzy geograficznej i etnograficznej, jaką Izraelici nabyli wówczas w wyniku kontaktów z Fenicją, i miał obraz stanu ludzkości i rozmieszczenia ludów gdzieś pomiędzy XII a X wiekiem p.n.e., a głównym argumentem na poparcie tego stanowiska jest to, że genealogia obejmuje niemal całe terytorium objęte handlem fenickim w czasach Salomona i Hirama. Z większą jednak wnikliwością tacy badacze jak Delitzsch i Gavernik przekonują, że sama genealogia nosi wyraźne ślady swego pochodzenia z czasów patriarchalnych, a także jej ekspansji poprzez zapoznanie się z ludami ziemi zdobytymi przez Izraelitów w Egipcie – opinia w pełni zgodna z powszechną tradycją, że autorem księgi, w której genealogia składa się na jeden rozdział, był Mojżesz, który otrzymał wyższe wykształcenie w Egipcie. Wskazano także na inne trudności filologiczne, rzekomo przedstawiane przez genealogię. Zatem Fenicjanie i Kananejczycy pochodzą od Chama, podczas gdy według ich języka i miejsca zamieszkania powinni oni pochodzić od Sema i zaliczać się do ludów semickich. Według Bohlena byli to niewątpliwi Semici, których jednak izraelski kronikarz z uwagi na dumę narodową przypisał przeklętemu rodowi Chama, „aby nie mogli nawiązać ścisłego kontaktu z Żydami”. Ale takie kategoryczne stwierdzenie nie znajduje uzasadnienia w nauce, która ma wszelkie możliwości udowodnienia, że ​​są to ludy chamickie, ale oni, najeżdżając posiadłości semickie i podbijając plemiona semickie, przyjęli język tych ostatnich, zapominając o własnym. Historia zna wiele przykładów takich przemian, a nauka, jak zobaczymy później, znakomicie potwierdza to stanowisko w tym przypadku. Jeśli chodzi o sam plan, według którego sporządzono genealogię, wykazuje on niezwykłą poprawność i harmonię. W nim narody ziemi są po pierwsze podzielone na trzy grupy, z których każda jest powiązana z jednym z synów Noego jako jej przodkiem. Mając specjalnych przodków, każda grupa ma także osobne miejsce zamieszkania na powierzchni ziemi: Jafetyci, czyli ludy wywodzące się od Jafeta, zajmują kraje wzdłuż wybrzeży Morza Kaspijskiego, Morza Czarnego i Morza Śródziemnego; Chamici, czyli potomkowie Chama, osiedlili się w cieplejszych krajach północnej Afryki i Arabii, a Semici, czyli potomkowie trzeciego syna Noego, Sema, osiedlali się przeważnie w dolinie rzek Tygrys i Eufrat i nigdy nie przemieszczali się daleko od miejsca swojego pierwotnego osadnictwa. Następnie, po drugie, każdemu indywidualnemu ludowi w różnych grupach przypisany jest specjalny przodek plemienny, który w niektórych przypadkach jest wnukiem, a w innych prawnukiem lub prawnukiem Noego. W tym przypadku imię przodka zwykle zamienia się w imię całego ludu. Po trzecie, autor wskazuje także na same względy, według których narody dzielą się na grupy. Do czynników tych zaliczały się: pokrewieństwo fizyczne – „według ich plemion”, pokrewieństwo językowe – „według ich języka”, bliskość geograficzna – „według ich rodzin”, cechy narodowe – „w ich narodach” i rozwój historyczny – „według ich rodzin”. Po czwarte, o kolejności wprowadzania badanych ludów decydują także szczególne względy. Najpierw opisano ludność plemienia Jafeta, a to dlatego, że bardziej niż inni oddalili się od centrum teokratycznego, a nawet założyli kolebkę ludzkości wcześniej niż inni. Na drugim miejscu schodzą Hamici i to nie dlatego, że ci dwaj synowie Noego mają pierwszorzędne znaczenie w oczach pisarza życia codziennego, ale są wysuwani na pierwszy plan zgodnie z ogólnym planem pisarza codziennego, który zawsze wcześniej wyznacza wątki drugorzędne, aby po przejściu do wątku głównego mógł następnie bez przerwy kontynuować wątek narracji głównej. Genealogia kończy się na Semitach, gdyż to przez nich przebiega linia prowadząca do przodka narodu wybranego, Abrahama. Ten sam porządek widać w geograficznym rozmieszczeniu ludów, gdzie pisarz życia codziennego zaczynał od tych najbardziej odległych i stopniowo przechodził do najbliższych. Należy o tym wszystkim pamiętać, studiując ten słynny dokument. Jak wspomniano powyżej, biblijna genealogia narodów rozpoczyna się od pokolenia Jafeta. Pierwszym z jego synów, o którym należy wspomnieć, jest Homer. Był to przodek Cymeryjczyków w starożytności, Cymbrów z czasów rzymskich i Cimri, czyli Celtów z wciąż istniejącego plemienia. Ich pierwotną rezydencją była najdalsza znana Grekom czy Rzymianom północ, co notabene jest również wskazane w Odysei. To właśnie, według słów tego wiersza, W głęboko płynących wodach oceanu - Jest tam smutny region Cymeryjczyków, pokryty na zawsze Wilgotna mgła i mgła chmur; nigdy nie pokazuje Dla ludzkiego oka twarz promiennego Heliosa, ziemi Odchodzi, wznosząc się w niebo pełne gwiazd, Z nieba obfitującego w gwiazdy zstępuje, zwracając się ku ziemi; Ponura noc zawsze otaczała tych, którzy tam mieszkali. 75 Ten ponury opis dotyczy północnego brzegu Morza Czarnego, Krymu i wybrzeży Morza Azowskiego. Morze Czarne w starożytności nazywane było Morzem Cymeryjskim, a inne obszary tych krajów w równym stopniu wskazują na dominację plemienia Cymeryjczyków. Sama nazwa Krym to w rzeczywistości tylko zepsute słowo „Kimry”. Byli wojowniczym i dzikim ludem, a historia starożytna często wspomina o ich najazdach na bardziej cywilizowane kraje. W ten sposób prorok Ezechiel (38:2–6) przepowiada ich militarną inwazję z północy w sojuszu z innymi narodami, inwazję, która przyniesie horror i zniszczenie. Ich najazdy na Azję Mniejszą, zwłaszcza gdy sami byli naciskani przez Scytów, były powszechnym źródłem strachu przez siedem wieków przed naszą erą. Jednak większość z nich przebywała w odległych krajach, gdzie mieszkali w lasach aż do lasów Niemiec. Następnie Półwysep Jutlandzki stał się ich główną rezydencją i był znany pod ich nazwą; ale rozprzestrzenili się na Francję, Hiszpanię i Wielką Brytanię i nadal istnieją wśród plemion celtyckich Europy Zachodniej, w tym Wielkiej Brytanii. Tym samym Walijczycy nadal nazywają siebie Cymry, a Cumberland już sama nazwa wskazuje na ich istnienie w tej dzielnicy. Homer miał trzech synów: Aszkenaza, Rifata i Togarmę. Byli to także przodkowie ludów nazwanych ich imionami, co jednak nie jest łatwe do zidentyfikowania. Aszkenaz już przez samo swoje znaczenie w znaczeniu „dojarzy koni” wskazuje na nomadów, na przykład późniejszych Tatarów czy starożytnych Scytów, którzy zamieszkiwali wyżynne stepy zachodniej Azji w pobliżu Cymeryjczyków, z którymi byli spokrewnieni. Być może ich ślady zachowały się w nazwie rzeki Askania w Azji Mniejszej oraz w nazwach Skandia i Skandynawia, ale w ogóle takie założenie jest raczej wątpliwe. Rifat ma pewne podobieństwa z nazwą bajecznych Gór Rifejskich, w których jaskiniach, według legend Greków, narodził się północny wiatr i które Grecy przypisywali północy znanego im świata. Dużo większe prawdopodobieństwo jest jednak w założeniu, które łączy je z pasmem górskim Rifat, zaśnieżonym grzbietem w Armenii za Tygrysem. Prorok Ezechiel (27:13, 38:6) wspomina Togarmę jako lud handlujący końmi i mułami na bazarach Tyru i spokrewniony z Homerem lub Kimrim podczas nadchodzącej inwazji na Palestynę. Pod tym względem niezwykłe jest to, że Ormianie, Gruzini i w ogóle plemiona kaukaskie już teraz wywodzą swoje korzenie od jakiejś Torgony do Homera i nazywają siebie „domem Torgony” lub, jak pojawia się w Biblii, Togarmą. Wszystkie te plemiona są indogermańskie lub aryjskie. Magog, drugi z synów Jafeta, pojawia się w innym miejscu Biblii jako nazwa kraju wraz z Gogiem, księciem plemion znanych jako Rosz, Meszech i Tubal (Ezech. 38:2; 39:1). Dwaj ostatni nazywani są w Księdze Rodzaju piątym i szóstym synem Jafeta. Stąd najwyraźniej możemy wywnioskować, że „Magog” był wśród Żydów niejasnym terminem określającym plemiona barbarzyńskie w północnej Azji, podobnie jak „Scytowie” wśród Greków. Bł. Hieronim przytacza opinię ówczesnych Żydów, jakoby imię to oznaczało „straszne, niezliczone ludy scytyjskie”. Z najnowszych interpretatorów Knobel utożsamia go ze współczesnymi Słowianami, a Ezechiel i inni rozumieją Rosza jako najnowszych Rosjan. Ezechiel opisuje ich jako dzikie i groźne plemię jeźdźców (28:15; 39:3), uzbrojone w łuki, a ten opis pasuje do Scytów, którzy najechali Palestynę w 625 roku p.n.e. Ale tę nazwę stosowano także do innych narodów, gdyż Tubal i Meszech to nie tylko barbarzyńscy jeźdźcy na koniach stepowych, ale przynajmniej w niektórych swoich częściach zajmowali się także handlarzami, którzy na statkach przywozili do Tyru żelazo i miedź na sprzedaż (Ezech. 27:13). Godne uwagi jest to, że Tubal wyraźnie współbrzmi z perskim słowem oznaczającym miedź lub brąz, a Meshech, według niektórych, to sąsiedni lud - Khalibowie, którzy w starożytności słynęli z wydobycia miedzi. Potwierdza to fakt, że Herodot wymienia Tibarianów i Moschian łącznie jako ludy zamieszkujące południowy wschód od Morza Czarnego oraz podaje, że wydobywali oni rudy miedzi i wchodzili w skład XIX satrapii królestwa Dariusza. Co więcej, inskrypcje asyryjskie mówią o ludziach i krainie piżm w północnej Asyrii i przez nie najprawdopodobniej należy rozumieć biblijnego Meszecha. Kolejne imię na liście, Madai, najwyraźniej jest identyczne z tym samym imieniem, pod którym Medowie są znani na asyryjskich pomnikach i wielkiej inskrypcji Dariusza. Iawan wskazuje na kraj Greków czy Jończyków w szerokim tego słowa znaczeniu, co potwierdzają tablice asyryjskie, gdzie nazwa ta pojawia się niemal bez zmian, właśnie w formie Iawana. Godne uwagi jest to, że imienia tego używał także Dariusz Med. 77 Tirasa, siódmego syna Jafeta, nie można z taką łatwością zidentyfikować. Według niektórych pisarzy, zarówno starożytnych, jak i współczesnych, nazwa ta nawiązuje do mieszkańców Tracji, którzy w starożytności zajmowali cały kraj leżący na północ od Morza Marmara i archipelagu Egejskiego. Bardziej poprawne jest jednak późniejsze założenie, zgodnie z którym nazwa ta jest przypisana Tursenoi, Tursci lub Tusci, gałęzi plemienia etruskiego w jego najstarszych północnych osadach, na długo zanim przedostała się ona do Włoch. Byli znani w najodleglejszej starożytności jako żeglarze i rabusie morscy, nie tylko na wodach Włoch, ale także pod nazwą Tursenoi Pelasgians na archipelagu greckim. Co ciekawe, lud ten najechał Egipt w sojuszu z Achajami, Lidyjczykami, Sycylijczykami, Sardyńczykami i innymi plemionami już w XIV wieku p.n.e. 78 Na tym kończy się genealogia siedmiu synów, czyli bezpośrednich potomków Jafeta. Następnie następuje lista ludów i plemion wywodzących się od Jawanu lub Greków. Pierwszą z nich była Elida; Ezechiel mówi o nim (27:7), że mieszkał wzdłuż północnego brzegu Morza Śródziemnego, skąd sprowadzono do Tyru słynny purpurowy barwnik. Fakt, że ślimak morski, który wyprodukował ten barwnik, został znaleziony nie tylko u wybrzeży Lakaonii, ale także w Zatoce Korynckiej i w pobliżu różnych wysp archipelagu greckiego, wraz z nazwą tego regionu Elis na Peloponezie, najwyraźniej wskazuje, że to właśnie ten kraj się tutaj znajduje. Jednakże w Biblii syryjskiej Eliza została przetłumaczona jako „region we Włoszech”, a wzmianka o niej w związku z Tarsis i Kittim, przez które czasami rozumie się całe terytorium Grecji, skłoniła niektórych do przypuszczenia, że ​​pod tą nazwą rozumie się Sycylię. Tarsis niewątpliwie wskazuje na słynny fenicki port w Hiszpanii za Cieśniną Gibraltarską, pomiędzy dwoma ujściami Gwadalkiwiru, czyli „Wielką Rzekę” 79 Nazwa Tarsis w uderzający sposób potwierdza stanowisko biblijnej kroniki ludów, wskazując, że osadnictwo to zostało po raz pierwszy dokonane przez plemię aryjskie lub Jafet, gdyż właśnie to słowo okazuje się jedynie formą sanskryckiego lub aryjskiego słowa tarisa – „morze” lub „brzeg morza”, co zgodnie ze starożytną tradycją rabinów było z nim zawsze związane. Tak więc, zanim Fenicjanie osiedlili się w tym regionie, inne plemię nadało mu już nazwę, którą przyjęli, a następnie zastosowali do całego regionu. Według Knobla pierwotni osadnicy na tych terenach byli odłamem Etrusków, którzy osiedlili się tutaj, zanim ostatecznie uczynili z Włoch swoją główną siedzibę. 80 Nie bez zainteresowania jest śledzenie starożytnych ruchów ludności, które miały miejsce tysiące lat temu i obserwowanie, co dokładnie ich przyciągnęło do niektórych krajów. Tym samym Tarsis słynęło od czasów starożytnych z obfitości srebra i innych metali wydobywanych w tutejszych kopalniach, a także chleba zbożowego. Już w czasach Salomona, tysiąc lat przed Chrystusem, duże statki, które tam pływały, znane były jako statki z Tarsis i tą nazwą powszechnie określano duże statki handlowe, dokądkolwiek pływały. Z ruchliwych portów Tharsis transportowano wszędzie duże ładunki żelaza, cyny, srebra, ołowiu i innych metali, a także chleba zbożowego, z którego Tharsis słynęło w czasach starożytnych na całym Wschodzie. Ludy były wówczas tak samo uprzemysłowione jak dzisiaj: rybacy byli zajęci pracą przy sieciach, górnicy kopali w głębi gór, marynarze pracowali na statkach, kowale i stolarze grzechotali młotkami, jubilerzy wyrabiali cenne przedmioty – wszystko jest dokładnie takie, jak to widzimy teraz. Życie ludzkie jest takie monotonne! Trzeci syn Jawana nosił imię Kittim lub Hittim i należy przez to rozumieć jedną z gałęzi greckiego plemienia, ludu, którego miejsce zamieszkania określane jest jako wyspa lub kraj przybrzeżny. Wyspy Kittim są często wspominane w Piśmie Świętym (Jer. 2:10). W pobliżu nich to powracająca do domu flota tyryjska usłyszała o upadku ich wielkiego miasta i to właśnie tam Tyryjczycy szukali schronienia (Izaj. 23:1-12). I. Flawiusz już w czasach Chrystusa utożsamiał tę nazwę z nazwą Cypr i na dowód tego podał nazwę jednego z cypryjskich miast – Kittion lub Kitium, dodając, że tą samą nazwą stosowano w szerszym znaczeniu inne wyspy oraz większość krajów nadmorskich Morza Śródziemnego. 82 „Zwłaszcza używano go” – dodaje inny starożytny pisarz, który sam mieszkał na Cyprze – „o Cypryjczykach i Rodyjczykach, a także o Macedończykach, ponieważ byli pochodzenia cypryjskiego lub rodyjskiego”. 83 Czwarty syn Jawana w hebrajskim oryginale Biblii nazywa się Dodanim84, jednak zgodnie z ogólnym założeniem badaczy słowo to należy czytać Rodanim, gdyż bardzo łatwo było zastąpić jedną literę inną; zwłaszcza, że ​​w greckich i innych starożytnych tłumaczeniach imię to pojawia się właśnie w formie Rodanim. Bez wątpienia wskazuje to na grecką populację wyspy Rodos, która była uważana za jedną z wysp Kittim i w związku z którą Rodyjczycy byli stale obecni. Na tym kończy się genealogia potomków Jafeta, którzy w ten sposób byli rozproszeni w swojej starożytnej historii po krajach znanych Żydom na skrajnej północy, od Azji Środkowej i Armenii po dzikie kraje leśne na północ od Morza Czarnego i Morza Egejskiego, a także w Grecji; Co więcej, ich potomkowie stopniowo rozprzestrzenili się na Sycylię, Hiszpanię i duże wyspy wschodniej części Morza Śródziemnego. Uderzająca jest dokładna zgodność tego rozkładu z późniejszymi wynikami nauk etnologicznych. Po genealogii Jafeta następuje genealogia Chama. Samo słowo Ham w języku hebrajskim oznacza „ciepły” lub „gorący” i dlatego wskazuje na południe. To samo słowo było używane wśród Egipcjan i było popularną nazwą ich kraju wśród ludności Nilu ze względu na „czarny” lub ciemny kolor ich gleby. 85 Cham jest przedstawiany jako ojciec plemion południowych, czyli czarnych, w przeciwieństwie do Jafeta, od którego wywodzą się ludy północne, a wszyscy, którzy żyli między nimi, należeli do Sema. Do tej grupy ludzkości należą cztery wielkie narody, wywodzące się od synów Chama, a mianowicie: Kusz, Mizraim, Put i Kanaan. Kush lub Kush to starożytna egipska nazwa kraju pomiędzy wodospadami Nilu i Abisynii oraz ludów żyjących na południe od Egiptu, z wyjątkiem Czarnych. Jest zatem niemal utożsamiana z obecną Nubią i z bardziej starożytnym używaniem nazwy Etiopia wśród Greków. Czarne plemiona były jednak znane jako Etiopczycy po obu stronach Zatoki Perskiej, a Herodot wspomina nawet o azjatyckiej gałęzi tej rasy. U Homera nazwa ta odnosi się do wszystkich plemion i krajów znanych wówczas południowych części świata i podobnie Kusz był wśród starożytnych Hebrajczyków ogólnym terminem określającym te same kraje i plemiona (Rdz 2:13), ponieważ ludy, które w tabeli genealogicznej uważa się za wywodzące się z Kusz, obejmują mieszkańców zarówno południowej Azji, jak i Afryki (Rdz 10:7). Nie wolno nam jednak zapominać, że w starożytności te kontynenty nie były od siebie dokładnie oddzielone; tak że nawet Herodot przypisywał Egipt Azji, choć zdawał sobie sprawę z trudności takiego podziału. Jeszcze w czasach Chrystusa geografowie mówią o „Kusytach” z regionu Susian za Tygrysem i Eufratem. Nimrod, ówczesny pierwszy syn Kusza, był uważany za pierwszego króla Babilonu i otaczającego go regionu. Być może więc król Mezopotamii, Husarsafem, z czasów sędziów, samym swoim imieniem wskazuje na istnienie królestwa kuszyckiego na tym obszarze aż do stosunkowo późnych czasów (Sdz 3:8). Ponadto w Persji nadal istnieje prowincja u ujścia Eufratu, nosząca pod tym względem znaczącą nazwę Chuzistan. W bardziej szczegółowym sensie słowo Kusz jest używane w Biblii, podobnie jak starożytni Egipcjanie, do określenia kraju na południe od wodospadu Nilu (Ezech. 39:10), obejmującego Kordofan wraz z Abisynią i dzisiejszą Nubią. Ten duży pas ziemi w czasach starożytnych był znacznie mniej zróżnicowany pod względem etnograficznym niż nawet obecnie, ponieważ niezliczone wstrząsy historyczne przyczyniły się do powstania różnych mieszanych plemion, wywodzących się z mieszanki Kuszytów, Semitów i Murzynów. W czasach starożytnych nie było takiego mieszania, ponieważ Stary Testament nie wspomina o plemionach semickich w tych krajach, chociaż Herodot w V wieku p.n.e. wspomina Arabów wraz z afrykańskimi Etiopczykami w armii Kserksesa. Nic też nie wskazuje na obecność plemion murzyńskich, gdyż nawet egipskie pomniki wyraźnie odróżniają Etiopczyków od Murzynów na zachodzie ich kraju. Podobnie jak wszystkie ludy wymienione już w tabeli genealogicznej, Kuszyci należeli do rasy kaukaskiej. Prawdą jest, że język etiopski, którym posługiwali się w późniejszych wiekach, ma zasadniczo charakter semicki, ale można to wytłumaczyć faktem, że rasy etiopskie zmieszały się z semickimi w Arabii i przyjęły ich język, tak jak Normanowie przyjęli język francuski lub jak język łaciński stał się językiem wielu ludów, jak na przykład. Gauls, Iberians and others who entered the Roman Empire. A teraz nadal istnieją plemiona, które niewątpliwie reprezentują pozostałości starożytnych Kuszytów, a ich język jest równie odmienny zarówno od języka semickiego Abisyńczyków z jednej strony, jak i od języków murzyńskich z drugiej, a cechami fizycznymi wyraźnie różnią się od obu. Typowy Afrykanin w ogóle różni się bardzo ostro od Murzyna, którego cechy ujawniają się po raz pierwszy pod wpływem lokalnych warunków i degeneracji społecznej. Simple color does not serve as an indicator of race, since, for example. Modern Jews come in all colors, depending on the area they inhabit, from the dark-faced Jew of India to the fair-haired Jew of Denmark. Z Kusz pochodziło pięciu przodków różnych narodów, a mianowicie: Seva, Havilah, Sawta, Raama i Sawteha. Spośród nich Seva, „ludzie”, według I. Flawiusza, stanowiło starożytne królestwo Meroe, otoczone jak wyspa odnogami Nilu i to oznaczenie jest powszechnie uznawane za prawidłowe. W ten sposób plemię to zajmowało część dzisiejszej Nubii, na północ od Kordofanu i Abisynii, region, który w starożytności leżał na bezpośrednim szlaku karawan między Arabią i Indiami z jednej strony a Afryką z drugiej i służył jako źródło bogactwa i dobrobytu dla kraju w ogóle, a dla miast w szczególności. Seva is mentioned only twice in St. Scriptures; jedna mówi, że lud ten słynął ze swego rozwoju (Izaj. 45:14), a drugi mówi o nim jako o „narodzie mocnym i energicznym, strasznym od początku aż do dnia dzisiejszego, który wszystko depcze i którego kraj przecinają rzeki” (Iz. 18:2, 7). Herodot opisuje ich w podobny sposób, jako najwyższych i najpiękniejszych ludzi, którzy wybierali swojego króla ze względu na jego wzrost i siłę i często dożyli nawet 120 lat. 88 Havilah to imię, które zostało już wspomniane w opisie Edenu; ale najwyraźniej stosowano go w starożytności w innych odległych krajach. Niebuhr znalazł w pobliżu brzegu Zatoki Perskiej miejsce zwane Huwayla, jednak nie pasuje to do wzmianki o Havilah w związku z plemionami etiopskimi zamieszkującymi Afrykę. Wydaje się, że był to kraj obecnie znany jako Jemen w południowo-zachodniej Arabii, gdzie w czasach rzymskich znajdowało się miejsce znane jeszcze jako Waila. Ale może to być również kraj afrykański u ujścia Morza Czerwonego, gdzie starożytni nazywali jedną zatokę Awalickiego. W obu przypadkach byłaby blisko Sewy. Nazwę Sawta można utożsamić z nazwą starożytnego arabskiego miasta handlowego Sawwafa lub Sabbota, które leżało na wschód od Jemenu lub Havilah. Jeśli tak, to wiemy, że to bogate miasto w późniejszych czasach posiadało 60 cerkwi i zazdrośnie strzegło swego monopolu na handel kadzidłami. Rama zdaje się wskazywać na kraj położony jeszcze dalej na wschód od Sawty, sięgający aż do Zatoki Perskiej, gdzie w dawnych czasach znajdowało się miejsce znane jako Regma – w takiej formie, w jakiej Biblia grecka oddaje tę nazwę. Pod nazwą Savtekha znany był region, który leżał jeszcze dalej na wschód i stanowił nową perską prowincję Karamania, leżącą naprzeciw Regmy, po drugiej stronie Zatoki Perskiej. Z Ramy wyszły dwa narody: Saba i Dedan; w pierwszym z nich można zobaczyć Sabajczyków ze szczęśliwej Arabii, lud słynący w starożytności z rozległego handlu drogocennymi produktami swojego kraju, kadzidłami, balsamami, murami itp. (Hioba 6:9; Ezech. 27:23, 28:13). Dzięki takiemu handlowi uważano ich za najbogatszych ludzi starożytności i to właśnie wzbudziło szczególne zainteresowanie wizytą Salomona przez królową Saby, szczegółowo opisaną w Piśmie św. (1 Król. 10:1, 2 Kronik 9:1). Jej przybycie w oczach Izraelitów było jednym z największych zaszczytów, jakie można było otrzymać ród Dawida. Było więc całkiem naturalne, że Izajasz, przedstawiając chwałę czasów mesjańskich, powiedział, że królowie Saby przyniosą mu złoto i kadzidło, a psalmista przepowiedział, że przyniosą mu złoto (Izaj. 60:6; Ps. 71:15). Dedan, zawsze wymieniany razem ze Szebą, dał swoje imię rozległemu krajowi w Arabii, na północ od Saby, a jego potomkowie stopniowo rozprzestrzenili się na południowe granice Edomu (Jer. 49:8). Godne uwagi jest to, że wśród potomków Abrahama znajdują się także Dedan i Szeba (Rdz 25:3). Powodem tego było prawdopodobnie to, że potomkowie Dedana i Szeby stopniowo rozprzestrzeniali się na północ, najpierw wędrując karawanami, a następnie zajmując stałe osady, wśród plemion wywodzących się od Abrahama, które mieszkały w tych stronach, aż w końcu wszystkie te plemiona stały się jedną rasą mieszaną. Nimrod, kolejny potomek Kusza, będzie wspomniany później jako obiekt o szczególnym znaczeniu historycznym. Imię drugiego syna Chama, Mizraima, od najdawniejszych czasów wśród ludów semickich było nadawane „dwóm Egiptom”, chociaż w ścisłym tego słowa znaczeniu nadano je tylko dzisiejszemu Egiptowi Dolnemu, podzielonemu na dwie części, gdyż Egipt Górny nie był znany starożytnemu światu aż do najazdu perskiego. Nazwa ta oznacza „ufortyfikowany” lub „zamknięty”, co najwyraźniej wskazuje na silny mur wojskowy, który przez prawie 400 km chronił dolinę Nilu przed atakami plemion azjatyckich. Cechy fizyczne Egipcjan, ich język, a nawet koncepcje wskazują, że byli oni odgałęzieniem plemienia kaukaskiego90, a ich migracja z południa i obecność rodzimych plemion, która doprowadziła do stopniowego mieszania się krwi, wyjaśniają fakt, że mumie i wizerunki z czasów wcześniejszych zbliżają się do typu kaukaskiego, a od typu afrykańskiego są dalej od mumii i wizerunków z czasów późniejszych. Wystarczy uważnie przyjrzeć się starożytnym rzeźbom i obrazom, aby przekonać się, że przedstawiają one ludzi tej samej rasy co my. Na przykład w Muzeum w Dover. jest tam postać skryby, niezwykle starożytnego, o rysach całkowicie europejskich, z jedynie lekkim czerwonawym odcieniem skóry. Królowie, kapłani i wojownicy, jako najbardziej chroniący czystość swojej krwi, wyraźnie pokazują, że naród ten wyłonił się z tej samej kolebki, w której pierwotnie żyło plemię semickie. Z Mizraim przybyli Ludim, Anamim, Legavim, Naftuhim, Patrusim, Kasluhim i Kaftorim. Ludim prawdopodobnie odnosi się albo do samych Egipcjan, albo do ludu Barbary z północnej Afryki. Pierwszą opinię z wielkim dowcipem potwierdza Ebers, a ponieważ słowo to oznacza, podobnie jak Seva, „ludzi”, nie jest zaskakujące, że ten konkretny lud tak się nazywał w przeciwieństwie do wszystkich innych ludów, którymi, podobnie jak Egipcjanie, gardzili jako rasy niższe. „Uważali się za najlepszych ze wszystkich ludzi” – mówi Herodot. 91 Anamim, według Ebersa i Brugscha, byli tym samym, co Amu, semickie plemię pasterzy, które osiedliło się na płaskich i bagnistych łąkach w dolnej Delcie oraz w jednym okręgu we wschodniej połowie środkowego Egiptu. 92 Ale ta opinia nie wykracza poza domysły. Legowimi należeli do tego samego plemienia, co Lubim 93, czyli Libijczycy, Lubu egipskich pomników. Na tych ostatnich opisano ich jako lud żyjący na zachodzie Egiptu i stamtąd rozprzestrzeniający się pod ogólną nazwą Temgu aż do bezkresnego oceanu i zachodzącego słońca. W starożytności Libijczycy tak naprawdę nazywali plemiona zamieszkujące kraj na zachód od Nilu, od wybrzeży Morza Śródziemnego po dość odległe południe wzdłuż rozległego północnego wybrzeża Afryki. Na pomnikach przedstawiani są jako jasnoskórzy, pomalowani, w wielobarwnych płaszczach, ze spiczastymi brodami i wyraźnie kaukaskimi rysami; w Tebach i Delcie nazywano ich „białymi ludźmi Zachodu”. Ebers przytacza uderzające dane potwierdzające, że przybyli oni pierwsi z wysp Morza Śródziemnego, przyciągnięci być może żyznością afrykańskiego wybrzeża, która, jak widać z licznych ruin, była niewątpliwie większa w starożytności niż obecnie. Jednakże hebrajskie imię Legavim, podobnie jak nadane im przez Egipcjan, oznacza mieszkańców suchego i bezwodnego kraju, zatem ich kraj, z wyjątkiem wąskiego pasa przybrzeżnego, najwyraźniej zawsze był stosunkowo pusty. Naftuhim i Patrusim – nadali starożytnym regionom Memfisu i Teb swoje nazwy w postaci imion świętych, a nie prostych nazw popularnych (każde miasto egipskie miało dwie nazwy: świętą i popularną). Jako pierwsze wymienia się Memphis i jego region, być może ze względu na ich większą starożytność; ponieważ Teby, ze swoją bardzo wpływową religią i cerkwiami, zasłynęły później niż miasto królów, którzy zbudowali piramidy. Patrusim było być może miastem i regionem boga Pa-Gatora; Naftuhim może być miastem i regionem boga Ptaha, ale w żadnym wypadku nie powinniśmy tu widzieć żadnego specjalnego plemienia różniącego się od otaczających go Egipcjan. Kasluhim utożsamia się z wystarczającą dokładnością z populacją zlokalizowaną na obszarze rozciągającym się od wschodnich krańców wylewu Nilu, wzdłuż wybrzeża morskiego, aż do południowych granic Palestyny. Tutaj, na zachód od rzeki egipskiej (obecnie Wadi el-Arish), znajdowały się jeziora Sirbon i góra Kasia, suchy obszar znany ze słonych bagien, które zatruły glebę i pozostawiły jedynie niewielkie obszary nadające się do uprawy. Sól ta była jednak ważnym artykułem handlowym, ponieważ Fenicjanie na północy i w Delcie byli w starożytności sławnymi solistami; i choć Egipcjanie na ogół mieli niechęć do ryb morskich, jako nieczystych, i do soli, Afryka jednak na ogół spożywała je w dużych ilościach i można było je łatwo stąd wysyłać we wszystkich kierunkach, ponieważ przez ten solny region przebiegała główna droga między Azją a Afryką. Imię Kasluhim nadano tej populacji z góry Kasia na ich terytorium; stąd Kas-loh, czyli „spalone wzgórze” starożytnych Egipcjan. Ludność ta, według Ebersa, była pochodzenia fenickiego, ale pod względem moralności i zwyczajów życia stała się całkowicie egipska. Przez Kaphtorim Ebers oznacza osadnictwo Fenicjan w najodleglejszych czasach na brzegach Delty, zanim Egipcjanie rozprzestrzenili się na te północne granice. Kaft to egipska nazwa tego ludu i tych kolonii. Według jego założeń najpierw zajęli wyspy archipelagu greckiego, w tym Kretę, a stamtąd przenieśli się do Delty Nilu; popiera ten pogląd wielką nauką. Uważa Filistynów za pozostałość potężnej gałęzi Kaftarimów, którzy po dotarciu do Egiptu z konieczności przenieśli się do Palestyny ​​– miejsca ich ostatecznego osiedlenia się na ziemiach Kasluhimów. Niezmiernie miło jest widzieć dokładność Biblii nawet w tak nieistotnym temacie, jak przemieszczanie się tego plemienia w najdawniejszych czasach, co potwierdzają najnowsze badania naukowe. Do tego możemy dodać, że w rękopisach starożytnych i żydowskich zamiast kaftarim czyta się: mieszkańcy Damietty, czyli brzegów Delty. To odniesienie do migracji plemion u zarania dziejów, choć samo w sobie krótkie, rzuca niezwykle interesujące światło na największy krok w rozwoju umysłowym ludzkości, a mianowicie wprowadzenie alfabetu. Podczas długiego pobytu w Egipcie Fenicjanie nauczyli się przedstawiać dźwięki za pomocą znaków zapożyczonych ze świętego pisma Egipcjan, a znaki te zostały najpierw przeniesione do Palestyny, a stamtąd rozprzestrzeniły się na wszystkie ludy wschodu i zachodu. Pochodzący z jednej wyspy w Zatoce Perskiej, lud ten wcześnie przyzwyczaił się do Morza Śródziemnego, które obmywało brzegi ich kraju u podnóża Libanu i rozprzestrzeniło się z jednej strony na wyspy Lewantu i Morza Egejskiego, a z drugiej na wciąż niezamieszkane, ale bogate wybrzeża delty egipskiej. Tam rybołówstwo natychmiast otworzyło nową gałąź przemysłu dla tego ludu, który miał szczególny instynkt i zdolność do handlu. Sól z kraju Kasluhim i Libii dała im możliwość rozpoczęcia połowów solnych, jak miało to już miejsce na północy w Sydonie, gdyż sama nazwa Sydon według niektórych oznacza po prostu miejsce do połowów, choć według innych wskazuje na fakt, że jeden z głównych bogów fenickich miał kształt ryby. Osady przybrzeżne wkrótce rozprzestrzeniły się na południe, ponieważ Fenicjanie byli prawie bardziej znani ze swojej kolonizacji niż z handlu. Ujścia Nilu w tamtym czasie były całkowicie pokryte papirusem i innymi roślinami wodnymi, które obecnie można spotkać tylko w Nubii. W jego wodach żyło wiele ogromnych krokodyli, hipopotamów i innych dużych zwierząt, a trzciny dawały schronienie niezliczonym stadom wszelkiego rodzaju ptaków. Ale Egipcjanie z południa i Fenicjanie z północy, torując sobie drogę, niczym nowi pionierzy amerykańskich prerii, z biegiem czasu spotkali się i wtedy rozpoczęli między sobą bliską komunikację, która była tak korzystna dla cywilizacji, jak np. w rozpowszechnianiu alfabetu. Pod imieniem Fut lub Put, trzeciego syna Chama, można rozumieć kraj znany w hieroglifach jako Punt, najnowszą turecką prowincję Hedge, rozciągającą się w głąb lądu od brzegu Morza Czerwonego wzdłuż północnej połowy jego wschodniego brzegu. Mieszkańcy Punt masowo sprzedawali się, aby służyć jako najemnicy w Tyrze i innych stanach i na przykład. walczyli pod sztandarami Egiptu w słynnej bitwie pod Karkemisz, chociaż czasami walczyli przeciwko samemu Egiptowi (Jer. 46:9; Ezech. 27:10; 30:5; Libia nazywa się po hebrajsku Fut). Zasłynęli także jako handlarze na targowiskach Tyru, gdzie przywieźli słynne na cały świat produkty swoich kopalni rtęci, a także wiele kadzideł, z których słynął także ich kraj. W inskrypcjach i wizerunkach na pomnikach przedstawiani są jako wędrowne plemię o ciemnobrązowym kolorze i ściśle odróżniające się od osiadłych Kuszytów, z którymi mieszkali w okolicy. Samo słowo Punt, oznaczające lot, dokładnie wskazuje na ich koczowniczy tryb życia. Z Kanaanu, czwartego syna Chama, wyszło nie mniej niż jedenaście narodów. Jego pierworodnym był Sydon, założyciel pierwszej osady fenickiej nad brzegiem Morza Śródziemnego, osady, która później przekształciła się w słynne miasto i stała się głową innych sąsiednich miast Fenicji. Sama nazwa Kanaan była pierwotnie stosowana tylko pozornie w odniesieniu do Fenicjan i do równiny przybrzeżnej u podnóża Libanu, na której zbudowano Sydon, jako najwcześniejsza osada; mogło to obejmować żyzną równinę Esdrilon, a także pas przybrzeżny rozciągający się na południe aż do Egiptu. Jednakże w czasach Mojżesza i Jozuego nazwa Kanaan oznaczała cały kraj na zachód od Jordanu, lecz nigdy nie przekraczała tej rzeki. Nazwa ta oznacza „nizinowy kraj”, chociaż ze względu na żywy zmysł handlowy, który wyróżniał Fenicjan, słowo Kananejczyk stało się później równoważne słowu „kupiec”. Samo słowo „Fenicjanie” w swoim pierwotnym znaczeniu oznacza „brązowy” lub „ciemnoczerwony” i powstało w wyniku koloru tego plemienia, choć sami nazywali się Kananejczykami, z tego imienia szczycili się ich kartagińscy bracia już za czasów bł. Augustyn. Klasyfikując Fenicjan w genealogii Księgi Rodzaju jako chamicką część ludzkości, niektórzy, jak wspomniano powyżej, dostrzegli poważną trudność, ponieważ ich język jest prawie całkowicie identyczny z językiem Żydów, a zatem należy ich zaliczyć do ludów semickich. Zarzut ten zostaje całkowicie rozwiązany przez przyjęte powyżej założenie, że Hamici przyjęli język podbitych przez siebie plemion semickich, które osiedliły się przed nimi w Palestynie. Ale pomijając to założenie, pokrewieństwo przodków tych ras mogło w naturalny sposób wpływać, szczególnie w czasach starożytnych, na podobieństwo języka przynajmniej części ich potomków, jak się okazało w Palestynie. Język początkowo nie mógł służyć jako wyraźny znak pochodzenia, ponieważ w odległych czasach, kiedy ludzkość zaczęła rozprzestrzeniać się ze wspólnej kolebki w Azji, rodziny języków były mniej wyraźnie odgraniczone niż miało to miejsce później. Plemiona chamickie nadal posługiwały się językiem semickim i nosiły go ze sobą podczas swoich wędrówek. Ponadto pierwotne położenie Fenicjan dodatkowo potwierdza biblijną historię ich pochodzenia od Chama. Po raz pierwszy spotykamy ich, gdy udali się z południowej Arabii na tak zwane Wyspy Barein w Zatoce Perskiej. Cerkwie stojące na tych wyspach jeszcze za panowania Rzymian były oczywiście fenickie, a mieszkańcy uważali się za potomków tego sławnego ludu Palestyny. Ich następnym miejscem zamieszkania, jeszcze dalej na północ, były płaskie brzegi Zatoki Perskiej u ujścia Eufratu, które najpierw nazwali Kanaan lub, w ich wymowie, Henna, „nizina”; którego nazwę następnie przenieśli przez nich na kraj pobytu u podnóża Libanu. Gimiaryci, spokrewnione plemię arabskie, mówiące językiem podobnym do ich i hebrajskim, pozostali w południowej Arabii; lecz Kananejczycy zdecydowali się przenieść do wybrzeży Palestyny, skąd zresztą osiedlili się, jak widzieliśmy, do Egiptu, pozostając przez wieki u ujścia Nilu, tak że egipska sztuka, wynalazki, sposób myślenia i poglądy religijne stały się wspólną własnością tych plemion i wywarły wpływ na Sydon i Tyr. W ten sposób egipska moralność, rażące pogańskie bałwochwalstwo, a nawet sam charakter pisma zostały przez nich wprowadzone do Palestyny, służąc Żydom jako smutne potwierdzenie wspólnego pochodzenia Kananejczyków z Mizraimem. Wreszcie dowodem na chamickie pochodzenie Fenicjan i innych Kananejczyków jest sam ich charakter, który wyraźnie wskazuje na skłonność do materializmu i kultury świeckiej – wspólną cechę, która wyróżniała plemiona chamickie w czasach starożytnych. Drugim synem Kanaana był Het, który podążał za Sydonem i cieszył się wielką sławą w starożytnej historii Palestyny. Imię to w inskrypcjach asyryjskich określane jest wszystkimi „ludami zachodniej Syrii” 94, aż do brzegu morza, tak że wśród Egipcjan sama Syria była znana pod nazwą Kheti lub Hatti. Tam ludzie ci byli tak silni, że jeden z ich królów miał znaczną armię i wytrzymał długą walkę z egipskim faraonem Ramzesem II; zwycięstwo tego ostatniego nad zjednoczonymi siłami Hetów uznano za tak wielki wyczyn, że wychwalano je pompatycznymi wierszami na sześciu różnych pomnikach i cerkwiach. Centrum ich władzy najwyraźniej znajdowała się niegdyś w Azji Mniejszej, gdzie niedawno odnaleziono i odczytano należące do nich pomniki, dotychczas błędnie przypisywane Ramzesowi II. Tam w pewnym momencie utworzyli potężną monarchię, która miała wielki wpływ na wszystkie sąsiednie kraje. W rzeczywistości jednak palestyńscy Hetyci (jeśli są tym samym plemieniem) byli najwyraźniej plemieniem stosunkowo nieznacznym. Za czasów Abrahama mieszkali w Hebronie, a za czasów Mojżesza wraz z Amorytami i Jebusytami zajmowali pagórkowaty teren dziedzictwa Efraima i Judy (Rdz. 23; Liczb 13:29; Joz. 11:3), a za panowania Salomona byli zmuszeni do wykonywania przymusowych prac rządowych (1 Królów 9:20). Już w czasach Ezdrasza Żydzi byli potępiani za przebywanie z nimi (Ezd 9:1), Następny syn Kanaana, Jebusyt, był przodkiem Jebusytów, których stolicą był Jebus, później Jerozolima: słowo Jebus najwyraźniej w języku kananejskim oznacza „bezwodne” wzgórze, a samo miasto zostało nazwane od wzgórza, na którym się znajdowało. Jebusyci należeli do jednego z małych plemion kananejskich i najwyraźniej zamieszkiwali tylko Jerozolimę i okolice; ale ich odwaga i wojowniczy duch umożliwiły im, pomimo ograniczonej populacji, utrzymanie przez kilka stuleci niepodległości przeciwko Izraelitom, tak że tylko Dawid mógł zdobyć ich główne miasto, które było twierdzą ich królestwa. Z Amorytów wywodzili się Amoryci, także plemię Kananejczyków zamieszkujące zachodnią Palestynę. Już sama ich nazwa wskazuje, że byli to „górale”; Budowali swoje miasta na szczytach gór, co sprawiło, że izraelscy szpiedzy z przerażeniem opowiedzieli, że mury tych miast zdawały się wznosić ku niebu. Według opisu proroka Amosa był to lud niezwykle wysoki, wysoki jak cedry i mocny jak dęby (Amos 2:9) i najwyraźniej pozostawał w jakimś związku z gigantycznymi plemionami Refaima i synami Anaka (Lb 13:3). Za czasów Abrahama mieszkali w południowej Palestynie, w Hatzazonthemar (gaje palmowe) i Hebronie (Rdz 14:7, 13), ale mieszkali także w środkowej Palestynie (Rdz 48:22). W czasach Mojżesza pojawiają się na wzgórzach dziedzictwa Judy, aż do Sela i Petry na południu oraz w posiadłościach na wschód od Jordanu, dawniej zajmowanych przez Refaimów i inne plemiona (Rdz 14:5; Liczb 13:30; Sdz 1:36), gdzie założyli dwa silne państwa, rządzone przez Sichona i Oga, rozciągające się od rzeki Arnon do północnej części Baszan. To właśnie te plemiona stawiały szczególnie silny opór Izraelczykom, gdy wkraczali do Palestyny ​​od południa, a następnie toczyła się przeciwko nim zacięta walka na wschodnim brzegu Jordanu. Sichon i Og, ich królowie w tym regionie, zostali wówczas pokonani, a ich posiadłości stały się własnością Izraelitów; lecz południowi Amoryci zostali podbici dopiero w późniejszych czasach przez plemię Judy. Amoryci ze środkowej Palestyny ​​zachowali swoje posiadłości jeszcze dłużej, ale w końcu i oni zostali zmuszeni do poddania się władzy Izraelitów, a ich żałosna resztka wraz z innymi plemionami kananejskimi musiała wykonywać prace państwowe za panowania Salomona (1 Król. 9:20, 21). Część z nich pozostała jednak aż do powrotu Żydów z niewoli, gdyż Ezdrasz wyraźnie zakazał zawierania małżeństw między nimi a Izraelitami. Z Gergesei pochodzili Gergesei, którzy mieszkali gdzieś w środkowej Palestynie, choć nawet ja. Flawiusz nie potrafił już w swoich czasach znaleźć po nich żadnych śladów. 95 Istnieje jednak ormiańska legenda świadcząca, że ​​za czasów Jozuego przenieśli się oni do Armenii i stali się przodkami Czerkiesów żyjących między Morzem Czarnym a rzeką Kuban, co jednak już skłania do przypuszczenia, że ​​nie byli oni pochodzenia semickiego, lecz aryjskiego. Od syna Kanaana, Hive, wywodzili się Chiwwici, którzy mieszkali w Sychem za czasów patriarchów i pozostali tam po podboju kraju przez Izraelitów. Do tego plemienia należeli mieszkańcy Gibeonu, którzy dzięki przebiegłości ocalili życie, choć zostali zamienieni w niewolników do służby w przybytku. Godne uwagi jest to, że wydarzenie to wskazuje na istnienie w Gibeonie republikańskiej formy rządów sprawowanej przez starszych, podczas gdy Chiwwici z Sychem utworzyli wolną społeczność pod rządami księcia. Nie ograniczały się one do Palestyny, można je spotkać także na południowych stokach Libanu, a nawet w Imath, nad Orontesem. Jednak w czasach Salomona stali się już mało znaczącym ludem i wraz z innymi podobnymi plemionami zostali zmuszeni do wykonywania prac rządowych. Po panowaniu Salomona w ogóle się o nich nie wspomina. Z Arkaei przybyło Arkaei, małe plemię kananejskie, które żyło na północy, wzdłuż wybrzeża Palestyny, około stu mil od dzisiejszego Bejrutu. Nazwę tę do dziś noszą ruiny miasta, pośrodku których wznosi się wysokie na sto stóp wzgórze, które w czasie wypraw krzyżowych było twierdzą. Z Sinei wywodzi się Sinei, jeszcze mniej znaczące plemię, które było właścicielem miasta Synaj i małej przyległej dzielnicy na zachodnim zboczu Gór Libańskich, na północ od Arkaei; nazwa ta zachowała się jeszcze za czasów bł. Hieronima, choć miasta już nie było. Powodem wzmianki o tych dwóch mniejszych plemionach w genealogii wydaje się fakt, że według Józefa Flawiusza Arkejczycy zostali włączeni do plemienia Aszera i weszli do królestwa Salomona. 96 Z Arvadei przybyli Arvadejczycy, mieszkańcy miasta Arad i wyspy o tej samej nazwie, na której stał. Obszar ten ma nie więcej niż milę obwodu, niedaleko wybrzeża fenickiego, na północ od Trypolisu, a swoją nazwę, podobnie jak Tyr, otrzymał od wysp Zatoki Perskiej, z których pierwotnie pochodziła ludność tych krajów. Mieszkańcy Aradu byli nie tylko dzielnymi żeglarzami i odważnymi wojownikami, ale także handlarzami przemysłowymi, a ich miasto było tak gęsto zaludnione, że domy budowano na kilku piętrach. 97 Wyspa ta nazywa się teraz Ruweida i w czasach starożytnych najwyraźniej była otoczona murem z dużych ciosanych kamieni, a nawet miała podwójne ściany po północnej i zachodniej stronie. Z Cemarei wywodzi się Cemarei, inne plemię fenickie, które najwyraźniej zamieszkiwało fenickie ufortyfikowane miasto Smyrna, w pobliżu rzeki Eleuthera, u zachodniego podnóża łańcucha libańskiego. Sama nazwa dokładnie odpowiada temu obszarowi, gdyż pochodzi od arabskiego Samar – „spływać” lub „spływać” i miała szerokie zastosowanie w odniesieniu do ludności zamieszkującej strome zbocza górskie, wśród szemrzących górskich potoków. Ostatnim synem Kanaana był Himathaeus; pod tą nazwą znane było silne miasto (Himath lub Imath) nad brzegiem Orontes, w Dolinie Libanu, i było kiedyś uważane za bardzo ważne miasto. Podobnie jak Arad, była to pierwsza kolonia fenicka, rządzona przez własnego króla w czasach Dawida. Ze względu na położenie na głównym szlaku fenickiego handlu z Eufratem Himath wcześnie stał się bogaty, ale został przejęty przez Jeroboama II i przyłączony do królestwa Izraela. Na tej długiej liście ludów kananejskich nazwy, z wyjątkiem Sydonu, biegną z południa na północ i pokrywają się z granicami królestwa Judy, przynajmniej w pierwotnym zarysie. Staje się więc oczywiste, dlaczego święty pisarz szczegółowo omawia populację tego konkretnego kraju, jakby była jego własną. Narody Afryki, Arabii i Palestyny ​​są wymienione wśród potomków Chama w biblijnej tabeli genealogicznej, tak jak ludy północnej Azji i Europy zostały wymienione wśród potomków Jafeta. Pozostaje wyśledzić kolejnych potomków Sema. Spośród nich pierwszym jest Elam. Pod tą nazwą znana jest kraina Elam („wyżyna”), rozciągająca się wzdłuż wschodniego brzegu dolnego Tygrysu i granicząca od zachodu z prowincją Babilon, od północy z Asyrią i Medią, a od południa z Zatoką Perską. W ten sposób objęła części dzisiejszego Laristanu, Chuzistanu i Arabistanu. Był to malowniczy górzysty kraj, a jego stolicą w późniejszych czasach było słynne miasto Szuszan (czyli Susa), tak często wymieniane przez proroka Daniela jako siedziba królów babilońskich, a w Księdze Estery jako ulubione miasto zamieszkania królów perskich. Leżący daleko na południowy wschód od różnych plemion semickich i graniczący z Medami, należącymi do Jafeta, czyli plemienia indogermańskiego, Elam od najodleglejszych wieków pozostawał w stałym historycznym kontakcie ze swoimi semickimi sąsiadami. Nie wiadomo, czy Elamici posługiwali się jakimś wyjątkowym dialektem semickim, czyli spokrewnionym z językiem syryjskim, hebrajskim, arabskim i etiopskim. Niektórzy uważali, że Elamici mówili raczej językiem aryjskim niż semickim, ale nie ma na to podstaw. O wiele bardziej prawdopodobne jest, że lud ten, wyraźnie nazywany w genealogii biblijnej semickim i od najodleglejszych czasów, pozostawał w historycznych stosunkach z innymi ludami tego samego plemienia, posługiwał się językiem spokrewnionym z asyryjskim i babilońskim, czyli jednym z tzw. języków semickich. Nie zaprzecza temu możliwość, że jakieś plemię aryjskie, takie jak Persowie, mogło przedostać się do tego kraju, w wyniku czego mógł stopniowo uformować się język mieszany, który wszedł do użytku wśród Elamitów. Przypadkowa uwaga biblijna znajduje zatem potwierdzenie w bardzo dużym prawdopodobieństwie historycznym. Ciekawym dowodem starożytności, a także poprawności genealogii Księgi Rodzaju jest między innymi fakt, że choć wspomina Elamu, nie mówi ona nic o Persji. Wyjaśnieniem tej okoliczności jest to, że przed powstaniem Cyrusa w VI wieku p.n.e. Persja była krajem zupełnie mało znaczącym i nieznanym innym narodom. Fakt ten służy wymownym obaleniu krytyków, którzy próbują przypisywać powstanie Księgi Rodzaju okresowi niewoli babilońskiej, kiedy takie pominięcie byłoby nie do pomyślenia. Drugim synem Sema był Assur. Był założycielem słynnej monarchii asyryjskiej i budowniczym Niniwy i innych miast. Mówi się o nim, że „wyszedł z tej (babilońskiej) ziemi i zbudował Niniwę”. Jednocześnie niezwykłe jest to, że Babilon wspomniany jest przed Niniwą, co w pełni potwierdzają najnowsze badania. Odkryte w Niniwie zabytki asyryjskie, a także sam typ twarzy ludności dowodzą, że Biblia słusznie klasyfikuje mieszkańców Asyrii jako należących do semickiej gałęzi rasy kaukaskiej. Ich język był taki sam jak język ludności babilońskiej, a samo pismo było podobne do babilońskiego, a nawet w religii późniejsze państwo zapożyczyło się od najstarszych. Jest rzeczą niezwykle niezwykłą, że pisarz życia codziennego tysiące lat temu przypisywał Asyryjczyków ludom semickim, zaś odkrycia czasów nowożytnych pokazują, że zupełnie łatwo byłoby im przypisać inne pochodzenie. Niedawne badania inskrypcji w kształcie klina wykazały, że najwcześniejszą populacją, która osiedliła się nad brzegami Eufratu, byli Akadyjczycy, najwyraźniej pochodzenia turańskiego lub tatarskiego, i to oni jako pierwsi wprowadzili tam kulturę i obywatelstwo. Od nich Babilończycy i Asyryjczycy zapożyczyli swoje pismo, swoją starożytną religię i wiele więcej, dlatego bardziej naturalne byłoby stwierdzenie, że to oni, a nie naród semicki, jak to miało miejsce w rzeczywistości, założyli Asyrię. Akadyjczycy byli starożytnymi Babilończykami, ale Asyria była pierwszym pochodzenia semickiego, a samo słowo Assur to imię głównego boga Asyryjczyków, który najwyraźniej ubóstwiał swojego założyciela w jego osobie. Granice starożytnej Asyrii były początkowo bardzo małe; obejmował niemal ten sam teren, jaki tworzyła rzymska prowincja Adiavena czy południowa część nowej tureckiej prowincji Kurdystan, u źródeł Tygrysu i na południe od starożytnej Armenii, czyli na linii z najnowszym Aleppo i południowym wybrzeżem Azji Mniejszej. Zatem dla Żydów palestyńskich Asyria była przez cały czas potęgą północną we właściwym znaczeniu tego słowa; w tym sensie prorocy nieustannie o tym mówią. Często dyskutowano nad tym, w jaki sposób plemiona o tak różnym pochodzeniu, takie jak Kuszyccy Babilończycy i semiccy Asyryjczycy, mogły mówić tym samym językiem; ale trudność ta najwyraźniej wynika z nieprawidłowego użycia wyrażenia „semicki”. Wiele, jeśli nie większość ludów pochodzących od Chama w linii biblijnej, zwłaszcza Kuszyci, mówiło językami tej klasy. W rzeczywistości język hebrajski był początkowo jedynie dialektem Kananejczyków, ludności w przeważającej mierze chamickiej. Nawet Izajasz nazywa go językiem kananejskim (Izajasz 19:18). Żyjąc od całych pokoleń wśród plemion kananejskich, Abraham i jego potomkowie przyjęli go zamiast języka, którym mówili wcześniej, a mianowicie dialektu, który najprawdopodobniej jest znacznie bliższy arabskiemu, sądząc po początkowych stosunkach Ebera, przodka Żydów, z Joktanem, przodkiem Arabów. Oddzielenie plemion, które stały się przodkami Kuszytów, od innych plemion tego samego korzenia, zwanych przodkami rasy semickiej (pierwsze porzuciły koczowniczy tryb życia, drugie je zachowały), było zatem oddzieleniem potomków Chama od potomków Sema. Pierwsi udali się na południe i zachód, drudzy na północ i wschód, choć wszyscy należeli do tej samej pierwotnej rodziny, mówili tym samym językiem, w jego różnych dialektach i wyznawali tę samą religię, pod różnymi symbolami. Dlatego całkiem możliwe było mówienie o nich etnograficznie jako o wspólnej rodzinie - syro-arabskiej lub syro-etiopskiej, w przeciwieństwie do rasy indo-perskiej lub indo-germańskiej, innej dużej odmiany rasy białej. Zatem Biblia całkiem słusznie zalicza rasy posługujące się tzw. językami semickimi do potomków Chama, choć dopiero teraz współczesna nauka odkryła tę okoliczność, na którą z zadziwiającą dokładnością tysiące lat temu wskazywał św. pisarz życia codziennego. Wspinając się jeszcze wyżej w górę wielkiej rzeki, spotykamy Arphaxad lub Arpachshad, region na północ od właściwej Asyrii i na północny wschód od górnego Tygrysu. To najwyraźniej to płaskie wzgórze, które znajduje się pomiędzy jeziorami Urumia i Van, a zatem zaledwie 150 wiorst na południe od Karsu w Azji Mniejszej. Arfaksad według legendy biblijnej był przodkiem Abrahama w siódmym pokoleniu; nie można jednak stwierdzić z całą pewnością, czy stwierdzenie to oznacza, że ​​kraj zwany Arphaxad był kolebką żydowskiej gałęzi rasy semickiej, czy też imię to należało do jednostki, gdyż plemię zamieszkujące określony region zawsze nadało swoją nazwę regionowi, w którym zamieszkiwało. Czwartym synem Sema był Lud i od niego, według powszechnej opinii, począwszy od czasów I. Flawiusza, wywodził się lud zamieszkujący Lidię w Azji Mniejszej. Opinię tę potwierdza sama kolejność nazw w genealogii, ponieważ począwszy od Elam na południowym wschodzie, kraje są poprawnie wymienione na północnym zachodzie, ale począwszy od Lidii skręcają na zachód i kończą na południu Aramem lub Syrią, które leżą niedaleko od niej. Język Lidyjczyków nie jest jeszcze na tyle poznany, abyśmy mogli z całą pewnością ocenić, czy był to język semicki; lecz niektórzy uczeni, bynajmniej nie skłonni do Biblii, dostrzegają w niej element semicki i dochodzą do wniosku, że należy ona do tego rdzenia. Herodot ma również legendę, że pierwszym królem Lidii był syn Ninusa, wnuk Bela, co najwyraźniej wskazuje również na semickie pochodzenie tego ludu. Jeśli więc chodzi o ich język, nie możemy zapominać, że jeśli dowody na jego semickie pochodzenie byłyby niewystarczające, to sam ten fakt nie może jeszcze służyć jako zdecydowane obalenie tego stanowiska. Lidia, można dodać, w czasach starożytnych nie ograniczała się do granic swojego późniejszego państwa, ale była krajem znacznie bardziej rozległym. Piąty syn Sema, Aram, był założycielem tak zwanej aramejskiej, czyli syryjskiej gałęzi rasy semickiej. W inskrypcjach asyryjskich nazwą tą określa się północnych i wschodnich Aramejczyków, w tym mieszkańców Imath w górnym Libanie i Harran nad górnym Eufratem, czyli innymi słowy kraj od północnej Mezopotamii po górną Syrię. Ale imię to wkrótce zaczęto odnosić do wszystkich ludów mówiących po aramejsku i uważanych za semickie, z wyjątkiem tych, którzy należeli do Elamu, Assuru, Ludu i Arphaxada. Wszystkie takie plemiona żyjące w Armenii na północy, w rejonach Byka i Libanu na zachodzie, w północnej Palestynie, na pustyni arabskiej na południu i na wschodzie, nad brzegami Eufratu i Tygrysu, były zatem aramejskie lub syryjskie, chociaż nie wszystkie z tych ostro podzielonych krajów były uważane za Aram lub Syrię (co jest oczywiście jedynie skrótem Asyrii, który wszedł w użycie co najmniej od czasów Herodota). O ogromie jej granic świadczy fakt, że po arabsku nazywa się ją po prostu „krainą północną”, w przeciwieństwie do Jemenu czy ziemi południowej, czyli w przeciwieństwie do Arabii we właściwym znaczeniu tego słowa. „Aram” najwyraźniej oznacza „wyżynę”, stąd sama nazwa wskazuje, że pierwotnie nazwą tą określano górzyste i wzniesione rejony górnego Tygrysu oraz pasma górskiego Taurus, rozciągające się stamtąd na zachód aż do Azji Mniejszej. Aram miał czterech synów: Uda, Chula, Gefera i Masza. Imię pierwszego z nich, Ud, jest tożsame z nazwą miejsca zamieszkania patriarchy Hioba. W związku z tym poddano go najdokładniejszym i licznym badaniom, lecz późniejsze i dokładniejsze przestudiowanie całości wydaje się prowadzić do utożsamienia go z Baszanem na wschód od Jordanu, obejmującym okręg Bethany, region Trachonitów, Abran i Itureę, ale z wyłączeniem Gileadu. Według legendy na tym obszarze znajdowała się „kraina Hioba” i ludzie nadal ją tak nazywają, wskazując miejsce zamieszkania patriarchy w najbardziej żyznej części równin Avran. Do dziś istnieje chata zwana „miejscem Hioba” i znajdują się tam źródła, w których według Koranu Hiob obmył się po wyzdrowieniu. Już w IV wieku n.e. Euzebiusz z Cezarei uważał ten kraj za miejsce narodzin patriarchy, a Chryzostom zaświadcza, że ​​ściągali tam ludzie ze wszystkich stron świata, aby zobaczyć sterty popiołu, na którym siedział Hiob, i ucałować ziemię, która stała się świętą na skutek wspomnień o nim. Temu założeniu nie zaprzecza fakt, że miejsce zamieszkania Hioba czasami nawiązuje najwyraźniej do Arabii, gdyż to nazwisko odnosiło się w równym stopniu do Avranu, a jego południowe miasto Bosora do Arabii odnosił się nawet Józef Flawiusz, który sam Avran uważa za kraj Uts, uznawany za założyciela Damaszku i Trachonity. Khule był najwyraźniej przodkiem plemienia zamieszkującego okolice jeziora Merom, znanego dotychczas również jako El-Khule. Teren ten jest częściowo bagnisty, porośnięty gęstą trzciną i był później ulubionym terenem łowieckim Heroda Wielkiego, który polował tu na dziki i inne duże zwierzęta. Jednak obszar ten wznosi się na zachód o ponad 300 metrów, a w kierunku wschodnim jeszcze wyżej, chociaż cała dzielnica ma nie więcej niż 13–15 km szerokości i około 30 km z północy na południe. Nazwa regionu Iturea, leżącego pomiędzy Utz lub Avran na wschodzie a Hul na zachodzie, jest związana z imieniem Gefera, trzeciego syna Arama. Być może jest to rejon, z którego Dawid, podobnie jak królestwo Geszur, wziął swoją żonę Maakę, matkę Absaloma. Masz, zwany w tłumaczeniu 70 Mesekh, zamieszkiwał prawdopodobnie okolice góry Masiya, w północnej Mezopotamii, na południe od Armenii; ale jeszcze bardziej prawdopodobne jest, że ślady tego plemienia można znaleźć w pobliżu El-Khule na obszarze znanym jako Mais-el-Jebel. 99 Po przedstawieniu danych lista imion staje się bardziej genealogiczna we właściwym tego słowa znaczeniu i wymienia potomków Arphaxada, w których rozpoznajemy znane już imiona historyczne. Według tłumaczenia 70 Arfaksad miał za pierwszego syna Kainana, a według tekstu hebrajskiego Salaha. Jednak znaczenie biblijne i historyczne nie jest w rzeczywistości kojarzone z tymi imionami, ale z pierwszym synem Salaha, Eberem, którego samo imię oznacza „Misile”. Nazwą tą jednak określano także sam kraj, co niewątpliwie oznaczało część Mezopotamii (Lb 24:24). Z historią Eberu związana jest pamięć o początkowej migracji przodków Żydów z ich górzystej ojczyzny na dalekim północnym wschodzie na żyzne równiny Mezopotamii na południowym zachodzie, która to migracja mogła być spowodowana naporem plemion środkowoazjatyckich, które od niepamiętnych czasów nieustannie przemieszczały się na południowy zachód. Po Eberze mniejsza część rasy chaldejsko-semickiej, której był głową, podzieliła się i pod przewodnictwem jego dwóch synów: Pelega i Joktana zaczęła żyć oddzielnie jako niezależne narody. Plemię Joktana przeniosło się na południe, w stronę Arabii, gdzie najwyraźniej połączyło się z różnymi plemionami Kuszytami. Tworząc w ten sposób lud mieszany, dumny ze swoich powiązań z Kuszem, co związało ich bliżej z wielkim patriarchą Noem, niż gdyby znajdowali się pod zwierzchnictwem Ebera i ich najbliższego przodka. To samo powtórzono w późniejszych czasach, z podobną mieszanką plemion pochodzących od Abrahama z tym samym plemieniem Kuszytów; w ten sposób łatwo można wyjaśnić wzmiankę o tych samych imionach wśród potomków Kusza i Abrahama. Przez pewien czas miejscem osiedlenia się plemienia Pelega był prawdopodobnie obszar, w którym rzeka Habar wpada do Eufratu od wschodu, w połowie jej biegu. Nazwa istniejącego tu wcześniej miasta Faliga najwyraźniej wskazuje na starożytną rezydencję plemienia Falek. W Arabii zamieszkiwało na ogół trzynaście plemion wywodzących się z Ioktanu, choć nic nie można na ten temat powiedzieć z całą pewnością, gdyż wnętrze tego kraju jest wciąż prawie całkowicie nieznane badaczom. Tak kończy się ta słynna genealogia, którą Rawlinson słusznie nazywa „najbardziej autorytatywnym zapisem genealogii narodów, jaki posiadamy”. Jego historyczna dokładność znajduje zdumiewające potwierdzenie w najnowszych badaniach filologicznych i etnograficznych, a ta jedna okoliczność wystarczy, aby dostrzec w nim dokument nie tylko całkowicie historyczny, ale także noszący niewątpliwe znamiona wyższego pochodzenia. 100 Rozdział 9. Pandemonium Babilonu i rozproszenie narodów Potomkowie Chama osiedlili się prawie wyłącznie w Afryce, z wyjątkiem Kanaanu, który okupował Palestynę, a następnie został z niej częściowo wygnany przez Izraelitów. Ale był też inny potomek Hamów, który również osiedlił się w Azji. To właśnie Nimrod, syn Kusza, założyciel królestwa babilońskiego i zdobywca Asyrii. Był „silnym traperem”, ale swoim charakterem przypomina pierwszego budowniczego miasta – Kaina i jego bezpośrednich potomków. Znajdując w Mezopotamii lud plemienia Turanów, tzw. Akadyjczyków, podbił ich i założył własne królestwo, na którego czele stało miasto Babilon, które szybko wyrosło na dużą, dumną stolicę, która stanęła na czele dużej populacji z szeregiem innych sąsiednich miast. Jest to pierwszy znany nam z historii przykład agresywnej działalności, co potwierdzają najstarsze zabytki, które przetrwały do ​​naszych czasów. Na tych pomnikach dwie części składowe ludności Chaldei i Babilonu, zjednoczone tym podbojem, wyraźnie widnieją pod imionami Sumirów, czyli „mieszkańców rzeki”, i Akadyjczyków, czyli „górali”, przy czym pierwsza nazwa odnosi się zwłaszcza do mieszkańców krainy Sumir lub Szinear, a druga do mieszkańców ziemi Akadyjczyków. Połączenie tych dwóch plemion podbitych przez zdobywcę dało początek czasom ludu chaldejskiego, znanego w historii pod tą nazwą. Ta mieszana ludność nie znajdowała tu mniej lub bardziej trwałych materiałów budowlanych i początkowo prawdopodobnie mieszkała w nędznych chatach, jakoś uformowanych z gliny i pokrytych matą. Jednak z biegiem czasu, gdy osiągnęli sukces materialny, zaczęto używać do budowy trwalszych materiałów z palm i cegieł wypalanych lub suszonych na słońcu, o czym świadczą pozostałości najstarszych budynków zbudowanych tam z właśnie takich materiałów. Tak więc na terenie starożytnego Babilonu, wśród różnych cerkwi, odnaleziono ruinę o wysokości 30 metrów i długości prawie 600 stóp, która okazuje się być pozostałością starożytnej cerkwi boga Merodacha. Najwyraźniej ten ogromny budynek był kwadratową piramidą o wysokości ponad 600 stóp i takiej samej u podstawy z każdej strony. O niezwykłej starożytności tej majestatycznej budowli świadczy jej tajemnicza nazwa Siggatu – „wysoka cerkiew” w starożytnym języku akadyjskim. Napis wykonany na nim przez Nabuchodonozora, jednego z największych budowniczych wśród królów babilońskich, wskazuje, że przywrócił go 600 lat przed Chrystusem; lecz został już przywrócony jako czcigodna pozostałość starożytności przez Tiglata-Pilassara sto lat wcześniej. Ale najciekawsza pozostałość starożytnych wieków Babilonu znajduje się w Borzippie, 18 wiorst od ruin Babilonu, w tej ogromnej ruinie, która od niepamiętnych czasów nazywana jest Birs-Nimrud, czyli „Wieże Nimroda”. Ta ogromna ruina, będąca nagim wzgórzem z żółtego piasku i cegieł, w pobliżu lewego brzegu Eufratu, osiąga wysokość 58 stóp, a od samej podstawy - 235 stóp. Można do niego wejść od strony południowo-wschodniej i na pierwszy rzut oka wygląda jak zwykły ziemny kopiec, wystarczy jednak w niego wkopać się i przekonać się, że jest to pozostałość po ceglanym budynku. Ze szczytu wzgórza otwiera się przed twoimi oczami rozległy krajobraz; lecz ogromna konstrukcja wieży Nabuchodonozora, zbudowana z jasnoczerwonej cegły, wznosi się masowo prawie 40 stóp nad wzgórzem. Niemal całą jej powierzchnię pokrywa warstwa mchu, co samo w sobie jest wystarczającym dowodem na niezwykłą starożytność tej ruiny. W jego szczelinach i półkach znajdują schronienie liczne ptaki, a cały teren pokryty jest fragmentami cegieł, które spadły z budynku. Niektóre z nich są żółte, inne niebieskie lub ciemnozielone; na wielu większych płytach widoczne są wyraźne oznaki wystawienia na działanie intensywnego ciepła. I rzeczywiście, ogień, którym paliły się te cegły, był tak silny, że widoczni do dziś na zdjęciach murarze musieli mimowolnie zejść z prostej pozycji. I ogólnie Birs-Nimrud reprezentuje tak wielką pozostałość starożytności, z którą trudno porównać inne ruiny starożytnego świata. Jeśli chodzi o pierwotną formę tej ogromnej budowli, znanej Grekom jako Cerkiew Bela, składała się ona z siedmiu kwadratowych wież, wznoszących się jedna nad drugą, niczym gigantyczne stopnie. Każda z nich była mniejsza od poprzedniej i wszystkie były poświęcone siedmiu bogom planetarnym, dla których służyły jako osobne cerkwie. Na samym dole znajdowała się cerkiew Nina, następnie cerkiew Astarte, a następnie jedna po drugiej znajdowały się cerkwie Merodacha, Nieba, Nergala, Księżyca i Słońca. Cerkiew każdego boga wyróżniała się specjalnym kolorem, tak że majestatyczna wieża składała się z szeregu kolorów: czarnego, białego, fioletowego, niebieskiego, czerwonego, srebrnego i złotego. Podobny plan budowy nie był nieznany w czasach starożytnych i na przykład w Chorsabadzie. znajduje się podobna wieża, po której pozostały ślady czterech półek. Według opisu Herodota wieża Birs-Nimrud stała w obrębie ogrodzenia o powierzchni 1200 metrów kwadratowych. stóp, a sama podstawa miała 606 stóp kwadratowych i według Strabona była wysoka na jeden stadion. Aby wspiąć się na szczyt wieży, wokół jej boków wytyczano krętą drogę, pośrodku której znajdowały się miejsca do odpoczynku, a w najwyższej wieży znajdowała się przestronna cerkiew ze wspaniale umeblowanym pomieszczeniem, w którym znajdowało się łóżko, a obok niego złoty stół przygotowany dla Nieba – boga, któremu poświęcona była cała budowla. W nocy kapłanka zawsze spała na łóżku w tym pokoju. W cerkwi, na najniższej półce, znajdował się złoty wizerunek Bela na złotym tronie przed złotym stołem stojącym na złotej podłodze; a inny złoty posąg boga, wysoki na 24 stopy, stał w ogrodzeniu cerkwi, dopóki obaj nie zostali zabrani przez Kserksesa. Jeśli pomiary podane nam przez starożytnych pisarzy są prawidłowe, to budynek ten był rzeczywiście ogromny, ponieważ największa z piramid ma zaledwie 750 metrów kwadratowych. stóp u podstawy i wznosi się zaledwie na 480 stóp, podczas gdy ta wieża, która u podstawy ma ponad 600 stóp, wznosi się nad nią 120 stóp. Jego ogrom można ocenić np. z faktu, że Aleksander Wielki przez dwa miesiące używał 10 000 ludzi do usuwania gruzu, który zaatakował go w jego czasach. Niektórzy badacze wątpią w prawdziwość zeznań Herodota, gdyż jakby za jego czasów cerkiew ta była już doszczętnie zniszczona przez Kserksesa; nie można jednak tracić z oczu faktu, że Kserkses z trudem poddał tę wieżę zniszczeniu we właściwym tego słowa znaczeniu i można by pomyśleć, że ograniczył się jedynie do zagarnięcia jej skarbów. Wątpliwości budzi przede wszystkim fakt, że taki opis pozostaje w jawnej sprzeczności ze skromniejszymi wymiarami tej wielkiej wieży, odnowionej przez Nabuchodonozora, która najwyraźniej była tą samą cerkwią Bela. Dwie inskrypcje mówią nam, że król ten naprawił i ukończył „cerkiew siedmiu luminarzy, czyli planet ziemskich”, a nazwa ta dokładnie odpowiada opisowi Wieży Borsippus, jak jest ona faktycznie nazywana. Do tego czasu od niepamiętnych czasów pozostawała ona niedokończona, co stanowi uderzające potwierdzenie znanej biblijnej opowieści o niedokończonej budowie Wieży Babel. Natomiast Nabuchodonozor w inskrypcji, którą wykonał na wieży, tak podaje: „Pewien starożytny król zbudował cerkiew siedmiu luminarzy ziemi, wieżę Borzippa o wysokości 84 stóp, ale jej nie ukończył, a od tego czasu minęło wiele dni. W tamtym czasie nie było odpowiedniego monitorowania kanałów przekierowania podczas wycieków wody. Deszcz i burza zmyły wypalone cegły, a wysuszone na słońcu cegły na jej dachu pękły. Spalone cegły samej cerkwi również zostały zmyte w stosy ruin. Wielki bóg Merodach zainspirował mnie, abym to poprawił; ale nie dotknąłem lokalizacji i pozostawiłem główne ściany nietknięte. W szczęśliwym miesiącu i szczęśliwym dniu naprawiłem spalone cegły szkieletu budynku i wysuszyłem na słońcu cegły dachowe, wiążąc je szczelnie kamieniem. Odnowiłem także wszystkie drewniane konstrukcje i umieściłem swoje imię na szczycie odnowionych ścian. Podniosłem rękę, żeby go dokończyć i zbudować jego górę. Przywróciłem go do stanu dawnego i podniosłem jego wierzchołek tak, jak był w tamtych czasach”. 102 Według Schradera, który jest właścicielem tego tłumaczenia inskrypcji, Nabuchodonozor dodał 84 stopy do już istniejącej wieży, zwiększając ją w ten sposób do 58 stóp wysokości; ale nie znajduje to potwierdzenia w samej inskrypcji. Ebers natomiast uważa, że obecne Birs-Nimrud, jeśli w ogóle można je uznać za Wieżę Babel, to jedynie ruiny pierwszego piętra. Wiele podobnych budynków w Babilonie i oddalenie tej konkretnej wieży od samego Babilonu sprawiają, że ten uczony badacz uważa ich identyfikację za wątpliwą. 103 Nic dziwnego, że tę gigantyczną budowlę od dawna utożsamiano ze słynną Wieżą Babel, którą szaleni budowniczowie chcieli wznieść do nieba. Wieża Babel swoje pochodzenie zawdzięcza Nimrodowi. To właśnie wtedy, gdy podbił tubylców Mezopotamii i założył wielką monarchię, taki sukces napełnił go niezwykłą dumą. Zaczął marzyć o założeniu monarchii światowej, aby zjednoczyć pod swym panowaniem wszystkie narody ziemi i zdominować je wbrew woli Bożej, która uczyniła potomków Chama niewolnikami. I tak w tym celu, zakładając potężne miasto w krainie Szinear, jak w starożytności nazywano Mezopotamię, potomkowie Chama utworzyli radę, na której z dumą postanowili – na znak swojej władzy politycznej – zbudować „wieżę o wysokości sięgającej nieba”. Przedsięwzięcie było oczywiście szalone i niewykonalne, ale jednocześnie zbrodnicze i niebezpieczne: przestępcze, ponieważ wynikało z pychy, graniczącej z arogancją i odrzuceniem Boga, oraz niebezpieczne, ponieważ wyszło spośród przeklętych i niebłogosławionych potomków Chama. Jego sukces w tej sprawie mógłby mieć szkodliwy wpływ na inne narody i w ten sposób zarazić je przestępczą arogancją i niegodziwością. I tak, gdy praca zaczęła się gotować, wypalono cegły i przygotowano glinianą żywicę, Pan postanowił ich ukarać za szalone przedsięwzięcie. "I rzekł Pan: Oto jeden lud i wszyscy mają jeden język i nie odstąpią od tego, co zaplanowali. Zejdźmy i pomieszajmy tam ich języki, tak aby jeden nie rozumiał mowy drugiego. I Pan rozproszył ich stamtąd po całej ziemi, i zaprzestali budowy miasta i wieży. Dlatego nadano mu nazwę: Babilon; bo tam Pan pomieszał język całej ziemi i stamtąd Pan rozproszył ich po całej ziemi. " (Rdz. 11:6–9). Takie niesamowite wydarzenie nie mogło nie zostać uwiecznione w pamięci narodów i faktycznie spotykamy je w tradycjach różnych narodów. Najjaśniejsze tradycje można naturalnie znaleźć w legendach chaldejskich i są one odczytane na kafelkach znalezionych w ruinach Niniwy i odczytanych przez asyriologa George'a Smitha. Niestety, płyty te odnaleziono w bardzo zniszczonym stanie, lecz o ile można je odczytać, najwyraźniej opowiadają o tym wydarzeniu w następujący sposób: „Zamysły serc ludzkich były złe, Odwrócił się więc od nich ojciec bogów. Babilon zbrodniczo zwrócił się ku złu I zaczął budować wielką wieżę. Mali i wielcy zaczęli działać. Ale w nocy bóg Anu całkowicie przerwał ich pracę. W swoim gniewie także wylał się przed bogami Twoja tajna rada, aby rozrzucić je wszędzie I zwróć swoje oblicze przeciwko nim; Wydał rozkaz, aby uczynić ich język obcym I uniemożliwić im pracę. Numantir (bóg zamieszania) zstąpił, Przeciwstawiali mu się siłą, Ale rzucił ich na ziemię, Kiedy nie chcieli przerywać swojej pracy. Zbuntowali się przeciw bogom, Babilon był gorzko opłakiwany Kiedy ich praca została przerwana I byli rozproszeni wszędzie.” 104 Echa tej samej legendy można znaleźć wśród innych ludów. Euzebiusz cytuje zatem Aidenusa, greckiego historyka żyjącego około II wieku p.n.e., następującą legendę: „Asyryjczycy mówią, że pierwsi ludzie, którzy przybyli z ziemi, dumni ze swojej siły i gigantycznej postury, uważali się za ponad bogami i gardząc nimi, postanowili zbudować wysoką wieżę w miejscu, gdzie obecnie stoi Babilon. Już prawie sięgała nieba, gdy wiatry, pomagając bogom, zrzuciły tę ogromną budowlę na głowy budowniczych; i z tych ruin zbudowano Babilon. I choć do tego czasu wszyscy ludzie mówili tym samym językiem, odtąd, zgodnie z zarządzeniem bogów, zaczęli mówić różnymi językami.” 105 Ludy Zachodu również zachowały ślady tej legendy. Echo tego widać nawet w Odysei Homera, która opowiada, jak dwaj olbrzymy - Odważni zaczęli grozić nieśmiertelnym bogom, że Olimp jest ich Będą zszokowani hałaśliwą wojną i podekscytowani niszczycielską bitwą; Ułóż ossę na starożytnym Olimpie, Pelion jest wielozalesiony Próbowali wspiąć się na Ossę, by śmiało sięgnąć nieba; A gdy dotarliby na miejsce, stworzyliby zagrożenie Męska siła; ale syn Gromu, zrodzony z Latony, Zanim puch młodości zacienił swoje policzki i pierwszy Włosy pojawiły się na ich podbródkach, uderzając ich oboje. 106 Mówi się również o tych samych gigantach (Loadasie, synach Aloe'a i Ifimedei), że zapomniawszy o swojej dumie, zaczęli budować wielką wieżę, której szczyt, według ich założenia, powinien sięgać nieba. Ale w środku tego szalonego przedsięwzięcia zostali porażeni przez bogów i strąceni do Tartaru. Nawet w Nowym Świecie, wśród starożytnych plemion indiańskich, pamięć o tym wielkim wydarzeniu była żywa. Rękopis meksykański (w Bibliotece Watykańskiej) podaje; "Przed wielką powodzią, która miała miejsce 4800 lat po stworzeniu świata, kraj Anaguac był zamieszkany przez gigantów. Wszyscy, którzy nie zginęli w powodzi, zostali zamienieni w ryby, z wyjątkiem siedmiu, którzy uciekli do jaskiń. Kiedy wody opadły, jeden z gigantów, zwany budowniczym, udał się do Halula, gdzie na pamiątkę góry Ilaloe, która służyła za schronienie jemu i jego sześciu braciom, wzniósł sztuczne wzgórze w postaci piramidę. Rozkazał wyrobić cegły u podnóża wzgórz i wyznaczył pewną liczbę ludzi, aby przekazywali je z rąk do rąk. Ale bogowie spojrzeli ze złością na tę konstrukcję, której szczyt miał sięgać chmur, i rozgniewani na takie przedsięwzięcie rzucili ogień w tę piramidę. Wielu budowniczych zginęło, prace przerwano, a ukończoną część budynku poświęcono bogu powietrza. Ruiny tej piramidy podczas podboju hiszpańskiego były również znane jako „góry niewypalonej cegły”. Sami Żydzi zachowali wiele niezwykle ciekawych opowieści o Wieży Babel, a niektóre z nich zasługują na przytoczenie w tym miejscu. „Po potopie” – mówili rabini – „ludzie bali się kolejnej podobnej wizyty i opuściwszy Palestynę, ten piękny kraj, w którym Noe żył i składał ofiary Bogu, wszyscy osiedlili się w innym miejscu, mianowicie na równinach Szinear. Tam jednak nie poddawali się już łagodnemu przywództwu pobożnego Sema, syna Noego, lecz odrzuciwszy królestwo Boże, zaczęli okazywać szacunek Nimrodowi, synowi Kusza, syna Chama. Ale Nimrod był człowiek silny w sile i mocy. Urodzony na starość swego ojca, był przez niego niezwykle kochany i otrzymał od niego w prezencie ubranie, w które Bóg po raz pierwszy przyodział Adama, gdy został wyrzucony z raju. To ubranie przeszło z Adama na Henocha, a z niego na Metuszelacha i Noego, którzy zabrali go ze sobą do arki. Tam została skradziona przez Chama i potajemnie podarowana przez niego jego synowi Nimrodowi, ubrana w te szaty, była nie do odparcia i niezwyciężona. Padały przed nim ptaki i zwierzęta leśne, a on z łatwością pokonał wszystkich swoich wrogów. Został więc królem Babilonu i coraz bardziej poszerzał swoje panowanie, tak że swoją przebiegłością zmusił ludzi do uznania siebie za pana całej ziemi i przekonał ich, aby nie patrzyli już na Boga, ale zdali się całkowicie na własne siły. Stąd wzięło się powiedzenie: od początku świata nie było nikogo takiego jak Nimrod, strasznego i potężnego w zagładzie oraz grzesznego przed obliczem Boga. Im dłużej Nimrod siedział na swoim tronie, tym bardziej stawał się arogancki. Chciał zabić małego Abrahama, w którym widział groźnego rywala, i nie wiedząc, jak go rozpoznać, pobił 70 000 dzieci w nadziei, że wśród nich umrze niebezpieczne dziecko. Miał przeczucie, że jego monarchia upadnie i że powstanie człowiek, który przywróci królestwo Tego, do którego wyłącznie należy cała chwała i cała wielkość ziemi. Aby temu zapobiec i całkowicie odwrócić ludzi od Boga, Nimrod zebrał cały swój lud i powiedział im: „Zbudujmy wielkie miasto i umocnijmy się w nim, abyśmy nie rozproszyli się po całej ziemi i nie zginęli w powodzi, jak to przydarzyło się naszym przodkom”. W tym czasie krążyły już pogłoski, że Bóg chciał rozproszyć ludzi, aby lepiej podporządkować ich swojej mocy. "Zbudujmy wieżę w środku miasta, tak wysoką, aby żadna powódź nie mogła się od niej podnieść i tak mocną, aby żaden ogień, gdyby się pojawił, nie mógł jej zniszczyć. Ale to nie wystarczy: wznieśmy ją aż do nieba i wzmocnijmy ją ze wszystkich czterech stron, aby była stabilna i aby wody z nieba nie mogły na nas spaść. Wznieśmy więc jej szczyt ku niebu, przecinajmy niebo toporami, aby wody niebieskie wypłynęły i nigdy więcej nas nie wystawiały na niebezpieczeństwo. niebezpieczeństwo i w ten sposób pomścimy zagładę naszych przodków. W ten sposób pokonamy Władcę nieba, którego siła leży tylko w tych wodach; wtedy uderzymy Go strzałami i włóczniami, a na szczycie wieży ustawimy bożka z mieczem w dłoni, aby walczył za nas z niebiańskim Królem. Wtedy zdobędziemy dla siebie wielkie imię i będziemy rządzić całym światem”. Chociaż nie wszyscy byli na tyle szaleni, by marzyć o zdobyciu nieba i wyrzuceniu Boga z Jego tronu, niemniej jednak zgodzili się z pragnieniem Nimroda. Wielu postrzegało tę wieżę jako prawdziwy bastion chroniący przed rozproszeniem rodzaju ludzkiego i jego zniszczeniem przez powódź. Inni sądzili, że plan ten będzie sprzyjał bałwochwalstwu, do którego byli skłonni. Dlatego 600 000 ludzi, a wśród nich 1000 książąt, przystąpiło do budowy wieży i wzniosło ją tak, że jej szczyt wzniósł się na sto mil. Gdy zabrakło kamieni, zaczęto palić cegły i przenosić je na górę; dla ułatwienia pracy zbudowano po wschodniej stronie wieży stopnie umożliwiające wejście na górę, a po zachodniej stronie schodzenie. Jednak wysokość i szerokość wieży była tak wielka, że ​​gdy budowniczym czegoś brakowało, zdobywanie potrzebnego materiału trwało cały rok. Jeśli robotnik spadł z góry, nikt nie zwracał na to uwagi; ale jeśli cegła odpadła lub spadła, powodowało to głośne krzyki i krzyki. Strzały, które wystrzelili w niebo, wróciły pokryte krwią, a oni w swoim szaleństwie krzyknęli: „Oto zabiliśmy wszystko, co jest na niebie”. Abraham miał już 48 lat, kiedy zobaczył tę wieżę i od razu odczuł niegodziwość i szaleństwo dzieła tak głęboko, że podchodząc do niej, błagał budowniczych, aby porzucili swoje przedsięwzięcie. Ale oni śmiali się z niego i traktowali go z taką samą pogardą, jak traktowaliby każdy kamień na ziemi. Następnie podniósł głos i zawołał do Boga: „Panie, pomieszaj i rozdziel ich języki, bo w tym mieście widzę tylko przemoc i nienawiść”. I Pan zwołał siedemdziesięciu aniołów wokół swego tronu i nakazał im pomieszać język budowniczych, aby się nie rozumieli. W rezultacie musieli porzucić budowę i zostali podzieleni na siedemdziesiąt narodów mówiących tyleż różnymi językami. Górna część wieży spłonęła, a dolna część została zniszczona przez trzęsienie ziemi, pozostawiając jedynie środkową część.” Wreszcie echo legendy o tym biblijnym wydarzeniu można znaleźć nawet w egipskich hieroglifach. „Tradycje egipskie”, mówi słynny egiptolog Shaba, „wykazują niezwykłe podobieństwo do narracji z Księgi Rodzaju. Przypisują rozproszenie narodów buntowi niegodziwców. W inskrypcjach cerkwi Edfu, opublikowanych przez Naville, czytamy, że dobra zasada pod słoneczną postacią Harmachisa zatriumfowała nad swoimi przeciwnikami w kraju na południe od nomu (dzielnicy) Apollinopolis. Spośród tych, którzy uciekli rzezi, niektórzy przenieśli się na południe i stali się Kuszytami, inni na północ i stali się Amu, inni przenieśli się na zachód i stali się ludem Tamagu, a inni na wschód i stali się plemieniem Shasu. W tym obliczeniu do Kuszytów zaliczają się Murzyni. Tamagu byli białą rasą z północnej Afryki, wysp śródziemnomorskich i Europy. Wśród Amu rozumie się wszystkie wielkie ludy Azji Środkowej i Wschodniej - Palestynę, Syrię, Azję Mniejszą, Chaldeę i Arabię, w tym Arabię. Beduini z pustyń i „gór Azji”. Taki był egipski podział rodzaju ludzkiego. Można zauważyć, że rasy czerwona, żółta, czarna i biała znajdowały się mniej więcej pod kontrolą i ochroną bogów Egiptu. Egipcjanie uważali wszystkich cudzoziemców za gałęzie tego wielkiego korzenia, którego oni sami byli główną gałęzią. Myśleli też, że kiedy ludzkość się rozproszyła, znali już sztukę obróbki metali i sztukę pisania, potrafili wznosić duże budynki i mieli już strukturę społeczną i religijną”. 107 Ile pięter wzniesiono w Wieży Babel, gdy jej budowa została nagle zatrzymana przez Boży gniew, Księga Rodzaju nie mówi, ale najwyraźniej nie została ukończona do siedmiu pięter, do których później ją zbudował Nabuchodonozor. Siedem było świętą liczbą zarówno wśród Babilończyków, jak i Żydów i można być pewnym, że na początku planowano wznieść ją dokładnie na siedmiu piętrach, gdyż w przeciwnym razie nie uważano by za konieczne podniesienia jej na tę wysokość podczas odbudowy. W porównaniu z kształtem innych wież, których ruiny istnieją do dziś, możemy sobie wyobrazić, w jakim stanie znajdowała się w momencie przerwania prac. Wielka cerkiew w Ur w kształcie wieży ma obecnie tylko trzy piętra, a płaskorzeźba w Kuyundzhik przedstawia wieżę innego miasta o pięciu piętrach. Dla innych wież znajdujących się w dużych miastach Babilonu i Asyrii, Wieża Babel, jako najstarsza i najsłynniejsza, prawdopodobnie posłużyła za wzór i śmiało możemy z tego wyciągnąć wniosek, że gdyby nie pozostała niedokończona, to prawdopodobnie święta liczba siedem zostałaby zaobserwowana w innych wieżach. Godne uwagi jest to, że starożytna asyryjska nazwa tych wież, Ziggurat lub Zikurat, jest zgodna z hebrajską. czasownik zakar oznacza „pamiętać”, „pamiętać”, więc sama wieża mogła oznaczać pomnik, coś, co miało utrwalić imię lub pamięć budowniczych. Jeśli to założenie jest prawidłowe, wówczas uderzająco zgadza się z dowodami zawartymi w Księdze Rodzaju, że budowniczowie zamierzali utrwalić swoją nazwę na tej wieży („i wyrobimy sobie imię” – Rdz 11:4). Historia Wieży Babel kojarzona jest zazwyczaj z kwestią wygaśnięcia jednego, prymitywnego języka i początków różnych języków. Asyriologia z punktu widzenia filologii ogólnej nie daje nam żadnego wyjaśnienia w tej kwestii; niemniej jednak najnowsze odkrycia asyro-chaldejskie rzuciły nieco światła na tę bardzo trudną kwestię naukową. Rozwiązanie kwestii pierwotnej jedności języka należy do samej filologii. Jest to jednak nauka zupełnie młoda i pomimo wspaniałej szybkości jej rozwoju i niestrudzonej gorliwości jej uczonych pracowników, nadal nie jest w stanie rozwiać dwuznaczności związanych z tą problematyką i nie może narysować jednego ciągłego łańcucha rozwoju języków od pierwotnego rdzenia poprzez wszystkie jego niekończące się rozgałęzienia, w których pojawia się on w chwili obecnej. Niemniej jednak jej wysiłki zostały już uwieńczone jednym niezwykłym rezultatem, który ma w tym względzie ogromne znaczenie: mianowicie dysponuje wystarczającymi danymi, aby naukowo ustalić możliwość pierwotnej jedności języków i przedstawić mocne podstawy na rzecz ich wspólnego pochodzenia. I tak Max Müller, mówiąc o studiach filologicznych, kończy następującymi słowami: "w zdumiewającej płodności pierwotnego pochodzenia dźwięków i w instynktownym pokrewieństwie tych korzeni, które później pojawiły się wśród różnych plemion, mamy okazję znaleźć najpełniejsze wyjaśnienie różnorodności języków, wywodzących się z tego samego rdzenia. Możemy zrozumieć nie tylko, w jaki sposób powstał język, ale także, w jaki sposób musiał on koniecznie zostać podzielony na wiele dialektów, i dochodzimy do przekonania, że niezależnie od tego, jaki by to był różnorodności istniejących form i korzeni języków ludzkich, z tej różnorodności nie można wyciągnąć żadnego argumentu przeciwko możliwości wspólnego pochodzenia tych języków. Nauka o języku prowadzi nas do tej wzniosłości, z której możemy kontemplować nawet początek życia ludzkiego na ziemi i gdzie słowa Księgi Rodzaju, tak znane nam od dzieciństwa: „na całej ziemi był jeden język i jedna mowa” (Rdz 11, 1), przedstawiają nam znaczenie bardziej naturalne, bardziej zrozumiałe i naukowe niż to, które osiągnęlibyśmy bez tego. 108 Filologia porównawcza ze swojej strony udowodniła pokrewieństwo łączące różne języki rodzin indoeuropejskich i semickich, a także niektórych gałęzi rodziny turańskiej, ale nie jest w stanie pójść dalej. Jak możemy ustalić, że te bardzo różne rodziny mają tego samego przodka i czy różne gałęzie wychodzą z tego samego pnia? Aby ustalić ten fakt, należy odbudować całe drzewo genealogiczne języków lub stopniowo. Niestety nie mamy do tego niezbędnych danych. Ile starożytnych dialektów zniknęło już na zawsze! Ile plemion i ile ludów przeszło przez powierzchnię ziemi, nie pozostawiając prawie żadnych śladów swojego istnienia! Wyraziste dźwięki, którymi wyrażali swoje uczucia i myśli, nie pozostawiły po sobie śladu, tak jak statek płynący po oceanie nie pozostawia po sobie śladu. Nie popadajmy jednak w rozpacz; Być może pewnego dnia uda się w zadowalający sposób odbudować zniszczenia dokonane przez wieki w budowli ludzkiego języka. Dwujęzyczne kafelki odkryte w bibliotekach Assurbanipala już w dużej mierze wypełniły jedną z smutniejszych luk. Reprezentują one obok języka asyryjskiego inny język, o którego istnieniu nauka jeszcze kilka lat temu była zupełnie nieznana, a mianowicie język akadyjski. Współcześni uczeni badacze nie mogą zgodzić się co do imion osób, które z nimi rozmawiały, i imienia, jakie sobie nadawali: na przykład niektórzy. Angielscy asyriolodzy i Lenormand, dla których zainspirował tak wiele wspaniałych dzieł, nazywają go akadyjskim, a inni, jak np. Oppert i Friedrich Delitzsch, którzy przyjęli jego opinię, nazywają ją sumirską. Jednak faktem pozostaje bezdyskusyjnym, że należy on do rodziny Turanów, tj. do tej rodziny języków, która dotychczas nie poddawała się żadnym podobieństwom, jakie powstały między nią a dużą rodziną indoeuropejską. Nie było absolutnie żadnych danych porównawczych z czasów starożytnych: sakralny dialekt, którym mówiono nad brzegami Eufratu, zanim opanowali go Semici, na szczęście wypełnia tę pustkę w zupełnie nieoczekiwany sposób. Oppert uważa, że ​​język Sumirów może stać się nićmi łączącymi, które odnowią wątki pokrewieństwa pomiędzy tymi dwoma wielkimi rodami i udowodnią ich wspólne pochodzenie. Odkrył już w języku sumirskim kilka korzeni, które można znaleźć w sanskrycie i których podobieństwa nie można wytłumaczyć przypadkiem, jak np. nietoperz, „umrzeć” w sanskrycie badh. Jeśli temu naukowcowi, dzięki swojej rozległej wiedzy filologicznej, uda się bardziej szczegółowo wyjaśnić i rozwinąć to stanowisko, wówczas to najnowsze odkrycie będzie nowym potwierdzeniem od starożytności chaldejskiej na korzyść narracji biblijnej. Jeśli chodzi o relacje między rodziną indoeuropejską a rodziną semicką, filologia nie dała jeszcze niczego rozstrzygającego w tej kwestii. Nikt oczywiście nie myśli obecnie o wyprowadzeniu sanskrytu z hebrajskiego lub hebrajskiego z sanskrytu. Jedyne pytanie, jakie można zadać, to w jakiej epoce dokładnie języki sanskryt i hebrajski nie istniały jeszcze osobno, ale stanowiły jeden język. Podczas gdy naukowcy, z których wielu jest znanych w nauce, zaprzeczają jakiemukolwiek podobieństwu między tymi dwoma językami, a co za tym idzie ich wspólnemu pochodzeniu, innym udało się znaleźć tak wiele elementów wspólnych dla języków aryjskich i semickich, że naprawdę trudno przypisać te liczne zbiegi okoliczności przypadkowi. Obecnie jest oczywiste, że rozdzielenie tych dwóch rodzin języków nastąpiło na długo przed erą, w której stały się one językami fleksyjnymi. Nie można więc szukać ich pokrewieństwa ani w systemach deklinacji czy koniugacji, ani w przedrostkach czy przyrostkach, które po okresie zlepiania utraciły swą integralność fonetyczną, a nawet własne znaczenie; na przykład między hebrajskim a sanskrytem nie ma takiego związku, jaki istnieje. między sanskrytem a greką i jeśli wszyscy przyznają, że ten ostatni pochodzi z sanskrytu (a raczej z tego samego języka co sanskryt) w okresie fleksyjnym, to tego samego nie można powiedzieć o hebrajskim. Dochodzimy zatem do pytania, czy w okresie aglutynacji języki semicki i aryjski były identyczne. Według Maxa Müllera odpowiedź nie może budzić wątpliwości: oddzielenie obu języków musiało poprzedzać wtórny okres języka; ponieważ nie tylko słowa, teraz pozbawione znaczenia i przekształcone w edukacyjne sylaby słów pochodnych, różnią się w tych dwóch rodzinach języków; ale szczególnie niezwykłe jest to, że sam sposób, w jaki te sylaby są połączone z rdzeniami, jest również zupełnie inny. W językach aryjskich sylaby umieszcza się na końcu słów, tworząc pochodne; w językach semickich umieszcza się je na początku lub na końcu. Pozostaje zatem szukać tożsamości języków semickich i aryjskich w pierwotnej epoce rozwoju języka, czyli w epoce jednosylabowej. Ale wtedy napotykamy kolejną trudność: wszystkie korzenie aryjskie są jednosylabowe, a w obecnym stanie języków semickich wszystkie korzenie tych ostatnich są trójliterowe. Stąd należy przyjąć, że tożsamość tych dwóch języków poprzedzała epokę, w której języki semickie przyjęły trzyliterowe korzenie. Odnosząc się do tak odległej epoki tożsamości języków semickich i aryjskich, musimy porzucić wszelką nadzieję na znalezienie wielu dowodów tej pierwotnej jedności. Co pozostało w naszych językach fleksyjnych z tego, co je stanowiło w epoce czystej monosylabizmu? Każdy z języków aryjskich zawiera dziesiątki tysięcy słów, jednak w rzeczywistości całe bogactwo naszych słowników opiera się na niewielkiej liczbie rdzeni. Te ostatnie nie przekraczają 500, a tę ograniczoną liczbę korzeni można zredukować do jeszcze mniejszej liczby. Zakładając także, że w językach semickich czasu teraźniejszego istnieje 500 korzeni, jakiego wyniku można się spodziewać po porównaniu języka hebrajskiego z sanskrytem? Oczywiście może dać tylko niewielką liczbę dopasowań, która w każdym razie nie może przekroczyć 500. Wiele wspólnych korzeni w językach aryjskich i semickich musiało z czasem zaginąć i zostać zapomniane; i inne korzenie mogły powstać od czasu ich podziału na grupy. Zauważmy jednocześnie, że znaczenie rdzeni wyrazów jest zawsze z konieczności niepewne i ta niepewność znaczenia korzeni semickich jest jedną z głównych trudności, na jakie napotykają badacze języka hebrajskiego. W zależności od tego, jak ten sam korzeń jest używany w tej lub innej kombinacji, nabiera on zupełnie innego znaczenia. Różnorodność dialektów dodatkowo zmodyfikowała to znaczenie, a pisownia rdzeni często sprawiała, że ​​pierwotna tożsamość była nierozpoznawalna. Języki aryjskie pokazują nam, jak łatwo mieszają się ze sobą spółgłoski krtaniowe, zębowe i wargowe. Litery aspirowane są często umieszczane jedna na drugiej. Nawet jeśli w dziedzinie przysłówków różnica jest często dość znacząca, naturalnie staje się jasne, że istnieje jeszcze większa różnica między słowami z jednej rodziny języków a słowami z innej. Co więcej, gdy twierdzi się, że języki jednosylabowe nie wykazują żadnej zmiany w integralności fonetycznej i sensie swoich korzeni, wyrażają hipotezę nieuzasadnioną faktami. Atkins, który poświęcił się dokładnym studiom chińskich dialektów, stwierdza, że ​​dwie prowincje północy znacznie się od siebie różnią. Wielokrotnie zmieniali początkowe spółgłoski swoich słów i gubili wiele końcowych liter. Kiedy nawet wśród wciąż istniejących języków jednosylabowych słowa składające się z jednej spółgłoski i jednej samogłoski wykazują tak wiele zmian, to tym bardziej znaczących zmian należy się spodziewać w korzeniach dwóch języków, które przeszły przez epokę aglutynacji, aby stać się językami fleksyjnymi. Czy więc rzeczywiście prawdą jest, że w obecnym stanie języka nie ma związku między sanskrytem a hebrajskim i trzeba powiedzieć, że języki te są dwiema formami języka ludzkiego, całkowicie niezależnymi? Wyrażanie takiego stanowiska byłoby lekkomyślnością w obliczu prób podejmowanych przez takich naukowców, jak Ewald, Riemer i Askali, którzy dokonali wielu powiązań między językiem aryjskim i semickim. Ci dwaj ostatni doszli w swoich badaniach do wyników, których na początku nie można było się spodziewać. 110 Inni znani lingwiści również dokonali nowych odkryć, które potwierdzają wniosek pierwszego. W ten sposób Raumer pokazał, że argument wyciągnięty w celu obalenia związku języków indoeuropejskich z semickim, wynikający z faktu, że te ostatnie mają trzyliterowe korzenie, nie ma żadnego znaczenia, ponieważ w rzeczywistości istnieje między nimi wiele dwuliterowych słów. Udowodniono nawet, że większość lub nawet wszystkie korzenie semickie pierwotnie składały się tylko z dwóch liter. Wreszcie Friedrich Delitzsch w swoich naukowych eksperymentach nad korzeniami indogermańskimi i semickimi wskazał na tak dużą liczbę korzeni wspólnych dla tych dwóch rodzin języków, że całkowicie niemożliwe jest ich wyjaśnienie przypadkowymi zbiegami okoliczności i okolicznościami. Aby naukowo potwierdzić prawdziwość narracji biblijnej, wystarczy wiedzieć, że pierwotna tożsamość języków aryjskiego i semickiego nie była bynajmniej niemożliwa w jednosylabowym okresie kształtowania się tych dwóch języków. Nawet jeśli tej tożsamości nie da się ściśle ustalić za pomocą filologii, to wciąż nie ma wystarczających podstaw, aby ją odrzucić. Dowody historyczne zawarte w Biblii zachowują swój najpełniejszy autorytet. Chęć dotarcia za pomocą samych praw gramatycznych od obecnego stanu języka ludzkiego do stanu pierwotnego byłaby niewątpliwie pragnieniem i przedsięwzięciem nierozsądnym. Pomieszanie języków opisane jest w Księdze Rodzaju jako cudowne wydarzenie. Z tego naturalnie wynika, że ​​nie da się tego wytłumaczyć w sposób czysto naturalny. W cudownym działaniu Boga należy zawsze pozostawić znaczące miejsce temu, co tajemnicze, niezrozumiałe, jak we wszystkich wielkich sprawach egzystencji. Tak jest teraz, tak będzie zawsze. Ponieważ niegodziwi potomkowie Chama, którzy zapomnieli o Bogu i zdali się wyłącznie na siebie, nie zwlekaliby z zaszczepieniem bezbożności, która wyróżniała ich, we wszystkich innych plemionach i narodach, które chciały zjednoczyć pod panowaniem Babilonu, zatem wraz z rozproszeniem narodów zażegnano niebezpieczeństwo szybkiego rozprzestrzeniania się tego zła. Jednak same skłonności do zła nadal pozostały, „ponieważ myśl ludzkiego serca jest zła od młodości”. Oddalając się coraz bardziej od pierwotnej kolebki ludzkości i przodków, którzy zachowywali prawdziwą wiarę w Boga i prawdy z nią związane, a także napotykając wiele bezprecedensowych obiektów i niebezpieczeństw, ludzie stopniowo zaczęli skupiać się całkowicie na tych bezpośrednich przedmiotach; ich pamięć o wspólnych tradycjach przodków została przyćmiona, a jednocześnie zaciemnione zostało samo pojęcie Boga. Wśród wielu trudności i niebezpieczeństw potrzebowali Boga, który byłby blisko nich i do którego mogliby zwrócić się o pomoc w każdej obecnej nieszczęściu. Tymczasem Bóg ich ojców był dla nich niewidzialny i był jedynie mgliście ukazany ich wyobraźni. Mając to na uwadze, mogli łatwo przejść do idolizacji czegoś widzialnego, co szczególnie mogłoby oddziaływać na ich wyobraźnię swoją wielkością, pięknem, użytecznością lub strachem. Tak powstało bałwochwalstwo czy pogaństwo, które nie jest niczym innym jak odrzuceniem niewidzialnego i przesądnego przywiązania do tego, co widzialne. Zamiast niewidzialnego Stwórcy i Dostawcy człowiek zaczął ubóstwiać to, co widzialne - przede wszystkim być może słońce, księżyc i gwiazdy, jako dobroczynne źródła światła, które dawały życie i kierowały podróżą, następnie przedmioty otaczającego świata nieożywionego i ożywionego (zwierzęta pożyteczne lub straszne), a wreszcie w jakiś sposób wybitni ludzie, którzy jako bohaterowie stali się półbogami, a po śmierci przeszli do zastępów bogów. Idolizacja nieba widzialnego (sabeizm), przyrody widzialnej, a zwłaszcza ożywionej (zooteizm) i człowieka (antropoteizm) stanowią trzy główne etapy pogaństwa i, jako jego zewnętrzny wyraz, bałwochwalstwa. Te trzy rodzaje bałwochwalstwa znalazły później swój najbardziej dramatyczny wyraz w trzech odrębnych krajach – Mezopotamii, Egipcie i Grecji. To prawda, że ​​człowiek nie był zadowolony z tak prymitywnego bałwochwalstwa i oprócz wszystkich widzialnych bogów stale uznawał dominację wyższego, nieubłaganego losu nad wszystkimi, a nawet nad bogami (w których nie można nie dostrzec mrocznej pozostałości pamięci jedynego wszechmocnego Boga - Dostawcy), ale bałwochwalstwo w swej istocie przykuło umysł do prymitywnie zmysłowych przedmiotów i odwróciło uwagę od wszystkiego, co nadzmysłowe. Zmysłowe bóstwa zmusiły ich do idealizowania zmysłowych mocy i właściwości, a wraz z rozprzestrzenianiem się niegodziwości sytuacja doprowadziła do tego, że ludzie zaczęli idealizować i uświęcać nawet obrzydliwe wady swoich zmysłowych bóstw, których naśladowanie stało się obowiązkiem religijnym. I tak zamiast prawdziwego poznania Boga i czci dla Boga, na ziemi szerzyło się bałwochwalstwo i niegodziwość. Fale grzechu i przesądów ponownie zalały ziemię i ponownie zagroziły całkowitym zniszczeniem i wykorzenieniem prawdziwej religii wraz z jej głównym korzeniem, którym była wielka obietnica przyszłego Zbawiciela świata z niewoli do grzechu i śmierci moralnej. To prawda, że ​​na ziemi wśród powszechnego bałwochwalstwa i niegodziwości wciąż znajdowały się osoby, które zachowały prawdziwą wiarę. Ale środowisko mogło ich wkrótce porwać powszechnym strumieniem niegodziwości. Dlatego, aby zachować nasiona prawdziwej wiary na przyszłość, należało wyróżnić spośród bezprawia jakiegoś nosiciela i uczynić go wybranym ojcem i przodkiem nowego pokolenia wierzących. Tak to zaaranżowała dobra Opatrzność Boża. 111 Jeśli policzymy łokieć o długości 21 cali (tj. 12 cali), będzie on miał 525 stóp długości, 871/2 szerokości i 52 i pół wysokości. Według obliczeń bł. Augustyna wymiary arki w jej trzech wymiarach były takie same, jak proporcjonalne wymiary normalnego ludzkiego ciała, „którego długość od podeszwy do korony jest sześciokrotna szerokość klatki piersiowej i dziesięciokrotna grubość lub głębokość leżącej postaci ludzkiej, mierzonej w linii prostej od ziemi”. W 1609 roku Holender Peter Jansen w Goorn zbudował statek dokładnie na kształt Arki Noego (choć mniejszych rozmiarów, dokładnie 50 metrów długości, 20 szerokości i 12 wysokości) i okazało się, że przy takim kształcie statek ma znacznie większą pojemność (o jedną trzecią) niż przy zwykłej formie budowy statków. Gazizadra - ale oryginał chaldejski. Lenormant, Histoire ancienne de I'Orient, t. I, s. 60 i nast. Surripaca, z której uczeni w Piśmie Berosusa, poprzez serię kolejnych błędów, stworzyli Laranję, było miastem dolnej Chaldei, położonym blisko morza, jak mówią o „statkach Surripaki”. Religijna akadyjska nazwa tego miasta brzmiała Ma-uru – „miasto statku”, co niewątpliwie nawiązuje do legendy o jego budowie przez Gazizadrę. W legendach muzułmańskich miejscem, w którym Noe wszedł na swój statek, była Kufa na zachodnim odnodze Eufratu lub według innych Babilon lub Ainvard w Mezopotamii. Mahomet mówi w Koranie, najwyraźniej zgodnie z popularną tradycją Żydów swoich czasów: "zbudował statek i za każdym razem, gdy przechodzili obok niego przywódcy jego ludu, śmiali się z niego. "Nie śmiej się ze mnie" - powiedział Noe, bo ja z kolei będę się z ciebie śmiał ", gdy wy będziecie się śmiać ze mnie, a będziecie wiedzieć, kto otrzyma karę, która dopadnie upartych. Ta kara na zawsze pozostanie nad twoją głową.” Warto zauważyć, że chaldejska opowieść o potopie, podobnie jak opowieść o stworzeniu, zadaje zdecydowany cios racjonalistycznej krytyce, która stara się widzieć w biblijnej opowieści o potopie podsumowanie heterogenicznych i odmiennych historii, sugerując, że niektóre z tych legend należą do elogistów, inne do jehistów. Tak jakby miejsca w Rdz 6:8,13,9,12,20,17,22,18 i 7:11,13,14,15,16,18,21 i 22 należały do ​​elogisty, a Rdz 6:5 i 7, 7:1–9, 17 i 23 – do Świadka Jehowy. Tymczasem historia chaldejska zawiera wszystko w jedną integralną narrację i tym samym całkowicie obala tę sztuczną teorię, dowodząc w każdym razie, że historia potopu w całej jej treści mogła być znana Mojżeszowi nawet z tradycji zapoczątkowanej w czasach starożytnych. Manu Vaivasvata jest wzorem i przodkiem ludzkości z indyjskich legend. Pictet, Les origines indoeuroppeennes, t. II, s. 619. Vigouroux, La Bible, t. ja, s. 258 i 259. Eckstein, De quelques legends bramaniques, qui se rapportent au berceau de l'espece humaine, Paryż 1856. Ten ciekawy fakt przenoszenia nazw geograficznych z jednego kraju do drugiego wraz z osadnikami powtarza się w czasach nowożytnych. Wiadomo, że Ameryka pełna jest nazw miast, rzek, jezior i gór, dosłownie przeniesionych ze starego świata, często nawet bez dodatku epitetu „nowy” (Jork – Nowy Jork, Orlean – Nowy Orlean, Londyn itd.). Delitsch, Genesis, s. 23. 213. Bohlen, Wprowadzenie do Księgi Rodzaju, tom. II, s. 207. Schrader, Keilinschriften und das Alte Testament, s. 23. 13. Chabas, Etiudy starożytnej historii. Paryż 1873. Nazwę „Gwadalkiwir” nadali tej rzece Arabowie podczas pobytu w Hiszpanii. Nie mając w swoim języku słowa oznaczającego „rzekę” w naszym sensie, nazwali tę rzekę „Gdol-keber” – „duża woda” lub strumień wody. Stąd statki pływające po Morzu Czerwonym i handlujące w Ofirze (w południowej Arabii, a nawet w Indiach) nazywano także statkami Tarsis. Jest. 23:1,14; 1 Królów 9:28; 10:22; 20:49 ; 2 ust. 9:21; 20:36, 37. Epifaniusz, † w 403 r. Haer. xxx, 25. Również w tłumaczeniu na język rosyjski. Rdz 10:4. Nazwa ta jest nadal zachowana w słowach alchemia i chemia. Dosłownie oznaczają: „czarną sztukę” - od Kemia - Khem - czarna. Przybyli do nas przez Arabów z Egiptu. Knobel, Volkertafel, s. 23. 257. Ebers, Aegypten und die Bucher Mose’s, s. 79. Według Ebersa istniały nawet dwie ściany, na co może wskazywać podwójna forma słowa Mizraim. 2 ust. 12:3; 16:8; Nie. 3:9. Schrader, Keilinschriften, s. 27, 31. Rozciągały się od Eufratu po Azję Mniejszą. Αntiqq. 1, 6, 2; V, 1. 22: śr. I. Naw. 13:5; 19:28. Jak na przykład Lagarde w swoim Gesammelten Abhandlungen, Lipsk, 1866. Thomson, Ziemia i książka, s. 23. 25. Zobacz Geikie, Hours, tom. ja, rozdz. XV i XVII. Godne uwagi jest to, że podczas tej budowy zamiast wapna użyto gliniastej żywicy, jak mówi Księga Rodzaju 11:3. Schrader, Keilinschriften, s. 23. 38. Nie bez zainteresowania jest zobaczyć, jak różni naukowcy różnie definiują jego wysokość. Zatem Layard daje mu 58 stóp z dodatkiem 38 na górze. Według Rawlinsona miała ona zaledwie 153 1/2 stopy wysokości itd. Widać z tego, jak wszystkie wymiary Layarda odbiegają znacznie od zeznań Herodota i Strabona i jest oczywiste, że stoją one w wyraźnej sprzeczności ze świadectwami dzieł Aleksandra Wielkiego, czy też ze stwierdzeniem Ebersa, że ​​w tych ruinach mamy jedynie ruiny pierwszego piętra. Smith, Chaldean Genesis, s. 160–162. Euzeb., Praeparatio Evangelica, IX, s. 23. 14. Chabas, Etudes sur l'antiquite historique, s. 97–100. Max Muller, La Science du langage, ks. przeł., s. 426. Filologia wyróżnia trzy okresy w rozwoju każdego języka: 1) jednosylabowy, gdy język składa się z jednosylabowych dźwięków lub słów; 2) aglutynacyjny, gdy złożone słowa i pojęcia są mechanicznie komponowane z pojedynczych dźwięków, oraz 3) fleksyjny, gdy język zyskuje elastyczność dzięki zastosowaniu fleksji gramatycznych. Każdy język przechodzi przez te etapy rozwoju, a spośród istniejących języków można wskazać przykłady języków znajdujących się w tym czy innym okresie rozwoju (chiński - jednosylabowy, turecki fiński - aglutynacyjny, europejski - fleksyjny). Meignan, Le monde et l'homme primitif selon la Bible, s. 23. 282–286. Było to 352 lata po potopie według rachunku hebrajskiego i 1207 według rachunku greckiego. Bardziej prawdopodobny wydaje się ten drugi rachunek, gdyż zapewnia większą przestrzeń historyczną dla zlecenia zarysowanych ważnych wydarzeń. Spór w ustaleniu tego czasu polega na tym, że jedynymi danymi pozwalającymi na jego ustalenie są lata patriarchów popotopowych, których świadectwo ponownie znacząco różni się w głównych tekstach kroniki biblijnej. Genealogia patriarchów popowodziowych rozpoczyna się od Sema, który 2 lata po potopie urodził Arphaxada. Wszystkie trzy teksty są zgodne w tym wskazaniu, a następnie różnicę we wskazywaniu lat kolejnych patriarchów przed urodzeniem imienia pierwszego syna widać w poniższej tabeli: Z tej tabeli jasno wynika, że we wskazaniach lat patriarchów popotopowych teksty grecki i samarytański są ze sobą zgodne, ale hebrajski je omija, konsekwentnie obniżając liczbę o sto lat, a we wskazaniu lat Nachora o 50 lat. Takie odejście wyraźnie wskazuje na celowe skrócenie lat, a nawet całych pokoleń, gdyż Kainan w ogóle nie pojawia się w tekście hebrajskim. Ze względu na niemal całkowitą zgodność tekstów greckich i samarytańskich ich świadectwo zyskuje większą wiarygodność w porównaniu z hebrajskim.