Книга вторая. Мир послепотопный

Извонредната долговечност на преддилувските патријарси беше посебен дар, кој беше многу важен во примитивната историја на човештвото, како за брзото население на земјата и ширењето на корисното знаење, а особено за зачувување на чистотата на обожавањето и верата во ветувањето на Искупителот дадено на првите луѓе. Но, овој голем дар, еднаш скршнат од вистинскиот пат, може да послужи како погодно средство за умножување и ширење на злото во човештвото. Извонредната реткост на смртта, со своите ужаси, ги лиши луѓето од едно од најстрашните предупредувања за нивната совест; тогаш заедницата на зли луѓе придонела за зголемување на злото и порокот, а очигледната оддалеченост на судот или ослободувањето можела да го охрабри најхраброто неверување и богохулење. Сè зависеше од тоа која од двете генерации на примитивното човештво ќе го преземе главниот збор: Сифово, како носител на идеалните принципи на историјата, или Каиново, кој целосно му се предаде на грубиот материјализам. На страната на првото беше континуитетот на големите традиции и ветувања, кои сите мисли на луѓето требаше да бидат насочени кон највисоката цел - откупувањето на паднатото човештво од ропство на гревот и смртта; но на страната на вториот беа сите искушенија за неограничена употреба на опипливите придобивки на сегашноста. Овде, како да се каже, на човекот уште еднаш му се даде можност целосно да ја искористи користа од слободното самоопределување што му е дадено и да покаже каде неговите мисли се повеќе насочени - кон Бога или кон светот. Но, ако веќе во Еден човек покажал јасна предност за светот и ја прекршил заповедта Божја, тогаш сега човечката природа, која била подложена на расипаност, поради самата тежина на првобитниот грев, јасно гравитирала кон светот со своите задоволства, а само неколку избраници имале доволно духовна храброст да се спротивстават на оваа општа гравитација и да се заштитат од општата гревовна вљубеност. Токму тоа се случи. Задоволствата на светот беа премногу примамливи за паднатото човештво и тоа целосно ја отвори вратата на неговото срце за гревот и секое беззаконие. И така, навистина, злото почна многу да расте во светот; но тој го достигна својот највисок развој како резултат на мешањето на потомците на Каин и Сет едни со други, и токму кога, преку грубата привлечност на сензуалноста, „Божјите синови (потомците на Сет) ги видоа ќерките на луѓето дека се убави и ги земаа за жени, која и да ја избере“. Во тоа време, земјата веќе беше значително населена, но заедно со нејзиното населување се прошири и страшното зло на расипаноста и корупцијата. „И Господ Бог виде дека злобата на човекот е голема на земјата и дека секоја намера на мислите на неговото срце постојано е само зла“. Очигледно ова не беше само природна изопаченост на расипана природа, туку општо владеење на отворен и смел грев и бунт против Бога. Од криминално сладострасното комуницирање на потомците на Сифовците со потомците на Каиновци, произлезе генерација „џинови на земјата“. Потпирајќи се на својата сила, тие ги воведоа во човечкото општество ужасите на насилството, беззаконието, грабливството, сладострасноста и општото неверување во ветувањето за идно избавување. Кога генерацијата на Сет живееше изолирана, сè уште имаше надеж за зачувување на вистинската религија и ветувањето поврзано со неа, а сега и оваа надеж исчезна, а единствениот исход остана за искоренување на пороците и неверувањето на земјата - да се уништи целото постоечко човештво. И така, гледајќи ја таквата состојба на луѓето, „Господ се покаја (зборувајќи човечки) затоа што го создал човекот на земјата и се нажали во Своето срце. И Господ рече: Ќе го уништам од лицето на земјата човекот што го создадов, од човек до добиток, до лазачи и до птиците небесни, зашто се покајав што ги создадов. Како создадени истовремено со човекот и за човекот, животните мора постојано да ја споделуваат судбината на човекот. Но, брановите на порокот сè уште не го преплавија целото човештво. Меѓу него имало и човек кој „нашол благодат пред Господа Бога“. Тоа беше Ное, синот на Ламех, „човек праведен и непорочен во својата генерација“; тој „одеше со Бога“, како неговиот предок Енох. И така, кога земјата „била расипана пред лицето Божјо и се исполнила со зло“, кога „сето тело го изопачило својот пат на земјата“, Господ се удостоил да му ја даде на Ное големата чест да биде предок на новото човештво на местото на поранешната расипаност, која била осудена на смрт што ја заслужил. Праведниот судија му ја открил својата божествена одлука на Ное и му рекол: „Крајот на секое тело дојде пред Мене, и јас ќе ги уништам од лицето на земјата. Направи си арка, ќе донесам потоп од вода на земјата за да го уништам секое тело во кое е духот на животот под небесата; сè на земјата ќе го загуби животот. во ковчегот со тебе“. Откровението беше страшно и со оглед на фактот дека наоколу владееше најхраброто неверување, тоа служеше како силен тест на верата. Бог одредил сто и дваесет години за човечката раса да се покае и за тоа време Ное морал да ја започне својата извонредна градба, која можела да предизвика само потсмев и закани меѓу луѓето околу него. Но, неговата вера беше непоколеблива. Ное не само што беше наследник на праведноста и верата, туку и нејзин проповедник на земјата, и „добивајќи откровение за уште невидено“ (Евр. 11:7), почна да гради ковчег за спасение на својот дом, разоткривајќи го со своето проповедање целиот свет со неговото неверување и беззаконие. Ковчегот бил изграден според точните Божји упатства - од гоферово дрво, кое е најпогодно за чемпрес, а било катран одвнатре и однадвор. Должината на ковчегот е 300 лакти, ширината е 50 лакти, а висината е 30 лакти. 62 На врвот имаше долга дупка низ ковчегот, широка еден лакот, за светлина и воздух, а од страна имаше врата. Требаше да се состои од три нивоа, со многу прегради во нив. Последните беа наменети за сите животни, кои исто така Господ заповеда да ги земеме со нас (седум пара чисти и еден нечист пар), како и за средства за живот. „И Ное направи сѐ што му заповеда Господ Бог“. Без сомнение, во текот на оваа прекрасна градба, Ное продолжил да ‚проповеда праведност', особено кога тоа било предизвикано од присуството на љубопитни и исмејувачки луѓе на беззаконието кои дошле да ја видат неговата зграда. Но, најелоквентна и најгласна проповед беше токму оваа зграда. Божјата долготрпеливост сè уште го чекаше будењето на покајанието дури и за време на изградбата на ковчегот, но сè беше залудно. Исмејувајќи се со проповедта и страшното предупредување, луѓето станаа уште побезгрижни и беззаконски. Тие „јаделе и пиеле, се женеле и се мажеле до денот кога Ное влегол во ковчегот, и не размислувале додека не дојде потопот и не ги уништи сите“ (Матеј 24:38, 39). До крајот на изградбата на ковчегот, Ное имаше шестотини години, а потоа, не гледајќи повеќе надеж за покајание на грешното човештво, Господ му заповеда на Ное да влезе во ковчегот со целото семејство и одреден број животни. „Зашто по седум дена“, рече Тој, „ќе врне дожд на земјата четириесет дена и четириесет ноќи, и ќе уништам сè што постои од лицето на земјата што сум го создал“. Ное го послуша и влезе во ковчегот со своите три сина: Сем, Хам и Јафет, со својата жена и со жените на неговите синови, заробувајќи ги сите избрани животни и „Господ го затвори ковчегот зад него“. И така, кога поминаа овие седум дена, помина и последниот период даден за покајание, „водите на потопот дојдоа на земјата. Во шестотинита година од животот на Ное, во вториот месец, на седумнаесеттиот (на грчки, 27) ден од месецот (т.е., според нашата проценка, ако граѓанската еврејска година е означена околу половината на почетокот на еврејската година). се отворија, и прозорците на небото се отворија и дождот паѓаше на земјата четириесет дена и четириесет ноќи“. Така беше извршена големата Божја казна за расипаното и удавено човештво. Водата брзо поплави сè и се креваше сè повисоко и повисоко, покривајќи ги дури и највисоките планини за петнаесет лакти. „И сето месо што се движеше по земјата го загуби животот, и птиците, и добитокот, и дивите ѕверови, и сите лазачи што ползеа по земјата и сите луѓе. Сè што имаше здив на духот на животот во ноздрите на суво, умре; секое суштество што беше на површината на земјата беше уништено; само Ное остана во арката и она што беше со него“. Водата стигна за сто и педесет дена или пет месеци. Целата површина на земјата била покриена со вода, а само една Ноева арка јурнала низ ова огромно море, во кое се наоѓало само избраното семе за развој на нов живот на земјата. „И се сети Бог на Ное и на сите што беа со него во ковчегот, и Бог направи ветрови да поминат над земјата, и водите застанаа“. Изворите на бездната се затворија, дождот престана и водата почна да стивнува. Точно пет месеци по почетокот на поплавата, ковчегот застана на планините на Арарат. На првиот ден од десеттиот месец, се појавија врвовите на планините, а по уште четириесет дена, Ное веќе го отвори прозорецот во арката и го пушти првиот гласник, гавранот, кој сепак, откако излетал и очигледно нашол обилна храна за себе во труповите на врвот на откриените планини, не даде јасна порака за земјата, туку не ја разбрал земјата додека не побегнал. на вода“. Гулабот потоа се ослободи, не наоѓајќи суво место, се врати во арката, но повторно пуштен по седум дена, се врати со свеж маслиново лист во устата, и така Ное „знаеше дека водата тргнала од земјата“. Ослободен уште седум дена подоцна, гулабот никогаш не се вратил. Тогаш Ное го отвори покривот на арката и виде дека површината на земјата се исуши, и до дваесет и седмиот ден од вториот месец од шестотини и првата година од животот на Ное, односно точно една година по потопот, и целосно пресуши. Тогаш Господ му заповедал на Ное да ја напушти арката и да ги пушти животните да се размножуваат на земјата. По напуштањето на ковчегот, првата мисла на Ное беше да му се заблагодари на Господа за такво чудесно спасение; Му изгради жртвеник на Господа, зеде чисти животни и птици и ги принесе како жртви паленици. Таквата побожност на Ное му беше угодна на Господа и „Тој рече во своето срце: Нема повеќе да ја проколнувам земјата заради човекот, зашто намерата на човечкото срце е лоша уште од неговата младост, и повеќе нема да го удрам секое живо суштество, како што направив“. Отсега, во сите денови на земјата, нема да престанат сеењето и жетвата, студот и топлината, летото и зимата, денот и ноќта“. Бидејќи Ное и неговото семејство биле новите предци на човештвото на земјата, Бог му го повторил благословот што некогаш им бил даден на првите луѓе. „И Бог ги благослови Ное и неговите синови и им рече: Плодете се и множете се и наполнете ја земјата (и покорете ја). Сите животни биле потчинети на човекот, а освен растителна храна, му било дозволено да јаде животинско месо, но не и нивната крв, бидејќи „нивната душа е во крвта на животните“. Во исто време, беше даден закон против убиството - врз основа на тоа дека сите луѓе се браќа и затоа секое убиство е братоубиство и дека човекот е создаден според Божјиот лик. Првиот убиец бил избркан од човечкото општество, но неговиот живот бил прогласен за неприкосновен; Сега беше одлучено дека „кој ќе пролее човечка крв, неговата крв ќе биде пролеана од човечка рака“. Овој закон, очигледно, го воспостави правото на граѓанската власт да ги казнува убијците со смрт. Така, во воспоставувањето на саботата и бракот беа додадени три нови прописи - за воздржување од пиење крв, за забрана на убиство и за правото на граѓанска власт. Тоа се таканаречените „Ноеви закони“, од кои Евреите броеле седум, додавајќи им прописи против идолопоклонството, богохулењето, развратот и кражбата. Конечно, по завршувањето на овие посебни декрети, Бог склучил свечен завет со Ное, т.е. еден од оние договори со кои Тој, од љубов кон луѓето, преземал одредени обврски врз себе, за преку нив да може да му ги наметне на човекот обврските што ќе го спасат. Врз основа на овој завет, Тој свечено му ветил на Ное дека „цело тело повеќе нема да биде уништено од водите на потопот, ниту пак ќе има потоп што ќе ја уништи земјата“, а знамето на овој завет беше виножито што се појавува на небото по дождот како знак дека ова не е дожд од потоп, туку потоп. Постојат некои збунувања поврзани со приказната за поплавата, кои понекогаш нè принудуваат да го реинтерпретираме неговото вистинско значење. Така, некои сметаат дека е невозможно овде во вистинска смисла да се разбере глобалната поплава што ја опфати целата земја, а нејзината универзалност ја разбираат само во смисла на општо уништување на луѓето во оние земји во кои досега успеале да се населат. Но, ваквото ограничување никако не е оправдано, иако не е непомирливо со директните библиски изрази, и, напротив, е побиено со геолошките траги на поплавата во најоддалечените делови на земјината површина. Освен тоа, науката знае за такви револуции на земјата кога цели континенти биле покриени со вода, како на пример. континентот Атлантида, сега затворен од Атлантскиот Океан. Ако таквите појави се можни поради природните револуции, тогаш толку поразбирлив станува глобалниот потоп во целосна смисла, како страшна Божја казна за уништување на животот на грешната земја. Ако ја претпоставиме универзалноста на потопот, тогаш би било незамисливо да се соберат сите раси на животни во просторијата што ја претставувала Ноевата арка. Но, мора да се има на ум дека во ковчегот можеле да се внесат само такви карпи кои апсолутно не би можеле да ја преживеат поплавата и да постојат во вода дури и во форма на ембриони и семиња, за подоцна да се преродат од нив од топлината на сонцето или од други услови поволни за започнување на животот; тогаш, врз основа на сегашната разновидност на карпите, невозможно е да се процени за антидилувијалните карпи, од кои имало неспоредливо помалку; и конечно, многу раси несомнено беа директно осудени на истребување, како на пр. сите оние страшни чудовишта против дилувијата (мамути, мастодони, плиосауруси, птеродактили итн.) кои се во слоевите на земјата и сега не постојат во реалноста. Така, со исклучок на сето ова, нема да остане толку многу што нема да се вклопи во арката, која по големина и просторност не може да се изедначи со ниту еден од сегашните гигантски бродови што пловат по океаните. Што се однесува до општата вистина на историјата на потопот, таа наоѓа впечатлива потврда во универзалноста на легендите за тоа меѓу различните и најдалечните народи. И навистина, легендата за потопот е најраспространета и со право го заслужува името на светската традиција пар екселанс. Неговите траги се наоѓаат кај сите најоддалечени народи. Јасно е дека овој голем настан бил длабоко втиснат во меморијата на предците на човештвото по потопот, кои ја пренеле приказната за него на своите потомци како големо предупредување за следните генерации, кои го задржале споменот за него дури и откако се преселиле од првобитната лулка. Како што е природно, традициите на поединечни народи со текот на времето неизбежно мораа да добијат нијанси на локални услови и да добијат легендарен карактер, но општото значење на легендата остана непроменето кај сите народи, имено, дека човештвото, со своите зли дела, го налутило Бога, кој го уништил, со исклучок на едно благочестиво семејство, кое станало новороден род. Згора на тоа, особено е забележливо што совеста на човештвото го задржа сеќавањето дека главните виновници за катастрофата што ја снајде земјата беа токму „џиновите“ кои со своите зли дела на насилство и страст ја направија земјата место на секакви ужаси и гадости. Оваа легенда неизбежно се повторува меѓу сите народи каде што е зачуван споменот на самиот потоп. Како и сите други легенди за примитивниот живот на човештвото, легендата за потопот не била зачувана со иста комплетност и точност кај сите народи; но најинтересниот и библиски наратив бил пронајден кај старите Вавилонци, таканаречениот калдејски наратив. Одамна е познат по неговото пренесување на грчки јазик од вавилонскиот свештеник Беросус во 3 век п.н.е., чија цел била да ги запознае Грците со традициите на нивната татковина; но бидејќи може да се посомнева дека Беросус, кој пишувал на грчки јазик и во толку доцно време, можел да внесе во својата приказна карактеристики позајмени од Библијата, нему не му било дадено соодветно значење до неодамна, кога биле откриени калдејските оригинали на оваа легенда. Токму додека ја анализирал библиотеката на последниот крал на Асирија, Сарданапалус, пронајдена во урнатините на Ниневија, англискиот научник асириолог Џорџ Смит пронашол и прочитал голема песна во која 11-то канто содржи наратив за поплавата. Песната е пронајдена во три примероци со назнака дека се направени од најстариот оригинал (од 17 век п.н.е.). Христос) и на тој начин ослободени од надворешни влијанија. Херој на песната е извесен Издубар, на кого неговиот предок Ксисутр, десеттиот од примитивните кралеви (Ное е десеттиот од патријарсите), му раскажува како се спасил од потопот. Да ја претставиме калдејската приказна во двете нејзини форми. Откако најпрво раскажа за деветте кралеви пред потопување, калдејскиот свештеник потоа ја изложува историјата на потопот на следниов начин: „По смртта на Обартес, неговиот син Ксисутр 63 царуваше осумнаесет сара (64.800 години); под него се случи голем потоп, чија историја е опишана во светите списи на следниов начин. долгоденица) сите луѓе ќе умреа од поплава, тој му заповеда да го земе почетокот, средината и крајот на сè што беше наведено во писмена форма, и да побегне во градот на сонцето, во Сипара, потоа да изгради брод и да влезе во него со целото семејство и неговите најблиски пријатели, да складира храна и пијалок во бродот и да донесе сè прашан каде да го испрати својот брод, тој одговори: „на боговите, на кои мораше да им се моли за доброто на луѓето“. Ксисутер го послуша и изгради брод долг пет степени и широк два стадиа; собрал се што му било пропишано и во бродот ги внел сопругата, децата и неговите блиски пријатели. Поплавата дојде наскоро. Кога поплавата помина и почна да стивнува, Ксисутер ослободи неколку птици. Тие, не наоѓајќи ниту храна, ниту место за седење, се вратија на бродот. Неколку дена по ова, Ксисутр повторно ги ослободи; но повторно се вратија на бродот со кал пред нозете. Конечно, птиците пуштени по трет пат не се вратија. Тогаш Ксисутр сфати дека земјата е ослободена од водата; направил дупка на покривот на бродот и видел дека бродот застанал на планина. Слезе со сопругата, ќерката и морнарот, се поклони до земја, подигна жртвеник и им принесе жртва на боговите; и во тој момент исчезна со сите што го придружуваа. Во меѓувреме, оние што останаа во бродот, не гледајќи го Ксисутер како се враќа, за возврат слегоа на земјата и почнаа да го бараат, викајќи го по име. Тие веќе не го видоа Ксисутер, но слушнаа глас од небото кој им заповеда да бидат побожни кон боговите и објавувајќи дека Ксисутер, како награда за неговата побожност, бил однесен на небото да живее меѓу боговите и дека неговата сопруга, неговата ќерка и капетанот на бродот ја делат со него оваа чест. Гласот исто така им рекол на оние што останале да одат во Вавилон и, во согласност со диктатите на судбината, да ги откопаат писмата закопани во Сипар за да ги пренесат на луѓето. Тој исто така додаде дека земјата во која се наоѓаат е Ерменија. Овие последниве, слушајќи го гласот, принесоа жртва на боговите и пеш се вратија во Вавилон. Од бродот Ксисутра, кој конечно застана во Ерменија, дел и денес постои на планините Гордиен во Ерменија, а аџиите од таму носат асфалт кој го собираат од урнатините и го користат за да се заштитат од злото. Што се однесува до придружниците на Ксисутрус, тие живееле во Вавилон, ги ископале списите закопани во Сипар, основале многу градови, изградиле храмови и го обновиле Вавилон“. Во оваа презентација повеќе не може, а да не се види делумно личната адаптација на Беросус, кој сакаше да ја претстави калдејската традиција за Грците во наједноставна и најкохерентна можна форма. Затоа, сега откриениот оригинал на легендата има попримитивен карактер и го носи печатот на безуметност, што и дава посебен интерес. За жал, многу места во песната се целосно нечитливи поради оштетување на плочите и затоа преводот содржи неизбежни празнини кои може да се пополнат само со претпоставка. Вака гласи овој калдејски оригинал на легендата за потопот: 64 „Сакам да ти ја откријам, Издубар, приказната за моето спасение и да ти кажам за одлуката на боговите. Градот Сурипак 65, градот што го знаете, се наоѓа на Еуфрат; Бил антички и во него не се обожавале богови. (само јас бев) нивен слуга, големите богови. (Боговите одржаа совет на предлог) Апу. (Поплавата беше предложена) од Бел (И одобрен од Набу, Нергал и) Пиниб. И Бог (Еа), непроменливиот Господ, Тој им ја соопштил нивната команда во сон. Го слушнав однесувањето на судбината што го прогласи „Човекот од Сурипак, син на Убаратуту, Направете си брод и опремете го (брзо). (Со поплава) Ќе го уништам семето и животот. Внесете го во бродот семето на сите живи суштества. Бродот што ќе го изградите Треба да биде широк шестотини лакти и висок (60?). (Спушти го) на океанот и покриј го со покрив“. Разбрав и му рекоа на богот Еа, мојот господар: „(Бродот) што ми нареди да го изградам така, Кога ќе го направам тоа, младите и старите ќе ми се смеат“. (Еа ја отвори устата и) рече, зборувајќи со мене, неговиот слуга: „(Ако ти се смеат), ќе им речеш: (ќе биде казнет) оној што ќе ми наштети, (Бидејќи ја имам заштитата на боговите) 66. ...Јас ќе го изречам мојот суд за тоа што е горе, а што е долу... ...Во право време, што ќе ви го посочам, Влезете во неа и затворете ги вратите на бродот зад вас. Внатре е вашиот леб, вашиот прибор, вашите намирници, Твоето богатство, твоите слуги и млади луѓе, Полскиот добиток и дивите животни што сте ги собрале А оние што ќе ги погледнам од тебе ќе бидат спасени во бродот“. Газизадра ја отвори устата и му рече, зборувајќи му на богот Еа, неговиот господар: „Никој не направил (таков) брод. Во крајна линија ќе наведам ... Бродот што ми нареди да го изградам (sic), кој во... (Тука има празнина од неколку стихови). „На петтиот ден се кренаа две негови страни. Имаше четиринаесет брави за да се затвори, Вкупно 14, вклучувајќи го и врвот. Направив покрив и го покрив. пливав во него на шестиот (ден); Неговите нивоа ги поделив на седми; Внатрешноста ја поделив на осма. Ги запечатив дупките каде што влегуваше водата. Три пати потрошив 3.600 мерки асфалт на неговата надворешност, И три пати 3.600 мерки асфалт внатре. Три пати 3.600 вратари носеле корпи со намирници на главите. Одвоив 3.600 корпи за да го прехранам семејството, А за морнарите двапати одвои 3.600 кошеви. За (хранење) убив бикови; Доделував порции за секој ден. Собрав онолку буриња вино колку што имаше вода во реката; А храна има онолку колку што има прашина на земјата. Собрав сè што имав; Го зедов сето сребро што го имав; Го собрав сето злато што го имав; Го собрав целото живо семе што го имав; Ставив сè во бродот, сите мои слуги и моите слугинки, Говеда полски, полски ѕверови... Потопот беше подготвен од Самас (богот на сонцето), А тој рече, говорејќи вечерта: „Ќе испратам голем дожд од небото; Влезете во бродот и заклучете ја вратата“. Се појави поплавата за која зборуваше Вечејќи во вечерните часови: „Ќе испратам голем дожд од небото“. На денот кога го прославив неговиот празник, На денот на будењето се плашев. Влегов во бродот и ја заклучив вратата зад мене... Утрото се крена бесна бура, Широко се протега од работ на хоризонтот. Раман (богот на бурите) грмеше среде небото... Уништувачки духови се упатија низ планините и долините, уништувајќи ја земјата, поплавата Раман стигна до небото. Прекрасната земја се претвори во пустина. Површината на земјата беше измиена, сите живи суштества беа уништени од лицето на земјата; Братот повеќе не го виде брат си... се умре. Го видов морето во голем немир и целиот човечки род како пропаѓа... Труповите лебдеа како трска... Бродот се издигна дванаесет лакти над површината на земјата. Бродот запре на планината Низир. На седмиот ден пуштив гулаб: Гулабот полета, не најде место за одмор и се врати. Ја пуштив ластовицата: ластовицата полета, не најде место за одмор и се врати. Го ослободив гавранот: гавранот полета И виде намалување на водите и... не се врати назад. Ги пуштив животните во сите четири ветрови. Направив благодарност либава. На врвот на планината изградив олтар... Се собраа боговите, мирисајќи го неговиот мирис. Од далечина се појави големата божица (Ишгара), Со држење на големиот појас направен за слава на боговите (т.е. виножитото). Бог Еа ја отвори устата и рече: Воинствениот Бел рекол: „О ти, гласник на боговите, воин, Нека грешникот ја поднесува тежината на своите гревови, Богохулникот е тежината на неговото богохулење. Нека не бидат уништени праведниците долу. Нека не се уништува верникот. Наместо да предизвика нова поплава, Нека се појават лавовите и хиените и да го намалат бројот на луѓе; Нека има глад и нека биде опустошена земјата. Нека се појави Дибара (богот на епидемијата). Не ја открив оваа одлука на големите богови; Газизадра го протолкувал сонот и разбрал што одлучиле боговите. Бог Бел влезе во бродот, ме фати за рака и ме крена. Ми нареди да станам со жена ми. Тој склучи завет (или завет) и го даде овој благослов, Во присуство на Газизадра и неговите луѓе: „Кога Газизадра и неговата сопруга и луѓето ќе бидат занесени, Да се биде еднаков на боговите, Тогаш мора да се испрати Газизадра во далечните земји на устието на потоците“. Ме зедоа, ме испратија во далечни земји на устието на потоците. Ова е познатиот калдејски приказ за потопот, претставен овде само со мали кратенки. Од оваа презентација природно се откриваат точки на сличност и разлика со библискиот наратив. Библијата не кажува ништо за закопување на светите списи и нема ни трага од тој груб политеизам што ја обезличува калдејската приказна во двете нејзини изданија. Должината на ковчегот, според Беросус, е поврзана со неговата ширина како 5:2; во книгата Битие како 6:1, а на Халдејските плочи како 10:1. Во Беросус и на ќерамидите, наместо прост патријарх, кој е Ное, се појавува крал и наместо да се спасат само семејството, пријателите, слугите и младите со сите кралски богатства се спасени во Халдејската арка. Според асирските натписи, потопот траел само шест дена и ноќи; - според книгата Битие, тоа траело 40 дена и ноќи, а поминале само 150 дена пред да исчезнат водите. Библијата вели дека Ное зел седум пара чисти животни и еден пар нечисти животни во арката; во калдејската приказна не се прави разлика помеѓу чистото и нечистото. Самас (богот на Сонцето) вели: „влезете во бродот и затворете ја вратата“; Библијата вели: „и Господ го затвори“. Според двете приказни, ковчегот бил покриен со земјена смола. Според калдејската приказна, од ковчегот биле пуштени гулаб, ластовичка и гавран, а според библиската приказна гавран и гулаб. И во калдејската приказна и во книгата Битие, виножитото се појавува како знак на божествено задоволство од жртвата направена по потопот, а и во двете се дава уверување дека Земјата никогаш повеќе нема да биде казнета со сличен облик на уништување. Меѓутоа, спасените ги снајде поинаква судбина. Според калдејскиот наратив, како и според приказната за Беросус, некои од нив се земени од боговите; во книгата Битие тие се одржуваат во живот за повторно да се населат земјата. Халдејскиот наратив очигледно ја измешал приказната за Енох со приказната за Ное. Но, во секој случај, овде имаме независна традиција на извонредна антика, која раскажува за таа голема поплава што го уништи целиот човечки род, со исклучок на неколку, и беше казна за нивните гревови. Суштинската разлика меѓу калдејската приказна и библиската приказна е во тоа што калдејската приказна е целосно проткаена со груб политеизам и детално се занимава со приказната за учеството на различни богови во овој голем настан, додека библиската приказна строго се придржува до монотеизмот, поради што се одликува со повозвишен и посериозен карактер и самата го открива својот лик. Патем, впечатлива е уште една карактеристика, во која калдејската приказна остро се разликува од библиската и го покажува локалниот вавилонски вкус. Во книгата Битие името на ковчегот Tebah значи кутија, а не брод, и ништо не е кажано за неговото лансирање, ниту пак се спомнува морето, ниту патувањето, ниту морнарот. Напротив, сè во калдејската епопеја укажува на тоа дека е составена од приморските луѓе; сите карактеристики го откриваат моралот и обичаите на крајбрежните жители на Персискиот Залив. Газизадра влегува во брод специјално подготвен за пловење; овој брод е лансиран во вода и со него се прави искуство со едрење; сите негови пукнатини се прекриени и фиксирани со смола, а неговото управување е доверено на морнарот. 67 Арамејската традиција е многу слична со калдејската традиција и е директно зависна од неа, која пак се проширила понатаму на запад, дури и кај Грците и Римјаните. Вака го пренесува непознатиот автор на книгата „За сириската божица“ (како што предложи Лукијан): „Кога прашав колку е стар овој храм (храмот на сириската божица во Хиераполис), вели авторот, а на која божица, според нив, е посветен, добив многу објаснувања тајно и отворено; некои од нив се согласни со грчкото мислење, но повеќето се согласуваат со тоа. Деукалион од Скитија, во текот на чии денови се случи страшна поплава од Грците, кои велат дека вистинската човечка раса не е прва, бидејќи првиот бил целосно истребен, туку потекнувал од Деукалион беше строго казнет. Земјата се отвори и истури многу вода; паднаа страшни дождови; Потоците се излеаа од коритото, а морето ги прошири своите брегови, така што водите покри сè, а човечкиот род загина. Само Деукалион остана жив, поради неговата мудрост и побожност, да го обнови човечкиот род. Вака се спасил. Направил голем брод, во кој ги довел своите жени и деца и во кој самиот влегол. Во исто време таму влегле свињи, коњи, лавови, змии и сите други животни што ги храни земјата. Сите ги однел во својот ковчег. Таму не му наштетиле, бидејќи меѓу нив имало големо пријателство, кое Зевс им го ставил во срцата и така живееле во ковчегот додека потопот продолжил. Ова е приказната што ја раскажуваат Грците за Деукалион. Хиераполитанците додаваат нешто многу изненадувачки на тоа. Велат дека во нивната земја се отворила голема празнина, која ги проголтала сите води, и дека после тоа Деукалион подигнал олтар и над оваа празнина му изградил храм на Јунона. ја видов; многу е тесен и се наоѓа под храмот. Дали некогаш бил голем и сега е стеснет, не знам; ама ја видов, апсолутно е мала. Во моментов тие носат вода во храмот двапати годишно; не само свештениците, туку и многу луѓе од цела Сирија, Арабија и надвор од Еуфрат одат на морето и го носат. Потоа го истураат прво во храмот, од кој се влева во бездна. Тие го прават тоа, како што велат, во исполнување на заповедта на Девкалион и во сеќавање на претрпената катастрофа и спасението што му е дадено“. Индија, пак, имаше легенда за потопот, чија сличност со библиските и калдејските наративи е многу значајна. Нејзината најстара и наједноставна форма се наоѓа во Сатапата Брахмана, една од светите книги во Индија. Овој дел од светите книги прв го превел Макс Милер и гласи вака: „Едно утро на Ману 68 му донесоа вода за перење, а кога се изми, рибата заврши во неговите раце. А таа му се обрати со овие зборови: „Заштити ме и ќе те спасам“. - Зошто ќе ме спасиш? - „Потопот ќе го уништи сето создание, и од тоа ќе те спасам тебе“. - Како да те заштитам? Рибата одговорила: „Откако сме мали, сме во голема опасност, бидејќи рибата ја јаде рибата; спаси ме прво во некој сад. Кога ќе станам преголем, ископај езерце за да ме пуштиш внатре. Кога ќе пораснам уште поголем, одведи ме во океанот. Тогаш ќе бидам спасен од уништување“. Наскоро рибата стана голема риба. Таа му вели на Ману: „Во годината кога ќе ја достигнам целата моја висина, ќе дојде потопот. Потоа изгради брод и поклони ми се. Кога ќе се издигнат водите, влезете во овој брод и јас ќе ве спасам“. Држејќи ја рибата додека го прашала, Ману ја однел во океанот. Таа година, рече таа, Ману изградил брод и ја обожавал рибата. И кога дојде потопот, тој влезе во бродот. Тогаш рибата доплива до него, а Ману го врза јажето на бродот за рогот на рибата и така рибата го одведе до северната планина. Рибата му рекла: „Јас те спасив, врзи го бродот за дрво за да не го однесе водата кога си на планина и штом водите се смират, симни се од таму“. Ману се спушташе додека водите се спуштаа, а токму тоа се нарекува спуштање на Ману на северната планина. Поплавата ги уништи сите суштества, а остана само Ману“. Во индиската литература се познати четири форми на приказната за поплавите, но, како што Бурнуф темелно докажува, таа не се наоѓа во етичките химни, најстарите санскритски списи, па оттука и самата легенда е увезено дело од вонземјани со семитско или подобро кажано вавилонско потекло. Силна потврда за тоа е дека овде е дозволена трансформација на Вишну во риба, додека во Индија нема ни трага од обожавање на риби, а ни најмала навестување за тоа не се среќава во митологијата. Но, богот во облик на риба бил истакнато божество во Вавилон. Сликата на богот Еа, кој игра толку истакната улога во приказните за поплавите на Халдејците, речиси секогаш комбинира форма на човек и риба, како богот Дагон, кој бил пренесен од Месопотамија на почвата на Палестина. Сличноста на индиската традиција со библискиот наратив е сепак доста извонредна. Вишну (според една индиска легенда) дава предупредување: „за седум дена ќе бидат уништени сите суштества“, а во Светото Писмо вели: „Уште седум дена и ќе направам да врне дожд на земјата“. „За седум дена морето се излеа од бреговите“, вели Пурана; „По седум дена, водите на потопот беа на земјата“, вели книгата Битие. Слично, според вавилонската легенда, потопот започнува вечерта на седмиот ден и почнува да стивнува по седум дена. Повторната употреба на истиот број служи како дополнителна основа за претпоставката дека индиската традиција потекнува од истата земја како легендата за асирските табли, и затоа е во тесна дури и географска врска со библискиот наратив. Иранците имаат легенда за потопот во своите свети книги, кои ја сочинуваат основата на религијата на Зороастер и се враќаат во многу далечна антика, но таа добива сосема уникатен карактер и во многу значајни карактеристики отстапува од она што е наведено. Тие раскажуваат како Јима, кој во својата првобитна концепција е татко на човештвото, бил информиран од Ормузд, добриот Бог, дека земјата ќе биде уништена од разорна поплава. Бог му заповедал да изгради засолниште, имено четириаголна градина опкружена со ограда, и таму да ги внесе семето на луѓето, животните и растенијата за да ги заштити од уништување. И навистина, кога дојде потопот, само една градина на Јима остана непреплавена со сè што беше содржано во неа; а спасението му го објави птицата каршипта, испратена од Ормузд. Грците имаа две главни, значително различни легенди за поплавата што го уништи примитивното човештво. Првиот е поврзан со името на Огигес, најстариот крал на Беотија или Атика, личност толку митска што е целосно изгубен во темнината на вековите; Самото негово име, очигледно, доаѓа од збор што првично значел „поплава“ на аријските дијалекти, на санскрит ога. Според оваа легенда, во негово време целата земја била поплавена од поплава, чии води се издигнале до небо и од која тој со неколку придружници избегал со брод. Втората легенда се наоѓа во тесалиската легенда за Деукалион. Кога Зевс решил да ги истреби луѓето од бронзеното доба, чии злосторства го разбудиле неговиот гнев, Деукалион, по совет на Прометеј, неговиот татко, изградил ковчег во кој избегал со сопругата Пира. Потопот дојде; ковчегот лебдеше по волја на брановите девет дена и девет ноќи и конечно водите го носеа до врвот на Парнас. Деукалион и Пира излегоа од неа, направија жртва и повторно ја населија земјата кога, по заповед на Зевс, ги фрлија „земните коски“ зад нив, т.е. камења кои се претворија во луѓе. Оваа поплава на Деукалион во грчката легенда носи најмногу знаци на глобална поплава. Згора на тоа, писателите велат дека таа се проширила низ целата земја и дека целото човештво загинало. Во Атина, за да се смират душите кои загинаа за време на поплавата, беше извршена посебна церемонија во спомен на овој настан, наречена хидрофорија, која имаше толку блиска сличност со церемонијата извршена во Хиераполис во Сирија што е тешко да не се види сирофеникиец како позајмува овде. Во близина на храмот на Олимпиј Зевс дури покажале и дупка во земјата долга еден лакот низ која, како што велат, водите од поплавата влегле во земјата. Секоја година, на третиот ден од празникот Антесфери, „денот на тагата“, посветен на мртвите, односно на тринаесеттиот ден од месецот Антистрија, околу почетокот на март, во оваа пукнатина се истураше вода помешана со брашно и мед. Други, напротив, ја ограничија поплавата Деукалион само на Грција. Тие дури рекоа дека оваа катастрофа го уништила само мнозинството од населението во земјата, но дека многумина можеле да побегнат од неа на високите планини. Така, делфиската легенда вели дека жителите на овој град, следејќи ги волците кои трчаат, избегале во една пештера на врвот на Парнас, каде што го изградиле градот Ликореја. Идејата дека имало многу преживеани на различни места во исто време, природно им била предложена на следните митографи со желбата да се помират локалните легенди од различни земји во Грција, кои претпоставувале дека други херои освен Деукалион биле спасени. Во Фригија, легендата за потопот била национална како и во Грција. Од него градот Апомеа го добил прекарот Кивотос, односно ковчегот, бидејќи се сметало за место каде наводно застанал ковчегот. Градот Икониум, од своја страна, ги изнесе истите тврдења. На ист начин, жителите на регионот Милијан, во Ерменија, на врвот на планината наречена Барис ги покажале остатоците од ковчегот, кои, меѓутоа, им биле покажани и на аџиите на Арарат во првите векови на христијанството, исто како што, според приказната за Беросус, остатоците од бродот Газизадра биле прикажани на планините Гордиен. Во вториот и третиот век од христијанската ера, како резултат на комбинацијата и конфузијата на еврејските и христијанските традиции во умовите сè уште поврзани со паганството, религиозните претставници на Апомеја од Фригија наредиле да се исковаат монети на кои е прикажан отворен ковчег и во него патријархот и неговата сопруга спасени од потопот; тие добиваат гулаб, кој им носи маслиново гранче, а потоа до ковчегот се прикажани како веќе го напуштаат ковчегот за да ја земат земјата во нивна сопственост. Името на Ное е напишано на арката со грчки букви. Така, во тоа време, паганското свештенство на фригискиот град веќе ја прифатило библиската приказна со нејзините имиња, што ја заменило античката локална традиција. Овие легенди исто така раскажуваат дека кратко пред потопот владеел свет човек по име Анах, кој проповедал и го окупирал тронот повеќе од 300 години; но се е јасно дека ова беше само репродукција на библискиот Енох со неговите 365 години живот, обележани со одење со Бога. Што се однесува до гранката на келтските народи, во поетските легенди на Кимри од Галија наоѓаме легенда за потопот, која, и покрај релативно доцното издание, составена во форма на таканаречените тријади, сепак заслужува одредено внимание. Како и секогаш, легендата има локални карактеристики, а поплавата е поврзана како три страшни катастрофи на островот Доури или Британија, а другите две се пустошење од пожар и разорна суша. „Првиот од овие настани“, се вели таму, „беше излевањето на „езерото на потоци“ и ширењето на поплавите низ целата површина на земјата, од кои загинаа сите луѓе, со исклучок на Двифан и Двифака, кои избегаа со брод без опрема; и со нив повторно беше населен островот Приден. Иако тријадите во нивната денешна форма датираат не порано од тринаесеттиот или четиринаесеттиот век, забележува еден изучувач,[69] некои од нив несомнено се засноваат на многу древни традиции, и во овој поглед нема ништо што да укаже на позајмување од книгата Битие. Можеби е невозможно да се каже истото за другата тријада, која зборува за бродот Нефид-наф-неифион, во кој еден пар од сите живи суштества лебдеа за време на поплавата на езерото Лин Илион, што е многу слично на бродот на Ное. Од ова станува јасно дека Кимрите имале своја локална легенда за поплавата. Меѓу европските народи, Литванците беа последни кои го прифатија христијанството и во исто време беа луѓето чиј јазик остана поблизок до својот ариевски корен. Имале легенда за потопот, чија основа несомнено била античка, иако таа добила наивен карактер на народна приказна, во која одредени карактеристики дури можеле да се позајмат од Библијата уште од времето на првото проповедање на христијанските мисионери меѓу нив. Според оваа легенда, богот Прамзима, гледајќи ја целосната доминација на немирите на земјата, испратил два џина, Ванда и Веја, вода и ветер, да ја опустошат. Овие џинови, во својот бес, соборија сè, а само неколку луѓе беа спасени од смрт на планината. Тогаш, обземен од чувство на жалење, Прамзима, кој се подготвуваше да ги јаде рајските ореви, фрли лушпа во близина на планината, во која луѓето се засолнија и која џиновите ја поштедија. Избегајќи од смртта, тие подоцна се населиле. Еден пар, многу стар, остана во оваа земја и тагуваше поради тоа што немаат деца. Прамзима, за да ги утеши, им го испраќа своето виножито и им наредува „да ги прескокнат коските на земјата“, што неверојатно потсетува на приказната за Деукалион. Постарите сопружници прават девет скока и од ова се раѓаат девет нови парови, кои стануваат предци на деветте литвански племиња. Но, ако легендата за потопот зазема толку големо место во легендарните сеќавања на сите гранки на ариевската раса, тогаш спомениците и автентичните текстови на Египет, и покрај сето богатство на космогониските шпекулации содржани во нив, очигледно, не претставуваат ни најмала навестување на потопот. Кога Грците им кажале на египетските свештеници за потопот на Деукалион, тие им одговориле дека долината на Нил е спасена и од поплавата и од пожарот предизвикан од Фаетон. На ова тие дури додадоа дека Грците покажале премногу детска лековерност, придавајќи толку големо значење на овој настан, бидејќи, според нив, имало и многу други локални катастрофи слични на него. Сепак, самите Египќани го препознаа уништувањето на примитивните луѓе од боговите поради нивната огорченост и злоба. Овој настан е раскажан во едно поглавје од светите книги на Тагут, познатите херметички книги на египетското свештенство, испишани на ѕидовите на една од најоддалечените простории на подземниот погребен храм на кралот Сети I во Теба. Овој текст го преведе и објави Едуард Навил. Сцената се одвива на крајот на владеењето на богот Ра, првото земно владеење според толкувањето на тебанските свештеници, второто според толкувањето на свештениците Мемфија, кои на почетокот на сите нешта верувале дека владеењето на Фта било пред владеењето на Ра. Налутен од злобата и злосторствата на луѓето што ги создал, овој бог собира други богови на совет со себе во таква тајност, „за луѓето да не знаат за тоа и нивните срца да не се плашат“. Советот одлучи да го уништи човечкиот род. Една божица (најверојатно Тефнута или Сехета, иако нејзиното име не може да се напише на натписот) потоа е испратена да ја изврши казната. „Божицата отиде и ги тепа луѓето на земја. Но, кога ќотекот завршил, гневот на богот Ра поминал и тој почнал да се кае за делото. Големата помирувачка жртва конечно го утешила неговиот божествен гнев и се склучува свечен договор помеѓу неколку луѓе кои ја избегнале смртта и божеството и Бог се заколнува никогаш да не ги уништи. Иако оваа приказна во многу аспекти отстапува од другите приказни и, главно, од библиската приказна за потопот, бидејќи човечкиот род не е уништен од поплава, туку преку тепање извршено од божицата Тефнута или Сехета со лавовска глава, сепак, и овде се забележуваат некои сличности. Зборува и за расипаноста на луѓето, која предизвикала божествен гнев; оваа расипаност се казнува со уништување на човештвото и само неколку луѓе се спасени од ќотекот, кои станаа ширење на новиот човечки род. Конечно, по уништувањето на луѓето, се прави помирувачка жртва, која го смирува гневот на боговите и се склучува свечен договор меѓу божеството и обновеното човештво, запечатено со заклетва дека повеќе нема да го уништи. Значајната разлика лежи само во самиот метод на уништување. „Египќаните“, вели Вигуру, „го задржале сеќавањето на уништувањето на луѓето, но бидејќи поплавата била извор на богатство и живот за нив, тие ја измениле оваа примитивна традиција на свој начин; човечкиот род, наместо да загине од водата, според нивната легенда, бил истребен на друг начин, а поплавата станала нивна најголема придобивка од долината на Нити. гневот на богот Ра“. 70 Но, легендата за поплавата не е ограничена само на Стариот свет и наоѓа јасен одговор во Новиот свет - во Америка. Во исто време, човек неволно е погоден од извонредната околност дека приказните на американските домородци се уште поблиски до библиската традиција отколку оние на народите од стариот свет, со што се обезбедуваат впечатливи докази за потеклото на американското население од заедничките предци на човештвото по потопот. Највпечатливите од американските легенди за поплави се наоѓаат во Мексико, бидејќи тие имаат поодредена форма, изразена во симболични и мнемонички документи кои датираат многу порано од контактот на домородците со Европејците. Според овие документи, Ное на мексиканската поплава бил Кокс-Кокс, наречен Теоципактли или Тецпи од некои народи. Од поплавата избегнал со сопругата Џохикетзал на брод или според други легенди на сплав направен од чемпреси. Сликата поврзана со поплавата Кокс-Кокс се наоѓа и кај Ацтеките, Мицтеките, Запотеците, Тлакскалтеците и Мехоаканезите. Традицијата на овие втори особено има уште повпечатлива сличност од онаа на другите народи со библискиот наратив и калдејските приказни. Раскажува дека Тезпи влегол во огромен брод со својата сопруга, со своите деца, со неколку животни и семиња, чие зачувување било неопходно за постоењето на човечкиот род. Кога големиот бог Тезкатликопа заповедал водите да се повлечат на нивните места, Тезпи ослободил змеј од бродот. Оваа птица, која се храни со мртви тела, не се вратила поради огромниот број трупови со кои штотуку беше ослободено земјиштето од водата. Тезпи потоа испрати други птици, од кои само една се врати, колибри, држејќи во клунот гранка со расцутени лисја. Тогаш Тезпи, гледајќи дека почвата почна да се покрива со ново зеленило, го напушти својот брод на планината Колгуакан. Најстариот документ од кој може да се запознае космогонискиот систем на Мексиканците е познат како Codex Vaticanus, по Ватиканската библиотека, каде што е зачуван. Се состои од четири симболични слики кои ги прикажуваат четирите периоди од светот што му претходеле на денешниот век. Првиот е наречен Тлатонатиу, „сонце на земјата“. Ова е доба на џиновите или кинамените, првите жители на Анагуак, кои биле уништени од глад. Вториот период, наречен Тлетонатиу, „огненото сонце“, завршува со слегувањето на земјата на Ксиутефктли, богот на огнениот елемент. Сите луѓе беа претворени во птици и не го избегнаа пожарот. Само еден човечки пар нашол засолниште во пештерата и го населил универзумот по ова уништување. Третото доба на Егекатонатиу, „сонцето на ветрот“, завршува со катастрофа предизвикана од ужасен ураган подигнат од Кецалкохуатл, богот на воздухот. Со мали исклучоци, речиси сите луѓе, поради овој ураган, беа претворени во мајмуни. Конечно доаѓа четвртиот век, таканаречениот Атонатиу, „сонцето на водата“. Завршува со голема поплава, вистинска поплава. Сите луѓе се претвораат во риби, освен еден маж и неговата сопруга, кои бегаат во чамец направен од чемпрес. Сликата ја прикажува Матлалкеја, божицата на водата, со нејзиниот придружник Тлалок, богот на дождот, и двајцата брзаат кон земјата. Кокс-Кокс и Ксохикецал, две човечки суштества кои ја избегнаа катастрофата, се прикажани како седат на стебло од дрво, на кое лебдат среде водата. Оваа поплава е прикажана како последна револуција што некогаш се случила на лицето на земјата. Штотуку наведената космогониска легенда покажува очигледна сличност со четирите века или југи на Индија и со идејата за Манвантара, според која постои алтернација помеѓу уништувањето на светот и обновувањето на човештвото. Нивната сличност една со друга е таква што дури и неволно се наметнува прашањето дали Мексиканците, сами, на сосема независен начин, би можеле да формираат за себе идеја која била толку блиска до онаа на Индијанците, или дали на еден или друг начин ја добиле од Индија. Легендата за потопот и системот на четирите века со кои оваа традиција е неразделна во Мексико, неволно ни го поставува прашањето на кое секогаш мораме да прибегнуваме кога станува збор за американските цивилизации, имено, прашањето за целосната оригиналност на овие цивилизации и за воведите што тие можеби ги добиле од Азија, благодарение на некоја посебна мисија на будизмот. Во сегашната состојба на знаење, невозможно е да се одлучи за ова прашање ниту негативно, ниту потврдно, а сите обиди што беа направени за негово решавање беа премногу предвремени и затоа не можеа да доведат до потраен резултат. Како и да е, доктрината за последователни векови и уништувањето на човештвото во првиот од овие векови со поплава се наоѓа и во чудната книга на Попол-Ву, збирка митолошки легенди за домородците во Гватемала, напишана на посебен јазик од таен приврзаник на античката религија и отворено преведена на италијанскиот почеток од минатиот век од почетокот на француската религија. Џиминез. Се вели дека по создавањето, боговите, гледајќи дека животните не можат ниту да зборуваат, ниту да им се поклонуваат, сакале да создадат луѓе според нивниот лик. Најпрво ги направија од глина. Но, овие луѓе беа кревки и не можеа да ја свртат главата; зборуваа, но ништо не разбраа. Тогаш боговите го уништиле ова нивно несовршено дело со поплава. Започнувајќи ја задачата по втор пат, направија маж од дрво и жена од смола од дрво. Овие суштества беа многу повисоки од претходните; не се движеле и не живееле како животни; зборуваа, но на сосема неразбирлив начин и не размислуваа за боговите. Тогаш Гуракон, срцето на небото, богот на громот, истури запалена смола на земјата, а во исто време земјата ја потресе страшен земјотрес. Сите луѓе кои потекнуваа од двојката од дрво и смола умреа, со исклучок на неколкумина кои се претворија во шумски мајмуни. Конечно, боговите направија четири совршени луѓе од бела и жолта пченка: Балам-Китсе - „јагуарот што се смее“, Балам-Агап - „јагуарот на ноќта“, Могента - „познатото име“ и Ики-Балам - „јагуарот на месечината“. Тие беа големи и силни, гледаа сè, знаеја сè и им се заблагодарија на боговите. Но, овие последниве беа исплашени од одлучувачкиот успех на нивниот бизнис и почнаа да се плашат од нивната супериорност, затоа, фрлија светло ќебе, како магла, врз изгледот на четирите лица, што стана слично на изгледот на денешните луѓе. Додека спиеле, боговите им создале четири жени со извонредна убавина, а од три се родиле Кихеи, а Ики-Балам и неговата сопруга Кокиксага немале деца. Оваа приказна, со низата неуспешни обиди на боговите да го создадат човекот, така што тие беа принудени двапати да го уништат своето несовршено дело пред конечно да успеат да го постигнат она што го сакаа, очигледно е крајно далеку од библиската приказна, доволно далеку за да се елиминира секое сомневање за влијанието на проповедите на христијанските мисионери овде врз оваа родна гватемалска легенда. А сепак овде го наоѓаме верувањето дека првиот човечки род бил уништен на почетокот на времето од голема поплава. Многу легенди за големата поплава во раните времиња биле собрани и од американските племиња кои останале во дива состојба. Но, по својата природа, овие легенди нужно оставаат простор за сомнеж. Тие не се запишани од самите домородци, бидејќи за нив знаеме само преку други луѓе, кои понекогаш дури и несвесно, при нивното пренесување, можеле да направат значителни измени и несвесно да ги доближат до библискиот наратив. Потоа тие беа собрани воопшто во прилично доцна ера, кога индиските племиња веќе беа во долгорочен контакт со Европејците, кои можеа да воведат елементи што беа сосема нови за нив во нивната легенда. Според тоа, овие приказни би можеле да имаат само слабо значење, доколку немаме други попозитивни факти што ги забележуваме во Мексико, Гватемала и Никарагва и кои го докажуваат постоењето на традицијата на потопот меѓу народите во Америка пред доаѓањето на европските освојувачи таму. Со оглед на овие факти, традициите на поплавите на дивите племиња од Новиот свет заслужуваат спомнување, иако со одредено ограничување. Највпечатлива традиција во овој поглед е онаа на Ирокезите, бидејќи тие се најслободни од какви било европски влијанија. Изгледа како детско прераскажување на индиската приказна со таа разлика што овде наместо риба има куче кое спасува човек кој избегал од поплавата. „Неколку дена кучето не престана да трча по брегот на реката со извонредна упорност, внимателно гледајќи во водата и завиваше, како да чувствува некаква катастрофа. Нејзиниот господар, лут на нејзиното однесување, и нареди со груб тон да влезе во куќата; потоа таа почна да зборува и ја откри заканувачката катастрофа. веднаш ја фрлил во вода, бидејќи тогаш таа ќе станела нивен спасител. Таа ќе отплови да бара чамец за да можат во него да се спасат оние што сакала да ги спаси, но тој не смее да губи ниту еден момент, бидејќи наскоро требало да дојде страшен дожд, кој би предизвикал општа поплава и ќе уништи се. Човекот го послуша она што го рече неговото куче; и така тој беше спасен со своето семејство, и тие беа оние кои повторно ја населија земјата“. Таманаците од племето Кариби на брегот Оренока имаат и легенда за поплавата, според која маж и жена сами ја избегнале смртта искачувајќи се на врвот на планината Тапанаку. Таму тие ги фрлија од себе, над главите, плодовите на кокосот, од кој произлезе нова генерација мажи и жени. Ако овој пренос е точен, тогаш овде гледаме чудна сличност со суштинските карактеристики на познатата грчка приказна за Деукалион и Пир. Руските истражувачи забележале постоење на детска приказна за поплавата меѓу жителите на Алеутските острови, кои формираат географски синџир меѓу Азија и Северна Америка и на крајниот северноамерикански брег меѓу Колошите. Патникот Хенри ја раскажува следната легенда, која ја снимил од Индијанците од Големите езера. „Таткото на индиските племиња некогаш живеел на изгрејсонцето. Откако во сон го известиле дека ќе дојде поплава и ќе ја опустоши земјата, си изградил сплав, на кој избегал со сопругата и сите животни. Така пливал по водите неколку месеци. оттогаш, тие беа лишени од способноста да зборуваат како казна за нивното мрморење против нивниот спасител“. Племињата на Канада и долината Мисисипи, во нивните груби легенди, велеа дека сите луѓе биле уништени од поплава, а потоа големиот Дух, за да ја насели земјата повторно, ги трансформирал животните во луѓе. Племето Чипвеј, исто така, има приказна за човек кој избегал од поплава. За да дознае дали земјата е сува, тој испрати птица нуркач од својот брод; потоа, по враќањето во земјата ослободена од водата, тој стана обновувач на човечкиот род и основач на општеството. Песните на жителите на Нова Калифорнија говорат и за една многу далечна ера кога морето се излеа од бреговите и ја покри земјата. Сите луѓе и сите животни загинаа како резултат на оваа поплава, испратена од врховниот бог Чиниг-Чиниг, со исклучок на неколкумина кои избегаа на висока планина каде што водата не стигнуваше. Комесарите на Соединетите Држави, на кои им беше доверено истражување на територијата на Ново Мексико кога таа влезе во границите на поседите на Американската република, го забележаа постоењето на истата традиција меѓу различните домородни племиња на оваа огромна земја. Приказни од ист вид биле забележани и од други патници во различни делови на Северна Америка, и сите тие имаат повеќе или помалку сличности со библискиот наратив. Но, сите овие приказни генерално се пренесуваат премногу нејасно за да може безусловно да се верува на деталите со кои се придружени. Отпрвин се мислеше дека народите што ги населуваат островите Океанија немаат легенда за поплавата, но сега е потврдено дека истата традиција постои и кај полинезиската раса, иако очигледно е обоена со карактеристиките на локалните поплави кои ја сочинуваат вообичаената неволја на овие острови. Најпознатата приказна од овој вид се наоѓа на островите Тахити и има повеќе од сите други знаци на сличност со поплавата на примитивните времиња. Но, оваа приказна, како и сите приказни од овој дел од светот, има сосема детски карактер, карактеристичен за легендите на полинезиските народи, а освен тоа, приказната за Таиција лесно може да се објасни со сеќавањето на едно од морските излевања кои се толку чести во Полинезија. Не ја содржи ниту најсуштинската карактеристика од сите приказни за вистинската поплава. Островот Тоа Марама, на кој, според приказната на Тахит, биле спасени грешниците кои го разбудиле гневот на богот на водите фрлајќи му го својот риболовен стап во неговата коса, се разбира, тешко дека можат да поднесат дури и далечна сличност со ковчегот. Точно е дека според една верзија на тахитската легенда, двајца грешници биле спасени на Тоа Мараме не само со сите нивни семејства, туку и со свиња, куче и пар кокошки, што делумно е слично на внесувањето на животни во ковчегот. Од друга страна, некои од карактеристиките на приказната за островите Фиџи, особено што многу години по овој настан жителите постојано ги држеле чамците подготвени во случај на нова поплава, очигледно појасно се однесуваат на локална појава, морска поплава, отколку на универзална поплава во вистинска смисла. Но, сепак, во овие приказни не може а да не се види, иако далечно и искривено ехо на универзалната легенда за потопот, а тоа служи како нова потврда за општата распространетост на оваа традиција, која го наоѓа својот вистински и целосен израз во библискиот наратив. Долгата серија на легенди штотуку наведени ги дава сите причини да се тврди дека приказната за потопот е универзална приказна, која се наоѓа во сите гранки на човечката раса. Таквото сеќавање, доследно во сите негови суштински делови кај најразновидните и најдалечните народи, токму поради оваа причина не може да биде случајно измислен мит. Ниту еден религиозен или космогониски мит нема таков универзален карактер. Оттука нужно произлегува заклучокот дека тој претставува сеќавање на вистински и страшен настан, кој толку силно ја погодил имагинацијата на првите предци на човечкиот род што споменот за него никогаш не бил избришан од нивните потомци. Оваа катастрофа се случила во примитивни времиња, пред да бидат поделени и одвоени поглаварите на семејствата од кои потекнуваат следните генерации; во спротивно, би било неопходно, спротивно на сите верувања и здрави закони на критиката, да се признае дека во толку различни и далечни земји и локалитети на земјината топка, може да се случат локални феномени кои се целосно слични еден на друг, и дека сеќавањето за нив секогаш имало потполно ист облик, поврзано со околности што човечкиот ум не мора нужно да ги замисли. Поглавје 8. Лулка на човештвото по потопот и генеалогијата на народите Местото каде, според библискиот наратив, ковчегот запрел по потопот се нарекува Арарат Планина. Од одредено време, оваа меморија отсекогаш била прикачена на највисоката планина на ерменскиот планински масив, која, за време на различните преселби што се случиле во оваа земја, всушност го добила името Арарат повеќе од девет века пред христијанската ера, иако овој планински венец им бил познат на првите домородни жители под името Масис. Повеќето од толкувачите на Светото Писмо го прифатија ова гледиште, иако други, веќе во првите векови на христијанството, претпочитаа да ги следат податоците од калдејската традиција кажана од Беросус, која го смести местото на излезот на Ксисутер во појужниот дел од истиот синџир, во планините Гордиен, токму во планините на северниот дел на Курдистан-источна-Денеска. Планината Низир, каде што, според легендата прочитана на клиновидните плочи на Ниневија, запрела ковчегот во кој патријархот бил спасен од потопот, го формирал јужниот дел на овој планински венец. Неговата положба на 36° источна географска широчина е всушност точно одредена од индициите што ги наоѓаме во историските натписи на асирскиот крал Асурназирбал, токму во приказната за една воена експедиција што тој ја презел во оваа конкретна земја. Тргнувајќи од областа соседна Арбела, тој ја премина реката Заб, во нејзиниот долен тек, и цело време одеше на исток. Ако внимателно го испитате библискиот текст, исто така е тешко да се признае дека во мислите на светиот писател, Арарат што тој го спомнал како место за застанување на ковчегот бил токму Арарат Ерменија. Неколку стихови понатаму (1. Мој. 11:2) директно се наведува дека потомците на Ное „се преселиле (очигледно од местото каде што запрела арката) од исток“ на запад и нашле рамнина во земјата Синар (т.е. Месопотамија), каде што се населиле. Овој доказ е поконзистентен со податоците на калдејско-вавилонската легенда за планината Низир како почетна точка на обновеното човештво по потопот. Следствено, токму во оваа насока треба да се бара библискиот Арарат. И навистина, ако повлечеме линија подалеку кон исток, низ планините Гордиен, и го бараме највисокиот врв на кој би можел да почива ковчегот, ќе дојдеме до синџирот на планините Инд Куш, па дури и до оние планини од каде што потекнува Инд. И неверојатно е дека ова е токму последниот момент на кој легендата за лулката на човештвото по потопот се спојува меѓу двата главни народи на античкиот свет, кои ги зачувале најчистите и деталните сеќавања од примитивните времиња, најслични на наративот на Библијата и светите книги на Халдеја и Иранците, имено, Индијанците. Во сите индиски легенди, потеклото на луѓето се однесува на планината Меру, домот на боговите, столбот што ги поврзува небото и земјата. Оваа планина Меру подоцна беше поместена неколку пати поради постепеното движење на Аријците во Индија: Браманите од централна Индија сакаа да имаат света планина во нивното соседство и тие го пренесоа нејзиното име прво на планината Каиласа, потоа на планината Магапанта (исто така наречена Сумеру), па дури подоцна, со ширењето на будистичките учења доделени меѓу Кинезите и Сигалците меѓу Бурманите. некоја планина во нивната земја. Со оглед на можноста за вакво пренесување на историските имиња од една област во друга, не е невозможно да се претпостави дека на сличен начин името Арарат постепено се преместувало од едно место на друго, прво применето на планините Гордиен, а потоа и на Арарат во Ерменија. Но, примитивниот Меру се наоѓал северно од првата резиденција на аријските племиња на индиска почва, во Пенџаб и на бреговите на горниот Инд. И ова не беше само замислена планина, туѓа на земната географија; Барон Екштајн 71 целосно го докажа своето вистинско постоење во близина на античкиот Серик, односно југоисточниот дел на Тибет. Но, упатствата на Иранците се уште попрецизни и уште поконзистентни со оние упатства што произлегуваат од Библијата, бидејќи тие биле помалку оддалечени од примитивната лулка, која, како резултат на тоа, меѓу нив не добила толку нејасен карактер. Нивните точни сеќавања за последователните резиденции на нивната раса, содржани во едно од најстарите поглавја од книгите што му се припишуваат на Зороастер, се сметаат за место на првобитното населување на луѓето и особено на Иранците Ериану-Веџу, која е опишана како северна, студена и планинска земја; Од тука персиското племе се спушти на југ до Согдијана. Таму се издига папокот на водите, светата планина Гара-Березаити според Зендавеста, Алборј на најновите Персијци, од чија падина тече не помалку светата река Арванд, реката од која вода пиеле првите луѓе. Познатиот француски истражувач Бурнуф на најнесомнен начин докажа дека Гара-Березаити е Болор или Белуртаг, а дека Арванд е Јаксарта или, подобро кажано, Тарим. Вистина е дека имињата Березаити и Арванд подоцна служеле за означување на подалечните планини и реки на Бактријана: тие сукцесивно се применувале на планините и реките на Персија, Медија, Месопотамија, Сирија и Мала Азија, и, не без изненадување, тие повторно може да се најдат во класичните имиња на Берикинт од Фригија и Оронте. Ова презиме е особено љубопитно затоа што го наоѓаме веќе во египетските натписи од осумнаесеттата и деветнаесеттата династија, а во северна Сирија, се разбира, го донеле не ариевските народи, туку Семитите. Така, само споменатите факти го сочинуваат резултатот на поместувањето на кое се подложени сите области на легендарната географија на примитивните времиња. Народите при преселбите со себе ги носат своите древни имиња со кои се поврзуваат нивните драги спомени и ги прикачуваат на новите планини и реки што ги наоѓаат во земјите на нивното ново населување. 72 Истото се случи и со името на Арарат. Учениот истражувач Обри докажал дека планината, која аријските народи ја сметале за света лулка на човештвото, првично го носела во нивното сеќавање името Аријарата, „кочија на обожуваните“, „бидејќи околу нејзиниот врв, според нивното мислење, се вртела колата на седумте брамински магаршии, седумтемина брахманисти магаршии, седумте персијци Каас и Аме. колата од седумте ѕвезди на Големата мечка“. Ова име на Ариарат е изворот на името Арарат, а дури подоцна првите аријски племиња кои дошле во Ерменија го пренеле ова име на планината која претходно била наречена Масис. Оттука, библиската легенда за исконскиот Арарат, кој се наоѓа на исток од Шинар или Асирија, точно се совпаѓа со традициите на аријските народи. Така, сите народни легенди, во неверојатна согласност со светиот наратив, нè водат до огромниот планински регион Мала Бухарија и западен Тибет, до местото од каде што се рашири човечкиот род. Таму се наоѓаат четирите најголеми реки во Азија, Инд, Тарим, Оксус и Јаксарте, а највисоките точки се Белур-таг и огромната рамна висорамнина на Памир, толку погодни за егзистенција на примитивното население, сè уште во пасторална состојба, и самото име на кое, можеби, во нејзината оригинална форма беше „Меру“ Упа-Мира, „земја во близина на езеро“, што беше причина за името Меру. Дури и некои сеќавања на Грците укажуваат на оваа конкретна област, особено светиот израз άνϑρωποι μέροπες, кој, во неговото првобитно значење, несомнено значел „луѓе кои потекнуваат од Меру“. Сеќавањата на другите народи за примитивната татковина на нивните предци, исто така, се спојуваат во оваа насока, иако тие директно не укажуваат на централната точка, бидејќи овие традиции се делумно заматени од самата оддалеченост на ова место. Кинезите сметале дека имаат потекло од Куен Лун. Монголските племиња ги поврзуваат своите најстари легенди со Тианшан и Алтај, финските племиња со Урал, бидејќи овие два синџири, така да се каже, им го блокирале погледот кон подалечните планини. Но, треба само да се протегаат две линии од нив во насоката што ја покажуваат нивните сеќавања за примитивната лулка, и тие ќе се сретнат во Мала Бухарија или, воопшто, во тој синџир од највисоките планини, кој легендите на различните народи го препознаваат како лулка на човештвото по потопот. Така, библискиот Арарат бил тој планински јазол во Централна Азија што доминира низ целиот Стар свет и околината, имено рамната централноазиска висорамнина, е најзгодно за примитивно населување. Ова е токму земјата во која гравитирале самите луѓе по нивното протерување од рајот. Таму, источно од Еден, се повлекоа првите луѓе, а уште подалеку во истиот правец се повлече строгиот и мрачен Каин, барајќи оддалечување од човечкото општество. Централноазиската висорамнина, како родно место на житните растенија и најважните домашни животни, стана лулка на човештвото по потопот. Претставувајќи еден вид огромен сад, граничи од сите страни со планини, го хранел семејството на Ное додека не се намножило до тој степен што го преплавил овој сад и, по потреба, морал да се насели на сите страни. Оваа населба најде одглас и во библискиот наратив, кој во исто време ја претставува генеалогијата на народите во нивното првобитно потекло од тројцата синови на Ное, како предци на обновеното човештво. До времето на Пентатеухот, текот на населувањето на народите веќе бил толку одреден и завршен што Мојсеј можел да состави целосна генеалогија на сите главни народи од антиката, покажувајќи го нивното потекло од Ное. Овој конкретен генеалошки документ, кој несомнено го претставува најстариот и најдобриот етнографски документ што ни стигнал од антиката, е содржан во познатото десетто поглавје од книгата Битие. Обезбедувајќи им на етнолози, филолози и археолози, историчари, географи и политичари, ни помалку ни повеќе туку толкувачи на Библијата, најскапоцените и во исто време најверодостојните информации што сега и се достапни на науката во врска со примитивните народи на земјата, прво во нивното формирање, потоа во нивното место на живеење, ова поглавје од секојдневието го открил историскиот живот и биографскиот живот во исто време. знаење, еднакво на кое ниту еден од нив не ги претставувал најпознатите историчари од антиката. Оваа генеалогија го обезбедува мостот преку кој секој учен истражувач има можност безбедно да ја премине бездната на вековите што се наоѓа помеѓу античкиот свет, кој беше уништен од потопот, и новото човештво, чиј најважен и избран претставник беше семето на Авраам. Критиката природно се обидуваше на секој можен начин да ја поткопа историската автентичност на овој документ и се обиде да го поистоветува со слични генеалошки табели пронајдени кај другите народи. Особено се поистоветуваше со митолошката етнографија на Грците, во која овие народи се преобразуваат во лични херои, дејствувајќи како предци на Доријците, Еолците, Јонците, Ахајците, за кои се барале предци со идентични имиња, како што се Дор, Еол, Јон и Ахај. Исто така, се поистоветуваше со хиндуистичките дела во кои цели народи, варварски племиња, па дури и странски раси се претставени како потекнуваат од истиот корен како и самите Хиндуси, а племенските имиња се трансформираат во имиња на патријархални предци кои наводно отстапиле од браманската религија. Но, оваа очигледна конфузија на расите и во грчката и во индиската генеалогија, непобитното присуство во двете несомнени митски елементи и екстремната конфузија на самите легенди, ја прават очигледна огромната разлика помеѓу овие пагански генеалогии и библиската генеалогија на народите. „Целиот антички свет“, вели Делиц, нема ништо што во смисла на универзалност би можело да биде еднакво на оваа библиска генеалогија. Описните делови на епските песни на Хиндусите и некои од Пураните толку многу се разликуваат едни од други дури и во однос на самата Индија што нема што да се каже за другите земји, бидејќи дури и нивните соседни земји се изгубени во маглата на дивите и монструозни приказни за нив. Нивниот систем од седум светски острови (двини) кои лежат околу Меру повеќе се занимава со игрите на боговите и духовите отколку со земјата на човекот. Никаде на друго место не може да се најде толку сеопфатен преглед на националните врски“. 73 И овој преглед е толку точен, останал толку непроменет со илјадници години, што предизвикува неволна почит од страна на следните историчари и етнографи. Други се обидоа да ја разнишаат древноста на оваа генеалогија и да ја припишат на постмозаичкото време, за потоа да ги лишат податоците пријавени во него од историска веродостојност, како само претпоставки. Болен го поставил своето потекло не порано од времето на вавилонското заробеништво, врз основа на редот и положбата во која стојат народите во него, а особено истакнувајќи дека „Асирија, Ниневија и земјата зад Еуфрат (заземајќи истакната позиција на табелата) во тоа време им биле најпознати на Евреите“. 74 Според Кнобел, генеалогијата настанала не порано од 1000 година п.н.е. Chr., беше производ на таквото географско и етнографско знаење како што Израелците го стекнаа во тоа време преку односи со Феникија, и беше наменет како слика за состојбата на човештвото и распределбата на народите некаде помеѓу дванаесеттиот и десеттиот век п.н.е. и Хирам. Меѓутоа, со поголема темелност, таквите истражувачи како Делиц и Гаверник тврдат дека самата генеалогија носи јасни траги за своето потекло од патријархалното време, како и нејзиното проширување преку запознавање со народите на земјата стекнато од Израелците во Египет - мислење што е целосно во согласност со универзалната традиција дека авторот на книгата е повисоко образование во Египет. Беа посочени и некои други филолошки потешкотии, наводно претставени од родословот. Така, Феникијците и Хананејците потекнуваат од Хам, додека според јазикот и местото на живеење треба да потекнуваат од Сем и да се класифицираат меѓу семитските народи. Според Болен, тие биле несомнени семити, кои, сепак, поради национална гордост, израелскиот хроничар ги припишува на проколнатото семејство Хам, „за да не можат да стапат во блиска комуникација со Евреите“. Но, таквата категорична изјава не наоѓа оправдување во науката, која ги има сите можности да докаже дека тоа се хамитски народи, но тие, откако ги нападнаа семитските поседи и ги освоија семитските племиња, го усвоија јазикот на вторите, заборавајќи го својот. Историјата дава многу примери за такви трансформации, а науката, како што ќе видиме подоцна, брилијантно ја потврдува оваа позиција во овој случај. Што се однесува до самиот план, според кој е составена генеалогијата, тој открива извонредна исправност и хармонија. Во него, народите на земјата се, прво, поделени во три групи, од кои секоја е поврзана со еден од синовите на Ное како свој предок. Имајќи посебни предци, секоја група има и посебно место на живеење на површината на земјата: Јафетите, или народите кои потекнуваат од Јафет, заземаат земји покрај бреговите на Каспиското, Црното и Средоземното Море; Хамитите, или потомците на Хам, се населиле во потоплите земји на северна Африка и Арабија, а Семитите, или потомците на третиот син на Ное, Сем, се населиле генерално во долината на реките Тигар и Еуфрат и никогаш не се оддалечиле од местото на нивното првобитно населување. Потоа, второ, на секој поединечен народ во различните групи му се доделува посебен племенски предок, кој во некои случаи е внук, а во други правнук или правнук на Ное. Во овој случај, името на предокот обично се претвора во име на цел народ. Трето, авторот укажува и на самите размислувања со кои народите се делат во групи. Овие размислувања биле: физичко сродство - „според нивните племиња“, јазично сродство - „според нивниот јазик“, географска близина - „според нивните семејства“, национални карактеристики - „во нивните народи“ и историски развој - „според нивните семејства“. Четврто, со посебни размислувања се одредува и редоследот по кој се воведуваат испитуваните народи. Прво се опишуваат луѓето од племето на Јафет, а тоа е затоа што тие се оддалечиле од теократскиот центар повеќе од другите или дури ја основале колевката на човештвото порано од другите. На Хамитите им се дава второ место, и тоа не затоа што овие два сина на Ное имаат примарна важност во очите на писателот на секојдневниот живот, туку се изнесени прво во согласност со генералниот план на секојдневниот писател, кој секогаш ги поставува секундарните линии порано со цел, откако ќе премине на главната линија, потоа да може да ја продолжи нишката на главниот наратив без прекин. Генеалогијата завршува со Семитите, бидејќи токму преку нив оди линијата која води до предокот на избраниот народ Авраам. Истиот редослед е забележлив и во географската распространетост на народите, при што писателот на секојдневието почнува од најоддалечените и постепено преминува кон најблиските. Сето ова мора да се има на ум кога се проучува овој познат документ. Библиската генеалогија на народите, како што е наведено погоре, започнува со племето Јафет. Првиот од неговите синови што се споменува е Хомер. Ова бил предок на Кимерите од антиката, Цимбрите од римско време и Цимрите или Келтите од сè уште постоечкото племе. Нивната првобитна резиденција била најоддалечениот север познат на Грците или Римјаните, што, патем, е наведено и во Одисеја. Тоа е, според зборовите на оваа песна, Во длабоките води на океанот - Има кимериски тажен регион покриен засекогаш Влажна магла и магла од облаци; никогаш не се покажува За очите на луѓето лицето на светлиот Хелиос, земјата Тој заминува, издигнувајќи се на небото исполнето со ѕвезди, Од небото изобилно со ѕвезди се спушта, свртувајќи се кон земјата; Темна ноќ отсекогаш ги опкружувала оние што живеат таму. 75 Овој мрачен опис се однесува на северниот брег на Црното Море, на Крим и на брегот на Азовското Море. Црното Море во античко време се нарекувало Кимериско Море, а другите области во овие земји подеднакво укажуваат на доминација на кимериското племе. Самото име Крим во реалноста е само расипан збор „Кимри“. Тие беа воинствен и жесток народ, а античката историја често кажува за нивните инвазии на поцивилизирани земји. Така, пророкот Езекиел (38:2–6) ја предвидува нивната воена инвазија од север во сојуз со другите народи, инвазија која ќе донесе ужас и уништување. Нивните инвазии на Мала Азија, особено кога тие самите биле притиснати од Скитите, биле вообичаен извор на страв седум века п.н.е. Но, повеќето од нив останаа во далечни земји, каде што живееја во шумите сè до шумите во Германија. Последователно, полуостровот Јитланд стана нивна главна резиденција и беше познат по нивното име; но тие се проширија во Франција, Шпанија и Британија и сè уште продолжуваат да постојат меѓу келтските племиња од западна Европа, вклучително и Велика Британија. Така, Велшаните се уште се нарекуваат Симри, а Камберленд со самото име укажува на нивното постоење во оваа област. Хомер имал три сина: Ашкеназ, Рифат и Тогарма. Тоа биле и предците на народите именувани по нив, што, сепак, не е лесно да се идентификува. Ашкеназ, по самото негово значење во смисла на „молзачи на коњи“, означува номади, како подоцнежните Татари или античките Скити, кои живееле во издигнатите степи на западна Азија во близина на Кимеријците, со кои биле поврзани по крв. Траги од нив можеби се зачувани во името на реката Асканија во Мала Азија и во имињата Скандија и Скандинавија, но генерално таквата претпоставка е прилично сомнителна. Рифат има некои сличности со името на чудесните Рифески Планини, во чии пештери, според легендите на Грците, се родил северниот ветер и кој Грците го припишувале на северот од светот познат за нив. Но, има многу поголема веројатност во претпоставката што го става во врска со планинскиот венец Рифат, снежен гребен во Ерменија зад Тигар. Тогарма е спомнат од пророкот Езекиел (27:13, 38:6) како народ што тргува со коњи и мазги во чаршиите на Тир и како поврзан со Хомер или Кимри во претстојната инвазија на Палестина. Во овој поглед, забележливо е што Ерменците, Грузијците и воопшто кавкаските племиња дури сега го следат своето потекло преку некоја Торгона до Хомер и се нарекуваат себеси „куќата на Торгона“ или, како што се појавува во Библијата, Тогарма. Сите овие племиња се индогермански или ариевски. Магог, вториот од синовите на Јафет, се појавува на друго место во Библијата како име на земја, заедно со Гог, кнезот на племињата познати како Рош, Мешех и Тувал (Езек. 38:2; 39:1). Последните двајца се наречени во книгата Битие, петтиот и шестиот син на Јафет. Оттука, очигледно, можеме да заклучиме дека „Магог“ бил нејасен термин меѓу Евреите за означување на варварските племиња од северна Азија, како „Скити“ кај Грците. Бл. Џером го наведува мислењето на Евреите од неговото време дека ова име ги означувало „страшните безброј скитски народи“. Од најновите толкувачи, Кнобел го поистоветува со Словените од сегашното време, а Езекиел и другите го разбираат Рош како најновите Руси. Езекиел ги опишува како диво и страшно племе на коњаници (28:15; 39:3), вооружено со лакови, а овој опис одговара на Скитите кои ја нападнале Палестина во 625 п.н.е. Но, ова име се однесувало и на други народи, бидејќи Тувал и Мешех не се само варварски коњаници што јаваат на степски коњи, туку во некои барем нивните делови тргувале и со луѓе кои носеле железо и бакар во Тир на бродови за продажба (Езек. 27:13). Впечатливо е што Тубал е јасна согласка со персискиот збор за бакар или бронза, а Мешех, според некои, е соседен народ - Калибите, кои во античко време биле познати по ископувањето на бакар. Тоа го потврдува и фактот што Херодот ги спомнува Тибарите и Мосхијците заедно како народи кои живеат југоисточно од Црното Море и вели дека тие ископувале бакарни руди и биле дел од деветнаесеттата сатрапија на кралството Дариј. 76 Асирските натписи, згора на тоа, зборуваат за народот и земјата на мошусите во северна Асирија, и според нив, најверојатно, мора да се разбере Мешех од Библијата. Следното име на списокот, Мадаи, очигледно е идентично со истото име со кое Медијците се познати на асирските споменици и големиот натпис на Дариј. Иаван ја означува земјата на Грците или Јонците во широка смисла на зборот, што го потврдуваат и асирските таблички, каде ова име се појавува речиси без никаква промена, токму во форма на Иаван. Впечатливо е што ова име го користел и Дариј Медиецот. 77 Тирас, седмиот син на Јафет, не може да се идентификува со истата леснотија. Според некои писатели, и антички и модерни, ова име се однесува на жителите на Тракија, кои во античко време ја окупирале целата земја што се наоѓа северно од Мраморното Море и Егејскиот архипелаг. Но, поточна е подоцнежната претпоставка, според која ова име е прикачено на Турсенои, на Турсци или Туски, гранка на етрурското племе во неговите најстари северни населби, многу пред да навлезе во Италија. Тие биле познати во најоддалечената антика како морнари и морски разбојници, не само во италијанските води, туку и под името Турсенојски Пелазги во грчкиот архипелаг. Интересно е што овој народ го нападнал Египет во сојуз со Ахајците, Лидијците, Сицилијанците, Сардинците и другите племиња веќе во 14 век п.н.е. 78 Ова ја комплетира генеалогијата на седумте синови или непосредните потомци на Јафет. Но, потоа следи список на народи или племиња кои потекнуваат од Јаван или Грците. Првиот од нив беше Елис; Езекиел вели за него (27:7) дека живеел покрај северниот брег на Средоземното Море, од каде познатата пурпурна боја била донесена во Тир. Фактот дека морскиот полжав што ја произведува оваа боја е пронајден не само на бреговите на Лакаонија, туку и на Коринтскиот залив и во близина на разни острови на грчкиот архипелаг, заедно со името на овој регион Елис на Пелопонез, очигледно укажува дека ова е земјата што се разбира тука. Меѓутоа, Елиса е преведена во сириската Библија како „регион во Италија“, а нејзиното спомнување во врска со Тарсис и Китим, под кои понекогаш се означува целата грчка територија, наведе некои да веруваат дека Сицилија се подразбира под ова име. Тарсис несомнено укажува на познатото феникиско пристаниште во Шпанија надвор од Гибралтарскиот теснец, помеѓу двете усти на Гвадалкивир, т.е. „Големата река“ 79 Името Тарсис впечатливо ја потврдува позицијата на библиската хроника на народите, што укажува дека оваа населба за прв пат била направена од самото населено место на зборот ариев или Јаф. Санскрит или аријски збор tarisha - „море“ или „морски брег“, што значи, според древната традиција на рабините, отсекогаш бил приврзан кон него. Така, пред да се населат Феникијците во овој регион, друго племе веќе му дало име, кое тие го усвоиле и потоа го применувале на целиот регион. Според Кнобел, првобитните доселеници на оваа област биле гранка на Етрурците кои се населиле овде пред конечно да ја направат Италија свое главно седиште. 80 Не е без интерес да се следат овие древни движења на луѓето што се случиле пред илјадници години и да се набљудува што точно ги привлекувало во одредени земји. Така, Тарсис уште од античко време бил познат по изобилството на сребро и други метали ископани во локалните рудници, како и по лебот од жито. Веќе во времето на Соломон, илјада години пред Христа, големите бродови што пловеле таму биле познати како бродови на Тарсис, а ова име генерално се однесувало на големите трговски бродови каде и да пловеле. 81 Од фреквентните пристаништа на Тарсис насекаде се транспортирале големи товари со железо, калај, сребро, олово и други метали, како и леб од жито, по што Тарсис бил познат во античките времиња низ Исток. Народите тогаш беа исто толку индустриски како и сега: рибарите беа зафатени да работат со своите мрежи, рударите копаат во длабочините на планините, морнарите работеа на бродови, ковачите и столарите тропаа со чеканите, накитувачите правеа скапоцени работи - сè е точно како што гледаме сега. Човечкиот живот е толку монотон! Третиот син на Јаван го носел името Китим или Хитим, а под тоа се подразбира една од гранките на грчкото племе, народ чија резиденција е опишана како остров или крајбрежна земја. Островите Китим често се спомнуваат во Светото Писмо (Ерем. 2:10). Во нивна близина, Тирската флота била вратена дома што слушнала за падот на нивниот голем град, и токму таму Тирците побарале засолниште ( Иса. 23:1-12 ). И. 82 „Посебно се користеше“, додава друг антички писател, кој и самиот живеел на островот Кипар, „за Кипарците и Родијците, како и за Македонците, бидејќи тие биле со кипарско или родско потекло“. 83 Четвртиот син на Јаван се вика Доданим во хебрејскиот оригинал на Библијата, 84 но, според општата претпоставка на истражувачите, овој збор треба да се чита Роданим, бидејќи беше многу лесно да се замени една буква со друга; особено што во грчките и другите антички преводи ова име се јавува токму во формата Rodanim. Тоа, без сомнение, укажува на грчкото население на островот Родос, кој се сметал за еден од островите Китим и во врска со кој Родијците биле постојано присутни. Со ова завршува генеалогијата на потомците на Јафет, кои така биле распоредени во нивната античка историја низ земјите познати на Евреите на крајниот север, од централна Азија и Ерменија до дивите шумски земји северно од Црното и Егејското море, а исто така и во Грција; Згора на тоа, нивните потомци последователно се проширија малку по малку на Сицилија, Шпанија и на големите острови на источниот дел на Средоземното Море. Впечатлива е точната кореспонденција на оваа дистрибуција со подоцнежните резултати на етнолошката наука. По генеалогијата на Јафет следи генеалогијата на Хам. Самиот збор Хам, на хебрејски, значи „топло“ или „жешко“, и затоа укажува на југ. Истиот збор се користел кај Египќаните и бил вообичаено име кај населението на Нил за нивната земја, поради „црната“ или темната боја на нивната почва. 85 Хам е прикажан како татко на јужните или црните племиња, за разлика од Јафет, од кој потекнуваат северните народи, а сите што живееле меѓу нив му припаѓале на Сем. На оваа група на човештво припаѓаат четири големи народи кои потекнуваат од синовите на Хам, и тоа: Куш, Мизраим, Пут и Ханаан. Куш или Куш било староегипетско име за земјата помеѓу водопадите на Нил и Абисинија и за народите што живееле јужно од Египет, освен црнците. Така, таа е речиси идентификувана со денешна Нубија и со подревна употреба на името Етиопија кај Грците. Црните племиња, сепак, биле познати како Етиопјани од двете страни на Арапскиот Залив, а Херодот дури зборува за азиска гранка на оваа раса. Во Хомер ова име се применува на сите племиња и земји од тогаш познатите јужни делови на светот, а на сличен начин Куш бил општ термин кај старите Евреи за истите земји и племиња (1. Мој. 2:13), бидејќи луѓето кои во генеалошката табела се смета дека потекнуваат од Куш ги вклучуваат жителите и на јужна Азија (Јужна Азија 10). Но, не смееме да заборавиме дека овие континенти во античко време не биле прецизно разграничени еден од друг; така што дури и Херодот ѝ го припишува Египет на Азија, иако бил свесен за тешкотијата на таквата поделба. Дури и доцна во времето на Христос, географите зборуваат за „Куситите“ во регионот Сусиан зад Тигар и Еуфрат. Нимрод, тогаш првиот син на Куш, се сметал за првиот крал на Вавилон и регионот околу него. Оттука, можеби, месопотамискиот крал Хусарсафем, од времето на судиите, со самото негово име укажува на постоењето на кушитското кралство на овие простори до релативно доцно време (Судии 3:8). Покрај тоа, во Персија сè уште постои провинција на устието на Еуфрат, што го носи значајното име Кузистан во овој поглед. Во поконкретна смисла, Куш се користи во Библијата, како што го користеле и старите Египќани, за да ја означи земјата јужно од водопадите на Нил (Езек. 39:10), вклучувајќи го Кордофан заедно со Абисинија и денешна Нубија. Овој голем појас земја во античко време бил многу помалку измешан во својата етнографија отколку во денешно време, бидејќи безброј историски пресврти придонеле за потеклото на различни мешани племиња, кои потекнуваат од мешавината на Кушити, Семити и Црнци. Во античко време немало такво мешање, бидејќи Стариот завет не ги спомнува семитските племиња во овие земји, иако Херодот во 5 век п.н.е. ги спомнува Арапите заедно со африканските Етиопјани во војската на Ксеркс. 86 Ниту, пак, постои индикација за присуство на црно племиња, бидејќи дури и египетските споменици прават јасна разлика помеѓу Етиопјаните и Црнците на запад од нивната земја. Како и сите народи веќе споменати во генеалошката табела, Кушитите припаѓале на кавкаската раса. Вистина е дека етиопскиот јазик, кој тие го користеле во подоцнежните векови, во суштина има семитски карактер, но тоа може да се објасни со фактот дека етиопските раси се измешале со семитските во Арабија 87 и го прифатиле нивниот јазик, исто како што Норманите го прифатиле францускиот јазик или како што латинскиот јазик станал јазик на многу народи, како на пример. Гали, Ибери и други кои влегле во Римската империја. И сега сè уште има племиња кои несомнено ги претставуваат остатоците од античките Кушити, а нивниот јазик е подеднакво различен и од семитскиот јазик на Абисинците од една страна, и од црногорските јазици од друга страна, и во физичките карактеристики тие јасно се разликуваат од двата. Типичниот Африканец воопшто многу остро се разликува од Црнецот, чии карактеристики прво се појавуваат под влијание на локалните услови и социјалната дегенерација. Едноставната боја не служи како показател за раса, бидејќи, на пример. Современите Евреи доаѓаат во сите бои, во зависност од областа во која живеат, од црномурестиот Евреин од Индија до светла коса Евреин од Данска. Од Куш потекнуваат пет предци на различни народи, имено: Сева, Хавила, Савта, Раама и Савтеха. Од нив, Сева, „луѓе“, според I. Flavius, го сочинувало античкото кралство Меро, опкружено како остров со гранките на Нил, и оваа индикација е општо признаена како точна. Така, ова племе окупирало дел од денешна Нубија, северно од Кордофан и Абисинија, регион кој во античко време се наоѓал на директната караванска рута меѓу Арабија и Индија од една страна и Африка од друга страна, и служел како извор на богатство и просперитет за земјата воопшто и за градовите особено. Сева се спомнува само двапати во Светото писмо; Едниот вели дека овој народ бил познат по својот раст (Иса. 45:14), а другиот за него зборува како „силен и енергичен народ, страшен од почетокот до денес, кој гази сè и чија земја ја засекуваат реки“ (Ис. 18:2, 7). Херодот ги опишува на сличен начин, како највисоките и најубавите луѓе кои го избрале својот крал поради неговата висина и сила и често живееле до 120 години. 88 Хавила е име кое веќе беше споменато во описот на Еден; но тоа, очигледно, се применувало во античко време и во други далечни земји. Нибур нашол место во близина на брегот на Персискиот Залив наречен Хувејла, но тоа не одговара на спомнувањето на Хавила во врска со етиопските племиња кои живеат во Африка. Се чини дека ова е земјата сега позната како Јемен во југозападна Арабија, каде што постоело место кое во римско време сè уште било познато како Ваила. Но, тоа би можело да биде и африканска земја на устието на Црвеното Море, каде што древните еден залив го нарекувале Авалитски. Во секој случај, таа би била во непосредна близина на Сева. Името Савта може да се идентификува со името на древниот арапски трговски град Савафа или Сабота, кој се наоѓал источно од Јемен или Хавила. Ако е така, тогаш знаеме дека овој богат град во подоцнежните времиња имал 60 храмови и љубоморно го чувал својот монопол во трговијата со темјан. Се чини дека Раама означува земја уште поисточно од Савта, достигнувајќи се до Персискиот Залив, каде што во поранешните времиња постоело место познато како Регма, формата во која грчката Библија го преведува името. Под името Савтеха бил познат регион, кој се наоѓал уште подалеку на исток и ја сочинувал новата персиска провинција Караманија, која се наоѓала спроти Регма од другата страна на Персискиот Залив. Од Раама дојдоа два народи: Шева и Дедан; во првиот од нив можете да ги видите Сабејците од среќна Арабија, народ познат во античко време по својата голема трговија со скапоцените производи на нивната земја, темјан, мелем, мур итн. ( Јов 6:9; Езек. 27:23, 28:13 ). Таквата трговија беше причина што тие се сметаа за најбогати луѓе во антиката, и токму тоа предизвика особен интерес за посетата на Соломон од страна на кралицата Саба, детално опишана во Светото Писмо (1. Царевите 10:1, 2. Летописи 9:1). Нејзиното доаѓање во очите на Израелците беше една од најголемите почести што можеше да му се даде на домот на Давид. Оттука, било сосема природно што Исаија, прикажувајќи ја славата на месијанското време, рекол дека царевите на Сава ќе му донесат злато и темјан, а псалмистот предвидел дека ќе му донесат злато (Иса. 60:6; Пс. 71:15). Дедан, кој секогаш се споменувал заедно со Сава, го дал своето име на една огромна земја во Арабија, северно од Сава, а неговите потомци постепено се прошириле до јужните граници на Едом (Ерем. 49:8). Впечатливо е што Дедан и Шева се наоѓаат и меѓу потомците на Авраам (1. Мој. 25:3). Причината за ова е веројатно тоа што потомците на Дедан и Шеба постепено се ширеле кон север, прво во патување со карвани, а потоа во постојани населби, меѓу племињата кои потекнувале од Авраам кои живееле во овие краишта, сè додека конечно сите овие племиња не станале една мешана раса. За Нимрод, друг потомок на Куш, подоцна ќе се зборува дека има посебен историски интерес. Името на вториот син на Хам, Мизраим, од најстарите времиња, меѓу семитските народи, им било дадено на „двата Египети“, иако во строга смисла го добиле само она што сега е познато како долен Египет, поделено на две области, бидејќи Горен Египет не му бил познат на античкиот свет до персиската инвазија. Ова име значи „утврдено“ или „заклучено“, што очигледно укажува на силен воен ѕид, кој речиси 250 милји ја штител долината на Нил од нападите на азиските племиња. 89 Физичките карактеристики на Египќаните, нивниот јазик, па дури и нивните концепти покажуваат дека тие биле гранка на кавкаското племе, 90 и нивната миграција од југ и присуството на домородни племиња, што довело до постепено мешање на крвта, служат за објаснување на фактот дека мумиите и сликите од претходните времиња се приближуваат поблиску до кавкаскиот тип и стојат подалеку од типот на мумии од подоцнежните африкански времиња. Треба само внимателно да се погледнат античките скулпторски и сликовити слики за да се види дека тие прикажуваат луѓе од иста раса како нас. Во музејот Довер, на пример. има фигура на писар, исклучително антички, а цртите му се целосно европски, со само мала црвеникава нијанса на кожата. Кралевите, свештениците и воините, како најзаштитници на чистотата на својата крв, јасно покажуваат дека овој народ изникнал од истата колевка каде најпрво живеело семитското племе. Од Мизраим дојдоа Лудим, Анамим, Легавим, Нафтухим, Патрусим, Каслухим и Кафторим. Лудим веројатно се однесува или на самите Египќани или на варварскиот народ од северна Африка. Првото мислење е поддржано со голема духовитост од Еберс, и бидејќи овој збор значи, како Сева, „мажи“, не е чудно што овој конкретен народ се нарекува себеси така за разлика од сите други народи, кои тие, како Египќаните, ги презираат како инфериорни раси. „Тие се сметаа себеси“, вели Херодот, „најдобри од сите луѓе“. 91 Анамимите, според Еберс и Бругш, биле исти како Аму, семитско племе на овчари кои се населиле во рамните и мочурливите пасишта на долната Делта и во една област во источната половина на средниот Египет. 92 Но, ова мислење не оди подалеку од претпоставка. Легавимите биле од истото племе како Лубим 93 или Либијците, Лубу од египетските споменици. На овие вториве тие се опишани како народ кој живее на запад од Египет и се шири од таму, под општото име Темгу, до безграничниот океан и сонцето заоѓа. Во античко време, Либијците всушност ги нарекувале племињата кои живееле во земјата западно од Нил, од брегот на Средоземното Море до прилично далечниот југ долж огромниот северен брег на Африка. На спомениците тие се прикажани како светла кожа, обоени, облечени во повеќебојни наметки, со зашилени бради и јасно кавкаски карактеристики; во Теба и Делта се зборуваше за „бели луѓе на Западот“. Еберс наведува впечатливи податоци за да докаже дека тие првпат дошле од островите на Средоземното Море, привлечени можеби од плодноста на африканскиот брег, која, како што може да се види од многуте урнатини, несомнено била поголема во античките времиња отколку сега. Меѓутоа, хебрејското име Легавим, како она што им го дале Египќаните, значи жители на сува и безводна земја, така што, со исклучок на тесен крајбрежен појас, нивната земја, очигледно, отсекогаш била релативно напуштена. Нафтухим и Патрусим - ги дадоа своите имиња на античките региони Мемфис и Теба во нивните свети имиња, наспроти едноставните популарни имиња (секој египетски град имаше две имиња: свето и популарно). Мемфис и неговиот регион се споменуваат прво, можеби поради нивната поголема антика; бидејќи Теба, со својата многу влијателна религија и храмови, станала позната во подоцнежно време од градот на кралевите кои ги граделе пирамидите. Патрусим беше, можеби, градот и регионот на богот Па-Гатор; Можеби Нафтухим е градот и регионот на богот Птах, но во ниту еден случај не треба да видиме некое посебно племе различно од околните Египќани. Каслухим е идентификуван со доволна темелност со населението кое се наоѓа во областа што се протега од источните граници на поплавата на Нил, долж морскиот брег, до јужните граници на Палестина. Овде лежеле, западно од египетската река (сега Вади ел-Ариш), езерата Сирбон и планината Касија, суво подрачје познато по мочуриштата со сол, кои ја труеле почвата и оставиле само мали површини погодни за одгледување. Меѓутоа, оваа сол била важна трговија, бидејќи Феникијците на север и во Делтата биле познати солари во античко време; и иако Египќаните генерално имаа одбивност кон морската риба, како нечиста, и кон самата солена, Африка сепак генерално ја консумираше во големи количини и лесно можеше да се испрати оттука во сите правци, бидејќи високиот пат меѓу Азија и Африка минуваше низ овој солен регион. Името Каслухим на ова население му било дадено од планината Касија на нивната територија; оттука и Кас-лох, или „изгорениот рид“ на древните Египќани. Ова население, според Еберс, имало феникиско потекло, но во својот морал и обичаи на животот станало целосно египетско. Под Кафторим Еберс се подразбира населувањето на Феникијците во најдалечните времиња на бреговите на Делтата, пред Египќаните да се шират до овие северни граници. Кафт беше египетското име за овој народ и овие колонии. Според неговата претпоставка, тие прво ги окупирале островите на грчкиот архипелаг, вклучувајќи го и Крит, а оттаму се преселиле во делтата на Нил; тој го поддржува овој став со големо учење. Тој смета дека Филистејците се остаток од моќната гранка на Кафтаримите, кои, откако најпрвин стигнале до Египет, од неопходност се преселиле во Палестина - местото на нивното конечно населување низ земјите на Каслухимите. Исклучително е радосно да се види точноста на Библијата дури и во толку безначајна тема како движењето на ова племе во најраните времиња, точност што ја покажаа најновите научни истражувања. На ова можеме да додадеме дека во старите и еврејските ракописи наместо кафтарим се чита: жители на Дамиета, т.е. брегови на Делта. Ова упатување на преселувањето на племињата во зората на историјата, колку и да е кратко само по себе, фрла длабоко интересна светлина врз најголемиот чекор во менталниот развој на човештвото, имено, воведувањето на азбуката. За време на нивното долго населување во Египет, Феничаните научиле да претставуваат звуци со знаци позајмени од светото писмо на Египќаните, а овие знаци најпрво биле пренесени во Палестина и оттаму се прошириле на сите народи на исток и запад. Доаѓајќи прво од еден остров во Персискиот Залив, овој народ рано се навикнал на Средоземното Море, кое ги мие бреговите на нивната земја во подножјето на Либан, и се прошири од една страна на островите Левант и Егејско Море, а од друга до сè уште ненаселените, но богати брегови на египетската делта. Таму риболовот веднаш му отворил нова индустрија на овој народ, кој имал посебен инстинкт и способност за трговија. Солта на земјата на Каслухим и Либија им даде можност да започнат со солење рибарство, како што веќе беше случај на север во Сидон, бидејќи самото име Сидон, според некои, едноставно значи риболовно место, иако според други тоа укажува на фактот дека еден од главните феникиски богови имал облик на риба. Крајбрежните населби набрзо се прошириле на југ, бидејќи Феничаните биле речиси попознати по нивната колонизација отколку по нивната трговија. Устите на Нил во тоа време биле целосно покриени со папирус и други водни растенија, кои сега се наоѓаат само во Нубија. Во нејзините води имало многу огромни крокодили, нилски коњи и други големи животни, а трските им давале засолниште на безброј јата птици од секаков вид. Но, Египќаните од југ, и Феникијците од север, си го расчистија патот, како најновите пионери на американските прерии, со текот на времето се сретнаа и потоа започнаа таа блиска комуникација меѓу нив, која беше толку корисна за цивилизацијата, како на пример. во ширењето на азбуката. Под името Фут или Пут, третиот син на Хам, може да се разбере земјата позната на хиероглифи како Пунт, најновата турска провинција Хеџ, која се протега во внатрешноста од брегот на Црвеното Море долж северната половина на нејзиниот источен брег. Жителите на Пунт масовно се продавале за да служат како платеници во Тир и други држави, и на пример. се бореле под знамињата на Египет во познатата битка кај Кархемиш, иако понекогаш се бореле против самиот Египет (Ерем. 46:9; Езек. 27:10; 30:5; Либија се нарекува Фут на хебрејски). Тие беа познати и како трговци на пазарите во Тир, каде што ги носеа производите од нивните рудници за жива, познати низ светот, како и многу темјан, по што беше позната и нивната земја. Во натписите и сликите на спомениците тие се прикажани како скитници со темно кафеава боја и строго се разликуваат од седентарите Кушити со кои живееле во соседството. Самиот збор Punt, што значи лет, прецизно укажува на нивниот номадски начин на живот. Од Ханаан, четвртиот син на Хам, дојдоа не помалку од единаесет народи. Негов првороден бил Сидон, основачот на првата феникиска населба на брегот на Средоземното Море, населба која подоцна се претворила во познат град и станала глава на другите соседни градови на Феникија. Самото име Ханаан првично се применувало само навидум на Феникијците и на крајбрежната рамнина во подножјето на Либан, на која бил изграден Сидон, како најрана населба; и тоа можеби ја вклучувало плодната рамнина Есдрилон, како и крајбрежниот појас што се протега јужно до Египет. Меѓутоа, во времето на Мојсеј и Исус Навин, името Ханаан ја означувало целата земја западно од Јордан, но таа никогаш не ја преминала таа река. Ова име значи „ниска земја“, иако, поради живата комерцијална смисла што ги разликуваше Феникијците, зборот Ханаанец подоцна стана еквивалентен на зборот „трговец“. Самиот збор „феникиски“, во неговото првобитно значење, значи „кафеав“ или „темно црвено“ и настанал како резултат на бојата на ова племе, но тие се нарекувале себеси Хананејци, име со кое нивните браќа Картагин се гордееле во времето на бл. Августин. При класифицирањето на Феникијците во генеалогијата на книгата Битие како хамитски дел од човештвото, некои, како што беше споменато погоре, видоа сериозна тешкотија, бидејќи нивниот јазик е речиси целосно идентичен со јазикот на Евреите, и затоа тие треба да бидат рангирани меѓу семитските народи. Овој приговор е целосно решен со претпоставката направена погоре дека Хамитите го прифатиле јазикот на семитските племиња што ги освоиле, а кои се населиле во Палестина пред нив. Но, освен оваа претпоставка, сродството на предците на овие раси природно можело да влијае, особено во античко време, на сличноста во јазикот на барем некои од нивните потомци, како што се покажало во Палестина. Јазикот на почетокот не можеше да послужи како дефинитивен знак за потекло, бидејќи во далечни времиња, кога човештвото за прв пат почна да се шири од заедничка лулка во Азија, семејствата на јазиците беа помалку јасно разграничени отколку што беше случај последователно. Хамитските племиња сè уште можеле да зборуваат на семитскиот јазик и го носеле со себе во нивните талкања. Дополнително, оригиналната локација на Феничаните дополнително ја потврдува библиската приказна за нивното потекло од Хам. Најпрво ги среќаваме додека патуваа од јужна Арабија до оние што сега се нарекуваат Бареин Острови во Персискиот Залив. Храмовите кои сè уште стојат на овие острови за време на владеењето на Римјаните очигледно биле феникиски, а жителите се сметале себеси за потомци на овој славен народ на Палестина. Нивното следно место на живеење, дури и подалеку на север, биле рамните брегови на Персискиот Залив на устието на Еуфрат, кој најпрво го нарекле Ханаан или, во нивниот изговор, Хена, „низина“; кое име последователно било пренесено од нив во земјата на нивниот престој во подножјето на Либан. Гимијарите, сродно арапско племе кое зборувало јазик сличен на нивниот и хебрејскиот, останале во јужна Арабија; но Ханаанците избраа да се преселат на бреговите на Палестина, од каде што, патем, се населиле, како што видовме, во Египет, останувајќи со векови на устието на Нил, така што египетската уметност, пронајдоци, начин на размислување и религиозни погледи станале заедничка сопственост на овие племиња и влијаеле на Сидон и Тир. Египетскиот морал, грубото паганско идолопоклонство, па дури и самиот карактер на пишувањето, на тој начин биле воведени од нив во Палестина, служејќи за Евреите како тажна потврда за заедничкото потекло на Ханаанците со Мизраим. Конечно, доказ за хамитското потекло на Феникијците и другите Хананејци е самиот нивен карактер, што јасно покажува наклонетост кон материјализмот и световната култура - заедничка карактеристика што ги издвојувала Хамитските племиња во античко време. Вториот син на Ханаан бил Хет, кој го следи Сидон и уживал голема слава во античката историја на Палестина. Ова име е прикачено во асирските натписи на сите „западни народи на Сирија“ 94, веднаш до морскиот брег, така што кај Египќаните самата Сирија била позната под името Кети или Хати. Таму овие луѓе биле толку силни што еден од нивните кралеви имал значајна војска и издржал долга борба со египетскиот фараон Рамзес II; Победата на вториот над обединетите сили на Хетс се сметаше за толку голем подвиг што беше прославена во помпезни стихови на шест различни споменици и храмови. Центарот на нивната моќ очигледно некогаш бил Мала Азија, каде неодамна биле пронајдени и прочитани споменици кои им припаѓале, кои досега погрешно му се припишувале на Рамзес II. Таму едно време формираа моќна монархија која имаше големо влијание врз сите околни земји. Всушност, палестинските Хетити (ако се истото племе), сепак, беа, очигледно, релативно безначајно племе. За време на Авраам тие живееле во Хеврон, а за време на Мојсеј, заедно со Аморејците и Евусејците, го окупирале ридскиот терен на наследствата на Ефрем и Јуда (1. Мој. 23; Бр. 13:29; Још. 11:3), а за време на владеењето на Со1 9:20). Дури и во времето на Езра, Евреите беа осудени поради нивното дружење со нив (Езра 9:1). Следниот син на Ханаан, Јевусеј, бил предок на Евусејците, кои го имале Јевус како главен град, подоцна Ерусалим: зборот Јевус, очигледно, на ханаанскиот јазик значи „безводен“ рид, а самиот град го добил името според ридот на кој се наоѓал. Евусејците припаѓале на едно од малите племиња на Ханаанците и очигледно го окупирале само Ерусалим и околината; но нивната храброст и воинствен дух им овозможиле, и покрај ограниченото население, да ја задржат својата независност неколку векови против Израелците, така што само Давид можел да го преземе нивниот главен град, кој бил упориште на нивното кралство. Од Аморејците потекнуваат Аморејците, исто така ханаанско племе кое живеело во западна Палестина. Самото нивно име покажува дека биле „горничари“; Тие ги изградија своите градови на врвовите на планините, што ги натера израелските шпиони со ужас да кажат дека ѕидовите на овие градови како да се издигнуваат до небото. Според описот на пророкот Амос, тие биле исклучително висок народ, високи како кедри и силни како дабови (Амос 2:9) и очигледно биле во некаков однос со џиновските племиња на Рефаим и синовите на Анак (Бр. 13:3). За време на Авраам живееле во јужна Палестина, во Хацазонтемар (палми) и Хеброн (1. Мој. 14:7, 13), но живееле и во централна Палестина (1. Мој. 48:22). Во времето на Мојсеј тие се појавуваат во ридовите на наследството на Јуда, до Селах или Петра на југ, и во наследствата источно од Јордан, порано окупирани од рефаимите и другите племиња (1. Мој. 14:5; Бр. 13:30; Јуд. 1:30; Јуд. 1:36, владеејќи со државата и се протегала од Си. Реката Арнон до северниот дел на Башан. Токму овие племиња им пружија особено силен отпор на Израелците кога влегоа во Палестина од југ, а потоа против нив се водеше жестока борба на источниот брег на Јордан. Сихон и Ог, нивните кралеви во овој регион, тогаш беа поразени, а нивните поседи станаа сопственост на Израелците; но јужните Аморејци биле освоени дури во подоцнежните времиња од племето на Јуда. Аморејците од централна Палестина ги задржале своите имоти уште подолго, но конечно и тие биле принудени да се потчинат на моќта на Израелците, а нивниот беден остаток, заедно со другите ханаански племиња, морал да извршува државна работа за време на владеењето на Соломон (1. Царевите 9:20, 21). Меѓутоа, некои од нив останале до враќањето на Евреите од заробеништво, бидејќи Езра изречно забранил бракови меѓу нив и Израелците. Од Гергесеј потекнувале Гергесеите, кои живееле некаде во централна Палестина, иако ни јас Флавиј повеќе не можел да најде никакви траги од нив во своето време. 95 Меѓутоа, постои една ерменска легенда која сведочи дека за време на Исус Навин тие се преселиле во Ерменија и станале предци на Черкезите кои живееле меѓу Црното Море и реката Кубан, што, сепак, веќе нè наведува да претпоставиме дека тие не биле од семитско, туку од ариевско потекло. Од синот на Ханаан, Хив, потекнуваат Хивите кои живееле во Сихем во времето на патријарсите и останале таму по освојувањето на земјата од страна на Израелците. Жителите на Гаваон, кои ги спасиле своите животи со својата итрина, иако биле претворени во робови за да служат во скинијата, припаѓале на ова племе. Извонредно е што овој инцидент укажува на постоење на републиканска форма на владеење во Гаваон преку старешините, додека Хивите од Шехем формирале слободна заедница под власта на принцот. Тие не беа ограничени само на Палестина, бидејќи ги има и на јужните падини на Либан, па дури и во Имат, на Оронтес. Но, во времето на Соломон тие веќе станале безначаен народ и, заедно со други слични племиња, биле принудени да вршат владина работа. По владеењето на Соломон, тие веќе воопшто не се споменуваат. Од Аркаи потекнувале Аркаи, мало ханаанско племе кое живеело на север по должината на брегот на Палестина, на околу сто милји од денешен Бејрут. Ова име и денес го носат урнатините на градот, на чија средина се издига рид висок сто метри, кој бил тврдина за време на крстоносните војни. Од Синеј потекнувале Синеите, уште побезначајно племе кое го поседувало градот Синај и мала соседна област на западната падина на планините Либан, северно од Аркаи; ова име се уште било зачувано во времето на бл. Џером, иако градот повеќе не постоел. Причината зошто овие две помали племиња се спомнати во генеалогијата се чини дека е фактот што, според Јосиф Флавиј, Аркејците биле вклучени во племето на Ашер и влегле во царството на Соломон. 96 Од Арвадеи потекнуваат Арвадите, жители на градот Арад и на истоимениот остров на кој стоел. Оваа област е не повеќе од една милја во обем, недалеку од феникискиот брег, северно од Триполис, и го добила своето име, како Тир, од островите на Персискиот Залив, од кои првично дошло населението на овие земји. Жителите на Арад не биле само храбри морнари и храбри воини, туку и индустриски трговци, а нивниот град бил толку густо населен што куќите биле изградени на неколку ката. 97 Овој остров сега се нарекува Рувеида, а во античко време, очигледно, бил опкружен со ѕид од големи делкани камења, па дури и имал двојни ѕидови на северната и западната страна. Од Чемареј потекнувале Цемареите, друго феникиско племе кое очигледно живеело во феникискиот утврден град Смирна, во близина на реката Елеутера, во западното подножје на синџирот Либан. Самото име точно одговара на областа, бидејќи потекнува од арапскиот Samar - „да тече надолу“ или „да се брза надолу“, и беше сосема применливо за населението што живееше на стрмни планински падини, меѓу мрморливите планински потоци. Последниот син на Ханаан беше Химатеј; под ова име бил познат силен град (Химат или Имат) на бреговите на Оронтес, во долината на Либан, и некогаш се сметал за многу важен град. Како и Арад, прво била феникиска колонија и управувана од својот крал во времето на Давид. Поради својата позиција на високиот пат на феникиската трговија со Еуфрат, Химат рано се збогатил, но бил преземен од Јеровоам II и припоен кон кралството Израел. Во овој долг список на ханаански народи, имињата, со исклучок на Сидон, се протегаат од југ кон север и се совпаѓаат со границите на кралството Јуда, барем во првичното разграничување. Оттука, станува очигледно зошто светиот писател особено детално се осврнува на населението на оваа конкретна земја, како да е негова. Народите на Африка, Арабија и Палестина се наведени меѓу потомците на Хам во библиската генеалошка табела, исто како што народите од северна Азија и Европа биле наведени меѓу потомците на Јафет. Останува да се следат уште потомци на Сем. Од нив, првиот е Елам. Под ова име е позната земјата Елам („висока земја“), која се протега по источниот брег на долниот дел на Тигар и граничи на запад со провинцијата Вавилон, на север со Асирија и Медија и на југ со Персискиот Залив. Така таа прифатила делови од денешен Ларистан, Кузистан и Арабистан. Таа била живописна планинска земја, а нејзиниот главен град во подоцнежните времиња бил познатиот град Шушан (или Суза), толку често споменуван од пророкот Даниил како резиденција на вавилонските кралеви, а во книгата Естира како омилен град на живеење на персиските кралеви. Лежејќи далеку југоисточно од различните семитски племиња и граничи со Медијците, кои припаѓаат на Јафет или на индо-германското племе, Елам, од најоддалечените времиња, бил во постојан историски однос со своите семитски соседи. Не е познато дали Еламите зборувале некој единствен семитски дијалект, односно поврзан со јазикот на сирискиот, хебрејскиот, арапскиот и етиопскиот. Некои мислеле дека Еламите зборувале на аријски наместо на семитски јазик, но нема основа за тоа. Многу е поверојатно дека луѓето, јасно наречени семитски во библиската генеалогија и од најдалечните времиња, биле во историски односи со други народи од истото племе, зборувале јазик сроден со асирскиот и вавилонскиот, односно еден од таканаречените семитски јазици. Ова не се побива со можноста дека некое ариевско племе, како Персијското, можело да навлезе во оваа земја, и како резултат на тоа, постепено можел да се формира мешан јазик, кој стапил во употреба кај Еламите. Според тоа, случајната забелешка на Библијата е потврдена со многу силна историска веројатност. Интересен доказ за антиката, како и за исправноста на генеалогијата на книгата Битие, е, меѓу другото, фактот што, додека се споменува Елам, таа не кажува ништо за Персија. Објаснувањето за оваа околност е дека пред подемот на Кир во 6 век п.н.е. Персија била сосема безначајна земја и непозната за другите народи. Овој факт служи како елоквентно побивање на оние критичари кои се обидуваат да го припишат составот на книгата Битие на времето на вавилонското заробеништво, кога таков пропуст би бил незамислив. Вториот син на Сем беше Асур. Тој бил основач на познатата асирска монархија и градител на Ниневија и други градови. За него се вели дека „излегол од оваа (вавилонска) земја и ја изградил Ниневија“. Во исто време, впечатливо е што Вавилон се споменува пред Ниневија, а оваа околност е целосно потврдена со најновите истражувања. Асирските споменици откриени во Ниневија, како и самиот тип на лице на населението, докажуваат дека Библијата правилно ги класифицира жителите на Асирија како припадници на семитската гранка на кавкаската раса. Нивниот јазик бил ист како оној на вавилонското население, а самото писмо било слично на вавилонскиот, па дури и во религијата подоцнежната држава позајмена од најстарите. Исклучително е извонредно што писателот на секојдневниот живот, пред илјадници години, ги припишува Асирците на семитските народи, додека откритијата на модерното време покажуваат дека би било сосема лесно да им се припише друго потекло. Неодамнешните студии на натписи во облик на клин покажаа дека најраното население за првпат основано на брегот на Еуфрат било Акадијанецот, очигледно со туранско или татарско потекло, и тие први таму ја вовеле културата и граѓанството. Од нив Вавилонците и Асирците го позајмиле своето пишување, нивната древна религија и многу повеќе, за да биде поприродно да се каже дека токму тие, а не семитскиот народ ја основале Асирија, како што беше во реалноста. Акадците биле антички Вавилонци, но Асирија била најпрвин од семитско потекло, а самиот збор Асур е името на главниот бог на Асирците, кој очигледно го идолизирал нивниот основач во негова личност. Границите на античка Асирија на почетокот биле многу мали; го опфаќаше речиси истиот терен што ја сочинуваше римската провинција Адијавена или јужниот дел на новата турска провинција Курдистан, на изворите на Тигар и јужно од античка Ерменија, т.е. на линија со најновиот Алепо и јужниот брег на Мала Азија. Затоа, за Евреите од Палестина, Асирија во секое време била северна сила во вистинската смисла на зборот; во оваа смисла, пророците постојано зборуваат за тоа. Често се дискутирало за прашањето како племињата со толку различно потекло, како Кушитските Вавилонци и семитските Асирци, би можеле да зборуваат на ист јазик; но оваа тешкотија очигледно произлегува од неточната употреба на изразот „семитски“. Многу, ако не и повеќето, од народите кои потекнуваат од Хам во библиската лоза, особено Кушитите, зборувале јазици од оваа класа. Хебрејскиот јазик, всушност, на почетокот бил само дијалект на Ханаанците, претежно хамитско население. Дури и Исаија го нарекува ханаански јазик (Исаија 19:18). Живеејќи со цели генерации меѓу ханаанските племиња, Авраам и неговите потомци го усвоиле наместо јазикот што го зборувале претходно, имено, дијалект кој, по секоја веројатност, е многу поблизок до арапскиот, судејќи според првичните односи на Ебер, предокот на Евреите, со Јоктан, предокот на Арапите. Одвојувањето на племињата кои станале предци на Кушитите од другите со ист корен, наречени предци на семитската раса (првите го напуштаат номадскиот начин на живот, а вторите го задржуваат), со тоа било одвојување на потомците на Хам од потомците на Сем. Првиот одел на југ и запад, вториот на север и на исток, иако сите биле членови на истото првобитно семејство, зборувале ист јазик, на неговите различни дијалекти и исповедале иста религија, под различни симболи. Затоа, беше сосема можно да се зборува за нив етнографски како заедничко семејство - сиро-арапско или сиро-етиопско, наспроти индо-персиската или индогерманската раса, другата голема поделба на белата раса. Така, Библијата сосема со право ги класифицирала расите што зборувале на таканаречените семитски јазици како потомци на Хам, иако дури сега модерната наука ја открила оваа околност, на која со неверојатна точност укажал св. писател на секојдневниот живот пред илјадници години. Искачувајќи се уште повисоко по големата река, потоа се среќаваме со Арфаксад или Арпахшад, регионот северно од вистинската Асирија и северо-источно од горниот дел на Тигар. Ова е, очигледно, тој рамен рид што се наоѓа помеѓу езерата Урумија и Ван и, според тоа, само 150 версти јужно од Карс во Мала Азија. Арфаксад, според библиската легенда, бил предок на Авраам во седмата генерација; но не може со сигурност да се каже дали оваа изјава значи дека земјата наречена Арфаксад била лулка на еврејската гранка на семитската раса или дали ова име припаѓало на поединец, бидејќи племето, кое живеело во одреден регион, секогаш го давало своето име на регионот што го населувал. Четвртиот син на Сем бил Луд, а од него, според општо мислење, почнувајќи од времето на I. Флавиј, потекнуваат луѓето кои ја населувале Мала Азија Лидија. Ова мислење го потврдува и самиот редослед на имињата во генеалогијата, бидејќи, почнувајќи од Елам на југоисток, земјите се правилно наведени на северозапад, но почнувајќи од Лидија, тие свртуваат кон запад и завршуваат на југ со Арам или Сирија, кои лежеле недалеку од него. Јазикот на Лидијците сè уште не е доволно познат за да ни овозможи со сигурност да судиме дали бил семитски; но некои научници, во никој случај не предиспонирани во корист на Библијата, 98 препознаваат семитски елемент во неа и заклучуваат дека таа припаѓа на овој корен. Херодот има и легенда дека првиот крал на Лидија бил син на Нинус, внук на Бел, што, очигледно, укажува и на семитското потекло на овој народ. Во однос на нивниот јазик, значи, не смееме да заборавиме дека ако доказите за неговото семитско потекло биле недоволни, тогаш самиот овој факт сè уште не може да послужи како решително побивање на оваа позиција. Лидија, може да се додаде, во античко време не била ограничена на границите на нејзината подоцнежна држава, туку била многу пообемна земја. Петтиот син на Сем, Арам, бил основач на таканаречената арамејска или сириска гранка на семитската раса. Во асирските натписи името се применува на северните и источните Арамејци, вклучувајќи ги и жителите на Имат во горниот Либан и Харан на горниот дел на Еуфрат, или, со други зборови, земјата од северна Месопотамија до горна Сирија. Но, ова име наскоро почнало да се применува на сите народи кои зборувале арамејски и се сметале за семитски, со исклучок на оние кои припаѓале на Елам, Асур, Луд и Арфаксад. Сите такви племиња кои живееле во Ерменија на север, во регионите на Бик и Либан на запад, во северна Палестина, во арапската пустина на југ и на исток, на бреговите на Еуфрат и Тигар, биле арамејски или сириски, иако не сите од овие остро поделени земји се сметале за Арами или Сирија (што во најмала рака, очигледно дојде само во употреба на Асрија Херодот). Огромноста на нејзините граници може да се види од фактот дека на арапски таа едноставно се нарекува „северна земја“, за разлика од Јемен или јужна земја, т.е. спротивно на Арабија во вистинската смисла на зборот. „Арам“ очигледно значи „висока земја“ и затоа самото име покажува дека ова име првично ги означувало планинските и издигнатите области на горниот дел на Тигар и планинскиот венец Бик, кои се протегале од таму на запад до Мала Азија. Арам имаше четири сина: Уд, Хул, Гефер и Маш. Името на првиот од нив, Уд, е идентично со името на местото на живеење на патријархот Јов. Следствено, тој е подложен на највнимателни и најбројни студии, но подоцнежното и повнимателно проучување на целата тема се чини дека води до негова идентификација со Башан, источно од Јордан, вклучувајќи ја областа Витанеја, регионот Трахонит, Абран и Итуреја, но со исклучок на Гилеад. Во оваа област, според легендата, била „земјата на Јов“, а луѓето сè уште ја нарекуваат така, што укажува на самото место на живеење на патријархот во најплодниот дел на Авранските рамнини. Сè уште постои колиба позната како „Местото на Јов“, а има извори во кои, според Куранот, Јов се измил по неговото закрепнување. Веќе во 4 век н.е. Евсевиј Кесариски ја сметал оваа земја за родно место на патријархот, а Златоуст сведочи дека таму се собирале луѓе од сите краишта на светот за да ги видат купиштата пепел на кои седел Јов и да ја бакнуваат земјата што станала света како резултат на сеќавањата за него. Оваа претпоставка не е во спротивност со фактот дека местото на живеење на Јов понекогаш се однесува, очигледно, на Арабија, бидејќи ова презиме подеднакво се применувало на Авран, а неговиот јужен град Босора бил наведен на Арабија дури и од Јосиф, кој смета дека самиот Авран е земјата на Утс, кој бил признат како основач на Дамаск и Трах и Дамаск. Очигледно, Хуле бил предок на племето што се населило околу езерото Мером, досега познато и како Ел-Куле. Овој простор е делумно мочурлив, покриен со дебели трски, а подоцна бил омилено ловиште на Ирод Велики, кој овде ловел диви свињи и други големи животни. Но, оваа област се издига на запад за повеќе од 1000 стапки и уште повисоко кон исток, иако целата област не е широка повеќе од 8-9 милји и околу 30 од север кон југ. Името на регионот Итуреа, што се наоѓа помеѓу Уц или Авран на исток и Хул на запад, се поврзува со името на Гефер, третиот син на Арам. Ова е можеби областа од која, како и царството Гесур, Давид ја зел својата жена Мааха, мајката на Авесалом. Маш, наречен во превод 70 Месех, веројатно населувал во близина на планината Масија, во северна Месопотамија, јужно од Ерменија; но уште поверојатно е дека трагите од ова племе можат да се најдат во близина на Ел-Хуле во областа позната како Маис-ел-Џебел. 99 По изнесените податоци, списокот на имиња станува погенеалошки во вистинска смисла на зборот, а во него се наведени потомците на Арфаксад, во кои препознаваме веќе познати историски имиња. Арфаксад, според преводот 70, како прв син го имал Каинан, а според хебрејскиот текст Салах. Но, библиското и историското значење всушност не е поврзано со овие имиња, туку со првиот син на Салах, Ебер, чие име значи „Проектил“. Меѓутоа, ова име се однесувало и на самата земја, која несомнено значела дел од Месопотамија (4. Мој. 24:24). Со историјата на Ебер се поврзува и сеќавањето на првичната преселба на предците на Евреите од нивната планинска татковина на далечниот североисток во плодните рамнини на Месопотамија на југозапад, чија преселба можеби била предизвикана од притисокот на централноазиските племиња, кои од памтивек постојано се движеле кон југозапад. По Ебер, помалиот дел од калдејската семитска раса, чиј главен бил тој, се поделил и под водство на неговите два сина: Пелег и Јоктан, почнале да живеат одвоено како самостојни народи. Племето на Јоктан се преселило на југ кон Арабија, каде што очигледно се споиле со различни кушитски племиња. Така формирајќи мешан народ, горд на своите врски со Куш, што поблиску ги поврза со големиот патријарх Ное отколку да беа под раководство на Ебер и нивниот најблизок предок. Истото се повторувало и во подоцнежните времиња, со слична мешавина на племиња кои потекнуваат од Авраам со истото кушитско племе; а со тоа и спомнувањето на истите имиња кај потомците на Куш и Авраам лесно се објаснува. Местото на населување на племето Пелег некое време се чини дека било областа каде што реката Хабар се влева во Еуфрат од исток, на половина пат по нејзиниот тек. Името на градот што претходно постоел овде, Фалига, очигледно укажува на античката резиденција на племето Фалек. Во Арабија главно живееле 13 племиња кои потекнуваат од Јоктан, иако ништо не може да се каже дефинитивно во овој поглед, бидејќи внатрешноста на оваа земја сè уште е речиси целосно непозната за истражувачите. Така завршува оваа позната генеалогија, која Раулинсон со право ја нарекува „најавторитетниот запис што го имаме за генеалогијата на нациите“. Неговата историска точност наоѓа неверојатна потврда во најновите филолошки и етнографски истражувања, а оваа една околност е доволна за во него да се види документ кој не само што е целосно историски, туку носи и несомнени знаци на повисоко потекло. 100 Поглавје 9. Пандемониум на Вавилон и расејување на народите Потомците на Хам се населиле речиси исклучиво во Африка, со исклучок на Ханаан, кој ја окупираше Палестина и подоцна делумно беше протеран од неа од страна на Израелците. Но, имаше уште еден потомок на Хамс кој исто така се насели во Азија. Ова е токму Нимрод, синот на Куш, основачот на вавилонското кралство и освојувачот на Асирија. Тој беше „силен стапица“, но во неговиот лик наликува на првиот градител на градот - Каин и неговите непосредни потомци. Наоѓајќи ги во Месопотамија луѓето од турското племе, таканаречените Акади, ги освоил и основал сопствено кралство, на чело со градот Вавилон, кој брзо прераснал во голема, горда престолнина, која станала на чело на големото население со голем број други соседни градови. Ова е првиот пример на агресивна активност познат од историјата, а е потврден во најстарите споменици кои преживеале до нашево време. На овие споменици двата составни делови на населението на Халдеја и Вавилон, обединети со ова освојување, јасно се појавуваат под имињата Сумири или „жители на реката“ и Акадијанци или „плајничари“, а првото име особено се однесува на жителите на земјата Сумир или Шинар, а второто на жителите на земјата Акдијанци. Спојот на овие две племиња, освоени со освојувачот, послужи како потекло на времето на калдејскиот народ, познат по ова име во историјата. Овој мешан народ овде не нашол повеќе или помалку издржливи градежни материјали и најпрвин веројатно живеел во мизерни колиби, некако обликувани од глина и покриени со душеци. Но, со текот на времето, како што станаа материјално успешни, почнаа да користат за изградба поиздржливи материјали од палми и печени или исушени тули, што може да се види од остатоците од најстарите градби изградени таму токму од такви материјали. Така, на местото на древниот Вавилон, меѓу различните храмови, пронајдена е една урнатина висока 100 стапки и долга речиси 600 стапки, што се испостави дека е остатоци од антички храм на богот Меродах. Оваа огромна зграда, очигледно, била квадратна пирамида висока повеќе од 600 стапки и иста од секоја страна во нејзината основа. Екстремната антика на оваа величествена градба ја докажува неговото мистериозно име Сигату - „висок храм“ на антички акадски јазик. Натписот направен на него од Навуходоносор, еден од најголемите градители меѓу вавилонските кралеви, покажува дека тој го обновил 600 години пред Христа; но веќе бил обновен како преподобен остаток од антиката од Тиглат-Пиласар еден век порано. Но, најинтересниот остаток од античките векови на Вавилон се наоѓа во Борзипа, на 18 верса од урнатините на Вавилон, во таа огромна урнатина, која од памтивек се нарекува Бирс-Нимруд, т.е. 198 стапки, а од самата основа - 235 стапки. Во него можете да влезете од југоисточната страна и на прв поглед изгледа како обична земјена тумба, но само копајте во неа за да видите дека станува збор за остатоци од зграда изградена од тули. Од врвот на ридот пред твоите очи се отвора огромен пејзаж; но огромната рамка на кулата на Навуходоносор, изградена од бледо црвена тула, се издигнува масовно на речиси 40 стапки над ридот. Речиси целата негова површина е покриена со слој од мов, што само по себе служи како доволен доказ за екстремната антика на оваа руина. Бројни птици наоѓаат засолниште во неговите пукнатини и корнизи, а целата област е покриена со фрагменти од тули кои паднале од зградата. Некои од нив се жолти, други се сини или темно зелени; многу од поголемите плочи покажуваат јасни знаци дека биле изложени на интензивна топлина. 101 И навистина, огнот што се користел за согорување на овие тули бил толку силен што ѕидарите, кои сè уште се видливи на сликите, морале неволно да отстапат од нивната права положба. И воопшто, Бирс-Нимруд претставува толку голем остаток од антиката, со кој тешко може да се споредат другите урнатини од античкиот свет. Што се однесува до првобитната форма на оваа огромна зграда, позната кај Грците како Храмот на Бел, таа се состоеше од седум квадратни кули, кои се издигнуваа една над друга, како гигантски скали. Секој од нив бил помал од претходниот и сите биле посветени на седумте планетарни богови, на кои им служеле како посебни храмови. На самото дно беше храмот на Нин, следен од храмот на Астарта, а потоа еден по друг беа храмовите на Меродах, Рајот, Нергал, Месечината и Сонцето. Храмот на секој бог се одликувал со посебна боја, така што величествената кула била низа бои: црна, бела, виолетова, сина, црвена, сребрена и златна. Сличен градежен план не бил непознат во античко време, а на пример во Хорсабад. има слична кула, од која останале траги од четири корнизи. Според описот на Херодот, кулата Бирс-Нимруд стоела во ограда од 1200 квадратни метри. стапала и самата имала основа од 606 квадратни стапки, а според Страбон била една стада во висина. За да се искачи на врвот на кулата, околу нејзините страни беше направен кривулен пат, со места за одмор на средината на патот, а во најгорната кула имаше простран храм со прекрасно опремена просторија во која имаше кревет и до него златна маса подготвена за Рајот - богот на кој му беше посветена целата зграда. Свештеничката секогаш спиела на креветот во оваа соба навечер. Во храмот, на најдолниот раб, имаше златен лик на Бел на златен трон пред златна маса што стоеше на златен под; и друга златна статуа на богот, висока 24 стапки, стоеше во оградата на храмот додека Ксеркс не ги однесе и двајцата. Ако мерењата што ни ги дадоа античките писатели се точни, тогаш оваа зграда навистина била огромна, бидејќи најголемата од пирамидите има само 750 квадратни метри. стапки во својата основа и се издига само 480 стапки, додека оваа кула, која во основата има повеќе од 600 стапки, се издигнала 120 стапки над неа. На пример, може да се процени нејзината огромност. од тоа што Александар Македонски два месеци искористил 10.000 луѓе за да ги отстрани остатоците што го нападнале во негово време. Некои истражувачи се сомневаат во точноста на сведочењето на Херодот, бидејќи, како во негово време, овој храм веќе бил целосно разурнат од Ксеркс; но не смее да се изгуби од вид фактот дека Ксеркс едвај ја подложил оваа кула на уништување во вистинска смисла на зборот и може да се помисли дека се ограничил само на зграпчување на нејзините богатства. Сомнежите главно ги буди фактот што таквиот опис е во очигледна спротивност со поскромните димензии на таа голема кула, обновена од Навуходоносор, која, очигледно, бил истиот храм на Бел. Два натписи ни кажуваат дека овој крал го поправил и го довршил „храмот на седумте светилишта или планети на земјата“, име што точно одговара на описот на кулата Борсип, како што всушност се нарекува. Дотогаш таа останала недовршена од памтивек, која околност служи како впечатлива потврда на познатата библиска приказна за недовршената градба на Вавилонската кула. Меѓутоа, Навуходоносор го вели следново во натписот што го направил на кулата: „Еден древен крал го изградил храмот на седумте светилишта на земјата, кулата Борзипа, висока 84 метри, но не ја завршил, а од тоа време поминале многу денови. Во тоа време немало соодветно следење на каналите за пренасочување на водата. Дождот и невремето ги однеле испечените тули, а тулите исушени на нејзиниот покрив пукнале. Изгорените тули на самиот храм исто така биле измиени во купишта урнатини. Големиот бог Меродах ме инспирираше да го поправам; но не ја допрев локацијата и ги оставив главните ѕидови недопрени. Во среќен месец и во среќен ден, ги поправав изгорените тули од рамката на зградата и ги исушав кровните тули на сонце, цврсто врзувајќи ги со камени работи. Ги обновив и сите дрвени работи и го ставив моето име на врвот на нејзините обновени ѕидови. Ја кренав раката за да го завршам и да му го изградам врвот. Го вратив како што беше одамна и го подигнав како што беше во тие денови“. 102 Според Шрадер, кој го поседува овој превод на натписот, Навуходоносор додал 84 стапки на веќе постоечката кула, со што ја направил висока 168 метри; но тоа тешко се потврдува во самиот натпис. Еберс, од друга страна, смета дека сегашниот Бирс-Нимруд, ако воопшто може да се смета за Вавилонска кула, е само урнатините на првиот кат. Многуте слични градби во Вавилон и оддалеченоста на оваа конкретна кула од самиот Вавилон го прават овој учен истражувач да ја смета нивната идентификација сомнителна. 103 Не е чудно што оваа џиновска зграда одамна се поистоветува со онаа позната Вавилонска кула, која лудите градители сакале да ја подигнат до небото. Вавилонската кула своето потекло му го должи на Нимрод. Токму кога ги освоил домородците на Месопотамија и основал голема монархија, таквиот успех го исполнил со извонредна гордост. Тој почнал да сонува за основање светска монархија за да ги обедини сите народи на земјата под негова власт и да доминира со нив спротивно на волјата Божја, која ги определила потомците на Хам да бидат робови. И така, за таа цел, откако основаа моќен град во земјата Синар, како што се нарекуваше Месопотамија во античко време, потомците на Хам формираа совет, на кој гордо одлучија - како знак на нивната политичка моќ, да изградат „кула со висина до небото“. Претпријатието, очигледно, беше лудо и неостварливо, но во исто време беше криминално и опасно: криминално затоа што произлегуваше од гордоста, се граничи со ароганција и отфрлање на Бога и опасно затоа што доаѓаше од средината на проколнатите и неблагословени потомци на Хам. Неговиот успех во оваа работа може да има штетно влијание врз другите народи и со тоа да ги зарази со криминална ароганција и злоба. И така, кога работата почнала да врие, тули се печеле и се подготвувала земјена смола, Господ решил да ги казни за нивниот луд потфат. „И Господ рече: „Ете, има еден народ, сите имаат еден јазик, и нема да отстапат од она што го планирале да го направат. Ајде да слеземе и да го збркаме нивниот јазик таму, така што едниот не го разбира говорот на другиот. И Господ ги расеа оттаму по целата земја; и тие престанаа да ги градат градот и кулата. Затоа му беше дадено името на јазикот на Господа и на целата земја, тамо, на јазикот на Господа, на сите: ги распрсна по целата земја“ (1. Мој. 11:6–9). Ваков неверојатен настан не можеше а да не биде овековечен во сеќавањето на народите, а ние всушност го среќаваме во традициите на различни народи. Најјасните традиции природно се наоѓаат во халдејските легенди и се читаат на плочки пронајдени во урнатините на Ниневија и прочитани од асирологот Џорџ Смит. За жал, овие плочи беа пронајдени во многу руинирана состојба, но, колку што може да се прочитаат, тие очигледно раскажуваат за овој настан вака: „Мислите на човечките срца беа зли, Така таткото на боговите се одврати од нив. Вавилон криминално се претвори во зло И почна да гради голема кула. Малите и големите почнаа да работат. Но, ноќе богот Ану целосно ја прекинал нивната работа. Во својот гнев и тој се излеа пред боговите Ваш таен совет да ги растерате насекаде И свртете го лицето против нив; Тој дал заповед да им се направи туѓ јазик И спречете ги да работат. Нумантир (богот на збунетоста) слезе, Со сила му се спротивставија, Но тој ги фрли на земја, Кога не сакаа да ја прекинат работата. Тие се побунија против боговите, Вавилон горко го оплакуваа Кога нивната работа беше прекината И тие беа расфрлани насекаде.” 104 Одгласите на истата легенда се среќаваат и кај другите народи. Така, Евсебиј ја цитира следнава легенда од Авиденус, грчки историчар кој живеел околу 2 век п.н.е: „Асирците велат дека првите луѓе кои дошле од земјата, горди на својата сила и џиновскиот раст, се сметале себеси над боговите и, презирајќи ги, решиле да изградат висока кула на местото каде што сега се наоѓа Вавилон. Таа речиси стигна до небото кога ветровите, помагајќи им на боговите, ја соборија оваа огромна градба врз главите на градителите; и од овие урнатини бил изграден Вавилон. И иако дотогаш луѓето зборуваа на ист јазик, отсега, според боговите, почнаа да зборуваат на различни јазици“. 105 Западните народи исто така чуваат траги од оваа легенда. Ехо од тоа може да се види дури и во Одисеја на Хомер, која раскажува како двајца џинови - Смелите почнаа да им се закануваат на бесмртните богови дека Олимп е нивен Ќе бидат шокирани од бучна војна и возбудени од деструктивна битка; Натрупате ја осата на древниот Олимп, Пелион е повеќешумен Тие се обидоа да се искачат на Оса за храбро да стигнат до небото; И ќе ја упатија заканата кога ќе стигнеа Машка сила; но синот на Громот, роден од Латона, Пред надолу на младоста засенчени нивните образи и првиот На брадата им се појави влакно кое ги погоди и двајцата. 106 За истите овие џинови (Лоадас, синовите на Алое и Ифимедеја) се вели дека тие, заборавајќи се на гордоста, почнале да градат голема кула, чиј врв, според нивната претпоставка, треба да стигне до небото. Но, во средината на овој луд потфат, боговите ги удриле и ги фрлиле во Тартарус. Дури и во Новиот свет, меѓу древните индиски племиња, сеќавањето на овој голем настан беше живописно. Мексиканскиот ракопис (во Ватиканската библиотека) раскажува; „Пред големата поплава, која се случи 4800 години по создавањето на светот, земјата Анагуак беше населена со џинови. Сите што не умреа во поплавата беа претворени во риби, освен седуммина кои побегнаа во пештерите. Кога водите се смирија, еден од џиновите, наречен градител, отиде во Халула, каде што му служеше шестмина засолниште. браќа, подигнал вештачки рид во форма на пирамида Наредил да се направат тули во подножјето на ридовите и назначил голем број луѓе да ги префрлат од рака на рака. Но, боговите со гнев погледнаа на оваа градба, чиј врв требаше да стигне до облаците и, лути на таквото потфат, фрлија оган кон оваа пирамида. Многу градители загинаа, работата беше прекината и завршениот дел од зградата беше посветен на богот на воздухот“. Урнатините на оваа пирамида за време на шпанското освојување биле познати и како „планини од непечена тула“. Самите Евреи сочувале многу екстремно љубопитни приказни за Вавилонската кула, а некои од нив заслужуваат да бидат дадени овде. „По потопот“, рекоа рабините, „луѓето се плашеа од друга слична посета и, напуштајќи ја Палестина, таа прекрасна земја во која живееше Ное и му се жртвуваше на Бога, сите заедно се населиле на друго место, имено во рамнините на Синар. Но, Нимрод, синот на Хам, беше силен по сила и моќ, тој беше многу сакан од него и ја доби од него облеката со која Бог првпат беше протеран од рајот, а таа однесе кај мене на Енох и тајно даден од него на својот син Нимрод, кога беше облечен во оваа облека, беше неодолив и непобедлив. Пред него паднале птици и шумски животни, а тој лесно ги победил сите свои непријатели. Така тој станал вавилонски крал и сè повеќе ја проширувал својата власт, така што со својата итрина ги принудувал луѓето да се препознаат себеси како господар на целата земја и ги убедувал повеќе да не гледаат на Бога, туку целосно да се потпираат на сопствената сила. Оттука произлезе изреката: од почетокот на светот немаше никој како Нимрод, страшен и моќен во уништување и грешен пред лицето Божјо. Колку подолго Нимрод седел на својот престол, толку станувал поарогантен. Сакал да го убие бебето Абрахам во кое видел опасен ривал и не знаејќи да го препознае, претепал 70.000 деца, со надеж дека меѓу нив ќе умре опасно дете. Тој беше полн со претчувство дека неговата монархија ќе падне и дека ќе се крене човек кој ќе го врати царството на Оној на кого единствено му припаѓа целата слава и сета величина на земјата. За да го спречи тоа и целосно да ги одврати луѓето од Бога, Нимрод го собра сиот свој народ и му рече: „Да изградиме голем град и да се зацврстиме во него, за да не се распрснеме по целата земја и да не загинеме во потопот, како што им се случи на нашите предци“. Во тоа време, веќе се раширија гласини дека Бог сака да ги растера луѓето за подобро да ги потчини на својата моќ. „Да изградиме кула среде градот, толку висока што ниедна поплава не може да се издигне повисоко од неа, и толку силна што ниту еден оган, ако се случи, не би можел да ја уништи. небесните води течат и никогаш повеќе не нè изложуваат на опасност и на тој начин ќе се одмаздиме за уништувањето на нашите предци. Така ќе го победиме Владетелот на небото, чија сила лежи само во овие води; тогаш ќе Го удриме со стрели и копја и ќе поставиме идол на врвот на кулата со меч во раката за да се бори со небесниот Цар за нас. Тогаш ќе стекнеме големо име за себе и ќе владееме со целиот свет“. Иако не беа сите толку луди да сонуваат да го освојат рајот и да го избркаат Бог од Неговиот престол, тие сепак се согласија со желбата на Нимрод. Многумина ја гледаа оваа кула како вистински бедем против распрснувањето на човечкиот род и неговото уништување од поплава. Други мислеа дека овој план ќе го промовира идолопоклонството кон кое беа наклонети. Затоа, 600.000 луѓе, а меѓу нив и 1.000 принцови се зафатиле со изградба на кулата и ја подигнале така што врвот се издигнал стотина милји. Кога немаше доволно камења, почнаа да палат тули и да ги носат горе; за да ја олеснат работата, на источната страна на кулата изградиле скали за искачување до врвот, а од западната страна за спуштање. Но, висината и ширината на кулата биле толку големи што кога на градителите им недостасувало нешто, им била потребна цела година пред да го добијат потребниот материјал. Ако некој работник паднал од врвот, тогаш никој не обрнувал внимание на тоа; но ако некоја тула паднела или паднела, тоа предизвикувало гласни крици и врисоци. Стрелките што ги испукаа во небото се вратија облеани во крв, а тие во своето лудило извикаа: „Ете, ние убивме сè што е на небото“. Авраам веќе имал 48 години кога ја видел оваа кула и веднаш ја почувствувал злобата и лудоста на работата толку длабоко што, приближувајќи се кон неа, ги молел градителите да го напуштат својот потфат. Но, тие му се смееја и се однесуваа кон него со истиот презир како што би се однесувале кон кој било камен на земјата. Потоа го крена гласот и извика кон Бога: „Господи, измешај ги и раздели ги нивните јазици, зашто во овој град гледам само насилство и омраза“. И Господ повика седумдесет ангели околу Својот престол и им заповеда да го помешаат јазикот на градителите за да не се разберат. Како резултат на тоа, тие мораа да ја напуштат градбата и беа поделени на седумдесет нации кои зборуваа исто толку различни јазици. Горниот дел од кулата бил уништен од пожар, а долниот дел бил срушен од земјотрес и останал само средниот дел“. Конечно, ехо на легендата за овој библиски настан се среќава дури и во египетските хиероглифи. „Египетските традиции“, вели познатиот египтолог Шаба, „имаат извонредна сличност со наративот на книгата Битие. Тие ја припишуваат дисперзијата на народите на бунтот на злите. Во натписите на храмот на Едфу, објавени од Навил, читаме дека добриот принцип, под неговиот соларен противник на земјата на југ, на југ, на југот на хармахи. (област) на Аполинополис, некои се преселиле на југ и станале Кушити, други на север и станале Аму, а други на исток и станале племе Шасу. Меѓу Аму се подразбираат сите големи народи од Централна и Источна Азија - Палестина, Сирија, Мала Азија, Халдеја и Арабија, вклучувајќи ги и бедуините од пустините и „планините на Азија“. Може да се забележи дека црвената, жолтата, црната и белата раса беа сите повеќе или помалку под контрола и заштита на боговите на Египет. Египќаните ги сметале сите странци за гранки на тој голем корен на кој тие самите биле главна гранка. Тие, исто така, мислеа дека кога човечката раса се распрсна, тие веќе ја познаваа уметноста на обработката на метал и уметноста на пишување, можат да подигнат големи згради и веќе имаат социјална и религиозна структура“. 107 Колку ката биле подигнати во Вавилонската кула кога нејзината изградба ненадејно била запрена од божествен гнев, книгата Битие не кажува, но, очигледно, не била завршена до седумте ката на кои подоцна ја изградил Навуходоносор. Седум беше свет број и кај Вавилонците и кај Евреите, и може да се биде сигурен дека на почетокот имало намера да се подигне токму на седум ката, бидејќи во спротивно тешко дека би се сметало дека е неопходно да се доведе до оваа одредена висина при обновата. Во споредба со обликот на другите кули, чии урнатини сè уште постојат, можеме да создадеме некаква претстава за состојбата во која останала кога работата била прекината. Големиот храм во облик на кула во Ур сега има само три ката, а барелефот во Кујунџик покажува кула од друг град со пет ката. За другите кули лоцирани во големите градови Вавилон и Асирија, веројатно како модел послужила Вавилонската кула, како најдревна и најпозната, и од ова можеме со сигурност да заклучиме дека ако не останела недовршена, тогаш светиот број седум веројатно би бил забележан во други кули. Впечатливо е што древното асирско име за овие кули Зигурат или Зикурат е во склад со хебрејскиот. глаголот закар значи „запомни“, „имај на ум“, па самата кула може да значи споменик, нешто што требало да го зачува името или споменот на градителите. Ако оваа претпоставка е точна, тогаш е во впечатлива согласност со доказите од книгата Битие дека градителите имале намера да го овековечат своето име со оваа кула („и да си направиме име“, 1. Мој. 11:4). Историјата на Вавилонската кула обично се поврзува со прашањето за престанокот на еден примитивен јазик и потеклото на различни јазици. Асириологијата, од гледна точка на општата филологија, не ни дава никакво објаснување по ова прашање; но сепак, најновите асирско-калдејски откритија фрлаат малку светлина врз ова многу тешко прашање на науката. Решението на прашањето за изворното единство на јазикот припаѓа на самата филологија. Но, таа е сè уште сосема млада наука и, и покрај прекрасната брзина на нејзиниот развој и неуморната ревност на своите учени работници, таа сè уште не е во состојба да ги отфрли нејаснотијата поврзани со ова прашање и не може да извлече еден континуиран синџир на развој на јазиците од изворниот корен преку сите негови бескрајни разграничувања, во кои се појавува во сегашно време. Сепак, нејзините напори веќе се крунисани со еден извонреден резултат, кој е од големо значење во овој поглед: имено, таа има доволно податоци за научно да ја утврди можноста за изворно единство на јазиците и да прикаже силна основа во полза на нивното заедничко потекло. Така, Макс Милер, зборувајќи за проучувањето на филологијата, заклучува со овие зборови: „во неверојатната плодност на првобитното потекло на звуците и во инстинктивното сродство на тие корени што подоцна се појавија меѓу различни племиња, имаме можност да најдеме најцелосно објаснување за различноста на јазиците, како што потекнувавме не само од истиот корен, туку и како можеме да го разбереме истиот јазик. се поделени на многу дијалекти и доаѓаме до убедување дека, без оглед на различноста во постоечките форми и корени на човечките јазици, од оваа различност не може да се извлече аргумент против можноста за заедничко потекло на овие јазици. Науката за јазикот нè води до онаа возвишеност од која можеме да размислуваме дури и за зората на човечкиот живот на земјата и каде зборовите од книгата Битие, кои ни се толку познати уште од детството: „на целата земја имаше еден јазик и еден говор“ (1. Мој. 11:1) ни даваат поприродно, поразбирливо и понаучно значење од она што би го постигнале без ова“. 108 Компаративната филологија, од своја страна, го докажала сродството што ги поврзува различните јазици на индоевропските и семитските семејства, како и некои гранки на турското семејство, но не може да оди понатаму. Како можеме да утврдиме дека овие многу различни семејства имаат ист предок и дали различни гранки излегуваат од истото стебло? За да се утврди овој факт, потребно е повторно да се изгради целото семејно стебло на јазиците, или малку по малку. За жал, ги немаме потребните податоци за ова. Колку антички дијалекти веќе исчезнаа засекогаш! Колку племиња и колку народи поминале низ површината на земјата, не оставајќи речиси никакви траги од нивното постоење! Артикулираните звуци што ги користеа за да ги соопштат своите чувства и нивните мисли не оставија трага зад себе, исто како што бродот што плови по океанот не остава трага зад себе. Меѓутоа, да не очајуваме; Можеби еден ден ќе биде можно задоволително да се обнови уништувањето направено со векови во градбата на човечкиот јазик. Двојазичните плочки откриени во библиотеките на Асурбанипал веќе во голема мера пополнија една од потажните празнини. Тие претставуваат, покрај асирскиот јазик, уште еден јазик, чие постоење на науката и беше сосема непознато пред само неколку години, а тоа е акадскиот јазик. Во денешно време, учените истражувачи не можат да се договорат за името на луѓето што разговарале со нив и за името што самите си го дале: некои, на пример. Англиските асириолози и Ленорманд, на кои им инспирирал толку прекрасни дела, го нарекуваат акадски, додека други, како на пр. Оперт и Фридрих Делич, кои го прифатиле неговото мислење, го нарекуваат сумирско. Но, неспорно останува фактот дека тоа му припаѓа на турското семејство, т.е. на онаа фамилија на јазици, која до сега не била подложна на никакви сличности што биле направени меѓу него и големото индоевропско семејство. Немаше апсолутно никакви податоци за споредба од античко време: светиот дијалект, кој се зборуваше на брегот на Еуфрат пред да го совладаат Семитите, за среќа ја пополнува оваа празнина на сосема неочекуван начин. Оперт смета дека јазикот на Сумирите може да стане поврзувачка нишка која ќе ги обнови нишките на сродство меѓу овие две големи семејства и ќе го докаже нивното заедничко потекло. Тој веќе открил во сумирскиот јазик неколку корени кои се наоѓаат на санскрит и чија сличност не може случајно да се објасни, како на пр. лилјак, „да умре“, на санскрит бад. Доколку овој научник, со своето опширно филолошки знаења, успее подетално да ја образложи и развие оваа позиција, тогаш ова најново откритие ќе послужи како нова потврда од калдејската антика во полза на библискиот наратив. Што се однесува до односот меѓу индоевропското семејство и семитското семејство, филологијата сè уште не дала ништо пресудно во овој поглед. Никој, се разбира, сега не мисли да изведе санскрит од хебрејски или хебрејски од санскрит. Единственото прашање што може да се постави е во која ера точно санскритскиот и хебрејскиот јазик сè уште не постоеле одделно, туку сочинувале еден јазик. Додека научниците, од кои многумина се познати во науката, негираат каква било сличност меѓу овие два јазика и, следствено, нивното заедничко потекло, други успеале да најдат толку многу елементи заеднички за ариевските и семитските јазици што е навистина тешко да се припишат овие бројни случајности на случајност. Сега е очигледно дека раздвојувањето на овие две фамилии на јазици се случило многу пред ерата кога станале флексивни јазици. 109 Следствено, не може да се бараат нивните односи ниту во нивните системи на деклинации или конјугации, ниту во префикси или наставки, кои, по одреден период на аглутинација, го изгубиле својот фонетски интегритет, па дури и сопственото значење; меѓу хебрејскиот и санскрит не постои таков однос како што постои, на пример. помеѓу санскрит и грчки, а ако сите признаат дека ова последново доаѓа од санскрит (поточно од истиот јазик како санскрит), во периодот на флексија, тогаш истото не може да се каже за хебрејскиот. Затоа сме доведени до прашањето дали семитскиот и аријскиот јазик биле идентични во периодот на аглутинација. Според Макс Милер, одговорот не може да се сомнева: одвојувањето на двата јазика мора да му претходело на секундарниот период на јазикот; затоа што во овие две фамилии јазици не се разликуваат само зборовите, сега без значење и преобразени во образовни слогови на изведени зборови; но она што е особено впечатливо е дека сосема различен е и самиот начин на кој овие слогови се поврзуваат со корените. Во аријските јазици, слоговите се ставаат на крајот од зборовите за да формираат деривати; во семитските јазици тие се ставаат или на почетокот или на крајот. Останува, значи, да се бара идентитетот на семитските и ариевските јазици во примарната ера на јазичниот развој, имено, во едносложната ера. Но, тогаш наидуваме на друга тешкотија: сите ариевски корени се едносложни, а во сегашната состојба на семитските јазици, сите корени на овие вториве се трилитерални. Оттука, мора да се претпостави дека идентитетот на овие два јазика претходел на ерата во која семитските јазици усвоиле корени од три букви. Осврнувајќи се на толку далечна ера идентитетот на семитските и аријските јазици, мораме да ја напуштиме секоја надеж да најдеме многу докази за ова првобитно единство. Што останува во нашите флексивни јазици од она што ги сочинувало во ерата на чистиот монослобизам? Секој од аријските јазици содржи десетици илјади зборови, но во реалноста целото богатство на нашите речници се заснова на мал број корени. Последните не надминуваат 500, а овој ограничен број корени може да се намали на уште помал број. Претпоставувајќи 500 корени во семитските јазици од сегашното време, каков резултат може да се очекува од споредувањето на хебрејскиот јазик со санскрит? Очигледно може да даде само мал број на совпаѓања, кои во секој случај не можат да одат до 500. Многу заеднички корени во ариевските и семитските јазици мора да исчезнат и да бидат заборавени со текот на времето; и други корени можеби се формирале уште од времето на нивната поделба во групи. Во исто време, да забележиме дека значењето на коренските зборови е секогаш, неопходно, неизвесно, а оваа несигурност за значењето на семитските корени е една од главните тешкотии со кои се соочуваат учениците на хебрејскиот јазик. Во зависност од тоа како се користи истиот корен во една или друга комбинација, тој добива сосема поинакво значење. Разновидноста на дијалекти потоа дополнително го модифицираше ова значење, а правописот на корените често го правеше оригиналниот идентитет непрепознатлив. Аријските јазици ни покажуваат како глоталните, забните и лабијалните согласки лесно се мешаат едни со други. Аспирираните букви често се ставаат едно место друго. Дури и ако во областа на прилозите разликата е често доста значајна, природно станува јасно дека има уште поголема разлика помеѓу зборовите на едно јазично семејство и зборовите на друго. Притоа, кога се тврди дека едносложните јазици не покажуваат никаква промена во фонетскиот интегритет и во смисла на нивните корени, тие искажуваат хипотеза која не е оправдана со факти. Аткинс, кој се посветил на темелно проучување на кинеските дијалекти, изјавува дека две од северните провинции значително се разликуваат една од друга. Тие постојано ги менуваа почетните согласки на нивните зборови и изгубија многу завршни букви. Кога, дури и меѓу сè уште постоечките едносложни јазици, зборовите што се состојат од една согласка и една самогласка покажуваат толку многу промени, тогаш мора да се очекуваат уште позначајни промени во корените на два јазика кои поминале низ ерата на аглутинација за да станат флексивни јазици. Значи, дали е навистина точно дека во сегашната состојба на јазикот нема врска помеѓу санскрит и хебрејски, и мораме да кажеме дека овие јазици се две форми на човечки јазик, целосно независни? Да се ​​изрази таков став би било непромислено со оглед на обидите направени од такви научници како Евалд, Ример и Аскали, кои направиле многу врски меѓу ариевскиот и семитскиот јазик. Овие две последни дојдоа до резултати во нивното истражување што не можеше да се очекува на почетокот. 110 Други познати лингвисти исто така направија нови откритија кои го поддржуваат заклучокот на првото. Така, Раумер покажа дека аргументот што беше извлечен за да се побие односот на индоевропските јазици со семитскиот, од фактот дека овие втори имаат корени од три букви, нема никакво значење, бидејќи во реалноста меѓу нив има многу зборови со две букви. Дури е докажано дека повеќето или дури и сите семитски корени првично се состоеле од само две букви. Конечно, Фридрих Делиц, во своите научни експерименти за индогерманските и семитските корени, посочи толку голем број корени заеднички за овие две фамилии на јазици што е сосема невозможно да се објаснат со случајни случајности и околности. За научно да ја потврдиме вистинитоста на библискиот наратив, треба само да знаеме дека оригиналниот идентитет на ариевските и семитските јазици во никој случај не бил невозможен за време на едносложниот период на формирањето на овие два јазика. Дури и ако овој идентитет не може строго да се утврди со помош на филологијата, сè уште нема доволно основи да се отфрли. Историските докази на Библијата го задржуваат својот целосен авторитет. Желбата, само со помош на граматичките закони, да се достигне од сегашната состојба на човечкиот јазик до примитивната состојба, без сомнение, би била желба и неразумен потфат. Збунетоста на јазиците е опишана во книгата Битие како чудесен настан. Од ова природно произлегува дека тоа не може да се објасни на чисто природен начин. Во чудесното Божјо дејство секогаш е неопходно да се остави значајно место за мистериозното, неразбирливото, како и во сите големи прашања на постоењето. Така е сега, така ќе биде секогаш. Бидејќи злобното потомство на Хам, кое го заборавило Бога и целосно се потпирало на себе, немало да биде бавно да го всади безбожноста што ги разликувала кај сите други племиња и народи кои сакале да се обединат под власта на Вавилон, тогаш со распрснувањето на народите била избегната опасноста од брзото ширење на ова зло. Но, самото зло сè уште останало, „затоа што мислата на човечкото срце е зло од неговата младост“. Одвојувајќи се сè подалеку од првобитната лулка на човештвото и оние предци кои ја задржаа вистинската вера во Бога и вистините поврзани со него, и наидувајќи се на многу невидени предмети и опасности, народите малку по малку почнаа целосно да се концентрираат на овие непосредни објекти; нивното сеќавање за заедничките традиции на нивните предци беше заматено, а во исто време беше заматен и самиот концепт за Бог. Помеѓу многуте тешкотии и опасности, им требаше Бог кој ќе им биде близок и на кого би можеле да му се обратат за помош во секоја сегашна катастрофа. Во меѓувреме, Богот на нивните татковци беше невидлив за нив и беше само нејасно претставен пред нивната имагинација. Со оглед на тоа, тие лесно би можеле да преминат кон идолизирање на нешто видливо што особено би можело да ја погоди нивната имагинација со својата големина, убавина, корисност или страв. Така настанало идолопоклонството или паганството, кое не е ништо повеќе од отфрлање на невидливата и суеверна приврзаност кон видливото. Наместо невидливиот Творец и Обезбедувач, човекот почна да го идолизира видливото - пред сè, можеби, сонцето, месечината и ѕвездите, како благотворни светилници што даваа живот и го водеа нечиј патување, потоа предмети од околниот нежив и жив свет (корисни или страшни животни), и на крајот, луѓе извонредни на некој начин, кои преминаа во јунаци, како јунаци. Идолизирањето на видливото небо (сабеизмот), видливата и особено живата природа (зоотеизам) и човекот (антропотеизмот) ги сочинуваат трите главни етапи на паганството и, како негов надворешен израз, идолопоклонството. Овие три типа на идолопоклонство последователно го најдоа својот најдраматичен израз во три одделни земји - Месопотамија, Египет и Грција. Навистина, човекот не се задоволуваше со такво грубо идолопоклонство и покрај сите видливи богови, тој постојано ја препозна доминацијата на повисока, неумолива судбина над сите, па дури и над боговите (во која не може а да не се види мрачниот остаток од сеќавањето на единствениот семоќен Бог - Пронајдувачот), туку идолопоклонството, со многу суров ум. расеан од сè надчувствително. Сензуалните божества ги принудувале да ги идолизираат сензуалните моќи и својства, а со ширењето на злобата, работите дошле до точка што луѓето почнале да ги идолизираат и осветуваат дури и грубите пороци во нивните сетилни божества, чие имитирање станало религиозна должност. И така, наместо вистинско спознание за Бога и почит кон Бога, на земјата се проширило грубо идолопоклонство и зло. Бранови на грев и суеверие повторно ја преплавија земјата и повторно се заканија дека целосно ќе ја уништат и искоренат вистинската религија со нејзиниот главен корен, кој се состоеше во големото ветување на идниот Спасител на светот од ропство на гревот и морална смрт. Навистина, на земјата, меѓу општото идолопоклонство и злоба, сè уште имало некои поединци кои ја задржале вистинската вера. Но, околината наскоро би можела да ги однесе со заеднички прилив на зло. Затоа, за да се зачува семето на вистинската вера за иднината, неопходно беше да се издвои некој нивен носител од средината на беззаконието и да се направи избран татко и предок на новата генерација верници. Така беше уредено од добрата Божја Промисла. 111 Ако броиме лакот од 21 инчи (т.е. 12 инчи), тој ќе биде долг 525 стапки, широк 871/2 и висок 52 и пол. Според пресметката на бл. Августин, димензиите на ковчегот во неговите три димензии биле исти со пропорционалните димензии на нормалното човечко тело, „чија должина од ѓонот до круната е шест пати поголема од ширината на градите и десет пати поголема од дебелината или длабочината на лежечката фигура на човекот, мерена во права линија од земјата“. Во 1609 година, еден Холанѓанец, Питер Јансен во Гурн, изградил брод точно во облик на Ноевата арка (иако помал по големина, долг точно 120 стапки, 20 широк и 12 висок) и се покажало дека со оваа форма бродот има многу поголем капацитет (за една третина) отколку со вообичаената форма на градење бродови. Газизадра - но калдејскиот оригинал. Lenormant, Histoire ancienne de I'Orient, т. I, стр. 60 и понатаму. Суррипака, од кој книжниците на Беросус, преку низа последователни грешки, направиле Ларања, бил град на Долна Халдеја, лоциран во близина на морето, како што велат за „бродовите на Сурипака“. Религиозното акадско име на овој град било Ма-уру - „град на бродот“, што, без сомнение, алудира на легендата за неговата изградба од Газизадра. Во муслиманските легенди, местото каде што Ное се качил на својот брод бил Куфа, на западниот огранок на Еуфрат, или според други, Вавилон или Ајнвард, во Месопотамија. Мохамед вели во Куранот, очигледно според популарната традиција на Евреите од неговото време: „Тој изгради брод и секогаш кога водачите на неговиот народ поминуваа покрај него, тие му се смееја. „Не ми се смеј“, рече Ное, зашто јас, пак, ќе ти се смеам“, како што ти се смееш на мене, и ќе знаеш кој ќе ја казнува казната. Оваа казна секогаш ќе ти остане над глава“. Вреди да се напомене дека калдејската приказна за потопот, исто како и приказната за создавањето, задава решавачки удар на рационалистичката критика, која се обидува во библиската приказна за потопот да види резиме на хетерогени и различни приказни, што сугерира дека некои од овие легенди му припаѓаат на елогистот, а други на Јеховаистот. Значи, како местата во 1. Мојсеева 6:8,13,9,12,20,17,22,18 и 7:11,13,14,15,16,18,21 и 22 да му припаѓаат на елогистот, а 1. Мојсеева 6:5 и 7, 7: 1–9, 17 и 23 на Јехова. Халдејската приказна, пак, содржи сè во еден интегрален наратив и со тоа целосно ја урива оваа вештачка теорија, докажувајќи, во секој случај, дека приказната за потопот во сета своја содржина можела да му биде позната на Мојсеј дури и од преданието од античко време. Ману Ваивасвата е модел и предок на човештвото во индиските легенди. Pictet, Les origines indoeroppeennes, т. II, стр. 619. Vigouroux, La Bible, т. Јас, стр. 258 и 259. Екштајн, De quelques legends bramaniques, qui se rapportent au berceau de l'espece humaine, Париз 1856 година. Овој интересен факт за преместување на географските имиња од една во друга земја заедно со доселениците се повторува и во денешно време. Познато е дека Америка е полна со имиња на градови, реки, езера и планини, буквално пренесени од стариот свет, дури и често без додавање на епитетот „нов“ (Јорк - Њујорк, Орлеанс - Њу Орлеанс, Лондон итн.). Делич, Битие, стр. 213. Болен, Вовед во Битие, кн. II, стр. 207. Schrader, Keilinschriften und das Alte Testament, стр. 13. Chabas, Etudes de l'antiquite historique. Париз 1873 година. Името „Гвадалкивир“ ѝ го дале на оваа река Арапите за време на нивниот престој во Шпанија. Немајќи збор на нивниот јазик за да назначат „река“ во наша смисла, тие ја нарекоа оваа река „Гдол-кебер“ - „голема вода“ или воден тек. Така, бродовите што пловеле по Црвеното Море и тргувале во Офир (во јужна Арабија или дури и во Индија) биле наречени и бродови Тарсис. Е. 23:1,14; 1. Царевите 9:28; 10:22; 20:49 ; 2 Пар. 9:21; 20:36, 37. Епифаниј, † во 403 г. Хаер. ххх, 25. Исто така во руски превод. 1. Мој 10:4. Ова име се уште е зачувано во зборовите алхемија и хемија. Тие буквално значат: „црна уметност“ - од Кемија - Кем - црна. Тие дојдоа кај нас преку Арапите од Египет. Knobel, Volkertafel, стр. 257. Ebers, Aegypten und die Bucher Mose’s, стр. 79. Според Еберс, имало дури два ѕида, што може да се означи со двојната форма на зборот Мизраим. 2 Пар. 12:3; 16:8; Наум. 3:9. Schrader, Keilinschriften, стр. 27, 31. Тие се протегале од Еуфрат до Мала Азија. Αntiqq. 1, 6, 2; V, 1. 22: Сре. I. Нав. 13:5; 19:28. Како, на пример, Лагард, во неговиот Gesammelten Abhandlungen, Лајпциг, 1866 година. Томсон, Земја и книга, стр. 25. Види Geikie, Hours, кн. Јас, погл. XV и XVII. Впечатливо е што при оваа градба наместо вар се користела земјена смола, како што велат во 1. Мој. 11:3. Schrader, Keilinschriften, стр. 38. Не е без интерес да се види како различни научници различно ја дефинираат неговата висина. Така Лејард му дава 198 стапки со додаток од 38 за врвот. Според Раулинсон, тоа било само 153 1/2 стапки во висина итн. Од ова може да се види како сите мерења на Лајард многу се разликуваат од сведочењето на Херодот и Страбон, и очигледно е дека тие се во јасна спротивност со доказите за делата на Александар Велики, или со изјавата на Еберс од првите подови кои ги имаме само во овие руини. Smith, Chaldean Genesis, стр. 160–162. Euseb., Praeparatio Evangelica, IX, стр. 14. Chabas, Etudes sur l'antiquite historique, стр. 97–100. Макс Мулер, La Science du langage, fr. превод, стр. 426. Филологијата разликува три периоди во развојот на секој јазик: 1) едносложен, кога јазикот се состои од едносложни гласови или зборови; 2) аглутинативно, кога сложените зборови и поими механички се составуваат од поединечни звуци и 3) флексибилни, кога јазикот добива флексибилност преку употреба на граматички флексии. Секој јазик минува низ овие фази на развој, а од постоечките јазици може да се истакнат примери на јазици кои се во еден или друг период на нивниот развој (кинески - едносложен, турски фински - аглутинативен, европски - флексибилен). Meignan, Le monde et l'homme primitif selon la Bible, стр. 282–286. Ова било 352 години по потопот според хебрејската пресметка и 1207 година според грчката пресметка. Последната пресметка изгледа поверојатна, бидејќи дава повеќе историски простор за извршување на наведените важни настани. Несогласувањето во одредувањето на ова време зависи од тоа што единствен податок за негово утврдување се годините на постдилувиумските патријарси, чие сведоштво повторно значително се разликува во главните текстови на библиската хроника. Генеалогијата на попотопните патријарси започнува со Шем, кој го родил Арфаксад 2 години по потопот. Сите три текста се согласуваат во ова укажување, а потоа разликата во наведувањето на годините на следните патријарси пред раѓањето на името на првиот син може да се види од следната табела: Од оваа табела е јасно дека во индициите за годините на постдилувските патријарси, грчките и самарјанските текстови се согласуваат меѓу себе, но хебрејскиот ги избегнува, постојано намалувајќи ја бројката за сто години, а во укажувањето на годините на Нахор за 50 години. Таквото заминување јасно укажува на намерно скратување на годините, па дури и на цели генерации, бидејќи Каинан воопшто не се појавува во хебрејскиот текст. Со оглед на речиси целосната согласност на грчките и самарјанските текстови, нивното сведоштво добива поголема веродостојност во споредба со хебрејското.