Книга вторая. Мир послепотопный

L'extraordinaire longévité des patriarches antédiluviens était un don spécial, très important dans l'histoire primitive de l'humanité, à la fois pour le peuplement rapide de la terre et la diffusion de connaissances utiles, et surtout pour la préservation de la pureté du culte et de la foi dans la promesse du Rédempteur faite au premier peuple. Mais ce grand don, une fois détourné du vrai chemin, pourrait servir de moyen commode pour multiplier et répandre le mal dans l’humanité. L'extraordinaire rareté de la mort, avec ses horreurs, privait les hommes d'un des plus terribles avertissements pour leur conscience ; alors la communauté des méchants contribuait à l’augmentation du mal et du vice, et l’apparent éloignement du jugement ou de la délivrance pouvait enhardir l’incrédulité et le blasphème les plus audacieux. Tout dépendait de laquelle des deux générations de l'humanité primitive prendrait le dessus : Sifovo, porteur des principes idéaux de l'histoire, ou Caïnovo, complètement abandonné au matérialisme grossier. Du côté du premier se trouvait la continuité de grandes traditions et promesses, selon lesquelles toutes les pensées des gens auraient dû être orientées vers le but le plus élevé - la rédemption de l'humanité déchue de l'esclavage du péché et de la mort ; mais du côté des seconds se trouvaient toutes les tentations d’un usage sans entrave des avantages tangibles du présent. Ici, pour ainsi dire, une personne a eu une fois de plus la possibilité de profiter pleinement du bénéfice de la libre autodétermination qui lui est accordé et de montrer où ses pensées sont davantage dirigées - vers Dieu ou le monde. Mais si déjà en Eden l'homme montrait une nette préférence pour le monde et violait le commandement de Dieu, alors maintenant la nature humaine, qui s'était soumise à la corruption en raison de la gravité même du péché originel, était clairement attirée vers le monde et ses délices, et seuls quelques élus avaient assez de courage spirituel pour résister à cette gravité générale et se protéger de l'engouement général pour le péché. C'est exactement ce qui s'est passé. Les délices du monde étaient trop tentants pour l’humanité déchue, et ils ouvraient complètement la porte de son cœur au péché et à toute iniquité. Et ainsi, en effet, le mal commença à croître considérablement dans le monde ; mais il atteignit son plus haut développement à la suite du mélange des descendants de Caïn et de Seth, et précisément lorsque, par l'attrait grossier de la sensualité, « les Fils de Dieu (descendants de Seth) virent que les filles des hommes étaient belles et les prirent pour épouses, selon leur choix ». À cette époque, la terre était déjà très peuplée, mais avec sa colonisation, le terrible fléau de la dépravation et de la corruption s'est répandu. « Et le Seigneur Dieu vit que la méchanceté de l’homme était grande sur la terre, et que toutes les intentions des pensées de son cœur n’étaient continuellement que mauvaises. » Ce n’était évidemment pas la simple dépravation naturelle d’une nature corrompue, mais le règne général d’un péché ouvert et audacieux et d’une rébellion contre Dieu. De la communication criminellement voluptueuse des descendants des Sifov avec les descendants des Caïnov, est née une génération de « géants sur terre ». S'appuyant sur leur force, ils ont introduit dans la société humaine les horreurs de la violence, de l'anarchie, de la prédation, de la volupté et de l'incrédulité générale dans la promesse d'une délivrance future. Lorsque la génération de Seth vivait isolée, il y avait encore un espoir pour la préservation de la vraie religion et de la promesse qui y était associée, et maintenant cet espoir a également péri, et le seul résultat restait pour l'éradication du vice et de l'incrédulité sur terre : détruire toute l'humanité existante. Et ainsi, à la vue d'un tel état de peuple, "le Seigneur se repentit (en parlant humainement) d'avoir créé l'homme sur la terre, et fut attristé dans son cœur. Et le Seigneur dit : Je détruirai de la face de la terre l'homme que j'ai créé, depuis l'homme jusqu'au bétail, jusqu'aux reptiles et aux oiseaux du ciel. Car je me suis repenti de les avoir créés." Créés simultanément avec l’homme et pour l’homme, les animaux doivent constamment partager le sort de l’homme. Mais les vagues du vice n’ont pas encore inondé l’humanité entière. Parmi lui se trouvait un homme qui « trouva grâce devant le Seigneur Dieu ». C'était Noé, fils de Lémec, « un homme juste et irréprochable dans sa génération » ; il « marchait avec Dieu », comme son ancêtre Enoch. Ainsi, lorsque la terre « était corrompue devant la face de Dieu et remplie de mal », lorsque « toute chair s’est pervertie sur la terre », le Seigneur a daigné accorder à Noé le grand honneur d’être l’ancêtre d’une nouvelle humanité à la place de l’ancienne corruption, vouée à la mort qu’elle méritait. Le juste juge révéla sa décision divine à Noé et lui dit : " La fin de toute chair est venue devant moi, et je les exterminerai de la surface de la terre. Fais-toi une arche, j'apporterai un déluge d'eau sur la terre pour détruire toute chair qui a l'esprit de vie sous les cieux ; tout sur la terre perdra la vie. Mais j'établirai mon alliance avec toi, et toi et tes fils et ta femme et les femmes de tes fils entrerez avec vous dans l'arche. " La révélation fut terrible et, étant donné que l’incrédulité la plus audacieuse régnait partout, elle constitua une forte épreuve de foi. Dieu a fixé cent vingt ans pour que la race humaine se repente, et pendant ce temps Noé a dû commencer sa construction extraordinaire, qui ne pouvait que provoquer le ridicule et les menaces parmi les gens autour de lui. Mais sa foi était inébranlable. Noé n'était pas seulement l'héritier de la justice et de la foi, mais aussi son prédicateur sur terre, et, « ayant reçu une révélation de choses qu'on ne voyait pas encore » (Héb. 11 : 7), il commença à construire une arche pour le salut de sa maison, exposant par sa prédication le monde entier avec son incrédulité et son iniquité. L'arche a été construite selon les instructions exactes de Dieu - à partir de bois de gopher, qui convient le mieux au cyprès, et a été goudronnée à l'intérieur et à l'extérieur. La longueur de l'arche est de 300 coudées, la largeur est de 50 coudées et la hauteur est de 30 coudées. 62 Au sommet, il y avait dans toute l'arche un long trou d'une coudée de large pour la lumière et l'air, et sur le côté il y avait une porte. Il était censé être composé de trois niveaux, comportant de nombreux compartiments. Ces derniers étaient destinés à tous les animaux, que Dieu ordonnait également de prendre avec nous (sept paires d'animaux purs et un couple impur), ainsi qu'aux provisions de vie. « Et Noé fit tout ce que le Seigneur Dieu lui avait ordonné. » Sans aucun doute, lors de cette magnifique construction, Noé a continué à « prêcher la justice », surtout lorsque cela était provoqué par la présence de personnes curieuses et moqueuses de l’anarchie qui venaient voir son bâtiment. Mais le sermon le plus éloquent et le plus bruyant était ce bâtiment même. La longanimité de Dieu attendait encore le réveil de la repentance même pendant la construction de l'arche, mais tout était en vain. Se moquant du sermon et du terrible avertissement, les gens sont devenus encore plus insouciants et anarchiques. Ils « mangèrent et burent, se marièrent et donnèrent en mariage jusqu'au jour où Noé entra dans l'arche, et ils ne réfléchirent pas jusqu'à ce que le déluge vienne et les détruisit tous » (Matthieu 24 :38, 39). Au moment où la construction de l'arche fut achevée, Noé avait six cents ans, puis, ne voyant plus d'espoir de repentir de l'humanité pécheresse, le Seigneur ordonna à Noé d'entrer dans l'arche avec toute sa famille et un certain nombre d'animaux. « Car après sept jours, dit-il, je ferai pleuvoir sur la terre pendant quarante jours et quarante nuits ; et je détruirai tout ce qui existe, que j'ai fait de la surface de la terre. » Noé obéit et entra dans l'arche avec ses trois fils : Sem, Cham et Japhet, avec sa femme et les femmes de ses fils, capturant tous les animaux sélectionnés, et « l'Éternel ferma l'arche derrière lui ». Et ainsi, lorsque ces sept jours furent écoulés, la dernière période donnée pour la repentance, "les eaux du déluge tombèrent sur la terre. Dans la six centième année de la vie de Noé, le deuxième mois, le dix-septième (en grec, 27) jour du mois (c'est-à-dire, selon notre calcul, si l'on entend ici l'année civile juive - vers le début ou la moitié de novembre), toutes les sources du grand abîme s'ouvrirent et les fenêtres du ciel s'ouvrirent. ouvert ; et la pluie tomba sur la terre pendant quarante jours et quarante nuits. C’est ainsi que le grand châtiment de Dieu fut accompli contre l’humanité corrompue et noyée. L'eau inonda tout rapidement et monta de plus en plus haut, couvrant même les plus hautes montagnes de quinze coudées. "Et toute chair qui se déplaçait sur la terre perdit la vie, ainsi que les oiseaux, et le bétail, et les bêtes sauvages, et tous les reptiles qui rampaient sur la terre, et tous les hommes. Tout ce qui avait le souffle de l'esprit de vie dans ses narines sur la terre ferme mourut. Toute créature qui était à la surface de la terre fut détruite; seul Noé resta, et ce qui était avec lui dans l'arche." L'eau est arrivée dans un délai de cent cinquante jours ou cinq mois. La surface entière de la terre était recouverte d’eau, et une seule arche de Noé traversait cette vaste mer, ne contenant que la graine choisie pour le développement d’une nouvelle vie sur terre. « Et Dieu se souvint de Noé et de tous ceux qui étaient avec lui dans l’arche, et Dieu fit passer les vents sur la terre, et les eaux s’arrêtèrent. » Les sources de l'abîme se sont fermées, la pluie s'est arrêtée et l'eau a commencé à baisser. Exactement cinq mois après le début du déluge, l'arche s'est arrêtée sur les montagnes d'Ararat. Le premier jour du dixième mois, les sommets des montagnes apparurent, et quarante jours plus tard, Noé avait déjà ouvert la fenêtre de l'arche et libéré le premier messager, un corbeau, qui, cependant, s'étant envolé et ayant apparemment trouvé une nourriture abondante pour lui-même dans les cadavres au sommet des montagnes exposées, n'a pas donné de message clair sur l'état de la terre, mais vaguement « a volé et a volé jusqu'à ce que la terre soit vidée de l'eau ». La colombe s’est alors relâchée, ne trouvant pas d’endroit sec, est retournée à l’arche, mais relâchée au bout de sept jours, elle est revenue avec une feuille d’olivier fraîche dans la bouche, et Noé « a ainsi su que l’eau était partie de la terre ». Relâchée sept jours plus tard, la colombe n'est jamais revenue. Alors Noé ouvrit le toit de l'arche et vit que la surface de la terre était asséchée, et qu'au vingt-septième jour du deuxième mois de la six cent unième année de la vie de Noé, c'est-à-dire exactement un an après le déluge, elle était complètement asséchée. Alors le Seigneur ordonna à Noé de quitter l’arche et de relâcher les animaux pour qu’ils se reproduisent sur terre. En quittant l’arche, la première pensée de Noé fut de rendre grâce au Seigneur pour un salut si miraculeux ; Il bâtit un autel au Seigneur, prit des animaux et des oiseaux purs et les offrit en holocauste. Une telle piété de Noé plaisait au Seigneur et « Il dit dans son cœur : Je ne maudirai plus la terre à cause de l’homme, parce que l’intention du cœur de l’homme est mauvaise dès sa jeunesse, et je ne frapperai plus tout être vivant, comme je l’ai fait. » Désormais, pendant tous les jours de la terre, les semailles et les récoltes, le froid et la chaleur, l'été et l'hiver, le jour et la nuit ne cesseront plus. Puisque Noé et sa famille étaient les nouveaux ancêtres de l’humanité sur terre, Dieu lui répéta la bénédiction qui avait été donnée autrefois au premier peuple. « Et Dieu bénit Noé et ses fils, et leur dit : Soyez féconds, multipliez-vous et remplissez la terre (et soumettez-la). » Tous les animaux ont été soumis à l’homme et, en plus des aliments végétaux, il lui a été permis de manger de la viande animale, mais pas de leur sang, car « leur âme est dans le sang des animaux ». Dans le même temps, une loi a été adoptée contre le meurtre - sur la base que tous les hommes sont frères et que par conséquent tout meurtre est un fratricide, et que l'homme a été créé à l'image de Dieu. Le premier meurtrier fut expulsé de la société humaine, mais sa vie fut déclarée inviolable ; Or, il a été décrété que « quiconque versera le sang d’un homme, son sang sera versé par la main d’un homme ». Cette loi, évidemment, consacre le droit de l'autorité civile de punir de mort les meurtriers. Ainsi, trois nouveaux règlements furent ajoutés à l'établissement du sabbat et du mariage : sur l'abstinence de boire du sang, sur l'interdiction du meurtre et sur le droit de l'autorité civile. Ce sont les soi-disant « lois noéhiques », dont les Juifs étaient au nombre de sept, auxquelles s’ajoutaient des règles contre l’idolâtrie, le blasphème, la débauche et le vol. Enfin, à la conclusion de ces décrets séparés, Dieu conclut une alliance solennelle avec Noé, c'est-à-dire un de ces accords par lesquels il, par amour pour les gens, s'assurait certaines obligations, afin qu'à travers elles il puisse imposer à l'homme les obligations qui le sauveraient. En vertu de cette alliance, Il a solennellement promis à Noé que « toute chair ne sera plus détruite par les eaux du déluge, et qu’il n’y aura plus de déluge pour détruire la terre », et la bannière de cette alliance était un arc-en-ciel apparaissant dans le ciel après la pluie, signe qu’il ne s’agissait pas d’une pluie de déluge, mais d’une pluie de bénédiction. Il existe certaines perplexités liées à l’histoire du déluge, qui nous obligent parfois à réinterpréter son sens réel. Ainsi, certains considèrent qu’il est impossible d’entendre ici au sens propre un déluge global qui a couvert la terre entière, et n’entendent son universalité que dans le sens de la destruction générale des populations dans les pays dans lesquels ils avaient jusqu’ici réussi à s’installer. Mais une telle limitation n'est en aucun cas justifiée, même si elle n'est pas inconciliable avec les expressions bibliques directes et, au contraire, est réfutée par les traces géologiques du déluge dans les parties les plus reculées de la surface terrestre. De plus, la science connaît de telles révolutions sur terre lorsque des continents entiers étaient recouverts d'eau, comme par exemple. le continent de l'Atlantide, désormais fermé par l'océan Atlantique. Si de tels phénomènes sont possibles grâce à des révolutions naturelles, alors le déluge mondial devient plus compréhensible au sens plein du terme, en tant que terrible châtiment de Dieu pour la destruction de la vie sur une terre pécheresse. Si nous supposons l’universalité du déluge, il serait alors impensable de rassembler toutes les races d’animaux dans la pièce représentée par l’Arche de Noé. Mais il faut garder à l'esprit que seules de telles roches pouvaient être introduites dans l'arche, qui ne pourraient absolument pas survivre au déluge et exister dans l'eau même sous forme d'embryons et de graines, afin qu'elles puissent ensuite renaître de la chaleur du soleil ou d'autres conditions favorables à l'initiation de la vie ; ensuite, à partir de la diversité actuelle des roches, il est impossible de juger les roches antédiluviennes, qui étaient incomparablement moins nombreuses ; et enfin, de nombreuses races étaient sans doute directement vouées à l'extermination, comme par exemple. tous ces terribles monstres antédiluviens (mammouths, mastodontes, pliosaures, ptérodactyles, etc.) qui se trouvent dans les couches de la terre et n'existent plus dans la réalité. Ainsi, à l'exception de tout cela, il ne restera pas grand-chose qui ne rentre pas dans l'arche, qui en termes de taille et d'espace ne peut être égalée même par l'un des gigantesques navires naviguant sur les océans actuels. Quant à la vérité générale de l'histoire du déluge, elle trouve une confirmation frappante dans l'universalité des légendes à son sujet parmi les peuples les plus divers et les plus lointains. Et en effet, la légende du déluge est la plus répandue et mérite à juste titre le nom de tradition mondiale par excellence. On en retrouve des traces chez tous les peuples les plus reculés. Il est clair que ce grand événement a été profondément imprimé dans la mémoire des ancêtres de l’humanité post-déluge, qui en ont transmis l’histoire à leurs descendants comme un grand avertissement pour les générations suivantes, qui en ont conservé le souvenir même après leur réinstallation depuis le berceau d’origine. Comme il est naturel, les traditions des peuples individuels au fil du temps ont inévitablement dû acquérir des nuances de conditions locales et acquérir un caractère légendaire, mais le sens général de la légende est resté inchangé parmi tous les peuples, à savoir que l'humanité, avec ses mauvaises actions, a mis en colère Dieu, qui l'a détruite, à l'exception d'une famille pieuse, qui est devenue l'ancêtre de la race humaine renouvelée. De plus, il est particulièrement remarquable que la conscience de l’humanité ait conservé le souvenir que les principaux coupables du désastre qui a frappé la terre étaient précisément les « géants » qui, avec leurs actes de violence et de luxure, ont fait de la terre un lieu de toutes sortes d’horreurs et d’abominations. Cette légende se répète invariablement parmi toutes les nations où le souvenir du déluge lui-même a été conservé. Comme toutes les autres légendes sur la vie primitive de l'humanité, la légende du déluge n'a pas été conservée avec la même intégralité et la même exactitude parmi tous les peuples ; mais le récit biblique le plus intéressant a été trouvé chez les anciens Babyloniens, le récit dit chaldéen. Il est connu depuis longtemps grâce à sa transmission en grec par le prêtre babylonien Bérose au IIIe siècle avant JC, dont le but était de familiariser les Grecs avec les traditions de leur patrie ; mais comme on pouvait soupçonner que Bérose, qui écrivait en grec et à une époque si tardive, pouvait introduire dans son récit des traits empruntés à la Bible, on ne lui accorda l'importance voulue que récemment, lorsque les originaux chaldéens de cette légende furent découverts. C'est en analysant la bibliothèque du dernier roi d'Assyrie, Sardanapale, retrouvée dans les ruines de Ninive que le scientifique anglais assyriologue George Smith a trouvé et lu un grand poème dans lequel le 11e chant contient un récit sur le déluge. Le poème a été trouvé en trois exemplaires avec la désignation qu'ils ont été réalisés à partir de l'original le plus ancien (du 17ème siècle avant JC). Christ) et donc libre de toute influence extérieure. Le héros du poème est un certain Izdubar, à qui son ancêtre Xisuthr, le dixième des rois primitifs (Noé est le dixième des patriarches), raconte comment il échappa au déluge. Présentons l’histoire chaldéenne sous ses deux formes. Après avoir parlé d’abord des neuf rois antédiluviens, le prêtre chaldéen expose ensuite l’histoire du déluge comme suit : "Après la mort d'Obarthes, son fils Xisuthr 63 régna pendant dix-huit sara (64 800 ans); sous lui se produisit un grand déluge, dont l'histoire est racontée dans les écrits sacrés comme suit. Kronos (Ea) lui apparut en rêve et lui annonça que le quinzième jour du mois de Desia (le mois assyrien de Sivan, un peu avant le solstice d'été), tous les gens mourraient d'un déluge. Il lui ordonna donc de prendre le le début, le milieu et la fin de tout ce qui était indiqué par écrit, et fuir vers la ville du soleil, à Sippara, puis construire un navire et y entrer avec toute sa famille et ses amis les plus proches, stocker des provisions de nourriture et de boisson dans le navire et amener des animaux - à plumes et à quatre pattes ; Xisuther obéit et construisit un navire de cinq stades de long et deux stades de large ; il rassembla tout ce qui lui était prescrit et emmena à bord du navire sa femme, ses enfants et ses amis proches. L'inondation est arrivée bientôt. Lorsque l'inondation est passée et a commencé à s'atténuer, Xisuther a relâché quelques oiseaux. Ne trouvant ni nourriture ni endroit où s'asseoir, ils retournèrent au navire. Quelques jours plus tard, Xisuthr les relâcha de nouveau ; mais ils revinrent au navire avec de la boue aux pieds. Finalement, les oiseaux relâchés pour la troisième fois ne sont pas revenus. Xisuthr réalisa alors que la terre était libérée de l'eau ; il fit un trou dans le toit du navire et vit que le navire s'était arrêté sur une montagne. Il descendit avec sa femme, sa fille et son marin, s'inclina jusqu'à terre, érigea un autel et offrit un sacrifice aux dieux ; et à ce moment il disparut avec tous ceux qui l'accompagnaient. Pendant ce temps, ceux qui restaient à bord du navire, ne voyant pas Xisuther revenir, descendirent à leur tour sur terre et commencèrent à le chercher, en l'appelant par son nom. Ils ne virent plus Xisuther, mais ils entendirent une voix du ciel leur ordonnant d'être pieux envers les dieux et annonçant que Xisuther, en récompense de sa piété, avait été emmené au ciel pour demeurer parmi les dieux, et que sa femme, sa fille et le capitaine du navire partageaient avec lui cet honneur. La voix dit également à ceux qui restaient d'aller à Babylone et, conformément aux dictats du destin, de déterrer les lettres enterrées à Sippar pour les transmettre aux gens. Il a également ajouté que le pays où ils se trouvaient était l'Arménie. Ces derniers, entendant la voix, firent un sacrifice aux dieux et retournèrent à pied à Babylone. Une partie du navire Xisutra, qui s'est finalement arrêté en Arménie, existe encore aujourd'hui dans les monts Gordien en Arménie, et les pèlerins en rapportent de l'asphalte qu'ils récupèrent dans les ruines et l'utilisent pour se protéger du mal. Quant aux compagnons de Xisuthrus, ils vécurent à Babylone, déterrèrent les écrits enterrés à Sippar, fondèrent de nombreuses villes, bâtirent des églises et restaurèrent Babylone. Dans cette présentation, on ne peut plus s'empêcher de voir en partie l'adaptation personnelle de Bérose, qui voulait présenter la tradition chaldéenne aux Grecs sous la forme la plus simple et la plus cohérente possible. Par conséquent, l'original de la légende, maintenant découvert, a un caractère plus primitif et porte le cachet de la naïveté, ce qui lui confère un intérêt particulier. Malheureusement, de nombreux endroits du poème sont complètement illisibles en raison des dommages causés aux dalles, et la traduction contient donc des lacunes inévitables qui ne peuvent être comblées que par des suppositions. Voici comment se lit cet original chaldéen de la légende du déluge : 64 « Je veux te révéler, Izdubar, l'histoire de mon salut et te parler de la décision des dieux. La ville de Suripak 65, la ville que vous connaissez, est située sur l'Euphrate ; C’était un lieu ancien et aucun dieu n’y était adoré. (J'étais seul) leur serviteur, les grands dieux. (Les dieux tinrent un conseil de suggestion) Apu. (Le déluge a été proposé) par Bel (Et approuvé par Nabu, Nergal et) Pinib. Et Dieu (Ea), le Seigneur immuable, Il communiqua leur commandement dans un rêve. J'ai entendu le comportement du destin qu'il a proclamé "L'homme de Surripak, fils d'Ubaratutu, Fabriquez-vous un vaisseau et équipez-le (rapidement). (Avec un déluge) Je détruirai les semences et la vie. Apportez dans le navire la graine de tous les êtres vivants. Le navire que vous construirez Il devrait avoir six cents coudées de largeur et (60 ?) de hauteur. (Abaissez-le) sur l’océan et couvrez-le d’un toit. J'ai compris et ils ont dit au dieu Ea, mon maître : "(Le navire) que tu m'as ordonné de construire ainsi, Quand je le ferai, petits et grands se moqueront de moi. (Ea ouvrit la bouche et) dit, en s'adressant à moi, son serviteur : « (S’ils se moquent de toi), tu leur diras : (sera puni) celui qui me fait du mal, (Parce que j'ai la protection des dieux) 66. ...Je prononcerai mon jugement sur ce qui est en haut et ce qui est en bas... ...Au moment opportun, que je vous indiquerai, Entrez-y et fermez les portes du navire derrière vous. Dedans se trouvent votre pain, vos ustensiles, vos provisions, Vos richesses, vos serviteurs, vos servantes et vos jeunes gens, Le bétail des champs et les bêtes sauvages que tu as rassemblées Et ceux que je regarderai parmi vous seront sauvés dans le bateau. Gazizadra ouvrit la bouche et dit en s'adressant au dieu Ea, son maître : « Personne n’a construit (un tel) navire. En fin de compte, je dirai... Le vaisseau que vous m'avez ordonné de construire (sic), qui en... (Il y a ici un écart de plusieurs versets). « Le cinquième jour, deux de ses côtés se sont levés. Il y avait quatorze écluses pour la fermer, Quatorze au total, haut compris. Je lui ai fait un toit et je l'ai couvert. J'y ai nagé le sixième (jour) ; J'ai divisé ses niveaux en septième ; J'ai divisé l'intérieur en huitième. J'ai bouché les trous par où l'eau entrait. J'ai dépensé trois fois 3 600 mesures d'asphalte sur son extérieur, Et trois fois 3 600 mesures d'asphalte à l'intérieur. A trois reprises, 3 600 porteurs portèrent sur la tête des paniers de provisions. J'ai réservé 3 600 paniers pour nourrir ma famille, Et il a séparé deux fois 3 600 paniers pour les marins. Pour (nourrir) j'ai tué des taureaux ; J'ai assigné des portions pour chaque jour. J'ai ramassé autant de tonneaux de vin qu'il y avait d'eau dans la rivière ; Et il y a autant de nourriture que de poussière sur le sol. J'ai rassemblé tout ce que j'avais; J'ai pris tout l'argent que j'avais ; J'ai rassemblé tout l'or que j'avais ; J'ai collecté toutes les graines vivantes que j'avais ; J'ai tout placé dans le navire, tous mes serviteurs et mes servantes, Bétail des champs, bêtes des champs... Le déluge a été préparé par Samas (le dieu solaire), Et il dit, parlant le soir : « J'enverrai du ciel une grande pluie ; Entrez dans le navire et verrouillez la porte. » Le déluge dont il parlait est apparu Dire le soir : « J’enverrai du ciel une grande pluie. » Le jour où j'ai célébré sa fête, Le jour du réveil, j'avais peur. Je suis entré dans le navire et j'ai verrouillé la porte derrière moi... Le matin, une violente tempête s'est levée, S'étendant largement du bord de l'horizon. Raman (dieu des tempêtes) tonnait au milieu du ciel... Des esprits destructeurs se précipitèrent à travers les montagnes et les vallées, dévastant la terre. Le déluge Raman atteignit le ciel. La magnifique terre s'est transformée en désert. La surface de la terre a été emportée, tous les êtres vivants ont été détruits de la surface de la terre ; Le frère n'a plus revu son frère... tout est mort. J'ai vu la mer en grande agitation et la race humaine entière périr... Les cadavres flottaient comme des roseaux... Le navire s'élevait de douze coudées au-dessus de la surface de la terre. Le navire s'est arrêté sur le mont Nizir. Le septième jour, j'ai relâché une colombe : La colombe a volé, n'a pas trouvé de lieu de repos et est revenue. J'ai relâché l'hirondelle : l'hirondelle s'est envolée, n'a pas trouvé de lieu de repos et est revenue. J'ai relâché le corbeau : le corbeau a volé Et il a vu la diminution des eaux et... n'est pas revenu. J'ai relâché les animaux aux quatre vents. J'ai fait une libation de remerciement. J'ai construit un autel au sommet de la montagne... Les dieux se rassemblèrent, sentant son parfum. De loin, la grande déesse (Ishgara) apparut, En brandissant la grande ceinture faite pour la gloire des dieux (c'est-à-dire l'arc-en-ciel). Dieu Ea ouvrit la bouche et dit : Le belliqueux Bel dit : « Ô toi, messager des dieux, guerrier, Que le pécheur porte le poids de ses péchés, Le blasphémateur porte le poids de son blasphème. Que les justes d’en bas ne soient pas détruits. Que le croyant ne soit pas détruit. Au lieu de provoquer une nouvelle inondation, Laissez apparaître les lions et les hyènes et réduisez le nombre de personnes ; Que la famine règne et que le pays soit dévasté. Que Dibbara (dieu de l'épidémie) apparaisse Je n'ai pas découvert cette décision des grands dieux ; Gazizadra interpréta le rêve et comprit ce que les dieux avaient décidé. Dieu Bel est entré dans le navire, m'a pris par la main et m'a soulevé. Il m'a ordonné de me lever avec ma femme. Il a fait une alliance (ou alliance) et a donné cette bénédiction, En présence de Gazizadra et de son peuple : « Quand Gazizadra, sa femme et le peuple seront enlevés, Pour être l'égal des dieux, Ensuite, Gazizadra doit être envoyé vers des pays lointains à l'embouchure des ruisseaux. Ils m'ont emmené, m'ont envoyé dans des pays lointains à l'embouchure des ruisseaux. Il s’agit du célèbre récit chaldéen du déluge, présenté ici uniquement avec de légères abréviations. De cette présentation, des points de similitude et de différence avec le récit biblique ressortent naturellement. La Bible ne dit rien sur l’enterrement des Écritures et il n’y a aucune trace de ce polythéisme grossier qui défigure l’histoire chaldéenne dans ses deux éditions. La longueur de l'arche, selon Bérose, est liée à sa largeur comme 5 : 2 ; dans le livre de la Genèse comme 6 : 1, et sur les tablettes chaldéennes comme 10 : 1. En Bérose et sur les tuiles, au lieu d'un simple patriarche, qui est Noé, un roi apparaît, et au lieu de sauver seulement la famille, les amis, les serviteurs et les jeunes avec tous les trésors royaux sont sauvés dans l'arche chaldéenne. Selon les inscriptions assyriennes, le déluge n'a duré que six jours et six nuits ; - selon le livre de la Genèse, cela a duré 40 jours et nuits, et seulement 150 jours se sont écoulés avant que les eaux ne disparaissent. La Bible dit que Noé a emmené dans l’arche sept paires d’animaux purs et une paire d’animaux impurs ; dans l’histoire chaldéenne, aucune distinction n’est faite entre les purs et les impurs. Samas (le dieu Soleil) dit : « entrez dans le navire et fermez la porte » ; La Bible dit : « et le Seigneur la fit taire ». Selon les deux récits, l’arche était recouverte de résine de terre. Selon le récit chaldéen, une colombe, une hirondelle et un corbeau furent libérés de l'arche, et selon le récit biblique, un corbeau et une colombe. Dans le récit chaldéen comme dans le livre de la Genèse, l’arc-en-ciel apparaît comme un signe de satisfaction divine pour le sacrifice consenti après le déluge, et dans les deux cas l’assurance est donnée que la terre ne sera plus jamais punie par une forme de destruction similaire. Cependant, un sort différent s’abat sur les sauvés. Selon le récit chaldéen, ainsi que selon l'histoire de Bérose, certains d'entre eux sont pris par les dieux ; dans le livre de la Genèse, ils sont maintenus en vie pour repeupler la terre. Le récit chaldéen mélangeait apparemment l’histoire d’Enoch avec celle de Noé. Mais en tout cas, nous avons ici une tradition indépendante d'une antiquité extraordinaire, racontant ce grand déluge particulier qui a détruit toute la race humaine, à l'exception de quelques-uns, et a été un châtiment pour ses péchés. La différence essentielle entre le récit chaldéen et le récit biblique est que le récit chaldéen est entièrement imprégné de polythéisme grossier et traite en détail de l'histoire de la participation de divers dieux à ce grand événement, tandis que le récit biblique adhère strictement au monothéisme, de sorte qu'il se distingue par un caractère plus élevé et plus sérieux et révèle lui-même son origine surnaturelle. À propos, une autre caractéristique est frappante, dans laquelle l'histoire chaldéenne diffère fortement de l'histoire biblique et montre la saveur babylonienne locale. Dans le livre de la Genèse, le nom de l'arche tebah signifie une caisse et non un navire, et rien n'est dit sur son lancement, ni sur la mer, ni sur le voyage, ni sur le marin. Au contraire, tout dans l'épopée chaldéenne indique qu'elle a été composée par les gens de la mer ; tous les traits révèlent les mœurs et les coutumes des habitants côtiers du golfe Persique. Gazizadra entre dans un navire spécialement préparé pour la navigation ; ce navire est mis à l'eau et une expérience de navigation est vécue avec lui ; toutes ses fissures sont calfeutrées et fixées à la résine, et sa gestion est confiée au marin. 67 La tradition araméenne est très similaire à la tradition chaldéenne et en dépend directement, qui à son tour s'est répandue plus à l'ouest, même chez les Grecs et les Romains. C'est ainsi que l'auteur inconnu du livre « De la Déesse syrienne » (comme suggéré par Lucien) le transmet : "Quand j'ai demandé quel âge avait cette église (l’église de la déesse syrienne à Hiérapolis), dit l'auteur, et à quelle déesse, à leur avis, il était dédié, j'ai reçu de nombreuses explications secrètes et ouvertes ; certaines d'entre elles sont particulières, mais d'autres sont d'accord avec l'opinion grecque. La plupart ont dit qu'il a été fondé par Deucalion de Scythie, au cours duquel une terrible inondation s'est produite. J'ai entendu des histoires. à propos de Deucalion des Grecs, qui disent que la vraie race humaine n'est pas la première, puisque la première a été complètement exterminée, mais descendait de Deucalion. Le clan originel, disent-ils, se distinguait par la violence et était coupable de nombreux crimes ; La terre s'est ouverte et a déversé beaucoup d'eau ; des pluies terribles tombèrent ; Les ruisseaux débordèrent de leurs rives et la mer élargit ses rives, de sorte que les eaux recouvrirent tout, et la race humaine périt. Seul Deucalion est resté en vie, grâce à sa sagesse et sa piété, pour restaurer la race humaine. C'est ainsi qu'il a été sauvé. Il construisit un grand navire dans lequel il emmena ses femmes et ses enfants, et dans lequel il entra lui-même. Au même moment, des cochons, des chevaux, des lions, des serpents et tous les autres animaux dont la terre se nourrit y entraient. Il les emmena tous dans son arche. Là, ils ne lui firent aucun mal, car il y avait entre eux une grande amitié que Zeus mit dans leur cœur, et ils vécurent donc dans l'arche pendant que le déluge continuait. C'est l'histoire racontée par les Grecs à propos de Deucalion. Les Hiérapolitains y ajoutent quelque chose de très surprenant. Ils disent qu'une grande brèche s'est ouverte dans leur pays, qui a englouti toutes les eaux, et que ensuite Deucalion a érigé un autel et construit une église à Junon sur cette brèche. Je l'ai vue; elle est très étroite et située sous l’église. Je ne sais pas s’il a jamais été grand et s’il est maintenant rétréci ; mais je l'ai vue, elle est absolument petite. Actuellement, ils apportent de l'eau à l’église deux fois par an ; non seulement les prêtres, mais aussi de nombreuses personnes de toute la Syrie, de l'Arabie et d'au-delà de l'Euphrate vont à la mer et l'apportent. Puis ils le versent d'abord dans l’église, d'où il se jette dans un gouffre. Ils le font, comme on dit, en exécution du commandement de Deucalion et en souvenir du désastre subi et de la délivrance qui lui a été donnée. L’Inde, quant à elle, possédait également une légende sur le déluge, dont la similitude avec les récits bibliques et chaldéens est très significative. Sa forme la plus ancienne et la plus simple se trouve dans le Satapata Brahmana, l'un des livres sacrés de l'Inde. Cette partie des livres sacrés a été traduite pour la première fois par Max Müller et elle se lit ainsi : "Un matin, on apporta de l'eau à Manu 68 pour se laver ; et quand il se lava, le poisson finit dans ses mains. Et elle se tourna vers lui avec ces mots : "protège-moi et je te sauverai". - Pourquoi vas-tu me sauver ? - "Le déluge détruira toute la création, et de cela je vous sauverai." - Comment puis-je te protéger ? Le poisson répondit : « Puisque nous sommes petits, nous courons un grand danger, car le poisson mange le poisson ; sauve-moi d'abord dans un vaisseau. Quand je serai trop grand, creuse un étang pour me laisser entrer. Quand je serai encore plus grand, emmène-moi à l'océan. Alors je serai sauvé de la destruction. Bientôt, le poisson devint un gros poisson. Elle raconte à Manu : « L’année même où j’atteindrai ma pleine hauteur, le déluge viendra. Alors construisez un bateau et inclinez-vous devant moi. Quand les eaux monteront, montez dans ce navire et je vous sauverai. Tenant le poisson comme elle le lui demandait, Manu l'emporta dans l'océan. Cette année-là, dit-elle, Manu a construit un bateau et a adoré le poisson. Et quand le déluge arriva, il entra dans le bateau. Alors le poisson nagea jusqu'à lui, et Manu attacha la corde du bateau à la corne du poisson, et ainsi le poisson le conduisit vers la montagne du nord. Le poisson lui dit : "Je t'ai sauvé, attache le bateau à un arbre pour que l'eau ne l'emporte pas quand tu es sur la montagne, et dès que les eaux se sont calmées, descends de là." Manu descendait à mesure que les eaux baissaient, et c'est précisément ce qu'on appelle la descente de Manu sur la montagne du nord. Le déluge a détruit toutes les créatures et seul Manu est resté. Quatre formes du récit du déluge sont connues dans la littérature indienne, mais, comme Burnouf le prouve abondamment, on ne le trouve pas dans les hymnes éthiques, les écritures sanskrites les plus anciennes, et par conséquent la légende elle-même est une œuvre étrangère importée d'origine sémitique ou plutôt babylonienne. Une forte confirmation de ceci est que la transformation de Vishnu en poisson est autorisée ici, alors qu'en Inde, il n'y a aucune trace de culte du poisson, et on n'en trouve pas la moindre allusion dans la mythologie. Mais le dieu en forme de poisson était une divinité importante à Babylone. L'image du dieu Ea, qui joue un rôle si important dans les récits du déluge chaldéen, combine presque toujours la forme d'un homme et d'un poisson, comme le dieu Dagon, transféré de Mésopotamie sur le sol de Palestine. La similitude de la tradition indienne avec le récit biblique est pourtant tout à fait remarquable. Vishnu (selon une légende indienne) donne un avertissement : « dans sept jours, toutes les créatures seront détruites », et dans St. L'Écriture dit : « Encore sept jours et je ferai pleuvoir sur la terre ». « En sept jours, la mer déborda de ses rives », dit le Purana ; « Au bout de sept jours, les eaux du déluge furent sur la terre », dit le livre de la Genèse. De même, selon la légende babylonienne, le déluge commence le soir du septième jour et commence à se calmer au bout de sept jours. L'utilisation répétée du même numéro sert de base supplémentaire à l'hypothèse selon laquelle la tradition indienne serait originaire du même pays que la légende des tablettes assyriennes et serait donc en relation étroite, voire géographique, avec le récit biblique. Les Iraniens ont également une légende sur le déluge dans leurs livres sacrés, qui constituent la base de la religion de Zoroastre et remontent à une antiquité très lointaine, mais elle prend un caractère tout à fait unique et s'écarte dans de nombreux aspects significatifs de ce qui vient d'être dit. Ils racontent comment Yima, qui dans sa conception originelle est le père de l'humanité, fut informé par Ormuzd, le bon Dieu, que la terre serait dévastée par une inondation destructrice. Dieu lui ordonna de construire un abri, à savoir un jardin quadrangulaire entouré d'une clôture, et d'y introduire les graines des hommes, des animaux et des plantes pour les préserver de la destruction. Et en effet, lorsque le déluge est arrivé, un seul jardin de Yima est resté non inondé avec tout ce qu'il contenait ; et son salut lui fut annoncé par l'oiseau karshipta, envoyé par Ormuzd. Les Grecs avaient deux légendes principales, très différentes, sur le déluge qui a détruit l'humanité primitive. Le premier est associé au nom d'Ogygès, le plus ancien roi de Béotie ou Attique, personnalité si mythique qu'il se perd complètement dans l'obscurité des siècles ; son nom même, apparemment, vient d'un mot qui signifiait à l'origine « inondation » dans les dialectes aryens, en sanskrit oga. Selon cette légende, à son époque, tout le pays fut inondé par une inondation dont les eaux montèrent jusqu'au ciel et dont il s'échappa sur un bateau avec plusieurs compagnons. La deuxième légende se trouve dans la légende thessalienne de Deucalion. Lorsque Zeus décida d'exterminer le peuple de l'âge du bronze, dont les crimes suscitèrent sa colère, Deucalion, sur les conseils de Prométhée, son père, construisit une arche dans laquelle il s'enfuit avec son épouse Pyrrha. Le déluge est venu ; l'arche flotta au gré des vagues pendant neuf jours et neuf nuits et fut finalement emportée par les eaux jusqu'au sommet du Parnasse. Deucalion et Pyrrha en sortirent, firent un sacrifice et repeuplèrent la terre lorsque, sur ordre de Zeus, ils jetèrent derrière eux « les os de la terre », c'est-à-dire des pierres qui se transformèrent en hommes. Ce déluge de Deucalion dans la légende grecque porte le plus de signes d'un déluge mondial. De plus, les auteurs disent qu’elle s’est répandue sur toute la terre et que toute l’humanité a péri. À Athènes, pour apaiser les âmes mortes lors du déluge, une cérémonie spéciale fut célébrée en souvenir de cet événement, appelée hydrophorie, qui ressemblait si étroitement à la cérémonie célébrée à Hiérapolis en Syrie qu'il est difficile de ne pas voir un syrophénicien emprunter ici. Près de l’église de Zeus Olympien, ils montrèrent même un trou dans le sol, long d'une coudée, à travers lequel, comme on dit, les eaux du déluge entraient dans le sol. Chaque année, le troisième jour de la fête d'Anthesferii, le « jour du chagrin », dédié aux morts, c'est-à-dire le treizième jour du mois d'Antistria, vers le début du mois de mars, de l'eau mélangée à de la farine et du miel était versée dans cette crevasse. D’autres, au contraire, ont limité le déluge du Deucalion à la seule Grèce. Ils ont même affirmé que cette catastrophe n'avait détruit que la majorité de la population du pays, mais que beaucoup auraient pu y échapper en haute montagne. Ainsi, la légende delphique raconte que les habitants de cette ville, à la suite des loups qui couraient, se sont échappés dans une grotte au sommet du Parnasse, où ils ont construit la ville de Lycore. L'idée qu'il y avait de nombreux survivants dans différents endroits en même temps a été naturellement suggérée aux mythographes ultérieurs par le désir de concilier les légendes locales de divers pays de Grèce, qui supposaient que d'autres héros que Deucalion avaient été sauvés. En Phrygie, la légende du déluge était aussi nationale qu'en Grèce. De lui, la ville d'Apomée reçut son surnom de Kivotos, c'est-à-dire l'arche, car elle était considérée comme l'endroit où l'arche était censée s'arrêter. La ville d’Iconium, quant à elle, a fait les mêmes affirmations. De la même manière, les habitants de la région de Milian, en Arménie, montraient au sommet de la montagne appelée Baris les restes de l'arche, qui, cependant, étaient également montrés aux pèlerins d'Ararat dans les premiers siècles du christianisme, tout comme, selon le récit de Bérose, les restes du navire de Gazizadra étaient montrés à son époque sur les montagnes Gordien. Aux deuxième et troisième siècles de l'ère chrétienne, à la suite de la combinaison et de la confusion des traditions juives et chrétiennes dans des esprits encore attachés au paganisme, les représentants religieux d'Apomée de Phrygie ordonnèrent la frappe de pièces de monnaie représentant une arche ouverte et dans laquelle le patriarche et son épouse sauvèrent du déluge ; ils reçoivent une colombe qui leur apporte un rameau d'olivier puis, à côté de l'arche, ils sont représentés quittant déjà l'arche pour prendre la terre en leur possession. Le nom de Noé est écrit sur l'arche en lettres grecques. Ainsi, à cette époque, le sacerdoce païen de la cité phrygienne avait déjà accepté le récit biblique avec ses noms, qui supplantaient l'ancienne tradition locale. Ces légendes racontaient également que peu de temps avant le déluge régnait un saint homme nommé Annakh, qui prêcha et occupa le trône pendant plus de 300 ans ; mais tout est clair qu'il ne s'agissait que d'une reproduction de l'Enoch biblique avec ses 365 années de vie marquées par la marche avec Dieu. Quant à la branche des peuples celtiques, on trouve dans les légendes poétiques des Cymri de Gaule une légende sur le déluge, qui, malgré son édition relativement tardive, compilée sous la forme des soi-disant triades, mérite néanmoins une certaine attention. Comme toujours, la légende a des caractéristiques locales, et l'inondation est relatée comme trois terribles catastrophes de l'île de Dowry ou de Grande-Bretagne, les deux autres étant la dévastation par un incendie et une sécheresse dévastatrice. « Le premier de ces événements, dit-il, fut le débordement du « lac des ruisseaux » et la propagation des inondations sur toute la surface du pays, dont tous les habitants moururent, à l'exception de Dwifan et Dwifakha, qui s'enfuirent sur un bateau sans équipement ; et c'est avec eux que l'île de Priden fut à nouveau peuplée. Bien que les triades, sous leur forme actuelle, ne remontent pas avant le XIIIe ou le XIVe siècle, observe un savant[69], certaines d'entre elles reposent sans doute sur des traditions très anciennes, et à cet égard rien n'indique un emprunt au livre de la Genèse. Il est peut-être impossible d'en dire autant de l'autre triade, qui parle du navire Nefid-naf-neifion, dans lequel flottaient un couple de créatures vivantes lors de la crue du lac Lynn Ilion, qui est très similaire au navire de Noé. Il ressort clairement de cela que les Cymrs avaient leur propre légende locale sur le déluge. Parmi les peuples européens, les Lituaniens furent les derniers à adopter le christianisme et en même temps, ils furent ceux dont la langue resta la plus proche de ses racines aryennes. Ils avaient une légende sur le déluge, dont la base était sans aucun doute ancienne, même si elle prenait le caractère naïf d'un conte populaire, dans lequel certains traits pouvaient même être empruntés à la Bible de l'époque de la première prédication des missionnaires chrétiens parmi eux. Selon cette légende, le dieu Pramzima, voyant la domination totale des troubles sur terre, envoya deux géants, Wanda et Veya, l'eau et le vent, pour la dévaster. Ces géants, dans leur rage, renversèrent tout, et seules quelques personnes furent sauvées de la mort sur la montagne. Alors, envahi par un sentiment de regret, Pramzima, qui s'apprêtait à manger les noix célestes, laissa tomber une coquille près de la montagne, dans laquelle le peuple se réfugiait et que les géants épargnèrent. Ayant échappé à la mort, ils se sont installés plus tard. Un couple, très âgé, est resté dans ce pays et a pleuré de ne pas avoir d'enfants. Pramzima, pour les consoler, leur envoie son arc-en-ciel et leur ordonne de « sauter par-dessus les os de la terre », ce qui rappelle de manière frappante l'histoire de Deucalion. Les conjoints âgés font neuf sauts et de là naissent neuf nouveaux couples qui deviennent les ancêtres des neuf tribus lituaniennes. Mais si la légende du déluge occupe une si grande place dans les mémoires légendaires de toutes les branches de la race aryenne, alors les monuments et les textes authentiques d'Egypte, malgré toute la richesse des spéculations cosmogoniques qu'ils contiennent, ne présentent apparemment pas la moindre allusion à un souvenir du déluge. Lorsque les Grecs parlèrent aux prêtres égyptiens du déluge de Deucalion, ils leur répondirent que la vallée du Nil avait été sauvée à la fois du déluge et de l'incendie provoqué par Phaéton. A cela, ils ajoutèrent même que les Grecs faisaient preuve d'une trop grande crédulité enfantine, attribuant tant d'importance à cet événement, car, à leur avis, il y avait beaucoup d'autres catastrophes locales similaires. Néanmoins, les Égyptiens eux-mêmes ont reconnu la destruction des peuples primitifs par les dieux en raison de leur indignation et de leur méchanceté. Cet événement est relaté dans un chapitre des livres sacrés de Taghut, les célèbres livres hermétiques du sacerdoce égyptien, inscrits sur les murs d'une des salles les plus reculées de l’église funéraire souterrain du roi Séti Ier à Thèbes. Ce texte a été traduit et publié par Eduard Naville. La scène se déroule à la fin du règne du dieu Râ, le premier règne terrestre selon l'interprétation des prêtres thébains, le second selon l'interprétation des prêtres memphiens, qui au commencement de toutes choses croyaient que le règne de Phtha était antérieur au règne de Râ. Irrité par la méchanceté et les crimes du peuple qu'il a créé, ce dieu rassemble d'autres dieux pour se réunir avec lui dans un tel secret, « afin que les gens ne le sachent pas et que leur cœur n'ait pas peur ». Le conseil a décidé de détruire la race humaine. Une déesse (probablement Tefnuta ou Seheta, bien que son nom ne puisse être indiqué sur l'inscription) est alors envoyée pour exécuter la sentence. "La déesse est allée battre les gens à terre." Mais lorsque le passage à tabac fut terminé, la colère du dieu Ra disparut et il commença à regretter son acte. Le grand sacrifice propitiatoire finit par consoler sa colère divine, et un accord solennel est conclu entre plusieurs personnes ayant échappé à la mort et la divinité, et Dieu jure de ne jamais les détruire. Bien que cette histoire s'écarte à bien des égards des autres histoires et, principalement, de l'histoire biblique du déluge, puisque la race humaine n'est pas détruite par un déluge, mais par un passage à tabac commis par la déesse Tefnuta ou Seheta avec la tête de lion, néanmoins, ici aussi, certaines similitudes peuvent être observées. Il parle aussi de la corruption des hommes, qui a suscité la colère divine ; cette corruption est punie par la destruction de l'humanité et seules quelques personnes sont sauvées des coups, qui sont devenues les propagateurs de la nouvelle race humaine. Enfin, après la destruction des hommes, un sacrifice propitiatoire est effectué, qui apaise la colère des dieux, et un accord solennel est conclu entre la divinité et l'humanité renouvelée, scellé par le serment de ne plus la détruire. La différence significative réside uniquement dans la méthode de destruction elle-même. « Les Égyptiens, dit Vigouroux, gardèrent le souvenir de la destruction des peuples, mais comme le déluge était pour eux source de richesse et de vie, ils modifièrent à leur manière cette tradition primitive ; le genre humain, au lieu de périr des eaux, selon leur légende, fut exterminé d'une autre manière, et le déluge, ce plus grand bienfait de la vallée du Nil, devint à leurs yeux un signe de propitiation de la colère du dieu Râ. 70 Mais la légende du déluge ne se limite pas à l’Ancien Monde et trouve une réponse claire dans le Nouveau Monde – en Amérique. En même temps, on est involontairement frappé par le fait remarquable que les histoires des indigènes américains sont encore plus proches de la tradition biblique que celles des peuples de l’ancien monde, fournissant ainsi une preuve frappante de l’origine de la population américaine à partir des ancêtres communs de l’humanité d’après le Déluge. Les légendes américaines du déluge les plus remarquables se trouvent au Mexique parce qu'elles ont une forme plus précise, exprimée dans des documents symboliques et mnémoniques remontant à bien avant le contact des indigènes avec les Européens. Selon ces documents, le Noé du déluge mexicain était Cox-Cox, appelé Teocipactli ou Tetzpi par certains peuples. Il échappa aux inondations avec sa femme, Xohiketzal, sur un bateau ou, selon d'autres légendes, sur un radeau fait de cyprès. L'image relative au déluge de Cox-Cox se retrouve également chez les Aztèques, les Miztèques, les Zapotèques, les Tlaxcaltèques et les Méchoacanais. La tradition de ces derniers en particulier présente une similitude encore plus frappante que celle des autres peuples avec le récit biblique et les contes chaldéens. Il raconte que Tezpi entra dans un vaste navire avec sa femme, ses enfants, avec plusieurs animaux et graines dont la conservation était nécessaire à l'existence de la race humaine. Lorsque le grand dieu Tezcatlicopa ordonna que les eaux se retirent à leur place, Tezpi lâcha un cerf-volant du navire. Cet oiseau, qui se nourrit de cadavres, n'est pas revenu en raison du grand nombre de cadavres dont était jonchée la terre qui venait d'être libérée des eaux. Tezpi envoya alors d'autres oiseaux, dont un seul revint, un colibri, tenant dans son bec une branche aux feuilles fleuries. Alors Tezpi, voyant que le sol commençait à se couvrir d'une nouvelle verdure, quitta son navire sur le mont Colguacan. Le document le plus ancien permettant de se familiariser avec le système cosmogonique des Mexicains est connu sous le nom de Codex Vaticanus, du nom de la Bibliothèque Vaticane, où il est conservé. Il se compose de quatre peintures symboliques représentant les quatre périodes du monde qui ont précédé le siècle actuel. Le premier s'appelle Tlatonatiu, « soleil de la terre ». C'est l'époque des géants ou quinamiens, premiers habitants d'Anaguac, qui furent détruits par la famine. La deuxième période, appelée Tletonatiu, « le soleil de feu », se termine par la descente sur terre de Xiutefqtli, le dieu de l'élément feu. Tous les gens ont été transformés en oiseaux et n’ont pas échappé à l’incendie. Un seul couple humain trouva refuge dans la grotte et peupla l'univers après cette destruction. Le troisième âge d'Egecatonatiu, le "soleil du vent", se termine par un désastre provoqué par un terrible ouragan déclenché par Quetzalcohuatl, le dieu de l'air. À quelques exceptions près, presque tous les gens, à cause de cet ouragan, ont été transformés en singes. Vient enfin le quatrième siècle, celui qu’on appelle Atonatiu, « soleil d’eau ». Cela se termine par un grand déluge, un véritable déluge. Tout le monde se transforme en poisson, sauf un homme et sa femme, qui s'échappent dans un bateau en cyprès. Le tableau représente Matlalqueya, la déesse de l'eau, avec son compagnon Tlaloc, le dieu de la pluie, tous deux se précipitant vers la terre. Cox-Cox et Xohiquetzal, deux êtres humains ayant échappé au désastre, sont représentés assis sur un tronc d'arbre sur lequel ils flottent au milieu de l'eau. Ce déluge est décrit comme la dernière révolution qui ait jamais eu lieu sur la surface de la terre. La légende cosmogonique qui vient d'être énoncée montre une similitude évidente avec les quatre siècles ou yugas de l'Inde et avec l'idée du Manvantara, selon laquelle il y a une alternance entre la destruction du monde et le renouveau de l'humanité. Leur similitude est telle que la question se pose même involontairement de savoir si les Mexicains ont pu, de manière tout à fait indépendante, se forger eux-mêmes une idée si proche de celle des Indiens, ou s'ils l'ont reçue de l'Inde d'une manière ou d'une autre. La légende du déluge et le système des quatre siècles avec lequel cette tradition est indissociable au Mexique, nous posent involontairement la question à laquelle nous devons toujours recourir lorsqu'il s'agit des civilisations américaines, à savoir la question de l'originalité complète de ces civilisations et des introductions qu'elles ont pu recevoir d'Asie, grâce à des missionnaires bouddhistes ou autres à une époque particulière. Dans l'état actuel des connaissances, il est impossible de trancher cette question ni négativement ni positivement, et toutes les tentatives qui ont été faites pour la résoudre ont été trop prématurées et n'ont donc pu conduire à aucun résultat plus durable. Quoi qu'il en soit, la doctrine des siècles successifs et de la destruction de l'humanité au cours du premier de ces siècles par un déluge se retrouve également dans le livre particulier du Popol-Vu, un recueil de légendes mythologiques des indigènes du Guatemala, écrites dans une langue spéciale par un adepte secret de l'ancienne religion et ouvertement réécrites et traduites en italien au début du siècle dernier par le dominicain Francis Jiminez. Il raconte qu’après la création, les dieux, voyant que les animaux ne pouvaient ni leur parler ni les adorer, voulurent créer les humains à leur image. Ils les fabriquèrent d’abord en argile. Mais ces gens étaient fragiles et ne pouvaient pas tourner la tête ; ils parlaient, mais ne comprenaient rien. Alors les dieux détruisirent leur œuvre imparfaite par un déluge. En recommençant la tâche, ils ont fabriqué un homme en bois et une femme en résine d'arbre. Ces créatures étaient beaucoup plus grandes que les précédentes ; ils ne bougeaient pas et vivaient comme des animaux ; ils parlaient, mais d'une manière complètement incompréhensible et ne pensaient pas aux dieux. Alors Gurakon, le cœur du ciel, le dieu du tonnerre, déversa de la résine enflammée sur la terre, et en même temps la terre fut secouée par un terrible tremblement de terre. Tous les descendants du couple bois et résine sont morts, à l'exception de quelques-uns qui se sont transformés en singes des forêts. Finalement, les dieux ont créé quatre personnes parfaites à partir de maïs blanc et jaune : Balam-Kitse - le « jaguar qui rit », Balam-Agap - le « jaguar de la nuit », Mogenta - le « nom célèbre » et Iki-Balam - le « jaguar de la lune ». Ils étaient grands et forts, ils voyaient tout, savaient tout et remerciaient les dieux. Mais ces derniers furent effrayés par le succès décisif de leur entreprise et commencèrent à craindre leur supériorité, c'est pourquoi ils jetèrent une légère couverture, comme un brouillard, sur l'apparence des quatre personnes, qui devint semblable à l'apparence des gens d'aujourd'hui. Pendant qu'ils dormaient, les dieux créèrent pour eux quatre épouses d'une beauté extraordinaire, et de trois d'entre elles naquirent les Kihei, et Iki-Balam et sa femme Kokixaga n'eurent pas d'enfants. Cette histoire, avec sa série de tentatives infructueuses de la part des dieux pour créer l'homme, de sorte qu'ils furent obligés de détruire à deux reprises leur œuvre imparfaite avant de parvenir finalement à réaliser ce qu'ils voulaient, est évidemment extrêmement éloignée du récit biblique, suffisamment loin pour éliminer tout soupçon sur l'influence des sermons des missionnaires chrétiens d'ici sur cette légende indigène du Guatemala. Et pourtant, nous trouvons ici la croyance selon laquelle la première race humaine a été détruite au début des temps par un grand déluge. De nombreuses légendes sur le grand déluge des premiers temps ont également été recueillies auprès de tribus américaines restées à l'état sauvage. Mais de par leur nature même, ces légendes laissent nécessairement place au doute. Ils n'ont pas été écrits par les indigènes eux-mêmes, puisque nous ne les connaissons que par d'autres personnes, qui parfois même involontairement, en les transmettant, pourraient y apporter des modifications significatives et les rapprocher inconsciemment du récit biblique. Ensuite, ils ont été collectés en général à une époque assez tardive, lorsque les tribus indiennes étaient déjà en contact de longue date avec les Européens, qui ont pu introduire dans leur légende des éléments qui leur étaient complètement nouveaux. Ces histoires ne pourraient donc avoir qu’une faible signification, si nous n’avions pas d’autres faits plus positifs que l’on remarque au Mexique, au Guatemala et au Nicaragua et qui prouvent l’existence de la tradition du déluge parmi les peuples d’Amérique avant l’arrivée des conquérants européens. Compte tenu de ces faits, les traditions des inondations des tribus sauvages du Nouveau Monde méritent d’être mentionnées, quoique avec certaines limites. La tradition la plus remarquable à cet égard est celle des Iroquois, car la plus affranchie de toute influence européenne. Cela ressemble à un récit pour enfants de l'histoire indienne, à la différence qu'ici, au lieu d'un poisson, il y a un chien qui sauve un homme qui a échappé au déluge. "Pendant plusieurs jours, le chien n'a pas cessé de courir le long des rives de la rivière avec une persistance extraordinaire, regardant attentivement l'eau et hurlant, comme s'il sentait une sorte de désastre. Son maître, en colère contre son comportement, lui a ordonné d'un ton grossier d'entrer dans la maison; puis elle a commencé à parler et a révélé le désastre menaçant. Elle a terminé sa prédiction en déclarant que son maître et sa famille ne pourraient être sauvés de la noyade que s'il la jetait immédiatement à l'eau, car elle deviendrait alors leur sauveur. Elle naviguera à la recherche d'un bateau pour que ceux qu'elle voulait sauver puissent y être sauvés, mais il ne doit pas perdre un seul instant, car une pluie terrible allait bientôt arriver, qui provoquerait une inondation générale et détruirait tout. L'homme obéit à ce que disait son chien ; et il fut ainsi sauvé avec sa famille, et ce sont eux qui repeuplèrent la terre. Les Tamanaks de la tribu caraïbe de la côte d'Orénoka ont également une légende sur le déluge, selon laquelle un homme et une femme auraient échappé seuls à la mort en grimpant au sommet du mont Tapanaku. Là, ils jetèrent d'eux-mêmes, au-dessus de leurs têtes, les fruits de la noix de coco, d'où émergea une nouvelle génération d'hommes et de femmes. Si cette transmission est correcte, nous constatons ici une curieuse similitude avec les traits essentiels de la célèbre histoire grecque de Deucalion et Pyrrhus. Des chercheurs russes ont remarqué l'existence d'un récit enfantin sur le déluge parmi les habitants des îles Aléoutiennes, qui forment une chaîne géographique entre l'Asie et l'Amérique du Nord, et sur l'extrême côte nord-américaine parmi les Koloshes. Le voyageur Henry raconte la légende suivante, qu'il a enregistrée chez les Indiens des Grands Lacs. "Le père des tribus indiennes habitait autrefois au soleil levant. Ayant été informé dans un rêve qu'une inondation allait venir et dévaster la terre, il se construisit un radeau sur lequel il s'enfuit avec sa femme et tous les animaux. Il nagea donc sur les eaux pendant plusieurs mois. Les animaux qui parlaient alors se plaignirent et murmurèrent beaucoup contre lui. Finalement, une nouvelle terre apparut. Il descendit sur elle avec tous les animaux, qui désormais furent privés de la capacité de parler en guise de punition pour leurs murmures contre leur sauveur. Les tribus du Canada et de la vallée du Mississippi, dans leurs légendes grossières, racontaient que tous les hommes avaient été détruits par un déluge, puis que le grand Esprit, afin de repeupler la terre, avait transformé les animaux en hommes. La tribu Chippeway raconte également l’histoire d’un homme qui a échappé à une inondation. Pour savoir si la terre était sèche, il envoya depuis son navire un oiseau plongeur ; puis, de retour sur la terre libérée des eaux, il devint le restaurateur du genre humain et le fondateur de la société. Les chants des habitants de la Nouvelle Californie parlent aussi d’une époque très lointaine où la mer débordait de ses rives et recouvrait la terre. Tous les hommes et tous les animaux sont morts à cause de ce déluge envoyé par le dieu suprême Chinig-Chinig, à l'exception de quelques-uns qui se sont enfuis sur une haute montagne où l'eau n'atteignait pas. Les commissaires des États-Unis, chargés de l'exploration du territoire du Nouveau-Mexique lorsqu'il entrait dans les limites des possessions de la République américaine, notèrent l'existence de la même tradition parmi les diverses tribus indigènes de ce vaste pays. Des histoires du même genre ont été remarquées par d’autres voyageurs dans diverses régions de l’Amérique du Nord, et toutes présentent plus ou moins de similitudes avec le récit biblique. Mais toutes ces histoires sont généralement véhiculées de manière trop vague pour qu’on puisse se fier inconditionnellement aux détails qui les accompagnent. Au début, on pensait que les peuples habitant les îles d'Océanie n'avaient pas de légende sur le déluge, mais maintenant il a été confirmé que la même tradition existe parmi la race polynésienne, bien qu'elle soit évidemment colorée par les caractéristiques des inondations locales qui constituent le fléau habituel de ces îles. L'histoire la plus célèbre de ce genre se trouve dans les îles de Tahiti, et elle présente plus que tout autre signe de ressemblance avec le déluge des temps primitifs. Mais cette histoire, comme toutes les histoires de cette partie du monde, a un caractère tout à fait enfantin, caractéristique des légendes des peuples polynésiens, et d'ailleurs, l'histoire taïtienne s'explique facilement par le souvenir d'une des marées noires si fréquentes en Polynésie. Il ne contient même pas l’élément le plus essentiel de tous les récits sur le véritable déluge. L'île de Toa Marama, sur laquelle, selon le récit tahitien, furent sauvés les pécheurs qui suscitaient la colère du dieu des eaux en lui jetant leur canne à pêche dans les cheveux, peut bien sûr difficilement ressembler, même de loin, à l'arche. Il est vrai que selon une version de la légende tahitienne, deux pécheurs furent sauvés sur Toa Marame non seulement avec toutes leurs familles, mais aussi avec un cochon, un chien et un couple de poules, ce qui s'apparente en partie à l'introduction d'animaux dans l'arche. D'un autre côté, certains aspects de l'histoire des îles Fidji, notamment le fait que pendant de nombreuses années après cet événement, les habitants maintenaient des bateaux constamment prêts en cas de nouvelle inondation, se réfèrent apparemment plus clairement à un phénomène local, une crue marine, qu'à une crue universelle au sens propre. Mais néanmoins, dans ces récits, on ne peut s'empêcher de voir, même s'il s'agit d'un écho lointain et déformé, la légende universelle du déluge, et cela constitue une nouvelle confirmation de la prédominance générale de cette tradition, qui trouve sa véritable et pleine expression dans le récit biblique. La longue série de légendes que nous venons d'esquisser donne toutes les raisons d'affirmer que l'histoire du déluge est une histoire universelle, que l'on retrouve dans toutes les branches du genre humain. Une telle mémoire, cohérente dans toutes ses parties essentielles chez les peuples les plus divers et les plus lointains, ne peut, pour cette raison même, être un mythe inventé par hasard. Aucun mythe religieux ou cosmogonique ne revêt un caractère aussi universel. De là découle nécessairement la conclusion qu'il représente le souvenir d'un événement réel et terrible, qui a si fortement frappé l'imagination des premiers ancêtres de la race humaine que le souvenir de cet événement n'a jamais été effacé de leur progéniture. Cette catastrophe s'est produite dans les temps primitifs, avant que les chefs de famille dont descendaient les générations suivantes ne fussent divisés et séparés les uns des autres ; autrement, il faudrait, contrairement à toute croyance et à toutes les saines lois de la critique, admettre que dans des pays et des localités du globe aussi différents et éloignés puissent se produire des phénomènes locaux tout à fait semblables les uns aux autres, et que leur souvenir prenait toujours exactement la même forme, associé à des circonstances qui ne pouvaient pas nécessairement être imaginées par l'esprit humain. Chapitre 8. Le berceau de l'humanité post-Déluge et la généalogie des peuples L’endroit où, selon le récit biblique, l’arche s’est arrêtée après le déluge s’appelle les montagnes Ararat. Depuis une certaine époque, ce souvenir a toujours été attaché à la plus haute montagne de la chaîne de montagnes arménienne, qui, lors des différentes migrations qui ont eu lieu dans ce pays, a en réalité reçu le nom d'Ararat plus de neuf siècles avant l'ère chrétienne, bien que cette chaîne de montagnes ait été connue des premiers habitants indigènes sous le nom de Masis. La plupart des interprètes de Saint-Écriture ont accepté ce point de vue, bien que d'autres, déjà dans les premiers siècles du christianisme, aient préféré suivre les données de la tradition chaldéenne racontée par Bérose, qui plaçait le lieu de sortie de Xisuther dans la partie la plus méridionale de la même chaîne, dans les montagnes de Gordien, précisément dans les montagnes de l'actuel Kurdistan, au nord-est de l'Assyrie. Le mont Nizir, où, selon la légende lue sur les dalles en forme de coin de Ninive, s'arrêtait l'arche dans laquelle le patriarche fut sauvé du déluge, formait la partie sud de cette chaîne de montagnes. Sa position à 36° de latitude est est en effet précisément déterminée par les indications que l'on trouve dans les inscriptions historiques du roi assyrien Assurnazirbal, précisément dans le récit d'une expédition militaire qu'il entreprit dans ce pays particulier. Partant de la région voisine d'Arbela, il traversa la rivière Zab, dans son cours inférieur, et marcha toujours vers l'est. Si l’on examine attentivement le texte biblique, il est également difficile d’admettre que dans la pensée de l’écrivain sacré, l’Ararat qu’il a mentionné comme lieu d’arrêt de l’arche était précisément l’Ararat d’Arménie. Quelques versets plus loin (Gen. 11 : 2) il est dit directement que les descendants de Noé « se sont déplacés (apparemment de l'endroit où l'arche s'arrêtait) de l'est » vers l'ouest et ont trouvé une plaine dans le pays de Shinar (c'est-à-dire la Mésopotamie), où ils se sont installés. Cette preuve est plus cohérente avec les données de la légende chaldéo-babylonienne sur le mont Nizir comme point de départ d'une humanité renouvelée après le déluge. C’est donc dans cette direction qu’il faut chercher l’Ararat biblique. Et en effet, si nous traçons une ligne plus à l'est, à travers les monts Gordien, et cherchons le plus haut sommet sur lequel l'arche pourrait reposer, nous arriverons à la chaîne des montagnes de l'Indus Kush, ou même à ces montagnes d'où prend l'Indus. Et il est remarquable que ce soit précisément le dernier point où converge la légende sur le berceau de l’humanité post-déluge chez les deux principaux peuples du monde antique, qui ont conservé les souvenirs les plus purs et les plus détaillés des temps primitifs, les plus proches du récit de la Bible et des livres sacrés de Chaldée, à savoir les Indiens et les Iraniens. Dans toutes les légendes indiennes, l’origine des hommes fait référence au mont Meru, la demeure des dieux, le pilier reliant le ciel et la terre. Ce mont Meru fut ensuite déplacé à plusieurs reprises en raison du déplacement progressif des Aryens en Inde : les brahmanes du centre de l'Inde voulaient avoir une montagne sacrée dans leur voisinage et ils transférèrent son nom d'abord au mont Kailasa, puis au mont Magapanta (également appelé Sumeru), et même plus tard, avec la diffusion des enseignements bouddhistes parmi les Birmans, les Chinois et les Sinigalais, chacun de ces peuples attribua le nom de Meru à une montagne de son propre pays. Compte tenu de la possibilité d'un tel transfert de noms historiques d'une région à une autre, il n'est pas impossible de supposer que de la même manière, le nom d'Ararat s'est progressivement déplacé d'un endroit à un autre, s'appliquant d'abord aux monts Gordien puis à Ararat d'Arménie. Mais le Meru primitif était situé au nord de la première résidence des tribus aryennes sur le sol indien, au Pendjab et sur les rives du haut Indus. Et ce n’était pas seulement une montagne imaginaire, étrangère à la géographie terrestre ; Le baron Eckstein 71 a pleinement prouvé son existence réelle près de l'ancien Serik, c'est-à-dire la partie sud-est du Tibet. Mais les instructions des Iraniens sont encore plus précises et encore plus cohérentes avec celles qui découlent de la Bible, parce qu'ils étaient moins éloignés du berceau primitif, qui, par conséquent, ne prenait pas chez eux un caractère aussi vague. Leurs souvenirs exacts des résidences successives de leur race, contenus dans l'un des chapitres les plus anciens des livres attribués à Zoroastre, sont considérés comme le lieu d'installation originelle des peuples et spécialement des Iraniens Erianu-Vedju, qui est décrit comme un pays septentrional, froid et montagneux ; C'est de là que la tribu perse descendit vers le sud jusqu'en Sogdiane. Là s'élève le nombril des eaux, la montagne sacrée Gara-Berezaiti selon Zendavesta, Alborj des Perses les plus récents, du versant de laquelle coule la rivière non moins sacrée Arvand, la rivière où les premiers peuples buvaient de l'eau. Le célèbre explorateur français Burnouf a prouvé de la manière la plus incontestable que Gara-Berezaiti est Bolor ou Belurtag et qu'Arvand est Yaxarta ou plutôt Tarim. Il est vrai que les noms de Berezaiti et d'Arvand servirent plus tard à désigner les montagnes et les rivières les plus éloignées de la Bactriane : ils furent successivement appliqués aux montagnes et aux rivières de Perse, de Médie, de Mésopotamie, de Syrie et d'Asie Mineure, et, non sans surprise, on les retrouve encore dans les noms classiques de Bérykintus de Phrygie et d'Oronte de Syrie. Ce dernier nom est particulièrement curieux car on le retrouve déjà dans les inscriptions égyptiennes des XVIIIe et XIXe dynasties, et il a bien entendu été introduit dans le nord de la Syrie non pas par les peuples aryens, mais par les Sémites. Les faits que nous venons d'évoquer constituent ainsi le résultat du déplacement auquel sont soumis tous les domaines de la géographie légendaire des temps primitifs. Les peuples, au cours de leurs migrations, portent avec eux leurs anciens noms, auxquels sont associés leurs chers souvenirs, et les attachent aux nouvelles montagnes et rivières qu'ils trouvent dans les pays de leur nouvel établissement. 72 La même chose s'est produite avec le nom d'Ararat. Le savant chercheur Aubrey a prouvé que la montagne, que les peuples aryens considéraient comme le berceau sacré de l'humanité, portait à l'origine dans leur mémoire le nom d'Ariaratha, « le char des adorés », « parce qu'autour de son sommet, selon eux, tournait le char des sept Magarshis brahmaniques, des sept Amesha-Cientas persans et des sept Kakkabis chaldéens, c'est-à-dire le char des sept étoiles de la Grande Ourse ». Ce nom d'Ariarat est à l'origine du nom Ararat, et ce n'est que plus tard que les premières tribus aryennes venues en Arménie ont transféré ce nom à la montagne qui s'appelait auparavant Masis. C'est pourquoi la légende biblique selon laquelle l'Ararat primitif, situé à l'est de Shinar ou de l'Assyrie, coïncide exactement avec les traditions des peuples aryens. Ainsi, toutes les légendes populaires, en accord étonnant avec le récit sacré, nous conduisent à la vaste région montagneuse de la Petite Boukharie et à l'ouest du Tibet, comme au lieu à partir duquel la race humaine s'est répandue. C'est là que prennent leur source les quatre plus grands fleuves d'Asie, l'Indus, le Tarim, l'Oxus et le Jaxarte, et dont les points culminants sont le Belur-tagh et les vastes plateaux plats du Pamir, si propices à la subsistance de la population primitive, encore à l'état pastoral, et dont le nom même dans sa forme originale était Upa-Meru, c'est-à-dire « le pays sous Meru », ou peut-être Upa-Mira, « un pays proche d'un lac », d’où le nom Meru. Même certains souvenirs des Grecs font référence à cette région particulière, notamment l'expression sacrée άνϑρωποι μέροπες, qui, dans son sens originel, signifiait sans doute « les gens venus de Meru ». Les souvenirs des autres peuples sur la patrie primitive de leurs ancêtres convergent également dans cette direction, même s'ils ne pointent pas directement vers le point central, puisque ces traditions sont en partie obscurcies par l'éloignement même de ce lieu. Les Chinois se considéraient comme originaires du Kuen Lun. Les tribus mongoles associent leurs légendes les plus anciennes au Tianshan et à l'Altaï, les tribus finlandaises à l'Oural, parce que ces deux chaînes, pour ainsi dire, leur bloquaient la vue sur les montagnes les plus lointaines. Mais il suffit d'en prolonger deux lignes dans la direction indiquée par leurs souvenirs du berceau primitif, et ils se retrouveront dans la Petite Boukharie ou, en général, dans cette chaîne des plus hautes montagnes, qui est reconnue par les légendes des divers peuples comme le berceau de l'humanité d'après le Déluge. Ainsi, l’Ararat biblique était ce nœud montagneux d’Asie centrale qui domine tout l’Ancien Monde et ses environs, à savoir les hautes terres plates d’Asie centrale, qui conviennent le mieux aux colonies primitives. C’est précisément le pays vers lequel les gens eux-mêmes se sont tournés après leur expulsion du paradis. C'est là, à l'est d'Eden, que se retirèrent les premiers peuples, et plus loin encore, dans la même direction, le sévère et sombre Caïn se retira, cherchant à s'éloigner de la société humaine. Les hautes terres d'Asie centrale, berceau des plantes céréalières et des animaux domestiques les plus importants, sont devenues le berceau de l'humanité après le déluge. Représentant une sorte de vaste bol, bordé de toutes parts par des montagnes, il nourrit la famille de Noé jusqu’à se multiplier au point qu’il déborda de ce bol et dut, par nécessité, s’installer dans toutes les directions. Ce peuplement a également trouvé des échos dans le récit biblique, qui représente en même temps la généalogie des peuples dans leur origine originelle depuis les trois fils de Noé, comme ancêtres d'une humanité renouvelée. À l'époque du Pentateuque, le processus de colonisation des peuples était déjà tellement déterminé et terminé que Moïse pouvait dresser une généalogie complète de tous les principaux peuples de l'Antiquité, montrant leur origine depuis Noé. Ce document généalogique particulier, qui représente sans aucun doute le document ethnographique le plus ancien et le meilleur qui nous soit jamais parvenu de l'Antiquité, est contenu dans le célèbre dixième chapitre du livre de la Genèse. Fournissant aux ethnologues, philologues et archéologues, historiens, géographes et hommes politiques, non moins qu'aux interprètes de la Bible, les informations les plus précieuses et en même temps fiables dont dispose désormais la science sur les peuples primitifs de la terre, d'abord dans leur formation, puis dans leur lieu de résidence, ce chapitre révèle en même temps que l'écrivain biblique de la vie quotidienne possédait des connaissances historiques et géographiques, égales auxquelles aucun d'entre eux ne représentait les historiens les plus célèbres de l'Antiquité. Cette généalogie constitue le pont par lequel tout chercheur érudit a la possibilité de traverser en toute sécurité l'abîme des siècles qui se trouve entre le monde antique, détruit par le déluge, et la nouvelle humanité, dont le représentant le plus important et le plus choisi était la postérité d'Abraham. La critique a naturellement tenté par tous les moyens de saper l'authenticité historique de ce document et de l'assimiler à des tableaux généalogiques similaires trouvés chez d'autres peuples. En particulier, elle était assimilée à l'ethnographie mythologique des Grecs, dans laquelle ces peuples sont transformés en héros personnels, agissant comme les ancêtres des Doriens, des Éoliens, des Ioniens, des Achéens, pour lesquels on recherchait des ancêtres portant des noms identiques, tels que Dor, Éole, Ion et Achée. Il était également assimilé à des œuvres hindoues dans lesquelles des peuples entiers, des tribus barbares et même des races étrangères sont présentés comme descendant de la même racine que les hindous eux-mêmes, et les noms tribaux sont transformés en noms d'ancêtres patriarcaux qui auraient dévié de la religion brahmanique. Mais cette confusion évidente des races dans les généalogies grecque et indienne, la présence indéniable dans l’une et l’autre d’éléments mythiques incontestables, et l’extrême confusion des légendes elles-mêmes, rendent évidente l’énorme différence entre ces généalogies païennes et la généalogie biblique des peuples. «Le monde antique tout entier», dit Delitzsch, n'a rien qui, en termes d'universalité, puisse égaler cette généalogie biblique. Les sections descriptives du territoire des poèmes épiques des hindous et de certains Puranas divergent tellement les unes des autres, même par rapport à l'Inde elle-même, qu'il n'y a rien à dire sur les autres pays, puisque même leurs pays voisins se perdent dans le brouillard d'histoires sauvages et monstrueuses à leur sujet. Leur système de sept îles du monde (dvinas) situées autour de Meru s'intéresse davantage aux jeux des dieux et des esprits qu'à la terre des hommes. Nulle part ailleurs on ne peut trouver un aperçu aussi complet des connexions nationales.» 73 Et cet aperçu est si précis, est resté si inchangé pendant des milliers d’années, qu’il suscite un respect involontaire de la part des historiens et ethnographes ultérieurs. D'autres ont tenté d'ébranler l'antiquité de cette généalogie et de l'attribuer à l'époque post-Mosaïque, pour ensuite priver les données qui y sont rapportées de leur fiabilité historique, comme étant seulement conjecturales. Bolen a placé son origine au plus tôt à l’époque de la captivité babylonienne, en se basant sur l’ordre et la position dans lesquels les peuples s’y trouvaient, et en soulignant particulièrement que « l’Assyrie, Ninive et le pays au-delà de l’Euphrate (occupant une place importante dans le tableau) étaient à cette époque les plus familiers aux Juifs ». 74 Selon Knobel, la généalogie est apparue au plus tôt en 1000 avant JC. Chr., était le produit des connaissances géographiques et ethnographiques que les Israélites avaient acquises à cette époque grâce à leurs relations avec la Phénicie, et était conçu comme une image de l'état de l'humanité et de la répartition des peuples quelque part entre le XIIe et le Xe siècle avant JC, et le principal argument à l'appui de cette position est que la généalogie embrasse presque tout le territoire couvert par le commerce phénicien à l'époque de Salomon et d'Hiram. Cependant, de manière plus approfondie, des chercheurs tels que Delitzsch et Gavernik soutiennent que la généalogie elle-même porte des traces claires de son origine à l'époque patriarcale, ainsi que de son expansion grâce à la familiarisation avec les peuples de la terre acquise par les Israélites en Égypte - une opinion qui est tout à fait cohérente avec la tradition universelle selon laquelle l'auteur du livre dans lequel la généalogie constitue un chapitre était Moïse, qui a fait des études supérieures en Égypte. D'autres difficultés philologiques ont également été signalées, prétendument présentées par la généalogie. Ainsi, les Phéniciens et les Cananéens descendent de Cham, alors que selon leur langue et leur lieu de résidence, ils devraient descendre de Sem et être classés parmi les peuples sémitiques. Selon Bohlen, il s’agissait sans aucun doute de Sémites, qui, cependant, par fierté nationale, furent attribués par le chroniqueur israélien à la famille maudite de Ham, « afin qu’ils ne puissent pas entrer en communication étroite avec les Juifs ». Mais une affirmation aussi catégorique ne trouve pas de justification dans la science, qui a toutes les chances de prouver qu'il s'agit de peuples hamitiques, mais eux, ayant envahi les possessions sémitiques et conquis les tribus sémitiques, ont adopté la langue de ces dernières, oubliant la leur. L’histoire présente de nombreux exemples de telles transformations, et la science, comme nous le verrons plus loin, confirme brillamment cette position dans ce cas précis. Quant au plan lui-même, selon lequel la généalogie a été dressée, il révèle une justesse et une harmonie remarquables. Dans ce document, les peuples de la terre sont, premièrement, divisés en trois groupes, dont chacun est associé à l'un des fils de Noé comme son ancêtre. Ayant des ancêtres particuliers, chaque groupe a également un lieu de résidence distinct à la surface de la terre : les Japhetites, ou peuples descendants de Japhet, occupent les pays situés le long des rives des mers Caspienne, Noire et Méditerranéenne ; les Hamites, ou descendants de Cham, se sont installés dans les pays plus chauds de l'Afrique du Nord et de l'Arabie, et les Sémites, ou descendants du troisième fils de Noé, Sem, se sont généralement installés dans la vallée du Tigre et de l'Euphrate et ne se sont jamais éloignés du lieu de leur établissement d'origine. Deuxièmement, chaque peuple appartenant aux différents groupes se voit attribuer un ancêtre tribal spécial, qui dans certains cas est le petit-fils, et dans d'autres, l'arrière-petit-fils ou l'arrière-arrière-petit-fils de Noé. Dans ce cas, le nom de l’ancêtre se transforme généralement en nom de tout un peuple. Troisièmement, l’auteur souligne également les considérations mêmes par lesquelles les peuples sont divisés en groupes. Ces considérations étaient : la parenté physique - "selon leurs tribus", la parenté linguistique - "selon leur langue", la proximité géographique - "selon leurs familles", les caractéristiques nationales - "dans leurs peuples" et le développement historique - "selon leurs familles". Quatrièmement, l’ordre dans lequel les peuples étudiés sont présentés est également déterminé par des considérations particulières. Les gens de la tribu de Japhet sont décrits en premier, et cela parce qu'ils se sont éloignés plus que les autres du centre théocratique ou ont même fondé le berceau de l'humanité plus tôt que les autres. Les Hamites sont placés en deuxième position, et ce n'est pas parce que ces deux fils de Noé ont une importance primordiale aux yeux de l'écrivain de la vie quotidienne, mais sont mis en évidence en premier selon le plan général de l'écrivain ordinaire, qui expose toujours plus tôt les lignes secondaires dans le but qu'une fois passé à la ligne principale, il puisse ensuite continuer le fil du récit principal sans interruption. La généalogie se termine avec les Sémites, car c'est par eux que passe la lignée qui mène à l'ancêtre du peuple élu, Abraham. Le même ordre se retrouve dans la répartition géographique des peuples, l'écrivain de la vie quotidienne commençant par les plus éloignés pour passer progressivement aux plus proches. Tout cela doit être gardé à l’esprit lors de l’étude de ce fameux document. La généalogie biblique des nations, comme indiqué ci-dessus, commence avec la tribu de Japhet. Le premier de ses fils mentionné est Homère. C'était l'ancêtre des Cimmériens de l'Antiquité, des Cimbres de l'époque romaine et des Cimri ou Celtes de la tribu encore existante. Leur résidence d'origine était le nord le plus éloigné connu des Grecs ou des Romains, ce qui est d'ailleurs également indiqué dans l'Odyssée. C'est, selon les mots de ce poème, Dans les eaux profondes de l'océan - Il y a une triste région cimmérienne couverte pour toujours Brouillard humide et brume de nuages ; ne se montre jamais Aux yeux des gens, le visage d'Hélios radieux, la terre Il s'en va, s'élevant dans le ciel étoilé, Du ciel, riche en étoiles, il descend en se tournant vers la terre ; Une nuit sombre a toujours entouré ceux qui y vivent. 75 Cette sombre description s’applique à la rive nord de la mer Noire, à la Crimée et aux rives de la mer d’Azov. La mer Noire dans les temps anciens s'appelait la mer Cimmérienne, et d'autres régions de ces pays indiquent également la prédominance de la tribu cimmérienne. Le nom même de Crimée n’est en réalité qu’un mot gâté « Kimry ». C’était un peuple guerrier et féroce, et l’histoire ancienne raconte souvent leurs invasions de pays plus civilisés. Ainsi, le prophète Ézéchiel (38 : 2-6) prédit leur invasion militaire depuis le nord, en alliance avec d’autres nations, une invasion qui apportera horreur et destruction. Leurs invasions de l'Asie Mineure, surtout lorsqu'ils furent eux-mêmes pressés par les Scythes, furent une source commune de peur pendant sept siècles avant JC. Mais la majorité d’entre eux sont restés dans des pays lointains, où ils ont vécu dans les forêts jusqu’aux forêts d’Allemagne. Par la suite, la péninsule du Jutland devint leur résidence principale et fut connue sous son nom ; mais ils se sont répandus en France, en Espagne et en Grande-Bretagne, et continuent d'exister parmi les tribus celtiques d'Europe occidentale, y compris en Grande-Bretagne. Ainsi, les Gallois s'appellent encore Cymry, et Cumberland, par son nom même, indique leur existence dans ce district. Homère a trois fils : Ashkenaz, Riphat et Togarmah. Ce sont également les ancêtres des peuples qui portent leur nom, ce qui n'est cependant pas facile à identifier. Ashkenaz, par sa signification même dans le sens de « trayeurs de chevaux », désigne des nomades, comme les derniers Tatars ou les anciens Scythes, qui vivaient dans les steppes élevées de l'Asie occidentale, à proximité des Cimmériens, avec lesquels ils étaient liés par le sang. Des traces d'entre eux peuvent avoir été conservées dans le nom du fleuve Ascania en Asie Mineure et dans les noms Scandia et Scandinavia, mais en général, une telle hypothèse est plutôt douteuse. Rifat présente quelques similitudes avec le nom des fabuleuses Montagnes Riphéennes, dans les grottes desquelles, selon les légendes des Grecs, est né le vent du nord et que les Grecs attribuaient au nord du monde qu'ils connaissaient. Mais il y a beaucoup plus de probabilité dans l’hypothèse qui la relie à la chaîne de montagnes du Rifat, une crête enneigée d’Arménie au-delà du Tigre. Togarmah est mentionné par le prophète Ézéchiel (27 :13, 38 :6) comme un peuple faisant le commerce de chevaux et de mulets dans les bazars de Tyr et comme lié à Homère ou Kimri lors de la prochaine invasion de la Palestine. À cet égard, il est remarquable que les Arméniens, les Géorgiens et les tribus caucasiennes en général font remonter leurs origines à Homère en passant par certains Torgona et s'appellent eux-mêmes la « maison de Torgona » ou, comme cela apparaît dans la Bible, Togarma. Toutes ces tribus sont indo-germaniques ou aryennes. Magog, le deuxième des fils de Japhet, apparaît ailleurs dans la Bible comme le nom d'un pays, avec Gog, le prince des tribus connues sous le nom de Rosh, Meshech et Tubal (Ézéchiel 38 :2 ; 39 :1). Les deux derniers sont appelés dans le livre de la Genèse les cinquième et sixième fils de Japhet. De là, semble-t-il, on peut conclure que « Magog » était un terme vague chez les Juifs pour désigner les tribus barbares de l'Asie du Nord, comme les « Scythes » chez les Grecs. Bl. Jérôme cite l’opinion des Juifs de son temps selon laquelle ce nom désignait les « terribles et innombrables peuples scythes ». Parmi les interprètes les plus récents, Knobel l'identifie aux Slaves d'aujourd'hui, et Ezekiel et d'autres comprennent Rosh comme les Russes les plus récents. Ézéchiel les décrit comme une tribu de cavaliers sauvages et redoutables (28 : 15 ; 39 : 3), armés d’arcs, et cette description correspond aux Scythes qui ont envahi la Palestine en 625 avant JC. Mais ce nom était également appliqué à d'autres nations, car Tubal et Méschec ne sont pas seulement des cavaliers barbares montés sur des chevaux des steppes, mais dans certaines régions du moins, ils étaient aussi des commerçants qui apportaient du fer et du cuivre à Tyr sur des navires pour les vendre (Ézéchiel 27 : 13). Il est remarquable que Tubal soit une consonance claire avec le mot persan désignant le cuivre ou le bronze, et Meshech, selon certains, est un peuple voisin - les Khalibs, célèbres dans l'Antiquité pour l'exploitation du cuivre. Ceci est confirmé par le fait qu'Hérodote mentionne ensemble les Tibariens et les Moschiens comme des peuples vivant au sud-est de la mer Noire, et dit qu'ils exploitaient des minerais de cuivre et faisaient partie de la dix-neuvième satrapie du royaume de Darius. 76 Des inscriptions assyriennes parlent en outre du peuple et de la terre des Musks dans le nord de l'Assyrie, et par elles, selon toute vraisemblance, il faut comprendre Meshech de la Bible. Le nom suivant sur la liste, Madai, est apparemment identique au même nom sous lequel les Mèdes sont connus sur les monuments assyriens et sur la grande inscription de Darius. Iavan désigne le pays des Grecs ou Ioniens au sens large du terme, ce que confirment les plaques assyriennes, où ce nom apparaît presque sans aucun changement, précisément sous la forme d'Iavan. Il est remarquable que ce nom ait également été utilisé par Darius le Mède. 77 Tiras, le septième fils de Japhet, ne peut pas être identifié avec la même facilité. Selon certains auteurs, anciens et modernes, ce nom ferait référence aux habitants de la Thrace, qui occupaient autrefois tout le pays situé au nord de la mer de Marmara et de l'archipel égéen. Mais plus correcte est l'hypothèse ultérieure, selon laquelle ce nom est attaché aux Tursenoi, aux Tursci ou Tusci, une branche de la tribu étrusque dans ses plus anciennes colonies du nord, bien avant qu'elle ne pénètre en Italie. Ils étaient connus dans la plus haute antiquité comme marins et voleurs de mer, non seulement dans les eaux italiennes, mais aussi sous le nom de Tursenoi Pélasges dans l'archipel grec. Il est intéressant de noter que ce peuple a envahi l'Égypte en alliance avec les Achéens, les Lydiens, les Siciliens, les Sardes et d'autres tribus dès le 14ème siècle avant JC. 78 Ceci complète la généalogie des sept fils ou descendants immédiats de Japhet. Mais vient ensuite une liste de peuples ou tribus descendants de Javan ou des Grecs. Le premier d’entre eux était Elis ; Ézéchiel dit de lui (27 : 7) qu’il vivait le long de la rive nord de la mer Méditerranée, d’où la célèbre teinture pourpre était apportée à Tyr. Le fait que l'escargot de mer qui produisait ce colorant ait été trouvé non seulement sur les côtes de Lacaonie, mais aussi dans le golfe de Corinthe et à proximité de diverses îles de l'archipel grec, ainsi que le nom de cette région Elis dans le Péloponnèse, indiquent apparemment que c'est le pays qui se trouve ici. Elisa, cependant, est traduite dans la Bible syriaque par « une région d'Italie », et la mention de celle-ci en relation avec Tarsis et Kittim, par lesquels l'ensemble du territoire grec est parfois désigné, a conduit certains à croire que la Sicile est désignée par ce nom. Tarsis désigne sans aucun doute le célèbre port phénicien d'Espagne au-delà du détroit de Gibraltar, entre les deux embouchures du Guadalquivir, c'est-à-dire le « Grand Fleuve » 79. Le nom Tarsis confirme de manière frappante la position de la chronique biblique des peuples, indiquant que cette colonie a été établie pour la première fois par la tribu aryenne ou Japhet, puisque ce mot même s'avère n'être qu'une forme du mot sanskrit ou aryen tarisha - « mer » ou « rivage de la mer », qui signifie, selon à l'ancienne tradition des rabbins, y fut toujours attaché. Ainsi, avant que les Phéniciens ne s'installent dans cette région, une autre tribu lui avait déjà donné un nom qu'ils adoptèrent et appliquèrent ensuite à toute la région. Selon Knobel, les premiers colons de cette région étaient une branche des Étrusques qui se sont installés ici avant de finalement faire de l'Italie leur siège principal. 80 Il n'est pas sans intérêt de suivre ces anciens mouvements de population qui ont eu lieu il y a des milliers d'années, et d'observer ce qui les a attirés exactement dans certains pays. Ainsi, Tarsis était célèbre depuis l'Antiquité pour l'abondance d'argent et d'autres métaux extraits des mines locales, ainsi que pour le pain aux céréales. Déjà à l'époque de Salomon, mille ans avant Jésus-Christ, les grands navires qui y naviguaient étaient connus sous le nom de navires de Tarsis, et ce nom était généralement appliqué aux grands navires marchands partout où ils naviguaient. 81 Depuis les ports très fréquentés de Tharsis, d'importantes cargaisons de fer, d'étain, d'argent, de plomb et d'autres métaux, ainsi que du pain aux céréales, étaient transportées partout, pour lesquelles Tharsis était célèbre dans les temps anciens dans tout l'Orient. Les peuples étaient tout aussi industriels à l'époque qu'aujourd'hui : les pêcheurs travaillaient avec leurs filets, les mineurs creusaient dans les profondeurs des montagnes, les marins travaillaient sur les navires, les forgerons et les charpentiers faisaient claquer leurs marteaux, les bijoutiers fabriquaient des objets précieux - tout est exactement comme nous le voyons aujourd'hui. La vie humaine est si monotone ! Le troisième fils de Javan portait le nom de Kittim ou Hittim, et on entend par là l'une des branches de la tribu grecque, un peuple dont la résidence est décrite comme une île ou un pays côtier. Les îles Kittim sont souvent mentionnées dans les Saintes Écritures (Jér. 2:10). Près d'eux, c'était la flotte tyrienne qui était au pays et qui apprit la chute de leur grande ville, et c'est là que les Tyriens cherchèrent refuge (Ésaïe 23 : 1-12). I. Flavius, déjà à l'époque du Christ, identifiait ce nom avec le nom de Chypre et, comme preuve, indiquait le nom d'une ville chypriote - Kittion ou Kitium, ajoutant que le même nom était appliqué dans un sens plus large à d'autres îles et à la plupart des pays côtiers de la mer Méditerranée. 82 « On l’utilisait surtout », ajoute un autre écrivain ancien, qui vivait lui-même sur l’île de Chypre, « à propos des Chypriotes et des Rhodiens, ainsi que des Macédoniens, parce qu’ils étaient d’origine chypriote ou rhodienne ». 83 Le quatrième fils de Javan est appelé Dodanim dans l'original hébreu de la Bible, 84 mais, selon l'hypothèse générale des chercheurs, ce mot devrait être lu Rodanim, car il était très facile de remplacer une lettre par une autre ; d'autant plus que dans le grec et dans d'autres traductions anciennes, ce nom apparaît précisément sous la forme Rodanim. Cela fait sans aucun doute référence à la population grecque de l'île de Rhodes, qui était considérée comme l'une des îles de Kittim et à propos de laquelle les Rhodiens étaient constamment présents. Ceci termine la généalogie des descendants de Japhet, qui furent ainsi répartis dans leur histoire ancienne sur les pays connus des Juifs à l'extrême nord, depuis l'Asie centrale et l'Arménie jusqu'aux pays forestiers sauvages au nord de la mer Noire et de la mer Égée, et aussi en Grèce ; Leurs descendants se répandirent d’ailleurs peu à peu en Sicile, en Espagne et dans les grandes îles de la partie orientale de la Méditerranée. La correspondance exacte de cette répartition avec les résultats ultérieurs de la science ethnologique est frappante. La généalogie de Japhet est suivie de la généalogie de Cham. Le mot Ham lui-même, en hébreu, signifie « chaud » ou « chaud », et pointe donc vers le sud. Le même mot était utilisé par les Égyptiens et était un nom commun parmi la population du Nil pour désigner leur pays, en raison de la couleur « noire » ou sombre de leur sol. 85 Cham est représenté comme le père des tribus du sud ou noires, contrairement à Japhet, dont descendaient les peuples du nord, et tous ceux qui vivaient entre eux appartenaient à Sem. À ce groupe de l’humanité appartiennent quatre grandes nations descendantes des fils de Cham, à savoir : Cush, Mizraïm, Puth et Canaan. Kush ou Kush était l'ancien nom égyptien du pays situé entre les chutes du Nil et l'Abyssinie et des peuples vivant au sud de l'Égypte, à l'exception des noirs. Elle est ainsi presque identifiée à la Nubie actuelle et à l'usage plus ancien du nom d'Éthiopie chez les Grecs. Les tribus noires étaient pourtant connues sous le nom d'Ethiopiens des deux côtés du golfe Persique, et Hérodote parle même d'une branche asiatique de cette race. Dans Homère, ce nom est appliqué à toutes les tribus et à tous les pays des régions méridionales du monde alors connues, et de la même manière, Cush était un terme général parmi les anciens Hébreux pour désigner les mêmes pays et tribus (Gen. 2 : 13), parce que les peuples qui, dans le tableau généalogique, sont considérés comme descendants de Cush incluent les habitants de l'Asie du Sud et de l'Afrique (Gen. 10 : 7). Mais il ne faut pas oublier que ces continents dans l’Antiquité n’étaient pas précisément délimités les uns des autres ; de sorte que même Hérodote attribuait l'Égypte à l'Asie, bien qu'il fût conscient de la difficulté d'une telle division. Même à l’époque du Christ, les géographes parlent des « Kussites » de la région susienne au-delà du Tigre et de l’Euphrate. Nimrod, alors premier fils de Cush, était considéré comme le premier roi de Babylone et de la région qui l’entoure. C'est pourquoi, peut-être, le roi mésopotamien Husarsafem, de l'époque des juges, indique par son nom même l'existence du royaume koushite dans cette région jusqu'à une époque relativement tardive (Juges 3 : 8). De plus, en Perse, il existe encore une province à l'embouchure de l'Euphrate, portant à cet égard le nom significatif de Khuzistan. Dans un sens plus spécifique, Cush est utilisé dans la Bible, comme il était également utilisé par les anciens Égyptiens, pour désigner le pays situé au sud des chutes du Nil (Ézéchiel 39 : 10), comprenant le Kordofan ainsi que l'Abyssinie et l'actuelle Nubie. Cette vaste bande de terre était dans l'Antiquité beaucoup moins mixte dans son ethnographie qu'à l'heure actuelle, car d'innombrables bouleversements historiques ont contribué à l'origine de diverses tribus mixtes, issues du mélange des Koushites, des Sémites et des Nègres. Dans les temps anciens, un tel mélange n'existait pas, puisque l'Ancien Testament ne mentionne pas les tribus sémitiques dans ces pays, bien qu'Hérodote au 5ème siècle avant JC. mentionne des Arabes ainsi que des Africains éthiopiens dans l'armée de Xerxès. 86 Il n'y a pas non plus d'indication sur la présence de tribus nègres, car même les monuments égyptiens font une distinction nette entre les Éthiopiens et les Nègres à l'ouest de leur pays. Comme tous les peuples déjà mentionnés dans le tableau généalogique, les Koushites appartenaient à la race caucasienne. Il est vrai que la langue éthiopienne, qu'ils utilisèrent au cours des siècles ultérieurs, est de caractère essentiellement sémitique, mais cela peut s'expliquer par le fait que les races éthiopiennes se sont mêlées aux sémites en Arabie 87 et ont adopté leur langue, tout comme les Normands ont adopté la langue française, ou que la langue latine est devenue la langue de nombreux peuples, par exemple. Gaulois, Ibères et autres qui sont entrés dans l'Empire romain. Et maintenant, il existe encore des tribus qui représentent sans aucun doute les restes des anciens Koushites, et leur langue est également différente à la fois de la langue sémitique des Abyssins d'une part et des langues nègres d'autre part, et par leurs caractéristiques physiques, elles diffèrent clairement des deux. L'Africain typique en général diffère très nettement du Noir, dont les caractéristiques apparaissent d'abord sous l'influence des conditions locales et de la dégénérescence sociale. Une simple couleur ne sert pas d'indicateur de race, puisque, par exemple. Les Juifs modernes sont de toutes les couleurs, selon la région où ils habitent, du Juif au visage sombre de l'Inde au Juif blond du Danemark. De Cush sont venus cinq ancêtres de nations différentes, à savoir : Seva, Havila, Sawta, Rama et Sawteha. Parmi ceux-ci, Seva, « hommes », selon I. Flavius, constituait l'ancien royaume de Méroé, entouré comme une île par les bras du Nil, et cette indication est généralement reconnue comme exacte. Cette tribu occupait ainsi une partie de l'actuelle Nubie, au nord du Kordofan et de l'Abyssinie, région qui se trouvait autrefois sur la route caravanière directe entre l'Arabie et l'Inde d'une part et l'Afrique d'autre part, et servait de source de richesse et de prospérité pour le pays en général et pour les villes en particulier. Seva n'est mentionné que deux fois dans les Saintes Écritures ; l'un dit que ce peuple était célèbre pour sa croissance (Ésaïe 45 :14), et l'autre parle d'eux comme « d'un peuple fort et vigoureux, terrible depuis le commencement jusqu'à ce jour, qui piétine tout et dont le pays est coupé par les fleuves » (Ésaïe 18 :2, 7). Hérodote les décrit de la même manière, comme le peuple le plus grand et le plus beau qui choisissait son roi pour sa taille et sa force et vivait souvent jusqu'à 120 ans. 88 Havila est un nom déjà mentionné dans la description d'Eden ; mais il semble qu'elle ait été appliquée dans les temps anciens à d'autres pays lointains. Niebuhr a trouvé un endroit près de la côte du golfe Persique appelé Huwayla, mais cela ne correspond pas à la mention de Havila en relation avec les tribus éthiopiennes vivant en Afrique. Il semble qu'il s'agisse du pays aujourd'hui connu sous le nom de Yémen, dans le sud-ouest de l'Arabie, où se trouvait un endroit encore connu à l'époque romaine sous le nom de Waila. Mais il pourrait aussi s'agir d'un pays africain situé à l'embouchure de la mer Rouge, où les anciens appelaient le golfe Avalitsky. Dans les deux cas, elle se trouverait à proximité immédiate de Seva. Le nom de Sawta peut être identifié avec le nom de l'ancienne ville commerçante arabe de Sawwafa ou Sabbota, située à l'est du Yémen ou de Havila. Si tel est le cas, nous savons que cette ville riche possédait plus tard 60 églises et gardait jalousement son monopole dans le commerce de l’encens. Rama semble indiquer un pays encore plus à l'est que Sawta, s'étendant jusqu'au golfe Persique, où se trouvait autrefois un endroit connu sous le nom de Regma, la forme sous laquelle la Bible grecque rend ce nom. Une région était connue sous le nom de Savtekha, qui s'étendait encore plus à l'est et constituait la nouvelle province perse de Karamania, située en face de Regma, de l'autre côté du golfe Persique. De Rama sont venues deux nations : Sheba et Dedan ; dans le premier d'entre eux, vous pouvez voir les Sabéens de l'Arabie heureuse, un peuple célèbre dans l'Antiquité pour son commerce étendu des produits précieux de son pays, encens, baume, mur, etc. ( Job 6:9 ; Ézéchiel 27:23, 28:13 ). Un tel commerce était la raison pour laquelle ils étaient considérés comme le peuple le plus riche de l'Antiquité, et c'est ce qui donnait un intérêt particulier à la visite de Salomon par la reine de Saba, décrite en détail dans les Saintes Écritures (1 Rois 10 :1, 2 Chroniques 9 :1). Son arrivée aux yeux des Israélites était l’un des plus grands honneurs qui pouvaient être accordés à la maison de David. Il était donc tout à fait naturel qu'Ésaïe, décrivant la gloire des temps messianiques, dise que les rois de Saba lui apporteraient de l'or et de l'encens, et le psalmiste prédisait qu'ils lui apporteraient de l'or (Ésaïe 60 : 6 ; Ps. 71 : 15). Dedan, toujours mentionné avec Saba, a donné son nom à un vaste pays d'Arabie, au nord de Saba, et ses descendants se sont progressivement étendus jusqu'aux frontières méridionales d'Édom (Jr. 49 : 8). Il est remarquable que Dedan et Sheba se retrouvent également parmi les descendants d'Abraham (Genèse 25 : 3). La raison en était probablement que les descendants de Dedan et de Sheba se sont progressivement répandus vers le nord, d'abord par le biais de voyages en caravane, puis dans des colonies permanentes, parmi les tribus descendantes d'Abraham qui vivaient dans ces régions, jusqu'à ce que finalement toutes ces tribus ne forment qu'une seule race mixte. Nimrod, un autre descendant de Cush, sera évoqué plus tard comme présentant un intérêt historique particulier. Le nom du deuxième fils de Cham, Mizraïm, dès les temps les plus anciens, parmi les peuples sémitiques, était donné aux « deux Égyptes », bien qu'au sens strict il n'ait été donné qu'à ce qu'on appelle aujourd'hui la basse Égypte, divisée en deux districts, la Haute Égypte n'étant pas connue du monde antique jusqu'à l'invasion perse. Ce nom signifie « fortifié » ou « verrouillé », ce qui indique apparemment un puissant mur militaire qui, sur près de 250 milles, protégeait la vallée du Nil des attaques des tribus asiatiques. Les caractéristiques physiques des Égyptiens, leur langue et même leurs conceptions montrent qu'ils étaient une branche de la tribu caucasienne, 90 et leur migration depuis le sud et la présence de tribus indigènes, qui ont conduit à un mélange progressif de sang, servent à expliquer le fait que les momies et les images des temps anciens se rapprochent plus du type caucasien et s'éloignent plus du type africain que les momies et les images des temps ultérieurs. Il suffit de regarder de près les anciennes images sculpturales et picturales pour constater qu’elles représentent des personnes de la même race que nous. Au Musée de Douvres, par exemple. il y a la figure d'un scribe, extrêmement ancien, et ses traits sont tout à fait européens, avec seulement une légère teinte rougeâtre sur sa peau. Les rois, les prêtres et les guerriers, comme les plus protecteurs de la pureté de leur sang, montrent clairement que ce peuple est issu du même berceau où vécut d'abord la tribu sémitique. De Mitsraïm venaient Ludim, Anamim, Legavim, Naftuhim, Patrusim, Kasluhim et Kaftorim. Ludim fait probablement référence soit aux Égyptiens eux-mêmes, soit aux Barbaresques d'Afrique du Nord. La première opinion est soutenue avec beaucoup d'esprit par Ebers, et puisque ce mot signifie, comme Seva, « hommes », il n'est pas surprenant que ce peuple particulier se nomme ainsi contrairement à tous les autres peuples, qu'ils méprisaient, comme les Égyptiens, comme des races inférieures. « Ils se considéraient, dit Hérodote, comme les meilleurs de tous les hommes. » 91 Les Anamim, selon Ebers et Brugsch, étaient les mêmes que les Amu, une tribu sémitique de bergers installés dans les prairies plates et marécageuses du bas delta et dans un district de la moitié orientale de la moyenne Égypte. 92 Mais cette opinion ne va pas plus loin que des conjectures. Les legavim étaient de la même tribu que les Lubim 93 ou Libyens, les Lubu des monuments égyptiens. Sur ces derniers ils sont décrits comme un peuple vivant à l'ouest de l'Egypte et s'étendant de là, sous le nom général de Temgu, jusqu'à l'océan sans limites et au soleil couchant. Dans les temps anciens, les Libyens appelaient en fait les tribus qui vivaient dans les pays situés à l'ouest du Nil, depuis les rives de la mer Méditerranée jusqu'au sud assez lointain, le long de la vaste côte nord de l'Afrique. Sur les monuments, ils sont représentés comme ayant la peau claire, peints, portant des manteaux multicolores, avec des barbes pointues et des traits clairement caucasiens ; à Thèbes et dans le Delta, on les qualifiait d’« hommes blancs de l’Occident ». Ebers cite des données frappantes pour prouver qu'ils sont d'abord venus des îles de la mer Méditerranée, attirés peut-être par la fertilité de la côte africaine, qui, comme le montrent les nombreuses ruines, était sans doute plus grande dans l'Antiquité qu'elle ne l'est aujourd'hui. Cependant, le nom hébreu Legavim, comme celui que leur ont donné les Égyptiens, désigne les habitants d'un pays aride et sans eau, de sorte que, à l'exception d'une étroite bande côtière, leur pays a apparemment toujours été relativement désert. Naftouhim et Patrusim - ont donné leurs noms aux anciennes régions de Memphis et de Thèbes dans leurs noms sacrés, par opposition à de simples noms populaires (chaque ville égyptienne avait deux noms : sacré et populaire). Memphis et sa région sont mentionnées en premier, peut-être en raison de leur plus grande antiquité ; parce que Thèbes, avec sa religion et ses églises très influents, est devenue célèbre plus tard que la ville des rois qui ont construit les pyramides. Patrusim était peut-être la ville et la région du dieu Pa-Gator ; Naphtuhim est peut-être la ville et la région du dieu Ptah, mais en aucun cas nous ne devrions voir ici une tribu particulière différente des Égyptiens environnants. Kasluhim est identifié avec suffisamment de précision avec la population située dans la zone s'étendant des limites orientales de la crue du Nil, le long de la côte maritime, jusqu'aux limites sud de la Palestine. Ici se trouvaient, à l'ouest du fleuve égyptien (aujourd'hui Wadi el-Arish), les lacs Sirbon et le mont Kasia, une zone aride connue pour ses marais salants, qui empoisonnaient le sol et ne laissaient que de petites zones propices à la culture. Ce sel était cependant un article de commerce important, puisque les Phéniciens du nord et du Delta étaient des saleurs réputés dans l'Antiquité ; et bien que les Egyptiens eussent généralement une aversion pour le poisson de mer, comme impur, et pour le sel lui-même, l'Afrique en consommait néanmoins généralement en grande quantité, et on pouvait facilement l'expédier d'ici dans toutes les directions, puisque la grande route entre l'Asie et l'Afrique passait par cette région salée. Le nom Kasluhim a été donné à cette population du Mont Kasia sur leur territoire ; d'où Kas-loh, ou « colline brûlée » des anciens Égyptiens. Cette population, selon Ebers, était d'origine phénicienne, mais dans ses mœurs et ses coutumes de vie, elle devint complètement égyptienne. Par Kaphtorim, Ebers entend l'établissement des Phéniciens dans les temps les plus lointains sur les rives du Delta, avant que les Égyptiens ne s'étendent jusqu'à ces limites septentrionales. Kaft était le nom égyptien de ce peuple et de ces colonies. Selon son hypothèse, ils occupèrent d'abord les îles de l'archipel grec, dont la Crète, et de là se dirigèrent vers le delta du Nil ; il soutient ce point de vue avec un grand savoir. Il considère les Philistins comme le reste d'une branche puissante des Kaphtarim, qui, ayant atteint pour la première fois l'Égypte, se sont nécessairement déplacés vers la Palestine - le lieu de leur installation définitive à travers les terres des Kasluhim. Il est extrêmement gratifiant de constater l’exactitude de la Bible, même sur un sujet aussi insignifiant que le mouvement de cette tribu dans les premiers temps, exactitude démontrée par les dernières recherches scientifiques. A cela on peut ajouter que dans les manuscrits anciens et juifs, au lieu de kaftarim, on lit : habitants de Damiette, c'est-à-dire les rives du Delta. Cette référence à la migration des tribus à l'aube de l'histoire, aussi brève soit-elle en elle-même, jette une lumière profondément intéressante sur la plus grande étape du développement mental de l'humanité, à savoir l'introduction de l'alphabet. Au cours de leur longue installation en Égypte, les Phéniciens apprirent à représenter les sons au moyen de signes empruntés à l'écriture sacrée des Égyptiens, et ces signes furent d'abord transférés en Palestine et de là se répandirent à tous les peuples de l'Est et de l'Ouest. Venu d'abord d'une île du golfe Persique, ce peuple s'habitua de bonne heure à la mer Méditerranée, qui baignait les rivages de son pays au pied du Liban, et s'étendait d'une part vers les îles du Levant et de la Mer Égée et de l'autre jusqu'aux rivages encore inhabités mais riches du delta égyptien. Là, la pêche a immédiatement ouvert une nouvelle branche d'industrie à ce peuple doté d'un instinct et d'une capacité particulière pour le commerce. Le sel du pays des Kasluhim et de la Libye leur a donné l'occasion de commencer la pêche au salage, comme c'était déjà le cas dans le nord à Sidon, puisque le nom même de Sidon, selon certains, signifie simplement un lieu de pêche, bien que selon d'autres il indique le fait que l'un des principaux dieux phéniciens avait la forme d'un poisson. Les établissements côtiers se sont rapidement étendus vers le sud, car les Phéniciens étaient presque plus célèbres pour leur colonisation que pour leur commerce. Les embouchures du Nil étaient à cette époque entièrement recouvertes de papyrus et d'autres plantes aquatiques, que l'on ne trouve aujourd'hui qu'en Nubie. Dans ses eaux se trouvaient de nombreux énormes crocodiles, hippopotames et autres grands animaux, et les roseaux abritaient d'innombrables volées d'oiseaux de toutes sortes. Mais les Égyptiens du sud et les Phéniciens du nord, se frayant un chemin, comme les nouveaux pionniers des prairies américaines, se rencontrèrent au fil du temps et commencèrent alors entre eux cette étroite communication, si bénéfique pour la civilisation, par exemple. dans la diffusion de l'alphabet. Par le nom de Fut ou Put, le troisième fils de Ham, on peut comprendre le pays connu en hiéroglyphes sous le nom de Pount, la plus récente province turque de Hedge, qui s'étend à l'intérieur des terres depuis la rive de la mer Rouge le long de la moitié nord de sa rive orientale. Les habitants de Pount se sont vendus en masse pour servir comme troupes mercenaires à Tyr et dans d'autres États, par exemple. combattirent sous les bannières de l'Égypte lors de la célèbre bataille de Carkemish, bien qu'ils combattissent parfois contre l'Égypte elle-même (Jér. 46 : 9 ; Ézéch. 27 : 10 ; 30 : 5 ; la Libye est appelée Fut en hébreu). Ils étaient également célèbres comme commerçants sur les marchés de Tyr, où ils apportaient les produits de leurs mines de mercure, célèbres dans le monde entier, ainsi que de nombreux encens, pour lesquels leur pays était également célèbre. Dans les inscriptions et les images des monuments, ils sont représentés comme une tribu errante de couleur brun foncé et strictement distinguée des Cushites sédentaires avec lesquels ils vivaient dans le quartier. Le mot Punt, qui signifie fuite, indique précisément leur mode de vie nomade. De Canaan, le quatrième fils de Cham, ne sont pas venus moins de onze nations. Son premier-né était Sidon, le fondateur de la première colonie phénicienne sur les rives de la mer Méditerranée, une colonie qui devint plus tard une ville célèbre et devint la tête d'autres villes voisines de la Phénicie. Le nom même de Canaan n'était à l'origine appliqué qu'apparemment aux Phéniciens et à la plaine côtière au pied du Liban, sur laquelle Sidon a été construite, en tant que première colonie ; et cela pourrait inclure la plaine fertile d'Esdrilon, ainsi que la bande côtière s'étendant au sud jusqu'à l'Égypte. Cependant, à l’époque de Moïse et de Josué, le nom Canaan désignait tout le pays à l’ouest du Jourdain, mais il ne traversait jamais ce fleuve. Ce nom signifie « terre basse », bien que, en raison du sens commercial vivant qui distinguait les Phéniciens, le mot cananéen devint par la suite équivalent au mot « marchand ». Le mot « Phénicien », dans son sens original, signifie « brun » ou « rouge foncé », et est né de la couleur de cette tribu, mais ils s'appelaient eux-mêmes Cananéens, un nom dont leurs frères carthaginois étaient fiers à l'époque de bl. Augustin. En classant les Phéniciens dans la généalogie du livre de la Genèse comme une section hamitique de l'humanité, certains, comme mentionné ci-dessus, ont vu une sérieuse difficulté, puisque leur langue est presque complètement identique à la langue des Juifs, et qu'ils devraient donc être classés parmi les peuples sémitiques. Cette objection est complètement résolue par l'hypothèse faite ci-dessus selon laquelle les Hamites ont adopté la langue des tribus sémitiques qu'ils ont conquises et qui se sont établies en Palestine avant eux. Mais en dehors de cette hypothèse, la consanguinité des ancêtres de ces races pourrait naturellement influencer, surtout dans les temps anciens, la similitude de la langue d'au moins certains de leurs descendants, comme cela s'est avéré être le cas en Palestine. Au début, la langue ne pouvait pas servir de signe d'origine définitif, car dans les temps lointains, lorsque l'humanité commençait à se propager à partir d'un berceau commun en Asie, les familles de langues étaient moins clairement délimitées que ce ne fut le cas par la suite. Les tribus hamitiques parlaient encore la langue sémitique et l'emportaient avec elles dans leurs pérégrinations. De plus, la localisation originale des Phéniciens confirme encore davantage l'histoire biblique de leur origine à Cham. Nous les rencontrons pour la première fois alors qu'ils se dirigeaient du sud de l'Arabie vers ce qu'on appelle aujourd'hui les îles Barein dans le golfe Persique. Les églises encore debout sur ces îles sous le règne des Romains étaient évidemment phéniciens, et les habitants se considéraient comme les descendants de ce célèbre peuple de Palestine. Leur lieu de résidence suivant, encore plus au nord, était les rives plates du golfe Persique à l'embouchure de l'Euphrate, qu'ils appelèrent d'abord Canaan ou, dans leur prononciation Henna, « plaine » ; ce nom fut ensuite transféré par eux au pays de leur séjour au pied du Liban. Les Gimiarites, une tribu arabe apparentée qui parlait une langue similaire à la leur et à l'hébreu, sont restés dans le sud de l'Arabie ; mais les Cananéens ont choisi de s'installer sur les rives de la Palestine, d'où, d'ailleurs, ils se sont installés, comme nous l'avons vu, en Égypte, restant pendant des siècles à l'embouchure du Nil, de sorte que l'art, les inventions, la façon de penser et les vues religieuses égyptiennes sont devenus la propriété commune de ces tribus et ont influencé Sidon et Tyr. La morale égyptienne, l'idolâtrie païenne grossière et même le caractère même de l'écriture furent ainsi introduits par eux en Palestine, servant pour les Juifs de triste confirmation de l'origine commune des Cananéens avec Mizraïm. Enfin, la preuve de l'origine chamitique des Phéniciens et des autres Cananéens est leur caractère même, qui montre clairement une inclination vers le matérialisme et la culture mondaine - un trait commun qui distinguait les tribus chamitiques dans les temps anciens. Le deuxième fils de Canaan était Heth, qui suivit Sidon et jouit d'une grande renommée dans l'histoire ancienne de la Palestine. Ce nom est attaché dans les inscriptions assyriennes à tous les « peuples occidentaux de Syrie » 94, jusqu'au bord de la mer, de sorte que chez les Égyptiens, la Syrie elle-même était connue sous le nom de Kheti ou Hatti. Là, ces gens étaient si forts qu'un de leurs rois possédait une armée importante et résista à une longue lutte avec le pharaon égyptien Ramsès II ; la victoire de ce dernier sur les forces unies des Hets fut considérée comme un tel exploit qu'elle fut glorifiée dans des vers pompeux sur six monuments et églises différents. Le centre de leur pouvoir était apparemment autrefois l'Asie Mineure, où des monuments leur appartenant, jusqu'ici attribués à tort à Ramsès II, ont été récemment découverts et lus. Là, ils formèrent autrefois une puissante monarchie qui exerçait une grande influence sur tous les pays environnants. En réalité, les Hittites palestiniens (s’ils appartiennent à la même tribu) étaient apparemment une tribu relativement insignifiante. À l’époque d’Abraham, ils vivaient à Hébron, et à l’époque de Moïse, avec les Amoréens et les Jébusiens, ils occupaient le terrain vallonné des héritages d’Éphraïm et de Juda (Gen. 23 ; Nombres 13 :29 ; Jos. 11 :3), et pendant le règne de Salomon, ils furent forcés d’effectuer des travaux gouvernementaux forcés (1 Rois 9 :20). Même à l'époque d'Esdras, les Juifs furent condamnés pour leur association avec eux (Esdras 9 : 1), Le fils suivant de Canaan, Jébuséen, était l'ancêtre des Jébusiens, qui avaient Jébus comme capitale, plus tard Jérusalem : le mot Jébus signifie, apparemment, dans la langue cananéenne une colline « sans eau », et la ville elle-même tire son nom de la colline sur laquelle elle se trouvait. Les Jébusites appartenaient à l'une des petites tribus cananéennes et occupaient apparemment uniquement Jérusalem et ses environs ; mais leur courage et leur esprit guerrier leur permirent, malgré la population limitée, de maintenir pendant plusieurs siècles leur indépendance face aux Israélites, de sorte que seul David put prendre leur ville principale, qui était la place forte de leur royaume. Des Amoréens sont issus les Amoréens, également une tribu cananéenne qui vivait dans l’ouest de la Palestine. Leur nom même indique qu’ils étaient des « montagnards » ; Ils ont construit leurs villes au sommet des montagnes, ce qui a fait dire aux espions israéliens avec horreur que les murs de ces villes semblaient s'élever vers le ciel. Selon la description du prophète Amos, ils formaient un peuple extrêmement grand, grand comme des cèdres et fort comme des chênes (Amos 2 : 9), et apparemment entretenait des relations avec les gigantesques tribus de Rephaïm et les fils d’Anak (Nombres 13 : 3). À l'époque d'Abraham, ils vivaient dans le sud de la Palestine, à Hatzazonthemar (palmeraies) et à Hébron (Genèse 14 :7, 13), mais ils vivaient également en Palestine centrale (Genèse 48 :22). À l'époque de Moïse, ils apparaissent dans les collines de l'héritage de Juda, jusqu'à Sélah ou Pétra au sud, et dans les héritages à l'est du Jourdain autrefois occupés par les Rephaïm et d'autres tribus (Genèse 14 : 5 ; Nombres 13 :30 ; Jud. 1 : 36), où ils fondèrent deux États forts, gouvernés par Sihon et Og et s'étendant du fleuve Arnon jusqu'à la partie nord de Basan. Ce sont ces tribus qui ont opposé une résistance particulièrement forte aux Israéliens lorsqu’ils sont entrés en Palestine par le sud, et une lutte acharnée a ensuite été menée contre elles sur la rive orientale du Jourdain. Sihon et Og, leurs rois dans cette région, furent alors vaincus, et leurs possessions devinrent la propriété des Israélites ; mais les Amoréens du sud ne furent conquis que plus tard par la tribu de Juda. Les Amoréens de la Palestine centrale conservèrent leurs possessions encore plus longtemps, mais finalement eux aussi furent contraints de se soumettre au pouvoir des Israélites, et leur pitoyable reste, ainsi que d'autres tribus cananéennes, durent accomplir des travaux d'État pendant le règne de Salomon (1 Rois 9 :20, 21). Certains d’entre eux restèrent cependant jusqu’au retour des Juifs de captivité, puisqu’Esdras interdisait expressément les mariages entre eux et les Israélites. De Gergesei venaient les Gergesei, qui vivaient quelque part dans le centre de la Palestine, même si même I. Flavius ​​​​​​ne pouvait plus en trouver de traces à son époque. 95 Il existe cependant une légende arménienne qui témoigne qu'à l'époque de Josué, ils se sont installés en Arménie et sont devenus les ancêtres des Circassiens vivant entre la mer Noire et le fleuve Kouban, ce qui nous amène déjà à supposer qu'ils n'étaient pas d'origine sémitique, mais d'origine aryenne. Du fils de Canaan, Ruche, descendaient les Hivites qui vivaient à Sichem au temps des patriarches et y restèrent après la conquête du pays par les Israélites. Les habitants de Gabaon, qui sauvèrent leur vie par leur ruse, bien qu'ils fussent convertis en esclaves pour servir au tabernacle, appartenaient à cette tribu. Il est remarquable que cet incident indique l'existence d'une forme de gouvernement républicain à Gabaon par l'intermédiaire des anciens, tandis que les Hivites de Sichem formaient une communauté libre sous le règne du prince. Ils ne se limitaient pas à la Palestine, puisqu'on les retrouve également sur le versant sud du Liban et même à Imath, sur l'Oronte. Mais à l’époque de Salomon, ils étaient déjà devenus un peuple insignifiant et étaient, avec d’autres tribus similaires, contraints d’accomplir des tâches gouvernementales. Après le règne de Salomon, on n’en parle plus du tout. D'Arkaei sont venus les Arkaei, une petite tribu cananéenne qui vivait au nord le long de la côte de Palestine, à environ cent milles de l'actuelle Beyrouth. Ce nom est encore porté par les ruines de la ville, au milieu desquelles s'élève une colline de cent pieds de haut, qui fut une forteresse pendant les croisades. De Sinei descendaient les Sinei, une tribu encore plus insignifiante qui possédait la ville de Sinaï et un petit district adjacent sur le versant occidental des montagnes du Liban, au nord de l'Arkaei ; ce nom était encore conservé à l'époque de bl. Jérôme, même si la ville n'existait plus. La raison pour laquelle ces deux tribus mineures sont mentionnées dans la généalogie semble être le fait que, selon Josèphe, les Arkéens étaient inclus dans la tribu d'Aser et entraient dans le royaume de Salomon. 96 D'Arvadei venaient les Arvadéens, habitants de la ville d'Arad et de l'île du même nom sur laquelle il se trouvait. Cette zone n'a pas plus d'un mille de circonférence, non loin de la côte phénicienne, au nord de Tripolis, et tire son nom, comme Tyr, des îles du golfe Persique, d'où est originaire la population de ces pays. Les habitants d'Arad n'étaient pas seulement de courageux marins et de courageux guerriers, mais aussi des commerçants industriels, et leur ville était si densément peuplée que les maisons étaient construites sur plusieurs étages. Cette île s'appelle aujourd'hui Ruweida et, dans l'Antiquité, elle était apparemment entourée d'un mur de grosses pierres de taille et possédait même des doubles murs sur les côtés nord et ouest. De Cemarei descendaient les Cemarei, une autre tribu phénicienne qui vivait apparemment dans la ville fortifiée phénicienne de Smyrne, près de la rivière Eleuthera, au pied ouest de la chaîne du Liban. Le nom lui-même correspond exactement à la région, car il vient de l'arabe Samar - « couler » ou « se précipiter » et s'appliquait tout à fait à la population vivant sur les pentes abruptes des montagnes, parmi les ruisseaux murmurants. Le dernier fils de Canaan était Himathée ; sous ce nom, une ville forte (Himath ou Imath) était connue sur les rives de l'Oronte, dans la vallée du Liban, et était autrefois considérée comme une ville très importante. Comme Arad, elle fut d'abord une colonie phénicienne et gouvernée par son propre roi au temps de David. En raison de sa position sur la grande route du commerce phénicien avec l'Euphrate, Himath devint très tôt riche, mais fut prise par Jéroboam II et annexée au royaume d'Israël. Dans cette longue liste de peuples cananéens, les noms, à l'exception de Sidon, s'étendent du sud au nord et coïncident avec les limites du royaume de Juda, du moins dans la délimitation originelle. Il devient donc évident pourquoi l'écrivain sacré s'attarde de manière particulièrement détaillée sur la population de ce pays particulier, comme si c'était la sienne. Les peuples d’Afrique, d’Arabie et de Palestine figurent parmi les descendants de Cham dans le tableau généalogique biblique, tout comme les peuples d’Asie du Nord et d’Europe figuraient parmi les descendants de Japhet. Il reste à retrouver d'autres descendants de Sem. Parmi eux, le premier est Elam. Sous ce nom est connu le pays d’Élam (« haute terre »), qui s’étend le long de la rive orientale du bas Tigre et est bordé à l’ouest par la province de Babylone, au nord par l’Assyrie et la Médie, et au sud par le golfe Persique. Elle a ainsi embrassé des parties du Laristan, du Khouzistan et de l’Arabistan actuels. C’était un pays montagneux pittoresque et sa capitale fut plus tard la célèbre ville de Shushan (ou Suse), si souvent mentionnée par le prophète Daniel comme la résidence des rois de Babylone, et dans le livre d’Esther comme la ville de résidence préférée des rois perses. Situé loin au sud-est des différentes tribus sémitiques et limitrophe des Mèdes, qui appartiennent à Japhet ou à la tribu indo-germanique, l'Élam a été, dès les âges les plus reculés, en relations historiques constantes avec ses voisins sémitiques. On ne sait pas si les Élamites parlaient un dialecte sémitique unique, c'est-à-dire lié à la langue syriaque, hébraïque, arabe et éthiopienne. Certains ont pensé que les Élamites parlaient une langue aryenne plutôt que sémitique, mais cela n'a aucun fondement. Il est beaucoup plus probable que le peuple, clairement appelé sémitique dans la généalogie biblique et depuis les temps les plus lointains, ait été en relations historiques avec d'autres peuples de la même tribu, parlait une langue apparentée à l'assyrien et au babylonien, c'est-à-dire une des langues dites sémitiques. Ceci n'est pas réfuté par la possibilité qu'une tribu aryenne, comme les Perses, aurait pu pénétrer dans ce pays et qu'en conséquence, une langue mixte aurait pu se former progressivement, qui serait entrée en usage parmi les Élamites. La remarque fortuite de la Bible est ainsi confirmée par une très forte probabilité historique. Une preuve intéressante de l'antiquité, ainsi que de l'exactitude de la généalogie du livre de la Genèse, est, entre autres, le fait que, tout en mentionnant Elam, il ne dit rien de la Perse. L'explication de cette circonstance est celle d'avant l'avènement de Cyrus au 6ème siècle avant JC. La Perse était un pays totalement insignifiant et inconnu des autres peuples. Ce fait sert de réfutation éloquente aux critiques qui tentent d'attribuer la composition du livre de la Genèse à l'époque de la captivité babylonienne, alors qu'une telle omission aurait été impensable. Le deuxième fils de Sem était Assur. Il fut le fondateur de la célèbre monarchie assyrienne et le bâtisseur de Ninive et d’autres villes. On dit de lui qu’il « sortit de ce pays (babylonien) et bâtit Ninive ». En même temps, il est remarquable que Babylone soit mentionnée avant Ninive, et cette circonstance est pleinement confirmée par les dernières recherches. Les monuments assyriens découverts à Ninive, ainsi que le type même du visage de la population, prouvent que la Bible classe correctement les habitants de l'Assyrie comme appartenant à la branche sémitique de la race caucasienne. Leur langue était la même que celle de la population babylonienne, et l'écriture elle-même était similaire au babylonien, et même en matière de religion, l'État ultérieur empruntait au plus ancien. Il est extrêmement remarquable que l'écrivain de la vie quotidienne ait attribué, il y a des milliers d'années, les Assyriens aux peuples sémitiques, alors que les découvertes des temps modernes montrent qu'il serait tout à fait aisé de leur attribuer une autre origine. Des études récentes d'inscriptions en forme de coin ont montré que la première population établie sur les rives de l'Euphrate était la population akkadienne, apparemment d'origine touranienne ou tatare, et que ce sont eux qui y ont introduit la culture et la citoyenneté. Les Babyloniens et les Assyriens leur ont emprunté leur écriture, leur ancienne religion et bien plus encore, de sorte qu'il serait plus naturel de dire que ce sont eux, et non le peuple sémitique, qui ont fondé l'Assyrie, comme c'était le cas en réalité. Les Akkadiens étaient d'anciens Babyloniens, mais l'Assyrie était d'abord d'origine sémitique, et le mot même Assur est le nom du dieu principal des Assyriens, qui idolâtrait apparemment leur fondateur en sa personne. Les frontières de l’ancienne Assyrie étaient au début très petites ; elle embrassait presque le même terrain qui constituait la province romaine d'Adiavena ou la partie sud de la nouvelle province turque du Kurdistan, aux sources du Tigre et au sud de l'ancienne Arménie, c'est-à-dire sur une ligne avec la nouvelle Alep et la côte sud de l'Asie Mineure. Pour les Juifs de Palestine, l’Assyrie fut donc de tout temps une puissance du Nord au sens propre du terme ; en ce sens, les prophètes en parlent constamment. La question a souvent été discutée de savoir comment des tribus d'origines aussi différentes, telles que les Babyloniens couchitiques et les Assyriens sémitiques, pouvaient parler la même langue ; mais cette difficulté vient apparemment de l’emploi imprécis de l’expression « sémitique ». Beaucoup, sinon la plupart, des peuples descendants de Cham dans la lignée biblique, en particulier les Koushites, parlaient des langues de cette classe. La langue hébraïque n’était en fait au début que le dialecte des Cananéens, population majoritairement hamitique. Même Ésaïe l'appelle la langue de Canaan (Ésaïe 19 : 18). Vivant des générations entières parmi les tribus cananéennes, Abraham et ses descendants l'ont adopté à la place de la langue qu'ils parlaient auparavant, à savoir un dialecte qui, selon toute vraisemblance, se rapproche beaucoup plus de l'arabe, à en juger par les relations initiales d'Eber, l'ancêtre des Juifs, avec Joktan, l'ancêtre des Arabes. La séparation des tribus qui devinrent les ancêtres des Koushites des autres tribus de même racine, appelées ancêtres de la race sémitique (les premières abandonnant le mode de vie nomade, et les secondes le conservant), était donc la séparation des descendants de Cham des descendants de Sem. Les premiers allaient vers le sud et l'ouest, les seconds vers le nord et l'est, bien que tous fussent membres de la même famille originelle, parlaient la même langue, dans ses divers dialectes, et professaient la même religion, sous des symboles différents. Il était donc tout à fait possible d'en parler ethnographiquement comme d'une famille commune - syro-arabe ou syro-éthiopienne, par opposition à la race indo-persane ou indo-germanique, l'autre grande division de la race blanche. Ainsi, la Bible a classé à juste titre les races qui parlaient les langues dites sémitiques comme les descendants de Cham, même si ce n'est que maintenant que la science moderne a découvert cette circonstance, indiquée par St. un écrivain de la vie quotidienne avec une précision étonnante il y a des milliers d'années. En montant encore plus haut sur le grand fleuve, nous rencontrons ensuite Arphaxad ou Arpachshad, la région au nord de l'Assyrie proprement dite et au nord-est du haut Tigre. Il s'agit apparemment de cette colline plate située entre les lacs Urumia et Van et donc à seulement 150 verstes au sud de Kars en Asie Mineure. Arphaxad, selon la légende biblique, était l'ancêtre d'Abraham à la septième génération ; mais on ne peut dire avec certitude si cette affirmation signifie que le pays appelé Arphaxad était le berceau de la branche juive de la race sémitique, ou si ce nom appartenait à un individu, puisqu'une tribu, vivant dans une certaine région, donnait toujours son nom à la région qu'elle habitait. Le quatrième fils de Sem était Lud, et de lui, selon l'opinion générale, à partir de l'époque de I. Flavius, descendaient les gens qui habitaient Lydie en Asie Mineure. Cette opinion est confirmée par l'ordre même des noms dans la généalogie, puisque, en commençant par Elam au sud-est, les pays sont correctement répertoriés au nord-ouest, mais en commençant par Lydie, ils tournent vers l'ouest et se terminent au sud par Aram ou Syrie, qui se trouve non loin d'elle. La langue des Lydiens n'est pas encore assez connue pour permettre de juger avec certitude si elle était sémitique ; mais certains savants, nullement prédisposés en faveur de la Bible 98, y reconnaissent un élément sémitique et concluent qu'elle appartenait à cette racine. Hérodote a également une légende selon laquelle le premier roi de Lydie était le fils de Ninus, le petit-fils de Bel, ce qui, apparemment, indique également l'origine sémitique de ce peuple. En ce qui concerne leur langue, nous ne devons donc pas oublier que si les preuves de son origine sémitique étaient insuffisantes, ce fait même ne peut pas encore servir de réfutation décisive de cette position. Lydie, pourrait-on ajouter, dans les temps anciens, ne se limitait pas aux frontières de son État ultérieur, mais était un pays beaucoup plus étendu. Le cinquième fils de Sem, Aram, fut le fondateur de la branche dite araméenne ou syrienne de la race sémitique. Dans les inscriptions assyriennes, le nom est appliqué aux Araméens du nord et de l'est, y compris les habitants d'Imath dans le haut Liban et d'Harran sur le haut Euphrate, ou, en d'autres termes, le pays allant du nord de la Mésopotamie à la haute Syrie. Mais ce nom commença bientôt à être appliqué à tous les peuples qui parlaient l'araméen et étaient considérés comme sémitiques, à l'exception de ceux qui appartenaient à Elam, Assur, Lud et Arphaxad. Toutes ces tribus vivant en Arménie au nord, dans les régions du Taurus et du Liban à l'ouest, dans le nord de la Palestine, dans le désert d'Arabie au sud et à l'est, sur les rives de l'Euphrate et du Tigre, étaient donc araméennes ou syriennes, bien que tous ces pays fortement divisés n'étaient pas considérés comme l'Aram ou la Syrie (ce qui n'est évidemment qu'un raccourci de l'Assyrie, qui est entré en usage au moins depuis l'époque d'Hérodote). L’immensité de ses limites ressort du fait qu’en arabe on l’appelle simplement « terre du nord », par opposition au Yémen ou à la terre du sud, c’est-à-dire par opposition à l’Arabie au sens propre du terme. « Aram » signifie apparemment « haute terre » et donc le nom même indique que ce nom désignait à l'origine les districts montagneux et élevés du haut Tigre et de la chaîne de montagnes du Taurus, s'étendant de là à l'ouest jusqu'en Asie Mineure. Aram eut quatre fils : Ud, Hul, Gepher et Mash. Le nom du premier d’entre eux, Ud, est identique au nom du lieu de résidence du patriarche Job. Par conséquent, il a fait l’objet des études les plus minutieuses et les plus nombreuses, mais une étude ultérieure et plus minutieuse de l’ensemble du sujet semble conduire à son identification avec Basan, à l’est du Jourdain, y compris le district de Béthanée, la région trachonite, Abran et Iturée, mais à l’exclusion de Galaad. Dans cette zone, selon la légende, se trouvait le « pays de Job », et les gens l'appellent encore ainsi, indiquant le lieu même de résidence du patriarche dans la partie la plus fertile des plaines d'Avran. Il existe encore une cabane connue sous le nom de « Place de Job » et des sources dans lesquelles, selon le Coran, Job se lavait après sa guérison. Déjà au 4ème siècle après JC. Eusèbe de Césarée considérait ce pays comme le lieu de naissance du patriarche, et Chrysostome témoigne que les gens y affluaient de toutes les parties du monde pour voir les tas de cendres sur lesquels Job était assis et pour embrasser la terre devenue sacrée grâce à ses souvenirs. Cette hypothèse n’est pas contredite par le fait que le lieu de résidence de Job se réfère parfois, apparemment, à l’Arabie, puisque ce nom de famille s’appliquait également à Avran, et que sa ville méridionale de Bosora était également référée à l’Arabie par Josèphe, qui considère Avran lui-même comme le pays d’Uts, qui fut reconnu comme le fondateur de Damas et de Trachonita. Khule était apparemment l'ancêtre de la tribu installée autour du lac Merom, également connue jusqu'ici sous le nom d'El-Khule. Cette zone est en partie marécageuse, couverte de roseaux épais, et fut plus tard un terrain de chasse préféré d'Hérode le Grand, qui y chassait les sangliers et autres grands animaux. Mais cette zone s'élève à l'ouest de plus de 1 000 pieds et encore plus vers l'est, bien que l'ensemble du district ne mesure pas plus de 8 à 9 milles de large et environ 30 du nord au sud. Le nom de la région d'Iturée, située entre Utz ou Avran à l'est et Hul à l'ouest, est associé au nom de Gepher, le troisième fils d'Aram. C'est peut-être le district d'où, comme le royaume de Gueshur, David prit sa femme Maaca, la mère d'Absalom. Mash, appelé en traduction 70 Mesekh, habitait probablement les environs du mont Masiya, au nord de la Mésopotamie, au sud de l'Arménie ; mais il est plus probable encore que des traces de cette tribu se trouvent près d'El-Khule dans la région connue sous le nom de Mais-el-Jebel. 99 Après les données présentées, la liste des noms devient plus généalogique au sens propre du terme, et elle répertorie les descendants d'Arphaxad, dans lesquels on reconnaît des noms historiques déjà connus. Arphaxad, selon la traduction 70, avait Caïnan comme premier fils, et selon le texte hébreu, Salah. Mais la signification biblique et historique n’est pas réellement associée à ces noms, mais au premier fils de Salah, Eber, dont le nom même signifie « Missile ». Ce nom, cependant, était également appliqué au pays lui-même, ce qui signifiait sans aucun doute une partie de la Mésopotamie (Nombres 24 : 24). À l'histoire d'Eber est associé le souvenir de la migration initiale des ancêtres des Juifs de leur patrie montagneuse du nord-est lointain vers les plaines fertiles de la Mésopotamie au sud-ouest, migration qui peut avoir été provoquée par la pression des tribus d'Asie centrale, qui depuis des temps immémoriaux se déplaçaient constamment vers le sud-ouest. Après Eber, la plus petite partie de la race sémitique chaldéenne, dont il était le chef, se divisa et, sous la direction de ses deux fils : Peleg et Joktan, commença à vivre séparément en tant que peuples indépendants. La tribu de Joktan s'est déplacée vers le sud, en direction de l'Arabie, où elle a apparemment fusionné avec diverses tribus couchites. Formant ainsi un peuple mixte, fier de ses liens avec Cush, qui les liaient plus étroitement au grand patriarche Noé que s'ils avaient été sous la direction d'Eber et de leur plus proche ancêtre. La même chose s'est répétée plus tard, avec un mélange similaire de tribus descendantes d'Abraham avec la même tribu Cushite ; et ainsi la mention des mêmes noms parmi les descendants de Cush et d'Abraham s'explique facilement. Le lieu d'établissement de la tribu de Peleg semble avoir été pendant un certain temps la zone où le fleuve Habar se jette dans l'Euphrate par l'est, à mi-chemin de son cours. Le nom de la ville qui existait auparavant ici, Faliga, indique apparemment l'ancienne résidence de la tribu Phalek. Treize tribus descendantes du Ioktan vivaient généralement en Arabie, même si rien ne peut être dit avec certitude à cet égard, l'intérieur de ce pays étant encore presque totalement inconnu des chercheurs. Ainsi se termine cette célèbre généalogie, que Rawlinson appelle à juste titre « le document le plus fiable que nous ayons sur la généalogie des nations ». Son exactitude historique trouve une confirmation étonnante dans les dernières recherches philologiques et ethnographiques, et cette seule circonstance suffit pour y voir un document non seulement complètement historique, mais qui porte également des signes incontestables d'origine supérieure. 100 Chapitre 9. Pandémonium de Babylone et dispersion des nations Les descendants de Cham se sont installés presque exclusivement en Afrique, à l'exception de Canaan, qui a occupé la Palestine et en a ensuite été en partie expulsée par les Israélites. Mais il y avait un autre descendant des Hams qui s'établit également en Asie. Il s’agit précisément de Nimrod, le fils de Cush, fondateur du royaume babylonien et conquérant de l’Assyrie. C'était un « trappeur fort », mais dans son caractère, il ressemble au premier bâtisseur de la ville – Caïn et ses descendants immédiats. Trouvant en Mésopotamie les habitants de la tribu touranienne, les soi-disant Akkadiens, il les conquit et fonda son propre royaume, dirigé par la ville de Babylone, qui devint rapidement une grande et fière capitale, qui devint à la tête d'une grande population avec un certain nombre d'autres villes voisines. Il s'agit du premier exemple d'activité agressive que nous connaissons dans l'histoire, et il est confirmé dans les monuments les plus anciens qui ont survécu jusqu'à nos jours. Sur ces monuments les deux parties constitutives de la population de Chaldée et de Babylone, unies par cette conquête, apparaissent clairement sous les noms de Sumirs ou « habitants du fleuve », et d'Akkadiens ou « montagnards », le premier nom étant surtout appliqué aux habitants du pays de Sumir ou Shinar, et ce dernier aux habitants du pays des Akkadiens. La fusion de ces deux tribus, conquises avec le conquérant, fut à l'origine de l'époque du peuple chaldéen, connu sous ce nom dans l'histoire. Ce peuple métis n'a pas trouvé ici de matériaux de construction plus ou moins durables et a probablement vécu au début dans de misérables huttes, moulées d'une manière ou d'une autre en argile et recouvertes de nattes. Mais au fil du temps, à mesure qu'ils devenaient matériellement prospères, ils ont commencé à utiliser pour la construction des matériaux plus durables à base de palmiers et de briques cuites ou séchées au soleil, comme le montrent les vestiges des bâtiments les plus anciens construits là-bas précisément à partir de ces matériaux. Ainsi, sur le site de l'ancienne Babylone, parmi divers églises, une ruine de 100 pieds de haut et près de 600 pieds de long a été trouvée, qui s'avère être les restes d'un ancien église du dieu Merodach. Ce vaste édifice était apparemment une pyramide carrée de plus de 600 pieds de haut et identique de chaque côté à sa base. L'extrême antiquité de ce bâtiment majestueux est prouvée par son nom mystérieux Siggatu - « église haut » dans l'ancienne langue akkadienne. Une inscription faite dessus par Nabuchodonosor, l'un des plus grands bâtisseurs parmi les rois babyloniens, montre qu'il l'a restauré 600 ans avant Jésus-Christ ; mais il avait déjà été restauré comme un vénérable vestige de l'Antiquité par Tiglath-Pilassar un siècle plus tôt. Mais le vestige le plus intéressant des siècles anciens de Babylone se trouve à Borzippa, à 18 verstes des ruines de Babylone, dans cette immense ruine qui, depuis des temps immémoriaux, a été appelée Birs-Nimrud, c'est-à-dire "Tours de Nimrod". pieds. On peut y entrer par le côté sud-est et, à première vue, il ressemble à un simple monticule de terre, mais il suffit de creuser pour voir qu'il s'agit des restes d'un bâtiment construit en brique. Du haut de la colline, un vaste paysage s'ouvre sous vos yeux ; mais l'énorme charpente de la tour de Nabuchodonosor, construite en brique rouge pâle, s'élève massivement à près de 40 pieds au-dessus de la colline. Presque toute sa surface est recouverte d'une couche de mousse, ce qui constitue à elle seule une preuve suffisante de l'extrême antiquité de cette ruine. De nombreux oiseaux trouvent refuge dans ses crevasses et ses rebords, et toute la zone est recouverte de fragments de briques tombées du bâtiment. Certains d’entre eux sont jaunes, d’autres sont bleus ou vert foncé ; bon nombre des plus grandes dalles montrent des signes évidents d’avoir été exposées à une chaleur intense. 101 Et en effet, le feu utilisé pour brûler ces briques était si fort que les maçons, encore visibles sur les images, ont dû involontairement dévier de leur position droite. Et en général, Birs-Nimrud représente un si grand vestige de l'Antiquité, avec lequel d'autres ruines du monde antique peuvent difficilement être comparées. Quant à la forme originale de cet immense édifice, connu des Grecs sous le nom de Église de Bel, elle se composait de sept tours carrées, s'élevant les unes au-dessus des autres, comme de gigantesques marches. Chacun d'eux était plus petit que le précédent et ils étaient tous dédiés aux sept dieux planétaires, pour lesquels ils servaient de églises séparés. Tout en bas se trouvait l’église de Nin, suivi de l’église d'Astarté, puis l'un après l'autre se trouvaient les églises de Merodach, du Ciel, de Nergal, de la Lune et du Soleil. L’église de chaque dieu se distinguait par une couleur particulière, de sorte que la tour majestueuse était une série de couleurs : noir, blanc, violet, bleu, rouge, argent et or. Un projet de construction similaire n’était pas inconnu dans l’Antiquité, notamment à Khorsabad. il y a une tour similaire, de laquelle subsistent les traces de quatre corniches. Selon la description d’Hérodote, la tour de Birs-Nimrud se trouvait à l’intérieur d’une clôture de 1 200 mètres carrés. pieds et lui-même avait une base de 606 pieds carrés, et selon Strabon, il mesurait un stade de hauteur. Pour monter au sommet de la tour, on faisait un chemin sinueux sur ses côtés, avec des endroits pour se reposer au milieu du chemin, et dans la tour la plus haute se trouvait une église spacieux avec une pièce magnifiquement meublée dans laquelle se trouvait un lit et à côté une table d'or préparée pour le Ciel - le dieu à qui tout le bâtiment était dédié. La prêtresse dormait toujours sur le lit de cette pièce la nuit. Dans l’église, sur le rebord le plus bas, il y avait une image dorée de Bel sur un trône doré devant une table dorée posée sur un sol doré ; et une autre statue dorée du dieu, haute de 24 pieds, se tenait dans la clôture de l’église jusqu'à ce qu'ils soient tous deux emmenés par Xerxès. Si les mesures que nous ont données les écrivains anciens sont correctes, alors ce bâtiment était en effet immense, puisque la plus grande des pyramides ne mesure que 750 mètres carrés. pieds à sa base et ne s'élève qu'à 480 pieds, tandis que cette tour, qui à sa base a plus de 600 pieds, s'élevait à 120 pieds au-dessus d'elle. Son énormité peut être jugée, par exemple. du fait qu'Alexandre le Grand a utilisé 10 000 personnes pendant deux mois pour enlever les débris qui l'avaient attaqué en son temps. Certains chercheurs soupçonnent l'exactitude du témoignage d'Hérodote, puisque, comme si, à son époque, cette église était déjà en pleine destruction par Xerxès ; mais il ne faut pas perdre de vue que Xerxès ne fit guère subir de destruction à cette tour au sens propre du terme, et l'on pourrait penser qu'il se limita à s'en emparer uniquement de ses trésors. Les doutes sont principalement suscités par le fait qu'une telle description est en contradiction apparente avec les dimensions plus modestes de cette grande tour, rénovée par Nabuchodonosor, qui, apparemment, était le même église de Bel. Deux inscriptions nous apprennent que ce roi répara et acheva le « église des sept luminaires ou planètes de la terre », nom qui correspond exactement à la description de la Tour de Borsippe, comme on l'appelle réellement. Jusqu'alors, elle était restée inachevée depuis des temps immémoriaux, ce qui constitue une confirmation frappante du récit biblique bien connu sur la construction inachevée de la Tour de Babel. Nabuchodonosor dit cependant ce qui suit dans l'inscription qu'il a faite sur la tour : " Un ancien roi a construit l’église des sept luminaires de la terre, la tour de Borzippa, haute de 84 pieds, mais il ne l'a pas terminé, et plusieurs jours se sont écoulés depuis. À cette époque, il n'y avait pas de surveillance appropriée des canaux de dérivation en cas de déversements d'eau. " La pluie et la tempête ont emporté les briques cuites et les briques séchées au soleil de son toit ont éclaté. Les briques brûlées de l’église lui-même ont également été emportées par les eaux et transformées en un tas de ruines. Le grand dieu Merodach m'a inspiré pour le corriger ; mais je n'ai pas touché à l'emplacement et j'ai laissé les murs principaux intacts. Au cours d'un mois chanceux et d'un jour heureux, j'ai réparé les briques brûlées de la charpente du bâtiment et séché les briques du toit au soleil, les liant étroitement avec des ouvrages en pierre. J'ai également rénové tous les ouvrages en bois et apposé mon nom sur les murs rénovés. J'ai levé la main pour le terminer et construire son sommet. Je l'ai restauré tel qu'il était autrefois et j'ai relevé son sommet tel qu'il était à cette époque. 102 Selon Schrader, propriétaire de cette traduction de l'inscription, Nabuchodonosor a ajouté 84 pieds à la tour déjà existante, la rendant ainsi haute de 168 pieds ; mais cela n'est guère confirmé dans l'inscription elle-même. Ebers, en revanche, pense que l'actuel Birs-Nimrud, si tant est qu'il puisse être considéré comme une tour de Babel, n'est que les ruines du premier étage. Les nombreux bâtiments similaires à Babylone et l’éloignement de cette tour particulière de Babylone elle-même font que ce savant chercheur considère leur identification comme douteuse. 103 Il n’est pas surprenant que cet édifice gigantesque ait longtemps été identifié à cette fameuse tour de Babel, que des bâtisseurs fous voulaient élever jusqu’au ciel. La Tour de Babel doit son origine à Nimrod. C'est lorsqu'il conquit les indigènes de la Mésopotamie et fonda une grande monarchie qu'un tel succès le remplit d'une fierté extraordinaire. Il commença à rêver de fonder une monarchie mondiale afin d'unir tous les peuples de la terre sous son règne et de les dominer contrairement à la volonté de Dieu, qui déterminait les descendants de Cham comme esclaves. C'est pourquoi, après avoir fondé une ville puissante dans le pays de Shinar, comme on appelait autrefois la Mésopotamie, les descendants de Cham formèrent un conseil au cours duquel ils décidèrent fièrement - en signe de leur pouvoir politique - de construire "une tour d'une hauteur atteignant le ciel". L’entreprise, évidemment, était folle et irréalisable, mais en même temps elle était criminelle et dangereuse : criminelle parce qu’elle découlait de l’orgueil, frisant l’arrogance et le rejet de Dieu, et dangereuse parce qu’elle venait du milieu des descendants maudits et non bénis de Cham. Son succès dans cette affaire pourrait avoir un effet néfaste sur d’autres nations et ainsi les infecter d’arrogance et de méchanceté criminelles. Et ainsi, lorsque le travail commença à bouillir, que les briques furent cuites et que la résine de terre fut préparée, le Seigneur décida de les punir pour leur folle entreprise. "Et l'Eternel dit : Voici, il y a un seul peuple, et ils ont tous une seule langue, et ils ne s'écarteront pas de ce qu'ils ont projeté de faire. Descendons et confondons là leur langue afin que l'un ne comprenne pas la parole de l'autre. Et de là l'Eternel les dispersa sur toute la terre ; et ils cessèrent de construire la ville et la tour. C'est pourquoi le nom lui fut donné : Babylone ; car là l'Eternel confondit la langue de toute la terre, et de là l'Eternel les dispersa sur toute la terre" (Gen. 11 : 6-9). Un événement aussi étonnant ne pouvait qu'être immortalisé dans la mémoire des peuples, et nous le rencontrons effectivement dans les traditions de divers peuples. Les traditions les plus claires se retrouvent naturellement dans les légendes chaldéennes et sont lues sur des tuiles trouvées dans les ruines de Ninive et lues par l'assyriologue George Smith. Malheureusement, ces dalles ont été trouvées dans un état très ruiné, mais, pour autant qu'elles puissent être lues, elles racontent apparemment cet événement comme suit : « Les pensées du cœur des hommes étaient mauvaises, Alors le père des dieux se détourna d'eux. Babylone s'est criminellement transformée en mal Et il commença à construire une grande tour. Petits et grands ont commencé à travailler. Mais la nuit, le dieu Anu arrêta complètement leur travail. Dans sa colère, il s'est également déversé devant les dieux Votre conseil secret pour les disperser partout Et tourne ta face contre eux ; Il a donné l'ordre de rendre leur langue étrangère Et les empêcher de travailler. Numantir (dieu de la confusion) est descendu, Ils lui résistèrent avec force, Mais il les jeta à terre, Quand ils ne voulaient pas arrêter leur travail. Ils se sont rebellés contre les dieux, Babylone a été pleurée amèrement Quand leur travail a été arrêté Et ils étaient dispersés partout. »104 Des échos de la même légende se retrouvent chez d’autres peuples. Ainsi, Eusèbe cite d'Avidenus, un historien grec ayant vécu vers le IIe siècle avant JC, la légende suivante : « Les Assyriens disent que les premiers peuples venus de la terre, fiers de leur force et de leur stature gigantesque, se considéraient au-dessus des dieux et, les méprisant, décidèrent de construire une haute tour à l'endroit où se dresse aujourd'hui Babylone. Elle avait presque atteint le ciel lorsque les vents, aidant les dieux, renversèrent cette immense construction sur la tête des bâtisseurs ; et c'est à partir de ces ruines que Babylone fut bâtie. Et bien que jusqu’à cette époque les gens parlaient tous la même langue, désormais, selon la dispensation des dieux, ils ont commencé à parler dans des langues différentes. 105 Les peuples occidentaux conservent également des traces de cette légende. On en retrouve un écho même dans l'Odyssée d'Homère, qui raconte comment deux géants - Les audacieux ont commencé à menacer les dieux immortels que l'Olympe était à eux Ils seront choqués par une guerre bruyante et excités par une bataille destructrice ; Empilez les ossa sur l'Olympe antique, Pélion est multi-foresté Ils tentèrent de gravir Ossa pour atteindre hardiment le ciel ; Et ils auraient proféré cette menace en arrivant Force masculine ; mais le fils du Tonnerre, né de Latone, Avant que le duvet de la jeunesse n'ombre leurs joues et que le premier Un poil apparut sur leurs menton, les frappant tous les deux. 106 On dit aussi de ces mêmes géants (Loadas, fils d'Aloe et Ifimedea) qu'eux, s'étant oubliés dans leur orgueil, commencèrent à construire une grande tour dont le sommet, selon leur hypothèse, devait atteindre le ciel. Mais au milieu de cette folle entreprise, ils furent frappés par les dieux et précipités dans le Tartare. Même dans le Nouveau Monde, parmi les anciennes tribus indiennes, le souvenir de ce grand événement était vivace. Le manuscrit mexicain (à la Bibliothèque du Vatican) raconte : "Avant le grand déluge, survenu 4800 ans après la création du monde, le pays d'Anaguac était habité par des géants. Tous ceux qui ne moururent pas dans le déluge furent transformés en poissons, à l'exception de sept qui fuirent vers les grottes. Lorsque les eaux se calmèrent, l'un des géants, appelé le bâtisseur, se rendit à Halula, où, en souvenir du mont Ilaloe, qui servait de refuge à lui et à ses six frères, il érigea une colline artificielle en forme de pyramide. Il ordonna de fabriquer des briques au pied des collines et chargea un certain nombre de personnes de les passer de main en main. Mais les dieux regardèrent avec colère cette construction dont le sommet était censé atteindre les nuages, et, en colère contre une telle entreprise, ils jetèrent le feu sur cette pyramide. De nombreux constructeurs sont morts, les travaux ont été interrompus et la partie achevée du bâtiment a été dédiée au dieu de l'air. Les ruines de cette pyramide lors de la conquête espagnole étaient également connues sous le nom de « montagnes de briques crues ». Les Juifs eux-mêmes ont conservé de nombreuses histoires extrêmement curieuses sur la Tour de Babel, et certaines d'entre elles méritent d'être racontées ici. "Après le déluge", dirent les rabbins, "les gens avaient peur d'une autre visite similaire et, quittant la Palestine, ce beau pays où Noé vivait et sacrifiait à Dieu, ils se sont tous installés ensemble dans un autre endroit, à savoir dans les plaines de Shinar. Mais là, ils ne se sont plus soumis à la direction douce du pieux Sem, le fils de Noé, mais, ayant rejeté le royaume de Dieu, ont commencé à montrer du respect à Nimrod, le fils de Cush, le fils de Cham. Mais Nimrod était un homme fort en force et puissance. Né dans la vieillesse de son père, il fut extrêmement aimé de lui et reçut de lui en cadeau le vêtement dont Dieu revêtit pour la première fois Adam lorsqu'il fut expulsé du paradis. Ce vêtement passa d'Adam à Hénoch, et de lui à Mathusalem et Noé, qui l'emportèrent avec lui dans l'arche et là, elle fut volée par Cham et secrètement donnée par lui à son fils Nimrod, lorsqu'elle était vêtue de ces vêtements, elle était irrésistible et invincible. Les oiseaux et les animaux de la forêt tombèrent devant lui et il vainquit facilement tous ses ennemis. Il devint alors roi de Babylone et élargit de plus en plus sa domination, de sorte que, par sa ruse, il força les gens à se reconnaître comme le maître de la terre entière et les convainquit de ne plus se tourner vers Dieu, mais de compter entièrement sur leurs propres forces. C'est de là que vient le dicton : depuis le début du monde, il n'y a eu personne comme Nimrod, terrible et puissant dans la destruction et pécheur devant la face de Dieu. Plus Nimrod restait assis sur son trône, plus il devenait arrogant. Il voulait tuer le bébé Abraham, en qui il voyait un rival dangereux, et, ne sachant pas comment le reconnaître, il frappa 70 000 enfants, dans l'espoir qu'un enfant dangereux mourrait parmi eux. Il avait le pressentiment que sa monarchie tomberait et qu'un homme se lèverait pour restaurer le royaume de Celui à qui appartenaient seuls toute la gloire et toute la grandeur de la terre. Pour éviter cela et détourner complètement les gens de Dieu, Nimrod rassembla tout son peuple et leur dit : « Bâtissons une grande ville et renforçons-nous-y, afin que nous ne nous dispersions pas sur toute la terre et ne périssions pas dans le déluge, comme ce fut le cas de nos ancêtres. » A cette époque, des rumeurs circulaient déjà selon lesquelles Dieu voulait disperser les hommes afin de mieux les soumettre à son pouvoir. "Bâtissons au milieu de la ville une tour si haute qu'aucune inondation ne puisse s'élever plus haut qu'elle, et si forte qu'aucun feu, s'il survenait, ne pourrait la détruire. Mais cela ne suffit pas : bâtissons-la jusqu'aux cieux et renforçons-la sur ses quatre côtés, afin qu'elle soit stable et que les eaux du ciel ne puissent pas tomber sur nous. Élevons donc son sommet vers le ciel, traversons le ciel avec des haches, afin que les eaux du ciel coulent et ne nous exposent plus jamais au danger. et c'est ainsi que nous vengerons la destruction de nos ancêtres. Ainsi nous vaincrons le Maître du ciel, dont la force réside uniquement dans ces eaux ; alors nous le frapperons avec des flèches et des lances et érigerons une idole au sommet de la tour avec une épée à la main pour combattre le roi céleste pour nous. Alors nous acquerrons un grand nom et gouvernerons le monde entier. Même si tout le monde n’était pas assez fou pour rêver de conquérir le ciel et d’expulser Dieu de son trône, ils étaient néanmoins d’accord avec le désir de Nimrod. Beaucoup voyaient dans cette tour un véritable rempart contre la dispersion du genre humain et sa destruction par une inondation. D’autres pensaient que ce plan favoriserait l’idolâtrie à laquelle ils étaient enclins. C'est pourquoi 600 000 personnes, dont 1 000 princes, entreprirent de construire la tour et l'érigèrent de manière à ce que son sommet s'élève à cent milles. Lorsqu'il n'y avait pas assez de pierres, ils commençaient à brûler des briques et à les transporter à l'étage ; pour faciliter le travail, ils construisirent des marches sur le côté est de la tour pour monter au sommet et sur le côté ouest pour descendre. Mais la hauteur et la largeur de la tour étaient si grandes que lorsque les constructeurs manquaient de quelque chose, il leur fallait une année entière avant de pouvoir obtenir le matériel nécessaire. Si un ouvrier tombait du haut, personne n’y prêtait attention ; mais si une brique tombait ou tombait, cela provoquait des cris et des cris forts. Les flèches qu'ils lançaient dans le ciel revenaient couvertes de sang, et eux, dans leur folie, criaient : « Voici, nous avons tué tout ce qui est dans le ciel. » Abraham avait déjà 48 ans lorsqu'il vit cette tour, et il ressentit immédiatement si profondément la méchanceté et la folie de l'ouvrage qu'en s'en approchant, il supplia les constructeurs d'abandonner leur entreprise. Mais ils se moquèrent de lui et le traitèrent avec le même mépris qu’ils traiteraient n’importe quelle pierre sur terre. Alors il éleva la voix et cria à Dieu : "Seigneur, mélange et sépare leurs langues, car je ne vois que violence et haine dans cette ville." Et le Seigneur appela soixante-dix anges autour de son trône et leur ordonna de confondre le langage des bâtisseurs afin qu'ils ne se comprennent pas. En conséquence, ils durent abandonner la construction et furent divisés en soixante-dix nations parlant autant de langues différentes. La partie supérieure de la tour a été détruite par un incendie et la partie inférieure a été renversée par un tremblement de terre, ne laissant que la partie médiane. » Enfin, un écho de la légende de cet événement biblique se retrouve même dans les hiéroglyphes égyptiens. "Les traditions égyptiennes", dit le célèbre égyptologue Shaba, "présentent une ressemblance remarquable avec le récit du livre de la Genèse. Elles attribuent la dispersion des nations à la rébellion des méchants. Dans les inscriptions de l’église d'Edfou, publiées par Naville, on lit que le bon principe, sous la forme solaire d'Harmachis, triompha de ses adversaires dans le pays situé au sud du nome (district) d'Apollinopolis. Parmi ceux qui échappèrent au massacre, certains se dirigèrent vers le sud et devinrent les Koushites, d'autres au nord et sont devenus les Amu, d'autres se sont déplacés vers l'ouest et sont devenus le peuple Tamagu, et d'autres à l'est et sont devenus la tribu Shasu. Dans ce calcul, les Cushites incluent les Noirs. Les Tamagu étaient une race blanche d'Afrique du Nord, des îles méditerranéennes et d'Europe. Parmi les Amu, on entend tous les grands peuples de l'Asie centrale et orientale - Palestine, Syrie, Asie Mineure, Chaldée et Arabie, y compris les Bédouins des déserts et des « montagnes de ». Asie". Telle était la division égyptienne de la race humaine. On peut noter que les races rouge, jaune, noire et blanche étaient toutes plus ou moins sous le contrôle et la protection des dieux d'Egypte. Les Égyptiens considéraient tous les étrangers comme des branches de cette grande racine dont eux-mêmes étaient la branche principale. Ils pensaient aussi que lorsque la race humaine s'est dispersée, ils connaissaient déjà l'art du travail des métaux et l'art d'écrire, pouvaient ériger de grands bâtiments et possédaient déjà une structure sociale et religieuse. 107 Combien d'étages ont été érigés dans la tour de Babel lorsque sa construction a été soudainement arrêtée par la colère divine, le livre de la Genèse ne le dit pas, mais, apparemment, les sept étages sur lesquels Nabuchodonosor l'a ensuite construite n'ont pas été complétés. Sept était un nombre sacré aussi bien chez les Babyloniens que chez les Juifs, et on peut être sûr qu'au début on avait l'intention de l'ériger précisément sur sept étages, car autrement il n'aurait guère été jugé nécessaire de l'amener à cette hauteur particulière lors de la reconstruction. Par comparaison avec la forme d'autres tours dont les ruines existent encore, on peut se faire une idée de l'état dans lequel elle se trouvait lorsque les travaux furent interrompus. Le grand église d'Ur, en forme de tour, n'a plus que trois étages, et un bas-relief à Kuyundzhik montre une tour d'une autre ville à cinq étages. Pour d'autres tours situées dans les grandes villes de Babylone et d'Assyrie, la Tour de Babel, en tant que la plus ancienne et la plus célèbre, a probablement servi de modèle, et nous pouvons en conclure avec confiance que si elle n'était pas restée inachevée, alors le nombre sacré sept aurait probablement été observé dans d'autres tours. Il est remarquable que l’ancien nom assyrien de ces tours, Ziggurat ou Zikurat, soit en accord avec l’hébreu. le verbe zakar signifie « se souvenir », « garder à l'esprit », donc la tour elle-même pourrait signifier un monument, quelque chose qui était censé préserver le nom ou la mémoire des constructeurs. Si cette hypothèse est correcte, alors c'est en accord frappant avec le témoignage du livre de la Genèse que les constructeurs avaient l'intention de perpétuer leur nom avec cette tour (« et faisons-nous un nom », Gen. 11 : 4). L'histoire de la Tour de Babel est généralement associée à la question de la cessation d'une seule langue primitive et de l'origine de diverses langues. L'assyriologie, du point de vue de la philologie générale, ne nous donne aucune explication sur cette question ; mais néanmoins les dernières découvertes assyro-chaldéennes jettent quelque lumière sur cette question scientifique très difficile. La solution à la question de l’unité originelle du langage appartient à la philologie elle-même. Mais il s'agit encore d'une science très jeune et, malgré la merveilleuse rapidité de son développement et le zèle infatigable de ses érudits, elle est toujours incapable de dissiper les ambiguïtés associées à cette question et ne peut pas tracer une chaîne continue de développement des langues depuis la racine originelle à travers toutes ses ramifications infinies, dans lesquelles elle apparaît à l'heure actuelle. Néanmoins, ses efforts ont déjà été couronnés d'un résultat remarquable et d'une grande importance à cet égard : à savoir qu'elle dispose de données suffisantes pour établir scientifiquement la possibilité de l'unité originelle des langues et pour présenter une base solide en faveur de leur origine commune. Ainsi, Max Müller, parlant de l'étude de la philologie, conclut par ces mots : " Dans l'étonnante fécondité de l'origine originelle des sons et dans la parenté instinctive de ces racines qui sont apparues ensuite parmi les différentes tribus, nous avons l'occasion de trouver l'explication la plus complète de la diversité des langues, comme descendantes de la même racine. Nous pouvons comprendre non seulement comment la langue s'est formée, mais aussi comment elle a nécessairement été divisée en plusieurs dialectes, et nous arrivons à la conviction que, quelle que soit la diversité dans les formes et les racines existantes des langues humaines, de cette diversité aucun argument ne peut être tiré contre la possibilité d'une origine commune de ces langues. La science du langage nous conduit à cette sublimité d’où nous pouvons contempler même l’aube de la vie humaine sur terre et où les paroles du livre de la Genèse, si familières depuis l’enfance : « sur toute la terre il y avait une seule langue et une seule parole » (Gen. 11, 1) nous présentent une signification plus naturelle, plus compréhensible et plus scientifique que celle que nous aurions obtenue sans cela. 108 La philologie comparée, quant à elle, a prouvé la parenté reliant les diverses langues des familles indo-européennes et sémitiques, ainsi que certaines branches de la famille touranienne, mais elle ne parvient pas à aller plus loin. Comment établir que ces familles très différentes ont le même ancêtre, et sont des branches différentes émergeant du même tronc ? Pour établir ce fait, il faut reconstruire tout l’arbre généalogique des langues, ou petit à petit. Malheureusement, nous ne disposons pas des données nécessaires pour cela. Combien de dialectes anciens ont déjà disparu à jamais ! Combien de tribus et combien de peuples ont parcouru la surface de la terre, ne laissant presque aucune trace de leur existence ! Les sons articulés qu'ils utilisaient pour communiquer leurs sentiments et leurs pensées ne laissaient aucune trace derrière eux, tout comme un navire naviguant sur l'océan ne laisse aucune trace derrière lui. Ne désespérons pas cependant ; Peut-être sera-t-il un jour possible de restaurer de manière satisfaisante la destruction provoquée au fil des siècles dans l’édifice du langage humain. Les tuiles bilingues découvertes dans les bibliothèques d'Assurbanipal ont déjà largement comblé l'une des plus tristes lacunes. Ils représentent, à côté de la langue assyrienne, une autre langue dont l'existence était totalement inconnue de la science il y a encore quelques années, à savoir la langue akkadienne. De nos jours, les érudits chercheurs ne peuvent s'entendre sur le nom de ceux qui leur ont parlé, et sur le nom qu'ils se sont donnés : certains, par exemple. Les assyriologues anglais et Lenormand, à qui il a inspiré tant d'œuvres merveilleuses, l'appellent akkadien, tandis que d'autres, comme. Oppert et Friedrich Delitzsch, qui ont accepté son opinion, l'appellent Sumirian. Mais il reste incontestable qu'il appartient à la famille touranienne, c'est-à-dire. à cette famille de langues qui, jusqu'à présent, ne se prêtait à aucune similitude avec la grande famille indo-européenne. Il n'existait absolument aucune donnée de comparaison depuis l'Antiquité : le dialecte sacré, qui était parlé sur les rives de l'Euphrate avant que les Sémites ne le maîtrisent, comble heureusement ce vide d'une manière tout à fait inattendue. Oppert pense que la langue des Sumirs peut devenir le fil conducteur qui renouvellera les liens de parenté entre ces deux grandes familles et prouvera leur origine commune. Il avait déjà découvert dans la langue sumirienne plusieurs racines que l'on retrouve en sanskrit et dont la similitude ne peut s'expliquer par le hasard, comme par exemple. chauve-souris, "mourir", en sanskrit badh. Si ce scientifique, avec ses vastes connaissances philologiques, parvient à exposer et à développer cette position plus en détail, alors cette nouvelle découverte servira de nouvelle confirmation de l'antiquité chaldéenne en faveur du récit biblique. Quant aux relations entre la famille indo-européenne et la famille sémitique, la philologie n'a encore rien donné de décisif à cet égard. Bien entendu, personne ne songe aujourd’hui à dériver le sanskrit de l’hébreu ou l’hébreu du sanskrit. La seule question que l’on peut se poser est de savoir à quelle époque exactement les langues sanscrite et hébraïque n’existaient pas encore séparément, mais constituaient une seule langue. Tandis que des scientifiques, dont beaucoup sont réputés dans le domaine scientifique, nient toute similitude entre ces deux langues, et, par conséquent, leur origine commune, d'autres ont réussi à retrouver tellement d'éléments communs aux langues aryennes et sémitiques qu'il est véritablement difficile d'attribuer ces nombreuses coïncidences au hasard. Il est désormais évident que la séparation de ces deux familles de langues a eu lieu bien avant l'époque où elles sont devenues des langues flexionnelles. 109 Par conséquent, on ne peut chercher leurs relations ni dans leurs systèmes de déclinaisons ou de conjugaisons, ni dans les préfixes ou suffixes, qui, après une période d'agglutination, ont perdu leur intégrité phonétique et même leur sens propre ; entre l'hébreu et le sanskrit, il n'existe pas de relation semblable à celle qui existe, par exemple. entre le sanskrit et le grec, et si tout le monde admet que ce dernier vient du sanskrit (ou plutôt de la même langue que le sanskrit), en période d'inflexion, alors on ne peut pas en dire autant de l'hébreu. On est donc amené à se demander si les langues sémitique et aryenne étaient identiques durant la période d'agglutination. Selon Max Müller, la réponse ne fait aucun doute : la séparation des deux langues doit avoir précédé la période secondaire du langage ; car non seulement les mots, désormais dénués de sens et transformés en syllabes pédagogiques de mots dérivés, diffèrent dans ces deux familles de langues ; mais ce qui est particulièrement remarquable, c'est que la manière même dont ces syllabes sont liées aux racines est également complètement différente. Dans les langues aryennes, les syllabes sont placées à la fin des mots pour former des dérivés ; dans les langues sémitiques, ils sont placés soit au début, soit à la fin. Il reste donc à rechercher l'identité des langues sémitique et aryenne à l'ère primaire du développement linguistique, à savoir à l'ère monosyllabique. Mais alors on se heurte à une autre difficulté : toutes les racines aryennes sont monosyllabiques, et dans l’état actuel des langues sémitiques toutes les racines de ces dernières sont trilitères. Il faut donc supposer que l'identité de ces deux langues a précédé l'époque à laquelle les langues sémitiques ont adopté des racines à trois lettres. En faisant référence à une époque aussi lointaine de l'identité des langues sémitique et aryenne, il faut abandonner tout espoir de trouver de nombreux témoignages de cette unité originelle. Que reste-t-il à nos langues flexionnelles de ce qui les constituait à l’ère du pur monosyllabisme ? Chacune des langues aryennes contient des dizaines de milliers de mots, mais en réalité toute la richesse de nos dictionnaires repose sur un petit nombre de racines. Ces dernières ne dépassent pas 500, et ce nombre limité de racines peut être réduit à un nombre encore plus petit. En supposant également 500 racines dans les langues sémitiques du présent, quel résultat peut-on attendre de la comparaison de la langue hébraïque avec le sanskrit ? Il ne peut évidemment donner qu'un petit nombre d'allumettes, qui ne peut en aucun cas aller jusqu'à 500. De nombreuses racines communes aux langues aryennes et sémitiques ont dû périr et être oubliées au fil du temps ; et d'autres racines peuvent s'être formées depuis l'époque de leur division en groupes. Notons en même temps que la signification des racines sémitiques est toujours, nécessairement, incertaine, et cette incertitude sur la signification des racines sémitiques est l'une des principales difficultés rencontrées par les étudiants de la langue hébraïque. Selon la manière dont la même racine est utilisée dans l'une ou l'autre combinaison, elle prend une signification complètement différente. La variété des dialectes modifiait alors encore davantage ce sens, et l'orthographe des racines rendait souvent l'identité originelle méconnaissable. Les langues aryennes nous montrent comment les consonnes glottales, dentaires et labiales se mélangent facilement les unes aux autres. Les lettres aspirées sont souvent placées les unes à la place des autres. Même si dans le domaine des adverbes la différence est souvent assez importante, il apparaît naturellement qu'il existe une différence encore plus grande entre les mots d'une famille de langues et les mots d'une autre. De plus, lorsqu’on affirme que les langues monosyllabiques ne démontrent aucun changement dans l’intégrité phonétique et dans le sens de leurs racines, elles expriment une hypothèse qui n’est pas justifiée par les faits. Atkins, qui s'est consacré à une étude approfondie des dialectes chinois, déclare que deux des provinces du nord diffèrent considérablement l'une de l'autre. Ils changeaient à plusieurs reprises les consonnes initiales de leurs mots et perdaient de nombreuses lettres finales. Lorsque, même parmi les langues monosyllabiques encore existantes, les mots composés d'une consonne et d'une voyelle présentent tant de changements, il faut s'attendre à des changements d'autant plus significatifs dans les racines de deux langues qui ont traversé l'ère de l'agglutination pour devenir des langues flexionnelles. Alors est-il bien vrai que dans l’état actuel du langage il n’y a aucun rapport entre le sanskrit et l’hébreu, et il faut dire que ces langues sont deux formes du langage humain, complètement indépendantes ? Exprimer une telle position serait imprudent au vu des tentatives faites par des scientifiques comme Ewald, Riemer et Askali, qui ont établi de nombreux liens entre les langues aryenne et sémitique. Ces deux derniers sont parvenus dans leurs recherches à des résultats auxquels on ne pouvait pas s'attendre au départ. 110 D’autres linguistes célèbres ont également fait de nouvelles découvertes qui confortent la conclusion de la première. Ainsi, Raumer a montré que l'argument qui a été tiré pour réfuter la relation des langues indo-européennes avec le sémitique, du fait que ces dernières ont des racines à trois lettres, n'a aucune signification, puisqu'en réalité il y a beaucoup de mots de deux lettres entre eux. Il a même été prouvé que la plupart, voire la totalité, des racines sémitiques ne contenaient à l’origine que deux lettres. Enfin, Friedrich Delitzsch, dans ses expériences scientifiques sur les racines indo-germaniques et sémitiques, a indiqué un si grand nombre de racines communes à ces deux familles de langues qu'il est totalement impossible de les expliquer par des coïncidences et des circonstances aléatoires. Pour confirmer scientifiquement la véracité du récit biblique, il suffit de savoir que l’identité originelle des langues aryenne et sémitique n’était en aucun cas impossible pendant la période monosyllabique de formation de ces deux langues. Même si cette identité ne peut être strictement établie à l’aide de la philologie, il n’existe toujours pas de raisons suffisantes pour la rejeter. Les preuves historiques de la Bible conservent toute leur autorité. Vouloir, à l'aide des seules lois grammaticales, passer de l'état actuel du langage humain à l'état primitif serait sans aucun doute un désir et une entreprise déraisonnable. La confusion des langues est décrite dans le livre de la Genèse comme un événement miraculeux. Il s’ensuit naturellement qu’il ne peut être expliqué de manière purement naturelle. Dans l’action miraculeuse de Dieu il faut toujours laisser une place significative au mystérieux, à l’incompréhensible, comme dans toutes les grandes questions de l’existence. C’est comme ça maintenant, c’est comme ça que ça sera toujours. Puisque les méchants descendants de Cham, qui avaient oublié Dieu et comptaient entièrement sur eux-mêmes, n'auraient pas tardé à inculquer l'impiété qui les distinguait dans toutes les autres tribus et peuples qu'ils voulaient unir sous la domination de Babylone, alors avec la dispersion des peuples le danger d'une propagation rapide de ce mal fut évité. Mais les causes du mal lui-même subsistaient, « parce que la pensée du cœur humain est mauvaise dès sa jeunesse ». S'éloignant de plus en plus du berceau originel de l'humanité et de ces ancêtres qui gardaient une vraie foi en Dieu et dans les vérités qui y sont associées, et rencontrant de nombreux objets et dangers sans précédent, les peuples commencèrent peu à peu à se concentrer entièrement sur ces objets immédiats ; leur mémoire des traditions communes de leurs ancêtres était obscurcie, et en même temps le concept même de Dieu était obscurci. Parmi les nombreuses difficultés et dangers, ils avaient besoin d’un Dieu qui serait proche d’eux et vers qui ils pourraient recourir pour obtenir de l’aide en cas de désastre présent. Pendant ce temps, le Dieu de leurs pères leur était invisible et ne se présentait que vaguement à leur imagination. Compte tenu de cela, ils pourraient facilement passer à l’idolâtrie de quelque chose de visible qui pourrait surtout frapper leur imagination par sa grandeur, sa beauté, son utilité ou sa peur. C'est ainsi qu'est née l'idolâtrie ou le paganisme, qui n'est rien d'autre que le rejet de l'invisible et l'attachement superstitieux au visible. Au lieu du Créateur et Pourvoyeur invisible, l'homme a commencé à idolâtrer le visible - d'abord peut-être le soleil, la lune et les étoiles, en tant que luminaires bienfaisants qui donnaient la vie et guidaient son voyage, puis les objets du monde inanimé et animé environnant (animaux utiles ou terribles), et enfin des personnes remarquables d'une manière ou d'une autre, qui, en tant que héros, devenaient des demi-dieux et, après leur mort, passaient dans l'armée des dieux. L'idolâtrie du ciel visible (sabéisme), de la nature visible et surtout animée (zoothéisme) et de l'homme (anthropothéisme) constituent les trois étapes principales du paganisme et, comme expression extérieure, de l'idolâtrie. Ces trois types d’idolâtrie ont ensuite trouvé leur expression la plus dramatique dans trois pays distincts : la Mésopotamie, l’Égypte et la Grèce. Certes, l'homme n'était pas satisfait d'une idolâtrie aussi grossière, et en plus de tous les dieux visibles, il reconnaissait constamment la domination d'un destin supérieur et inexorable sur tout le monde et même sur les dieux (dans lequel on ne peut s'empêcher de voir le sombre reste de la mémoire de l'unique Dieu tout-puissant - le Pourvoyeur), mais l'idolâtrie, par son essence même, enchaînait l'esprit à des objets grossièrement sensuels et distrayait de tout ce qui était suprasensible. Les divinités sensuelles les ont forcés à idolâtrer les pouvoirs et les propriétés sensuelles, et avec la propagation de la méchanceté, les choses sont arrivées au point que les gens ont commencé à idolâtrer et à sanctifier même les vices grossiers de leurs divinités sensuelles, dont l'imitation était devenue un devoir religieux. Et ainsi, au lieu de la véritable connaissance de Dieu et du respect de Dieu, l’idolâtrie grossière et la méchanceté se sont répandues sur terre. Des vagues de péché et de superstition ont de nouveau inondé la terre et ont de nouveau menacé de détruire et d'éradiquer complètement la vraie religion avec sa racine principale, qui consistait en la grande promesse du futur Sauveur du monde de l'esclavage au péché et à la mort morale. Il est vrai que sur terre, parmi l’idolâtrie et la méchanceté générales, il y avait encore quelques individus qui conservaient la vraie foi. Mais l’environnement pourrait bientôt les emporter dans un courant commun de méchanceté. Par conséquent, afin de préserver les germes de la vraie foi pour l’avenir, il était nécessaire d’en distinguer un porteur au milieu de l’anarchie et d’en faire le père et l’ancêtre choisi d’une nouvelle génération de croyants. C'est ainsi que cela fut arrangé par la bonne Providence de Dieu. 111 Si l’on compte une coudée de 21 pouces (soit 12 pouces), elle fera 525 pieds de long, 87 1/2 de large et 52 pieds et demi de haut. D'après le calcul de bl. Selon Augustin, les dimensions de l’arche dans ses trois dimensions étaient les mêmes que les dimensions proportionnelles du corps humain normal, « dont la longueur, depuis la plante des pieds jusqu’à la couronne, est six fois la largeur de la poitrine et dix fois l’épaisseur ou la profondeur de la figure allongée d’un homme, mesurée en ligne droite à partir du sol ». En 1609, un Néerlandais, Peter Jansen, à Goorn, a construit un navire ayant exactement la forme de l'Arche de Noé (bien que de plus petite taille, exactement 120 pieds de long, 20 de large et 12 de haut) et il s'est avéré qu'avec cette forme, le navire avait une capacité beaucoup plus grande (d'un tiers) qu'avec la forme habituelle de construction de navires. Gazizadra - mais l'original chaldéen. Lenormant, Histoire ancienne de l'Orient, t. I, p. 60 et suiv. Surripaca, à partir de laquelle les scribes de Bérose, par une série d'erreurs successives, firent Laranja, était une ville de basse Chaldée, située près de la mer, comme on dit des « navires de Surripaca ». Le nom religieux akkadien de cette ville était Ma-uru - «ville du navire», ce qui fait sans aucun doute allusion à la légende de sa construction par Gazizadra. Dans les légendes musulmanes, le lieu où Noé monta à bord de son navire était Kufa, sur le bras occidental de l'Euphrate, ou selon d'autres, Babylone, ou Ainvard, en Mésopotamie. Mahomet dit dans le Coran, apparemment selon la tradition populaire des Juifs de son temps : "Il a construit un bateau, et chaque fois que les chefs de son peuple passaient à côté de lui, ils se moquaient de lui. "Ne vous moquez pas de moi", disait Noé, car moi, à mon tour, je me moquerai de vous", comme vous vous moquez de moi, et vous saurez qui recevra le châtiment qui frappera les obstinés. Cette punition restera toujours au-dessus de ta tête. Il convient de noter que le récit chaldéen du déluge, tout comme le récit de la création, porte un coup décisif à la critique rationaliste, qui tente de voir dans le récit biblique du déluge un résumé d’histoires hétérogènes et différentes, suggérant que certaines de ces légendes appartiennent aux élogistes, d’autres aux Jéhovahistes. Donc, comme si les endroits dans Gen. 6 : 8,13,9,12,20,17,22,18 et 7 : 11,13,14,15,16,18,21 et 22 appartenaient à l'élogiste, et Gen. 6 : 5 et 7, 7 : 1-9, 17 et 23 - au témoin de Jéhovah. Le récit chaldéen, quant à lui, contient tout dans un récit intégral et renverse ainsi complètement cette théorie artificielle, prouvant, en tout cas, que l'histoire du déluge dans tout son contenu aurait pu être connue de Moïse même à partir de la tradition des temps anciens. Manu Vaivasvata est le modèle et l'ancêtre de l'humanité dans les légendes indiennes. Pictet, Les origines indoeuropéennes, t. II, p. 619. Vigouroux, La Bible, t. Moi, p. 258 et 259. Eckstein, De quelques légendes bramaniques, qui se rapportent au berceau de l'espèce humaine, Paris 1856. Ce fait intéressant de déplacement des noms géographiques d’un pays à un autre avec les colons se répète dans les temps modernes. On sait que l'Amérique regorge de noms de villes, de rivières, de lacs et de montagnes, littéralement transférés de l'ancien monde, même souvent sans ajouter l'épithète « nouveau » (York - New York, Orléans - Nouvelle-Orléans, Londres, etc.). Delitsch, Genèse, p. 213. Bohlen, Introduction à la Genèse, vol. II, p. 207. Schrader, Keilinschriften et das Alte Testament, p. 13. Chabas, Etudes de l'Antiquité historique. Paris 1873. Le nom de « Guadalquivir » a été donné à ce fleuve par les Arabes lors de leur séjour en Espagne. N'ayant pas de mot dans leur langue pour désigner « rivière » dans notre sens, ils appelèrent cette rivière « Gdol-keber » - « grande eau » ou cours d'eau. Ainsi, les navires qui naviguaient sur la mer Rouge et faisaient du commerce à Ophir (dans le sud de l'Arabie ou même en Inde) étaient également appelés navires Tarsis. Est. 23 : 1,14 ; 1 Rois 9:28 ; 10h22 ; 20h49 ; 2 Par. 9h21 ; 20h36, 37. Épiphane, † en 403 après JC. Haer. xxx, 25. Également en traduction russe. Gen 10 : 4. Ce nom est encore conservé dans les mots alchimie et chimie. Ils signifient littéralement : « art noir » - de Kemia - Khem - noir. Ils nous sont parvenus par l'intermédiaire des Arabes d'Egypte. Knobel, Volkertafel, p. 257. Ebers, Aegypten et die Bucher Mose, p. 79. Selon Ebers, il y avait même deux murs, ce qui peut être indiqué par la forme double du mot Mizraim. 2 Par. 12:3 ; 16:8 ; Nahum. 3:9. Schrader, Keilinschriften, pp. 27, 31. Ils s'étendaient de l'Euphrate à l'Asie Mineure. Antiqq. 1, 6, 2 ; V, 1. 22 : mer. I. Nav. 13h5 ; 19h28. Comment, par exemple Lagarde, dans ses Gesammelten Abhandlungen, Leipzig, 1866. Thomson, Terre et livre, p. 25. Voir Geikie, Hours, vol. Moi, ch. XVe et XVIIe. Il est remarquable que lors de cette construction, de la résine de terre ait été utilisée à la place de la chaux, comme il est dit dans Genèse 11 : 3. Schrader, Keilinschriften, p. 38. Il n’est pas sans intérêt de voir comment différents scientifiques définissent différemment sa hauteur. Layard lui donne donc 198 pieds avec un ajout de 38 pour le sommet. D'après Rawlinson, elle n'avait que 153 1/2 pieds de hauteur, etc. De là, on peut voir combien toutes les mesures de Layard diffèrent grandement des témoignages d'Hérodote et de Strabon, et il est évident qu'elles sont en contradiction évidente avec le témoignage des travaux d'Alexandre le Grand, ou avec la déclaration d'Ebers selon laquelle dans ces ruines nous n'avons que les ruines du premier étage. Smith, Chaldean Genesis, pp. Euseb., Praeparatio Evangelica, IX, p. 14. Chabas, Etudes sur l'antique historique, pp. Max Muller, La Science du langage, fr. trad., p. 426. La philologie distingue trois périodes dans le développement de chaque langue : 1) monosyllabique, lorsque la langue est constituée de sons ou de mots monosyllabiques ; 2) agglutinant, lorsque des mots et des concepts complexes sont composés mécaniquement à partir de sons individuels, et 3) flexionnel, lorsque la langue gagne en flexibilité grâce à l'utilisation d'inflexions grammaticales. Chaque langue passe par ces étapes de développement, et parmi les langues existantes, on peut citer des exemples de langues qui se trouvent dans l'une ou l'autre période de leur développement (chinois - monosyllabique, finnois turc - agglutinatif, européen - flexionnel). Meignan, Le monde et l'homme primitif selon la Bible, p. 282-286. C'était 352 ans après le déluge selon le calcul hébreu et 1207 selon le calcul grec. Cette dernière solution semble plus probable, car elle offre plus d’espace historique pour la commission des événements importants décrits. Le désaccord dans la détermination de cette époque dépend du fait que les seules données pour sa détermination sont les années des patriarches post-diluviens, dont le témoignage diffère encore une fois de manière significative dans les principaux textes de la chronique biblique. La généalogie des patriarches post-déluge commence avec Sem, qui a donné naissance à Arphaxad 2 ans après le déluge. Les trois textes s'accordent sur cette indication, et ensuite la différence dans l'indication des années des patriarches suivants avant la naissance du nom du premier fils peut être vue dans le tableau suivant : De ce tableau, il ressort clairement que dans les indications des années des patriarches post-diluviens, les textes grecs et samaritains concordent, mais l'hébreu les élude, abaissant systématiquement le chiffre de cent ans et dans l'indication des années de Nahor de 50 ans. Un tel écart indique clairement un raccourcissement délibéré d’années, voire de générations entières, puisque Caïnan n’apparaît pas du tout dans le texte hébreu. Compte tenu de l’accord presque complet des textes grecs et samaritains, leur témoignage est plus fiable que celui de l’hébreu.