Книга вторая. Мир послепотопный

La extraordinaria longevidad de los patriarcas antediluvianos fue un don especial, muy importante en la historia primitiva de la humanidad, tanto para la rápida población de la tierra como para la difusión de conocimientos útiles, y especialmente para la preservación de la pureza del culto y la fe en la promesa del Redentor dada a los primeros pueblos. Pero este gran don, una vez desviado del verdadero camino, podría servir como un medio conveniente para multiplicar y difundir el mal en la humanidad. La extraordinaria rareza de la muerte, con sus horrores, privó a la gente de una de las advertencias más terribles para su conciencia; entonces la comunidad de gente mala contribuía al aumento del mal y del vicio, y la aparente lejanía del juicio o la liberación podía envalentonar la incredulidad y la blasfemia más atrevidas. Todo dependía de cuál de las dos generaciones de la humanidad primitiva tomaría la delantera: Sifovo, como portador de los principios ideales de la historia, o Cainovo, que se entregó por completo al crudo materialismo. Del lado del primero estaba la continuidad de grandes tradiciones y promesas, según las cuales todos los pensamientos de la gente debían dirigirse hacia el objetivo más elevado: la redención de la humanidad caída de la esclavitud al pecado y la muerte; pero del lado del segundo estaban todas las tentaciones de un uso ilimitado de los beneficios tangibles del presente. Aquí, por así decirlo, una persona volvió a tener la oportunidad de aprovechar plenamente los beneficios de la libre autodeterminación que se le ha otorgado y mostrar hacia dónde están más dirigidos sus pensamientos: hacia Dios o el mundo. Pero si ya en el Edén el hombre mostró una clara preferencia por el mundo y violó el mandamiento de Dios, entonces ahora la naturaleza humana, que se había sometido a la corrupción, debido a la gravedad misma del pecado original, gravitó claramente hacia el mundo con sus delicias, y sólo unos pocos elegidos tuvieron suficiente coraje espiritual para resistir esta gravedad general y protegerse del enamoramiento general por el pecado. Eso es exactamente lo que pasó. Los deleites del mundo eran demasiado tentadores para la humanidad caída, y abrió completamente la puerta de su corazón al pecado y a toda iniquidad. Y así, efectivamente, el mal empezó a crecer mucho en el mundo; pero alcanzó su máximo desarrollo como resultado de la mezcla de los descendientes de Caín y Set entre sí, y precisamente cuando, por la tosca atracción de la sensualidad, “los Hijos de Dios (descendientes de Set) vieron a las hijas de los hombres que eran hermosas, y las tomaron por esposas, cualquiera que quisiera”. En ese momento, la tierra ya estaba significativamente poblada, pero junto con su asentamiento, se extendió el terrible mal de la depravación y la corrupción. “Y vio el Señor Dios que la maldad del hombre era grande en la tierra, y que todo intento de los pensamientos de su corazón era siempre sólo el mal”. Evidentemente, esto no fue la mera depravación natural de una naturaleza corrupta, sino el reinado general de pecado y rebelión abierta y audaz contra Dios. De la comunicación criminalmente voluptuosa de los descendientes de los Sifov con los descendientes de los Cainov, surgió una generación de "gigantes en la tierra". Confiando en su fuerza, introdujeron en la sociedad humana los horrores de la violencia, la anarquía, la depredación, la voluptuosidad y la incredulidad general en la promesa de una liberación futura. Cuando la generación de Set vivía aislada, todavía había esperanza para la preservación de la verdadera religión y la promesa asociada a ella, y ahora esta esperanza también pereció, y el único resultado que quedaba era la erradicación del vicio y la incredulidad en la tierra: destruir toda la humanidad existente. Y así, al ver tal estado de gente, "el Señor se arrepintió (hablando humanamente) de haber creado al hombre en la tierra, y se entristeció en Su corazón. Y el Señor dijo: Destruiré de la faz de la tierra al hombre que he creado, desde el hombre hasta el ganado, hasta los reptiles y las aves del cielo, porque me arrepentí de haberlos hecho". Al ser creados simultáneamente con el hombre y para el hombre, los animales deben compartir constantemente el destino del hombre. Pero las olas del vicio aún no han inundado a toda la humanidad. Entre él había un hombre que “halló gracia ante los ojos del Señor Dios”. Este era Noé, hijo de Lamec, “varón justo y sin mancha en su generación”; él “caminó con Dios”, como su antepasado Enoc. Y así, cuando la tierra “se corrompió delante de Dios y se llenó de maldad”, cuando “toda carne pervirtió su camino en la tierra”, el Señor se dignó conceder a Noé el gran honor de ser el antepasado de una nueva humanidad en lugar de la corrupción anterior, que estaba condenada a la muerte que merecía. El juez justo reveló su decisión divina a Noé y le dijo: "El fin de toda carne ha llegado delante de mí, y los destruiré de la faz de la tierra. Hazte un arca, traeré un diluvio de agua sobre la tierra para destruir toda carne en la que hay espíritu de vida debajo de los cielos; todo lo que hay en la tierra perderá la vida. Pero estableceré mi pacto contigo, y tú, tus hijos, tu mujer y las mujeres de tus hijos entrarán contigo en el arca". La revelación fue terrible y, dado que por todas partes reinaba la incredulidad más atrevida, sirvió como una fuerte prueba de fe. Dios designó ciento veinte años para que la raza humana se arrepintiera, y durante este tiempo Noé tuvo que comenzar su extraordinaria construcción, que sólo podía provocar burlas y amenazas entre las personas que lo rodeaban. Pero su fe era inquebrantable. Noé no sólo era el heredero de la justicia y la fe, sino también su predicador en la tierra, y, “habiendo recibido la revelación de cosas que aún no se veían” (Heb. 11:7), comenzó a construir un arca para la salvación de su casa, exponiendo con su predicación al mundo entero con su incredulidad e iniquidad. El arca fue construida según las instrucciones exactas de Dios: con madera de tuza, que es la más adecuada para el ciprés, y fue asfaltada por dentro y por fuera. La longitud del arca era de 300 codos, la anchura de 50 codos y la altura de 30 codos. 62 En la parte superior había un agujero largo, de un codo de ancho, hecho para dar luz y aire, y al lado había una puerta. Se suponía que constaba de tres niveles, con muchos compartimentos en ellos. Estos últimos estaban destinados a todos los animales, que Dios también ordenó llevar con nosotros (siete pares de limpios y un par inmundo), así como a los suministros de vida. “Y Noé hizo todo lo que el Señor Dios le ordenó”. Sin duda, durante esta magnífica construcción, Noé continuó “predicando justicia”, especialmente cuando esto fue causado por la presencia de gente curiosa y burlona del desafuero que vino a ver su edificio. Pero el sermón más elocuente y ruidoso fue este mismo edificio. La gran paciencia de Dios todavía esperaba el despertar del arrepentimiento incluso durante la construcción del arca, pero todo fue en vano. Burlándose del sermón y de la terrible advertencia, la gente se volvió aún más despreocupada y anárquica. Ellos “comieron y bebieron, se casaron y dieron en casamiento hasta el día en que Noé entró en el arca, y no pensaron hasta que vino el diluvio y los destruyó a todos” (Mateo 24:38, 39). Cuando se completó la construcción del arca, Noé tenía seiscientos años, y luego, al no ver más esperanzas de arrepentimiento para la humanidad pecadora, el Señor le ordenó a Noé que entrara en el arca con toda su familia y un cierto número de animales. “Porque después de siete días”, dijo, “lloveré sobre la tierra durante cuarenta días y cuarenta noches, y destruiré todo lo que he hecho de la faz de la tierra”. Noé obedeció y entró en el arca con sus tres hijos: Sem, Cam y Jafet, con su esposa y las esposas de sus hijos, capturando a todos los animales seleccionados, y “el Señor cerró el arca detrás de él”. Y así, cuando pasaron estos siete días, pasó el último período dado para el arrepentimiento, "las aguas del diluvio vinieron a la tierra. En el año seiscientos de la vida de Noé, en el segundo mes, en el día diecisiete (en griego, 27) del mes (es decir, según nuestro cálculo, si aquí se entiende el año civil judío, alrededor del comienzo o la mitad de noviembre), todas las fuentes del gran abismo se abrieron de golpe, y las ventanas del cielo se abrieron. abrió; y llovió sobre la tierra durante cuarenta días y cuarenta noches”. Así se cumplió el gran castigo de Dios para la humanidad corrupta y ahogada. El agua rápidamente lo inundó todo y subió cada vez más alto, cubriendo incluso las montañas más altas en quince codos. "Y toda carne que se mueve sobre la tierra perdió la vida, y las aves, y los ganados, y las bestias salvajes, y todo animal que se arrastra sobre la tierra, y todos los hombres. Todo lo que tenía aliento del espíritu de vida en sus narices sobre la tierra seca, murió. Todo ser que había sobre la faz de la tierra fue destruido; sólo quedó Noé, y lo que estaba con él en el arca." El agua llegó en ciento cincuenta días o cinco meses. Toda la superficie de la tierra estaba cubierta de agua, y solo un arca de Noé atravesó este vasto mar, que contenía solo la semilla elegida para el desarrollo de una nueva vida en la tierra. “Y Dios se acordó de Noé y de todos los que estaban con él en el arca, e hizo Dios pasar los vientos sobre la tierra, y las aguas se detuvieron”. Los manantiales del abismo se cerraron, la lluvia cesó y el agua comenzó a bajar. Exactamente cinco meses después del inicio del diluvio, el arca se detuvo en las montañas de Ararat. El primer día del décimo mes aparecieron las cimas de las montañas, y después de otros cuarenta días, Noé ya había abierto la ventana del arca y liberado al primer mensajero, un cuervo, quien, sin embargo, habiendo salido volando y aparentemente encontró abundante comida para sí en los cadáveres en la cima de las montañas expuestas, no dio un mensaje claro sobre el estado de la tierra, sino que vagamente "voló y voló hasta que la tierra se quedó sin agua". Entonces la paloma soltada, al no encontrar un lugar seco, regresó al arca, pero liberada nuevamente después de siete días, regresó con una hoja de olivo fresca en la boca, y así Noé “supo que el agua se había apartado de la tierra”. Liberada otros siete días después, la paloma nunca regresó. Entonces Noé abrió el techo del arca y vio que la superficie de la tierra se había secado, y hacia el día veintisiete del segundo mes del año seiscientos uno de la vida de Noé, es decir, exactamente un año después del diluvio, y se había secado por completo. Entonces el Señor le ordenó a Noé que abandonara el arca y soltara a los animales para que se reprodujeran en la tierra. Al salir del arca, el primer pensamiento de Noé fue darle gracias al Señor por tan milagrosa salvación; Edificó un altar al Señor, tomó animales y aves limpios y los ofreció en holocausto. Tal piedad de Noé agradó al Señor y “dijo en su corazón: No maldeciré más la tierra por causa del hombre, porque la intención del corazón del hombre es mala desde su juventud, y no heriré más a todo ser viviente, como lo he hecho”. De ahora en adelante, durante todos los días de la tierra, no cesarán la siembra y la cosecha, el frío y el calor, el verano y el invierno, el día y la noche”. Como Noé y su familia eran los nuevos antepasados ​​de la humanidad en la tierra, Dios le repitió la bendición que una vez había sido dada a los primeros pueblos. “Y Dios bendijo a Noé y a sus hijos, y les dijo: Fructificad y multiplicaos y llenad la tierra (y sojuzgadla)”. Todos los animales fueron sometidos al hombre, y además de los alimentos vegetales, se le permitió comer carne de animales, pero no su sangre, porque "su alma está en la sangre de los animales". Al mismo tiempo, se promulgó una ley contra el asesinato, sobre la base de que todas las personas son hermanos y, por lo tanto, todo asesinato es fratricidio y que el hombre fue creado a imagen de Dios. El primer asesino fue expulsado de la sociedad humana, pero su vida fue declarada inviolable; Ahora se decretó que “el que derramare la sangre de un hombre, su sangre será derramada por mano de un hombre”. Esta ley, obviamente, establecía el derecho de la autoridad civil a castigar con la muerte a los asesinos. Así, se agregaron tres nuevas regulaciones al establecimiento del sábado y del matrimonio: sobre la abstinencia de beber sangre, sobre la prohibición del asesinato y sobre el derecho de la autoridad civil. Estas son las llamadas “Leyes de Noé”, de las cuales los judíos eran siete, añadiéndoles regulaciones contra la idolatría, la blasfemia, el libertinaje y el robo. Finalmente, al concluir estos decretos separados, Dios hizo un pacto solemne con Noé, es decir, uno de esos acuerdos por los cuales Él, por amor a las personas, asumió ciertas obligaciones para sí mismo, para que a través de ellas pudiera imponer al hombre las obligaciones que lo salvarían. En virtud de este pacto, Él prometió solemnemente a Noé que “ya no será destruida toda carne por las aguas de un diluvio, ni habrá más diluvio para destruir la tierra”, y el estandarte de este pacto era un arco iris que aparecía en el cielo después de la lluvia como señal de que ésta no era lluvia de diluvio, sino una lluvia de bendición. Hay algunas perplejidades asociadas con la historia del diluvio, que a veces nos obligan a reinterpretar su significado real. Por lo tanto, algunos consideran imposible entender aquí en el sentido correcto un diluvio global que cubrió toda la Tierra, y entender su universalidad sólo en el sentido de la destrucción general de las personas en aquellos países en los que hasta ahora habían logrado establecerse. Pero tal limitación no está justificada en modo alguno, aunque no es irreconciliable con expresiones bíblicas directas, sino que, por el contrario, está refutada por las huellas geológicas del diluvio en los lugares más remotos de la superficie terrestre. Además, la ciencia conoce tales revoluciones en la Tierra, cuando continentes enteros quedaron cubiertos de agua, como por ejemplo. el continente de la Atlántida, ahora cerrado por el Océano Atlántico. Si tales fenómenos son posibles debido a revoluciones naturales, entonces más comprensible se vuelve el diluvio global en el sentido pleno, como el terrible castigo de Dios por la destrucción de la vida en una tierra pecaminosa. Si asumimos la universalidad del diluvio, entonces sería impensable reunir todas las razas de animales en la habitación que representaba el Arca de Noé. Pero hay que tener en cuenta que sólo se podrían llevar al arca aquellas rocas que no pudieran sobrevivir en absoluto al diluvio y existir en el agua incluso en forma de embriones y semillas, para que luego pudieran renacer de ellas del calor del sol u otras condiciones favorables para el inicio de la vida; luego, a partir de la diversidad actual de rocas, es imposible juzgar las rocas antediluvianas, de las cuales había incomparablemente menos; y finalmente, muchas razas estaban sin duda directamente condenadas al exterminio, como por ejemplo. todos esos terribles monstruos antediluvianos (mamuts, mastodontes, pliosaurios, pterodáctilos, etc.) que se encuentran en las capas de la tierra y ahora no existen en la realidad. Así, con excepción de todo esto, no quedará tanto que no quepa en el arca, que en tamaño y amplitud no puede ser igualada ni siquiera por uno de los gigantescos barcos actuales que surcan los océanos. En cuanto a la verdad general de la historia del diluvio, encuentra una confirmación sorprendente en la universalidad de las leyendas sobre él entre los pueblos más diversos y distantes. De hecho, la leyenda del diluvio es la más extendida y merece con razón el nombre de tradición mundial por excelencia. Se encuentran huellas de él entre todos los pueblos más remotos. Está claro que este gran acontecimiento quedó profundamente grabado en la memoria de los antepasados ​​de la humanidad post-diluvio, quienes transmitieron la historia a sus descendientes como una gran advertencia para las generaciones posteriores, quienes conservaron su recuerdo incluso después de salir de la cuna original. Como es natural, las tradiciones de los pueblos individuales con el tiempo inevitablemente tuvieron que adquirir matices de condiciones locales y adquirir un carácter legendario, pero el significado general de la leyenda se mantuvo sin cambios entre todos los pueblos, a saber, que la humanidad, con sus malas acciones, enfureció a Dios, quien la destruyó, con la excepción de una familia piadosa, que se convirtió en el antepasado de la renovada raza humana. Además, es especialmente notable que la conciencia de la humanidad haya conservado el recuerdo de que los principales culpables del desastre que azotó a la tierra fueron precisamente los "gigantes" que, con sus malas acciones de violencia y lujuria, hicieron de la tierra un lugar de todo tipo de horrores y abominaciones. Esta leyenda se repite invariablemente entre todas las naciones donde se ha conservado el recuerdo del diluvio. Como todas las demás leyendas sobre la vida primitiva de la humanidad, la leyenda sobre el diluvio no se conservó con la misma integridad y precisión entre todos los pueblos; pero la narrativa bíblica más interesante se encontró entre los antiguos babilonios, la llamada narrativa caldea. Se conoce desde hace mucho tiempo por su transmisión en griego por parte del sacerdote babilónico Beroso en el siglo III a. C., cuyo objetivo era familiarizar a los griegos con las tradiciones de su tierra natal; pero como se podía sospechar que Beroso, que escribió en griego y en una época tan tardía, podía introducir en su historia rasgos tomados de la Biblia, no se le dio la debida importancia hasta hace poco, cuando se descubrieron los originales caldeos de esta leyenda. Fue mientras analizaba la biblioteca del último rey de Asiria, Sardanápalo, encontrada en las ruinas de Nínive, que el científico asiriólogo inglés George Smith encontró y leyó un gran poema en el que el canto 11 contiene una narración sobre el diluvio. El poema se encontró en tres copias con la designación de que fueron hechas a partir del original más antiguo (del siglo XVII a. C.). Cristo) y así libre de influencias extrañas. El héroe del poema es un tal Izdubar, a quien su antepasado Xisuthr, el décimo de los reyes primitivos (Noé es el décimo de los patriarcas), le cuenta cómo escapó del diluvio. Presentemos la historia caldea en ambas formas. Habiendo hablado primero de los nueve reyes antediluvianos, el sacerdote caldeo expone la historia del diluvio de la siguiente manera: "Después de la muerte de Obarthes, su hijo, Xisuthr 63 reinó durante dieciocho sara (64.800 años); bajo su mando se produjo un gran diluvio, cuya historia se cuenta en los escritos sagrados de la siguiente manera. Cronos (Ea) se le apareció en un sueño y le anunció que el día quince del mes de Desia (el mes asirio de Siván, un poco antes del solsticio de verano) toda la gente moriría a causa de un diluvio. Por lo tanto, le ordenó que tomara el principio, medio y fin de todo lo que estaba indicado por escrito, y huir a la ciudad del sol, a Sippara, luego construir un barco y entrar en él con toda su familia y sus amigos más cercanos, almacenar provisiones para comida y bebida en el barco y traer animales, emplumados y de cuatro patas, finalmente, preparar todo para zarpar. Y cuando Xisuthr preguntó dónde enviar su barco, respondió: "a los dioses, a quienes tenía que orar por el bien de la gente". Xisuther obedeció y construyó un barco de cinco estadios de largo y dos de ancho; Recogió todo lo que le habían prescrito y subió al barco a su esposa, a sus hijos y a sus amigos más cercanos. La inundación llegó pronto. Cuando la inundación pasó y comenzó a disminuir, Xisuther liberó algunas aves. Ellos, al no encontrar comida ni lugar para sentarse, regresaron al barco. Unos días después de esto, Xisuthr los liberó nuevamente; pero volvieron otra vez al barco con barro a los pies. Finalmente, las aves liberadas por tercera vez no regresaron. Entonces Xisuthr se dio cuenta de que la tierra estaba libre de agua; Hizo un agujero en el techo del barco y vio que el barco se había detenido en una montaña. Descendió con su esposa, su hija y su marinero, se inclinó hasta el suelo, erigió un altar e hizo un sacrificio a los dioses; y en ese momento desapareció con todos los que lo acompañaban. Mientras tanto, los que quedaban en el barco, al no ver regresar a Xisuther, bajaron a su vez a la tierra y comenzaron a buscarlo, llamándolo por su nombre. Ya no vieron a Xisuther, pero oyeron una voz del cielo que les ordenaba ser piadosos con los dioses y les anunciaba que Xisuther, como recompensa por su piedad, había sido llevado al cielo para morar entre los dioses, y que su esposa, su hija y el capitán del barco compartían con él este honor. La voz también ordenó a los que quedaron que fueran a Babilonia y, de acuerdo con los dictados del destino, desenterraran las cartas enterradas en Sippar para transmitirlas a la gente. Añadió además que el país donde se encontraban era Armenia. Estos últimos, al oír la voz, hicieron un sacrificio a los dioses y regresaron a pie a Babilonia. Del barco Xisutra, que finalmente hizo escala en Armenia, todavía existe una parte en las montañas Gordien en Armenia, de donde los peregrinos traen asfalto, que recogen de las ruinas y lo utilizan para protegerse del mal. En cuanto a los compañeros de Xisuthrus, vivieron en Babilonia, desenterraron los escritos enterrados en Sippar, fundaron numerosas ciudades, construyeron iglesias y restauraron Babilonia”. En esta presentación ya no se puede dejar de ver en parte la adaptación personal de Beroso, que quería presentar la tradición caldea a los griegos de la forma más simple y coherente posible. Por tanto, el original de la leyenda ahora descubierto tiene un carácter más primitivo y lleva el sello de la sencillez, lo que le confiere especial interés. Desafortunadamente, muchos lugares del poema son completamente ilegibles debido al daño de las losas y, por lo tanto, la traducción contiene vacíos inevitables que solo pueden llenarse con conjeturas. Así dice este original caldeo de la leyenda del diluvio: 64 “Quiero revelarte, Izdubar, la historia de mi salvación y contarte la decisión de los dioses. La ciudad de Suripak 65, la ciudad que conoces, está ubicada sobre el Éufrates; Era antiguo y en él no se adoraba a dioses. (Yo solo era) su sirviente, los grandes dioses. (Los dioses celebraron un consejo de sugestión) Apu. (La inundación fue propuesta) por Bel (Y aprobado por Nabu, Nergal y) Pinib. Y Dios (Ea), el Señor inmutable, Comunicó su orden en un sueño. Escuché el comportamiento del destino que proclamó. "El hombre de Surripak, hijo de Ubaratutu, Hazte un barco y equípalo (rápido). (Con un diluvio) Destruiré la semilla y la vida. Trae al barco la semilla de todos los seres vivos. El barco que construirás Debería tener seiscientos codos de ancho y (¿60?) de alto. (Bájalo) al océano y cúbrelo con un techo”. Lo entendí y dijeron al dios Ea, mi maestro: „(El barco) que me ordenaste construir así, Cuando lo haga, jóvenes y mayores se reirán de mí”. (Ea abrió la boca y) dijo, hablándome a mí, su sirviente: “(Si se ríen de ti), les dirás: (será castigado) el que me haga daño, (Porque tengo la protección de los dioses) 66. ...Pronunciaré mi juicio sobre lo que está arriba y sobre lo que está abajo... ...A su debido tiempo, que os indicaré, Entra y cierra las puertas del barco detrás de ti. Dentro está tu pan, tus utensilios, tus provisiones, Tus riquezas, tus sirvientes y siervas y tus jóvenes, El ganado del campo y los animales salvajes que habéis recogido. Y aquellos a quienes yo mire desde ti, serán salvos en el barco”. Gazizadra abrió la boca y dijo, hablando con el dios Ea, su maestro: “Nadie ha construido un barco así. En el fondo diré... El barco que usted me ordenó construir (sic), que en... (Aquí hay un intervalo de varios versos). “Al quinto día, dos de sus bandos se levantaron. Había catorce candados para cerrarlo, Catorce en total, incluido el superior. Le hice un techo y lo cubrí. Nadé en él el sexto (día); Dividí sus niveles en el séptimo; Dividí el interior en el octavo. Sellé los agujeros por donde entraba el agua. Gasté 3.600 medidas de asfalto en su exterior tres veces, Y el triple de 3.600 medidas de asfalto en su interior. Tres veces, 3.600 porteadores llevaron cestas de provisiones sobre sus cabezas. Reservé 3.600 cestas para alimentar a mi familia, Y separó dos veces 3.600 cestas para los marineros. Para (alimentar) maté toros; Asigné porciones para todos los días. Recogí tantos barriles de vino como agua había en el río; Y hay tanta comida como polvo en el suelo. Recogí todo lo que tenía; Tomé toda la plata que tenía; Recogí todo el oro que tenía; Recogí toda la semilla viva que tenía; Puse todo en el barco, todos mis sirvientes y mis sirvientas, Ganado del campo, bestias del campo... El diluvio fue preparado por Samas (el dios del sol), Y dijo, hablando por la tarde: “Enviaré una gran lluvia desde el cielo; Entra en el barco y cierra la puerta." El diluvio del que hablaba apareció Decir por la tarde: "Enviaré una gran lluvia desde el cielo". El día que celebré su fiesta, El día que desperté, tuve miedo. Entré al barco y cerré la puerta detrás de mí... Por la mañana se desató una furiosa tormenta, Extendiéndose ampliamente desde el borde del horizonte. Raman (dios de las tormentas) tronó en medio del cielo... Los espíritus destructores corrieron por las montañas y los valles, devastando la tierra. El diluvio ramano alcanzó el cielo. La magnífica tierra se convirtió en un desierto. La superficie de la tierra fue arrasada, todos los seres vivos fueron destruidos de la faz de la tierra; El hermano no volvió a ver a su hermano... todo murió. Vi el mar en gran agitación y a toda la raza humana pereciendo... Los cadáveres flotaban como juncos... El barco se elevó doce codos sobre la superficie de la tierra. El barco se detuvo en el monte Nizir. El séptimo día solté una paloma: La paloma voló, no encontró lugar de descanso y regresó. Solté la golondrina: la golondrina voló, no encontró lugar de descanso y regresó. Solté al cuervo: el cuervo voló Y vio la disminución de las aguas y... no volvió atrás. Solté a los animales a los cuatro vientos. Hice una libación de acción de gracias. Construí un altar en la cima de la montaña... Los dioses se reunieron y olieron su fragancia. Desde lejos apareció la gran diosa (Ishgara), Sosteniendo el gran cinturón hecho para la gloria de los dioses (es decir, el arco iris). Dios Ea abrió su boca y dijo: Dijo el belicoso Bel: “Oh tú, mensajero de los dioses, guerrero, Que el pecador cargue con el peso de sus pecados, El blasfemo es el peso de su blasfemia. Que los justos de abajo no sean destruidos. Que el creyente no sea destruido. En lugar de provocar una nueva inundación, Que aparezcan leones y hienas y reduzcan el número de personas; Que haya hambre y que la tierra quede devastada. Que aparezca Dibbara (dios de la epidemia) No he descubierto esta decisión de los grandes dioses; Gazizadra interpretó el sueño y comprendió lo que los dioses habían decidido. Dios Bel entró en el barco, me tomó de la mano y me levantó. Me ordenó que me pusiera de pie con mi esposa. Hizo un pacto (o pacto) y dio esta bendición, En presencia de Gazizadra y su pueblo: “Cuando Gazizadra, su esposa y el pueblo sean arrebatados, Para ser igual a los dioses, Entonces hay que enviar a Gazizadra. a países lejanos en la desembocadura de los arroyos." Me llevaron, me enviaron a países lejanos en la desembocadura de los arroyos. Este es el famoso relato caldeo del diluvio, presentado aquí sólo con ligeras abreviaturas. De esta presentación se revelan naturalmente puntos de similitud y diferencia con la narración bíblica. La Biblia no dice nada de enterrar las Escrituras y no hay rastro de ese crudo politeísmo que desfigura el relato caldeo en sus dos ediciones. La longitud del arca, según Beroso, está relacionada con su ancho como 5:2; en el libro de Génesis como 6:1, y en las tablas caldeas como 10:1. En Beroso y en los azulejos, en lugar de un simple patriarca, que es Noé, aparece un rey, y en lugar de salvar sólo a la familia, los amigos, los sirvientes y los jóvenes con todos los tesoros reales se salvan en el arca caldea. Según las inscripciones asirias, el diluvio duró sólo seis días y seis noches; - según el libro del Génesis, duró 40 días y noches, y sólo pasaron 150 días antes de que desaparecieran las aguas. La Biblia dice que Noé llevó al arca siete parejas de animales limpios y una pareja de animales inmundos; en la historia caldea no se hace distinción entre los puros y los inmundos. Samas (el dios Sol) dice: “entra en el barco y cierra la puerta”; La Biblia dice: “y el Señor la cerró”. Según ambos relatos, el arca estaba cubierta con resina de barro. Según la historia caldea, del arca fueron liberados una paloma, una golondrina y un cuervo, y según la historia bíblica, un cuervo y una paloma. Tanto en la historia caldea como en el libro del Génesis, el arco iris aparece como un signo de satisfacción divina con el sacrificio hecho después del diluvio, y en ambos se asegura que la tierra nunca más será castigada por una forma similar de destrucción. Sin embargo, a los salvados les espera un destino diferente. Según la narración caldea, así como según la historia de Beroso, algunos de ellos son tomados por los dioses; en el libro del Génesis se les mantiene vivos para repoblar la tierra. La narrativa caldea aparentemente mezcló la historia de Enoc con la historia de Noé. Pero en cualquier caso, tenemos aquí una tradición independiente de extraordinaria antigüedad, que habla de ese gran diluvio que destruyó a toda la raza humana, con excepción de unos pocos, y fue un castigo por sus pecados. La diferencia esencial entre la historia caldea y la bíblica es que la historia caldea está completamente imbuida de un politeísmo crudo y trata en detalle la historia de la participación de varios dioses en este gran evento, mientras que la historia bíblica se adhiere estrictamente al monoteísmo, como resultado de lo cual se distingue por un carácter más elevado y serio y revela su origen sobrenatural. Por cierto, llama la atención una característica más, en la que la historia caldea difiere marcadamente de la bíblica y muestra el sabor babilónico local. En el libro del Génesis el nombre del arca tebah significa caja, no barco, y no se dice nada de su botadura, ni se menciona el mar, ni el viaje, ni el marinero. Por el contrario, todo en la epopeya caldea indica que fue compilada por la gente del mar; todos los rasgos revelan la moral y costumbres de los habitantes costeros del Golfo Pérsico. Gazizadra entra en un barco especialmente preparado para navegar; se lanza este barco al agua y con él se realiza una experiencia de navegación; todas sus grietas son calafateadas y reparadas con resina, y su gestión queda encomendada al marinero. 67 La tradición aramea es muy similar a la tradición caldea y depende directamente de ella, que a su vez se extendió más hacia el oeste, incluso entre los griegos y los romanos. Así lo transmite el autor desconocido del libro "Sobre la diosa siria" (según lo sugerido por Luciano): "Cuando pregunté cuántos años tenía esta iglesia (la iglesia de la diosa siria en Hierápolis), dice el autor, y a qué diosa, en su opinión, estaba dedicado, recibí muchas explicaciones en secreto y abiertamente; algunas de ellas son peculiares, pero otras coinciden con la opinión griega. La mayoría dijo que fue fundado por Deucalión de Escitia, durante cuyos días ocurrió una terrible inundación. Escuché historias sobre Deucalión de los griegos, quienes dicen que la verdadera raza humana no es la primera, ya que la primera fue completamente exterminada, pero descendía de Deucalión. El clan original, dicen, se distinguía por la violencia y era culpable de muchos crímenes. No guardaron ningún juramento ni hospitalidad y no mostraron compasión entre sí, por lo que fue severamente castigado; La tierra se abrió y derramó mucha agua; cayeron lluvias terribles; Los arroyos se desbordaron y el mar se expandió, de modo que las aguas lo cubrieron todo, y el género humano pereció. Sólo Deucalión permaneció vivo, gracias a su sabiduría y piedad, para restaurar la raza humana. Así fue como fue salvo. Construyó un gran barco en el que llevó a sus esposas e hijos y en el que él mismo entró. Al mismo tiempo entraron allí cerdos, caballos, leones, serpientes y todos los demás animales que alimenta la tierra. Los llevó a todos a su arca. Allí no le hicieron daño, porque entre ellos había una gran amistad, que Zeus puso en sus corazones, y por eso vivieron en el arca mientras continuaba el diluvio. Esta es la historia que contaron los griegos sobre Deucalión. Los hierapolitanos le añaden algo muy sorprendente. Dicen que en su país se abrió una gran brecha que se tragó todas las aguas, y que después de esto Deucalión levantó un altar y construyó sobre esta brecha una iglesia a Juno. La vi; es muy estrecho y está ubicado debajo de la iglesia. Si alguna vez fue grande y ahora se ha reducido, no lo sé; pero la vi, es absolutamente pequeña. Actualmente llevan agua a la iglesia dos veces al año; no sólo los sacerdotes, sino también mucha gente de toda Siria, Arabia y más allá del Éufrates van al mar y lo traen. Luego lo vierten primero en la iglesia, desde donde fluye hacia un abismo. Hacen esto, como dicen, en cumplimiento del mandato de Deucalión y en memoria del desastre sufrido y de la liberación que le fue otorgada. La India, a su vez, también tenía una leyenda sobre el diluvio, cuya similitud con las narraciones bíblicas y caldeas es muy significativa. Su forma más antigua y sencilla se encuentra en el Satapata Brahmana, uno de los libros sagrados de la India. Esta parte de los libros sagrados fue traducida por primera vez por Max Müller y dice así: "una mañana le trajeron a Manu 68 agua para lavarse, y cuando se lavó, el pescado acabó en sus manos. Y ella se volvió hacia él con estas palabras: "protégeme y te salvaré". - ¿Por qué me salvarás? - “El diluvio destruirá toda la creación, y de ella yo os salvaré”. - ¿Cómo puedo protegerte? El pez respondió: “Como somos pequeños, corremos gran peligro, porque el pez se come al pez; sálvame primero en algún barco. Cuando crezca demasiado, cava un estanque para dejarme entrar. Cuando crezca aún más, llévame al océano. Entonces seré salvo de la destrucción”. Pronto el pez se convirtió en un pez grande. Ella le dice a Manu: “El mismo año en que alcance mi altura máxima, vendrá el diluvio. Entonces construye un barco y haz una reverencia ante mí. Cuando las aguas suban, entra en este barco y yo te salvaré”. Manu sostuvo el pez mientras ella le pedía y lo llevó al océano. Ese año, dijo, Manu construyó un barco y adoró a los peces. Y cuando vino la inundación, entró en el barco. Entonces el pez nadó hacia él, y Manu ató la cuerda del barco al cuerno del pez, y así el pez lo condujo a la montaña del norte. El pez le dijo: “Yo te salvé, ata el barco a un árbol para que no se lo lleve el agua cuando estés en el monte, y en cuanto bajen las aguas, bájate de allí”. Manu descendió a medida que las aguas bajaban, y esto es precisamente lo que se llama el descenso de Manu en la montaña del norte. El diluvio destruyó a todas las criaturas y sólo quedó Manu”. En la literatura india se conocen cuatro formas del cuento del diluvio, pero, como lo demuestra exhaustivamente Burnouf, no se encuentra en los himnos éticos, las escrituras sánscritas más antiguas y, por lo tanto, la leyenda en sí es una obra extranjera importada de origen semítico o más bien babilónico. Una fuerte confirmación de esto es que aquí se permite la transformación de Vishnu en pez, mientras que en la India no hay rastro de adoración a los peces, y no se encuentra el más mínimo indicio de ello en la mitología. Pero el dios con forma de pez era una deidad prominente en Babilonia. La imagen del dios Ea, que desempeña un papel tan destacado en las historias caldeas sobre el diluvio, casi siempre combina la forma de un hombre y un pez, como el dios Dagón, que fue trasladado desde Mesopotamia al suelo de Palestina. Sin embargo, la similitud de la tradición india con la narrativa bíblica es bastante notable. Vishnu (según una leyenda india) da una advertencia: "en siete días todas las criaturas serán destruidas", y en St. La Escritura dice: "Siete días más y haré llover sobre la tierra". “En siete días el mar se desbordó”, dice el Purana; “Después de siete días, las aguas del diluvio cayeron sobre la tierra”, dice el libro del Génesis. De manera similar, según la leyenda babilónica, el diluvio comienza en la tarde del séptimo día y comienza a disminuir después de siete días. El uso repetido del mismo número sirve como base adicional para suponer que la tradición india vino del mismo país que la leyenda de las tablillas asirias y, por lo tanto, está en estrecha relación, incluso geográfica, con la narración bíblica. Los iraníes también tienen en sus libros sagrados una leyenda sobre el diluvio, que constituye la base de la religión de Zoroastro y se remonta a una antigüedad muy lejana, pero adquiere un carácter completamente único y se desvía en muchos aspectos significativos de lo que acabamos de decir. Cuentan cómo Yima, quien en su concepción original es el padre de la humanidad, fue informado por Ormuzd, el buen Dios, que la tierra sería devastada por un diluvio destructivo. Dios le ordenó construir un refugio, es decir, un jardín cuadrangular rodeado por una cerca, y allí introducir semillas de personas, animales y plantas para preservarlos de la destrucción. Y en efecto, cuando llegó el diluvio, sólo un jardín de Yima quedó sin inundarse con todo lo que en él contenía; y su salvación le fue anunciada por el pájaro karshipta, enviado por Ormuzd. Los griegos tenían dos leyendas principales, significativamente diferentes, sobre el diluvio que destruyó a la humanidad primitiva. El primero está asociado al nombre de Ogiges, el rey más antiguo de Beocia o Ática, una personalidad tan mítica que se pierde por completo en la oscuridad de los siglos; Su mismo nombre, aparentemente, proviene de una palabra que originalmente significaba "inundación" en los dialectos arios, en sánscrito oga. Según esta leyenda, en su época todo el país se vio inundado por una inundación cuyas aguas subieron hasta el cielo y de la que escapó en un barco con varios compañeros. La segunda leyenda se encuentra en la leyenda tesaliana de Deucalión. Cuando Zeus decidió exterminar a los pueblos de la Edad del Bronce, cuyos crímenes despertaron su ira, Deucalión, siguiendo el consejo de Prometeo, su padre, construyó un arca en la que escapó con su esposa Pirra. Llegó el diluvio; El arca flotó a voluntad de las olas durante nueve días y nueve noches y finalmente fue llevada por las aguas hasta la cima del Parnaso. De allí salieron Deucalión y Pirra, hicieron un sacrificio y repoblaron la tierra cuando, por orden de Zeus, arrojaron tras de sí “los huesos de la tierra”, es decir, piedras que se convirtieron en personas. Este diluvio de Deucalión en la leyenda griega es el que presenta la mayor cantidad de signos de un diluvio global. Además, los escritores dicen que se extendió por toda la tierra y que toda la humanidad pereció. En Atenas, para propiciar las almas que murieron durante el diluvio, se realizó una ceremonia especial en memoria de este evento, llamada hidroforia, que tenía un parecido tan cercano con la ceremonia realizada en Hierápolis en Siria que es difícil no ver a un sirofenicio tomando prestado aquí. Cerca de la iglesia de Zeus Olímpico, incluso mostraron un agujero en el suelo, de un codo de largo, a través del cual, como dicen, las aguas del diluvio entraron en la tierra. Cada año, el tercer día de la fiesta Anthesferii, el “día del dolor”, dedicado a los muertos, es decir, el decimotercer día del mes Antistria, a principios de marzo, se vertía en esta grieta agua mezclada con harina y miel. Otros, por el contrario, limitaron la inundación de Deucalión sólo a Grecia. Incluso dijeron que esta catástrofe destruyó sólo a la mayoría de la población del país, pero que muchos podrían haber escapado de ella en las altas montañas. Así, la leyenda de Delfos decía que los habitantes de esta ciudad, siguiendo a los lobos que huían, escaparon a una cueva en la cima del Parnaso, donde construyeron la ciudad de Licorea. La idea de que había muchos supervivientes en diferentes lugares al mismo tiempo fue sugerida naturalmente a los mitógrafos posteriores por el deseo de reconciliar las leyendas locales de varios países de Grecia, que suponían que otros héroes además de Deucalión se salvaron. En Frigia la leyenda del diluvio era tan nacional como en Grecia. De él la ciudad de Apomea recibió su sobrenombre de Kivotos, es decir, el arca, ya que se consideraba el lugar donde supuestamente se detuvo el arca. La ciudad de Iconio, por su parte, hizo las mismas afirmaciones. Del mismo modo, los habitantes de la región de Milian, en Armenia, mostraron en la cima de la montaña llamada Baris los restos del arca, que, sin embargo, también fueron mostrados a los peregrinos en Ararat en los primeros siglos del cristianismo, del mismo modo que, según la historia de Beroso, en su época fueron mostrados los restos del barco de Gazizadra en las montañas Gordien. En los siglos II y III de la era cristiana, como resultado de la combinación y confusión de las tradiciones judía y cristiana en mentes aún apegadas al paganismo, los representantes religiosos de Apomeia de Frigia ordenaron acuñar monedas que representaban un arca abierta y en ella al patriarca y su esposa salvados del diluvio; reciben una paloma que les trae una rama de olivo y luego, junto al arca, se les representa saliendo del arca para tomar posesión de la tierra. El nombre de Noé está escrito en el arca en letras griegas. Así, en aquella época, el sacerdocio pagano de la ciudad frigia ya había aceptado la historia bíblica con sus nombres, que suplantó a la antigua tradición local. Estas leyendas también relataban que poco antes del diluvio reinó un hombre santo llamado Annakh, quien predicó y ocupó el trono durante más de 300 años; pero todo está claro que esto fue sólo una reproducción del bíblico Enoc con sus 365 años de vida, marcados por el caminar con Dios. En cuanto a la rama de los pueblos celtas, en las leyendas poéticas de los Cymri de Galia encontramos una leyenda sobre el diluvio que, a pesar de su edición relativamente tardía, recopilada en forma de las llamadas tríadas, merece cierta atención. Como siempre, la leyenda tiene características locales, y la inundación se relata como tres terribles catástrofes de la isla de Dowry o Gran Bretaña, siendo las otras dos la devastación por un incendio y una sequía devastadora. "El primero de estos acontecimientos", dice allí, "fue el desbordamiento del "lago de los arroyos" y la extensión de las inundaciones por toda la superficie del país, a causa de las cuales murieron todas las personas, a excepción de Dwifan y Dwifakha, que escaparon en un barco sin aparejos; y fue con ellos que la isla de Priden volvió a poblarse". Aunque las tríadas en su forma actual no se remontan a antes del siglo XIII o XIV, observa un estudioso,[69] algunas de ellas se basan sin duda en tradiciones muy antiguas y, a este respecto, nada indica que se hayan tomado prestado del libro del Génesis. Quizás sea imposible decir lo mismo de la otra tríada, que habla del barco Nefid-naf-neifon, en el que flotaban un par de todos los seres vivientes durante la inundación del lago Lynn Ilion, que es muy similar al barco de Noé. De esto queda claro que los Cymrs tenían su propia leyenda local sobre el diluvio. Entre los pueblos europeos, los lituanos fueron los últimos en adoptar el cristianismo y al mismo tiempo fueron el pueblo cuya lengua se mantuvo más cercana a su raíz aria. Tenían una leyenda sobre el diluvio, cuya base era indudablemente antigua, aunque adquirió el carácter ingenuo de un cuento popular, en el que ciertos rasgos podían incluso tomarse prestados de la Biblia desde los primeros sermones de los misioneros cristianos entre ellos. Según esta leyenda, el dios Pramzima, al ver el dominio total de los disturbios en la tierra, envió dos gigantes, Wanda y Veya, agua y viento, para devastarla. Estos gigantes, en su furia, lo derribaron todo y sólo unas pocas personas se salvaron de la muerte en la montaña. Entonces, abrumado por un sentimiento de arrepentimiento, Pramzima, que se disponía a comer las nueces celestiales, dejó caer cerca de la montaña una concha en la que se refugió la gente y que los gigantes salvaron. Habiendo escapado de la muerte, más tarde se establecieron. Una pareja, muy anciana, se quedó en este país y lamentó no tener hijos. Pramzima, para consolarlos, les envía su arco iris y les ordena "saltar sobre los huesos de la tierra", lo que recuerda sorprendentemente la historia de Deucalión. Los cónyuges ancianos dan nueve saltos y de ahí nacen nueve nuevas parejas, que se convierten en los antepasados ​​de las nueve tribus lituanas. Pero si la leyenda del diluvio ocupa un lugar tan importante en las memorias legendarias de todas las ramas de la raza aria, entonces los monumentos y textos auténticos de Egipto, a pesar de toda la riqueza de las especulaciones cosmogónicas contenidas en ellos, aparentemente no presentan el más mínimo indicio de un recuerdo del diluvio. Cuando los griegos contaron a los sacerdotes egipcios sobre el diluvio de Deucalión, ellos les respondieron que el valle del Nilo se había salvado tanto del diluvio como del incendio provocado por Faetón. A esto incluso agregaron que los griegos mostraron demasiada credulidad infantil, atribuyendo tanta importancia a este evento, ya que, en su opinión, hubo muchos otros desastres locales similares a él. Sin embargo, los propios egipcios reconocieron la destrucción de los pueblos primitivos por parte de los dioses debido a su indignación y maldad. Este acontecimiento está narrado en un capítulo de los libros sagrados de Taghut, los famosos libros herméticos del sacerdocio egipcio, inscritos en las paredes de una de las salas más remotas de la iglesia funerario subterráneo del rey Seti I en Tebas. Este texto fue traducido y publicado por Eduard Naville. La escena tiene lugar al final del reinado del dios Ra, el primer reinado terrenal según la interpretación de los sacerdotes tebanos, el segundo según la interpretación de los sacerdotes memphianos, que al principio de todas las cosas creían que el reinado de Phtha era anterior al reinado de Ra. Enojado por la maldad y los crímenes del pueblo que creó, este dios reúne a otros dioses para reunirse con él en tal secreto, “para que la gente no se entere y sus corazones no tengan miedo”. El consejo decidió destruir la raza humana. Luego se envía a una diosa (probablemente Tefnuta o Seheta, aunque su nombre no se puede distinguir en la inscripción) para ejecutar la sentencia. "La diosa fue y golpeó a la gente en el suelo". Pero cuando terminó la paliza, la ira del dios Ra pasó y comenzó a arrepentirse del hecho. El gran sacrificio propiciatorio finalmente consoló su ira divina, y se concluye un acuerdo solemne entre varias personas que escaparon de la muerte y de la deidad, y Dios jura nunca destruirlas. Aunque esta historia se desvía en muchos aspectos de otras historias y, principalmente, de la historia bíblica sobre el diluvio, ya que la raza humana no es destruida por un diluvio, sino por una golpiza propinada por la diosa Tefnuta o Seheta con la cabeza de león, sin embargo, aquí también se pueden ver algunas similitudes. También habla de la corrupción de las personas, que despertó la ira divina; esta corrupción es castigada con la destrucción de la humanidad y sólo unas pocas personas se salvan de la paliza, quienes se convirtieron en los propagadores de la nueva raza humana. Finalmente, después de la destrucción de las personas, se realiza un sacrificio propiciatorio, que apacigua la ira de los dioses, y se concluye un acuerdo solemne entre la deidad y la humanidad renovada, sellado con el juramento de no destruirla más. La diferencia significativa radica únicamente en el método de destrucción en sí. "Los egipcios", dice Vigouroux, "conservaron el recuerdo de la destrucción de los pueblos, pero como el diluvio era para ellos una fuente de riqueza y de vida, modificaron a su manera esta tradición primitiva; la raza humana, en lugar de perecer en el agua, según su leyenda, fue exterminada de otra manera, y el diluvio, el mayor beneficio del valle del Nilo, se convirtió a sus ojos en un signo de propiciación de la ira del dios Ra". 70 Pero la leyenda del diluvio no se limita al Viejo Mundo y encuentra una respuesta clara en el Nuevo Mundo: en América. Al mismo tiempo, uno se sorprende involuntariamente por la notable circunstancia de que las historias de los nativos americanos están incluso más cerca de la tradición bíblica que las de los pueblos del viejo mundo, proporcionando así evidencia sorprendente del origen de la población americana a partir de los ancestros comunes de la humanidad post-diluvio. Las más notables de las leyendas americanas sobre inundaciones se encuentran en México porque tienen una forma más definida, expresada en documentos simbólicos y mnemotécnicos que datan de mucho antes del contacto de los nativos con los europeos. Según estos documentos, el Noé del diluvio mexicano fue Cox-Cox, llamado por algunos pueblos Teocipactli o Tetzpi. Escapó de la inundación con su esposa, Xohiketzal, en un barco o, según otras leyendas, en una balsa hecha de cipreses. La imagen relativa al diluvio Cox-Cox también se encuentra entre los aztecas, miztecas, zapotecas, tlaxcaltecas y mechoacaneses. La tradición de estos últimos en particular guarda una similitud aún más sorprendente que la de otros pueblos con la narración bíblica y los cuentos caldeos. Cuenta que Tezpi entró en un gran barco con su esposa, sus hijos, varios animales y semillas, cuya conservación era necesaria para la existencia de la raza humana. Cuando el gran dios Tezcatlicopa ordenó que las aguas se retiraran a sus lugares, Tezpi soltó una cometa del barco. Esta ave, que se alimenta de cadáveres, no regresó debido a la gran cantidad de cadáveres que se encontraban sembrados en el terreno recién liberado del agua. Tezpi envió entonces otras aves, de las cuales sólo regresó una, un colibrí, que llevaba en el pico una rama con hojas florecientes. Entonces Tezpi, viendo que el suelo empezaba a cubrirse de nuevo verdor, abandonó su nave en el monte Colguacán. El documento más antiguo a partir del cual se puede conocer el sistema cosmogónico de los mexicanos se conoce como Codex Vaticanus, en honor a la Biblioteca Vaticana, donde se conserva. Consta de cuatro pinturas simbólicas que representan los cuatro períodos del mundo que precedieron al presente siglo. El primero se llama Tlatonatiu, "sol de la tierra". Esta es la época de los gigantes o quinameos, primeros habitantes de Anaguac, quienes fueron destruidos por el hambre. El segundo período, llamado Tletonatiu, “el sol de fuego”, finaliza con el descenso a la tierra de Xiutefqtli, el dios del elemento fuego. Todas las personas se convirtieron en pájaros y no escaparon al incendio. Sólo una pareja humana encontró refugio en la cueva y pobló el universo tras esta destrucción. La tercera edad de Egecatonatiu, el "sol del viento", termina en un desastre provocado por un terrible huracán levantado por Quetzalcohuatl, el dios del aire. Con pocas excepciones, casi todas las personas, debido a este huracán, se convirtieron en monos. Finalmente llega el siglo IV, el llamado Atonatiu, “sol de agua”. Termina con un gran diluvio, un verdadero diluvio. Todo el pueblo se convierte en pez, excepto un hombre y su mujer, que escapan en una barca hecha de ciprés. La pintura representa a Matlalqueya, la diosa del agua, con su compañero Tlaloc, el dios de la lluvia, ambos corriendo hacia la tierra. Cox-Cox y Xohiquetzal, dos seres humanos que escaparon del desastre, están representados sentados en el tronco de un árbol, sobre el que flotan en medio del agua. Este diluvio se describe como la última revolución que jamás haya tenido lugar sobre la faz de la tierra. La leyenda cosmogónica que acabamos de exponer muestra una evidente similitud con los cuatro siglos o yugas de la India y con la idea del Manvantara, según la cual se produce una alternancia entre la destrucción del mundo y la renovación de la humanidad. Su similitud entre sí es tal que incluso involuntariamente surge la pregunta de si los mexicanos, por sí solos, pudieron formarse, de manera completamente independiente, una idea tan cercana a la de los indios, o si la recibieron de la India de una manera u otra. La leyenda del diluvio y el sistema de los cuatro siglos con el que esta tradición es inseparable en México, nos plantean involuntariamente la cuestión a la que siempre tenemos que recurrir cuando se trata de civilizaciones americanas, es decir, la cuestión de la completa originalidad de estas civilizaciones y de las introducciones que pudieron haber recibido de Asia, gracias a misioneros budistas u otros en una época determinada. En el estado actual de los conocimientos es imposible decidir esta cuestión ni negativa ni afirmativamente, y todos los intentos que se han hecho para resolverla han sido demasiado prematuros y, por tanto, no podrían conducir a ningún resultado más duradero. Sea como fuere, la doctrina de los siglos sucesivos y la destrucción de la humanidad en el primero de estos siglos por un diluvio se encuentra también en el peculiar libro de Popol-Vu, una colección de leyendas mitológicas de los nativos de Guatemala, escrita en un idioma especial por un partidario secreto de la antigua religión y abiertamente reescrita y traducida al italiano a principios del siglo pasado por el dominico Francisco Jiménez. Dice que después de la creación, los dioses, al ver que los animales no podían hablar ni adorarlos, quisieron crear a los humanos a su propia imagen. Primero los hicieron de arcilla. Pero estas personas eran frágiles y no podían volver la cabeza; Hablaron, pero no entendieron nada. Entonces los dioses destruyeron esta obra imperfecta suya con un diluvio. Comenzando la tarea por segunda vez, hicieron un hombre de madera y una mujer de resina de árbol. Estas criaturas eran mucho más altas que las anteriores; no se movían ni vivían como animales; hablaban, pero de una manera completamente incomprensible y no pensaban en los dioses. Entonces Gurakon, el corazón del cielo, el dios del trueno, derramó resina llameante sobre la tierra y, al mismo tiempo, la tierra fue sacudida por un terrible terremoto. Todas las personas descendientes de la pareja de madera y resina murieron, a excepción de unos pocos que se convirtieron en monos del bosque. Finalmente, los dioses hicieron cuatro personas perfectas a partir del maíz blanco y amarillo: Balam-Kitse - el "jaguar risueño", Balam-Agap - el "jaguar de la noche", Mogenta - el "nombre famoso" e Iki-Balam - el "jaguar de la luna". Eran grandes y fuertes, lo veían todo, lo sabían todo y daban gracias a los dioses. Pero estos últimos se asustaron por el éxito decisivo de su negocio y comenzaron a temer su superioridad, por lo que arrojaron una ligera manta, como una niebla, sobre la apariencia de las cuatro personas, que se volvió similar a la apariencia de las personas actuales. Mientras dormían, los dioses les crearon cuatro esposas de extraordinaria belleza, y de tres de ellas nacieron las Kihei, y Iki-Balam y su esposa Kokixaga no tuvieron hijos. Esta historia, con su serie de intentos fallidos por parte de los dioses de crear al hombre, de modo que se vieron obligados a destruir dos veces su trabajo imperfecto antes de que finalmente lograran lograr lo que querían, está obviamente extremadamente lejos de la historia bíblica, lo suficientemente lejos como para eliminar cualquier sospecha sobre la influencia de los sermones de los misioneros cristianos aquí en esta leyenda nativa guatemalteca. Y, sin embargo, aquí encontramos la creencia de que la primera raza humana fue destruida al principio de los tiempos por un gran diluvio. Muchas leyendas sobre el gran diluvio de los primeros tiempos también se recopilaron de las tribus americanas que permanecieron en estado salvaje. Pero por su propia naturaleza, estas leyendas necesariamente dejan lugar a dudas. No fueron escritos por los propios nativos, ya que sólo conocemos de ellos a través de otras personas, quienes a veces incluso sin saberlo, al transmitirlos, podían introducir modificaciones significativas y acercarlos inconscientemente a la narración bíblica. Luego, en general, se recopilaron en una época bastante tardía, cuando las tribus indias ya estaban en contacto a largo plazo con los europeos, quienes pudieron introducir elementos que eran completamente nuevos para ellos en su leyenda. Estas historias, por tanto, podrían tener sólo un significado débil, si no tuviéramos otros hechos más positivos que notamos en México, Guatemala y Nicaragua y que prueban la existencia de la tradición del diluvio entre los pueblos de América antes de la llegada de los conquistadores europeos. En vista de estos hechos, las tradiciones inundacionales de las tribus salvajes del Nuevo Mundo merecen mención, aunque con algunas limitaciones. La tradición más destacable a este respecto es la de los iroqueses, ya que es la más libre de influencias europeas. Parece una versión infantil de un cuento indio, con la diferencia de que aquí, en lugar de un pez, hay un perro que salva a un hombre que escapó de la inundación. "Durante varios días la perra no dejó de correr por las orillas del río con extraordinaria perseverancia, mirando fijamente al agua y aullando, como si presentiera algún tipo de desastre. Su amo, enojado por su comportamiento, le ordenó en tono grosero que entrara a la casa; luego ella comenzó a hablar y reveló el desastre amenazante. Terminó su predicción con la afirmación de que su amo y su familia sólo podrían salvarse de ahogarse si él inmediatamente la arrojaba al agua, porque entonces ella se convertiría en su salvadora. Ella zarpará a buscar un barco para que aquellos a quienes quería salvar puedan salvarse en él, pero él no debe perder ni un solo momento, ya que pronto vendría una lluvia terrible, que provocaría una inundación general y destruiría todo. El hombre obedeció lo que decía su perro; y así fue salvo él con su familia, y fueron ellos quienes repoblaron nuevamente la tierra”. Los tamanaks de la tribu carib de la costa de Orenoka también tienen una leyenda sobre la inundación, según la cual un hombre y una mujer escaparon solos de la muerte subiendo a la cima del monte Tapanaku. Allí arrojaron sobre sus cabezas los frutos del coco, del que surgió una nueva generación de hombres y mujeres. Si esta transmisión es correcta, entonces vemos aquí una curiosa similitud con los rasgos esenciales de la famosa historia griega de Deucalión y Pirro. Los investigadores rusos observaron la existencia de una narrativa infantil sobre la inundación entre los habitantes de las Islas Aleutianas, que forman una cadena geográfica entre Asia y América del Norte, y en la costa extrema de América del Norte entre los Koloshes. El viajero Henry cuenta la siguiente leyenda, que registró de los indios de los Grandes Lagos. "El padre de las tribus indias vivía una vez al sol naciente. Habiendo sido informado en un sueño que vendría un diluvio que devastaría la tierra, se construyó una balsa, en la que escapó con su esposa y todos los animales. Así que nadó en las aguas durante varios meses. Los animales que hablaban entonces se quejaron y murmuraron mucho contra él. Finalmente, apareció una nueva tierra. Descendió sobre ella con todos los animales, quienes a partir de ese momento fueron privados de la capacidad de hablar como castigo por sus murmuraciones. contra su salvador”. Las tribus de Canadá y del valle del Mississippi, en sus crudas leyendas, decían que todas las personas fueron destruidas por un diluvio, y luego el gran Espíritu, para repoblar la tierra, transformó a los animales en personas. La tribu Chippeway también tiene una historia sobre un hombre que escapó de una inundación. Para saber si la tierra estaba seca, envió desde su barco un pájaro buceador; luego, al regresar a la tierra liberada del agua, se convirtió en el restaurador del género humano y el fundador de la sociedad. Las canciones de los habitantes de Nueva California también hablan de una época muy lejana en la que el mar se desbordó y cubrió la tierra. Todas las personas y todos los animales murieron como consecuencia de esta inundación, enviada por el dios supremo Chinig-Chinig, a excepción de unos pocos que escaparon a una alta montaña donde el agua no llegaba. Los comisionados de los Estados Unidos, a quienes se encomendó la exploración del territorio de Nuevo México cuando éste entraba en los límites de las posesiones de la República Americana, observaron la existencia de la misma tradición entre varias tribus nativas de este vasto país. Otros viajeros en diversas partes de América del Norte han notado historias del mismo tipo, y todas ellas tienen más o menos similitudes con la narración bíblica. Pero todas estas historias generalmente se transmiten de manera demasiado vaga para que uno pueda confiar incondicionalmente en los detalles que las acompañan. En un principio se pensó que los pueblos que habitaban las islas de Oceanía no tenían una leyenda sobre la inundación, pero ahora se ha confirmado que la misma tradición existe entre la raza polinesia, aunque obviamente está matizada por las características de las inundaciones locales que constituyen el flagelo habitual de estas islas. La historia más famosa de este tipo se encuentra en las islas de Tahití y tiene más que cualquier otro signo de semejanza con la inundación de los tiempos primitivos. Pero esta historia, como todas las historias de esta parte del mundo, tiene un carácter completamente infantil, propio de las leyendas de los pueblos polinesios, y además, la historia taitiana se explica fácilmente por el recuerdo de uno de los vertidos marinos tan frecuentes en la Polinesia. Ni siquiera contiene la característica más esencial de todas las historias sobre el diluvio real. La isla de Toa Marama, en la que, según la historia tahitiana, se salvaron los pecadores que provocaron la ira del dios de las aguas arrojándole la caña de pescar en el pelo, difícilmente puede mantener ni un remoto parecido con el arca. Es cierto que, según una versión de la leyenda tahitiana, dos pecadores fueron salvados en Toa Marame no sólo con todas sus familias, sino también con un cerdo, un perro y un par de gallinas, lo que en parte es similar a la introducción de animales en el arca. Por otro lado, algunas de las características de la historia de las Islas Fiji, especialmente el hecho de que durante muchos años después de este evento los habitantes mantuvieron barcos constantemente preparados en caso de otra inundación, aparentemente se refieren más claramente a un fenómeno local, una inundación marina, que a una inundación universal en el sentido estricto. Sin embargo, en estas historias no se puede dejar de ver, aunque sea un eco lejano y distorsionado, de la leyenda universal del diluvio, y esto sirve como una nueva confirmación del predominio general de esta tradición, que encuentra su verdadera y plena expresión en la narración bíblica. La larga serie de leyendas que acabamos de esbozar da todas las razones para afirmar que la historia del diluvio es una historia universal, que se encuentra en todas las ramas de la raza humana. Semejante memoria, consistente en todas sus partes esenciales entre los pueblos más diversos y lejanos, no puede por eso ser un mito inventado por casualidad. Ningún mito religioso o cosmogónico tiene un carácter tan universal. De aquí se deduce necesariamente que representa el recuerdo de un acontecimiento real y terrible, que impresionó con tanta fuerza la imaginación de los primeros antepasados ​​de la raza humana que su recuerdo nunca fue borrado de sus descendientes. Esta catástrofe ocurrió en tiempos primitivos, antes de que los cabezas de familia de las que descendieran las generaciones posteriores fueran divididos y separados unos de otros; de lo contrario, sería necesario, contrariamente a toda creencia y a las sanas leyes de la crítica, admitir que en países y localidades tan diferentes y distantes del globo podían ocurrir fenómenos locales que eran completamente similares entre sí, y que el recuerdo de ellos siempre tomaba exactamente la misma forma, asociado con circunstancias que no necesariamente podían ser imaginadas por la mente humana. Capítulo 8. La cuna de la humanidad posdiluviana y la genealogía de los pueblos. El lugar donde, según la narración bíblica, se detuvo el arca después del diluvio se llama Montañas Ararat. Desde hace algún tiempo, este recuerdo siempre ha estado ligado a la montaña más alta de la cordillera armenia, que, durante las diversas migraciones que tuvieron lugar en este país, llegó a recibir el nombre de Ararat más de nueve siglos antes de la era cristiana, aunque esta sierra era conocida por los primeros habitantes nativos con el nombre de Masis. La mayoría de los intérpretes de Santa Escritura aceptaron esta opinión, aunque otros, ya en los primeros siglos del cristianismo, prefirieron seguir los datos de la tradición caldea contada por Beroso, que situaba el lugar de la salida de Xisuther en la parte más meridional de la misma cadena, en las montañas de Gordien, precisamente en las montañas del actual Kurdistán, al nordeste de Asiria. El monte Nizir, donde, según la leyenda leída en las losas en forma de cuña de Nínive, se detuvo el arca en la que se salvó el patriarca del diluvio, formaba la parte sur de esta cadena montañosa. De hecho, su posición a 36° de latitud este está determinada precisamente por las indicaciones que encontramos en las inscripciones históricas del rey asirio Assurnazirbal, precisamente en la historia de una expedición militar que emprendió a este país en particular. Partiendo de la zona vecina de Arbela, cruzó el río Zab, en su curso inferior, y caminó todo el tiempo hacia el este. Si se examina atentamente el texto bíblico, también resulta difícil admitir que, en el pensamiento del escritor sagrado, el Ararat que mencionó como lugar de parada del arca era precisamente el Ararat de Armenia. Unos versículos más adelante (Génesis 11:2) se afirma directamente que los descendientes de Noé “se trasladaron (aparentemente desde el lugar donde se detuvo el arca) del oriente” al occidente y encontraron una llanura en la tierra de Sinar (es decir, Mesopotamia), donde se establecieron. Esta evidencia es más consistente con los datos de la leyenda caldea-babilónica sobre el monte Nizir como el punto de partida de la humanidad renovada después del diluvio. En consecuencia, es en esta dirección que hay que buscar el Ararat bíblico. Y en efecto, si trazamos una línea más hacia el este, a través de las montañas Gordien, y buscamos el pico más alto sobre el cual podría descansar el arca, llegaremos a la cadena de montañas del Indo Kush, o incluso a aquellas montañas donde se origina el Indo. Y es notable que este sea precisamente el último punto en el que la leyenda sobre la cuna de la humanidad post-diluvio converge entre los dos principales pueblos del mundo antiguo, que conservaron los recuerdos más puros y detallados de los tiempos primitivos, más similares a la narración de la Biblia y a los libros sagrados de Caldea, a saber, los indios y los iraníes. En todas las leyendas indias, el origen del pueblo se refiere al monte Meru, el hogar de los dioses, el pilar que conecta el cielo y la tierra. Este Monte Meru fue posteriormente trasladado varias veces debido al movimiento gradual de los arios en la India: los brahmanes de la India central querían tener una montaña sagrada en su vecindario y trasladaron su nombre primero al Monte Kailasa, luego al Monte Magapanta (también llamado Sumeru), e incluso más tarde, con la difusión de las enseñanzas budistas entre los birmanos, chinos y sinigaleses, cada uno de estos pueblos asignó el nombre de Meru a alguna montaña de su propio país. En vista de la posibilidad de tal transferencia de nombres históricos de un área a otra, no es imposible suponer que de manera similar el nombre de Ararat se movió gradualmente de un lugar a otro, aplicándose primero a las Montañas Gordien y luego a Ararat de Armenia. Pero el primitivo Meru estaba situado al norte de la primera residencia de las tribus arias en suelo indio, en el Punjab y en las orillas del alto Indo. Y ésta no era sólo una montaña imaginaria, ajena a la geografía terrestre; El barón Eckstein 71 demostró plenamente su existencia real cerca de la antigua Serik, es decir, en la parte sureste del Tíbet. Pero las instrucciones de los iraníes son aún más precisas y más consistentes con las instrucciones que se derivan de la Biblia, porque estaban menos distantes de la cuna primitiva, que, como resultado, no adquirió un carácter tan vago entre ellos. Sus recuerdos exactos de las sucesivas residencias de su raza, contenidos en uno de los capítulos más antiguos de los libros atribuidos a Zoroastro, se consideran el lugar de asentamiento original del pueblo y especialmente de los iraníes Erianu-Vedju, que se describe como un país del norte, frío y montañoso; Desde aquí la tribu persa descendió hacia el sur, hasta Sogdiana. Allí se eleva el ombligo de las aguas, la montaña sagrada Gara-Berezaiti según Zendavesta, Alborj de los nuevos persas, de cuya ladera fluye el no menos sagrado río Arvand, el río del que bebieron agua los primeros pueblos. El famoso explorador francés Burnouf demostró de la manera más indudable que Gara-Berezaiti es Bolor o Belurtag, y que Arvand es Yaxarta o, mejor dicho, Tarim. Es cierto que los nombres Berezaiti y Arvand sirvieron más tarde para designar las montañas y ríos más distantes de Bactriana: se aplicaron sucesivamente a las montañas y ríos de Persia, Media, Mesopotamia, Siria y Asia Menor y, no sin sorpresa, se pueden encontrar nuevamente en los nombres clásicos de Berykintus de Frigia y Orontes de Siria. Este apellido es especialmente curioso porque ya lo encontramos en las inscripciones egipcias de las dinastías XVIII y XIX y, por supuesto, no fue traído al norte de Siria por los pueblos arios, sino por los semitas. Los hechos que acabamos de mencionar constituyen, pues, el resultado del desplazamiento al que están sometidos todos los ámbitos de la geografía legendaria de los tiempos primitivos. Los pueblos, durante sus migraciones, llevan consigo sus antiguos nombres, con los que están asociados sus queridos recuerdos, y los vinculan a las nuevas montañas y ríos que encuentran en los países de su nuevo asentamiento. 72 Lo mismo sucedió con el nombre de Ararat. El erudito investigador Aubrey demostró que la montaña, que los pueblos arios consideraban la cuna sagrada de la humanidad, originalmente llevaba en su memoria el nombre de Ariaratha, “el carro de los adorados”, “porque alrededor de su cima, en su opinión, giraba el carro de los siete Magarshis brahmánicos, los siete Amesha-Cientas persas y los siete Kakkabis caldeos, es decir, el carro de las siete estrellas de la Osa Mayor”. Este nombre de Ariarat es la fuente del nombre Ararat, y solo más tarde las primeras tribus arias que llegaron a Armenia transfirieron este nombre a la montaña que antes se llamaba Masis. De ahí que la leyenda bíblica sobre el primitivo Ararat, situado al este de Sinar o Asiria, coincida exactamente con las tradiciones de los pueblos arios. Así, todas las leyendas populares, en asombrosa concordancia con la narrativa sagrada, nos conducen a la vasta región montañosa de la Pequeña Bujaria y al Tíbet occidental, como al lugar desde donde se extendió la raza humana. Allí tienen su origen los cuatro grandes ríos de Asia, el Indo, el Tarim, el Oxus y el Jaxarte, y los puntos más altos son el Belur-tagh y las vastas tierras altas del Pamir, tan apropiadas para la subsistencia de la población primitiva, todavía en estado pastoril, y cuyo nombre mismo en su forma original era Upa-Meru, es decir, "el país bajo Meru", o, tal vez, Upa-Mira, "un país cercano". un lago”, que fue el motivo del nombre Meru. Incluso algunos recuerdos de los griegos apuntan a esta zona en particular, especialmente la expresión sagrada άνϑρωποι μέροπες, que, en su significado original, sin duda significaba “gente que vino de Meru”. En esta dirección también convergen los recuerdos de otros pueblos sobre la patria primitiva de sus antepasados, aunque no apuntan directamente al punto central, ya que estas tradiciones quedan en parte oscurecidas por la propia lejanía de este lugar. Los chinos se consideraban originarios de Kuen Lun. Las tribus mongoles asocian sus leyendas más antiguas con Tianshan y Altai, las tribus finlandesas con los Urales, porque estas dos cadenas, por así decirlo, bloqueaban su vista de las montañas más distantes. Pero basta con extender dos líneas desde ellos en la dirección indicada por sus recuerdos de la cuna primitiva, y se encontrarán en la Pequeña Bujaria o, en general, en esa cadena de las montañas más altas, que las leyendas de varios pueblos reconocen como la cuna de la humanidad post-diluvio. Por lo tanto, el Ararat bíblico era ese nodo montañoso en Asia Central que domina todo el Viejo Mundo y sus alrededores, es decir, las tierras altas planas de Asia Central, que son más convenientes para el asentamiento primitivo. Este es precisamente el país hacia el que gravitaron los propios pueblos después de su expulsión del paraíso. Fue allí, al este del Edén, donde se retiraron los primeros pueblos, y aún más en la misma dirección se retiró el severo y sombrío Caín, buscando distanciarse de la sociedad humana. Las tierras altas de Asia Central, cuna de los cereales y de los animales domésticos más importantes, se convirtieron en la cuna de la humanidad posterior al Diluvio. Representando una especie de vasto cuenco, bordeado por todos lados por montañas, alimentó a la familia de Noé hasta multiplicarse hasta el punto de desbordar este cuenco y, necesariamente, tuvo que depositarse en todas direcciones. Este asentamiento también encontró ecos en la narración bíblica, que al mismo tiempo representa la genealogía de los pueblos en su origen original a partir de los tres hijos de Noé, como antepasados ​​de una humanidad renovada. En la época del Pentateuco, el curso del asentamiento de los pueblos ya estaba tan determinado y terminado que Moisés pudo compilar una genealogía completa de todos los principales pueblos de la antigüedad, mostrando su origen desde Noé. Este particular documento genealógico, que sin duda representa el documento etnográfico más antiguo y mejor que nos ha llegado desde la antigüedad, está contenido en el famoso capítulo décimo del libro del Génesis. Proporcionando a los etnólogos, filólogos y arqueólogos, historiadores, geógrafos y políticos, nada menos que a los intérpretes de la Biblia, la información más preciosa y al mismo tiempo confiable que ahora está disponible para la ciencia sobre los pueblos primitivos de la tierra, primero en su formación, luego en su lugar de residencia, este capítulo al mismo tiempo revela que el escritor bíblico de la vida cotidiana tenía un conocimiento histórico y geográfico, igual al que ninguno de ellos representó a los historiadores más famosos de la antigüedad. Esta genealogía proporciona el puente a través del cual todo investigador erudito tiene la oportunidad de cruzar con seguridad el abismo de siglos que se extiende entre el mundo antiguo, que fue destruido por el diluvio, y la nueva humanidad, cuyo representante más importante y elegido fue la simiente de Abraham. Naturalmente, la crítica intentó por todos los medios socavar la autenticidad histórica de este documento y trató de equipararlo con tablas genealógicas similares encontradas entre otros pueblos. En particular, se equiparó con la etnografía mitológica de los griegos, en la que estos pueblos se transforman en héroes personales, actuando como los antepasados ​​​​de los dorios, eolios, jonios y aqueos, para quienes se buscaban antepasados ​​con nombres idénticos, como Dor, Eolo, Ion y Aqueo. También se lo equiparó con obras hindúes en las que pueblos enteros, tribus bárbaras e incluso razas extranjeras se presentan como descendientes de la misma raíz que los propios hindúes, y los nombres tribales se transforman en nombres de antepasados ​​patriarcales que supuestamente se desviaron de la religión brahmínica. Pero esta obvia confusión de razas tanto en la genealogía griega como en la india, la innegable presencia en ambas de indudables elementos míticos y la extrema confusión de las leyendas mismas, hacen evidente la enorme diferencia entre estas genealogías paganas y la genealogía bíblica de los pueblos. "En todo el mundo antiguo", dice Delitzsch, no hay nada que pueda igualarse en términos de universalidad a esta genealogía bíblica. Las secciones descriptivas de la tierra de los poemas épicos de los hindúes y algunos de los Puranas difieren tanto entre sí incluso en relación con la propia India que no hay nada que decir sobre otros países, ya que incluso sus países vecinos se pierden en la niebla de historias salvajes y monstruosas sobre ellos. Su sistema de siete islas mundiales (dvinas) situadas alrededor de Meru está más preocupado por los juegos de los dioses y los espíritus que por la tierra del hombre. En ningún otro lugar se puede encontrar una visión tan completa de las conexiones nacionales”. 73 Y esta visión general es tan precisa y se ha mantenido tan inalterada durante miles de años, que evoca una reverencia involuntaria por parte de los historiadores y etnógrafos posteriores. Otros intentaron sacudir la antigüedad de esta genealogía y atribuirla a la época posmosaica, para luego privar a los datos allí presentados de confiabilidad histórica, considerándolos sólo conjeturas. Bolen sitúa su origen no antes de la época del cautiverio babilónico, basándose en el orden y la posición en que se encuentran los pueblos en él, y señalando especialmente que “Asiria, Nínive y el país más allá del Éufrates (que ocupa una posición prominente en la tabla) eran en ese momento los más familiares para los judíos”. 74 Según Knobel, la genealogía no surgió antes del año 1000 a.C. Chr., fue producto del conocimiento geográfico y etnográfico que los israelitas adquirieron en ese momento a través del trato con Fenicia, y pretendía ser una imagen del estado de la humanidad y la distribución de los pueblos en algún momento entre los siglos XII y X a. C., y el principal argumento en apoyo de esta posición es que la genealogía abarca casi todo el territorio cubierto por el comercio fenicio en los tiempos de Salomón e Hiram. Sin embargo, investigadores como Delitzsch y Gavernik sostienen con mayor profundidad que la genealogía misma tiene huellas claras de su origen en la época patriarcal, así como de su expansión a través del conocimiento de los pueblos de la tierra adquiridos por los israelitas en Egipto, una opinión que es totalmente consistente con la tradición universal de que el autor del libro en el que la genealogía constituye un capítulo fue Moisés, que recibió una educación superior en Egipto. También se señalaron algunas otras dificultades filológicas, supuestamente presentadas por la genealogía. Así, los fenicios y cananeos descienden de Cam, mientras que según su lengua y lugar de residencia deberían descender de Sem y clasificarse entre los pueblos semíticos. Según Bohlen, eran indudables semitas, quienes, sin embargo, por orgullo nacional, fueron atribuidos por el cronista israelí a la familia maldita de Cam, "para que no pudieran entablar una comunicación estrecha con los judíos". Pero una afirmación tan categórica no encuentra justificación en la ciencia, que tiene todas las oportunidades para demostrar que se trata de pueblos camíticos, pero ellos, habiendo invadido las posesiones semíticas y conquistado las tribus semíticas, adoptaron el idioma de estos últimos, olvidándose del suyo. La historia presenta muchos ejemplos de tales transformaciones y la ciencia, como veremos más adelante, confirma brillantemente esta posición en este caso. En cuanto al plan en sí, según el cual se elaboró ​​la genealogía, revela una notable corrección y armonía. En él, los pueblos de la tierra se dividen, en primer lugar, en tres grupos, cada uno de los cuales está asociado con uno de los hijos de Noé como su antepasado. Al tener antepasados ​​​​especiales, cada grupo también tiene un lugar de residencia separado en la superficie de la tierra: los jafetitas, o los pueblos descendientes de Jafet, ocupan países a lo largo de las costas de los mares Caspio, Negro y Mediterráneo; los camitas, o descendientes de Cam, se establecieron en los países más cálidos del norte de África y Arabia, y los semitas, o descendientes del tercer hijo de Noé, Sem, se establecieron generalmente en el valle de los ríos Tigris y Éufrates y nunca se alejaron del lugar de su asentamiento original. Luego, en segundo lugar, a cada pueblo individual de los distintos grupos se le asigna un antepasado tribal especial, que en algunos casos es el nieto y en otros el bisnieto o tataranieto de Noé. En este caso, el nombre del antepasado suele convertirse en el nombre de todo un pueblo. En tercer lugar, el autor también señala las mismas consideraciones por las cuales los pueblos se dividen en grupos. Estas consideraciones fueron: parentesco físico - "según sus tribus", parentesco lingüístico - "según su lengua", proximidad geográfica - "según sus familias", características nacionales - "en sus pueblos" y desarrollo histórico - "según sus familias". En cuarto lugar, el orden en que se introducen los pueblos encuestados también está determinado por consideraciones especiales. Primero se describe al pueblo de la tribu de Jafet, y esto se debe a que se alejaron del centro teocrático más que otros o incluso fundaron la cuna de la humanidad antes que otros. Los camitas ocupan el segundo lugar, y esto no se debe a que estos dos hijos de Noé tengan una importancia primordial a los ojos del escritor de la vida cotidiana, sino que aparecen en primer lugar de acuerdo con el plan general del escritor de la vida cotidiana, que siempre establece las líneas secundarias antes con el objetivo de que, habiendo pasado a la línea principal, pueda continuar el hilo de la narración principal sin interrupción. La genealogía termina con los semitas, porque a través de ellos pasa la línea que conduce al antepasado del pueblo elegido, Abraham. El mismo orden se nota en la distribución geográfica de los pueblos, donde el escritor de la vida cotidiana comienza por los más lejanos y avanza gradualmente hacia los más cercanos. Todo esto hay que tenerlo en cuenta a la hora de estudiar este famoso documento. La genealogía bíblica de las naciones, como se indicó anteriormente, comienza con la tribu de Jafet. El primero de sus hijos que se menciona es Homero. Este fue el antepasado de los cimerios de la antigüedad, los cimbri de la época romana y los cimri o celtas de la tribu aún existente. Su residencia original era el norte más lejano conocido por los griegos o romanos, lo que, por cierto, también se indica en la Odisea. Es, en palabras de este poema, En las profundas aguas del océano - Hay una triste región de Cimmeria cubierta para siempre Niebla húmeda y neblina de nubes; nunca se muestra A los ojos de la gente, el rostro del radiante Helios, la tierra. Se va, elevándose hacia el cielo lleno de estrellas, Del cielo, lleno de estrellas, desciende, volviéndose hacia la tierra; Una noche desoladora siempre ha envuelto a quienes allí habitan. 75 Esta sombría descripción se aplica a la costa norte del Mar Negro, a Crimea y a las costas del Mar de Azov. El Mar Negro en la antigüedad se llamaba Mar de Cimmerio, y otras áreas de estos países indican igualmente el predominio de la tribu Cimmeria. El mismo nombre Crimea es en realidad sólo una palabra estropeada "Kimry". Eran un pueblo guerrero y feroz, y la historia antigua a menudo habla de sus invasiones de países más civilizados. Así, el profeta Ezequiel (38:2-6) predice su invasión militar desde el norte en alianza con otras naciones, una invasión que traerá horror y destrucción. Sus invasiones de Asia Menor, especialmente cuando ellos mismos fueron presionados por los escitas, fueron una fuente común de temor durante siete siglos a.C. Pero la mayoría de ellos se quedaron en países lejanos, donde vivieron en los bosques hasta llegar a los bosques de Alemania. Posteriormente, la península de Jutlandia se convirtió en su residencia principal y fue conocida por su nombre; pero se extendieron a Francia, España y Gran Bretaña, y aún continúan existiendo entre las tribus celtas de Europa occidental, incluida Gran Bretaña. Así, los galeses todavía se llaman a sí mismos Cymry, y Cumberland por su mismo nombre indica su existencia en este distrito. Homero tuvo tres hijos: Ashkenaz, Rifat y Togarmah. Estos también fueron los antepasados ​​de los pueblos que llevan su nombre, lo que, sin embargo, no es fácil de identificar. Ashkenaz, por su significado mismo de “ordeñadores de caballos”, indica nómadas, como los tártaros posteriores o los antiguos escitas, que vivían en las elevadas estepas del Asia occidental en las proximidades de los cimerios, con quienes estaban emparentados por sangre. Es posible que se hayan conservado rastros de ellos en el nombre del río Ascania en Asia Menor y en los nombres de Escandia y Escandinavia, pero en general tal suposición es bastante dudosa. Rifat tiene algunas similitudes con el nombre de las fabulosas Montañas Rifeas, en cuyas cuevas, según las leyendas de los griegos, nacía el viento del norte y que los griegos atribuían al norte del mundo que conocían. Pero hay mucha más probabilidad en la suposición que lo relaciona con la cordillera de Rifat, una cresta nevada en Armenia más allá del Tigris. El profeta Ezequiel (27:13, 38:6) menciona a Togarma como un pueblo que comerciaba con caballos y mulas en los bazares de Tiro y como pariente de Homero o Kimri en la próxima invasión de Palestina. En este sentido, es notable que los armenios, los georgianos y las tribus caucásicas en general aún hoy remontan sus orígenes a través de Torgona hasta Homero y se llaman a sí mismos la “casa de Torgona” o, como aparece en la Biblia, Togarma. Todas estas tribus son indogermánicas o arias. Magog, el segundo de los hijos de Jafet, aparece en otras partes de la Biblia como el nombre de un país, junto con Gog, el príncipe de las tribus conocidas como Rosh, Mesec y Tubal (Ezequiel 38:2; 39:1). Los dos últimos son llamados en el libro del Génesis los hijos quinto y sexto de Jafet. De aquí, aparentemente, podemos concluir que "Magog" era un término vago entre los judíos para designar a las tribus bárbaras del norte de Asia, como "escitas" entre los griegos. Licenciado en Derecho. Jerónimo cita la opinión de los judíos de su época de que este nombre denotaba los "terribles e innumerables pueblos escitas". De los intérpretes más nuevos, Knobel lo identifica con los eslavos de la actualidad, y Ezekiel y otros entienden a Rosh como los rusos más nuevos. Ezequiel los describe como una tribu salvaje y temible de jinetes (28:15; 39:3), armados con arcos, y esta descripción encaja con los escitas que invadieron Palestina en el 625 a.C. Pero este nombre también se aplicó a otras naciones, porque Tubal y Mesec no sólo eran jinetes bárbaros montados en caballos esteparios, sino que al menos en algunas de sus partes también eran comerciantes que llevaban hierro y cobre a Tiro en barcos para venderlos (Ezequiel 27:13). Es de destacar que Tubal tiene una clara consonancia con la palabra persa para cobre o bronce, y Meshech, según algunos, es un pueblo vecino: los Khalibs, que eran famosos en la antigüedad por la minería del cobre. Esto lo confirma el hecho de que Heródoto menciona a los tibarios y mosquianos juntos como pueblos que vivían al sureste del Mar Negro, y dice que extraían minerales de cobre y formaban parte de la decimonovena satrapía del reino de Darío. 76 Además, las inscripciones asirias hablan del pueblo y la tierra de los almizcles en el norte de Asiria, y por ellas, con toda probabilidad, uno debe entender al Mesec de la Biblia. El siguiente nombre en la lista, Madai, es aparentemente idéntico al mismo nombre con el que se conoce a los medos en los monumentos asirios y en la gran inscripción de Darío. Iavan indica el país de los griegos o jonios en el sentido amplio de la palabra, lo que se confirma en las planchas asirias, donde este nombre aparece casi sin ningún cambio, precisamente en la forma de Iavan. Es notable que este nombre también fuera utilizado por Darío el Medo. 77 Tiras, el séptimo hijo de Jafet, no puede identificarse con la misma facilidad. Según algunos escritores, tanto antiguos como modernos, este nombre se refiere a los habitantes de Tracia, que en la antigüedad ocupaban todo el país situado al norte del mar de Mármara y el archipiélago del Egeo. Pero más correcta es la suposición posterior, según la cual este nombre se atribuye a los Tursenoi, a los Tursci o Tusci, una rama de la tribu etrusca en sus asentamientos más antiguos del norte, mucho antes de que penetrara en Italia. Fueron conocidos en la más remota antigüedad como marineros y ladrones de mar, no sólo en aguas italianas, sino también con el nombre de Tursenoi Pelasgos en el archipiélago griego. Es interesante que este pueblo invadió Egipto en alianza con los aqueos, lidios, sicilianos, sardos y otras tribus ya en el siglo XIV a.C. 78 Esto completa la genealogía de los siete hijos o descendientes inmediatos de Jafet. Pero luego sigue una lista de pueblos o tribus descendientes de Javan o de los griegos. El primero de ellos fue Elis; Ezequiel dice de él (27:7) que vivía a lo largo de la costa norte del mar Mediterráneo, desde donde se llevaba el famoso tinte púrpura a Tiro. El hecho de que el caracol de mar que produjo este tinte se haya encontrado no sólo en las costas de Lacaonia, sino también en el golfo de Corinto y cerca de varias islas del archipiélago griego, junto con el nombre de esta región Elis en el Peloponeso, aparentemente indica que este es el país que, por supuesto, está aquí. Elisa, sin embargo, se traduce en la Biblia siríaca como "una región de Italia", y la mención de ella en relación con Tarsis y Kittim, con lo que a veces se entiende todo el territorio griego, ha llevado a algunos a creer que este nombre se refiere a Sicilia. Tarsis sin duda indica el famoso puerto fenicio en España más allá del Estrecho de Gibraltar, entre las dos desembocaduras del Guadalquivir, es decir, "Gran Río" 79 El nombre Tarsis confirma sorprendentemente la posición de la crónica bíblica de los pueblos, indicando que este asentamiento fue realizado por primera vez por la tribu aria o Jafet, ya que esta misma palabra resulta ser sólo una forma de la palabra sánscrita o aria tarisha - "mar" o "orilla del mar", cuyo significado, según a la antigua tradición de los rabinos, siempre estuvo ligada a ella. Así, antes de que los fenicios se establecieran en esta región, otra tribu ya le había dado un nombre, que adoptaron y aplicaron posteriormente a toda la región. Según Knobel, los pobladores originales de esta zona eran una rama de los etruscos que se establecieron aquí antes de que finalmente hicieran de Italia su sede principal. 80 No deja de ser interesante seguir estos antiguos movimientos de personas que tuvieron lugar hace miles de años y observar qué los atrajo exactamente a ciertos países. Así, Tarsis fue famosa desde la antigüedad por la abundancia de plata y otros metales extraídos en las minas locales, así como por el pan de cereales. Ya en tiempos de Salomón, mil años antes de Cristo, los grandes barcos que allí navegaban eran conocidos como navíos de Tarsis, y este nombre se aplicaba generalmente a los grandes barcos mercantes allí donde navegaban. 81 Desde los concurridos puertos de Tharsis se transportaban a todas partes grandes cargamentos de hierro, estaño, plata, plomo y otros metales, así como pan de cereales, por lo que Tharsis era famosa en la antigüedad en todo Oriente. Los pueblos entonces eran tan industriales como lo son ahora: los pescadores trabajaban con sus redes, los mineros cavaban en las profundidades de las montañas, los marineros trabajaban en los barcos, los herreros y carpinteros golpeaban sus martillos, los joyeros fabricaban objetos preciosos: todo es exactamente como lo vemos ahora. ¡La vida humana es tan monótona! El tercer hijo de Javan llevaba el nombre de Kittim o Hittim, y con esto se entiende una de las ramas de la tribu griega, un pueblo cuya residencia se describe como una isla o un país costero. Las islas Kittim se mencionan a menudo en las Sagradas Escrituras (Jer. 2:10). Cerca de ellos, fue la flota de Tiro la que se enteró de la caída de su gran ciudad, y fue allí donde los tirios buscaron refugio (Isaías 23:1-12). I. Flavio, ya en tiempos de Cristo, identificó este nombre con el nombre de Chipre y, como prueba de ello, señaló el nombre de una ciudad chipriota: Kittion o Kitium, agregando que el mismo nombre se aplicaba en un sentido más amplio a otras islas y a la mayoría de los países costeros del mar Mediterráneo. 82 “Se usaba especialmente”, añade otro escritor antiguo, que vivía en la isla de Chipre, “sobre los chipriotas y rodios, así como sobre los macedonios, porque eran de origen chipriota o rodio”. 83 El cuarto hijo de Javan se llama Dodanim en el original hebreo de la Biblia, 84 pero, según la suposición general de los investigadores, esta palabra debería leerse Rodanim, ya que era muy fácil reemplazar una letra por otra; especialmente porque en griego y otras traducciones antiguas este nombre aparece precisamente en la forma Rodanim. Sin duda, apunta a la población griega de la isla de Rodas, que se consideraba una de las islas de Kittim y en relación con la cual los rodios estaban constantemente presentes. Con esto termina la genealogía de los descendientes de Jafet, que así se distribuyeron en su historia antigua por los países conocidos por los judíos en el extremo norte, desde Asia central y Armenia hasta los países forestales salvajes al norte de los mares Negro y Egeo, y también en Grecia; Además, sus descendientes se extendieron poco a poco por Sicilia, España y las grandes islas de la parte oriental del mar Mediterráneo. Llama la atención la correspondencia exacta de esta distribución con los resultados posteriores de la ciencia etnológica. A la genealogía de Jafet le sigue la genealogía de Cam. La propia palabra Ham, en hebreo, significa “tibio” o “caliente”, y por tanto apunta hacia el sur. La misma palabra se usaba entre los egipcios y era un nombre común entre la población del Nilo para su país, debido al color "negro" u oscuro de su suelo. 85 Cam es representado como el padre de las tribus del sur o negras, en contraste con Jafet, de quien descendían los pueblos del norte, y todos los que vivían entre ellos pertenecían a Sem. A este grupo de la humanidad pertenecen cuatro grandes naciones descendientes de los hijos de Cam, a saber: Cus, Mizraim, Put y Canaán. Kush o Kush era el nombre egipcio antiguo del país entre las cataratas del Nilo y Abisinia y de los pueblos que vivían al sur de Egipto, excepto los negros. Por tanto, casi se la identifica con la actual Nubia y con el uso más antiguo del nombre Etiopía entre los griegos. Sin embargo, las tribus negras eran conocidas como etíopes en ambos lados del Golfo Arábigo, y Heródoto habla incluso de una rama asiática de esta raza. En Homero, este nombre se aplica a todas las tribus y países de las entonces conocidas partes meridionales del mundo, y de la misma manera Cus era un término general entre los antiguos hebreos para los mismos países y tribus (Gén. 2:13), porque los pueblos que en la tabla genealógica se considera que descendieron de Cus incluyen a los habitantes tanto del sur de Asia como de África (Gén. 10:7). Pero no debemos olvidar que estos continentes en la antigüedad no estaban delimitados con precisión entre sí; de modo que incluso Heródoto atribuyó Egipto a Asia, aunque era consciente de la dificultad de tal división. Incluso en tiempos de Cristo, los geógrafos hablan de los “kusitas” de la región de Susia más allá del Tigris y el Éufrates. Nimrod, entonces el primer hijo de Cus, fue considerado el primer rey de Babilonia y la región circundante. De ahí que, quizás, el rey mesopotámico Husarsafem, de la época de los jueces, por su mismo nombre indique la existencia del reino kushita en esta zona hasta una época relativamente tardía (Jueces 3:8). Además, en Persia todavía existe una provincia en la desembocadura del Éufrates, que en este sentido lleva el significativo nombre de Juzistán. En un sentido más específico, Cus se usa en la Biblia, como también lo usaban los antiguos egipcios, para designar el país al sur de las cataratas del Nilo (Ezequiel 39:10), incluido Kordofán junto con Abisinia y la actual Nubia. Esta gran franja de tierra en la antigüedad estaba mucho menos mezclada en su etnografía que incluso en la actualidad, porque innumerables trastornos históricos contribuyeron al origen de varias tribus mixtas, descendientes de la mezcla de cusitas, semitas y negros. En la antigüedad no existía tal mezcla, ya que el Antiguo Testamento no menciona tribus semíticas en estos países, aunque Heródoto en el siglo V a.C. menciona a árabes junto con etíopes africanos en el ejército de Jerjes. 86 Tampoco hay ningún indicio de la presencia de tribus negras, porque incluso los monumentos egipcios hacen una distinción clara entre los etíopes y los negros al oeste de su país. Como todos los pueblos ya mencionados en la tabla genealógica, los cusitas pertenecían a la raza caucásica. Es cierto que la lengua etíope, que utilizaron durante los siglos posteriores, es de carácter esencialmente semítico, pero esto puede explicarse por el hecho de que las razas etíopes se mezclaron con las semíticas en Arabia 87 y adoptaron su lengua, del mismo modo que los normandos adoptaron la lengua francesa, o como la lengua latina se convirtió en la lengua de muchos pueblos, como por ejemplo. Galos, íberos y otros que entraron en el Imperio Romano. Y ahora todavía hay tribus que, sin duda, representan los restos de los antiguos cusitas, y su idioma es igualmente diferente tanto del idioma semítico de los abisinios, por un lado, como de los idiomas negros, por el otro, y en características físicas se diferencian claramente de ambos. El africano típico en general difiere muy marcadamente del negro, cuyas características aparecen por primera vez bajo la influencia de las condiciones locales y la degeneración social. El color simple no sirve como indicador de raza, como, por ejemplo. Los judíos modernos son de todos los colores, dependiendo de la zona en la que habitan, desde el judío de rostro oscuro de la India hasta el judío rubio de Dinamarca. De Cush surgieron cinco antepasados ​​de diferentes naciones, a saber: Seva, Havilah, Sawta, Rama y Sawteha. De estos, Seva, "hombres", según I. Flavio, constituía el antiguo reino de Meroe, rodeado como una isla por los brazos del Nilo, y esta indicación generalmente se reconoce como correcta. Esta tribu ocupó así una parte de la actual Nubia, al norte del Kordofán y de Abisinia, una región que en la antigüedad se encontraba en la ruta directa de las caravanas entre Arabia y la India, por un lado, y África, por el otro, y servía como fuente de riqueza y prosperidad para el país en general y para las ciudades en particular. Seva se menciona sólo dos veces en las Sagradas Escrituras; uno dice que este pueblo era famoso por su crecimiento (Isaías 45:14), y el otro habla de ellos como “un pueblo fuerte y vigoroso, temible desde el principio hasta el día de hoy, que todo lo pisotea, y cuya tierra está cortada por ríos” (Isaías 18:2, 7). Heródoto los describe de manera similar, como las personas más altas y hermosas que elegían a su rey por su altura y fuerza y ​​que a menudo vivían hasta 120 años. 88 Havilah es un nombre que ya fue mencionado en la descripción del Edén; pero, aparentemente, se aplicó en la antigüedad a otros países lejanos. Niebuhr encontró un lugar cerca de la costa del Golfo Pérsico llamado Huwayla, pero esto no encaja con la mención de Havilah en relación con las tribus etíopes que vivían en África. Este parece haber sido el país ahora conocido como Yemen en el suroeste de Arabia, donde había un lugar todavía conocido en la época romana como Waila. Pero también podría ser un país africano en la desembocadura del Mar Rojo, donde los antiguos llamaban a un golfo Avalitsky. En cualquier caso, estaría muy cerca de Seva. El nombre de Sawta puede identificarse con el nombre de la antigua ciudad comercial árabe de Sawwafa o Sabbota, que se encontraba al este de Yemen o Havilah. Si es así, entonces sabemos que esta rica ciudad en épocas posteriores tenía 60 iglesias y guardaba celosamente su monopolio en el comercio de incienso. Rama parece indicar un país aún más al este que Sawta, llegando hasta el Golfo Pérsico, donde en tiempos antiguos había un lugar conocido como Regma, forma en que la Biblia griega vierte el nombre. Con el nombre de Savtekha se conocía una región que se encontraba aún más al este y constituía la nueva provincia persa de Karamania, situada frente a Regma, al otro lado del golfo Pérsico. De Rama surgieron dos naciones: Seba y Dedán; en el primero de ellos se puede ver a los sabeos de la feliz Arabia, pueblo famoso en la antigüedad por su extenso comercio de los productos preciosos de su país, incienso, bálsamo, mur, etc. (Job 6:9; Eze. 27:23, 28:13). Tal comercio fue la razón por la que fueron considerados el pueblo más rico de la antigüedad, y esto es lo que dio particular interés a la visita de Salomón a la reina de Saba, descrita en detalle en las Sagradas Escrituras (1 Reyes 10:1, 2 Crónicas 9:1). Su llegada a los ojos de los israelitas fue uno de los mayores honores que se le pudo dar a la casa de David. Por lo tanto, era bastante natural que Isaías, retratando la gloria de los tiempos mesiánicos, dijera que los reyes de Saba le traerían oro e incienso, y el salmista predijo que le traerían oro (Isa. 60:6; Sal. 71:15). Dedán, siempre mencionado junto con Saba, dio su nombre a un vasto país de Arabia, al norte de Saba, y sus descendientes se extendieron gradualmente hasta las fronteras meridionales de Edom (Jer. 49:8). Es notable que Dedán y Seba también se encuentren entre los descendientes de Abraham (Gén. 25:3). La razón de esto probablemente fue que los descendientes de Dedán y Saba se extendieron gradualmente hacia el norte, primero en viajes en caravana y luego en asentamientos permanentes, entre las tribus descendientes de Abraham que vivían en estas partes, hasta que finalmente todas estas tribus se convirtieron en una raza mixta. Más adelante se hablará de Nimrod, otro descendiente de Cus, como alguien de especial interés histórico. El nombre del segundo hijo de Cam, Mizraim, desde los tiempos más antiguos, entre los pueblos semíticos, fue dado a los “dos Egiptos”, aunque en sentido estricto se le dio sólo a lo que hoy se conoce como el bajo Egipto, dividido en dos distritos, ya que el Alto Egipto no fue conocido en el mundo antiguo hasta la invasión persa. Este nombre significa "fortificado" o "cerrado", lo que aparentemente indica un fuerte muro militar que, durante casi 400 kilómetros, protegía el valle del Nilo de los ataques de las tribus asiáticas. 89 Las características físicas de los egipcios, su lengua e incluso sus conceptos muestran que eran una rama de la tribu caucásica, 90 y su migración desde el sur y la presencia de tribus nativas, que llevaron a una paulatina mezcla de sangre, sirven para explicar el hecho de que las momias e imágenes de épocas anteriores se acercan más al tipo caucásico y se alejan más del tipo africano que las momias e imágenes de épocas posteriores. Basta mirar atentamente las antiguas imágenes escultóricas y pictóricas para ver que representan a personas de nuestra misma raza. En el Museo de Dover, por ejemplo. allí está la figura de un escriba, extremadamente antigua, y sus rasgos son completamente europeos, con sólo un ligero tinte rojizo en su piel. Reyes, sacerdotes y guerreros, como los más protectores de la pureza de su sangre, muestran claramente que este pueblo surgió de la misma cuna donde vivió por primera vez la tribu semítica. De Mizraim vinieron Ludim, Anamim, Legavim, Naftuhim, Patrusim, Kasluhim y Kaftorim. Ludim probablemente se refiere a los propios egipcios o al pueblo berberisco del norte de África. La primera opinión es apoyada con gran ingenio por Ebers, y dado que esta palabra significa, como Seva, "hombres", no es sorprendente que este pueblo en particular se llamara así en contraste con todos los demás pueblos, a los que, como los egipcios, despreciaban como razas inferiores. "Se consideraban a sí mismos", dice Heródoto, "los mejores de todos los pueblos". 91 Los Anamim, según Ebers y Brugsch, eran lo mismo que los Amu, una tribu semita de pastores que se asentaron en las praderas planas y pantanosas del bajo Delta y en un distrito de la mitad oriental del Egipto medio. 92 Pero esta opinión no pasa de ser una conjetura. Los legavim eran de la misma tribu que los Lubim 93 o libios, los Lubu de los monumentos egipcios. En estos últimos se los describe como un pueblo que vivía en el oeste de Egipto y que se extendía desde allí, bajo el nombre general de Temgu, hasta el océano ilimitado y el sol poniente. En la antigüedad, los libios llamaban realmente a las tribus que vivían en el país al oeste del Nilo, desde las orillas del mar Mediterráneo hasta el sur bastante distante a lo largo de la vasta costa norte de África. En los monumentos se les representa de piel clara, pintados, con mantos multicolores, barbas puntiagudas y rasgos claramente caucásicos; en Tebas y el Delta se hablaba de ellos como “hombres blancos de Occidente”. Ebers cita datos sorprendentes para demostrar que procedían en primer lugar de las islas del mar Mediterráneo, atraídos quizás por la fertilidad de la costa africana, que, como se desprende de las numerosas ruinas, era sin duda mayor en la antigüedad que ahora. Sin embargo, el nombre hebreo Legavim, como el que les dieron los egipcios, significa habitantes de un país seco y sin agua, de modo que, con la excepción de una estrecha franja costera, su país, aparentemente, siempre ha estado relativamente desierto. Naftuhim y Patrusim - dieron sus nombres a las antiguas regiones de Menfis y Tebas en sus nombres sagrados, a diferencia de los simples nombres populares (cada ciudad egipcia tenía dos nombres: sagrado y popular). Menfis y su región se mencionan en primer lugar, quizás por su mayor antigüedad; porque Tebas, con su religión y sus iglesias muy influyentes, se hizo famosa en una época posterior a la ciudad de los reyes que construyeron las pirámides. Patrusim fue, quizás, la ciudad y región del dios Pa-Gator; Naftuhim puede ser la ciudad y región del dios Ptah, pero en ningún caso deberíamos ver aquí ninguna tribu especial diferente de los egipcios circundantes. Kasluhim se identifica con suficiente rigor con la población situada en la zona que se extiende desde los límites orientales de la crecida del Nilo, a lo largo de la costa del mar, hasta los límites meridionales de Palestina. Aquí se encontraban, al oeste del río Egipcio (ahora Wadi el-Arish), los lagos Sirbon y el monte Kasia, una zona seca conocida por sus marismas, que envenenaban el suelo y dejaban sólo pequeñas zonas aptas para el cultivo. Esta sal, sin embargo, era un artículo comercial importante, ya que los fenicios del norte y del Delta eran famosos salineros en la antigüedad; y aunque los egipcios generalmente tenían aversión al pescado de mar, por considerarlo inmundo, y a la sal misma, África, sin embargo, generalmente lo consumía en grandes cantidades, y podía enviarse fácilmente desde aquí en todas direcciones, ya que la carretera principal entre Asia y África pasaba por esta región salada. El nombre Kasluhim fue dado a esta población desde el monte Kasia en su territorio; de ahí Kas-loh, o “colina quemada” de los antiguos egipcios. Esta población, según Ebers, era de origen fenicio, pero en su moral y costumbres de vida llegó a ser completamente egipcia. Por Kaphtorim Ebers se refiere al asentamiento de los fenicios en los tiempos más lejanos en las orillas del Delta, antes de que los egipcios se extendieran a estos límites del norte. Kaft era el nombre egipcio de este pueblo y de estas colonias. Según su suposición, primero ocuparon las islas del archipiélago griego, incluida Creta, y de allí se trasladaron al delta del Nilo; él apoya este punto de vista con gran aprendizaje. Considera que los filisteos son el remanente de una poderosa rama de los Kaphtarim, quienes, habiendo llegado por primera vez a Egipto, necesariamente se trasladaron a Palestina, el lugar de su asentamiento final a través de las tierras de los Kasluhim. Es sumamente gratificante ver la exactitud de la Biblia incluso en un tema tan insignificante como el movimiento de esta tribu en los tiempos más remotos, exactitud demostrada por las últimas investigaciones científicas. A esto podemos agregar que en los manuscritos antiguos y judíos en lugar de kaftarim se lee: habitantes de Damietta, es decir, orillas del Delta. Esta referencia a la migración de tribus en los albores de la historia, por breve que sea en sí misma, arroja una luz profundamente interesante sobre el paso más importante en el desarrollo mental de la humanidad: la introducción del alfabeto. Durante su largo asentamiento en Egipto, los fenicios aprendieron a representar sonidos mediante signos tomados de la escritura sagrada de los egipcios, y estos signos se trasladaron primero a Palestina y desde allí se extendieron a todos los pueblos del este y del oeste. Este pueblo, originario inicialmente de una isla del golfo Pérsico, se acostumbró pronto al mar Mediterráneo, que bañaba las costas de su país al pie del Líbano, y se extendió, por una parte, a las islas del Levante y del Egeo y, por otra, a las costas aún deshabitadas pero ricas del delta egipcio. Allí, la pesca abrió inmediatamente una nueva rama de la industria para este pueblo, que tenía un instinto y una capacidad especiales para el comercio. La sal del país de los Kasluhim y Libia les dio la oportunidad de comenzar a salar la pesca, como ya ocurría en el norte de Sidón, ya que el mismo nombre Sidón, según algunos, significa simplemente lugar de pesca, aunque según otros indica que uno de los principales dioses fenicios tenía forma de pez. Los asentamientos costeros pronto se extendieron hacia el sur, ya que los fenicios eran casi más famosos por su colonización que por su comercio. Las desembocaduras del Nilo en aquella época estaban completamente cubiertas de papiros y otras plantas acuáticas, que hoy sólo se encuentran en Nubia. En sus aguas habitaban enormes cocodrilos, hipopótamos y otros animales de gran tamaño, y los juncos daban cobijo a innumerables bandadas de pájaros de todo tipo. Pero los egipcios del sur y los fenicios del norte, abriéndose camino, como los nuevos pioneros de las praderas americanas, con el tiempo se encontraron y luego comenzaron entre ellos esa estrecha comunicación que fue tan beneficiosa para la civilización, como por ejemplo. en la difusión del alfabeto. Con el nombre de Fut o Put, el tercer hijo de Ham, se puede entender el país conocido en jeroglíficos como Punt, la provincia turca más nueva de Hedge, que se extiende tierra adentro desde la costa del Mar Rojo a lo largo de la mitad norte de su costa oriental. Los habitantes de Punt se vendieron en masa para servir como tropas mercenarias en Tiro y otros estados, y por ejemplo. Lucharon bajo los estandartes de Egipto en la famosa batalla de Carquemis, aunque en ocasiones lucharon contra el propio Egipto (Jer. 46:9; Eze. 27:10; 30:5; Libia se llama Fut en hebreo). También eran famosos como comerciantes en los mercados de Tiro, donde traían los productos de sus minas de mercurio, famosas en todo el mundo, así como numerosos inciensos, por los que su país también era famoso. En las inscripciones e imágenes de los monumentos se les representa como una tribu errante de color marrón oscuro y estrictamente distinguidos de los cusitas sedentarios con quienes vivían en el vecindario. La propia palabra Punt, que significa vuelo, indica precisamente su forma de vida nómada. De Canaán, el cuarto hijo de Cam, surgieron no menos de once naciones. Su primogénito fue Sidón, fundadora del primer asentamiento fenicio a orillas del mar Mediterráneo, asentamiento que más tarde se convirtió en una ciudad famosa y cabecera de otras ciudades vecinas de Fenicia. El mismo nombre Canaán se aplicó originalmente sólo aparentemente a los fenicios y a la llanura costera al pie del Líbano, sobre la cual se construyó Sidón, como el primer asentamiento; y esto pudo haber incluido la fértil llanura de Esdrilón, así como la franja costera que se extendía hacia el sur hasta Egipto. Sin embargo, en tiempos de Moisés y Josué, el nombre Canaán significaba todo el país al oeste del Jordán, pero nunca cruzó ese río. Este nombre significa “tierra baja”, aunque, debido al vivo sentido comercial que distinguía a los fenicios, la palabra cananea pasó a ser posteriormente equivalente a la palabra “comerciante”. La propia palabra "fenicio", en su significado original, significa "marrón" o "rojo oscuro", y surgió como resultado del color de esta tribu, pero ellos se llamaban a sí mismos cananeos, nombre del que sus hermanos cartagineses estaban orgullosos en los días de bl. Agustín. Al clasificar a los fenicios en la genealogía del libro del Génesis como un sector camítico de la humanidad, algunos, como se mencionó anteriormente, vieron una seria dificultad, ya que su idioma es casi completamente idéntico al idioma de los judíos y, por lo tanto, deberían incluirse entre los pueblos semíticos. Esta objeción se resuelve completamente con la suposición hecha anteriormente de que los camitas adoptaron el idioma de las tribus semíticas que conquistaron y que se establecieron en Palestina antes que ellos. Pero aparte de esta suposición, la consanguinidad de los antepasados ​​de estas razas podría naturalmente influir, especialmente en la antigüedad, en la similitud de lengua de al menos algunos de sus descendientes, como resultó ser en Palestina. Al principio, el idioma no podía servir como un signo definitivo de origen, ya que en tiempos lejanos, cuando la humanidad comenzó a extenderse desde una cuna común en Asia, las familias de idiomas estaban menos claramente delimitadas que posteriormente. Las tribus camitas todavía podían hablar la lengua semítica y la llevaban consigo en sus viajes. Además, la ubicación original de los fenicios confirma aún más la historia bíblica de su origen en Cam. Los conocemos por primera vez mientras se dirigían desde el sur de Arabia hacia lo que ahora se llaman las Islas Barein en el Golfo Pérsico. Las iglesias que aún se conservaban en estas islas durante el reinado de los romanos eran evidentemente fenicios, y los habitantes se consideraban descendientes de este famoso pueblo de Palestina. Su siguiente lugar de residencia, aún más al norte, fueron las costas planas del golfo Pérsico en la desembocadura del Éufrates, a las que primero llamaron Canaán o, en su pronunciación, Henna, "tierras bajas"; nombre que posteriormente transfirieron al país de su estancia al pie del Líbano. Los gimiaritas, una tribu árabe emparentada que hablaba una lengua similar a la suya y el hebreo, permanecieron en el sur de Arabia; pero los cananeos optaron por trasladarse a las costas de Palestina, desde donde, dicho sea de paso, se asentaron, como hemos visto, en Egipto, permaneciendo durante siglos en la desembocadura del Nilo, de modo que el arte, los inventos, la forma de pensar y las opiniones religiosas egipcias se convirtieron en propiedad común de estas tribus e influyeron en Sidón y Tiro. La moralidad egipcia, la grosera idolatría pagana e incluso el carácter mismo de la escritura fueron así introducidos por ellos en Palestina, lo que sirvió para los judíos como una triste confirmación del origen común de los cananeos con los mizraim. Finalmente, la prueba del origen camítico de los fenicios y otros cananeos es su propio carácter, que muestra claramente una inclinación hacia el materialismo y la cultura mundana, un rasgo común que distinguía a las tribus camíticas en la antigüedad. El segundo hijo de Canaán fue Het, que sigue a Sidón y gozó de gran fama en la historia antigua de Palestina. Este nombre se atribuye en las inscripciones asirias a todos los “pueblos occidentales de Siria” 94, hasta la orilla del mar, de modo que entre los egipcios la propia Siria era conocida con el nombre de Kheti o Hatti. Allí, este pueblo era tan fuerte que uno de sus reyes tenía un ejército importante y resistió una larga lucha con el faraón egipcio Ramsés II; La victoria de este último sobre las fuerzas unidas de los Hets se consideró una hazaña tan grande que fue glorificada en pomposos versos en seis monumentos y iglesias diferentes. Al parecer, el centro de su poder fue en algún momento Asia Menor, donde recientemente se han encontrado y leído monumentos que les pertenecen, hasta ahora erróneamente atribuidos a Ramsés II. Allí formaron una vez una poderosa monarquía que tuvo una gran influencia en todos los países vecinos. En realidad, los hititas palestinos (si son la misma tribu), sin embargo, eran, aparentemente, una tribu relativamente insignificante. Durante el tiempo de Abraham vivieron en Hebrón, y durante el tiempo de Moisés, junto con los amorreos y jebuseos, ocuparon el terreno montañoso de las herencias de Efraín y Judá (Gén. 23; Núm. 13:29; Josué 11:3), y durante el reinado de Salomón fueron obligados a realizar trabajos gubernamentales forzados (1 Reyes 9:20). Incluso en tiempos de Esdras, los judíos fueron condenados por su asociación con ellos (Esdras 9:1), El siguiente hijo de Canaán, el jebuseo, fue el antepasado de los jebuseos, que tenían a Jebús como capital, más tarde Jerusalén: la palabra Jebús significa, aparentemente, en el idioma cananeo una colina "sin agua", y la ciudad misma recibió su nombre de la colina en la que estaba ubicada. Los jebuseos pertenecían a una de las pequeñas tribus cananeas y aparentemente ocupaban sólo Jerusalén y sus alrededores; pero su coraje y espíritu guerrero les permitieron, a pesar de la población limitada, mantener su independencia durante varios siglos frente a los israelitas, de modo que sólo David pudo tomar su ciudad principal, que era la fortaleza de su reino. De los amorreos vinieron los amorreos, también una tribu cananea que vivía en Palestina occidental. Su mismo nombre demuestra que eran “montañeses”; Construyeron sus ciudades en las cimas de montañas, lo que hizo que los espías israelíes contaran con horror que los muros de estas ciudades parecían elevarse hacia el cielo. Según la descripción del profeta Amós, eran un pueblo extremadamente alto, altos como cedros y fuertes como encinas (Amós 2:9), y aparentemente tenían alguna relación con las tribus gigantes de Refaim y los hijos de Anac (Núm. 13:3). Durante la época de Abraham vivieron en el sur de Palestina, en Hatzazonthemar (palmerales) y Hebrón (Gén. 14:7, 13), pero también vivieron en Palestina central (Gén. 48:22). En tiempos de Moisés aparecen en las colinas de la herencia de Judá, hasta Selah o Petra en el sur, y en las herencias al este del Jordán anteriormente ocupadas por los refaítas y otras tribus (Gén. 14:5; Núm. 13:30; Jue. 1:36), donde fundaron dos estados fuertes, gobernados por Sehón y Og y que se extendían desde el río Arnón hasta la parte norte de Basán. Fueron estas tribus las que ofrecieron una resistencia particularmente fuerte a los israelíes cuando entraron en Palestina desde el sur, y posteriormente se libró una feroz lucha contra ellos en la orilla oriental del Jordán. Sehón y Og, sus reyes en esta región, fueron entonces derrotados, y sus posesiones pasaron a ser propiedad de los israelitas; pero los amorreos del sur sólo fueron conquistados en tiempos posteriores por la tribu de Judá. Los amorreos de Palestina central retuvieron sus posesiones durante aún más tiempo, pero finalmente ellos también se vieron obligados a someterse al poder de los israelitas, y su lamentable remanente, junto con otras tribus cananeas, tuvo que llevar a cabo obras estatales durante el reinado de Salomón (1 Reyes 9:20, 21). Algunos de ellos permanecieron, sin embargo, hasta el regreso de los judíos del cautiverio, ya que Esdras prohibió expresamente los matrimonios entre ellos y los israelitas. De Gergesei procedían los Gergesei, que vivían en algún lugar de Palestina central, aunque ni siquiera yo, Flavio, pude encontrar ningún rastro de ellos en su época. 95 Sin embargo, existe una leyenda armenia que atestigua que durante la época de Josué se trasladaron a Armenia y se convirtieron en los antepasados ​​de los circasianos que vivían entre el Mar Negro y el río Kuban, lo que, sin embargo, ya nos lleva a suponer que no eran de origen semítico, sino ario. Del hijo de Canaán, Hive, descendieron los heveos que vivieron en Siquem durante la época de los patriarcas y permanecieron allí después de la conquista del país por los israelitas. A esta tribu pertenecían los habitantes de Gabaón, que con su astucia salvaron la vida, aunque fueron convertidos en esclavos para servir en el tabernáculo. Es notable que este incidente indique la existencia de una forma republicana de gobierno en Gabaón a través de los ancianos, mientras que los heveos de Siquem formaban una comunidad libre bajo el gobierno del príncipe. No se limitaban a Palestina, ya que también se encuentran en la vertiente sur del Líbano e incluso en Imath, en el Orontes. Pero en tiempos de Salomón ya se habían convertido en un pueblo insignificante y, junto con otras tribus similares, se vieron obligados a realizar trabajos gubernamentales. Después del reinado de Salomón, ya no se los menciona en absoluto. De Arkaei procedieron los Arkaei, una pequeña tribu cananea que vivía en el norte a lo largo de la costa de Palestina, a unas cien millas de la actual Beirut. Este nombre todavía lo llevan las ruinas de la ciudad, en medio de las cuales se eleva una colina de treinta metros de altura, que fue una fortaleza durante las Cruzadas. De Sinei descendían los Sinei, una tribu aún más insignificante que poseía la ciudad de Sinaí y un pequeño distrito adyacente en la ladera occidental de las montañas del Líbano, al norte de Arkaei; este nombre aún se conservó durante la época de bl. Jerome, aunque la ciudad ya no existía. La razón por la que estas dos tribus menores se mencionan en la genealogía parece ser el hecho de que, según Josefo, los arkeos fueron incluidos dentro de la tribu de Aser y entraron en el reino de Salomón. 96 De Arvadei vinieron los arvadeos, habitantes de la ciudad de Arad y de la isla del mismo nombre en la que se encontraba. Esta zona no tiene más de un kilómetro de circunferencia, no lejos de la costa fenicia, al norte de Trípolis, y recibió su nombre, como Tiro, de las islas del golfo Pérsico, de donde procedía originalmente la población de estos países. Los habitantes de Arad no sólo eran valientes marineros y valientes guerreros, sino también comerciantes industriales, y su ciudad estaba tan densamente poblada que se construyeron casas en varios pisos. 97 Esta isla ahora se llama Ruweida, y en la antigüedad, aparentemente, estaba rodeada por un muro de grandes piedras labradas, e incluso tenía muros dobles en los lados norte y oeste. De Cemarei descendieron los Cemarei, otra tribu fenicia que aparentemente vivía en la ciudad fortificada fenicia de Esmirna, cerca del río Eleuthera, al pie occidental de la cadena del Líbano. El nombre en sí corresponde exactamente a la zona, porque proviene del árabe Samar - "fluir hacia abajo" o "precipitar hacia abajo", y era bastante aplicable a la población que vivía en las laderas empinadas de las montañas, entre los murmurantes arroyos de las montañas. El último hijo de Canaán fue Himateo; bajo este nombre se conocía una ciudad fuerte (Himath o Imath) a orillas del Orontes, en el valle del Líbano, y fue considerada en un tiempo una ciudad muy importante. Al igual que Arad, fue primero una colonia fenicia y gobernada por su propio rey en la época de David. Debido a su posición en la vía principal del comercio fenicio con el Éufrates, Himat pronto se enriqueció, pero fue tomada por Jeroboam II y anexada al reino de Israel. En esta larga lista de pueblos cananeos, los nombres, a excepción de Sidón, van de sur a norte y coinciden con los límites del reino de Judá, al menos en la delimitación original. Por lo tanto, resulta evidente por qué el escritor sagrado se detiene con particular detalle en la población de este país en particular, como si fuera el suyo propio. Los pueblos de África, Arabia y Palestina figuran entre los descendientes de Cam en la tabla genealógica bíblica, del mismo modo que los pueblos del norte de Asia y Europa figuraban entre los descendientes de Jafet. Queda por rastrear más descendientes de Sem. De ellos, el primero es Elam. Con este nombre se conoce al país de Elam (“tierra alta”), que se extiende a lo largo de la orilla oriental del bajo Tigris y limita al oeste con la provincia de Babilonia, al norte con Asiria y Media, y al sur con el Golfo Pérsico. Así, abrazó partes de los actuales Laristán, Juzistán y Arabistán. Era un pintoresco país montañoso y su capital en épocas posteriores fue la famosa ciudad de Susa (o Susa), mencionada tan a menudo por el profeta Daniel como la residencia de los reyes de Babilonia, y en el libro de Ester como la ciudad favorita de residencia de los reyes persas. Situada muy al sureste de las diversas tribus semíticas y fronteriza con los medos, que pertenecen a Jafet o la tribu indogermánica, Elam, desde las épocas más remotas, estuvo en constante relación histórica con sus vecinos semíticos. No se sabe si los elamitas hablaban algún dialecto semítico único, es decir, relacionado con el idioma siríaco, hebreo, árabe y etíope. Algunos han pensado que los elamitas hablaban una lengua aria en lugar de semítica, pero no hay base para ello. Es mucho más probable que el pueblo, claramente llamado semítico en la genealogía bíblica y desde los tiempos más lejanos, tuviera relaciones históricas con otros pueblos de la misma tribu, hablara una lengua emparentada con el asirio y el babilónico, es decir, una de las llamadas lenguas semíticas. Esto no está refutado por la posibilidad de que alguna tribu aria, como la persa, pudiera haber penetrado en este país, y como resultado de esto, poco a poco se pudo haber formado una lengua mixta, que entró en uso entre los elamitas. La observación aleatoria de la Biblia queda así confirmada por una probabilidad histórica muy fuerte. Una prueba interesante de la antigüedad, así como de la exactitud de la genealogía del libro del Génesis, es, entre otras cosas, el hecho de que, aunque menciona a Elam, no dice nada sobre Persia. La explicación de esta circunstancia es que antes del ascenso de Ciro en el siglo VI a.C. Persia era un país completamente insignificante y desconocido para otros pueblos. Este hecho sirve como una elocuente refutación de aquellos críticos que intentan atribuir la composición del libro del Génesis a la época del cautiverio babilónico, cuando tal omisión habría sido impensable. El segundo hijo de Sem fue Asur. Fue el fundador de la famosa monarquía asiria y el constructor de Nínive y otras ciudades. Se dice de él que “salió de esta tierra (babilónica) y edificó Nínive”. Al mismo tiempo, es notable que Babilonia se mencione antes que Nínive, y esta circunstancia está plenamente confirmada por las últimas investigaciones. Los monumentos asirios descubiertos en Nínive, así como el propio tipo de rostro de la población, prueban que la Biblia clasifica correctamente a los habitantes de Asiria como pertenecientes a la rama semítica de la raza caucásica. Su idioma era el mismo que el de la población babilónica, y la escritura misma era similar a la babilónica, e incluso en religión, el estado posterior tomó prestado del más antiguo. Es sumamente notable que el escritor de la vida cotidiana, hace miles de años, atribuyera a los asirios a los pueblos semíticos, mientras que los descubrimientos de los tiempos modernos muestran que sería completamente fácil atribuirles otro origen. Estudios recientes de inscripciones en forma de cuña han demostrado que la primera población que se estableció por primera vez en las orillas del Éufrates fue la acadia, aparentemente de origen turanio o tártaro, y fueron los primeros en introducir allí la cultura y la ciudadanía. De ellos, los babilonios y los asirios tomaron prestada su escritura, su antigua religión y mucho más, por lo que sería más natural decir que fueron ellos, y no el pueblo semítico, quienes fundaron Asiria, como fue en realidad. Los acadios eran antiguos babilonios, pero Asiria fue primero de origen semítico, y la misma palabra Assur es el nombre del dios principal de los asirios, que aparentemente idolatraban a su fundador en su persona. Las fronteras de la antigua Asiria eran al principio muy pequeñas; abarcaba casi el mismo terreno que formaba la provincia romana de Adiavena o la parte sur de la nueva provincia turca de Kurdistán, en las fuentes del Tigris y al sur de la antigua Armenia, es decir, en línea con la nueva Alepo y la costa sur de Asia Menor. Para los judíos de Palestina, Asiria fue en todo momento una potencia del norte en el sentido propio de la palabra; en este sentido, los profetas hablan constantemente de ello. A menudo se ha discutido la cuestión de cómo tribus de orígenes tan diferentes, como los babilonios cusitas y los asirios semíticos, podían hablar el mismo idioma; pero esta dificultad aparentemente surge del uso incorrecto de la expresión "semita". Muchos, si no la mayoría, de los pueblos descendientes de Cam en el linaje bíblico, especialmente los cusitas, hablaban lenguas de esta clase. De hecho, al principio la lengua hebrea era sólo el dialecto de los cananeos, una población predominantemente camítica. Incluso Isaías lo llama el idioma de Canaán (Isaías 19:18). Abraham y sus descendientes, que vivieron durante generaciones enteras entre las tribus cananeas, lo adoptaron en lugar del idioma que hablaban antes, es decir, un dialecto que, con toda probabilidad, se acerca mucho más al árabe, a juzgar por las relaciones iniciales de Eber, el antepasado de los judíos, con Joctán, el antepasado de los árabes. La separación de las tribus que se convirtieron en los antepasados ​​de los cusitas de otras de la misma raíz, llamadas antepasados ​​de la raza semítica (las primeras abandonaron el modo de vida nómada y las segundas lo conservaron), fue así la separación de los descendientes de Cam de los descendientes de Sem. Los primeros se dirigieron al sur y al oeste, los segundos al norte y al este, aunque todos eran miembros de la misma familia original, hablaban la misma lengua, en sus diversos dialectos, y profesaban la misma religión, bajo diferentes símbolos. Por lo tanto, era muy posible hablar de ellos etnográficamente como una familia común: siroárabe o siroetíope, en contraposición a la raza indopersa o indogermánica, la otra gran división de la raza blanca. Así, la Biblia clasificó con razón a las razas que hablaban las llamadas lenguas semíticas como descendientes de Cam, aunque recién ahora la ciencia moderna ha descubierto esta circunstancia, indicada por St. un escritor de la vida cotidiana con asombrosa precisión hace miles de años. Subiendo aún más por el gran río, nos encontramos con Arfaxad o Arpachshad, la región al norte de Asiria propiamente dicha y al noreste del alto Tigris. Se trata, aparentemente, de esa colina plana que se encuentra entre los lagos Urumia y Van y, por tanto, a sólo 150 verstas al sur de Kars, en Asia Menor. Arfaxad, según la leyenda bíblica, fue el antepasado de Abraham en la séptima generación; pero no se puede decir con certeza si esta afirmación significa que el país llamado Arfaxad fue la cuna de la rama judía de la raza semítica, o si este nombre pertenecía a un individuo, ya que una tribu, que vivía en una determinada región, siempre daba su nombre a la región que habitaba. El cuarto hijo de Sem fue Lud, y de él, según la opinión general, a partir de la época de I. Flavio, descendió el pueblo que habitaba Lidia en Asia Menor. Esta opinión se ve confirmada por el orden mismo de los nombres en la genealogía, ya que, comenzando con Elam en el sureste, los países se enumeran correctamente hacia el noroeste, pero comenzando con Lydia, giran hacia el oeste y terminan en el sur con Aram o Siria, que se encuentran no lejos de él. La lengua de los lidios aún no se conoce lo suficiente como para permitirnos juzgar con certeza si era semítica; pero algunos estudiosos, en modo alguno predispuestos a favor de la Biblia, 98 reconocen en ella un elemento semítico y concluyen que pertenece a esta raíz. Heródoto también tiene la leyenda de que el primer rey de Lidia fue el hijo de Ninus, nieto de Bel, lo que, aparentemente, también indica el origen semítico de este pueblo. Por lo tanto, con respecto a su lengua, no debemos olvidar que si las pruebas de su origen semítico fueran insuficientes, entonces este mismo hecho no puede servir todavía como una refutación decisiva de esta posición. Lidia, se podría añadir, en la antigüedad no se limitaba a las fronteras de su estado posterior, sino que era un país mucho más extenso. El quinto hijo de Sem, Aram, fue el fundador de la llamada rama aramea o siria de la raza semítica. En las inscripciones asirias, el nombre se aplica a los arameos del norte y del este, incluidos los habitantes de Imath en el alto Líbano y Harran en el alto Éufrates o, en otras palabras, el país desde el norte de Mesopotamia hasta la alta Siria. Pero este nombre pronto empezó a aplicarse a todos los pueblos que hablaban arameo y eran considerados semíticos, a excepción de los que pertenecían a Elam, Assur, Lud y Arfaxad. Todas esas tribus que vivían en Armenia en el norte, en las regiones de Tauro y Líbano en el oeste, en el norte de Palestina, en el desierto de Arabia en el sur y en el este, en las orillas del Éufrates y el Tigris, eran, por tanto, arameas o sirias, aunque no todos estos países tan claramente divididos eran considerados aram o Siria (lo que obviamente es sólo una abreviación de Asiria, que se ha utilizado al menos desde la época de Heródoto). La inmensidad de sus límites se puede ver en el hecho de que en árabe se la llama simplemente “tierra del norte”, a diferencia de Yemen o tierra del sur, es decir, a diferencia de Arabia en el sentido propio de la palabra. “Aram” aparentemente significa “tierra alta” y por eso el mismo nombre indica que originalmente este nombre designaba los distritos montañosos y elevados del alto Tigris y la cordillera del Tauro, que se extendían desde allí hacia el oeste hasta Asia Menor. Aram tuvo cuatro hijos: Ud, Hul, Gefer y Mash. El nombre del primero de ellos, Ud, es idéntico al nombre del lugar de residencia del patriarca Job. En consecuencia, ha sido objeto de los más cuidadosos y numerosos estudios, pero un estudio posterior y más cuidadoso de todo el tema parece conducir a su identificación con Basán, al este del Jordán, incluyendo el distrito de Betanea, la región de Traconita, Abran e Iturea, pero excluyendo Galaad. En esta zona, según la leyenda, se encontraba la "tierra de Job", como la gente todavía la llama así, lo que indica el lugar de residencia del patriarca en la parte más fértil de las llanuras de Avran. Todavía existe una choza conocida como “el lugar de Job” y hay manantiales en los que, según el Corán, Job se lavaba después de su recuperación. Ya en el siglo IV d.C. Eusebio de Cesarea consideraba este país el lugar de nacimiento del patriarca, y Crisóstomo testifica que allí acudían personas de todas partes del mundo para ver los montones de cenizas sobre las que estaba sentado Job y besar la tierra que se había vuelto sagrada como resultado de sus recuerdos. Esta suposición no se contradice con el hecho de que el lugar de residencia de Job a veces se refiere, aparentemente, a Arabia, ya que este apellido se aplicó igualmente a Avran, y su ciudad sureña de Bosora fue referida a Arabia incluso por Josefo, quien considera a Avran como el país de Uts, quien fue reconocido como el fundador de Damasco y Traconita. Khule fue, aparentemente, el antepasado de la tribu que se asentó alrededor del lago Merom, también conocido hasta entonces como El-Khule. Esta zona, en parte pantanosa y cubierta de espesos juncos, fue más tarde el coto de caza favorito de Herodes el Grande, que aquí cazaba jabalíes y otros animales grandes. Pero esta área se eleva hacia el oeste en más de 1000 pies y aún más hacia el este, aunque todo el distrito no tiene más de 8 a 9 millas de ancho y unas 30 de norte a sur. El nombre de la región de Iturea, situada entre Utz o Avran al este y Hul al oeste, está asociado con el nombre de Gefer, el tercer hijo de Aram. Este puede ser el distrito de donde, al igual que el reino de Gesur, David tomó a su esposa Maaca, la madre de Absalón. Mash, llamado en traducción 70 Mesekh, probablemente habitaba las cercanías del monte Masiya, en el norte de Mesopotamia, al sur de Armenia; pero es aún más probable que se puedan encontrar vestigios de esta tribu cerca de El-Khule, en la zona conocida como Mais-el-Jebel. 99 Después de los datos presentados, la lista de nombres se vuelve más genealógica en el sentido propio de la palabra, y enumera a los descendientes de Arfaxad, en quienes reconocemos nombres históricos ya conocidos. Arfaxad, según la traducción 70, tuvo a Cainán como su primer hijo, y según el texto hebreo, a Salah. Pero el significado bíblico e histórico en realidad no está asociado con estos nombres, sino con el primer hijo de Salah, Eber, cuyo mismo nombre significa "Misil". Sin embargo, este nombre también se aplicó al país mismo, lo que sin duda significaba parte de Mesopotamia (Números 24:24). Asociado a la historia de Eber está el recuerdo de la migración inicial de los antepasados ​​de los judíos desde su tierra natal montañosa en el lejano noreste hasta las fértiles llanuras de Mesopotamia en el suroeste, migración que pudo haber sido causada por la presión de las tribus de Asia Central, que desde tiempos inmemoriales se habían movido constantemente hacia el suroeste. Después de Heber, la parte más pequeña de la raza semítica caldea, de la que él era cabeza, se dividió y, bajo el liderazgo de sus dos hijos: Peleg y Joctán, comenzaron a vivir separados como pueblos independientes. La tribu de Joctán avanzó hacia el sur, hacia Arabia, donde aparentemente se fusionaron con varias tribus cusitas. Se formó así un pueblo mixto, orgulloso de sus conexiones con Cus, que los conectaba más estrechamente con el gran patriarca Noé que si hubieran estado bajo el liderazgo de Eber y su antepasado más cercano. Lo mismo se repitió en épocas posteriores, con similar mezcla de tribus descendientes de Abraham con la misma tribu cusita; y así se explica fácilmente la mención de los mismos nombres entre los descendientes de Cus y Abraham. El lugar de asentamiento de la tribu de Peleg durante un tiempo parece haber sido la zona donde el río Habar desemboca en el Éufrates desde el este, a mitad de su curso. El nombre de la ciudad que anteriormente existió aquí, Faliga, aparentemente indica la antigua residencia de la tribu Phalek. En Arabia vivían generalmente trece tribus descendientes de Ioktan, aunque nada se puede decir con certeza al respecto, ya que el interior de este país todavía es casi completamente desconocido para los investigadores. Así termina esta famosa genealogía, que Rawlinson llama con razón “el registro más autorizado que tenemos de la genealogía de las naciones”. Su precisión histórica encuentra una confirmación asombrosa en las últimas investigaciones filológicas y etnográficas, y esta circunstancia basta para ver en él un documento que no sólo es completamente histórico, sino que también presenta signos indudables de un origen superior. 100 Capítulo 9. Pandemónium de Babilonia y dispersión de las naciones. Los descendientes de Cam se asentaron casi exclusivamente en África, a excepción de Canaán, que ocupó Palestina y posteriormente fue parcialmente expulsada de ella por los israelitas. Pero hubo otro descendiente de los Cam que también se estableció en Asia. Este es precisamente Nimrod, el hijo de Cus, el fundador del reino de Babilonia y el conquistador de Asiria. Era un "trampero fuerte", pero en su carácter se parece al primer constructor de la ciudad: Caín y sus descendientes inmediatos. Al encontrar en Mesopotamia al pueblo de la tribu Turania, los llamados acadios, los conquistó y fundó su propio reino, encabezado por la ciudad de Babilonia, que rápidamente se convirtió en una gran y orgullosa capital, que se convirtió en la cabeza de una gran población con varias otras ciudades vecinas. Este es el primer ejemplo de actividad agresiva que conocemos en la historia y se confirma en los monumentos más antiguos que han sobrevivido hasta nuestros días. En estos monumentos, las dos partes constituyentes de la población de Caldea y Babilonia, unidas por esta conquista, aparecen claramente bajo los nombres de sumires o "habitantes del río", y acadios o "montañeses", aplicándose el primer nombre especialmente a los habitantes de la tierra de Sumir o Shinar, y el segundo a los habitantes de la tierra de los acadios. La fusión de estas dos tribus, conquistadas con el conquistador, sirvió como origen de la época del pueblo caldeo, conocido con este nombre en la historia. Este pueblo mestizo no encontró aquí materiales de construcción más o menos duraderos y al principio probablemente vivió en chozas miserables, de alguna manera moldeadas con arcilla y cubiertas con esteras. Pero con el tiempo, a medida que obtuvieron éxito material, comenzaron a utilizar para la construcción materiales más duraderos, como palmeras y ladrillos cocidos o secados al sol, como se puede ver en los restos de los edificios más antiguos construidos allí precisamente con esos materiales. Así, en el sitio de la antigua Babilonia, entre varios iglesias, se encontró una ruina de 100 pies de alto y casi 600 pies de largo, que resultan ser los restos de un antiguo iglesia dedicado al dios Merodac. Este vasto edificio, aparentemente, era una pirámide cuadrada de más de 600 pies de altura y la misma en cada lado de su base. La extrema antigüedad de este majestuoso edificio queda demostrada por su misterioso nombre Siggatu - "iglesia alto" en la antigua lengua acadia. Una inscripción hecha en él por Nabucodonosor, uno de los más grandes constructores entre los reyes babilónicos, muestra que lo restauró 600 años antes de Cristo; pero ya había sido restaurado como un venerable vestigio de la antigüedad por Tiglat-Pilassar un siglo antes. Pero el vestigio más interesante de los siglos antiguos de Babilonia se encuentra en Borzippa, a 18 verstas de las ruinas de Babilonia, en esa enorme ruina, que desde tiempos inmemoriales se llama Birs-Nimrud, es decir, "Torres de Nimrod". Esta enorme ruina, que es una colina desnuda de arena amarilla y ladrillos, cerca de la orilla izquierda del Éufrates, alcanza una altura de 198 pies, y desde la base misma - 235 pies. Puedes ingresar por el lado sureste y a primera vista parece un simple montículo de tierra, pero basta con profundizar en él para ver que son los restos de un edificio construido con ladrillos. Desde lo alto del cerro se abre ante tus ojos un vasto paisaje; pero la enorme estructura de la torre de Nabucodonosor, construida con ladrillos de color rojo pálido, se eleva masivamente a casi 40 pies sobre la colina. Casi toda su superficie está cubierta por una capa de musgo, lo que por sí solo es prueba suficiente de la extrema antigüedad de esta ruina. Numerosas aves encuentran refugio en sus grietas y cornisas, y toda la zona está cubierta de fragmentos de ladrillos caídos del edificio. Algunas son amarillas, otras azules o verde oscuro; Muchas de las losas más grandes muestran claros signos de haber estado expuestas a un calor intenso. 101 Y efectivamente, el fuego utilizado para quemar estos ladrillos fue tan fuerte que los albañiles, que aún son visibles en las imágenes, tuvieron que desviarse involuntariamente de su posición recta. Y en general, Birs-Nimrud representa un gran vestigio de la antigüedad, con el que difícilmente se pueden comparar otras ruinas del mundo antiguo. En cuanto a la forma original de este enorme edificio, conocido por los griegos como el Iglesia de Bel, constaba de siete torres cuadradas, que se elevaban una sobre otra, como gigantescos escalones. Cada uno de ellos era más pequeño que el anterior y todos estaban dedicados a los siete dioses planetarios, para quienes servían como iglesias separados. En la parte inferior estaba la iglesia de Nin, seguido por la iglesia de Astarte, y luego, uno tras otro, estaban las iglesias de Merodach, el Cielo, Nergal, la Luna y el Sol. La iglesia de cada dios se distinguía por un color especial, de modo que la majestuosa torre tenía una serie de colores: negro, blanco, morado, azul, rojo, plata y oro. Un plan de construcción similar no era desconocido en la antigüedad, como en Khorsabad, por ejemplo. existe una torre similar, de la que quedan restos de cuatro repisas. Según la descripción de Heródoto, la torre de Birs-Nimrud se encontraba dentro de una valla de 1200 metros cuadrados. pies y tenía una base de 606 pies cuadrados y, según Estrabón, tenía un estadio de altura. Para subir a la cima de la torre, se hacía un camino sinuoso a sus lados, con lugares para descansar en el medio del camino, y en la torre más alta había una iglesia espacioso con una habitación magníficamente amueblada en la que había una cama y junto a ella una mesa dorada preparada para el Cielo, el dios a quien estaba dedicado todo el edificio. La sacerdotisa siempre dormía en la cama de esta habitación por la noche. En la iglesia, en la repisa más baja, había una imagen dorada de Bel sobre un trono dorado frente a una mesa dorada que se encontraba sobre un piso dorado; y otra estatua dorada del dios, de 24 pies de alto, permaneció en la cerca de la iglesia hasta que Jerjes se los llevó a ambos. Si las medidas que nos dieron los escritores antiguos son correctas, entonces este edificio era realmente enorme, ya que la mayor de las pirámides tiene sólo 750 metros cuadrados. pies en su base y se eleva sólo 480 pies, mientras que esta torre, que en su base tiene más de 600 pies, se eleva 120 pies por encima de ella. Se puede juzgar su enormidad, por ejemplo. del hecho de que Alejandro Magno utilizó 10.000 personas durante dos meses para retirar los escombros que en su época lo atacaron. Algunos investigadores sospechan de la veracidad del testimonio de Heródoto, ya que, como si, en su época, esta iglesia ya estuviera en completa destrucción por Jerjes; pero no hay que perder de vista que Jerjes apenas sometió esta torre a destrucción en el sentido propio de la palabra, y se podría pensar que se limitó únicamente a apoderarse de sus tesoros. Las dudas surgen principalmente por el hecho de que tal descripción está en aparente contradicción con las dimensiones más modestas de esa gran torre, renovada por Nabucodonosor, que, aparentemente, era el mismo iglesia de Bel. Dos inscripciones nos dicen que este rey reparó y completó el “iglesia de las siete luminarias o planetas de la tierra”, nombre que coincide exactamente con la descripción de la Torre de Borsipo, como en realidad se llama. Hasta entonces había permanecido inacabada desde tiempos inmemoriales, circunstancia que sirve como sorprendente confirmación de la conocida historia bíblica sobre la construcción inacabada de la Torre de Babel. Nabucodonosor, sin embargo, dice lo siguiente en la inscripción que hizo en la torre: "Un rey antiguo construyó la iglesia de las siete luminarias de la tierra, la torre de Borzippa, de 84 pies de altura, pero no la terminó, y han pasado muchos días desde ese momento. En ese momento, no había un control adecuado de los canales de desvío durante los derrames de agua. La lluvia y la tormenta se llevaron los ladrillos cocidos y los ladrillos secados al sol del techo estallaron. Los ladrillos quemados de la iglesia también fueron arrastrados hasta formar montones de ruinas. El gran dios Merodac me inspiró a corregirlo; pero no toqué la ubicación y dejé las paredes principales intactas. En un mes de suerte y en un día feliz, reparé los ladrillos quemados de la estructura del edificio y sequé los ladrillos del techo al sol, uniéndolos firmemente con mampostería de piedra. También renové toda la carpintería de madera y puse mi nombre en lo alto de sus renovados muros. Levanté la mano para terminarlo y construir su tapa. Lo restablecí como era antes y levanté su cima como estaba en aquellos días”. 102 Según Schrader, propietario de esta traducción de la inscripción, Nabucodonosor añadió 84 pies a la torre ya existente, dándole así 168 pies de altura; pero esto difícilmente se confirma en la propia inscripción. Ebers, por el contrario, piensa que la actual Birs-Nimrud, si es que puede considerarse una Torre de Babel, son sólo las ruinas del primer piso. Los muchos edificios similares en Babilonia y la lejanía de esta torre en particular de la propia Babilonia hacen que este erudito investigador considere dudosa su identificación. 103 No es de extrañar que este gigantesco edificio haya sido identificado durante mucho tiempo con la famosa Torre de Babel, que los constructores locos querían elevar al cielo. La Torre de Babel debe su origen a Nimrod. Fue cuando conquistó a los nativos de Mesopotamia y fundó una gran monarquía que tal éxito lo llenó de extraordinario orgullo. Comenzó a soñar con fundar una monarquía mundial para unir a todos los pueblos de la tierra bajo su gobierno y dominarlos en contra de la voluntad de Dios, que determinó que los descendientes de Cam fueran esclavos. Y así, con este propósito, habiendo fundado una poderosa ciudad en la tierra de Sinar, como se llamaba a Mesopotamia en la antigüedad, los descendientes de Cam formaron un concilio, en el que decidieron con orgullo, como signo de su poder político, construir "una torre con una altura que llegue al cielo". La empresa, obviamente, era una locura e irrealizable, pero al mismo tiempo era criminal y peligrosa: criminal porque surgía del orgullo, rayando en la arrogancia y el rechazo de Dios, y peligrosa porque provenía de en medio de los malditos y no benditos descendientes de Cam. Su éxito en este asunto podría tener un efecto perjudicial en otras naciones y así infectarlas con arrogancia y maldad criminales. Y así, cuando el trabajo empezó a hervir, se cocieron los ladrillos y se preparó la resina de barro, el Señor decidió castigarlos por su loca empresa. "Y dijo el Señor: He aquí un solo pueblo, y todos tienen un mismo idioma, y no se desviarán de lo que han planeado hacer. Bajemos y confundamos allí su lengua, de modo que uno no entienda el habla del otro. Y el Señor los dispersó desde allí por toda la tierra; y dejaron de construir la ciudad y la torre. Por eso le fue dado el nombre: Babilonia; porque allí confundió el Señor el idioma de toda la tierra, y desde allí el Señor los dispersó por toda la tierra" (Génesis 11:6–9). Un evento tan asombroso no pudo evitar quedar inmortalizado en la memoria de los pueblos, y de hecho lo encontramos en las tradiciones de varios pueblos. Las tradiciones más claras se encuentran naturalmente en las leyendas caldeas y se leen en los azulejos encontrados en las ruinas de Nínive y leídos por el asiriólogo George Smith. Desafortunadamente, estas losas fueron encontradas en un estado muy ruinoso, pero, por lo que se puede leer, aparentemente relatan este evento de la siguiente manera: "Los pensamientos del corazón de los hombres eran malos, Entonces el padre de los dioses se alejó de ellos. Babilonia se volvió criminalmente hacia el mal Y comenzó a construir una gran torre. Pequeños y grandes empezaron a trabajar. Pero por la noche el dios Anu detuvo por completo su trabajo. En su ira también derramó ante los dioses Tu consejo secreto para esparcirlos por todas partes Y vuelve tu rostro contra ellos; Dio la orden de convertir su lengua en extranjera. Y evitar que funcionen. Numantir (dios de la confusión) descendió, Lo resistieron con fuerza, Pero él los arrojó por tierra, Cuando no querían dejar su trabajo. Se rebelaron contra los dioses, Babilonia fue llorada amargamente Cuando su trabajo fue detenido Y fueron esparcidos por todas partes." 104 Se encuentran ecos de la misma leyenda entre otros pueblos. Así, Eusebio cita de Avideno, un historiador griego que vivió alrededor del siglo II a.C., la siguiente leyenda: “Los asirios dicen que los primeros pueblos que vinieron de la tierra, orgullosos de su fuerza y ​​estatura gigantesca, se consideraban por encima de los dioses y, despreciándolos, decidieron construir una torre alta en el lugar donde ahora se encuentra Babilonia. Casi había alcanzado el cielo cuando los vientos, ayudando a los dioses, derribaron esta enorme estructura sobre las cabezas de los constructores; y de estas ruinas se construyó Babilonia. Y aunque hasta entonces todos hablaban el mismo idioma, a partir de ahora, según la dispensación de los dioses, comenzaron a hablar en diferentes idiomas”. 105 Los pueblos occidentales también conservan vestigios de esta leyenda. Se puede ver un eco de esto incluso en la Odisea de Homero, que cuenta cómo dos gigantes: Los atrevidos comenzaron a amenazar a los dioses inmortales con que el Olimpo era suyo Serán escandalizados por una guerra ruidosa y excitados por una batalla destructiva; Apila la ossa en el antiguo Olimpo, Pelion tiene bosques múltiples Intentaron escalar Ossa para alcanzar audazmente el cielo; Y habrían hecho la amenaza cuando llegaron. Fuerza masculina; pero el hijo del Trueno, nacido de Latona, Antes de que el vello de la juventud sombreara sus mejillas y los primeros Un pelo apareció en sus barbillas, golpeándolos a ambos. 106 También se dice de estos mismos gigantes (Loadas, los hijos de Aloe e Ifimedea) que, olvidándose de sí mismos en su orgullo, comenzaron a construir una gran torre, cuya cima, según suponían, debía llegar al cielo. Pero en medio de esta loca empresa, fueron golpeados por los dioses y arrojados al Tártaro. Incluso en el Nuevo Mundo, entre las antiguas tribus indias, el recuerdo de este gran acontecimiento era vívido. Cuenta el Manuscrito Mexicano (en la Biblioteca Vaticana); "Antes del gran diluvio, que ocurrió 4800 años después de la creación del mundo, el país de Anaguac estaba habitado por gigantes. Todos los que no murieron en el diluvio se convirtieron en peces, excepto siete que huyeron a las cuevas. Cuando las aguas disminuyeron, uno de los gigantes, llamado el constructor, fue a Halula, donde, en memoria del monte Ilaloe, que sirvió de refugio para él y sus seis hermanos, erigió una colina artificial en forma de un Pirámide: Mandó hacer ladrillos al pie de los cerros y nombró a varias personas para que los pasaran de mano en mano. Pero los dioses miraron con ira esta construcción, cuya cima se suponía que llegaba a las nubes, y, enojados por tal empresa, arrojaron fuego a esta pirámide. Muchos constructores murieron, las obras se interrumpieron y la parte terminada del edificio se dedicó al dios del aire”. Las ruinas de esta pirámide durante la conquista española también fueron conocidas como “montañas de ladrillo sin cocer”. Los propios judíos han conservado muchos relatos extremadamente curiosos sobre la Torre de Babel, y algunos de ellos merecen ser relatados aquí. "Después del diluvio", dijeron los rabinos, "la gente tenía miedo de otra visita similar y, dejando Palestina, ese hermoso país donde Noé vivió y sacrificó a Dios, todos se establecieron juntos en otro lugar, es decir, en las llanuras de Sinar. Pero allí ya no se sometieron al liderazgo manso del piadoso Sem, el hijo de Noé, sino que, habiendo rechazado el reino de Dios, comenzaron a mostrar respeto a Nimrod, el hijo de Cus, el hijo de Cam. Pero Nimrod era un hombre fuerte en fuerza y Nacido en la vejez de su padre, fue extremadamente amado por él y recibió de él como regalo la ropa con la que Dios vistió por primera vez a Adán cuando fue expulsado del paraíso. Esta ropa pasó de Adán a Enoc, y de él a Matusalén y a Noé, quienes la llevaron consigo al arca y se la dio en secreto a su hijo Nimrod, cuando estaba vestida con esta ropa. Los pájaros y los animales del bosque cayeron ante él y venció fácilmente a todos sus enemigos. Así se convirtió en rey de Babilonia y amplió cada vez más su dominio, de modo que con su astucia obligó a la gente a reconocerse como dueño de toda la tierra y los convenció a no volver a mirar a Dios, sino a confiar enteramente en sus propias fuerzas. De aquí vino el dicho: desde el principio del mundo no hubo nadie como Nimrod, terrible y poderoso en la destrucción y pecador ante el rostro de Dios. Cuanto más tiempo permanecía Nimrod en su trono, más arrogante se volvía. Quería matar al bebé Abraham, en quien veía un rival peligroso, y, no sabiendo reconocerlo, golpeó a 70.000 niños, con la esperanza de que entre ellos muriera un niño peligroso. Estaba lleno del presentimiento de que su monarquía caería y que se levantaría un hombre que restauraría el reino de Aquel a quien sólo pertenecía toda la gloria y toda la grandeza de la tierra. Para evitar esto y alejar completamente a la gente de Dios, Nimrod reunió a todo su pueblo y les dijo: “Construyamos una gran ciudad y fortalezcamos en ella, para que no nos dispersemos por toda la tierra y perezcamos en el diluvio, como les sucedió a nuestros antepasados”. En ese momento ya se había extendido el rumor de que Dios quería dispersar a la gente para someterla mejor a su poder. "Construyamos una torre en medio de la ciudad, tan alta que ninguna inundación pueda superarla, y tan fuerte que ningún fuego, si sucediera, podría destruirla. Pero esto no es suficiente: edifiquémosla hasta el cielo y fortalémosla sobre ellos por los cuatro lados, para que sea estable y para que las aguas del cielo no puedan caer sobre nosotros. Elevemos, pues, su cima hacia el cielo, cortemos el cielo con hachas, para que las aguas del cielo fluyan y nunca más nos expongamos a peligro, y así vengaremos la destrucción de nuestros antepasados. Así derrotaremos al Soberano del cielo, cuya fuerza reside sólo en estas aguas; luego lo heriremos con flechas y lanzas y levantaremos un ídolo en la cima de la torre con una espada en la mano para luchar por nosotros contra el Rey celestial. Entonces adquiriremos un gran nombre para nosotros y gobernaremos el mundo entero”. Aunque no todos estaban tan locos como para soñar con conquistar el cielo y expulsar a Dios de Su trono, sin embargo estuvieron de acuerdo con el deseo de Nimrod. Muchos vieron esta torre como un verdadero baluarte contra la dispersión de la raza humana y su destrucción por una inundación. Otros pensaron que este plan promovería la idolatría a la que eran propensos. Por lo tanto, 600.000 personas y entre ellos 1.000 príncipes se propusieron construir la torre y la erigieron de modo que la cima se elevara cien millas. Cuando no hubo suficientes piedras, comenzaron a quemar ladrillos y a llevarlos escaleras arriba; Para facilitar el trabajo, construyeron escalones en el lado este de la torre para subir a la cima y en el lado oeste para descender. Pero la altura y el ancho de la torre eran tan grandes que, cuando a los constructores les faltaba algo, les llevó un año entero conseguir el material necesario. Si un trabajador caía desde arriba, nadie le prestaba atención; pero si algún ladrillo se caía o caía provocaba fuertes gritos y alaridos. Las flechas que tiraron al cielo regresaron cubiertas de sangre, y ellos, en su locura, gritaron: “He aquí, hemos matado todo lo que hay en el cielo”. Abraham tenía ya 48 años cuando vio esta torre, e inmediatamente sintió tan profundamente la maldad y locura de la obra que, acercándose a ella, rogó a los constructores que abandonaran su empresa. Pero se rieron de él y lo trataron con el mismo desprecio que tratarían a cualquier piedra de la tierra. Luego alzó la voz y clamó a Dios: "¡Señor! mezcla y separa sus lenguas, porque en esta ciudad sólo veo violencia y odio". Y el Señor llamó a setenta ángeles alrededor de su trono y les ordenó que confundieran el idioma de los constructores para que no se entendieran entre sí. Como resultado, tuvieron que abandonar la construcción y quedaron divididos en setenta naciones que hablaban otras tantas lenguas diferentes. La parte superior de la torre fue destruida por un incendio, y la parte inferior fue derribada por un terremoto, quedando sólo la parte media." Finalmente, un eco de la leyenda sobre este evento bíblico se encuentra incluso en los jeroglíficos egipcios. "Las tradiciones egipcias", dice el famoso egiptólogo Shaba, "tienen un parecido notable con la narración del libro del Génesis. Atribuyen la dispersión de las naciones a la rebelión de los malvados. En las inscripciones de la iglesia de Edfu, publicadas por Naville, leemos que el buen principio, bajo la forma solar de Harmachis, triunfó sobre sus oponentes en el país al sur del nome (distrito) de Apolinópolis. De los que escaparon de la matanza, algunos se trasladaron al sur. y se convirtieron en los kushitas, otros al norte y se convirtieron en los Amu, otros se trasladaron al oeste y se convirtieron en el pueblo Tamagu, y otros al este y se convirtieron en la tribu Shasu. En este cálculo, los cushitas incluyen a los negros. Los Tamagu eran una raza blanca del norte de África, las islas del Mediterráneo y Europa se refieren a todos los grandes pueblos de Asia Central y Oriental: Palestina, Siria, Asia Menor, Caldea y Arabia, incluidos los beduinos de los desiertos y las "montañas de Asia". Así fue la división egipcia de la raza humana. Se puede observar que las razas roja, amarilla, negra y blanca estaban más o menos bajo el control y protección de los dioses de Egipto. Los egipcios consideraban a todos los extranjeros como ramas de esa gran raíz de la que ellos mismos eran la rama principal. También pensaban que cuando la raza humana se dispersó, ya conocían el arte de trabajar el metal y el arte de escribir, podían levantar grandes edificios y ya tenían una estructura social y religiosa”. 107 Cuántos pisos se erigieron en la Torre de Babel cuando su construcción fue repentinamente detenida por la ira divina, no lo dice el libro del Génesis, pero, aparentemente, no se completó hasta los siete pisos hasta los cuales Nabucodonosor la construyó más tarde. El siete era un número sagrado tanto entre los babilonios como entre los judíos, y podemos estar seguros de que al principio hubo la intención de erigirlo exactamente en siete pisos, ya que de lo contrario difícilmente se habría considerado necesario llevarlo a esta altura en particular durante la reconstrucción. Por la comparación con la forma de otras torres, cuyas ruinas aún existen, podemos hacernos una idea del estado en el que se encontraba cuando se interrumpieron las obras. El gran iglesia de Ur, en forma de torre, tiene ahora sólo tres pisos, y un bajorrelieve en Kuyundzhik muestra una torre de otra ciudad con cinco pisos. Para otras torres ubicadas en las grandes ciudades de Babilonia y Asiria, la Torre de Babel, como la más antigua y famosa, probablemente sirvió de modelo, y de esto podemos concluir con seguridad que si no hubiera quedado sin terminar, entonces el sagrado número siete probablemente se habría observado en otras torres. Es notable que el antiguo nombre asirio de estas torres Ziggurat o Zikurat esté en consonancia con el hebreo. el verbo zakar significa “recordar”, “tener presente”, por lo que la torre en sí podría significar un monumento, algo que se suponía debía preservar el nombre o la memoria de los constructores. Si esta suposición es correcta, entonces está sorprendentemente de acuerdo con la evidencia del libro del Génesis de que los constructores tenían la intención de perpetuar su nombre con esta torre (“y hagámonos un nombre”, Génesis 11:4). La historia de la Torre de Babel suele estar asociada a la cuestión del cese de una única lengua primitiva y el origen de varias lenguas. La asiriología, desde el punto de vista de la filología general, no nos da ninguna explicación sobre esta cuestión; Sin embargo, los últimos descubrimientos asirio-caldeos arrojan algo de luz sobre esta difícil cuestión científica. La solución a la cuestión de la unidad original de la lengua pertenece a la propia filología. Pero todavía es una ciencia completamente joven y, a pesar de la maravillosa velocidad de su desarrollo y el celo incansable de sus eruditos, todavía no puede disipar las ambigüedades asociadas con este tema y no puede trazar una cadena continua de desarrollo de las lenguas desde la raíz original a través de todas sus infinitas ramificaciones, en las que aparece en la actualidad. Sin embargo, sus esfuerzos ya se han visto coronados por un resultado notable, que es de gran importancia a este respecto: a saber, tiene datos suficientes para establecer científicamente la posibilidad de la unidad original de las lenguas y presentar una base sólida a favor de su origen común. Así, Max Müller, hablando del estudio de la filología, concluye con estas palabras: "en la asombrosa fecundidad del origen original de los sonidos y en el parentesco instintivo de aquellas raíces que aparecieron posteriormente entre diferentes tribus, tenemos la oportunidad de encontrar la explicación más completa de la diversidad de lenguas, como descendiendo de una misma raíz. Podemos comprender no sólo cómo se formó la lengua, sino también cómo necesariamente se dividió en muchos dialectos, y llegamos a la convicción de que, cualquiera que sea la diversidad en las formas y raíces existentes de las lenguas humanas, de esta diversidad no se puede extraer ningún argumento contra la posibilidad de un origen común de estas lenguas. La ciencia del lenguaje nos lleva a esa sublimidad desde la que podemos contemplar incluso los albores de la vida humana en la tierra y donde las palabras del libro del Génesis, tan familiares para nosotros desde la infancia: “en toda la tierra había una lengua y una sola palabra” (Gén. 11, 1) nos presentan un significado más natural, más comprensible y más científico que el que habríamos alcanzado sin él”. 108 La filología comparada, por su parte, ha demostrado el parentesco que une las distintas lenguas de las familias indoeuropeas y semíticas, así como algunas ramas de la familia turaniana, pero no puede ir más lejos. ¿Cómo podemos establecer que estas familias tan diferentes tienen el mismo ancestro y que son ramas diferentes que emergen del mismo tronco? Para establecer este hecho es necesario reconstruir todo el árbol genealógico de las lenguas, o poco a poco. Lamentablemente no disponemos de los datos necesarios para ello. ¡Cuántos dialectos antiguos han desaparecido ya para siempre! ¡Cuántas tribus y cuántos pueblos han pasado por la superficie terrestre sin dejar casi rastro de su existencia! Los sonidos articulados que utilizaban para comunicar sus sentimientos y sus pensamientos no dejaban rastro detrás de ellos, del mismo modo que un barco que navega en el océano no deja rastro detrás de sí mismo. Sin embargo, no nos desesperemos; Quizás algún día sea posible restaurar satisfactoriamente la destrucción provocada durante siglos en el edificio del lenguaje humano. Los mosaicos bilingües descubiertos en las bibliotecas de Assurbanipal ya han llenado en gran medida uno de los vacíos más tristes. Representan, junto a la lengua asiria, otra lengua cuya existencia era completamente desconocida para la ciencia hace apenas unos años: la lengua acadia. Hoy en día, los investigadores eruditos no pueden ponerse de acuerdo sobre el nombre de las personas que les hablaron y sobre el nombre que ellos mismos se dieron: algunos, por ejemplo. Los asiriólogos ingleses y Lenormand, a quien inspiró tantas obras maravillosas, lo llaman acadio, mientras que otros, como. Oppert y Friedrich Delitzsch, que aceptaron su opinión, la llaman sumeria. Pero queda fuera de toda duda el hecho de que pertenece a la familia Turaniana, es decir. a esa familia de lenguas, que hasta ahora no ha sido susceptible de ninguna similitud que se haya hecho entre ella y la gran familia indoeuropea. No había absolutamente ningún dato comparable de la antigüedad: el dialecto sagrado, que se hablaba en las orillas del Éufrates antes de que los semitas lo dominaran, afortunadamente llena este vacío de una manera completamente inesperada. Oppert piensa que la lengua de los Sumir puede convertirse en el hilo conductor que renovará los hilos de parentesco entre estas dos grandes familias y demostrará su origen común. Ya había descubierto en la lengua sumeria varias raíces que se encuentran en sánscrito y cuya similitud no puede explicarse por casualidad, como por ejemplo. bat, "morir", en sánscrito badh. Si este científico, con sus amplios conocimientos filológicos, logra exponer y desarrollar esta posición con más detalle, entonces este nuevo descubrimiento servirá como una nueva confirmación de la antigüedad caldea a favor de la narración bíblica. En cuanto a la relación entre la familia indoeuropea y la familia semítica, la filología aún no ha aportado nada decisivo al respecto. Por supuesto, a nadie se le ocurre ahora derivar el sánscrito del hebreo o el hebreo del sánscrito. La única pregunta que se puede hacer es en qué época exactamente los idiomas sánscrito y hebreo aún no existían por separado, sino que constituían un solo idioma. Mientras que los científicos, muchos de ellos famosos en la ciencia, niegan cualquier similitud entre estas dos lenguas y, en consecuencia, su origen común, otros han logrado encontrar tantos elementos comunes a las lenguas arias y semíticas que es verdaderamente difícil atribuir estas numerosas coincidencias al azar. Ahora es obvio que la separación de estas dos familias de lenguas tuvo lugar mucho antes de la época en que se convirtieron en lenguas flexivas. 109 En consecuencia, no se pueden buscar sus relaciones ni en sus sistemas de declinaciones o conjugaciones, ni en prefijos o sufijos, que, después de un período de aglutinación, han perdido su integridad fonética e incluso su propio significado; entre hebreo y sánscrito no existe tal relación, por ejemplo. entre el sánscrito y el griego, y si todo el mundo admite que este último proviene del sánscrito (o más bien de la misma lengua que el sánscrito), en el período de inflexión, entonces no se puede decir lo mismo del hebreo. Por tanto, nos planteamos la cuestión de si las lenguas semítica y aria eran idénticas durante el período de aglutinación. Según Max Müller, la respuesta es indudable: la separación de las dos lenguas debe haber precedido al período secundario de la lengua; porque no sólo las palabras, ahora sin significado y transformadas en sílabas educativas de palabras derivadas, se diferencian en estas dos familias de lenguas; pero lo que es especialmente notable es que la forma misma en que estas sílabas se conectan con las raíces también es completamente diferente. En las lenguas arias, las sílabas se colocan al final de las palabras para formar derivadas; en las lenguas semíticas se colocan al principio o al final. Queda, por tanto, buscar la identidad de las lenguas semítica y aria en la era primaria del desarrollo del lenguaje, es decir, en la era monosilábica. Pero luego nos encontramos con otra dificultad: todas las raíces arias son monosilábicas, y en el estado actual de las lenguas semíticas todas las raíces de estas últimas son triliterales. De ahí que se deba suponer que la identidad de estas dos lenguas precedió a la época en la que las lenguas semíticas adoptaron raíces de tres letras. Al referirnos a una época tan lejana como la identidad de las lenguas semítica y aria, debemos abandonar toda esperanza de encontrar muchas pruebas de esta unidad original. ¿Qué queda en nuestras lenguas flexivas de lo que las constituía en la era del monosilabismo puro? Cada una de las lenguas arias contiene decenas de miles de palabras, pero en realidad toda la riqueza de nuestros diccionarios se basa en un pequeño número de raíces. Estos últimos no superan las 500, y este número limitado de raíces puede reducirse a un número aún menor. Suponiendo también 500 raíces en las lenguas semíticas del tiempo presente, ¿qué resultado se puede esperar al comparar la lengua hebrea con el sánscrito? Evidentemente, sólo puede dar un pequeño número de coincidencias, que en cualquier caso no puede llegar a 500. Muchas raíces comunes en las lenguas arias y semíticas deben haber perecido y olvidado con el tiempo; y es posible que se hayan formado otras raíces desde el momento de su división en grupos. Notemos al mismo tiempo que el significado de las raíces de las palabras es siempre, necesariamente, incierto, y esta incertidumbre del significado de las raíces semíticas es una de las principales dificultades que encuentran los estudiantes de la lengua hebrea. Dependiendo de cómo se utilice la misma raíz en una u otra combinación, recibe un significado completamente diferente. La variedad de dialectos modificó aún más este significado y la ortografía de las raíces a menudo hacía irreconocible la identidad original. Las lenguas arias nos muestran cómo las consonantes glotales, dentales y labiales se mezclan fácilmente entre sí. Las letras aspiradas suelen colocarse unas en lugar de otras. Aunque en el ámbito de los adverbios la diferencia suele ser bastante significativa, naturalmente queda claro que existe una diferencia aún mayor entre las palabras de una familia de lenguas y las palabras de otra. Es más, cuando se afirma que las lenguas monosilábicas no demuestran ningún cambio en la integridad fonética y en el sentido de sus raíces, se está expresando una hipótesis que no está justificada por los hechos. Atkins, que se ha dedicado a un estudio profundo de los dialectos chinos, declara que dos de las provincias del norte difieren significativamente entre sí. Cambiaron repetidamente las consonantes iniciales de sus palabras y perdieron muchas letras finales. Cuando, incluso entre las lenguas monosilábicas aún existentes, las palabras que consisten en una consonante y una vocal muestran tantos cambios, entonces se deben esperar cambios aún más significativos en las raíces de dos lenguas que pasaron por la era de la aglutinación para convertirse en lenguas flexivas. Entonces, ¿es realmente cierto que en el estado actual de la lengua no existe relación entre el sánscrito y el hebreo, y debemos decir que estas lenguas son dos formas del lenguaje humano, completamente independientes? Expresar tal posición sería imprudente en vista de los intentos de científicos como Ewald, Riemer y Askali, quienes establecieron muchas conexiones entre las lenguas aria y semítica. Estos dos últimos llegaron a resultados en su investigación que no se podrían haber esperado en un principio. 110 Otros lingüistas famosos también han hecho nuevos descubrimientos que apoyan la conclusión del primero. Así, Raumer demostró que el argumento que se esgrimió para refutar la relación de las lenguas indoeuropeas con las semíticas, a partir de que estas últimas tienen raíces de tres letras, no tiene significado, ya que en realidad hay muchas palabras de dos letras entre ellas. Incluso se ha demostrado que la mayoría o incluso la totalidad de las raíces semíticas consistían originalmente en sólo dos letras. Finalmente, Friedrich Delitzsch, en sus experimentos científicos sobre raíces indogermánicas y semíticas, indicó una cantidad tan grande de raíces comunes a estas dos familias de lenguas que es completamente imposible explicarlas mediante coincidencias y circunstancias aleatorias. Para confirmar científicamente la verdad de la narración bíblica, basta saber que la identidad original de las lenguas aria y semítica no era de ningún modo imposible durante el período monosilábico de formación de estas dos lenguas. Aunque esta identidad no puede establecerse estrictamente con la ayuda de la filología, todavía no hay motivos suficientes para rechazarla. La evidencia histórica de la Biblia conserva su máxima autoridad. El deseo, con la sola ayuda de las leyes gramaticales, de pasar del estado actual del lenguaje humano al estado primitivo, sería sin duda un deseo y una empresa irrazonable. La confusión de lenguas se describe en el libro del Génesis como un acontecimiento milagroso. De esto se sigue naturalmente que no se puede explicar de forma puramente natural. En la acción milagrosa de Dios es siempre necesario dejar un lugar significativo a lo misterioso, a lo incomprensible, como en todas las grandes cuestiones de la existencia. Así es ahora, así será siempre. Dado que los malvados descendientes de Cam, que se habían olvidado de Dios y confiaban completamente en sí mismos, no habrían tardado en inculcar la impiedad que los distinguía en todas las demás tribus y pueblos que querían unir bajo el dominio de Babilonia, entonces con la dispersión de los pueblos se evitó el peligro de la rápida propagación de este mal. Pero los ingredientes del mal mismo aún permanecían, “porque el pensamiento del corazón humano es malo desde su juventud”. Separándose cada vez más de la cuna original de la humanidad y de aquellos antepasados ​​que mantuvieron la verdadera fe en Dios y las verdades asociadas con él, y encontrando muchos objetos y peligros sin precedentes, los pueblos poco a poco comenzaron a concentrarse por completo en estos objetos inmediatos; su memoria de las tradiciones comunes de sus antepasados ​​se oscureció y, al mismo tiempo, se oscureció el concepto mismo de Dios. Entre las muchas dificultades y peligros, necesitaban un Dios que estuviera cerca de ellos y a quien pudieran acudir en busca de ayuda en cualquier desastre presente. Mientras tanto, el Dios de sus padres era invisible para ellos y sólo se presentaba vagamente a su imaginación. En vista de esto, podrían fácilmente pasar a idolatrar algo visible que podría impresionar especialmente su imaginación por su grandeza, belleza, utilidad o temor. Así surgió la idolatría o paganismo, que no es más que el rechazo de lo invisible y el apego supersticioso a lo visible. En lugar del Creador y Proveedor invisible, el hombre comenzó a idolatrar lo visible: en primer lugar, tal vez, el sol, la luna y las estrellas, como luminarias benéficas que daban vida y guiaban el viaje, luego los objetos del mundo animado e inanimado (animales útiles o terribles) que lo rodeaban y, finalmente, personas destacadas de alguna manera, quienes, como héroes, se convirtieron en semidioses y al morir pasaron al ejército de los dioses. La idolatría del cielo visible (Sabeísmo), de la naturaleza visible y especialmente animada (zooteísmo) y del hombre (antropoteísmo) constituyen las tres etapas principales del paganismo y, como expresión externa, la idolatría. Estos tres tipos de idolatría encontraron posteriormente su expresión más dramática en tres países distintos: Mesopotamia, Egipto y Grecia. Es cierto que el hombre no estaba satisfecho con una idolatría tan cruda y, además de todos los dioses visibles, reconocía constantemente el dominio de un destino superior e inexorable sobre todos e incluso sobre los dioses (en el que uno no puede evitar ver el oscuro resto de la memoria del único Dios omnipotente: el Proveedor), pero la idolatría, por su propia esencia, encadenaba la mente a objetos crudamente sensuales y la distraía de todo lo suprasensible. Las deidades sensuales los obligaron a idolatrar los poderes y propiedades sensuales, y con la expansión de la maldad, las cosas llegaron al punto en que la gente comenzó a idolatrar y santificar incluso los vicios más graves en sus deidades sensuales, cuya imitación se convirtió en un deber religioso. Y así, en lugar del verdadero conocimiento de Dios y la reverencia hacia Dios, se extendieron por la tierra la flagrante idolatría y la maldad. Olas de pecado y superstición inundaron nuevamente la tierra y nuevamente amenazaron con destruir y erradicar por completo la verdadera religión con su raíz principal, que consistía en la gran promesa del futuro Salvador del mundo de la esclavitud al pecado y la muerte moral. Es cierto que en la Tierra, entre la idolatría y la maldad generalizadas, todavía había algunos individuos que conservaban la fe verdadera. Pero el entorno pronto podría arrastrarlos con una corriente común de maldad. Por lo tanto, para preservar las semillas de la verdadera fe para el futuro, era necesario seleccionar a algún portador de ellas en medio de la anarquía y convertirlo en el padre elegido y antepasado de una nueva generación de creyentes. Así fue dispuesto por la buena Providencia de Dios. 111 Si contamos un codo de 21 pulgadas (es decir, 12 pulgadas), tendrá 525 pies de largo, 871/2 de ancho y 52 y medio de alto. Según el cálculo de bl. Agustín, las dimensiones del arca en sus tres dimensiones eran las mismas que las dimensiones proporcionales del cuerpo humano normal, “cuya longitud desde la planta hasta la coronilla es seis veces el ancho del pecho y diez veces el espesor o profundidad de la figura yacente de un hombre, medida en línea recta desde el suelo”. En 1609, un holandés, Peter Jansen, en Goorn, construyó un barco exactamente con la forma del Arca de Noé (aunque de menor tamaño, exactamente 120 pies de largo, 20 de ancho y 12 de alto) y resultó que con esta forma el barco tiene una capacidad mucho mayor (en un tercio) que con la forma habitual de construcción de barcos. Gazizadra, pero el original caldeo. Lenormant, Histoire ancienne de l'Orient, t. I, págs. 60 y ss. Surripaca, de donde los escribas de Beroso, mediante una serie de errores sucesivos, hicieron Laranja, era una ciudad de la baja Caldea, situada cerca del mar, como dicen de las "naves de Surripaca". El nombre religioso acadio de esta ciudad era Ma-uru - “ciudad del barco”, lo que, sin duda, alude a la leyenda sobre su construcción por Gazizadra. En las leyendas musulmanas, el lugar donde Noé abordó su barco fue Kufa, en el brazo occidental del Éufrates, o según otros, Babilonia, o Ainvard, en Mesopotamia. Mahoma dice en el Corán, aparentemente según la tradición popular de los judíos de su tiempo: "construyó un barco, y cada vez que los líderes de su pueblo pasaban junto a él, se reían de él. "No te rías de mí", dijo Noé, porque yo, a mi vez, me reiré de ti", como tú te ríes de mí, y sabrás quién recibirá el castigo que alcanzará a los obstinados. Este castigo siempre quedará sobre tu cabeza”. Vale la pena señalar que la historia caldea sobre el diluvio, al igual que la historia sobre la creación, asesta un golpe decisivo a la crítica racionalista, que intenta ver en la historia bíblica sobre el diluvio un resumen de historias heterogéneas y diferentes, sugiriendo que algunas de estas leyendas pertenecen a los elegistas, otras a los jehovistas. Entonces, como si los lugares en Génesis 6:8,13,9,12,20,17,22,18 y 7:11,13,14,15,16,18,21 y 22 pertenecieran al elogista, y Génesis 6:5 y 7, 7:1–9, 17 y 23, a los testigos de Jehová. La historia caldea, por su parte, contiene todo en una narración integral y, por lo tanto, derriba completamente esta teoría artificial, demostrando, en cualquier caso, que la historia del diluvio en todo su contenido podría haber sido conocida por Moisés incluso por la tradición de la antigüedad. Manu Vaivasvata es el modelo y antepasado de la humanidad en las leyendas indias. Pictet, Les origines indoeuroppeennes, t. II, pág. 619. Vigouroux, La Biblia, t. Yo, pág. 258 y 259. Eckstein, De quelques legends bramaniques, qui se rapportent au berceau de l'espece humaine, París 1856. Este interesante hecho de la reubicación de nombres geográficos de un país a otro junto con los colonos se repite en los tiempos modernos. Se sabe que América está llena de nombres de ciudades, ríos, lagos y montañas, literalmente trasladados del viejo mundo, incluso muchas veces sin añadir el epíteto “nuevo” (York - Nueva York, Orleans - Nueva Orleans, Londres, etc.). Delitsch, Génesis, pág. 213. Bohlen, Introducción al Génesis, vol. II, pág. 207. Schrader, Keilinschriften und das Alte Testament, pág. 13. Chabas, Estudios de la antigüedad histórica. París 1873. El nombre de "Guadalquivir" se lo dieron los árabes durante su estancia en España. Al no tener una palabra en su idioma para designar "río" en nuestro sentido, llamaron a este río "Gdol-keber" - "agua grande" o corriente de agua. Así, los barcos que navegaban por el Mar Rojo y comerciaban en Ofir (en el sur de Arabia o incluso en la India) también eran llamados barcos de Tarsis. Es. 23:1,14; 1 Reyes 9:28; 10:22; 20:49 ; 2 párr. 9:21; 20:36, 37. Epifanio, † en 403 d.C. Haer. xxx, 25. También en traducción rusa. Génesis 10:4. Este nombre aún se conserva en las palabras alquimia y química. Literalmente significan: "arte negro" - de Kemia - Khem - negro. Llegaron a nosotros a través de los árabes desde Egipto. Knobel, Volkertafel, pág. 257. Ebers, Aegypten und die Bucher Mose, pág. 79. Según Ebers, había incluso dos muros, lo que puede indicarse por la forma dual de la palabra Mizraim. 2 párr. 12:3; 16:8; Nahúm. 3:9. Schrader, Keilinschriften, págs. 27, 31. Se extendieron desde el Éufrates hasta Asia Menor. Antiqq. 1, 6, 2; V, 1. 22: miércoles. I. Navegación. 13:5; 19:28. Cómo, por ejemplo, Lagarde, en su Gesammelten Abhandlungen, Leipzig, 1866. Thomson, Tierra y libro, pág. 25. Véase Geikie, Horas, vol. Yo, cap. XV y XVII. Es notable que durante esta construcción se utilizó resina de barro en lugar de cal, como dice en Gén. 11:3. Schrader, Keilinschriften, pág. 38. No deja de ser interesante ver cómo los diferentes científicos definen su altura de manera diferente. Entonces Layard le da 198 pies con una adición de 38 para la cima. Según Rawlinson, tenía sólo 153 1/2 pies de altura, etc. De esto se puede ver cómo todas las medidas de Layard difieren mucho del testimonio de Heródoto y Estrabón, y es evidente que están en clara contradicción con la evidencia de las obras de Alejandro Magno, o con la afirmación de Ebers de que en estas ruinas sólo tenemos las ruinas del primer piso. Smith, Génesis caldeo, págs. 160-162. Euseb., Praeparatio Evangelica, IX, p. 14. Chabas, Etudes sur l'antiquite historique, págs. 97-100. Max Müller, La ciencia del lenguaje, fr. traducción, pág. 426. La filología distingue tres períodos en el desarrollo de cada lengua: 1) monosilábico, cuando la lengua se compone de sonidos o palabras monosilábicas; 2) aglutinante, cuando palabras y conceptos complejos se componen mecánicamente a partir de sonidos individuales, y 3) flexivo, cuando el lenguaje gana flexibilidad mediante el uso de inflexiones gramaticales. Cada idioma pasa por estas etapas de desarrollo, y de los idiomas existentes se pueden señalar ejemplos de idiomas que se encuentran en un período particular de su desarrollo (chino - monosilábico, finlandés turco - aglutinante, europeo - flexivo). Meignan, Le monde et l'homme primitif selon la Bible, pág. 282–286. Esto fue 352 años después del diluvio según el cómputo hebreo y 1207 según el cómputo griego. Este último cálculo parece más probable, ya que proporciona más espacio histórico para la comisión de los acontecimientos importantes esbozados. El desacuerdo en la determinación de este tiempo depende de que los únicos datos para su determinación son los años de los patriarcas posdiluvios, cuyo testimonio nuevamente difiere significativamente en los principales textos de la crónica bíblica. La genealogía de los patriarcas posteriores al diluvio comienza con Sem, quien dio a luz a Arfaxad 2 años después del diluvio. Los tres textos coinciden en esta indicación, y luego la diferencia en la indicación de los años de los siguientes patriarcas antes del nacimiento del nombre del primer hijo se puede ver en la siguiente tabla: De esta tabla se desprende claramente que en las indicaciones de los años de los patriarcas posdiluvianos, los textos griego y samaritano concuerdan entre sí, pero el hebreo los evade, bajando consistentemente la cifra en cien años y en la indicación de los años de Nacor en 50 años. Tal desviación indica claramente un acortamiento deliberado de años, e incluso de generaciones enteras, ya que Cainán no aparece en absoluto en el texto hebreo. En vista de la casi total concordancia de los textos griego y samaritano, su testimonio recibe más confiabilidad en comparación con el hebreo.