Книга вторая. Мир послепотопный

Mimořádná dlouhověkost předpotopních patriarchů byla zvláštním darem, který byl v primitivních dějinách lidstva velmi důležitý jak pro rychlé zalidnění země a šíření užitečných znalostí, tak především pro zachování čistoty bohoslužby a víry v zaslíbení Vykupitele dané prvním lidem. Ale tento velký dar, jakmile se odchýlil od pravé cesty, mohl sloužit jako vhodný prostředek k rozmnožování a šíření zla v lidstvu. Mimořádná vzácnost smrti se svými hrůzami připravila lidi o jedno z nejstrašnějších varování pro jejich svědomí; pak společenství zlých lidí přispělo k nárůstu zla a neřesti a zdánlivá odlehlost soudu nebo vysvobození mohla povzbudit nejodvážnější nevíru a rouhání. Vše záviselo na tom, která ze dvou generací primitivního lidstva bude mít navrch: Sifovo jako nositel ideálních principů dějin, nebo Cainovo, který se zcela poddal hrubému materialismu. Na straně prvního byla kontinuita velkých tradic a slibů, které měly všechny myšlenky lidí směřovat k nejvyššímu cíli – vykoupení padlého lidstva z otroctví hříchu a smrti; ale na straně druhé byla všechna pokušení neomezeného využívání hmatatelných výhod současnosti. Člověk zde jakoby opět dostal možnost plně využít výhody svobodného sebeurčení, která mu byla dána, a ukázat, kam jeho myšlenky směřují více – k Bohu nebo světu. Jestliže však již v Edenu člověk jasně upřednostňoval svět a porušoval Boží přikázání, pak nyní lidská přirozenost, která se podřídila zkaženosti samotnou závažností prvotního hříchu, zjevně tíhla ke světu s jeho rozkošemi a jen málo vyvolených mělo dostatek duchovní odvahy, aby odolali této všeobecné gravitaci a ochránili se před všeobecným poblázněním hříchem. Přesně to se stalo. Radosti světa byly pro padlé lidstvo příliš lákavé a zcela otevřelo dveře jeho srdce hříchu a veškeré nepravosti. A tak skutečně začalo zlo ve světě velmi narůstat; ale svého nejvyššího rozvoje dosáhlo v důsledku smíšení potomků Kaina a Setha mezi sebou a právě tehdy, když skrze hrubou přitažlivost smyslnosti „Synové Boží (potomci Setha) viděli lidské dcery, že jsou krásné, a vzali si je za manželky, ať si kdokoli vybral. V této době byla již země výrazně zalidněna, ale spolu s jejím osídlením se šířilo strašné zlo zkaženosti a korupce. "A Pán Bůh viděl, že lidská bezbožnost je na zemi velká a že každý záměr jeho srdce je neustále jen zlý." Zjevně to nebyla pouhá přirozená zkaženost zkažené povahy, ale všeobecná vláda otevřeného a smělého hříchu a vzpoury proti Bohu. Z kriminálně smyslné komunikace potomků Sifovů s potomky Cainovů vznikla generace „obrů na zemi“. Spoléhajíce na svou sílu vnesli do lidské společnosti hrůzy násilí, nezákonnosti, dravosti, smyslnosti a obecné nedůvěry v příslib budoucího vysvobození. Když generace Setha žila izolovaně, stále existovala naděje na zachování pravého náboženství a příslibu s ním spojeného, ​​a nyní tato naděje také zanikla a zůstal jediný výsledek pro vymýcení neřesti a nevíry na zemi – zničení veškerého existujícího lidstva. A tak při pohledu na takový stav lidí "Pán litoval (mluvíce lidsky), že stvořil člověka na zemi, a ve svém srdci se zarmoutil. A Pán řekl: Zničím z povrchu země člověka, kterého jsem stvořil, od člověka po dobytek, po plazy a po nebeské ptactvo. litoval jsem totiž, že jsem je stvořil." Zvířata, stvořená současně s člověkem a pro člověka, musí neustále sdílet osud člověka. Ale vlny neřesti ještě nezaplavily celé lidstvo. Byl mezi ním muž, který „našel milost v očích Pána Boha“. To byl Noe, syn Lámechův, „člověk spravedlivý a bezúhonný ve své generaci“; „chodil s Bohem“, jako jeho předek Enoch. A tak, když země „byla zkažená před tváří Boží a plná zla“, když „všechno tělo převrátilo svou cestu na zemi“, Pán se rozhodl udělit Noemovi velkou čest být praotcem nového lidstva na místě dřívější zkaženosti, která byla odsouzena k zasloužené smrti. Spravedlivý soudce odhalil své božské rozhodnutí Noemovi a řekl mu: "Konec všeho těla přede mnou přišel a já je zničím z povrchu země. Udělej si archu, přivedu na zem záplavu vody, abych zničil všechno tělo, v němž je duch života pod nebesy; všechno na zemi ztratí život. Ale utvrdím smlouvu svého syna a tvé manželky s tebou a vstoupí do tebe. archa s tebou." Odhalení bylo hrozné a vzhledem k tomu, že všude kolem vládla ta nejodvážnější nevíra, posloužilo jako silná zkouška víry. Bůh určil pro lidskou rasu sto dvacet let, aby činila pokání, a během této doby musel Noe zahájit svou mimořádnou stavbu, která mohla mezi lidmi kolem něj způsobit jen posměch a hrozby. Ale jeho víra byla neotřesitelná. Noe nebyl jen dědicem spravedlnosti a víry, ale také jejím kazatelem na zemi, a když „obdržel zjevení dosud neviděných věcí“ (Židům 11:7), začal stavět archu pro záchranu svého domu a odhaloval svým kázáním celý svět s jeho nevírou a nepravostí. Archa byla postavena podle přesných božích pokynů – z goferového dřeva, které je pro cypřiše nejvhodnější, a byla zevnitř i zvenku dehtována. Délka archy je 300 loket, šířka je 50 loket a výška je 30 loket. 62 Nahoře byl v truhle udělaný dlouhý otvor, loket široký, pro světlo a vzduch, a po straně byly dveře. Měla sestávat ze tří pater s mnoha odděleními. Ty druhé byly určeny pro všechna zvířata, která Bůh také přikázal vzít s sebou (sedm párů čistých a jeden nečistý), a také pro zásoby života. "A Noe udělal vše, co mu Hospodin Bůh přikázal." Během této nádherné budovy Noe bezpochyby pokračoval v „kázání spravedlnosti“, zvláště když to bylo způsobeno přítomností zvědavých a zesměšňujících lidí bezpráví, kteří se přišli podívat na jeho budovu. Ale nejvýmluvnějším a nejhlasitějším kázáním byla právě tato budova. Boží shovívavost ještě čekala na probuzení pokání i při stavbě archy, ale vše bylo marné. Lidé se zesměšňovali kázáním a hrozným varováním a stali se ještě bezstarostnějšími a bezzákonnějšími. „Jedli a pili, ženili se a vdávali až do dne, kdy Noe vstoupil do archy, a nemysleli, dokud nepřišla potopa a všechny je nezničila“ (Matouš 24:38, 39). V době, kdy byla stavba archy dokončena, bylo Noemovi šest set let, a poté, když už Pán neviděl žádnou naději na pokání hříšného lidstva, přikázal Noemovi, aby vstoupil do archy s celou svou rodinou a určitým počtem zvířat. "Neboť po sedmi dnech," řekl, "budu na zemi pršet čtyřicet dní a čtyřicet nocí; a zničím vše, co existuje, co jsem učinil, z povrchu země." Noe uposlechl a vstoupil do archy se svými třemi syny: Šemem, Chamem a Jafetem se svou ženou a manželkami jeho synů, zajal všechna vybraná zvířata a „Hospodin za sebou archu zavřel“. A tak, když uplynulo těchto sedm dní, uplynula poslední doba určená k pokání, „vody potopy přišly na zem. V šestém roce Noemova života, ve druhém měsíci, sedmnáctého (řecky 27) dne měsíce (tj. podle našeho počítání, pokud je zde míněn občanský židovský rok), byly otevřeny všechny prameny a velká okna nebes, kolem začátku nebo poloviny měsíce listopadu. otevřel se a déšť padal na zem čtyřicet dní a čtyřicet nocí." Takto byl vykonán velký Boží trest za zkažené a utopené lidstvo. Voda rychle vše zaplavila a stoupala výš a výš a pokrývala i nejvyšší hory o patnáct loket. "A všechno maso, které se pohybovalo na zemi, ztratilo život, ptáci, dobytek a divoká zvířata a každý plaz, který se plazil po zemi, a všichni lidé. Všechno, co mělo na souši v nozdrách dech ducha života, zemřelo. Všechno stvoření, které bylo na povrchu země, bylo zničeno; zůstal jen Noe a to, co bylo s ním v arše." Voda dorazila během sto padesáti dnů nebo pěti měsíců. Celý povrch země byl pokryt vodou a přes toto rozlehlé moře se řítila pouze jedna Noemova archa, která obsahovala pouze vybrané semeno pro rozvoj nového života na Zemi. "A Bůh si vzpomněl na Noema a na všechny, kteří byli s ním v arše, a Bůh způsobil, že vítr přenesl zemi a vody se zastavily." Prameny propasti se uzavřely, déšť ustal a voda začala ustupovat. Přesně pět měsíců po začátku potopy se archa zastavila na horách Ararat. Prvního dne desátého měsíce se objevily vrcholky hor a po dalších čtyřiceti dnech Noe již otevřel okno v arše a vypustil prvního posla, havrana, který však vyletěl a zjevně si našel hojnou potravu v mrtvolách na vrcholcích obnažených hor, nevydal jasnou zprávu o stavu země, „uletěla a vysypala“. Holubice pak vypustila, nenašla suché místo, vrátila se do archy, ale po sedmi dnech se opět vypustila, vrátila se s čerstvým olivovým listem v tlamě, a Noe tak „věděl, že voda ze země odešla“. Vypuštěná o dalších sedm dní později se holubice nikdy nevrátila. Potom Noe otevřel střechu archy a viděl, že povrch země vyschl, a do dvacátého sedmého dne druhého měsíce šesti set prvního roku Noemova života, tedy přesně rok po potopě, a úplně vyschl. Potom Hospodin přikázal Noemovi, aby opustil archu a vypustil zvířata, aby se rozmnožila na zemi. Při odchodu z archy Noemovou první myšlenkou bylo poděkovat Pánu za tak zázračné spasení; Postavil Hospodinu oltář, vzal čistá zvířata a ptáky a obětoval je jako zápalné oběti. Taková Noemova zbožnost se Hospodinu líbila a „Řekl si ve svém srdci: Nebudu již proklínat zemi kvůli člověku, protože záměr lidského srdce je zlý od jeho mládí, a už nebudu bít všechno živé, jak jsem to dělal. Od nynějška, po všechny dny země, setba a sklizeň, zima a teplo, léto a zima, den a noc nepřestanou." Protože Noe a jeho rodina byli novými předky lidstva na zemi, Bůh mu zopakoval požehnání, které bylo kdysi dáno prvním lidem. "A Bůh požehnal Noemovi a jeho synům a řekl jim: Ploďte se a množte se a naplňte zemi (a podmaňte si ji). Všechna zvířata byla podrobena člověku a kromě rostlinné potravy směl jíst zvířecí maso, ale ne jejich krev, protože „jejich duše je v krvi zvířat“. Zároveň byl dán zákon proti vraždě – na základě toho, že všichni lidé jsou bratři, a proto je každá vražda bratrovražda a že člověk byl stvořen k obrazu Božímu. První vrah byl vyloučen z lidské společnosti, ale jeho život byl prohlášen za nedotknutelný; Nyní bylo nařízeno, že „kdo prolévá krev člověka, jeho krev bude prolita rukou člověka“. Tento zákon očividně stanovil právo civilní autority trestat vrahy smrtí. Ke stanovení soboty a manželství tak přibyla tři nová nařízení – o zdrženlivosti v pití krve, o zákazu vražd a o právu na občanskou autoritu. Jedná se o takzvané „Noemovské zákony“, kterých měli Židé sedm, k nimž přidali předpisy proti modlářství, rouhání, zhýralosti a krádeži. Nakonec na závěr těchto samostatných dekretů uzavřel Bůh s Noemem slavnostní smlouvu, t. j. jednu z těch smluv, kterými na sebe z lásky k lidem převzal určité závazky, aby skrze ně mohl ukládat člověku povinnosti, které ho spasí. Na základě této smlouvy Noemovi slavnostně slíbil, že „všechno tělo již nebude zničeno vodami potopy, ani už nebude žádná potopa, která by zničila zemi“, a praporem této smlouvy byla duha, která se objevila na nebi po dešti na znamení, že to nebyl déšť potopy, ale déšť požehnání. S příběhem o potopě jsou spojeny některé nejasnosti, které nás někdy nutí znovu interpretovat jeho skutečný význam. Někteří tedy považují za nemožné chápat zde v pravém slova smyslu globální potopu, která pokryla celou Zemi, a její univerzalitu chápou pouze ve smyslu všeobecného zničení lidí v těch zemích, v nichž se dosud dokázali usadit. Ale takové omezení není nijak odůvodněné, byť není neslučitelné s přímými biblickými výrazy, a naopak je vyvráceno geologickými stopami po potopě v nejvzdálenějších částech zemského povrchu. Navíc věda zná takové revoluce na Zemi, kdy byly celé kontinenty pokryty vodou, jako např. kontinent Atlantis, nyní uzavřený Atlantským oceánem. Pokud jsou takové jevy možné díky přirozeným revolucím, pak se globální potopa v plném smyslu stává pochopitelnou jako strašlivý Boží trest za zničení života na hříšné zemi. Pokud předpokládáme univerzálnost potopy, pak by bylo nemyslitelné shromáždit všechna plemena zvířat v místnosti, kterou Noemova archa představovala. Ale je třeba mít na paměti, že do archy mohly být vzaty jen takové skály, které absolutně nemohly přežít potopu a existovat ve vodě i ve formě zárodků a semen, aby se z nich později mohly znovu zrodit z žáru slunce nebo jiných podmínek příznivých pro iniciaci života; pak na základě současné rozmanitosti hornin nelze soudit o horninách předpotopních, kterých bylo nesrovnatelně méně; a konečně mnohá plemena byla nepochybně přímo odsouzena k vyhubení, jako kupř. všechny ty hrozné předpotopní příšery (mamuti, mastodonti, pliosauři, pterodaktylové atd.), které jsou ve vrstvách země a nyní ve skutečnosti neexistují. S výjimkou toho všeho toho tedy nezbude tolik, aby se to nevešlo do archy, které se velikostí a prostorností nemůže rovnat ani jedna ze současných gigantických lodí plujících oceány. Pokud jde o obecnou pravdivost historie potopy, nachází nápadné potvrzení v univerzálnosti legend o ní mezi různými a nejvzdálenějšími národy. A skutečně, legenda o potopě je nejrozšířenější a právem si zaslouží jméno světové tradice par excellence. Jeho stopy se nacházejí u všech nejvzdálenějších národů. Je zřejmé, že tato velká událost se hluboce zapsala do paměti předků popotopního lidstva, kteří příběh o ní předali svým potomkům jako velké varování pro další generace, které si na ni uchovaly vzpomínku i po přesídlení z původní kolébky. Jak je přirozené, musely tradice jednotlivých národů časem nevyhnutelně nabýt odstínů místních poměrů a nabýt legendárního rázu, ale obecný význam legendy zůstal u všech národů nezměněn, totiž že lidstvo svými zlými skutky rozhněvalo Boha, který je zničil, s výjimkou jedné zbožné rodiny, která se stala praotcem obnovené lidské rasy. Navíc je zvláště pozoruhodné, že svědomí lidstva si uchovalo vzpomínku, že hlavními viníky katastrofy, která postihla Zemi, byli právě „obři“, kteří svými zlými skutky násilí a chtíče udělali ze země místo všech druhů hrůz a ohavností. Tato legenda se neustále opakuje mezi všemi národy, kde se uchovala vzpomínka na samotnou potopu. Jako všechny ostatní legendy o primitivním životě lidstva, ani legenda o potopě se nezachovala u všech národů se stejnou úplností a přesností; ale nejzajímavější a nejbibličtější vyprávění bylo nalezeno u starých Babyloňanů, takzvané chaldejské vyprávění. Odedávna je znám z jeho předávání v řečtině babylonským knězem Berosusem ve 3. století př. n. l., jehož cílem bylo seznámit Řeky s tradicemi jejich vlasti; ale protože se dalo tušit, že Berosus, který psal řecky a v tak pozdní době, mohl do svého příběhu vnést rysy vypůjčené z Bible, nebyl mu přikládán náležitý význam až do nedávné doby, kdy byly objeveny chaldejské originály této legendy. Anglický vědec asyriolog George Smith při analýze knihovny posledního asyrského krále Sardanapala nalezené v troskách Ninive našel a přečetl velkou báseň, v níž 11. zpěv obsahuje vyprávění o potopě. Báseň byla nalezena ve třech exemplářích s označením, že byly vyrobeny z nejstaršího originálu (ze 17. století před Kristem). Kristus) a tím osvobozena od vnějších vlivů. Hrdinou básně je jistý Izdubar, jemuž jeho předek Xisuthr, desátý z primitivních králů (Noe je desátý z patriarchů), vypráví, jak utekl před potopou. Představme si chaldejský příběh v obou jeho podobách. Poté, co chaldejský kněz nejprve vyprávěl o devíti předpotopních králích, popisuje historii potopy takto: "Po smrti Obarthese vládl jeho syn Xisuthr 63 osmnáct sar (64 800 let); pod ním došlo k velké potopě, jejíž historie je vyprávěna v posvátných spisech následovně. Kronos (Ea) se mu zjevil ve snu a oznámil, že patnáctého dne měsíce Desia (Sivasy) zemře malý asyrský letní měsíc od léta Přikázal mu proto, aby vzal začátek, střed a konec všeho, co bylo písemně naznačeno, a utekl do města slunce, do Sippary, pak postavil loď a vstoupil na ni s celou svou rodinou a nejbližšími přáteli, uskladnil zásoby jídla a pití v lodi a přivezl zvířata - opeřená a čtyřnohá, zeptal se, nachystej všechno k odplutí, řekl, kam má poslat loď, ke komu Xisu; modlete se za dobro lidí." Xisuther uposlechl a postavil loď pět sáhů dlouhou a dvě sázky širokou; shromáždil vše, co mu bylo předepsáno, a přivedl na loď svou ženu, své děti a své blízké přátele. Brzy přišla povodeň. Když povodeň pominula a začala ustupovat, Xisuther vypustil několik ptáků. Když nenašli jídlo ani místo k sezení, vrátili se na loď. Několik dní poté je Xisuthr znovu propustil; ale vrátili se znovu na loď s bahnem u nohou. Nakonec se ptáci vypuštění potřetí nevrátili. Pak si Xisuthr uvědomil, že země byla osvobozena od vody; udělal díru do střechy lodi a viděl, že se loď zastavila na hoře. Sešel se svou ženou, dcerou a námořníkem, poklonil se až k zemi, postavil oltář a přinesl bohům oběť; a v tu chvíli zmizel se všemi, kdo ho doprovázeli. Mezitím ti, kteří zůstali na lodi, neviděli Xisuthera vrátit se, sestoupili na zem a začali ho hledat a volali ho jménem. Xisuthera už neviděli, ale slyšeli hlas z nebe, který jim přikazoval, aby byli zbožní vůči bohům, a oznamoval, že Xisuther byl jako odměna za svou zbožnost vzat do nebe, aby přebýval mezi bohy, a že jeho žena, jeho dcera a kapitán lodi s ním sdílejí tuto čest. Hlas také řekl těm, kteří zůstali, aby šli do Babylonu a v souladu s příkazem osudu vykopali dopisy pohřbené v Sipparu, aby je předali lidem. Dodal také, že zemí, kde se nacházeli, byla Arménie. Tito, když slyšeli hlas, přinesli bohům oběť a vrátili se pěšky do Babylonu. Z lodi Xisutra, která se nakonec zastavila v Arménii, část existuje dodnes v pohoří Gordien v Arménii a poutníci odtud přinášejí asfalt, který sbírají z ruin a chrání ho před zlem. Co se týče Xisuthrusových společníků, ti žili v Babylonu, vykopali spisy pohřbené v Sipparu, založili četná města, postavili chrámy a obnovili Babylon.“ V této prezentaci se již nelze ubránit částečně osobní adaptaci Berosu, který chtěl Řekům chaldejskou tradici podat v co nejjednodušší a nejsouvislejší podobě. Proto má dnes objevený originál legendy primitivnější charakter a nese punc neumělosti, což mu dodává zvláštní zajímavost. Bohužel mnohá místa v básni jsou kvůli poškození desek zcela nečitelná, a proto překlad obsahuje nevyhnutelné mezery, které lze zaplnit pouze hádáním. Takto zní tento chaldejský originál legendy o potopě: 64 "Chci ti odhalit, Izdubare, příběh o své spáse a říct ti o rozhodnutí bohů." Město Suripak 65, město, které znáte, leží na Eufratu; Byla prastará a bohové v ní nebyli uctíváni. (Já sám jsem byl) jejich služebníkem, velkými bohy. (Bohové uspořádali radu návrhů) Apu. (Potopa byla navržena) od Bel (A schváleno Nabu, Nergalem a) Pinibem. A Bůh (Ea), neměnný Pán, Sdělil jejich příkaz ve snu. Slyšel jsem chování osudu, které hlásal "Muž ze Surripaku, syn Ubaratutu, Udělejte si loď a vybavte ji (rychle). (Potopou) Zničím semeno a život. Přineste na loď semeno všeho živého. Loď, kterou postavíte Mělo by být šest set loket široký a (60?) vysoký. (Spusťte ho) na oceán a zakryjte ho střechou.“ Pochopil jsem a řekli bohu Ea, mému pánu: „(Loď), kterou jsi mi přikázal postavit, Když to udělám, mladí i staří se mi budou smát.“ (Ea otevřel ústa a) řekl a promluvil ke mně, svému služebníku: „(Pokud se vám budou smát), řeknete jim: (bude potrestán) ten, kdo mi ublíží, (Protože mám ochranu bohů) 66. ...vyslovím svůj úsudek o tom, co je nahoře a co je dole... ...Ve správný čas, který vám řeknu, Vstupte do něj a zavřete za sebou dveře lodi. Uvnitř je tvůj chléb, tvé náčiní, tvé zásoby, Vaše bohatství, vaši služebníci a služebníci a mladí lidé, Polní dobytek a divoká zvířata, které jste shromáždili A ti, na které se od tebe podívám, budou spaseni na lodi." Gazizadra otevřel ústa a promluvil k bohu Ea, svému pánovi: "Nikdo nevyrobil (takovou) loď." Na závěr uvedu... Loď, kterou jsi mi přikázal postavit (sic), která v... (Tady je mezera několika veršů). „Pátého dne povstaly dvě jeho strany. Bylo tam čtrnáct zámků, které to zavíraly, Celkem čtrnáct včetně vrcholu. Udělal jsem na to střechu a zakryl ji. Plaval jsem v něm šestého (den); Rozdělil jsem jeho vrstvy na sedmé; Interiér jsem rozdělil na osmý. Utěsnil jsem díry, kudy vnikla voda. Třikrát jsem utratil 3 600 měření asfaltu na jeho vnější straně, A uvnitř třikrát 3600 odměrek asfaltu. Třikrát 3600 nosičů neslo na hlavě koše s proviantem. Dal jsem si stranou 3 600 košů, abych uživil svou rodinu, A pro námořníky oddělil dvakrát 3600 košů. Za (krmení) jsem zabil býky; Přidělil jsem porce na každý den. Nasbíral jsem tolik sudů vína, kolik bylo vody v řece; A jídla je tolik, kolik je prachu na zemi. Shromáždil jsem vše, co jsem měl; Vzal jsem všechno stříbro, co jsem měl; Shromáždil jsem všechno zlato, co jsem měl; Shromáždil jsem všechno živé semeno, které jsem měl; Všechno jsem umístil na loď, všechny své služebníky a své služebné, Polní dobytek, polní zvěř... Potopu připravil Samas (bůh slunce), A večer řekl: „Pošlu veliký déšť z nebe; Vstupte na loď a zamkněte dveře." Objevila se potopa, o které mluvil Večer řekl: "Pošlu velký déšť z nebe." V den, kdy jsem slavil jeho svátek, V den probuzení jsem se bál. Vstoupil jsem na loď a zamkl za sebou dveře... Ráno se strhla zuřivá bouře, Široce se rozprostírající od okraje obzoru. Raman (bůh bouří) zahřměl uprostřed nebe... Zničující duchové se hnali přes hory a údolí, zpustošili zemi, Rámanova potopa dosáhla nebe. Nádherná země se proměnila v poušť. Povrch země byl odplaven, vše živé bylo zničeno z povrchu země; Bratr už svého bratra neviděl... všechno zemřelo. Viděl jsem moře ve velkém neklidu a celou lidskou rasu hynoucí... Mrtvoly pluly jako rákosí... Loď se zvedla dvanáct loket nad povrch země. Loď se zastavila na hoře Nizir. Sedmého dne jsem vypustil holubici: Holubice letěla, nenašla místo odpočinku a vrátila se. Pustil jsem vlaštovku: vlaštovka letěla, nenašla místo odpočinku a vrátila se. Vypustil jsem havrana: havran letěl A viděl úbytek vod a... nevrátil se zpět. Vypustil jsem zvířata do všech čtyř větrů. Udělal jsem úlitbu díkůvzdání. Na vrcholu hory jsem postavil oltář... Bohové se shromáždili a ucítili jeho vůni. Z dálky se objevila velká bohyně (Ishgara), Zvednutím velkého pásu vyrobeného pro slávu bohů (tj. duhy). Bůh Ea otevřel ústa a řekl: Řekl bojovný Bel: "Ó ty, posle bohů, válečníku, Ať hříšník nese tíhu svých hříchů, Rouhač je tíhou jeho rouhání. Ať nejsou zničeni spravedliví dole. Ať není věřící zničen. Místo aby způsobil novou povodeň, Ať se objeví lvi a hyeny a sníží počet lidí; Ať je hlad a ať je země zpustošena. Ať se objeví Dibbara (bůh epidemie). Toto rozhodnutí velkých bohů jsem neobjevil; Gazizadra vyložil sen a pochopil, jak se bohové rozhodli. Bůh Bel vstoupil do lodi, vzal mě za ruku a zvedl mě. Přikázal mi, abych vstal se svou ženou. Uzavřel smlouvu (nebo smlouvu) a dal toto požehnání, V přítomnosti Gazizadry a jeho lidu: "Když jsou Gazizadra a jeho žena a lidé uchváceni, Být roven bohům, Pak musí být poslán Gazizadra do vzdálených zemí při ústí potoků.“ Vzali mě, poslali mě do vzdálených zemí v ústí potoků. Toto je slavný chaldejský popis potopy, který je zde uveden pouze s nepatrnými zkratkami. Z této prezentace se přirozeně odhalují body podobnosti a odlišnosti s biblickým vyprávěním. Bible neříká nic o pohřbívání písem a není v ní ani stopa po hrubém mnohobožství, které hyzdí chaldejský příběh v obou jeho vydáních. Délka archy podle Berosu souvisí s její šířkou jako 5:2; v knize Genesis jako 6:1 a na chaldejských tabulkách jako 10:1. V Berosusovi a na dlaždicích se místo prostého patriarchy, kterým je Noe, objevuje král a místo záchrany jen rodiny, přátel, služebnictva a mladých lidí se všemi královskými poklady se zachraňuje v chaldejské arše. Podle asyrských nápisů trvala potopa jen šest dní a nocí; - podle knihy Genesis to trvalo 40 dní a nocí a než vody zmizely, uplynulo jen 150 dní. Bible říká, že Noe vzal do archy sedm párů čistých zvířat a jeden pár nečistých zvířat; v chaldejském příběhu se nerozlišuje mezi čistým a nečistým. Samas (bůh Slunce) říká: „vstupte na loď a zavřete dveře“; Bible říká: „A Pán to zavři“. Podle obou příběhů byla archa pokryta hliněnou pryskyřicí. Podle chaldejského příběhu byla z archy vypuštěna holubice, vlaštovka a havran a podle biblického příběhu havran a holubice. V chaldejském příběhu i v knize Genesis se duha objevuje jako znamení božského zadostiučinění s obětí po potopě a v obou je ujištění, že země již nebude nikdy potrestána podobnou formou ničení. Zachráněné však potká jiný osud. Podle chaldejského vyprávění, stejně jako podle příběhu o Berosusovi, některé z nich berou bohové; v knize Genesis jsou udržováni naživu, aby znovu osídlili zemi. Chaldejské vyprávění zřejmě mísilo příběh o Enochovi s příběhem o Noemovi. Ale v každém případě zde máme samostatnou tradici mimořádného starověku, vyprávějící o té konkrétní velké potopě, která zničila celou lidskou rasu, s výjimkou několika, a byla trestem za jejich hříchy. Zásadní rozdíl mezi chaldejským příběhem a biblickým příběhem je v tom, že chaldejský příběh je zcela prodchnut hrubým mnohobožstvím a podrobně se zabývá příběhem o účasti různých bohů na této velké události, zatímco biblický příběh se striktně drží monoteismu, v důsledku čehož se vyznačuje povýšenějším a vážnějším charakterem a sám odhaluje svůj nadpřirozený původ. Mimochodem, nápadný je ještě jeden rys, ve kterém se chaldejský příběh ostře liší od toho biblického a ukazuje místní babylonskou příchuť. V knize Genesis jméno archy tebah znamená schránka, ne loď, a nic se neříká o jejím spuštění, ani není zmínka o moři, ani o plavbě, ani o námořníkovi. Naopak vše v chaldejském eposu nasvědčuje tomu, že jej sestavili přímořští lidé; všechny rysy odhalují morálku a zvyky přímořských obyvatel Perského zálivu. Gazizadra vstoupí na loď speciálně připravenou k plavbě; tato loď je spuštěna na vodu a je s ní vytvořen zážitek z plavby; všechny jeho trhliny jsou utěsněny a fixovány pryskyřicí a jeho správa je svěřena námořníkovi. 67 Aramejská tradice je velmi podobná chaldejské a je na ní přímo závislá, která se zase šířila dále na západ, a to i mezi Řeky a Římany. Takto to sděluje neznámý autor knihy „O syrské bohyni“ (jak navrhl Lucian): „Když jsem se zeptal, jak starý je tento chrám (chrám syrské bohyně v Hierapolis), říká autor a které bohyni byl podle jejich názoru zasvěcen, dostalo se mi tajně a otevřeně mnoha vysvětlení; některá z nich jsou zvláštní, ale jiní tvrdili, že s názorem Scyia byl během řeckých názorů. dní došlo k strašlivé potopě od Řeků, kteří říkají, že skutečná lidská rasa není první, protože první byla úplně vyhlazena, ale pochází z Deucaliona. Země se otevřela a vylila mnoho vody; padaly hrozné deště; Potoky se vylily z břehů a moře rozšířilo své břehy, takže vody pokryly vše a lidská rasa zahynula. Pouze Deucalion zůstal naživu, díky své moudrosti a zbožnosti, aby obnovil lidskou rasu. Takto byl zachráněn. Postavil velkou loď, do které přivedl své ženy a děti a do které sám vstoupil. Zároveň tam vstoupili prasata, koně, lvi, hadi a všechna další zvířata, která země živí. Vzal je všechny do své archy. Tam mu neublížili, protože mezi nimi bylo velké přátelství, které jim Zeus vložil do srdce, a tak žili v arše, zatímco potopa pokračovala. Toto je příběh vyprávěný Řeky o Deucalionovi. Hierapolitané k tomu přidávají něco velmi překvapivého. Říkají, že se v jejich zemi otevřela velká propast, která pohltila všechny vody, a že poté Deucalion postavil oltář a nad touto mezerou postavil Juno chrám. Viděl jsem ji; je velmi úzký a nachází se pod chrámem. Zda byl někdy velký a nyní je zúžený, nevím; ale viděl jsem ji, je úplně malá. V současnosti přinášejí vodu do chrámu dvakrát ročně; nejen kněží, ale také mnoho lidí z celé Sýrie, Arábie a za Eufratem chodí k moři a přinášejí ho. Potom ji nalijí nejprve do chrámu, odkud vytéká do propasti. Dělají to, jak říkají, na plnění příkazu Deukaliona a na památku utrpěné pohromy a vysvobození, které mu bylo dáno." Indie měla zase také legendu o potopě, jejíž podobnost s biblickým a chaldejským vyprávěním je velmi významná. Jeho nejstarší a nejjednodušší forma se nachází v Satapata Brahmana, jedné z posvátných knih Indie. Tuto část posvátných knih poprvé přeložil Max Müller a zní takto: "Jednoho rána přinesli Manu 68 vodu na umytí; a když se umyl, ryba skončila v jeho rukou. A ona se k němu obrátila s těmito slovy: "chraň mě a já tě zachráním." - Proč mě zachráníš? - "Potopa zničí všechno stvoření a z toho tě zachráním." - Jak tě mohu ochránit? Ryba odpověděla: „Jelikož jsme malí, jsme ve velkém nebezpečí, protože ryby jí ryby; zachraň mě nejprve v nějaké lodi. Až budu moc velký, vykopu rybník, aby mě pustil dovnitř. Až vyrostu ještě větší, vezmi mě k oceánu. Pak budu zachráněn před zničením." Brzy se z ryby stala velká ryba. Říká Manuovi: „Ve stejném roce, kdy dosáhnu své plné výšky, přijde potopa. Pak postav loď a pokloň se mi. Až se vody zvednou, vstupte na tuto loď a já vás zachráním." Manu držel rybu, jak se ho zeptala, a odnesl ji do oceánu. Toho roku, řekla, Manu postavil loď a uctíval ryby. A když přišla potopa, vstoupil na loď. Pak k němu ryba připlavala a Manu přivázal lano lodi k rohu ryby, a tak ho ryba dovedla k severní hoře. Ryba mu řekla: „Zachránila jsem tě, přivaž loď ke stromu, aby ji voda neunesla, až budeš na hoře, a jakmile vody opadnou, vypadni odtud. Manu klesal, když vody klesaly, a to je přesně to, co se nazývá sestup Manu na severní hoře. Potopa zničila všechna stvoření a zůstal jen Manu." V indické literatuře jsou známy čtyři podoby příběhu o potopě, ale jak Burnouf důkladně dokazuje, nenachází se v etických hymnech, nejstarších sanskrtských písmech, a proto je legenda sama o sobě cizím importovaným dílem semitského nebo spíše babylonského původu. Silným potvrzením toho je, že proměna Višnua v rybu je zde povolena, zatímco v Indii není po uctívání ryb ani stopa a v mytologii se nenachází ani nejmenší náznak toho. Ale bůh ve tvaru ryby byl v Babylonu prominentním božstvem. Obraz boha Ea, který hraje tak významnou roli v chaldejských příbězích o povodních, téměř vždy spojuje podobu člověka a ryby, jako bůh Dagon, který byl přenesen z Mezopotámie na půdu Palestiny. Podobnost indické tradice s biblickým vyprávěním je však docela pozoruhodná. Višnu (podle jedné indické legendy) dává varování: „za sedm dní budou všechna stvoření zničena“ a v Písmu sv.: „Ještě sedm dní a způsobím, že bude na zemi pršet.“ „Za sedm dní se moře vylilo z břehů,“ říká Purana; „Po sedmi dnech byly na zemi vody potopy,“ říká kniha Genesis. Podobně podle babylonské legendy začíná potopa sedmého dne večer a po sedmi dnech začíná ustupovat. Opakované použití stejného čísla slouží jako další základ pro předpoklad, že indická tradice pochází ze stejné země jako legenda o asyrských tabulkách, a je tedy v úzkém, dokonce geografickém vztahu s biblickým vyprávěním. I Íránci mají ve svých posvátných knihách legendu o potopě, která tvoří základ náboženství Zoroaster a sahají až do velmi vzdálené antiky, ale nabývá zcela jedinečného rázu a v mnoha podstatných rysech se od právě uvedeného vymyká. Vyprávějí, jak byl Yima, který je ve svém původním pojetí otcem lidstva, informován Ormuzdem, dobrým Bohem, že Zemi zničí ničivá potopa. Bůh mu přikázal, aby postavil přístřešek, totiž čtyřúhelníkovou zahradu obehnanou plotem, a tam vložil semínka lidí, zvířat a rostlin, aby je ochránil před zničením. A skutečně, když přišla potopa, zůstala nezatopená pouze jedna zahrada Yima se vším, co v ní bylo; a jeho spásu mu oznámila ptačí karshipta, vyslaná Ormuzdem. Řekové měli dvě hlavní, výrazně odlišné legendy o potopě, která zničila primitivní lidstvo. První je spojen se jménem Ogyges, nejstaršího krále Boiótie nebo Attiky, osobnosti tak mýtické, že se zcela ztrácí v temnotě staletí; jeho samotné jméno zjevně pochází ze slova, které původně znamenalo „potopa“ v árijských dialektech, v sanskrtu oga. Podle této legendy za jeho časů zaplavila celou zemi povodeň, jejíž vody stoupaly k nebi a z níž utekl na lodi s několika společníky. Druhá legenda se nachází v thesálské legendě o Deukalionu. Když se Zeus rozhodl vyhladit lidi doby bronzové, jejichž zločiny v něm vzbudily hněv, postavil Deucalion na radu svého otce Prométhea archu, ve které utekl se svou ženou Pyrrhou. Přišla potopa; archa se vznášela podle vůle vln devět dní a devět nocí a nakonec byla vodami vynesena na vrchol Parnasu. Deucalion a Pyrrha z něj vyšli, přinesli oběť a znovu osídlili zemi, když na Diův rozkaz za ně hodili „kosti země“, tedy kameny, které se proměnily v lidi. Tato potopa Deucalion v řecké legendě nese nejvíce známek celosvětové potopy. Spisovatelé navíc říkají, že se rozšířil po celé zemi a že celé lidstvo zahynulo. V Athénách se na usmíření duší, které zemřely během potopy, konal zvláštní obřad na památku této události, zvaná hydroforie, která se natolik podobala obřadu v Hierapolis v Sýrii, že je těžké nevidět, jak si zde Syrofeničan půjčuje. Poblíž chrámu Dia Olympského dokonce ukázali díru v zemi dlouhou jeden loket, kterou, jak se říká, vody potopy šly do země. Každý rok, třetí den festivalu Anthesferii, „den smutku“, zasvěcený mrtvým, tedy třináctého dne měsíce Antistria, kolem začátku března, se do této štěrbiny nalévala voda smíchaná s moukou a medem. Jiní naopak omezili povodeň Deucalion pouze na Řecko. Dokonce řekli, že tato katastrofa zničila pouze většinu obyvatel země, ale že mnozí z ní mohli uniknout ve vysokých horách. Delfská legenda tedy vyprávěla, že obyvatelé tohoto města, sledující běžící vlky, utekli v jedné jeskyni na vrcholu Parnasu, kde postavili město Lykorea. Myšlenka, že existuje mnoho přeživších na různých místech současně, byla přirozeně vnuknuta dalším mytografům touhou smířit místní legendy různých zemí Řecka, které předpokládaly, že kromě Deucaliona byli zachráněni i jiní hrdinové. Ve Frygii byla legenda o potopě stejně národní jako v Řecku. Od něj dostalo město Apomea svou přezdívku Kivotos, tedy archa, protože bylo považováno za místo, kde se archa údajně zastavila. Město Iconium ze své strany učinilo stejná tvrzení. Stejně tak obyvatelé oblasti Milian v Arménii ukazovali na vrcholu hory zvané Baris pozůstatky archy, které však byly v prvních stoletích křesťanství ukázány také poutníkům na Araratu, stejně jako podle příběhu Berosuse byly v jeho době na horách Gordien ukázány zbytky lodi Gazizadra. Ve druhém a třetím století křesťanské éry, v důsledku kombinace a zmatení židovských a křesťanských tradic v myslích stále spojených s pohanstvím, nařídili náboženští představitelé Apomeie z Frygie razit mince, které znázorňovaly otevřenou archu a v ní patriarchu a jeho manželku zachráněnou před potopou; dostanou holubici, která jim přinese olivovou ratolest a pak jsou vedle archy vyobrazeni, jak již archu opouštějí, aby vzali zemi do svého vlastnictví. Jméno Noe je na arše napsáno řeckými písmeny. Pohanské kněžstvo frygského města tedy již v této době přijalo biblický příběh se svými jmény, který nahradil starodávnou místní tradici. Tyto legendy také vyprávěly, že krátce před potopou tam vládl svatý muž jménem Annakh, který kázal a okupoval trůn více než 300 let; ale vše je jasné, že to byla pouze reprodukce biblického Enocha s jeho 365 lety života, poznamenaného chozením s Bohem. Pokud jde o větev keltských národů, v poetických legendách Cymri z Galie najdeme legendu o potopě, která si i přes své poměrně pozdní vydání, sestavené do podoby tzv. triád, přesto zaslouží určitou pozornost. Legenda má jako vždy místní charakteristiky a povodeň se vztahuje ke třem strašlivým katastrofám ostrova Věno nebo Británie, zbylé dvě jsou zpustošení požárem a ničivé sucho. "První z těchto událostí," píše se tam, "bylo přelití "jezera potoků" a rozšíření záplav po celém povrchu země, při kterém zemřeli všichni lidé, s výjimkou Dwifana a Dwifakhy, kteří utekli na lodi bez vybavení; a právě s nimi byl ostrov Priden znovu osídlen." Ačkoli triády ve své dnešní podobě pocházejí nejdříve ze třináctého nebo čtrnáctého století, poznamenává jeden učenec,[69] některé z nich nepochybně vycházejí z velmi dávných tradic a v tomto ohledu nic nenasvědčuje výpůjčce z knihy Genesis. To se snad ani nedá říct o další triádě, která mluví o lodi Nefid-naf-neifion, ve které se při záplavě jezera Lynn Ilion vznášela dvojice všech živých tvorů, která je velmi podobná lodi Noe. Z toho je zřejmé, že Cymrové měli svou vlastní místní legendu o potopě. Mezi evropskými národy byli Litevci posledními, kdo přijali křesťanství, a zároveň to byli lidé, jejichž jazyk zůstal blíže svému árijskému kořeni. Měli legendu o potopě, jejíž základ byl nepochybně prastarý, i když nabyl naivního charakteru lidové pohádky, v níž bylo možné některé rysy vypůjčit i z bible z doby prvního kázání křesťanských misionářů mezi nimi. Podle této legendy bůh Pramzima, když viděl naprostou nadvládu nepokojů na zemi, poslal dva obry, Wandu a Veyu, vodu a vítr, aby ji zdevastovali. Tito obři ve svém vzteku všechno svrhli a před smrtí na hoře se zachránilo jen pár lidí. Pak Pramzima, který se chystal sníst nebeské ořechy, přemožen pocitem lítosti, upustil poblíž hory skořápku, do které se lidé uchýlili a kterou obři ušetřili. Poté, co unikli smrti, se později usadili. Jeden pár, velmi starý, zůstal v této zemi a truchlil nad tím, že nemají děti. Pramzima, aby je utěšil, jim posílá svou duhu a nařizuje jim „přeskočit kosti země“, což nápadně připomíná příběh o Deucalionovi. Starší manželé udělají devět skoků a z toho se zrodí devět nových párů, které se stanou předky devíti litevských kmenů. Jestliže však legenda o potopě zaujímá tak velké místo v legendárních vzpomínkách všech větví árijské rasy, pak monumenty a autentické texty Egypta, přes veškerou bohatost kosmogonických spekulací v nich obsažených, zjevně nepředstavují sebemenší náznak vzpomínky na potopu. Když Řekové řekli egyptským kněžím o potopě Deukalionu, odpověděli jim, že údolí Nilu bylo zachráněno jak před potopou, tak před požárem způsobeným Phaetonem. K tomu dokonce dodali, že Řekové projevili příliš dětskou důvěřivost a přisuzovali této události tak velký význam, protože podle jejich názoru došlo k mnoha jiným místním katastrofám, které se jí podobaly. Přesto sami Egypťané poznali zničení primitivních lidí bohy kvůli jejich rozhořčení a špatnosti. Tato událost je popsána v jedné kapitole posvátných knih Taghuta, slavných hermetických knih egyptského kněžstva, napsaných na zdech jedné z nejodlehlejších místností podzemního pohřebního chrámu krále Setiho I. v Thébách. Tento text přeložil a vydal Eduard Naville. Scéna se odehrává na konci vlády boha Ra, první pozemská vláda podle výkladu thébských kněží, druhá podle výkladu memfských kněží, kteří na počátku všeho věřili, že vláda Phtha byla před vládou Ra. Tento bůh, rozhněvaný špatností a zločiny lidí, které stvořil, shromažďuje další bohy, aby se s ním poradili v takové tajnosti, „aby o tom lidé nevěděli a jejich srdce se nebála“. Rada se rozhodla zničit lidskou rasu. Jedna bohyně (pravděpodobně Tefnuta nebo Seheta, ačkoli její jméno nelze na nápisu rozeznat) je poté vyslána, aby provedla rozsudek. "Bohyně šla a mlátila lidi o zem." Když ale výprask skončil, hněv boha Ra přešel a skutku začal litovat. Velká smírná oběť nakonec utěšila jeho božský hněv a mezi několika lidmi, kteří unikli smrti a božstvem, je uzavřena vážná dohoda a Bůh přísahá, že je nikdy nezničí. Tento příběh se sice v mnoha ohledech vymyká jiným příběhům a hlavně biblickému příběhu o potopě, protože lidstvo není zničeno potopou, ale bitím bohyně Tefnuty nebo Sehety lví hlavou, nicméně i zde lze vidět jisté podobnosti. Hovoří také o zkaženosti lidí, která vzbudila Boží hněv; tato korupce je potrestána zničením lidstva a před bitím je zachráněno jen pár lidí, kteří se stali šiřiteli nové lidské rasy. Nakonec se po zničení lidí koná smírná oběť, která utiší hněv bohů, a mezi božstvem a obnoveným lidstvem je uzavřena slavnostní dohoda zpečetěná přísahou, že už je nebude ničit. Podstatný rozdíl spočívá pouze v samotném způsobu ničení. "Egypťané," říká Vigouroux, "uchovali vzpomínku na zničení lidí, ale protože pro ně potopa byla zdrojem bohatství a života, upravili si tuto primitivní tradici po svém; lidstvo místo toho, aby podle jejich legendy zahynulo ve vodě, bylo vyhlazeno jiným způsobem a potopa, tento největší přínos údolí Nilu, se v jejich očích stala znamením boha rapitu." 70 Legenda o potopě se ale neomezuje jen na Starý svět a nachází jasnou odezvu v Novém světě – v Americe. Člověka přitom mimovolně napadá pozoruhodná okolnost, že příběhy amerických domorodců jsou ještě bližší biblické tradici než příběhy národů starého světa, a poskytují tak působivý důkaz o původu americké populace od společných předků popotopního lidstva. Nejpozoruhodnější z amerických legend o povodních se nachází v Mexiku, protože mají konkrétnější podobu, vyjádřenou v symbolických a mnemotechnických dokumentech, které se datují mnohem dříve než kontakt domorodců s Evropany. Podle těchto dokumentů byl Noe z mexické potopy Cox-Cox, některými národy nazývaný Teocipactli nebo Tetzpi. Se svou ženou Xohiketzal unikl povodni na lodi nebo podle jiných pověstí na voru z cypřišů. Obraz vztahující se k potopě Cox-Cox lze nalézt také mezi Aztéky, Miztéky, Zapotéky, Tlaxcaltéky a Mechoacanesemi. Tradice zvláště těchto posledně jmenovaných má ještě nápadnější podobnost než tradice jiných národů s biblickým vyprávěním a chaldejskými příběhy. Vypráví, že Tezpi vstoupil na obrovskou loď se svou ženou, se svými dětmi, s několika zvířaty a semeny, jejichž zachování bylo nezbytné pro existenci lidské rasy. Když velký bůh Tezcatlicopa přikázal, aby se vody stáhly na svá místa, Tezpi vypustil draka z lodi. Tento pták, který se živí mrtvými těly, se nevrátil kvůli obrovskému množství mrtvol, kterými byla země, která byla právě osvobozena od vody, poseta. Tezpi pak vyslala další ptáky, z nichž se vrátil jen jeden, kolibřík, který držel v zobáku větev s rozkvetlými listy. Když Tezpi viděl, že půda začíná být pokryta novou zelení, opustil svou loď na hoře Colguacan. Nejstarší dokument, ze kterého se lze seznámit s kosmogonickým systémem Mexičanů, je známý jako Codex Vaticanus, podle Vatikánské knihovny, kde je uchován. Skládá se ze čtyř symbolických obrazů zachycujících čtyři období světa, která předcházela současnému století. První se nazývá Tlatonatiu, „slunce země“. Toto je věk obrů nebo quinamanů, prvních obyvatel Anaguacu, kteří byli zničeni hladomorem. Druhé období, zvané Tletonatiu, „slunce ohně“, končí sestupem Xiutefqtliho, boha živlu ohně, na zem. Všichni lidé se proměnili v ptáky a neunikli požáru. Pouze jeden lidský pár našel útočiště v jeskyni a po tomto zničení osídlil vesmír. Třetí věk Egecatonatiu, „slunce větru“, končí katastrofou způsobenou strašlivým hurikánem vyvolaným Quetzalcohuatlem, bohem vzduchu. Až na výjimky se téměř všichni lidé díky tomuto hurikánu proměnili v opice. Konečně přichází čtvrté století, takzvané Atonatiu, „slunce vody“. Končí to velkou potopou, skutečnou potopou. Všichni lidé se promění v ryby, kromě jednoho muže a jeho ženy, kteří uniknou na lodi vyrobené z cypřiše. Obraz zobrazuje Matlalqueyu, bohyni vody, se svým společníkem Tlalocem, bohem deště, jak spěchají k zemi. Cox-Cox a Xohiquetzal, dvě lidské bytosti, které unikli katastrofě, jsou zobrazeny sedící na kmeni stromu, na kterém se vznášejí uprostřed vody. Tato potopa je líčena jako poslední revoluce, která se kdy odehrála na povrchu země. Právě uvedená kosmogonická legenda ukazuje zřejmou podobnost se čtyřmi stoletími neboli jugami v Indii a s myšlenkou Manvantary, podle níž dochází ke střídání mezi zničením světa a obnovou lidstva. Jejich vzájemná podobnost je taková, že se i mimovolně nabízí otázka, zda si Mexičané sami o sobě dokázali zcela nezávisle vytvořit myšlenku, která byla tak blízká Indům, nebo zda ji tak či onak přijali z Indie. Legenda o potopě a systém čtyř století, s nímž je tato tradice v Mexiku neoddělitelná, před námi mimovolně kladou otázku, ke které se musíme vždy uchýlit, když jde o americké civilizace, totiž otázku úplné originality těchto civilizací a úvodů, kterých se jim možná dostalo z Asie díky buddhistickým misionářům nebo jiným v jakékoli konkrétní době. Za současného stavu poznání není možné tuto otázku rozhodnout ani záporně, ani kladně a veškeré pokusy o její vyřešení byly příliš předčasné, a proto nemohly vést k žádnému trvalejšímu výsledku. Ať je to jakkoli, doktrína po sobě jdoucích staletí a zničení lidstva v prvním z těchto století potopou se nachází také ve zvláštní knize Popol-Vu, sbírce mytologických legend domorodců z Guatemaly, sepsaných zvláštním jazykem tajným přívržencem starověkého náboženství a otevřeně přepsaných a přeložených do italštiny na začátku minulého století dominikánem. Říká se, že po stvoření bohové, když viděli, že zvířata nemohou mluvit ani je uctívat, chtěli stvořit lidi ke svému obrazu. Nejprve je vyrobili z hlíny. Ale tito lidé byli křehcí a nedokázali otočit hlavu; mluvili, ale ničemu nerozuměli. Pak bohové toto jejich nedokonalé dílo zničili potopou. Zahájili úkol podruhé a vyrobili muže ze dřeva a ženu ze stromové pryskyřice. Tito tvorové byli mnohem vyšší než předchozí; nehýbali se a žili jako zvířata; mluvili, ale zcela nesrozumitelně a nemysleli na bohy. Potom Gurakon, srdce oblohy, bůh hromu, nalil na zem planoucí pryskyřici a současně se zemí otřáslo hrozné zemětřesení. Všichni lidé pocházející z dvojice dřeva a pryskyřice zemřeli, s výjimkou několika, kteří se proměnili v lesní opice. Nakonec bohové stvořili čtyři dokonalé lidi z bílé a žluté kukuřice: Balam-Kitse – „smějící se jaguár“, Balam-Agap – „jaguár noci“, Mogenta – „slavné jméno“ a Iki-Balam – „jaguár měsíce“. Byli skvělí a silní, všechno viděli, všechno věděli a děkovali bohům. Tito však byli vyděšeni rozhodujícím úspěchem svého podnikání a začali se bát své nadřazenosti, a proto na vzhled čtyř lidí hodili lehkou přikrývku jako mlhu, která se podobala vzhledu dnešních lidí. Zatímco spali, bohové pro ně stvořili čtyři manželky neobyčejné krásy a ze tří z nich se narodili Kiheiové a Iki-Balam a jeho žena Kokixaga neměli děti. Tento příběh se sérií neúspěšných pokusů ze strany bohů stvořit člověka, takže byli nuceni své nedokonalé dílo dvakrát zničit, než se jim konečně podařilo dosáhnout toho, co chtěli, je zjevně extrémně vzdálený biblickému příběhu, dost daleko na to, aby vyloučil jakékoli podezření o vlivu zdejších kázání křesťanských misionářů na tuto rodnou guatemalskou legendu. A přesto zde najdeme přesvědčení, že první lidská rasa byla zničena na počátku časů velkou potopou. Mnoho legend o velké povodni v raných dobách bylo také shromážděno od amerických kmenů, které zůstaly v divokém stavu. Ale ze své podstaty tyto legendy nutně nechávají prostor pro pochybnosti. Nezapsali je sami domorodci, protože o nich víme pouze prostřednictvím jiných lidí, kteří je někdy i nevědomky mohli při předávání výrazně upravit a nevědomě je přiblížit biblickému vyprávění. Pak byly obecně sbírány v dosti pozdní době, kdy již indiánské kmeny byly v dlouhodobém kontaktu s Evropany, kteří mohli do své legendy vnášet prvky pro ně zcela nové. Tyto příběhy by tedy mohly mít jen slabý význam, kdybychom neměli další pozitivnější skutečnosti, kterých si všímáme v Mexiku, Guatemale a Nikaragui a které dokazují existenci tradice potopy mezi národy Ameriky před příchodem evropských dobyvatelů tam. S ohledem na tyto skutečnosti si povodňové tradice divokých kmenů Nového světa zaslouží zmínku, i když s určitým omezením. Nejpozoruhodnější tradicí v tomto ohledu je tradice Irokézů, protože je nejvíce oproštěná od jakýchkoli evropských vlivů. Vypadá to jako dětské převyprávění indiánského příběhu s tím rozdílem, že tady místo ryby je pes, který zachraňuje člověka, který unikl povodni. "Pes několik dní nepřestal běhat po březích řeky s neobyčejnou vytrvalostí, upřeně se díval do vody a vyl, jako by tušil nějakou katastrofu. Její pán, naštvaný na její chování, jí hrubým tónem nařídil, aby vstoupila do domu; pak začala mluvit a odhalila hrozivou katastrofu. Svou předpověď ukončila prohlášením, že její pán a jeho rodina by se mohla okamžitě stát jejich savi nebo se utopit. Popluje hledat loď, aby v ní mohli být zachráněni ti, které chtěla zachránit, ale on nesmí promarnit jediný okamžik, protože brzy měl přijít strašlivý déšť, který by způsobil všeobecnou povodeň a všechno zničil. Muž poslechl, co řekl jeho pes; a tak byl se svou rodinou zachráněn a byli to oni, kdo znovu osídlil zemi.“ Tamanakové z kmene Carib na pobřeží Orenoka mají také legendu o potopě, podle níž muž a žena sami unikli smrti výstupem na vrchol hory Tapanaku. Tam od sebe odhodili přes hlavu plody kokosu, z nichž vzešla nová generace mužů a žen. Pokud je tento přenos správný, pak zde vidíme podivnou podobnost s podstatnými rysy slavného řeckého příběhu o Deucalionovi a Pyrrhovi. Ruští vědci si všimli existence dětského vyprávění o potopě mezi obyvateli Aleutských ostrovů, které tvoří geografický řetězec mezi Asií a Severní Amerikou, a na extrémním severoamerickém pobřeží mezi Koloshes. Cestovatel Henry vypráví následující legendu, kterou zaznamenal od Indiánů z Velkých jezer. "Otec indiánských kmenů kdysi bydlel u vycházejícího slunce. Když mu bylo ve snu oznámeno, že přijde potopa a zpustoší zemi, postavil si vor, na kterém utekl se svou ženou a všemi zvířaty. Plaval tedy několik měsíců po vodách. Zvířata, která promluvila, si pak stěžovala a velmi proti němu reptala. Nakonec se na ni objevila nová země, která přišla se všemi těmi zvířaty promluvit. trest za reptání proti svému spasiteli." Kmeny Kanady a údolí Mississippi ve svých hrubých legendách říkaly, že všichni lidé byli zničeni potopou, a pak velký Duch, aby znovu osídlil zemi, proměnil zvířata v lidi. Kmen Chippeway má také příběh o muži, který unikl povodni. Aby zjistil, zda je země suchá, poslal ze své lodi potápějícího se ptáka; poté, co se vrátil do země osvobozené od vody, se stal obnovitelem lidské rasy a zakladatelem společnosti. Písně obyvatel Nové Kalifornie hovoří také o velmi vzdálené době, kdy se moře vylévalo z břehů a pokrývalo zemi. Všichni lidé a všechna zvířata zemřeli v důsledku této potopy, kterou poslal nejvyšší bůh Chinig-Chinig, s výjimkou několika, kteří utekli na vysokou horu, kam voda nedosáhla. Komisaři Spojených států, kteří byli pověřeni průzkumem území Nového Mexika, když vstoupilo na hranice majetku Americké republiky, zaznamenali existenci stejné tradice mezi různými domorodými kmeny této obrovské země. Příběhů stejného druhu si všimli jiní cestovatelé v různých částech Severní Ameriky a všechny mají více či méně podobnosti s biblickým vyprávěním. Ale všechny tyto příběhy jsou obecně vyprávěny příliš vágně na to, aby člověk mohl bezvýhradně věřit detailům, kterými jsou provázeny. Zpočátku se mělo za to, že národy obývající ostrovy Oceánie nemají legendu o potopě, ale nyní se potvrdilo, že stejná tradice existuje mezi polynéskou rasou, i když je zjevně zabarvena rysy místních záplav, které představují obvyklou metlu těchto ostrovů. Nejslavnější příběh tohoto druhu se nachází na ostrovech Tahiti a více než kterýkoli jiný se podobá záplavě primitivních časů. Ale tento příběh, stejně jako všechny příběhy této části světa, má zcela dětský charakter, charakteristický pro legendy polynéských národů, a kromě toho lze příběh Taitian snadno vysvětlit vzpomínkou na jeden z mořských úniků, které jsou v Polynésii tak časté. Neobsahuje ani to nejpodstatnější ze všech příběhů o skutečné potopě. Ostrov Toa Marama, na kterém byli podle tahitského příběhu zachráněni hříšníci, kteří vzbudili hněv boha vod vhozením rybářského prutu do jeho vlasů, se samozřejmě s archou jen vzdáleně podobají. Je pravda, že podle jedné verze tahitské legendy byli na Toa Marame zachráněni dva hříšníci nejen se všemi rodinami, ale také s prasetem, psem a párem kuřat, což je částečně podobné zavádění zvířat do archy. Na druhou stranu některé rysy příběhu o Fidžijských ostrovech, zejména to, že po mnoho let po této události obyvatelé udržovali lodě neustále připravené pro případ další povodně, zjevně odkazují jasněji na místní jev, mořskou záplavu, než na univerzální povodeň v pravém slova smyslu. Ale přesto v těchto příbězích nelze nevidět, byť vzdálenou a zkreslenou ozvěnu univerzální legendy o potopě, a to slouží jako nové potvrzení všeobecné rozšířenosti této tradice, která nachází své pravdivé a plné vyjádření v biblickém vyprávění. Právě nastíněná dlouhá řada legend dává všechny důvody k tvrzení, že příběh o potopě je univerzálním příběhem, který se vyskytuje ve všech odvětvích lidské rasy. Taková paměť, konzistentní ve všech svých podstatných částech mezi nejrozmanitějšími a nejvzdálenějšími národy, právě z tohoto důvodu nemůže být mýtem vymyšleným náhodou. Žádný náboženský nebo kosmogonický mýtus nemá tak univerzální charakter. Odtud nutně plyne závěr, že jde o vzpomínku na skutečnou a strašlivou událost, která tak silně zasáhla představivost prvních předků lidského rodu, že vzpomínka na ni nebyla z jejich potomků nikdy vymazána. K této katastrofě došlo v primitivních dobách, než byly hlavy rodin, z nichž pocházely následující generace, rozděleny a odděleny jedna od druhé; jinak by bylo nutné, navzdory vší víře a zdravým zákonům kritiky, připustit, že v tak odlišných a vzdálených zemích a lokalitách zeměkoule by se mohly vyskytnout místní jevy, které si byly zcela podobné a že vzpomínka na ně měla vždy přesně stejnou formu spojenou s okolnostmi, které si lidská mysl nezbytně nedokázala představit. Kapitola 8. Kolébka popotopního lidstva a genealogie národů Místo, kde se podle biblického vyprávění zastavila archa po potopě, se nazývá pohoří Ararat. Od určité doby je tato vzpomínka vždy spojena s nejvyšší horou arménského pohoří, která během různých migrací, které v této zemi probíhaly, skutečně dostala jméno Ararat více než devět století před křesťanskou érou, ačkoli toto pohoří bylo prvním původním obyvatelům známé pod jménem Masis. Většina vykladačů Písma tento názor akceptovala, i když jiní se již v prvních stoletích křesťanství raději řídili údaji chaldejské tradice vyprávěnými Berosusem, která umístila místo Xisutherova výstupu do jižnější části téhož řetězce, do pohoří Gordien, přesně do pohoří dnešního Kurdistánu, severovýchodně od Asýrie. Hora Nizir, kde se podle legendy čtené na klínovitých deskách Ninive zastavila archa, v níž byl patriarcha zachráněn před potopou, tvořila jižní část tohoto pohoří. Jeho poloha na 36° východní šířky je ve skutečnosti přesně určena indiciemi, které najdeme v historických nápisech asyrského krále Assurnazirbala, právě v příběhu jedné vojenské výpravy, kterou podnikl do této konkrétní země. Vydal se z oblasti sousedící s Arbelou, překročil řeku Zab v jejím dolním toku a šel celou dobu na východ. Pokud pozorně prozkoumáte biblický text, je také těžké připustit, že v myšlenkách posvátného pisatele byl Ararat, o kterém se zmínil jako o zastávce archy, právě Ararat z Arménie. O pár veršů dále (Gn 11,2) je přímo uvedeno, že Noemovi potomci se „přestěhovali (zřejmě z místa, kde se archa zastavila) z východu“ na západ a našli rovinu v zemi Shinar (tj. Mezopotámii), kde se usadili. Tento důkaz je více v souladu s údaji chaldejsko-babylonské legendy o hoře Nizir jako výchozím bodě obnoveného lidstva po potopě. Proto je třeba hledat biblický Ararat právě tímto směrem. A skutečně, nakreslíme-li čáru dále na východ, přes pohoří Gordien, a budeme hledat nejvyšší vrchol, na kterém by mohla archa spočinout, dojdeme k řetězu pohoří Indus Kush, nebo dokonce k těm horám, kde Indus pramení. A je pozoruhodné, že je to právě poslední bod, v němž se legenda o kolébce lidstva po potopě sbíhá mezi dva hlavní národy starověkého světa, které si uchovaly nejčistší a nejpodrobnější vzpomínky na primitivní časy, nejvíce podobné vyprávění z Bible a posvátných knih Chaldeje, totiž Indiánů a Íránců. Ve všech indických legendách se původ lidí vztahuje k hoře Meru, domovu bohů, sloupu spojujícímu nebe a zemi. Tato hora Meru byla později několikrát přemístěna kvůli postupnému pohybu Árijců v Indii: Bráhmani ze střední Indie chtěli mít ve svém sousedství posvátnou horu a její jméno přenesli nejprve na horu Kailasa, poté na horu Magapanta (také nazývanou Sumeru) a ještě později, s rozšířením buddhistického učení mezi Barmánci, Číňany a Sinigalce, každý z těchto hor přidělil jméno Meru ve své zemi. S ohledem na možnost takového přenosu historických názvů z ​​jedné oblasti do druhé není nemožné předpokládat, že podobným způsobem se název Ararat postupně přesunul z jednoho místa na druhé, nejprve se vztahoval na pohoří Gordien a poté na Ararat v Arménii. Ale primitivní Meru se nacházelo na sever od prvního sídla árijských kmenů na indické půdě, v Paňdžábu a na březích horního Indu. A to nebyla jen pomyslná hora, cizí pozemské geografii; Baron Eckstein 71 plně prokázal svou skutečnou existenci poblíž starověkého Seriku, tedy jihovýchodní části Tibetu. Ale instrukce Íránců jsou ještě přesnější a ještě více se shodují s těmi instrukcemi, které vyplývají z Bible, protože byly méně vzdálené od primitivní kolébky, která v důsledku toho mezi nimi nenabyla tak vágního charakteru. Jejich přesné vzpomínky na postupná sídla jejich rasy, obsažené v jedné z nejstarších kapitol knih připisovaných Zoroasterovi, jsou považovány za místo původního osídlení lidí a zejména Íránců Erianu-Vedju, které je popisováno jako severní, chladná a hornatá země; Právě odtud sestoupil perský kmen na jih do Sogdiany. Tam se tyčí pupek vod, posvátná hora Gara-Berezaiti podle Zendavesty, Alborj nejnovějších Peršanů, z jejíhož svahu vytéká neméně posvátná řeka Arvand, řeka, z níž pili vodu první lidé. Slavný francouzský průzkumník Burnouf nepochybně dokázal, že Gara-Berezaiti je Bolor nebo Belurtag a že Arvand je Yaxarta nebo spíše Tarim. Je pravda, že jména Berezaiti a Arvand později sloužila k označení vzdálenějších hor a řek Bactriany: postupně byla aplikována na pohoří a řeky Persie, Médie, Mezopotámie, Sýrie a Malé Asie a není divu, že je lze opět nalézt v klasických jménech Berykinta z Frýgie a Oronta ze Sýrie. Toto příjmení je zvláště kuriózní, protože ho najdeme již v egyptských nápisech osmnácté a devatenácté dynastie a do severní Sýrie ho samozřejmě nepřinesli árijské národy, ale Semité. Právě zmíněná fakta tak tvoří výsledek odsunu, kterému jsou vystaveny všechny oblasti legendární geografie primitivních dob. Národy si během svých stěhování nesou svá dávná jména, s nimiž jsou spojeny jejich drahé vzpomínky, a připojují je k novým horám a řekám, které nacházejí v zemích svého nového osídlení. 72 Totéž se stalo se jménem Ararat. Učený badatel Aubrey dokázal, že hora, kterou árijské národy považovaly za posvátnou kolébku lidstva, původně nesla na jejich památku jméno Ariaratha, „voz uctívaných“, „protože kolem jejího vrcholu se podle jejich mínění otáčel vůz sedmi bráhmanských magaršiů, sedmi peršanů, Chbiska, sedmi Amešaků, Kbisaků, Amešaků. vůz sedmi hvězd Velkého medvěda." Toto jméno Ariarat je zdrojem jména Ararat a teprve později první árijské kmeny, které přišly do Arménie, přenesly toto jméno na horu, která se dříve nazývala Masis. Proto se biblická legenda o pravěkém Araratu, ležícím východně od Shinaru nebo Asýrie, přesně shoduje s tradicemi árijských národů. Všechny lidové legendy nás tak v úžasné shodě s posvátným vyprávěním vedou do rozlehlé hornaté oblasti Malé Bucharie a západního Tibetu, jako do místa, odkud se rozšířila lidská rasa. Tam pramení čtyři největší řeky Asie, Indus, Tarim, Oxus a Jaxarte, a nejvyššími body jsou Belur-tagh a rozlehlá plochá vrchovina Pamíru, tak vhodná pro živobytí primitivního obyvatelstva, stále v pasteveckém stavu, a jehož samotný název byl ve své původní podobě snad „Země Upa-Mira, to je Upa-Mira, tedy Upa-Mira. „země u jezera“, což byl důvod pro název Meru. Dokonce i některé vzpomínky Řeků poukazují na tuto konkrétní oblast, zejména posvátný výraz άνϑρωποι μέροπες, který ve svém původním významu nepochybně znamenal „lidi, kteří přišli z Meru“. V tomto směru se sbíhají i vzpomínky jiných národů na primitivní vlast jejich předků, i když nesměřují přímo k ústřednímu bodu, neboť tyto tradice jsou částečně zastřeny samotnou odlehlostí tohoto místa. Číňané se považovali za původy z Kuen Lun. Mongolské kmeny spojují své nejstarší legendy s Tianshanem a Altajem, finské kmeny s Uralem, protože tyto dva řetězy jim takříkajíc bránily ve výhledu na vzdálenější hory. Stačí však od nich protáhnout dvě linie ve směru, který naznačují jejich vzpomínky na primitivní kolébku, a setkají se v Malé Bucharii nebo obecně v řetězu nejvyšších hor, který je legendami různých národů uznáván jako kolébka popotopního lidstva. Biblický Ararat byl tedy tím horským uzlem ve Střední Asii, který dominuje celému Starému světu a okolí, totiž plochá středoasijská pahorkatina, je nejvhodnější pro primitivní osídlení. To je právě země, ke které tíhli samotní lidé po vyhnání z ráje. Právě tam, na východ od Edenu, se stáhli první lidé a ještě dále stejným směrem se stáhl přísný a zasmušilý Kain, hledajíc odstup od lidské společnosti. Středoasijská pahorkatina, rodiště obilných rostlin a nejdůležitějších domácích zvířat, se stala kolébkou popotopního lidstva. Představoval jakousi rozlehlou mísu, ze všech stran ohraničenou horami, živil Noemovu rodinu, dokud se nerozmnožila do té míry, že tuto mísu přetekla a musela se nutně usadit na všechny strany. Toto osídlení našlo ohlasy i v biblickém vyprávění, které zároveň představuje rodokmeny národů v jejich původním původu od tří synů Noemových, jako předků obnoveného lidstva. V době Pentateuchu byl průběh osidlování národů již natolik determinován a ukončen, že Mojžíš mohl sestavit kompletní genealogii všech hlavních národů starověku, ukazující jejich původ od Noema. Tento konkrétní genealogický dokument, který bezesporu představuje nejstarší a nejlepší etnografický dokument, který se k nám od starověku kdy dostal, je obsažen ve slavné desáté kapitole knihy Genesis. Tato kapitola, která poskytuje etnologům, filologům a archeologům, historikům, geografům a politikům, ne méně než vykladačům Bible, ty nejcennější a zároveň spolehlivé informace, které má nyní věda k dispozici o primitivních národech Země, nejprve v jejich formaci, pak v místě jejich bydliště, tato kapitola zároveň odhaluje, že biblický pisatel každodenního života, který je nejslavnějším historikem každodenního života, neměl stejné historické a geografické znalosti. Tato genealogie poskytuje most, přes který má každý vzdělaný badatel možnost bezpečně překročit propast staletí, která leží mezi starověkým světem, zničeným potopou, a novým lidstvem, jehož nejdůležitějším a vyvoleným představitelem bylo semeno Abrahamovo. Kritika se přirozeně snažila všemi možnými způsoby podkopat historickou autenticitu tohoto dokumentu a pokoušela se jej přirovnat k podobným genealogickým tabulkám nalezeným u jiných národů. Zejména byla ztotožňována s mytologickou etnografií Řeků, v níž se tyto národy proměňují v osobní hrdiny, vystupující jako předkové Dórů, Aiolů, Iónců, Achájců, pro něž se hledali předkové s identickými jmény, jako Dor, Aeolus, Ión a Acháj. Bylo také ztotožňováno s hinduistickými díly, v nichž jsou celé národy, barbarské kmeny a dokonce i cizí rasy prezentovány jako pocházející ze stejného kořene jako samotní hinduisté a kmenová jména jsou transformována na jména patriarchálních předků, kteří se údajně odchýlili od bráhmanského náboženství. Ale tato zjevná záměna ras v řeckém i indickém rodokmenu, nepopiratelná přítomnost nepochybných mýtických prvků v obou a extrémní zmatek samotných legend, ukazují obrovský rozdíl mezi těmito pohanskými rodokmeny a biblickým rodokmenem národů. „Celý starověký svět,“ říká Delitzsch, nemá nic, co by se z hlediska univerzálnosti mohlo rovnat této biblické genealogii. Územně popisné části epických básní hinduistů a některých purán se od sebe natolik liší, dokonce i ve vztahu k samotné Indii, že o jiných zemích není co říci, protože i jejich sousední země jsou ztraceny v mlze divokých a obludných příběhů o nich. Jejich systém sedmi světových ostrovů (dvinas) ležících kolem Meru se více než o zemi lidí zabývá hrami bohů a duchů. Nikde jinde nenajdete tak komplexní přehled národních spojení.“ 73 A tento přehled je tak přesný, zůstal tak nezměněn po tisíce let, že vyvolává nedobrovolnou úctu ze strany následujících historiků a etnografů. Jiní se pokusili otřást starobylostí této genealogie a připsat ji do doby po mosaikové, aby pak údaje v ní uváděné zbavily historické spolehlivosti, jako pouhé domněnky. Bolen zařadil jeho původ nejdříve do doby babylonského zajetí na základě pořadí a postavení, v jakém v něm národy stojí, a zejména poukazoval na to, že „Asýrie, Ninive a země za Eufratem (zabírající přední místo v tabulce) byly v té době Židům nejznámější. 74 Podle Knobela vznikla genealogie nejdříve 1000 let před naším letopočtem. Chr., byl produktem takových geografických a etnografických znalostí, jaké Izraelité v té době získali stykem s Fénicií, a byl zamýšlen jako obraz stavu lidstva a rozložení národů někde mezi dvanáctým a desátým stoletím př. n. l., a hlavním argumentem na podporu tohoto postoje je, že genealogie zahrnuje téměř celé území hiramského obchodu v fénických dobách. S větší důkladností však takoví badatelé jako Delitzsch a Gavernik tvrdí, že genealogie sama o sobě nese jasné stopy svého původu z patriarchálních dob a také svého rozšíření prostřednictvím seznámení se s národy země, které Izraelité získali v Egyptě - názor, který je plně v souladu s univerzální tradicí, že autorem knihy, v níž genealogie tvoří jednu kapitolu, byl Mojžíš, který získal vyšší vzdělání v Egyptě. Bylo poukázáno i na některé další filologické obtíže, údajně uváděné genealogií. Féničané a Kananejci tedy pocházejí z Hamu, zatímco podle jazyka a místa bydliště by měli pocházet ze Šema a zařazovat se mezi semitské národy. Podle Bohlena šlo o nepochybné Semity, které však izraelský kronikář z národní hrdosti připsal prokleté rodině Hamů, „aby nemohli navázat úzký kontakt s Židy“. Ale takové kategorické tvrzení nenachází ospravedlnění ve vědě, která má každou příležitost dokázat, že se jedná o hamitské národy, ale oni poté, co napadli semitské majetky a podmanili si semitské kmeny, přijali jejich jazyk a zapomněli svůj vlastní. Historie uvádí mnoho příkladů takových proměn a věda, jak uvidíme později, v tomto případě tuto pozici brilantně potvrzuje. Pokud jde o samotný plán, podle kterého byl rodokmen vypracován, prozrazuje pozoruhodnou správnost a harmonii. V něm jsou národy země za prvé rozděleny do tří skupin, z nichž každá je spojena s jedním z Noemových synů jako jejím předkem. Každá skupina, která má zvláštní předky, má také samostatné místo pobytu na povrchu země: Jafetité neboli národy pocházející z Jafetu okupují země podél břehů Kaspického, Černého a Středozemního moře; Hamité neboli potomci Hamova se usadili v teplejších zemích severní Afriky a Arábie a Semité neboli potomci Noemova třetího syna Šema se usadili obecně v údolí řek Tigris a Eufrat a nikdy se nevzdálili daleko od místa svého původního osídlení. Zadruhé je každému jednotlivému národu v různých skupinách přidělen zvláštní kmenový předek, kterým je v některých případech vnuk a v jiných pravnuk nebo prapravnuk Noema. V tomto případě se jméno předka obvykle změní na jméno celého lidu. Za třetí autor poukazuje i na samotné úvahy, podle kterých se národy rozdělují do skupin. Šlo o tyto úvahy: fyzická příbuznost – „podle jejich kmenů“, jazyková příbuznost – „podle jejich jazyka“, geografická blízkost – „podle jejich rodin“, národní vlastnosti – „ve svých národech“ a historický vývoj – „podle jejich rodin“. Za čtvrté, pořadí, ve kterém jsou zkoumané národy představeny, je také určeno zvláštními ohledy. Lidé z Jafetova kmene jsou popsáni jako první, a to proto, že se vzdálili od teokratického centra více než ostatní nebo dokonce založili kolébku lidstva dříve než ostatní. Hamité dostávají druhé místo, a to ne proto, že by tito dva Noemovi synové měli v očích pisatele každodenního života prvořadou důležitost, ale jsou vyvedeni jako první v souladu s obecným plánem každodenního pisatele, který vždy dříve vytyčuje vedlejší linie s cílem, aby po přechodu na hlavní linii mohl bez přerušení pokračovat v niti hlavního vyprávění. Rodokmen končí u Semitů, protože právě přes ně vede linie, která vede k praotci vyvoleného lidu Abrahamovi. Stejný řád je patrný i v geografickém rozložení národů, kdy spisovatel každodennosti začíná těmi nejvzdálenějšími a postupně přechází k těm nejbližším. To vše je třeba mít při studiu tohoto slavného dokumentu na paměti. Biblická genealogie národů, jak je uvedeno výše, začíná kmenem Jafet. První z jeho synů, o kterých je třeba se zmínit, je Homer. To byl předek starověkých Cimmerů, Cimbrů z římských dob a Cimrů neboli Keltů z dosud existujícího kmene. Jejich původním sídlem byl nejvzdálenější sever známý Řekům nebo Římanům, což je mimochodem také naznačeno v Odyssei. Je to slovy této básně, V hluboce tekoucích vodách oceánu - Je tu cimmeřský smutný kraj navždy pokrytý Vlhká mlha a opar mraků; nikdy neukáže Pro oko lidí tvář zářícího Hélia, země Odchází, stoupá do nebe plné hvězd, Z nebe, oplývajícího hvězdami, sestupuje, obrací se k zemi; Ponurá noc vždy obklopovala ty, kteří tam žijí. 75 Tento ponurý popis platí pro severní pobřeží Černého moře, pro Krym a pro pobřeží Azovského moře. Černé moře se ve starověku nazývalo Cimmerian moře a další oblasti v těchto zemích shodně naznačují převahu kmene Cimmerian. Samotný název Krym je ve skutečnosti jen zkažené slovo „Kimry“. Byli to bojovní a zuřiví lidé a dávná historie často vypráví o jejich invazích do civilizovanějších zemí. Prorok Ezechiel (38:2–6) tedy předpovídá jejich vojenskou invazi ze severu ve spojenectví s jinými národy, invazi, která přinese hrůzu a zkázu. Jejich invaze do Malé Asie, zvláště když byli sami pod tlakem Skythů, byly po sedm století před naším letopočtem běžným zdrojem strachu. Většina z nich ale zůstala ve vzdálených zemích, kde žili v lesích až po lesy Německa. Následně se Jutský poloostrov stal jejich hlavním sídlem a byl znám pod jejich jménem; ale rozšířily se do Francie, Španělska a Británie a stále existují mezi keltskými kmeny západní Evropy, včetně Velké Británie. Velšané si tedy dodnes říkají Cymry a Cumberland už svým jménem naznačuje jejich existenci v této čtvrti. Homer měl tři syny: Ashkenaz, Riphat a Togarmah. Jednalo se také o předky po nich pojmenovaných národů, které však není snadné identifikovat. Ashkenaz svým samotným významem ve smyslu „dojiči koní“ označuje kočovníky, jako byli pozdější Tataři nebo staří Skythové, kteří žili ve vyvýšených stepích západní Asie v blízkosti Cimmerů, s nimiž byli pokrevně spřízněni. Jejich stopy se mohly dochovat ve jménu řeky Ascania v Malé Asii a v názvech Scandia a Scandinavia, ale obecně je taková domněnka spíše pochybná. Rifat má určité podobnosti se jménem pohádkových Rifeských hor, v jejichž jeskyních se podle pověstí Řeků zrodil severní vítr a které Řekové připisovali severu jim známého světa. Ale mnohem větší pravděpodobnost je v předpokladu, který to dává do souvislosti s pohořím Rifat, zasněženým hřebenem v Arménii za Tigrisem. O Togarmě se zmiňuje prorok Ezechiel (27:13, 38:6) jako o lidech obchodujících s koňmi a mezky na tržištích v Tyru a jako příbuzné s Homérem nebo Kimri v nadcházející invazi do Palestiny. V tomto ohledu je pozoruhodné, že Arméni, Gruzínci a kavkazské kmeny obecně dokonce i nyní odvozují svůj původ od nějaké Torgony k Homérovi a nazývají se „domem Torgony“ nebo, jak se objevuje v Bibli, Togarmou. Všechny tyto kmeny jsou indogermánské nebo árijské. Magog, druhý ze synů Jafetových, se na jiném místě v Bibli objevuje jako jméno země spolu s Gogem, knížetem kmenů známých jako Roš, Mešech a Tubal (Ez 38:2; 39:1). Poslední dva jsou v knize Genesis nazýváni pátým a šestým synem Jafetovým. Odtud zřejmě můžeme usoudit, že „Magog“ byl mezi Židy vágní termín pro označení barbarských kmenů severní Asie, jako jsou „Scythové“ mezi Řeky. Bl. Jeroným cituje názor Židů své doby, že toto jméno označovalo „nespočetné strašlivé skythské národy“. Z nejnovějších interpretů jej Knobel ztotožňuje se Slovany současnosti a Ezekiel a další chápou Roš jako nejnovější Rusy. Ezekiel je popisuje jako divoký a děsivý kmen jezdců (28:15; 39:3), vyzbrojený luky, a tento popis odpovídá Skythům, kteří v roce 625 př. n. l. napadli Palestinu. Toto jméno se ale vztahovalo i na jiné národy, protože Tubal a Mešech nejsou jen barbarští jezdci jezdící na stepních koních, ale alespoň v některých svých částech byli také obchodními lidmi, kteří do Týru přiváželi na prodej železo a měď (Ez 27,13). Je pozoruhodné, že Tubal je v jasném souladu s perským slovem pro měď nebo bronz a Meshech je podle některých sousedů - Khalibs, kteří byli ve starověku proslulí těžbou mědi. Potvrzuje to i skutečnost, že Hérodotos zmiňuje Tibarany a Moschiany společně jako národy žijící jihovýchodně od Černého moře a říká, že těžili měděné rudy a byli součástí devatenácté satrapie království Darius. 76 Asyrské nápisy navíc hovoří o lidu a zemi Musků v severní Asýrii a podle nich je se vší pravděpodobností nutno rozumět mešechovi Bible. Další jméno na seznamu, Madai, je zjevně totožné se stejným jménem, ​​pod kterým jsou Médové známí na asyrských památkách a velkém nápisu Darius. Iavan označuje zemi Řeků nebo Iónců v širokém slova smyslu, což potvrzují asyrské desky, kde se toto jméno objevuje téměř beze změny, právě v podobě Iavan. Je pozoruhodné, že toto jméno používal i Darius Médský. 77 Tiras, sedmý syn Japheth, nemůže být identifikován se stejnou lehkostí. Podle některých spisovatelů, starověkých i moderních, toto jméno odkazuje na obyvatele Thrákie, kteří v dávných dobách okupovali celou zemi ležící severně od Marmarského moře a Egejského souostroví. Ale správnější je pozdější domněnka, podle níž je toto jméno spojeno s Tursenoi, s Tursci nebo Tusci, větví kmene Etrusků v jeho nejstarších severních sídlech, dávno předtím, než pronikla do Itálie. Byli známí již v nejvzdálenějším starověku jako námořníci a mořští lupiči, a to nejen v italských vodách, ale také pod jménem Tursenoi Pelasgians na řeckém souostroví. Zajímavé je, že tento lid vpadl do Egypta ve spojenectví s Achájci, Lýďany, Siciliany, Sardiny a dalšími kmeny již ve 14. století před naším letopočtem. 78 Tím je genealogie sedmi synů nebo přímých potomků Japhetha dokončena. Ale pak následuje seznam národů nebo kmenů pocházejících z Jávánů nebo Řeků. První z nich byla Elis; Ezechiel o něm říká (27,7), že žil podél severního pobřeží Středozemního moře, odkud bylo do Týru přivezeno slavné purpurové barvivo. Skutečnost, že mořský šnek, který toto barvivo produkoval, byl nalezen nejen na březích Lacaonie, ale také na Korintském zálivu a v blízkosti různých ostrovů řeckého souostroví, spolu s názvem této oblasti Elis na Peloponésu zřejmě svědčí o tom, že je to země, která zde samozřejmě je. Elisa je však v syrské Bibli přeložena jako „oblast v Itálii“ a zmínka o ní v souvislosti s Tarsis a Kittim, kterými se někdy myslí celé řecké území, vedla některé k domněnce, že se tímto jménem myslí Sicílie. Tarsis nepochybně ukazuje na slavný fénický přístav ve Španělsku za Gibraltarským průlivem, mezi dvěma ústími Guadalquiviru, tedy „Velké řeky“ 79 Jméno Tarsis nápadně potvrzuje postavení biblické kroniky národů, což naznačuje, že toto osídlení bylo poprvé vytvořeno kmenem Árijců nebo Jafetů, protože právě toto slovo se ukázalo být pouze „árijským slovem nebo slovem sanských sanských“ „mořský břeh“, což znamená, podle starověké tradice rabínů, byl vždy spojen s ním. Než se tedy Féničané usadili v této oblasti, dal jí již jiný kmen jméno, které přijali a následně aplikovali na celý region. Podle Knobela byli původní osadníci této oblasti větví Etrusků, kteří se zde usadili, než si z Itálie definitivně udělali hlavní sídlo. 80 Není bez zajímavosti sledovat tato dávná hnutí lidí, která se odehrála před tisíci lety, a pozorovat, co přesně je přitahovalo do určitých zemí. Tarsis byl tedy od pradávna proslulý množstvím stříbra a dalších kovů těžených ve zdejších dolech a také obilného chleba. Již v dobách Šalamouna, tisíc let před Kristem, byly velké lodě, které tam pluly, známé jako lodě Tarsis a tento název se obecně používal pro velké obchodní lodě, ať se plavily kamkoli. 81 Z rušných přístavů Tharsis se všude vozily velké náklady železa, cínu, stříbra, olova a dalších kovů a také obilný chléb, čímž byla Tharsis proslulá v dávných dobách po celém Východě. Národy byly tehdy stejně průmyslové jako dnes: rybáři byli zaneprázdněni prací se svými sítěmi, horníci kopali v hlubinách hor, námořníci pracovali na lodích, kováři a tesaři chrastili kladivy, klenotníci vyráběli vzácné věci – všechno je přesně tak, jak to vidíme nyní. Lidský život je tak monotónní! Třetí syn Jávana nesl jméno Kittim nebo Hittim, a tím je míněna jedna z větví řeckého kmene, lid, jehož bydliště je popisováno jako ostrov nebo pobřežní země. Kittimské ostrovy jsou často zmíněny ve Svatém Písmu (Jer 2:10). V jejich blízkosti se o pádu jejich velkého města doslechlo domovské tyrské loďstvo a právě tam hledali útočiště Tyřané (Iz 23:1-12). I. Flavius ​​již v Kristových dobách toto jméno ztotožnil se jménem Kypr a na důkaz toho poukázal na jméno jednoho kyperského města - Kittion nebo Kitium s tím, že stejný název byl v širším smyslu aplikován i na další ostrovy a na většinu pobřežních zemí Středozemního moře. 82 „Obzvláště se to používalo,“ dodává další starověký spisovatel, který sám žil na ostrově Kypr, „o Kypřanech a Rhoďanech a také o Makedoncích, protože byli kyperského nebo rhodského původu.“ 83 Čtvrtý syn Javana se v hebrejském originálu Bible nazývá Dodanim, 84 ale podle obecného předpokladu badatelů by se toto slovo mělo číst Rodanim, protože bylo velmi snadné nahradit jedno písmeno jiným; tím spíše, že v řeckých a jiných starověkých překladech se toto jméno objevuje právě ve formě Rodanim. Bezpochyby poukazuje na řecké obyvatelstvo ostrova Rhodos, který byl považován za jeden z ostrovů Kittim a v souvislosti s nímž byli Rhoďané neustále přítomni. Tím končí rodokmen Jafetových potomků, kteří tak byli ve své dávné historii rozmístěni po zemích známých Židům na extrémním severu, od střední Asie a Arménie až po divoké lesní země severně od Černého a Egejského moře a také v Řecku; Navíc se jejich potomci postupně rozšířili na Sicílii, do Španělska a na velké ostrovy ve východní části Středozemního moře. Přesná shoda tohoto rozdělení s pozdějšími výsledky etnologické vědy je zarážející. Po Jafetově rodokmenu následuje Hamův rodokmen. Samotné slovo Ham v hebrejštině znamená „teplý“ nebo „horký“, a proto ukazuje na jih. Stejné slovo bylo používáno mezi Egypťany a bylo běžné jméno mezi nilskou populací pro jejich zemi, kvůli „černé“ nebo tmavé barvě jejich půdy. 85 Ham je zobrazován jako otec jižních neboli černošských kmenů, na rozdíl od Jafeta, z něhož pocházeli severní národy a všichni, kdo žili mezi nimi, patřili k Šemovi. K této skupině lidstva patří čtyři velké národy pocházející ze synů Chamových, jmenovitě: Kúš, Mizraim, Púth a Kanaán. Kush nebo Kush byl staroegyptský název pro zemi mezi vodopády Nilu a Habeš a pro národy žijící jižně od Egypta, kromě černochů. Je tak téměř ztotožňována se současnou Núbií a se starším používáním názvu Etiopie mezi Řeky. Černé kmeny však byly známé jako Etiopané na obou stranách Arabského zálivu a Hérodotos dokonce mluví o asijské větvi této rasy. U Homéra se toto jméno vztahuje na všechny kmeny a země tehdy známých jižních částí světa a podobně byl Kúš obecným termínem mezi starověkými Hebrejci pro stejné země a kmeny (Gn 2:13), protože mezi národy, které jsou v genealogické tabulce považovány za potomky z Kúše, patří obyvatelé jižní Asie i Afriky (Gn 10:7). Nesmíme však zapomínat, že tyto kontinenty ve starověku nebyly od sebe přesně vymezeny; takže i Hérodotos připisoval Egypt Asii, ačkoli si byl vědom obtížnosti takového rozdělení. Ještě v Kristových dobách hovoří geografové o „Kusitech“ v oblasti Susian za Tigridem a Eufratem. Nimrod, tehdy první syn Kúše, byl považován za prvního krále Babylonu a oblasti kolem něj. Snad proto mezopotamský král Husarsafem z doby soudců již svým jménem naznačuje existenci kušitského království v této oblasti až do relativně pozdní doby (Soudci 3:8). V Persii navíc stále existuje provincie při ústí Eufratu, nesoucí v tomto ohledu významný název Khuzistan. V konkrétnějším smyslu se Kush používá v Bibli, stejně jako jej používali staří Egypťané, k označení země jižně od vodopádů Nilu (Ezek. 39:10), včetně Kordofánu spolu s Habeší a dnešní Núbií. Tento velký pás země byl v dávných dobách ve své etnografii mnohem méně promíchaný než dnes, protože nesčetné historické zvraty přispěly ke vzniku různých smíšených kmenů, pocházejících ze směsice Kušitů, Semitů a Černochů. Ve starověku k takovému míšení nedocházelo, protože Starý zákon se o semitských kmenech v těchto zemích nezmiňuje, ačkoliv Hérodotos v 5. století př. Kr. zmiňuje Araby spolu s africkými Etiopany v armádě Xerxů. 86 Neexistuje ani náznak přítomnosti černošských kmenů, protože i egyptské památky jasně rozlišují mezi Etiopany a černochy na západ od jejich země. Stejně jako všechny národy již zmíněné v genealogické tabulce patřili Kušitové ke kavkazské rase. Je pravda, že etiopský jazyk, který používali v pozdějších staletích, je v podstatě semitský, ale to lze vysvětlit tím, že se etiopské rasy smísily se semity v Arábii 87 a přijaly jejich jazyk, stejně jako Normani přijali francouzštinu, nebo se latina stala jazykem mnoha národů, jako například. Galové, Iberové a další, kteří vstoupili do Římské říše. A nyní stále existují kmeny, které nepochybně představují pozůstatky starověkých Kušitů a jejich jazyk je stejně odlišný jak od semitského jazyka Habešanů na jedné straně, tak od černošských jazyků na straně druhé, a ve fyzických rysech se od obou jasně liší. Typický Afričan se obecně velmi ostře liší od černocha, jehož vlastnosti se poprvé objevují pod vlivem místních podmínek a sociální degenerace. Jednoduchá barva neslouží jako ukazatel rasy, jelikož např. Moderní Židé přicházejí ve všech barvách v závislosti na oblasti, kterou obývají, od tmavovlasého Žida z Indie po světlovlasého Žida z Dánska. Z Cush pocházelo pět předků různých národů, jmenovitě: Seva, Havilah, Sawta, Raama a Sawteha. Z nich Seva, „muži“, podle I. Flavia, tvořili starověké království Meroe, obklopené jako ostrov rameny Nilu, a toto označení je obecně uznáváno jako správné. Tento kmen tak obsadil část nynější Núbie, severně od Kordofánu a Habeše, oblasti, která v dávných dobách ležela na přímé karavanní cestě mezi Arábií a Indií na jedné straně a Afrikou na straně druhé a sloužila jako zdroj bohatství a prosperity pro zemi obecně a pro města zvláště. Seva je ve svatém Písmu zmíněna pouze dvakrát; jeden říká, že tento lid byl proslulý svým růstem (Iz 45:14), a druhý o nich mluví jako o „lidu silném a energickém, hrozném od počátku až do dnešního dne, který všechno šlape a jehož země je rozřezána řekami“ (Iz 18:2, 7). Podobně je popisuje i Hérodotos, jako nejvyšší a nejkrásnější lidi, kteří si zvolili svého krále pro jeho výšku a sílu a často se dožili až 120 let. 88 Havilah je jméno, které bylo zmíněno již v popisu Edenu; ale zjevně se to ve starověku uplatňovalo i v jiných vzdálených zemích. Niebuhr našel místo poblíž pobřeží Perského zálivu zvané Huwayla, ale to nesedí se zmínkou o Havilahovi v souvislosti s etiopskými kmeny žijícími v Africe. Zdá se, že se jednalo o zemi nyní známou jako Jemen v jihozápadní Arábii, kde existovalo místo známé v římských dobách jako Waila. Mohla to být ale také africká země u ústí Rudého moře, kde staří lidé nazývali jeden záliv Avalitsky. V obou případech by byla v těsné blízkosti Sevy. Jméno Sawta lze ztotožnit se jménem starověkého arabského obchodního města Sawwafa nebo Sabbota, které leželo východně od Jemenu nebo Havilahu. Pokud ano, pak víme, že toto bohaté město mělo v pozdějších dobách 60 chrámů a žárlivě si střežilo svůj monopol v obchodu s kadidlem. Zdá se, že Raama ukazuje na zemi ještě dále na východ než Sawta, sahá až k Perskému zálivu, kde v dřívějších dobách bylo místo známé jako Regma, což je forma, ve které jméno překládá řecká Bible. Pod jménem Savtekha byla známá oblast, která ležela ještě dále na východ a tvořila novou perskou provincii Karamania, ležící naproti Regmě na druhé straně Perského zálivu. Z Raamy vzešly dva národy: Sheba a Dedan; v prvním z nich můžete vidět Sabejce ze šťastné Arábie, lid proslulý ve starověku svým rozsáhlým obchodem s drahocennými produkty své země, kadidlem, balzámem, murem atd. (Job 6:9; Ez 27:23, 28:13). Takový obchod byl důvodem, proč byli považováni za nejbohatší lidi starověku, a to je to, co zvláště zaujalo návštěvu Šalomouna královnou ze Sáby, podrobně popsanou v Písmu sv. (1. Královská 10:1, 2. Paralipomenon 9:1). Její příchod byl v očích Izraelitů jednou z největších poct, jakých se Davidovu rodu mohlo dostat. Bylo tedy zcela přirozené, že Izajáš, zobrazující slávu mesiášských časů, řekl, že mu králové ze Sáby přinesou zlato a kadidlo, a žalmista předpověděl, že mu přinesou zlato (Iz 60:6; Ž 71:15). Dedan, vždy zmiňovaný spolu se Šebou, dal své jméno rozlehlé zemi v Arábii severně od Šeby a jeho potomci se postupně rozšířili až k jižním hranicím Edomu (Jer 49,8). Je pozoruhodné, že Dedan a Sheba se také nacházejí mezi potomky Abrahamovými (Gn 25:3). Důvodem bylo pravděpodobně to, že potomci Dedana a Sheby se postupně rozšířili na sever, nejprve v karavanních cestách a poté ve stálých sídlech, mezi kmeny pocházející z Abrahama, které žily v těchto končinách, až se nakonec všechny tyto kmeny staly jednou smíšenou rasou. O Nimrodovi, dalším potomkovi Cushe, se bude později mluvit jako o něm, který má zvláštní historický význam. Jméno druhého syna Chamova, Mizraima, od nejstarších dob mezi semitskými národy, bylo dáno „dvou Egyptu“, i když v přesném slova smyslu bylo dáno pouze tomu, co je nyní známé jako dolní Egypt, rozdělené do dvou oblastí, protože Horní Egypt nebyl starověku znám až do perské invaze. Toto jméno znamená „opevněný“ nebo „uzamčený“, což zřejmě naznačuje silnou vojenskou zeď, která v délce téměř 250 mil chránila údolí Nilu před útoky asijských kmenů. 89 Fyzické vlastnosti Egypťanů, jejich jazyk a dokonce i koncepty ukazují, že byli větví kavkazského kmene, 90 a jejich migrace z jihu a přítomnost domorodých kmenů, která vedla k postupnému mísení krve, slouží k vysvětlení skutečnosti, že mumie a obrazy z dřívějších dob se přibližují spíše kavkazskému typu a stojí dále od afrického typu než mumie a obrazy pozdějších dob. Stačí se pozorně podívat na starověké sochařské a obrazové obrazy, abychom viděli, že zobrazují lidi stejné rasy jako my. Například v doverském muzeu. je tam postava písaře, nesmírně starodávného, ​​a jeho rysy jsou zcela evropské, jen s lehce načervenalým nádechem na kůži. Králové, kněží a válečníci jako ti, kteří nejvíce chrání čistotu své krve, jasně ukazují, že tento lid vzešel ze stejné kolébky, kde poprvé žil semitský kmen. Z Mizraim přišli Ludim, Anamim, Ledavim, Naftuhim, Patrusim, Kasluhim a Kaftorim. Ludim pravděpodobně odkazuje buď na samotné Egypťany, nebo na barbarský lid severní Afriky. První názor podporuje s velkým vtipem Ebers, a protože toto slovo znamená, jako Seva, „muži“, není divu, že se tak tento konkrétní lid nazýval na rozdíl od všech ostatních národů, kterými stejně jako Egypťané pohrdali jako podřadné rasy. "Považovali se," říká Hérodotos, "za nejlepší ze všech lidí." 91 Anamimové byli podle Eberse a Brugsche stejní jako Amuové, semitský kmen pastýřů, kteří se usadili na plochých a bažinatých pastvinách dolní delty a v jednom okrese ve východní polovině středního Egypta. 92 Tento názor však nejde dál než k domněnkám. Legavové byli ze stejného kmene jako Lubim 93 nebo Libyjci, Lubu z egyptských památek. Na těchto druhých jsou popsáni jako lidé žijící na západě Egypta a šířící se odtud, pod obecným názvem Temgu, k nekonečnému oceánu a zapadajícímu slunci. V dávných dobách Libyjci skutečně nazývali kmeny, které žily v zemi na západ od Nilu, od břehů Středozemního moře až po dosti vzdálený jih podél rozlehlého severního pobřeží Afriky. Na památkách jsou zobrazováni jako světlí, malovaní, v pestrobarevných pláštích, se špičatými vousy a jasně kavkazskými rysy; v Thébách a Deltě se o nich mluvilo jako o „bílých mužích Západu“. Ebers uvádí pozoruhodné údaje, aby dokázal, že nejprve přišli z ostrovů Středozemního moře, přitahováni snad úrodností afrického pobřeží, které, jak je vidět z mnoha ruin, bylo ve starověku nepochybně větší než nyní. Hebrejské jméno Ledavim, které jim dali Egypťané, však znamená obyvatele suché a bezvodé země, takže s výjimkou úzkého pobřežního pásu byla jejich země zjevně vždy relativně opuštěná. Naftuhim a Patrusim – daly svá jména starověkým oblastem Memphis a Théby v jejich posvátných jménech, na rozdíl od jednoduchých lidových jmen (každé egyptské město mělo dvě jména: posvátné a lidové). Memphis a jeho region jsou zmíněny jako první, snad kvůli jejich větší starobylosti; protože Théby se svým vysoce vlivným náboženstvím a chrámy se staly slavnými v pozdější době než město králů, kteří postavili pyramidy. Patrusim bylo možná město a oblast boha Pa-Gatora; Naftuhim může být městem a krajem boha Ptaha, ale ani v jednom případě bychom zde neměli vidět žádný zvláštní kmen odlišný od okolních Egypťanů. Kasluhim je dostatečně důkladně identifikován s populací nacházející se v oblasti od východních hranic nilské záplavy podél mořského pobřeží až po jižní hranice Palestiny. Zde se na západ od egyptské řeky (nyní Wadi el-Arish) rozkládala jezera Sirbon a hora Kasia, suchá oblast známá svými slanými bažinami, které otrávily půdu a zbyly jen malé oblasti vhodné pro pěstování. Tato sůl však byla důležitým obchodním artiklem, protože Féničané na severu a v deltě byli ve starověku slavnými soleři; a ačkoli Egypťané měli obecně odpor k mořským rybám jako nečistým a k soli samotné, Afrika ji přesto obecně konzumovala ve velkém množství a mohla se odtud snadno posílat na všechny strany, protože přes tuto solnou oblast vedla hlavní silnice mezi Asií a Afrikou. Jméno Kasluhim dostalo toto obyvatelstvo z hory Kasia na jejich území; odtud Kas-loh neboli „spálený kopec“ starých Egypťanů. Toto obyvatelstvo bylo podle Eberse fénického původu, ale ve své morálce a zvycích života se stalo zcela egyptským. Kaphtorim Ebers znamená osídlení Féničanů v nejvzdálenějších časech na březích delty, než se Egypťané rozšířili do těchto severních hranic. Kaft bylo egyptské jméno pro tento lid a tyto kolonie. Podle jeho předpokladu nejprve obsadili ostrovy řeckého souostroví včetně Kréty a odtud se přesunuli do delty Nilu; podporuje tento názor velkým učením. Pelištejce považuje za pozůstatek mocné větve Kaphtarimů, kteří se poté, co nejprve dostali do Egypta, nutně přestěhovali do Palestiny - místa jejich konečného osídlení přes země Kasluhim. Je nesmírně potěšující vidět přesnost Bible i v tak bezvýznamném předmětu, jakým byl pohyb tohoto kmene v nejstarších dobách, přesnost prokázanou nejnovějšími vědeckými výzkumy. K tomu můžeme dodat, že ve starověkých a židovských rukopisech se místo kaftarim čte: obyvatelé Damietty, t. j. břehů Delty. Tento odkaz na stěhování kmenů na úsvitu dějin, byť sám o sobě stručný, vrhá hluboce zajímavé světlo na největší krok v duševním vývoji lidstva, totiž zavedení abecedy. Během svého dlouhého osídlení v Egyptě se Féničané naučili znázorňovat zvuky pomocí znaků vypůjčených z posvátného písma Egypťanů a tyto znaky byly nejprve přeneseny do Palestiny a odtud se rozšířily do všech národů na východě a západě. Tento národ, pocházející nejprve z jednoho ostrova v Perském zálivu, si brzy zvykl na Středozemní moře, které omývalo břehy jejich země na úpatí Libanonu, a rozšířilo se na jedné straně na ostrovy Levanta a Egejské moře a na druhé straně na dosud neobydlené, ale bohaté břehy egyptské delty. Tam rybářství okamžitě otevřelo nové průmyslové odvětví pro tento lid, který měl zvláštní instinkt a schopnost obchodovat. Sůl země Kasluhim a Libye jim poskytla příležitost zahájit solení rybolovu, jak tomu bylo již na severu v Sidonu, protože samotný název Sidon podle některých znamená jednoduše rybářské místo, i když podle jiných naznačuje skutečnost, že jeden z hlavních fénických bohů měl tvar ryby. Pobřežní osady se brzy rozšířily na jih, protože Féničané byli téměř známější svou kolonizací než obchodem. Ústí Nilu bylo v té době zcela pokryto papyrusem a jinými vodními rostlinami, které se dnes nacházejí pouze v Núbii. V jeho vodách bylo mnoho obrovských krokodýlů, hrochů a dalších velkých zvířat a rákosí poskytovalo útočiště nespočetným hejnům ptáků všeho druhu. Ale Egypťané z jihu a Féničané ze severu, kteří si jako nejnovější průkopníci amerických prérií uvolňovali cestu, se postupem času setkali a pak mezi nimi začala úzká komunikace, která byla pro civilizaci tak přínosná, jako např. v šíření abecedy. Pod jménem Fut nebo Put, třetí syn Hama, lze rozumět zemi známou v hieroglyfech jako Punt, nejnovější tureckou provincii Hedge, rozprostírající se do vnitrozemí od pobřeží Rudého moře podél severní poloviny jeho východního pobřeží. Obyvatelé Puntu se hromadně prodávali, aby sloužili jako žoldnéřské jednotky v Tyru a dalších státech a kupř. bojovali pod prapory Egypta ve slavné bitvě u Karchemiše, i když občas bojovali proti Egyptu samotnému (Jer 46:9; Ez 27:10; 30:5; Libye se hebrejsky nazývá Fut). Prosluli také jako obchodníci na trzích v Tyru, kam přiváželi produkty svých rtuťových dolů, proslulých po celém světě, a také mnoho kadidel, kterými byla jejich země také proslulá. V nápisech a obrazech na památkách jsou vyobrazeni jako potulný kmen tmavě hnědé barvy a přísně odlišený od usedlých Kušitů, se kterými žili v sousedství. Samotné slovo Punt, tedy útěk, přesně naznačuje jejich nomádský způsob života. Z Kanaánu, čtvrtého syna Chamova, vzešlo nejméně jedenáct národů. Jeho prvorozený byl Sidon, zakladatel první fénické osady na pobřeží Středozemního moře, osady, která se později proměnila ve slavné město a stala se hlavou dalších sousedních měst Fénicie. Samotný název Kanaán byl původně aplikován jen zdánlivě pro Féničany a pro pobřežní nížinu na úpatí Libanonu, na níž byl vybudován Sidon, jako nejstarší osada; a to mohlo zahrnovat úrodnou rovinu Esdrilon, stejně jako pobřežní pás rozprostírající se na jih do Egypta. V době Mojžíše a Jozue však jméno Kanaán znamenalo celou zemi na západ od Jordánu, ale nikdy tuto řeku nepřekročilo. Toto jméno znamená „nízko položená země“, i když díky živému obchodnímu smyslu, který Féničany vyznačoval, se slovo Kananejec následně stalo ekvivalentem slova „obchodník“. Samotné slovo „Féničané“ ve svém původním významu znamená „hnědý“ nebo „tmavě červený“ a vzniklo v důsledku barvy tohoto kmene, ale sami se nazývali Kananejci, což je jméno, na které byli hrdí jejich kartáginští bratři v dobách bl. Augustina. Při klasifikaci Féničanů v genealogii knihy Genesis jako hamitské části lidstva viděli někteří, jak bylo uvedeno výše, vážný problém, protože jejich jazyk je téměř zcela totožný s jazykem Židů, a proto by měli být řazeni mezi semitské národy. Tato námitka je zcela vyřešena výše uvedeným předpokladem, že Hamité přijali jazyk semitských kmenů, které si podmanili a které se před nimi usadily v Palestině. Ale odhlédneme-li od tohoto předpokladu, příbuzenství předků těchto ras mohlo přirozeně ovlivnit, zejména ve starověku, podobnost v jazyce alespoň některých jejich potomků, jak se ukázalo v Palestině. Jazyk zpočátku nemohl sloužit jako jednoznačný znak původu, protože v dávných dobách, kdy se lidstvo poprvé začalo šířit ze společné kolébky v Asii, byly rodiny jazyků méně jasně ohraničené, než tomu bylo následně. Hamitské kmeny stále uměly mluvit semitským jazykem a nosily ho s sebou při svých toulkách. Původní poloha Féničanů navíc dále potvrzuje biblický příběh o jejich původu z Hamu. Poprvé se s nimi setkáváme, když mířili z jižní Arábie na to, čemu se dnes říká Bareinovy ​​ostrovy v Perském zálivu. Chrámy, které na těchto ostrovech ještě stály za vlády Římanů, byly zjevně fénické a obyvatelé se považovali za potomky tohoto slavného lidu Palestiny. Jejich dalším bydlištěm, ještě dále na sever, byly ploché břehy Perského zálivu u ústí Eufratu, který nejprve nazvali Kanaán nebo podle jejich výslovnosti Henna, „nížina“; kteréžto jméno si následně přenesli do země svého pobytu na úpatí Libanonu. Gimiarité, příbuzný arabský kmen, který mluvil jazykem podobným jejich a hebrejštině, zůstal v jižní Arábii; ale Kananejci se rozhodli přestěhovat k břehům Palestiny, odkud se mimochodem usadili, jak jsme viděli, do Egypta a zůstali po staletí v ústí Nilu, takže egyptské umění, vynálezy, způsob myšlení a náboženské názory se staly společným majetkem těchto kmenů a ovlivnily Sidon a Týr. Egyptskou morálku, hrubé pohanské modlářství a dokonce i samotný charakter písma tak vnesli do Palestiny, sloužící Židům jako smutné potvrzení společného původu Kananejců s Mizraimem. Konečně důkazem hamitského původu Féničanů a dalších Kananejců je jejich samotný charakter, který jasně ukazuje příklon k materialismu a světské kultuře – společný rys, který odlišoval hamitské kmeny ve starověku. Druhým synem Kanaánu byl Heth, který následuje Sidon a těšil se velké slávě v dávné historii Palestiny. Toto jméno je v asyrských nápisech připojeno ke všem „západním národům Sýrie“ 94 až k mořskému pobřeží, takže mezi Egypťany byla samotná Sýrie známá pod jménem Kheti nebo Hatti. Tam byli tito lidé tak silní, že jeden z jejich králů měl významnou armádu a vydržel dlouhý boj s egyptským faraónem Ramsesem II.; jeho vítězství nad spojenými silami Hetů bylo považováno za tak velký čin, že bylo oslavováno v pompézních verších na šesti různých památkách a chrámech. Středem jejich moci byla zřejmě svého času Malá Asie, kde byly nedávno nalezeny a čteny památky jim patřící, dosud mylně připisované Ramsesovi II. Tam svého času vytvořili mocnou monarchii, která měla velký vliv na všechny okolní země. Palestinští Chetité (pokud se jedná o stejný kmen) však ve skutečnosti byli zjevně relativně bezvýznamným kmenem. Za časů Abrahamových žili v Hebronu a za časů Mojžíšových spolu s Amorejci a Jebúsejci obsadili kopcovitý terén dědictví Efraima a Judy (Gn 23; Num 13:29; Joz 11:3) a za vlády Šalomouna byli nuceni (2:09 králů vykonávat nucenou vládu). Ještě v době Ezdráše byli Židé za své spojení s nimi odsouzeni (Ezdráš 9:1), Další syn Kanaánu, Jebúsite, byl praotcem Jebúsejců, kteří měli za hlavní město Jebus, pozdější Jeruzalém: slovo Jebus znamená v kananejském jazyce zjevně „bezvodý“ kopec a samotné město bylo pojmenováno podle kopce, na kterém se nacházelo. Jebúsejci patřili k jednomu z malých kananejských kmenů a zřejmě obsadili pouze Jeruzalém a okolí; ale jejich odvaha a bojovný duch jim umožnili, navzdory omezenému počtu obyvatel, udržet si nezávislost po několik století proti Izraelitům, takže pouze David mohl obsadit jejich hlavní město, které bylo pevností jejich království. Z Amorejců přišli Amorejci, také kananejský kmen, který žil v západní Palestině. Už jejich jméno ukazuje, že to byli „horaláci“; Svá města stavěli na vrcholcích hor, což přimělo izraelské špiony zděšeně vyprávět, že hradby těchto měst jako by stoupaly k nebi. Podle popisu proroka Amose to byli extrémně vysocí lidé, vysocí jako cedry a silní jako duby (Amos 2:9) a zjevně byli v nějakém vztahu s gigantickými kmeny Refaim a syny Anaka (Nm 13:3). Za Abrahamovy doby žili v jižní Palestině, v Hatzazonthemaru (palmové háje) a Hebronu (Gn 14:7, 13), ale žili také ve střední Palestině (Gn 48:22). V době Mojžíše se objevují na kopcích judského dědictví až k Selah nebo Petre na jihu a v dědictví na východ od Jordánu, dříve obsazeném Refaimy a dalšími kmeny (Gn 14:5; Num 13:30; Jud. 1:36), kde založili dva silné státy od severní části řeky Arhanon a rozprostírající se od řeky Si. Právě tyto kmeny kladly Izraelcům zvláště silný odpor, když vstoupili z jihu do Palestiny, a následně proti nim byl na východním břehu Jordánu veden tvrdý boj. Sihon a Og, jejich králové v této oblasti, byli poté poraženi a jejich majetek se stal majetkem Izraelitů; ale jižní Amorejci byli dobyti až v pozdějších dobách kmenem Juda. Amorejci ze střední Palestiny si podrželi svůj majetek ještě déle, ale nakonec byli i oni nuceni podřídit se moci Izraelitů a jejich žalostný zbytek musel spolu s dalšími kananejskými kmeny vykonávat státní práce za vlády Šalamouna (1. Královská 9:20, 21). Někteří z nich však zůstali až do návratu Židů ze zajetí, protože Ezdráš výslovně zakázal sňatky mezi nimi a Izraelity. Z Gergesei pocházeli Gergesei, kteří žili někde ve střední Palestině, i když ani I. Flavius ​​už po nich ve své době nenašel žádné stopy. 95 Existuje však arménská legenda dosvědčující, že se za časů Jozue přestěhovali do Arménie a stali se předky Čerkesů žijících mezi Černým mořem a řekou Kubán, což nás však již vede k domněnce, že nebyli semitského, ale árijského původu. Od syna Kanaana, Hive, pocházeli Hivejci, kteří žili v Šechemu za časů patriarchů a zůstali tam i po dobytí země Izraelity. K tomuto kmeni patřili obyvatelé Gibeonu, kteří si svou vychytralostí zachránili život, i když byli přeměněni na otroky, aby sloužili ve svatostánku. Je pozoruhodné, že tento incident naznačuje existenci republikánské formy vlády v Gibeonu prostřednictvím starších, zatímco Hivejci ze Sichemu vytvořili svobodnou komunitu pod vládou prince. Nebyly omezeny na Palestinu, protože se nacházejí také na jižních svazích Libanonu a dokonce v Imathu na Orontes. Ale v době Šalomouna se již stali bezvýznamným lidem a byli spolu s dalšími podobnými kmeny nuceni vykonávat vládní práci. Po vládě Šalamouna se o nich už vůbec nemluví. Z Arkaei přišli Arkaei, malý kanaánský kmen, který žil na severu podél pobřeží Palestiny, asi sto mil od dnešního Bejrútu. Toto jméno dodnes nesou ruiny města, uprostřed kterého se tyčí sto stop vysoký kopec, který byl za křižáckých válek pevností. Ze Sineje sestoupili Sinei, ještě bezvýznamnější kmen, který vlastnil město Sinaj a malý přilehlý okres na západním svahu Libanonských hor, severně od Arkaei; toto jméno se zachovalo ještě za bl. Jeronýma, i když město již neexistovalo. Důvodem, proč jsou tyto dva menší kmeny zmíněny v genealogii, se zdá být skutečnost, že podle Josepha byli Arkeové zahrnuti do kmene Asher a vstoupili do království Šalamouna. 96 Z Arvadei přišli Arvadejci, obyvatelé města Arad a stejnojmenného ostrova, na kterém stál. Tato oblast není větší než míle v obvodu, nedaleko od fénického pobřeží, severně od Tripolisu, a získala své jméno, stejně jako Tyre, od ostrovů v Perském zálivu, odkud původně pocházelo obyvatelstvo těchto zemí. Obyvatelé Aradu byli nejen udatní námořníci a udatní válečníci, ale také průmysloví obchodníci a jejich město bylo tak hustě osídleno, že domy byly postaveny v několika patrech. 97 Tento ostrov se nyní nazývá Ruweida a ve starověku byl zřejmě obehnán hradbou z velkých tesaných kamenů a na severní a západní straně měl dokonce dvojité stěny. Z Cemarei pocházeli Cemarei, další fénický kmen, který zřejmě žil ve fénickém opevněném městě Smyrna, poblíž řeky Eleuthera, na západním úpatí libanonského řetězce. Samotný název přesně odpovídá oblasti, protože pochází z arabského Samar - „stékat dolů“ nebo „spěchat dolů“ a byl zcela použitelný pro obyvatelstvo žijící na strmých horských svazích, mezi šumícími horskými potoky. Posledním synem Kanaánu byl Himathaeus; pod tímto jménem bylo známé silné město (Himath nebo Imath) na březích Orontes, v údolí Libanonu, a bylo svého času považováno za velmi důležité město. Stejně jako Arad to byla nejprve fénická kolonie a v době Davida jí vládl vlastní král. Vzhledem ke své poloze na hlavní cestě fénického obchodu s Eufratem se Himath brzy stal bohatým, ale byl obsazen Jeroboamem II a připojen ke království Izraele. V tomto dlouhém seznamu kananejských národů se jména, s výjimkou Sidonu, táhnou od jihu k severu a shodují se s hranicemi judského království, alespoň v původním vymezení. Je tedy samozřejmé, proč se posvátný spisovatel podrobně zabývá obyvatelstvem této konkrétní země, jako by byla jeho vlastní. Národy Afriky, Arábie a Palestiny jsou uvedeny mezi potomky Hama v biblické genealogické tabulce, stejně jako národy severní Asie a Evropy byly uvedeny mezi potomky Jafeta. Zbývá vysledovat další potomky Shema. Z nich první je Elam. Pod tímto názvem je známá země Elam („vysoká země“), rozkládající se podél východního břehu dolního Tigridu a hraničící na západě s provincií Babylon, na severu s Asýrií a Médií a na jihu s Perským zálivem. Objala tak části dnešního Laristanu, Khuzistanu a Arabistánu. Byla to malebná hornatá země a jejím hlavním městem bylo v pozdějších dobách slavné město Šušan (neboli Súsa), které prorok Daniel tak často zmiňoval jako sídlo babylonských králů a v knize Ester jako oblíbené město sídel perských králů. Elam, ležící daleko na jihovýchod od různých semitských kmenů a sousedící s Médy, kteří patří k Japhethovi nebo indogermánskému kmeni, byl od nejvzdálenějších věků v neustálém historickém styku se svými semitskými sousedy. Není známo, zda Elamité mluvili nějakým jedinečným semitským dialektem, tedy příbuzným jazyku syrštiny, hebrejštiny, arabštiny a etiopštiny. Někteří si mysleli, že Elamité mluvili spíše árijským než semitským jazykem, ale není pro to žádný základ. Mnohem pravděpodobnější je, že lidé, v biblické genealogii a od nejvzdálenějších dob jednoznačně nazývaní semitští, byli v historických vztazích s jinými národy téhož kmene, mluvili jazykem příbuzným asyrštině a babylonštině, tedy jedním z takzvaných semitských jazyků. To nevyvrací ani možnost, že do této země mohl proniknout nějaký árijský kmen jako Peršané a v důsledku toho mohl postupně vzniknout smíšený jazyk, který se začal používat u Elamitů. Náhodná poznámka Bible je tak potvrzena velmi silnou historickou pravděpodobností. Zajímavým důkazem starověku, stejně jako správnosti genealogie knihy Genesis, je mimo jiné to, že při zmínce o Elamu nevypovídá nic o Persii. Vysvětlení této okolnosti je, že před vzestupem Kýra v 6. století př. Kr. Persie byla naprosto bezvýznamná země a pro ostatní národy neznámá. Tato skutečnost slouží jako výmluvné vyvrácení těch kritiků, kteří se snaží připsat složení knihy Genesis době babylonského zajetí, kdy by takové opomenutí bylo nemyslitelné. Shemův druhý syn byl Assur. Byl zakladatelem slavné asyrské monarchie a stavitelem Ninive a dalších měst. Říká se o něm, že „vyšel z této (babylonské) země a postavil Ninive“. Přitom je pozoruhodné, že Babylon je zmíněn již před Ninive a tuto okolnost plně potvrzují nejnovější výzkumy. Asyrské památky objevené v Ninive i samotný typ tváří obyvatelstva dokazují, že Bible správně řadí obyvatele Asýrie k semitské větvi kavkazské rasy. Jejich jazyk byl stejný jako u babylonského obyvatelstva a samotné písmo bylo podobné babylonštině, a dokonce i v náboženství si pozdější stát vypůjčil od nejstarších. Je nanejvýš pozoruhodné, že pisatel každodennosti před tisíci lety připisoval Asyřany semitským národům, zatímco objevy moderní doby ukazují, že by bylo zcela snadné připsat jim jiný původ. Nedávné studie klínovitých nápisů ukázaly, že nejčasnější obyvatelstvo, které se poprvé usadilo na březích Eufratu, bylo Akkadské, zřejmě turanského nebo tatarského původu, a poprvé tam zavedli kulturu a občanství. Od nich si Babyloňané a Asyřané vypůjčili svá písma, své starověké náboženství a mnoho dalšího, takže by bylo přirozenější říci, že to byli oni, a ne semitští lidé, kdo založil Asýrii, jak tomu bylo ve skutečnosti. Akkadové byli starověcí Babyloňané, ale Asýrie byla nejprve semitského původu a samotné slovo Assur je jméno hlavního boha Asyřanů, který ve své osobě zřejmě zbožňoval svého zakladatele. Hranice starověké Asýrie byly zpočátku velmi malé; zahrnovalo téměř stejný terén, který tvořil římskou provincii Adiavena nebo jižní část nové turecké provincie Kurdistán, u pramenů Tigridu a jižně od starověké Arménie, tedy na linii s nejnovějším Aleppem a jižním pobřežím Malé Asie. Pro Židy v Palestině tak byla Asýrie vždy severní mocností ve vlastním slova smyslu; v tomto smyslu o tom proroci neustále mluví. Často se diskutovalo o tom, jak kmeny tak odlišného původu, jako jsou Kushitští Babyloňané a semitští Asyřané, mohli mluvit stejným jazykem; ale tato obtíž zjevně vyplývá z nepřesného použití výrazu „semitský“. Mnoho, ne-li většina, národů pocházejících z Hamu v biblické linii, zejména Kušitové, mluvili jazyky této třídy. Hebrejština byla ve skutečnosti zpočátku pouze dialektem Kananejců, převážně hamitského obyvatelstva. I Izajáš to nazývá jazykem Kanaánu (Izajáš 19:18). Abraham a jeho potomci, kteří žili po celé generace mezi kananejskými kmeny, jej přijali místo jazyka, kterým mluvili dříve, totiž dialektu, který je se vší pravděpodobností mnohem blíže arabštině, soudě podle počátečních vztahů Ebera, praotce Židů, s Joktanem, praotcem Arabů. Oddělení kmenů, které se staly předky Kušitů, od ostatních se stejným kořenem, nazývaných předky semitské rasy (první opustili nomádský způsob života a druzí si jej zachovali), bylo tedy oddělením potomků Hama od potomků Šema. Ti první šli na jih a západ, druzí na sever a na východ, ačkoli všichni byli členy stejné původní rodiny, mluvili stejným jazykem, v jeho různých dialektech, a vyznávali stejné náboženství, pod různými symboly. Proto o nich bylo docela dobře možné hovořit etnograficky jako o společné rodině – syroarabské nebo syroetiopské, na rozdíl od indoperské či indogermánské rasy, dalšího velkého oddílu bílé rasy. Bible tedy zcela správně klasifikovala rasy, které hovořily takzvanými semitskými jazyky, jako potomky Hama, i když až nyní moderní věda objevila tuto okolnost, kterou před tisíci lety s úžasnou přesností naznačil svatý spisovatel každodenního života. Stoupáme-li stále výše po velké řece, setkáváme se s Arphaxad nebo Arpachshad, regionem severně od vlastní Asýrie a severovýchodně od horního Tigridu. Toto je zřejmě ten plochý kopec, který se nachází mezi jezery Urumia a Van, a tedy jen 150 verst jižně od Karsu v Malé Asii. Arfaxad byl podle biblické legendy praotcem Abrahamovým v sedmé generaci; nelze však s jistotou říci, zda toto tvrzení znamená, že země zvaná Arfaxad byla kolébkou židovské větve semitské rasy, nebo zda toto jméno patřilo jednotlivci, protože kmen, žijící v určité oblasti, vždy dával jméno oblasti, kterou obýval. Čtvrtým synem Šemovým byl Lud a od něj podle všeobecného mínění počínaje od dob I. Flavia pocházeli lidé, kteří obývali maloasijskou Lýdii. Tento názor potvrzuje i samotné pořadí jmen v rodokmenu, neboť počínaje Elamem na jihovýchodě jsou země uvedeny správně na severozápad, ale počínaje Lydií se stáčí na západ a končí na jihu Aramem nebo Sýrií, které leží nedaleko od ní. Jazyk Lýdů není dosud dostatečně znám, abychom mohli s jistotou posoudit, zda byl semitský; ale někteří učenci, kteří nejsou v žádném případě předisponováni ve prospěch Bible, 98 v ní uznávají semitský prvek a usuzují, že patřil k tomuto kořenu. Herodotos má také legendu, že prvním králem Lydie byl syn Nina, vnuka Bela, což zřejmě také naznačuje semitský původ tohoto lidu. S ohledem na jejich jazyk pak nesmíme zapomínat, že pokud by důkazy o jeho semitském původu byly nedostatečné, pak právě tato skutečnost ještě nemůže sloužit jako rozhodující vyvrácení tohoto postoje. Dalo by se dodat, že Lydia se ve starověku neomezovala na hranice svého pozdějšího státu, ale byla mnohem rozsáhlejší zemí. Pátý syn Šema, Aram, byl zakladatelem takzvané aramejské neboli syrské větve semitské rasy. V asyrských nápisech se toto jméno vztahuje na severní a východní Aramejce, včetně obyvatel Imathu v horním Libanonu a Harranu na horním Eufratu, nebo jinými slovy, země od severní Mezopotámie po horní Sýrii. Ale toto jméno se brzy začalo používat pro všechny národy, které mluvily aramejsky a byly považovány za semitské, s výjimkou těch, kteří patřili k Elam, Assur, Lud a Arphaxad. Všechny takové kmeny žijící v Arménii na severu, v oblastech Taurus a Libanon na západě, v severní Palestině, v Arabské poušti na jihu a na východě, na březích Eufratu a Tigridu, byly tedy aramejské nebo syrské, i když ne všechny tyto ostře rozdělené země byly považovány za Aram nebo Sýrii (což je zjevně jen zkrácení doby Herodotus od té doby). Rozsáhlost jejích hranic je patrná z toho, že se v arabštině nazývá jednoduše „severní země“, na rozdíl od Jemenu nebo jižní země, tedy na rozdíl od Arábie ve vlastním slova smyslu. „Aram“ zjevně znamená „vysočina“, a proto samotný název naznačuje, že toto jméno původně označovalo horské a vyvýšené oblasti horního Tigridu a pohoří Taurus, táhnoucí se odtud na západ do Malé Asie. Aram měl čtyři syny: Ud, Hul, Gepher a Mash. Jméno prvního z nich, Ud, je totožné s názvem místa pobytu patriarchy Joba. V důsledku toho byla podrobena nejpečlivějším a nejpočetnějším studiím, ale zdá se, že pozdější a pečlivější studium celého předmětu vede k jejímu ztotožnění s Bášanem na východ od Jordánu, včetně okresu Bethanea, trachonitské oblasti, Abran a Iturea, avšak s výjimkou Gileadu. V této oblasti se podle legendy nacházela „země Jób“ a lidé ji tak dodnes nazývají, což označuje samotné místo pobytu patriarchy v nejúrodnější části Avranských plání. Stále existuje chata známá jako „Jobovo místo“ a jsou zde prameny, ve kterých se podle Koránu Job po uzdravení umyl. Již ve 4. století našeho letopočtu. Eusebius z Cesareje považoval tuto zemi za rodiště patriarchy a Zlatoústý dosvědčuje, že se tam sjížděli lidé ze všech částí světa, aby viděli hromady popela, na kterém seděl Job, a políbili zemi, která se díky vzpomínkám na něj stala posvátnou. Této domněnce neodporuje skutečnost, že Jobovo bydliště se někdy zjevně vztahuje k Arábii, protože toto příjmení bylo použito stejně pro Avrana a jeho jižní město Bosora označoval Arábii dokonce i Josephus, který sám Avran považuje za zemi Uts, která byla uznána za zakladatele Damašku a Trachonity. Khule byl zjevně předkem kmene, který se usadil v okolí jezera Merom, dosud známého jako El-Khule. Tato oblast je částečně bažinatá, pokrytá hustým rákosím a později byla oblíbeným revírem Heroda Velikého, který zde lovil divoká prasata a další velká zvířata. Ale tato oblast se zvedá na západ o více než 1000 stop a ještě výš směrem na východ, ačkoli celý okres není široký více než 8-9 mil a asi 30 od severu k jihu. Jméno oblasti Iturea, ležící mezi Utz nebo Avranem na východě a Hulem na západě, je spojeno se jménem Gephera, třetího syna Arama. To může být oblast, ze které si David, stejně jako z království Geshur, vzal svou ženu Maaku, matku Absolona. Mash, zvaný v překladu 70 Mesekh, pravděpodobně obýval okolí hory Masiya, v severní Mezopotámii, jižně od Arménie; ale ještě pravděpodobnější je, že stopy tohoto kmene lze nalézt poblíž El-Khule v oblasti známé jako Mais-el-Jebel. 99 Po předložených údajích se seznam jmen stává genealogičtějším ve vlastním slova smyslu a jsou v něm uvedeni Arphaxadovi potomci, u kterých poznáváme již známá historická jména. Arfaxad měl podle překladu 70 za prvního syna Kainana a podle hebrejského textu Salaha. Ale biblický a historický význam není ve skutečnosti spojen s těmito jmény, ale s prvním synem Salaha, Eberem, jehož samotné jméno znamená „Střela“. Toto jméno se však vztahovalo i na samotnou zemi, což nepochybně znamenalo část Mezopotámie (4Mo 24:24). S historií Eberu je spojena vzpomínka na prvotní stěhování předků Židů z jejich hornaté domoviny na vzdáleném severovýchodě do úrodných rovin Mezopotámie na jihozápadě, které mohlo být způsobeno tlakem středoasijských kmenů, které se od nepaměti neustále přesouvaly na jihozápad. Po Eberovi se menší část chaldejské semitské rasy, jejímž byl hlavou, rozdělila a pod vedením jeho dvou synů: Pelega a Joktana začala žít odděleně jako nezávislé národy. Joktanův kmen se přesunul na jih směrem k Arábii, kde se zřejmě spojil s různými kmeny Kušitů. Tak vznikl smíšený lid, hrdý na své spojení s Cushem, což je spojovalo těsněji s velkým patriarchou Noem, než kdyby byli pod vedením Ebera a jejich nejbližšího předka. Totéž se opakovalo v pozdějších dobách, s podobnou směsí kmenů pocházejících od Abrahama se stejným kmenem Kušitů; a tak lze snadno vysvětlit zmínku o stejných jménech mezi potomky Kúše a Abrahama. Místem osídlení kmene Pelegů se na čas zdálo být území, kde se řeka Habar vlévá z východu do Eufratu v polovině svého toku. Jméno města, které zde dříve existovalo, Faliga, zjevně naznačuje starobylé sídlo kmene Phaleků. V Arábii obecně žilo 13 kmenů pocházejících z Ioktanu, i když v tomto ohledu nelze s určitostí říci nic, protože vnitrozemí této země je výzkumníkům stále téměř úplně neznámé. Tak končí tato slavná genealogie, kterou Rawlinson právem nazývá „nejautoritativnějším záznamem, jaký máme o genealogii národů“. Jeho historická přesnost nachází úžasné potvrzení v nejnovějších filologických a etnografických výzkumech a tato jediná okolnost stačí k tomu, abychom v něm spatřili dokument nejen zcela historický, ale nese i nepochybné známky vyššího původu. 100 Kapitola 9. Pandemonium Babylon a rozptyl národů Potomci Hama se usadili téměř výhradně v Africe, s výjimkou Kanaánu, který obsadil Palestinu a následně z ní byl Izraelity částečně vyhnán. Ale byl tu ještě jeden potomek Hamů, který se také usadil v Asii. To je právě Nimrod, syn Kúše, zakladatel babylonského království a dobyvatel Asýrie. Byl to „silný traper“, ale svou postavou se podobá prvnímu staviteli města – Kainovi a jeho bezprostředním potomkům. Když v Mezopotámii nalezl obyvatele kmene Turanů, tzv. Akkady, dobyl je a založil vlastní království v čele s městem Babylon, které se rychle rozrostlo ve velké, hrdé hlavní město, které se stalo v čele početného obyvatelstva s řadou dalších sousedních měst. Toto je první příklad agresivní činnosti, který je nám znám z historie, a je potvrzen v nejstarších památkách, které přežily do naší doby. Na těchto památkách se dvě základní části populace Chaldeje a Babylonu, spojené tímto dobytím, jasně objevují pod jmény Sumirů neboli „obyvatelé řeky“ a Akkadové nebo „Horali“, přičemž první jméno se vztahuje zejména na obyvatele země Sumir nebo Shinar a to druhé na obyvatele země Akkaďanů. Splynutí těchto dvou kmenů, dobyté s dobyvatelem, posloužilo jako počátek doby chaldejského lidu, známého pod tímto jménem v historii. Tento smíšený lid zde nenašel žádné více či méně trvanlivé stavební materiály a žil nejprve pravděpodobně v nuzných chatrčích, jaksi vytvarovaných z hlíny a pokrytých rohoží. Postupem času, jak byli materiálně úspěšní, začali ke stavbě používat odolnější materiály z palem a pálených či sluncem sušených cihel, jak je patrné z pozůstatků nejstarších staveb, které se tam stavěly přesně z takových materiálů. Na místě starověkého Babylóna byla mezi různými chrámy nalezena jedna zřícenina vysoká 100 stop a téměř 600 stop dlouhá, která se ukázala být pozůstatkem starověkého chrámu boha Merodacha. Tato obrovská budova byla zjevně čtvercová pyramida vysoká více než 600 stop a stejná na každé straně u základny. Extrémní starobylost této majestátní budovy dokazuje její tajemný název Siggatu - „vysoký chrám“ ve starověkém akkadském jazyce. Nápis, který na ní udělal Nabuchodonozor, jeden z největších stavitelů mezi babylonskými králi, ukazuje, že ji obnovil 600 let před Kristem; ale byl již obnoven jako úctyhodný pozůstatek starověku Tiglath-Pilassar o století dříve. Ale nejzajímavější pozůstatek z dávných staletí Babylonu se nachází v Borzippa, 18 verst od ruin Babylonu, v té obrovské ruině, která se od nepaměti nazývala Birs-Nimrud, tj. „Věže Nimrod“ Tato obrovská zřícenina, která je holým kopcem žlutého písku a cihel, blízko levého břehu a dosahuje výšky 1 stop Euphr. 235 stop. Dá se do ní vstoupit z jihovýchodní strany a na první pohled vypadá jako jednoduchá hliněná mohyla, ale stačí do ní kopnout, abyste viděli, že jde o pozůstatek zděné budovy. Z vrcholu kopce se vám před očima otevírá rozlehlá krajina; ale obrovská kostra Nabuchodonozorovy věže, postavená ze světle červených cihel, se masivně tyčí téměř 40 stop nad kopcem. Téměř celý její povrch je pokryt vrstvou mechu, což samo o sobě slouží jako dostatečný důkaz o extrémní starobylosti této ruiny. V jeho štěrbinách a římsách nachází úkryt četní ptáci a celá oblast je pokryta úlomky cihel, které spadly z budovy. Některé z nich jsou žluté, jiné modré nebo tmavě zelené; mnohé z větších desek vykazují jasné známky toho, že byly vystaveny intenzivnímu teplu. 101 A skutečně, oheň použitý k pálení těchto cihel byl tak silný, že zedníci, kteří jsou na snímcích stále vidět, se museli nedobrovolně vychýlit ze své rovné polohy. A vůbec Birs-Nimrud představuje tak velký pozůstatek antiky, se kterým se jiné ruiny antického světa jen stěží dají srovnávat. Pokud jde o původní podobu této obrovské stavby, Řekům známé jako Belův chrám, sestávala ze sedmi čtvercových věží, tyčících se jedna nad druhou jako gigantické schody. Každý z nich byl menší než ten předchozí a všechny byly zasvěceny sedmi planetárním bohům, pro které sloužily jako samostatné chrámy. Úplně dole byl chrám Nin, následoval chrám Astarte a pak jeden po druhém chrámy Merodach, Nebe, Nergal, Měsíc a Slunce. Chrám každého boha se vyznačoval zvláštní barvou, takže majestátní věž měla řadu barev: černá, bílá, fialová, modrá, červená, stříbrná a zlatá. Podobný stavební plán nebyl ve starověku neznámý a například v Khorsabadu. jest podobná věž, z níž zbyly stopy po čtyřech římsách. Podle Herodotova popisu stála věž Birs-Nimrud v plotě o rozloze 1200 metrů čtverečních. stop a sám měl základnu 606 čtverečních stop a podle Strabóna to byl jeden stupeň na výšku. Pro výstup na vrchol věže byla po jejích stranách vytvořena klikatá cesta s místy k odpočinku uprostřed cesty a v nejvyšší věži byl prostorný chrám s nádherně zařízenou místností, ve které byla postel a vedle ní zlatý stůl připravený pro nebe - boha, kterému byla celá stavba zasvěcena. Kněžka vždy v noci spala na posteli v této místnosti. V chrámu na nejnižší římse byl zlatý obraz Bela na zlatém trůnu před zlatým stolem, který stál na zlaté podlaze; a další zlatá socha boha, 24 stop vysoká, stála v plotě chrámu, dokud je oba neodnesl Xerxes. Pokud jsou měření, která nám poskytli starověcí spisovatelé, správná, pak tato budova byla skutečně obrovská, protože největší z pyramid má pouze 750 metrů čtverečních. stop u své základny a tyčí se pouze 480 stop, zatímco tato věž, která má u základny více než 600 stop, se tyčila 120 stop nad ní. Jeho obludnost lze posoudit kupř. z toho, že Alexandr Veliký použil 10 000 lidí po dobu dvou měsíců k odstranění trosek, které na něj svého času útočily. Někteří badatelé mají podezření na přesnost Hérodotova svědectví, protože jako by za jeho doby byl tento chrám již v úplném zničení Xerxem; ale člověk nesmí ztratit ze zřetele skutečnost, že Xerxes sotva vystavil tuto věž zničení v pravém slova smyslu, a někdo by si mohl myslet, že se omezil pouze na zmocnění se jejích pokladů. Pochybnosti vzbuzuje především skutečnost, že takový popis je ve zjevném rozporu se skromnějšími rozměry oné velké věže, obnovené Nabuchodonozorem, což byl zjevně tentýž Belův chrám. Dva nápisy nám říkají, že tento král opravil a dokončil „chrám sedmi svítidel neboli planet země“, což je jméno, které přesně odpovídá popisu věže Borsippa, jak se ve skutečnosti nazývá. Do té doby zůstávala od nepaměti nedokončená, což je okolnost markantním potvrzením známého biblického příběhu o nedokončené stavbě babylonské věže. Nabuchodonozor však v nápisu, který udělal na věži, říká toto: „Jeden starověký král postavil chrám sedmi pozemských svítidel, věž Borzippa, vysokou 84 stop, ale nedokončil ji a od té doby uplynulo mnoho dní. V té době neexistovalo řádné sledování odbočovacích kanálů při rozlévání vody. Déšť a bouře spláchly pečené cihly a sluncem vysušené cihly na její střeše praskly. Spálené cihly samotného chrámu byly také odplaveny do hromad ruin. Velký bůh Merodach mě inspiroval, abych to napravil; ale nedotkl jsem se místa a nechal hlavní zdi nedotčené. Ve šťastném měsíci a šťastného dne jsem opravil pálené cihly rámu budovy a sušil střešní cihly na slunci a pevně je svázal kamenickou prací. Také jsem obnovil všechny dřevěné práce a dal své jméno na horní části jeho obnovených zdí. Zvedl jsem ruku, abych to dokončil a postavil jeho vrchol. Obnovil jsem ji tak, jak byla za starých časů, a zvedl jsem její vršek, jak byla v těch dnech." 102 Podle Schradera, který vlastní tento překlad nápisu, Nabukadnezar přidal 84 stop k již existující věži, čímž ji učinil 168 stop vysokou; ale to se jen stěží potvrzuje v samotném nápisu. Ebers si naopak myslí, že současný Birs-Nimrud, pokud jej lze vůbec považovat za babylonskou věž, jsou pouze ruiny prvního patra. Mnoho podobných budov v Babylonu a odlehlost této konkrétní věže od samotného Babylonu způsobují, že tento učený badatel považuje jejich identifikaci za pochybnou. 103 Není divu, že tato gigantická stavba byla již dlouho ztotožňována s onou slavnou Babylonskou věží, kterou chtěli šílení stavitelé vyzdvihnout k nebesům. Babylonská věž vděčí za svůj vznik Nimrodovi. Právě když si podmanil domorodce z Mezopotámie a založil velkou monarchii, naplnil ho takový úspěch neobyčejnou hrdostí. Začal snít o založení světové monarchie, aby sjednotil všechny národy země pod svou vládou a ovládl je v rozporu s vůlí Boží, která určila potomky Hama jako otroky. A tak za tímto účelem poté, co Hamovi potomci založili mocné město v zemi Shinar, jak se Mezopotámii ve starověku říkalo, vytvořili radu, na které se hrdě rozhodli – na znamení své politické moci – postavit „věž s výškou sahající až do nebes“. Ten podnik byl očividně šílený a nenaplnitelný, ale zároveň byl zločinný a nebezpečný: zločinný, protože pramenil z pýchy, hraničící s arogancí a odmítáním Boha, a nebezpečný, protože vzešel ze středu prokletých a nepožehnaných potomků Hama. Jeho úspěch v této věci by mohl mít neblahý vliv na ostatní národy a nakazit je tak zločinnou arogancí a špatností. A tak, když práce začala vřít, cihly se pálily a hliněná pryskyřice připravovala, rozhodl se Pán potrestat je za jejich bláznivý podnik. "A Hospodin řekl: Hle, je jeden lid a všichni mají jeden jazyk a neodchýlí se od toho, co plánovali udělat. Sestupme dolů a změťme tam jejich jazyk, aby jeden nerozuměl řeči druhého. A Hospodin je odtud rozptýlil po celé zemi; a přestali stavět město a věž. Proto mu bylo dáno jméno: Babylón, protože tam celou zemi zmátl Hospodin, Hospodin tam zmátl jazyk." (Gn 11:6–9). Tak úžasná událost se nemohla nezvěčnit v paměti národů a skutečně se s ní setkáváme v tradicích různých národů. Nejjasnější tradice se přirozeně nacházejí v chaldejských legendách a čtou se na dlaždicích nalezených v ruinách Ninive a čtené asyriologem Georgem Smithem. Bohužel byly tyto desky nalezeny ve velmi zničeném stavu, ale pokud je lze číst, vypovídají o této události zřejmě takto: "Myšlenky lidských srdcí byly zlé, Otec bohů se tedy od nich odvrátil. Babylon se zločinně obrátil ke zlu A začal stavět velkou věž. Malí a velcí začali pracovat. Ale v noci bůh Anu úplně zastavil jejich práci. Ve svém hněvu se také vylil před bohy Vaše tajná rada, abyste je rozházeli všude A otoč svou tvář proti nim; Dal příkaz, aby jejich jazyk byl cizí A zabránit jim v práci. Numantir (bůh zmatku) sestoupil dolů, Odporovali mu silou, Ale on je shodil na zem, Když nechtěli zastavit svou práci. Vzbouřili se proti bohům, Babylon byl hořce oplakán Když byla jejich práce zastavena A byli rozptýleni všude." 104 Ozvěny stejné legendy se nacházejí mezi jinými národy. Eusebius tedy cituje z Avidena, řeckého historika, který žil kolem 2. století před naším letopočtem, následující legendu: „Asyřané říkají, že první lidé, kteří přišli ze země, pyšní na svou sílu a gigantickou postavu, se považovali za vyšší než bohy a pohrdali jimi a rozhodli se postavit vysokou věž na místě, kde nyní stojí Babylón. Už se skoro dostala k obloze, když větry pomáhající bohům svrhly tuto obrovskou stavbu na hlavy stavitelů; a z těchto ruin byl vybudován Babylon. A přestože lidé až do té doby mluvili stejným jazykem, od této chvíle začali podle rozhodnutí bohů mluvit různými jazyky." 105 Západní národy také uchovávají stopy této legendy. Jeho ozvěnu můžeme vidět i v Homérově Odyssey, která vypráví, jak dva obři - Odvážlivci začali ohrožovat nesmrtelné bohy, že Olymp je jejich Budou šokováni hlučnou válkou a vzrušeni zničující bitvou; Nashromážděte ossa na starověkém Olympu, Pelion je zalesněný Pokusili se vylézt na Ossa, aby se směle dostali na oblohu; A vyhrožovali by, když by dorazili Mužská síla; ale syn Hromovládce, narozený z Latony, Před chmýří mládí stínil jejich tváře a první Na bradě se jim objevil vlas a oba je zasáhl. 106 O těchto stejných obrech (Loadovi, synech Aloe a Ifimedei) se také říká, že zapomněli na sebe ve své pýše a začali stavět velkou věž, jejíž vrchol by měl podle jejich předpokladu dosahovat až k nebi. Ale uprostřed tohoto šíleného podniku byli zasaženi bohy a svrženi do Tartaru. Dokonce i v Novém světě, mezi starověkými indiánskými kmeny, byla vzpomínka na tuto velkou událost živá. Mexický rukopis (ve Vatikánské knihovně) vypráví; "Před velkou potopou, ke které došlo 4800 let po stvoření světa, byla země Anaguac obydlena obry. Každý, kdo při potopě nezemřel, byl proměněn v ryby, kromě sedmi, kteří uprchli do jeskyní. Když se vody opadly, jeden z obrů, zvaný stavitel, odešel do Haluly, kde mu na památku hory Ilaloe sloužil jako umělý kopec jeho šesti uprchlíků a jeho šest uprchlíků. ve tvaru pyramidy nařídil vyrábět cihly na úpatí kopců a určil množství lidí, aby je předávali z ruky do ruky. Ale bohové vzhlíželi s hněvem na tuto stavbu, jejíž vrchol měl sahat do mraků, a rozzlobení na takový podnik vrhli oheň na tuto pyramidu. Mnoho stavitelů zemřelo, práce byly přerušeny a dokončená část stavby byla zasvěcena bohu vzduchu.“ Ruiny této pyramidy během španělského dobývání byly také známé jako „hory z nepálených cihel“. Sami Židé si o Babylonské věži zachovali mnoho mimořádně kuriózních příběhů a některé z nich si zaslouží, abychom je zde uvedli. "Po potopě," řekli rabíni, "se lidé báli další podobné návštěvy, a když opustili Palestinu, tu nádhernou zemi, kde žil Noe a obětoval Bohu, všichni se společně usadili na jiném místě, totiž na pláních Shinar. Tam se však již nepodřídili mírnému vedení zbožného Šema, syna Noemova, ale poté, co odmítli království Božího syna, začali Cushovi projevovat úctu a začali projevovat úctu synu Božímu. Nimrod byl muž silný v síle a síle, byl jím nesmírně milován a dostal od něj jako dar oděv, kterým Bůh poprvé oblékl Adama, když byl vyhnán z ráje, a od něj přešel na Metuzaléma a Noema, kteří si ho vzali s sebou do archy, když ho v šatech ukradl jeho syn Cumrods neodolatelné a neporazitelné. Ptáci a lesní zvířata před ním padali a snadno si podmanil všechny své nepřátele. Stal se tedy babylónským králem a stále více rozšiřoval své panství, takže svou vychytralostí donutil lidi, aby se uznali za pána celé země, a přesvědčil je, aby již nehleděli k Bohu, ale spoléhali zcela na vlastní síly. Odtud pochází úsloví: od počátku světa nebyl nikdo jako Nimrod, hrozný a mocný v ničení a hříšný před tváří Boží. Čím déle Nimrod seděl na svém trůnu, tím byl arogantnější. Chtěl zabít nemluvně Abrahama, v němž viděl nebezpečného soupeře, a protože nevěděl, jak ho poznat, zbil 70 000 dětí v naději, že mezi nimi zemře nebezpečné dítě. Byl plný tušení, že jeho monarchie padne a že povstane muž, který obnoví království Toho, jemuž jedinému patřila všechna sláva a všechna velikost země. Aby tomu zabránil a úplně odvrátil lidi od Boha, shromáždil Nimrod všechen svůj lid a řekl jim: „Postavme velké město a posilněme se v něm, abychom se nerozprchli po celé zemi a nezahynuli v potopě, jako se to stalo našim předkům. V této době se již rozšířily zvěsti, že Bůh chce lidi rozprášit, aby je lépe podrobil své moci. "Postavme věž uprostřed města, tak vysokou, aby žádná povodeň nevystoupila nad ni, a tak silnou, že by ji žádný oheň, kdyby k ní došlo, nemohl zničit. Ale to nestačí: postavme ji až k nebesům a zpevněme ji na všech čtyřech stranách, aby byla stabilní a aby na nás nemohly padat vody nebes. Zvedněme tedy její vrchol k nebi, aby neprotékala vodami a nikdy neprosekala sekery vystaví nás nebezpečí a tímto způsobem pomstíme zkázu našich předků. Tak porazíme Vládce nebes, jehož síla spočívá pouze v těchto vodách; pak Ho zasáhneme šípy a kopími a postavíme modlu na vrcholu věže s mečem v ruce, aby za nás bojoval s nebeským Králem. Pak si získáme skvělé jméno a ovládneme celý svět.“ Ačkoli ne každý byl tak blázen, aby snil o dobytí nebe a vyloučení Boha z Jeho trůnu, přesto souhlasili s Nimrodovou touhou. Mnozí viděli tuto věž jako skutečnou hráz proti rozptýlení lidské rasy a jejímu zničení povodní. Jiní si mysleli, že tento plán podpoří modloslužbu, ke které inklinovali. Proto se 600 000 lidí a mezi nimi 1 000 knížat pustilo do stavby věže a postavilo ji tak, aby se její vrchol zvedal o sto mil. Když nebylo dost kamenů, začali pálit cihly a nosit je nahoru; pro usnadnění práce vybudovali na východní straně věže schůdky pro výstup na vrchol a na západní straně pro sestup. Výška a šířka věže byly ale tak velké, že když stavitelům něco chybělo, trvalo celý rok, než sehnali potřebný materiál. Pokud spadl dělník z vrcholu, pak tomu nikdo nevěnoval pozornost; ale pokud cihla spadla nebo spadla, způsobilo to hlasitý křik a křik. Šípy, které vystřelili do nebe, se vrátily zkrvavené a oni ve svém šílenství křičeli: „Hle, zabili jsme všechno, co je na nebi. Abrahamovi bylo již 48 let, když spatřil tuto věž, a okamžitě pocítil špatnost a šílenství díla tak hluboce, že když se k němu přiblížil, prosil stavitele, aby opustili svůj podnik. Ale smáli se mu a chovali se k němu se stejným opovržením, jako by se chovali ke každému kameni na zemi. Pak pozvedl hlas a zvolal k Bohu: "Pane, smíchejte a oddělte jejich jazyky, protože v tomto městě vidím jen násilí a nenávist." A Pán povolal kolem svého trůnu sedmdesát andělů a přikázal jim, aby zmátli jazyk stavitelů, aby si navzájem nerozuměli. V důsledku toho museli opustit stavbu a byli rozděleni do sedmdesáti národů mluvících tolika různými jazyky. Horní část věže byla zničena požárem a spodní část byla svržena zemětřesením a zůstala jen střední část.“ Konečně, ozvěna legendy o této biblické události se nachází i v egyptských hieroglyfech. "Egyptské tradice," říká slavný egyptolog Shaba, "se pozoruhodně podobají vyprávění z knihy Genesis. Rozptýlení národů připisují vzpouře bezbožných. V nápisech chrámu v Edfu, vydaných nakladatelstvím Naville, čteme, že dobrý princip, pod sluneční podobou Harmachis, zvítězil nad zemí Apollinopolis nad svými protivníky v zemi jižně od nodistrictu. kteří unikli masakru, někteří se přestěhovali na jih a stali se Kušity, jiní na sever a stali se Amu, jiní se přestěhovali na západ a stali se národem Tamagu a další na východ a stali se kmenem Shasu V tomto výpočtu patří mezi Cushity černoši Tamaguové byli bílou rasou ze severní Afriky, ze středomořských ostrovů az východní Asie, z Amuských ostrovů az východní Asie a Evropy. Chaldea a Arábie, včetně beduínů z pouští a „hor Asie“, takové bylo egyptské rozdělení lidské rasy. Lze poznamenat, že červené, žluté, černé a bílé rasy byly všechny víceméně pod kontrolou a ochranou egyptských bohů. Egypťané považovali všechny cizince za větve toho velkého kořene, jehož hlavní větví byli oni sami. Také si mysleli, že když se lidská rasa rozprchla, už znali umění zpracování kovů a umění psaní, dokázali postavit velké budovy a už měli sociální a náboženskou strukturu.“ 107 Kolik pater bylo vztyčeno v babylonské věži, když byla její stavba náhle zastavena božským hněvem, kniha Genesis neuvádí, ale zjevně nebyla dokončena do sedmi pater, do kterých ji později postavil Nebúkadnesar. Sedmička byla mezi Babyloňany i Židy posvátným číslem a člověk si může být jistý, že na počátku byl záměr postavit ji přesně v sedmi patrech, protože jinak by se stěží považovalo za nutné ji při přestavbě vynést do této konkrétní výšky. Srovnáním s tvarem jiných věží, jejichž ruiny stále existují, si můžeme udělat představu o stavu, v jakém se nacházely, když byly práce přerušeny. Velký věžovitý chrám Ur má nyní pouze tři patra a basreliéf v Kuyundzhiku ukazuje věž jiného města s pěti patry. Pro další věže nacházející se ve velkých městech Babylonu a Asýrie, babylonská věž, jako nejstarší a nejslavnější, pravděpodobně sloužila jako vzor a z toho můžeme s jistotou usuzovat, že kdyby nezůstala nedokončená, pak by posvátné číslo sedm pravděpodobně bylo pozorováno v jiných věžích. Je pozoruhodné, že starověký asyrský název pro tyto věže Zikkurat nebo Zikurat je v souladu s hebrejštinou. sloveso zakar znamená „pamatovat“, „mít na paměti“, takže samotná věž mohla znamenat památku, něco, co mělo uchovat jméno nebo památku stavitelů. Je-li tento předpoklad správný, pak je v nápadném souladu s důkazy v knize Genesis, že stavitelé zamýšleli zvěčnit své jméno touto věží („a udělejme si jméno,“ Gn 11:4). Historie Babylonské věže je obvykle spojena s otázkou zániku jediného primitivního jazyka a původu různých jazyků. Asyriologie nám z hlediska obecné filologie nepodává k této otázce žádné vysvětlení; ale přesto nejnovější asyrsko-chaldejské objevy vrhají určité světlo na tuto velmi obtížnou otázku vědy. Řešení otázky původní jednoty jazyka náleží filologii samotné. Je to však stále ještě zcela mladá věda a přes podivuhodnou rychlost svého vývoje a neúnavnou horlivost svých učených pracovníků stále nedokáže rozptýlit nejasnosti spojené s touto problematikou a nedokáže nakreslit jeden souvislý řetězec vývoje jazyků od původního kořene přes všechny jeho nekonečné rozvětvení, v nichž se v současnosti objevuje. Její úsilí však již bylo korunováno jedním pozoruhodným výsledkem, který je v tomto ohledu velmi důležitý: má totiž dostatek dat, aby vědecky prokázala možnost původní jednoty jazyků a předložila pevný základ ve prospěch jejich společného původu. Max Müller, hovořící o studiu filologie, tedy uzavírá těmito slovy: „V úžasné plodnosti původního původu zvuků a v instinktivní příbuznosti těch kořenů, které se následně objevily mezi různými kmeny, máme příležitost najít nejúplnější vysvětlení rozmanitosti jazyků, pocházejících ze stejného kořene. Můžeme pochopit nejen to, jak se jazyk utvářel, ale také to, jak se zformoval a jak mnoho dialektů, ať už nutně vznikl rozmanitost existujících forem a kořenů lidských jazyků, z této rozmanitosti nelze vyvozovat žádný argument proti možnosti společného původu těchto jazyků. Věda o jazyce nás vede do té vznešenosti, z níž můžeme kontemplovat i úsvit lidského života na zemi a kde nám od dětství tak známá slova knihy Genesis: „na celé zemi byl jeden jazyk a jedna řeč“ (Gn 11,1) představují přirozenější, srozumitelnější a vědečtější význam, než jaký bychom bez toho dosáhli. 108 Srovnávací filologie zase prokázala příbuznost mezi různými jazyky indoevropských a semitských rodin, jakož i některých větví turanské rodiny, ale nemůže jít dál. Jak můžeme zjistit, že tyto velmi odlišné rodiny mají stejného předka a že ze stejného kmene vycházejí různé větve? Pro zjištění této skutečnosti je nutné přestavět celý rodokmen jazyků, nebo postupně. Bohužel k tomu nemáme potřebné údaje. Kolik starých dialektů již navždy zmizelo! Kolik kmenů a kolik národů prošlo po zemském povrchu a nezanechalo téměř žádné stopy své existence! Výmluvné zvuky, kterými sdělovali své pocity a myšlenky, za nimi nezanechaly žádnou stopu, stejně jako loď plující po oceánu za sebou nezanechává žádnou stopu. Nezoufejme však; Snad jednoho dne bude možné uspokojivě obnovit zkázu páchanou po staletí v budově lidského jazyka. Dvojjazyčné dlaždice objevené v Assurbanipalových knihovnách už z velké části zaplnily jednu ze smutnějších mezer. Představují vedle asyrštiny další jazyk, o jehož existenci ještě před několika lety věda vůbec nevěděla, a to jazyk akkadský. Učení badatelé se dnes nemohou shodnout na jménech lidí, kteří s nimi mluvili, a na jménu, které si sami dali: například někteří. Angličtí asyriologové a Lenormand, kterým inspiroval tolik nádherných děl, ji nazývají akkadskou, zatímco jiní, jako kupř. Oppert a Friedrich Delitzsch, kteří jeho názor přijali, ho nazývají sumirský. Ale skutečností zůstává mimo jakýkoli spor, že patří k rodu Turanian, tzn. k té rodině jazyků, která až dosud nebyla přístupná žádným podobnostem, které byly učiněny mezi ní a velkou indoevropskou rodinou. Z dávných dob neexistovaly absolutně žádné údaje pro srovnání: posvátný dialekt, kterým se na březích Eufratu mluvilo dříve, než si ho osvojili Semité, naštěstí tuto prázdnotu vyplňuje zcela nečekaným způsobem. Oppert si myslí, že jazyk Sumirů se může stát spojovací nití, která obnoví nitky příbuzenství mezi těmito dvěma velkými rody a prokáže jejich společný původ. V sumirském jazyce již objevil několik kořenů, které se nacházejí v sanskrtu a jejichž podobnost nemůže být vysvětlena náhodou, jako např. netopýr, „zemřít“, v sanskrtu badh. Pokud se tomuto vědci se svými rozsáhlými filologickými znalostmi podaří tuto pozici podrobněji objasnit a rozvinout, pak tento nejnovější objev poslouží jako nové potvrzení z chaldejské antiky ve prospěch biblického vyprávění. Pokud jde o vztah mezi indoevropskou rodinou a semitskou rodinou, filologie zatím v tomto ohledu nic rozhodujícího nedala. Nikoho samozřejmě nyní nenapadne odvodit sanskrt z hebrejštiny nebo hebrejštinu ze sanskrtu. Jedinou otázkou, kterou lze položit, je, v jaké době přesně sanskrt a hebrejština ještě neexistovaly odděleně, ale tvořily jeden jazyk. Zatímco vědci, z nichž mnozí jsou slavní ve vědě, popírají jakoukoli podobnost mezi těmito dvěma jazyky, a v důsledku toho i jejich společný původ, jiným se podařilo najít tolik prvků společných árijským a semitským jazykům, že je skutečně obtížné připisovat tyto četné shody náhodě. Nyní je zřejmé, že k oddělení těchto dvou rodin jazyků došlo dlouho před dobou, kdy se staly flektivními jazyky. 109 V důsledku toho nelze jejich vztahy hledat ani v jejich systémech deklinací či konjugací, ani v předponách či příponách, které po období aglutinace ztratily fonetickou celistvost a dokonce i vlastní význam; mezi hebrejštinou a sanskrtem neexistuje žádný takový vztah, jaký existuje například. mezi sanskrtem a řečtinou, a pokud každý připustí, že tato řeč pochází ze sanskrtu (nebo spíše ze stejného jazyka jako sanskrt), v období skloňování, pak totéž nelze říci o hebrejštině. Jsme tedy vedeni k otázce, zda byly semitské a árijské jazyky v období aglutinace totožné. Podle Maxe Müllera o odpovědi nelze pochybovat: oddělení obou jazyků muselo předcházet sekundárnímu období jazyka; protože nejen slova, nyní bez významu a přeměněná na vzdělávací slabiky odvozených slov, se v těchto dvou rodinách jazyků liší; ale co je zvláště pozoruhodné, je to, že samotný způsob, jakým jsou tyto slabiky spojeny s kořeny, je také zcela odlišný. V árijských jazycích jsou slabiky umístěny na konci slov, aby se vytvořily deriváty; v semitských jazycích jsou umístěny buď na začátku nebo na konci. Zbývá tedy hledat identitu semitských a árijských jazyků v primární éře vývoje jazyka, konkrétně v jednoslabičné éře. Ale pak narážíme na další problém: všechny árijské kořeny jsou jednoslabičné a v současném stavu semitských jazyků jsou všechny kořeny těchto druhých trojpísmenné. Proto je třeba předpokládat, že identita těchto dvou jazyků předcházela éře, ve které semitské jazyky přijaly třípísmenné kořeny. S odkazem na tak vzdálenou éru identity semitských a árijských jazyků se musíme vzdát veškeré naděje na nalezení mnoha důkazů této původní jednoty. Co zůstává v našich flektivních jazycích z toho, co je utvářelo v éře čistého jednoslabičnosti? Každý z árijských jazyků obsahuje desítky tisíc slov, ale ve skutečnosti je celé bohatství našich slovníků založeno na malém počtu kořenů. Druhé nepřesahují 500 a tento omezený počet kořenů lze snížit na ještě menší počet. Za předpokladu také 500 kořenů v semitských jazycích přítomného času, jaký výsledek lze očekávat od srovnání hebrejštiny se sanskrtem? Zjevně může dát jen malý počet shod, který v žádném případě nemůže dosáhnout 500. Mnoho společných kořenů v árijských a semitských jazycích muselo časem zaniknout a být zapomenuto; a další kořeny se mohly vytvořit od doby jejich rozdělení do skupin. Poznamenejme zároveň, že význam kořenových slov je vždy nutně nejistý a tato nejistota významu semitských kořenů je jednou z hlavních obtíží, se kterými se studenti hebrejského jazyka setkávají. V závislosti na tom, jak je stejný kořen použit v té či oné kombinaci, dostává zcela jiný význam. Různorodost dialektů pak tento význam dále modifikovala a pravopis kořenů často činil původní identitu k nepoznání. Árijské jazyky nám ukazují, jak se glotální, zubní a labiální souhlásky snadno vzájemně mísí. Nasávaná písmena jsou často umístěna jedno místo druhého. I když v oblasti příslovcí je rozdíl často poměrně významný, přirozeně se ukazuje, že mezi slovy jedné rodiny jazyků a slovy jiné rodiny je ještě větší rozdíl. Navíc, když se tvrdí, že jednoslabičné jazyky nevykazují žádnou změnu ve fonetické integritě a ve smyslu svých kořenů, vyjadřují hypotézu, která není opodstatněná fakty. Atkins, který se věnoval důkladnému studiu čínských dialektů, prohlašuje, že dvě z provincií severu se od sebe výrazně liší. Opakovaně měnili počáteční souhlásky svých slov a ztratili mnoho konečných písmen. Když i mezi dosud existujícími jednoslabičnými jazyky vykazují slova skládající se z jedné souhlásky a jedné samohlásky tolik změn, pak o to významnější změny je třeba očekávat v kořenech dvou jazyků, které prošly érou aglutinace, aby se staly jazyky flektivními. Je tedy skutečně pravda, že v současném stavu jazyka neexistuje žádný vztah mezi sanskrtem a hebrejštinou, a musíme říci, že tyto jazyky jsou dvě formy lidského jazyka, zcela nezávislé? Vyjádřit takový postoj by bylo lehkomyslné vzhledem k pokusům vědců jako Ewald, Riemer a Askali, kteří vytvořili mnoho spojení mezi árijskými a semitskými jazyky. Tito poslední dva dospěli ve svém výzkumu k výsledkům, které se zprvu nedaly očekávat. 110 Další slavní lingvisté rovněž učinili nové objevy, které podporují závěr prvního. Raumer tedy ukázal, že argument, který byl vypracován k vyvrácení vztahu indoevropských jazyků se semitštinou, ze skutečnosti, že tyto mají třípísmenné kořeny, nemá žádný význam, protože ve skutečnosti mezi nimi existuje mnoho dvoupísmenných slov. Bylo dokonce dokázáno, že většina nebo dokonce všechny semitské kořeny původně sestávaly pouze ze dvou písmen. Nakonec Friedrich Delitzsch ve svých vědeckých experimentech s indogermánskými a semitskými kořeny naznačil tak velké množství kořenů společných těmto dvěma rodinám jazyků, že je zcela nemožné vysvětlit je náhodnými náhodami a okolnostmi. Abychom vědecky potvrdili pravdivost biblického vyprávění, potřebujeme pouze vědět, že původní identita árijského a semitského jazyka nebyla v žádném případě nemožná během jednoslabičného období formování těchto dvou jazyků. I když tuto identitu nelze striktně stanovit pomocí filologie, stále neexistují dostatečné důvody pro její odmítnutí. Historické důkazy Bible si zachovávají svou plnou autoritu. Touha, pouze pomocí gramatických zákonů, dostat se ze současného stavu lidské řeči do primitivního stavu, by bezpochyby byla touhou a nerozumným závazkem. Zmatek jazyků je popsán v knize Genesis jako zázračná událost. Z toho přirozeně plyne, že to nelze vysvětlit čistě přirozeným způsobem. V zázračném Božím působení je vždy nutné ponechat významné místo pro tajemné, nepochopitelné, jako ve všech velkých otázkách existence. Tak to je teď, takhle to bude vždycky. Vzhledem k tomu, že ničemní potomci Chamovi, kteří zapomněli na Boha a spoléhali se zcela sami na sebe, by nebyli váhali vštěpovat bezbožnost, která je odlišovala, ve všech ostatních kmenech a národech, které chtěli sjednotit pod nadvládou Babylonu, pak s rozptýlením národů bylo nebezpečí rychlého šíření tohoto zla odvráceno. Stvoření samotného zla však stále zůstalo, „protože myšlenka na lidské srdce je zlá od jeho mládí“. Oddělujíce se stále dále od původní kolébky lidstva a těch předků, kteří si zachovali pravou víru v Boha a pravdy s ní spojené, a setkávali se s mnoha bezprecedentními předměty a nebezpečími, začali se národy postupně zcela soustředit na tyto bezprostřední předměty; jejich paměť na společné tradice jejich předků byla zatemněna a zároveň byl zatemněn samotný pojem Boha. Mezi mnoha těžkostmi a nebezpečími potřebovali Boha, který by jim byl nablízku a ke kterému by se mohli uchýlit o pomoc v jakékoli přítomné katastrofě. Mezitím byl pro ně Bůh jejich otců neviditelný a jejich představivosti byl představován jen mlhavě. S ohledem na to mohli snadno přejít k idolizaci něčeho viditelného, ​​co by mohlo zvláště zasáhnout jejich představivost svou velikostí, krásou, užitečností nebo strachem. Tak vzniklo modlářství či pohanství, které není ničím jiným než odmítáním neviditelného a pověrčivé připoutanosti k viditelnému. Namísto neviditelného Stvořitele a Poskytovatele začal člověk zbožňovat viditelné – v první řadě snad slunce, měsíc a hvězdy, jako blahodárná svítidla, která dávala život a řídila jeho cestu, pak předměty okolního neživého a živého světa (užitečná nebo strašná zvířata) a nakonec lidi, kteří byli nějakým způsobem vynikající, kteří se jako hrdinové stali polobohy a po smrti přešli v hostitele bohů. Idolizace viditelného nebe (sabeismus), viditelné a zejména živé přírody (zooteismus) a člověka (antropoteismus) tvoří tři hlavní etapy pohanství a jako jeho vnější výraz modloslužby. Tyto tři druhy modloslužby následně našly svůj nejdramatičtější výraz ve třech samostatných zemích – Mezopotámii, Egyptě a Řecku. Pravda, člověk se nespokojil s tak hrubým modlářstvím a vedle všech viditelných bohů neustále uznával nadvládu vyššího, neúprosného osudu nad každým a dokonce i nad bohy (ve kterém nelze nevidět temný zbytek paměti jediného všemocného Boha - Poskytovatele), ale modloslužba svou hrubou podstatou odváděla mysl a odváděla pozornost od všech nadsmyslových předmětů. Smyslná božstva je nutila zbožňovat smyslné síly a vlastnosti a s šířením špatnosti dospěly věci do bodu, že lidé začali ve svých smyslných božstvech zbožňovat a posvěcovat i hrubé neřesti, jejichž napodobování se stalo náboženskou povinností. A tak se na zemi místo pravého poznání Boha a úcty k Bohu rozšířilo hrubé modlářství a špatnost. Vlny hříchu a pověr opět zaplavily zemi a znovu hrozily úplné zničení a vymýcení pravého náboženství s jeho hlavním kořenem, který spočíval ve velkém zaslíbení budoucího Spasitele světa z otroctví hříchu a mravní smrti. Je pravda, že na zemi mezi obecným modlářstvím a zlovolností stále existovali někteří jednotlivci, kteří si zachovali pravou víru. Ale prostředí je mohlo brzy odnést společným proudem zla. Aby se semínka pravé víry zachovala pro budoucnost, bylo proto nutné vyčlenit některého jejich nositele ze středu bezpráví a učinit jej vyvoleným otcem a praotcem nové generace věřících. Tak to zařídila dobrá prozřetelnost Boží. 111 Počítáme-li loket 21 palců (tedy 12 palců), bude 525 stop dlouhý, 871/2 široký a 52 a půl vysoký. Podle výpočtu bl. Augustina, rozměry archy v jejích třech rozměrech byly stejné jako proporcionální rozměry normálního lidského těla, „jehož délka od chodidla po temeno je šestkrát větší než šířka hrudníku a desetkrát větší než tloušťka nebo hloubka ležící postavy muže, měřeno v přímé linii od země“. V roce 1609 postavil jeden Holanďan Peter Jansen z Goornu loď přesně ve tvaru Noemovy archy (i když menší velikosti, přesně 120 stop na délku, 20 na šířku a 12 na výšku) a ukázalo se, že s tímto tvarem má loď mnohem větší kapacitu (o jednu třetinu) než s běžnou formou stavby lodí. Gazizadra - ale chaldejský originál. Lenormant, Histoire ancienne de I'Orient, t. zv. I, str. 60 a násl. Surripaca, z níž písaři z Berosus řadou po sobě jdoucích chyb udělali Laranju, bylo město v dolní Chaldeji, ležící blízko moře, jak se říká o „lodí Surripaca“. Náboženské akkadské jméno tohoto města bylo Ma-uru - „město lodi“, což nepochybně odkazuje na legendu o jeho stavbě Gazizadrou. V muslimských legendách bylo místem, kde Noe nastoupil na svou loď, Kufa, na západní větvi Eufratu, nebo podle jiných Babylon nebo Ainvard v Mezopotámii. Mohamed v Koránu říká, zřejmě podle lidové tradice Židů své doby: „postavil loď a pokaždé, když kolem něj procházeli vůdci jeho lidu, smáli se mu. „Nesmějte se mi,“ řekl Noe, protože já se zase budu smát tobě,“ jak se vy budete smát mně, a budete vědět, kdo dostane trest, který přepadne tvrdohlavého. Tento trest vám vždy zůstane nad hlavou." Stojí za zmínku, že chaldejský příběh o potopě, stejně jako příběh o stvoření, zasadil rozhodující ránu racionalistické kritice, která se v biblickém příběhu o potopě snaží vidět souhrn heterogenních a odlišných příběhů, což naznačuje, že některé z těchto legend patří elogovi, jiné jehovahistovi. Takže, jako by místa v Gn 6:8,13,9,12,20,17,22,18 a 7:11,13,14,15,16,18,21 a 22 patřila elogistovi a Gn 6:5 a 7, 7:1–9, 17 a 23 – Wit the Jehova's. Chaldejský příběh přitom obsahuje vše v jednom uceleném vyprávění a tuto umělou teorii tak zcela bourá, v každém případě dokazuje, že příběh o potopě v celém svém obsahu mohl Mojžíš znát i z tradice z dávných dob. Manu Vaivasvata je vzorem a předkem lidstva v indických legendách. Pictet, Les origines indoeuroppeennes, t. j. II, str. 619. Vigouroux, La Bible, t. já, p. 258 a 259. Eckstein, De quelques legends bramaniques, qui se rapportent au berceau de l'espece humaine, Paříž 1856. Tento zajímavý fakt přemisťování zeměpisných jmen z jedné země do druhé spolu s osadníky se opakuje i v moderní době. Je známo, že Amerika je plná názvů měst, řek, jezer a hor, doslova přenesených ze starého světa, dokonce často bez přidání přídomku „nový“ (York - New York, Orleans - New Orleans, Londýn atd.). Delitsch, Genesis, str. 213. Bohlen, Úvod do Genesis, sv. II, str. 207. Schrader, Keilinschriften und das Alte Testament, str. 13. Chabas, Etudes de l'antiquite historique. Paříž 1873. Jméno „Guadalquivir“ dali této řece Arabové během svého pobytu ve Španělsku. Protože neměli ve svém jazyce slovo, které by označilo „řeku“ v našem smyslu, nazvali tuto řeku „Gdol-keber“ – „velká voda“ nebo vodní proud. Lodě, které se plavily po Rudém moři a obchodovaly v Ophiru (v jižní Arábii nebo dokonce v Indii), se tedy nazývaly také lodě Tarsis. je. 23:1,14; 1. Královská 9:28; 10:22; 20:49; 2 odst. 9:21; 20:36, 37. Epiphanius, † v roce 403 po Kr. Haer. xxx, 25. Také v ruském překladu. Gen 10:4. Tento název je dodnes zachován ve slovech alchymie a chemie. Doslova znamenají: „černé umění“ - z Kemia - Khem - černé. Přišli k nám přes Araby z Egypta. Knobel, Volkertafel, str. 257. Ebers, Aegypten und die Bucher Mose’s, s. 79. Podle Eberse existovaly dokonce dvě stěny, což může naznačovat dvojí podoba slova Mizraim. 2 odst. 12:3; 16:8; Nahum. 3:9. Schrader, Keilinschriften, s. 27, 31. Sahaly od Eufratu do Malé Asie. Αntiqq. 1, 6, 2; V, 1. 22: St. I. Nav. 13:5; 19:28. Jak například Lagarde ve svém Gesammelten Abhandlungen, Lipsko, 1866. Thomson, Land and Book, str. 25. Viz Geikie, Hours, sv. Já, ch. XV a XVII. Je pozoruhodné, že při této stavbě byla místo vápna použita hliněná pryskyřice, jak se říká v Gn 11:3. Schrader, Keilinschriften, str. 38. Není bez zajímavosti vidět, jak různí vědci odlišně definují jeho výšku. Takže Layard tomu dává 198 stop s přidáním 38 pro vrchol. Podle Rawlinsona to bylo jen 153 1/2 stopy atd. Z toho je vidět, jak se všechna Layardova měření značně liší od svědectví Hérodota a Strabóna a je samozřejmé, že jsou v jasném rozporu s důkazy o dílech Alexandra Velikého nebo s tvrzením Eberse, že v těchto ruinách prvního patra máme pouze ruiny. Smith, Chaldejská Genesis, s. 160–162. Euseb., Praeparatio Evangelica, IX, str. 14. Chabas, Etudes sur l'antiquite historique, s. 97–100. Max Muller, La Science du langage, fr. přel., str. 426. Filologie rozlišuje tři období ve vývoji každého jazyka: 1) jednoslabičné, kdy se jazyk skládá z jednoslabičných zvuků nebo slov; 2) aglutinační, kdy jsou složitá slova a pojmy mechanicky složeny z jednotlivých zvuků, a 3) flektivní, kdy jazyk získává flexibilitu používáním gramatických skloňování. Každý jazyk prochází těmito fázemi vývoje a ze stávajících jazyků lze poukázat na příklady jazyků, které se nacházejí v jednom nebo druhém období svého vývoje (čínština - jednoslabičná, turecká finština - aglutinační, evropská - flektivní). Meignan, Le monde et l'homme primitif selon la Bible, str. 282–286. To bylo 352 let po potopě podle hebrejského počítání a 1207 podle řeckého počítání. Pravděpodobnější se jeví druhé zúčtování, protože poskytuje více historického prostoru pro nastínění důležitých událostí. Neshoda v určení této doby závisí na tom, že jediným údajem pro její určení jsou roky podiluviálních patriarchů, jejichž svědectví se v hlavních textech biblické kroniky opět výrazně liší. Genealogie popotopních patriarchů začíná Shemem, který 2 roky po potopě porodil Arphaxada. Všechny tři texty se v tomto označení shodují a pak rozdíl v označení let dalších patriarchů před narozením jména prvního syna je vidět z následující tabulky: Z této tabulky je zřejmé, že v údajích o letech podiluvských patriarchů se řecký a samařský text shodují, ale hebrejský text se jim vyhýbá, důsledně snižuje číslo o sto let a v údajích o letech Náhorových o 50 let. Takový odchod jasně ukazuje na záměrné zkracování let, a dokonce celých generací, protože Kainan se v hebrejském textu vůbec nevyskytuje. Vzhledem k téměř úplné shodě řeckých a samaritánských textů je jejich svědectví ve srovnání s hebrejštinou spolehlivější.