Книга вторая. Мир послепотопный

Изключителното дълголетие на допотопните патриарси беше особен дар, който беше много важен в първобитната история на човечеството, както за бързото заселване на земята и разпространението на полезни знания, така и особено за запазването на чистотата на поклонението и вярата в обещанието за Изкупителя, дадено на първите хора. Но този велик дар, веднъж отклонен от истинския път, би могъл да послужи като удобно средство за умножаване и разпространение на злото в човечеството. Изключителната рядкост на смъртта, с нейните ужаси, лиши хората от едно от най-ужасните предупреждения за тяхната съвест; тогава общността от зли хора допринесе за нарастването на злото и порока и очевидната отдалеченост на присъдата или освобождението можеше да насърчи и най-дръзкото неверие и богохулство. Всичко зависеше от това кое от двете поколения на първобитното човечество ще вземе връх: Сифово, като носител на идеалните принципи на историята, или Кайново, което напълно се предаде на грубия материализъм. От страната на първия беше приемствеността на велики традиции и обещания, които всички мисли на хората трябваше да бъдат насочени към най-висшата цел - изкуплението на падналото човечество от робството на греха и смъртта; но на страната на втория бяха всички изкушения за неограничено използване на тактилните предимства на настоящето. Тук като че ли на човек отново беше дадена възможност напълно да се възползва от даденото му свободно самоопределение и да покаже накъде са по-насочени мислите му - към Бога или към света. Но ако още в Едем човекът показа ясно предпочитание към света и наруши Божията заповед, то сега човешката природа, която се беше подчинила на покварата, поради самата тежест на първородния грях, явно гравитираше към света с неговите удоволствия и само малцина избрани имаха достатъчно духовна смелост да устоят на тази обща гравитация и да се предпазят от всеобщото увлечение по греха. Точно това се случи. Удоволствията на света бяха твърде изкушаващи за падналото човечество и то напълно отвори вратата на сърцето си за греха и всяко беззаконие. И така, наистина, злото започна да расте силно в света; но достигна най-високото си развитие в резултат на смесването на потомците на Каин и Сет помежду си и точно когато чрез грубото привличане на чувствеността „Божиите синове (потомците на Сет) видяха човешките дъщери, че са красиви, и ги взеха за жени, която избере.“ По това време земята вече е значително населена, но заедно с нейното заселване се разпространява ужасното зло на разврата и покварата. „И Господ Бог видя, че нечестието на човека беше голямо на земята и че всяко намерение на мислите на сърцето му беше винаги само зло.” Това очевидно не беше просто естествена поквара от покварена природа, а общото царуване на открит и смел грях и бунт срещу Бог. От престъпно сладострастното общуване на потомците на Сифови с потомците на Каинови се заражда едно поколение от „великани на земята”. Разчитайки на силата си, те въведоха в човешкото общество ужасите на насилието, беззаконието, хищничеството, сладострастието и общото неверие в обещанието за бъдещо избавление. Когато поколението на Сет живееше изолирано, все още имаше надежда за запазването на истинската религия и обещанието, свързано с нея, а сега тази надежда също загина и остана единственият изход за изкореняването на порока и неверието на земята - да се унищожи цялото съществуващо човечество. И така, при вида на такова състояние на хората, "Господ се разкая (говорейки по човешки), че създаде човека на земята, и се наскърби в сърцето Си. И Господ каза: Ще изтребя от лицето на земята човека, когото създадох, от човек до добитък, до пълзящи неща и до небесни птици. защото се разкаях, че Аз ги създадох." Като създадени едновременно с човека и за човека, животните трябва постоянно да споделят съдбата на човека. Но вълните на порока още не са залели цялото човечество. Сред него имаше човек, който „намери благоволение в очите на Господ Бог“. Това беше Ной, син на Ламех, „човек праведен и непорочен в поколението си”; той „ходи с Бога“, подобно на своя прародител Енох. И така, когато земята „беше покварена пред лицето на Бога и изпълнена със зло“, когато „всяка твар изврати пътя си на земята“, Господ благоволи да даде на Ной великата чест да бъде прародител на ново човечество на мястото на предишната поквара, която беше обречена на смъртта, която заслужаваше. Праведният съдия разкри своето божествено решение на Ной и му каза: "Краят на всяка плът дойде пред Мен и Аз ще ги изтребя от лицето на земята. Направи си ковчег, ще докарам потоп от вода на земята, за да унищожа всяка плът, в която е духът на живота под небето; всичко на земята ще изгуби живот. Но Аз ще сключа завета Си с теб и ти и синовете ти, и жена ти, и жените на синовете ти ще влезете в ковчегът с теб." Откровението беше ужасно и предвид факта, че наоколо цареше най-дръзкото неверие, то послужи като силен тест за вярата. Бог определи сто и двадесет години за покаяние на човешкия род и през това време Ной трябваше да започне своето необикновено строителство, което можеше да предизвика само присмех и заплахи сред хората около него. Но вярата му беше непоклатима. Ной беше не само наследник на правдата и вярата, но и неин проповедник на земята и, "като получи откровение за неща, които още не се виждаха" (Евр. 11:7), той започна да строи ковчег за спасението на своя дом, като разобличи с проповедта си целия свят с неговото неверие и беззаконие. Ковчегът е построен по точните Божии указания - от гоферово дърво, което е най-подходящо за кипарис, и е насмолен отвътре и отвън. Дължината на ковчега е 300 лакътя, широчината е 50 лакти, а височината е 30 лакти. 62 В горната част на ковчега имаше дълъг отвор, широк един лакът, за светлина и въздух, а отстрани имаше врата. Трябваше да се състои от три нива с много отделения в тях. Последните бяха предназначени за всички животни, които Бог също заповяда да вземем с нас (седем чифта чисти и една нечиста двойка), както и за жизнени запаси. "И Ной направи всичко, което Господ Бог му заповяда." Без съмнение, по време на тази великолепна сграда Ной продължи да „проповядва правда“, особено когато това беше причинено от присъствието на любопитни и подигравателни хора на беззаконието, които дойдоха да видят сградата му. Но най-красноречивата и гръмка проповед беше точно тази сграда. Божието дълготърпение все още очакваше събуждането на покаянието дори по време на изграждането на ковчега, но всичко беше напразно. Подигравайки се с проповедта и страшното предупреждение, хората станаха още по-безгрижни и беззаконни. Те „ядоха и пиха, женеха се и се омъжваха до деня, когато Ной влезе в ковчега, и не се сетиха, докато не дойде потопът и ги унищожи всички“ (Матей 24:38, 39). По времето, когато строителството на ковчега беше завършено, Ной беше на шестстотин години и тогава, не виждайки повече надежда за покаяние на грешното човечество, Господ заповяда на Ной да влезе в ковчега с цялото си семейство и определен брой животни. „Защото след седем дни“, каза Той, „ще валя дъжд на земята четиридесет дни и четиридесет нощи; и ще унищожа всичко, което съществува, което съм направил от лицето на земята.“ Ной се подчини и влезе в ковчега с тримата си сина: Сим, Хам и Яфет, със съпругата си и жените на синовете си, като залови всички избрани животни и „Господ затвори ковчега зад него“. И така, когато изминаха тези седем дни, изтече последният период, даден за покаяние, "водите на потопа дойдоха на земята. В шестстотната година от живота на Ной, във втория месец, на седемнадесетия (на гръцки, 27) ден от месеца (т.е. според нашето изчисление, ако тук се има предвид гражданската еврейска година - около началото или половината на ноември), всички източници на голямата бездна се отвориха и небесните прозорци се отвориха и дъждът валеше на земята четиридесет дни и четиридесет нощи. Ето как беше извършено великото Божие наказание за поквареното и удавено човечество. Водата бързо заля всичко и се издигна все по-високо и по-високо, покривайки дори най-високите планини с петнадесет лакти. "И всяка плът, която се движеше по земята, изгуби живот, и птици, и добитък, и диви зверове, и всяко пълзящо нещо, което пълзяше по земята, и всички хора. Всичко, което имаше дихание на живот в ноздрите си на сушата, умря. Всяко същество, което беше на повърхността на земята, беше унищожено; само Ной остана и това, което беше с него в ковчега." Водата пристигна в рамките на сто и петдесет дни или пет месеца. Цялата повърхност на земята беше покрита с вода и само един Ноев ковчег се втурна през това огромно море, съдържащо само избраното семе за развитието на нов живот на земята. „И Бог си спомни за Ной и за всички, които бяха с него в ковчега, и Бог накара ветровете да преминат над земята и водите се спряха.” Изворите на бездната се затвориха, дъждът спря и водата започна да спада. Точно пет месеца след началото на потопа ковчегът спря в планините Арарат. На първия ден от десетия месец се появиха върховете на планините и след още четиридесет дни Ной вече беше отворил прозореца в ковчега и пусна първия пратеник, гарван, който обаче, излетял и очевидно намерил изобилна храна за себе си в труповете на върховете на откритите планини, не даде ясно съобщение за състоянието на земята, но смътно „летя и летеше, докато земята беше изцедени от водата.” След това гълъбът пуснат, без да намери сухо място, върна се в ковчега, но пуснат отново след седем дни, той се върна с прясно маслинено листо в устата си и по този начин Ной „разбра, че водата е напуснала земята“. Освободен още седем дни по-късно, гълъбът никога не се връща. Тогава Ной отвори покрива на ковчега и видя, че повърхността на земята е изсъхнала и до двадесет и седмия ден от втория месец от шестстотин и първата година от живота на Ной, т.е. точно година след потопа, и напълно изсъхнала. Тогава Господ заповяда на Ной да напусне ковчега и да пусне животните да се размножават на земята. След като напусна ковчега, първата мисъл на Ной беше да благодари на Господ за такова чудодейно спасение; Той изгради олтар на Господа, взе чисти животни и птици и ги принесе като всеизгаряния. Такова благочестие на Ной беше угодно на Господа и „Той каза в сърцето Си: Няма вече да проклинам земята заради човека, защото намерението на човешкото сърце е зло от младостта му, и няма вече да поразявам всичко живо, както направих.“ Отсега нататък през всичките дни на земята сеитбата и жътвата, студът и жегата, лятото и зимата, денят и нощта няма да престанат.” Тъй като Ной и семейството му бяха новите предци на човечеството на земята, Бог му повтори благословията, която някога е била дадена на първите хора. „И Бог благослови Ной и синовете му и им каза: Плодете се и се размножавайте и напълнете земята (и я покорете).“ Всички животни бяха подчинени на човека и освен растителна храна му беше позволено да яде месо от животни, но не и тяхната кръв, защото „душата им е в кръвта на животните“. В същото време беше даден закон против убийството - на базата на това, че всички хора са братя и следователно всяко убийство е братоубийство и че човекът е създаден по Божия образ. Първият убиец е изгонен от човешкото общество, но животът му е обявен за неприкосновен; Сега беше постановено, че „който пролее кръвта на човек, кръвта му ще бъде пролята от ръката на човек“. Този закон очевидно установява правото на гражданската власт да наказва убийците със смърт. Така към установяването на съботата и брака бяха добавени три нови правила - за въздържание от пиене на кръв, за забрана на убийството и за правото на гражданска власт. Това са така наречените „Нойеви закони“, от които евреите наброяват седем, добавяйки към тях разпоредби срещу идолопоклонничество, богохулство, разврат и кражба. Накрая, при сключването на тези отделни постановления, Бог направи тържествен завет с Ной, т.е. едно от онези споразумения, чрез които Той, от любов към хората, пое определени задължения върху Себе Си, така че чрез тях да може да наложи на човека задълженията, които ще го спасят. По силата на този завет Той тържествено обещава на Ной, че „всяка плът няма да бъде вече унищожена от водите на потопа, нито ще има повече потоп, който да унищожи земята,” и знамето на този завет беше дъга, появяваща се в небето след дъжд като знак, че това не е дъжд от потоп, а дъжд от благословия. Има някои недоумения, свързани с историята за потопа, които понякога ни принуждават да преосмислим истинското му значение. По този начин някои смятат, че е невъзможно да се разбере тук в правилния смисъл на глобален потоп, който е обхванал цялата земя, и разбират неговата универсалност само в смисъла на общото унищожение на хората в онези страни, в които досега са успели да се заселят. Но такова ограничение не е оправдано по никакъв начин, въпреки че не е несъвместимо с преките библейски изрази, а напротив, опровергава се от геоложките следи от потопа в най-отдалечените части на земната повърхност. Освен това науката знае за такива революции на земята, когато цели континенти са били покрити с вода, като напр. континентът Атлантида, сега затворен от Атлантическия океан. Ако такива явления са възможни поради природни революции, тогава всеобщият потоп става по-разбираем в пълния смисъл на думата като страшно Божие наказание за унищожаването на живота на грешната земя. Ако приемем универсалността на потопа, тогава би било немислимо да съберем всички породи животни в стаята, която представляваше Ноевият ковчег. Но трябва да се има предвид, че само такива скали могат да бъдат взети в ковчега, които абсолютно не могат да оцелеят от потопа и да съществуват във водата дори под формата на ембриони и семена, така че по-късно да могат да бъдат преродени от тях от топлината на слънцето или други условия, благоприятни за началото на живота; тогава, въз основа на сегашното разнообразие от скали, е невъзможно да се съди за допотопните скали, от които имаше несравнимо по-малко; и накрая, много породи несъмнено са били директно обречени на унищожение, като напр. всички онези ужасни допотопни чудовища (мамути, мастодонти, плиозаври, птеродактили и др.), които са в слоевете на земята и сега не съществуват в действителност. Така, с изключение на всичко това, няма да остане толкова много, че да не се побере в ковчега, който по размер и простор не може да се равнява дори на един от сегашните гигантски кораби, плаващи в океаните. Що се отнася до общата истинност на историята на потопа, тя намира поразително потвърждение в универсалността на легендите за него сред различни и най-отдалечени народи. И наистина, легендата за потопа е най-разпространената и с право заслужава името на световната традиция par excellence. Следи от него се срещат сред всички най-отдалечени народи. Ясно е, че това велико събитие се е запечатало дълбоко в паметта на предците на човечеството след Потопа, които предадоха историята за него на своите потомци като велико предупреждение за следващите поколения, които запазиха спомена за него дори след преселването от първоначалната люлка. Както е естествено, традициите на отделните народи с течение на времето неизбежно трябваше да придобият нюанси на местните условия и да придобият легендарен характер, но общият смисъл на легендата остана непроменен сред всички народи, а именно, че човечеството със своите зли дела разгневи Бога, който го унищожи, с изключение на едно благочестиво семейство, което стана прародител на обновената човешка раса. Нещо повече, особено забележително е, че съвестта на човечеството е запазила паметта, че главните виновници за бедствието, сполетяло земята, са именно „гигантите“, които със своите злодеяния на насилие и похот превърнаха земята в място на всякакви ужаси и мерзости. Тази легенда неизменно се повтаря сред всички народи, където се е запазил споменът за самия потоп. Както всички други легенди за първобитния живот на човечеството, така и легендата за потопа не се е запазила със същата пълнота и точност сред всички народи; но най-интересният и библейски разказ е открит сред древните вавилонци, така нареченият халдейски разказ. Отдавна е известно от предаването му на гръцки език от вавилонския свещеник Бероз през 3 век пр. н. е., чиято цел е била да запознае гърците с традициите на родината им; но тъй като можеше да се подозира, че Бероз, който пише на гръцки и в толкова късно време, може да въведе в своята история черти, заимствани от Библията, не му беше отдадено нужното значение доскоро, когато бяха открити халдейските оригинали на тази легенда. Докато анализираше библиотеката на последния цар на Асирия, Сарданапал, открита в руините на Ниневия, английският учен асиролог Джордж Смит намери и прочете голяма поема, в която 11-та песен съдържа разказ за потопа. Стихотворението е намерено в три преписа с обозначението, че са направени от най-стария оригинал (от 17 век пр.н.е.). Христос) и по този начин свободни от външни влияния. Героят на поемата е някой си Издубар, на когото неговият прародител Ксисутр, десетият от първобитните царе (Ной е десетият от патриарсите), разказва как е избягал от потопа. Нека представим халдейската история и в двете й форми. След като първо разказва за деветте допотопни царе, халдейският свещеник след това излага историята на потопа, както следва: "След смъртта на Обарт, неговият син Ксисутр 63 царува осемнадесет сара (64 800 години); при него се случи голямо наводнение, чиято история е разказана в свещените писания по следния начин. Кронос (Еа) му се яви насън и обяви, че на петнадесетия ден от месец Дезия (асирийския месец Сиван, малко преди лятното слънцестоене) всички хора ще Той му заповяда да вземе началото, средата и края на всичко, което е посочено в писмен вид, и да избяга в града на слънцето, в Сипара, след това да построи кораб и да влезе в него с цялото си семейство и най-близките си приятели, да приготви в кораба провизии за храна и четириноги; И накрая, да подготви всичко за отплаване отговори: "на боговете, на които трябваше да се моли за доброто на хората." Ксисутер се подчини и построи кораб пет стадия дълъг и два стадия широк; той събра всичко, което му беше предписано и доведе жена си, децата си и близките си приятели в кораба. Потопът дойде скоро. Когато наводнението премина и започна да намалява, Xisuther пусна няколко птици. Те, като не намериха нито храна, нито място за сядане, се върнаха на кораба. Няколко дни след това Ксисутр ги освободи отново; но те се върнаха на кораба отново с кал в краката си. Накрая пуснатите за трети път птици не се върнаха. Тогава Ксисутр осъзна, че земята е освободена от вода; направи дупка в покрива на кораба и видя, че корабът е спрял на планина. Той слязъл с жена си, дъщеря си и моряка си, поклонил се до земята, издигнал олтар и принесъл жертва на боговете; и в този момент той изчезна с всички, които го придружаваха. Междувременно онези, които останаха в кораба, не виждайки завръщането на Ксисутър, на свой ред слязоха на земята и започнаха да го търсят, викайки го по име. Те не видяха повече Ксисутер, но чуха глас от небето, който им заповяда да бъдат благочестиви към боговете и обяви, че Ксисутер, като награда за благочестието си, е бил взет на небето, за да живее сред боговете, и че жена му, дъщеря му и капитанът на кораба споделят с него тази чест. Гласът също каза на онези, които останаха, да отидат във Вавилон и, в съответствие с повелята на съдбата, да изровят писмата, заровени в Сипар, за да ги предадат на хората. Той добави още, че страната, в която са били разположени, е Армения. Последните, като чуха гласа, направиха жертва на боговете и се върнаха пеша във Вавилон. От кораба Xisutra, който най-накрая спря в Армения, част съществува и днес в планината Gordien в Армения и поклонниците носят асфалт оттам, който събират от руините и го използват, за да се предпазят от злото. Що се отнася до спътниците на Ксисутрус, те са живели във Вавилон, изровили са писанията, заровени в Сипар, основали са множество градове, построили са храмове и са възстановили Вавилон.” В това представяне вече не може да не се види отчасти личната адаптация на Бероз, който искаше да представи халдейската традиция за гърците във възможно най-простата и последователна форма. Ето защо откритият сега оригинал на легендата има по-примитивен характер и носи печата на неизкусност, което му придава особен интерес. За съжаление, много места в стихотворението са напълно нечетливи поради повреда на плочите и затова преводът съдържа неизбежни пропуски, които могат да бъдат запълнени само с предположения. Ето как гласи този халдейски оригинал на легендата за потопа: 64 „Искам да ти разкрия, Издубар, историята на моето спасение и да ти разкажа за решението на боговете. Град Сурипак 65, градът, който познавате, се намира на Ефрат; Беше древно и в него не се почитаха богове. (Само аз бях) техен слуга, великите богове. (Боговете проведоха съвет за предложения) Апу. (Потопът беше предложен) от Бел (И одобрен от Набу, Нергал и) Пиниб. И Бог (Еа), неизменният Господ, Той съобщи тяхната команда насън. Чух поведението на съдбата, което той обяви „Човекът от Сурипак, син на Убаратуту, Направете си кораб и го оборудвайте (бързо). (С потоп) Ще унищожа семе и живот. Донесете в кораба семето на всички живи същества. Корабът, който ще построите Трябва да е шестстотин лакътя широк и (60?) висок. (Спуснете го) върху океана и го покрийте с покрив. Разбрах и те казаха на бог Еа, моя господар: „(Корабът), който ми нареди да построя така, Когато го направя, млади и стари ще ми се смеят.” (Еа отвори уста и) каза, говорейки ми, неговият слуга: „(Ако ти се смеят), ще им кажеш: (ще бъде наказан) този, който ми навреди, (Защото имам защитата на боговете) 66. ...аз ще произнеса своята присъда за това, което е горе и това, което е долу... ...В подходящия момент, който ще ви посоча, Влезте в него и затворете вратите на кораба зад вас. Вътре е вашият хляб, вашите прибори, вашите провизии, Вашите богатства, вашите мъже и жени слуги и младежи, Полският добитък и дивите животни, които сте събрали И тези, които ще гледам от теб, ще бъдат спасени в кораба. Газизадра отвори уста и каза, говорейки на бог Еа, своя господар: „Никой не е правил (такъв) кораб. В крайна сметка ще кажа... Корабът, който ми нареди да построя (sic), който в... (Тук има празнина от няколко стиха). „На петия ден две от страните му се издигнаха. Имаше четиринадесет ключалки за затваряне, Общо четиринадесет, включително върха. Направих му покрив и го покрих. Плувах в него на шестия (ден); Разделих редовете му на седми; Интериорът го разделих на осмо. Запуших дупките, където влизаше водата. Похарчих 3600 мери асфалт за екстериора му три пъти, И три пъти по 3600 мери асфалт вътре. Три пъти 3600 носачи носели на главите си кошници с провизии. Отделих 3600 кошници, за да нахраня семейството си, И той раздели два пъти по 3600 кошници за моряците. За (хранене) убих бикове; Разпределих порции за всеки ден. Събрах толкова бурета вино, колкото вода имаше в реката; И има толкова храна, колкото има прах по земята. Събрах всичко, което имах; Взех всичкото сребро, което имах; Събрах всичкото злато, което имах; Събрах цялото живо семе, което имах; Поставих всичко в кораба, всичките си слуги и слугини, Полски добитък, полски зверове... Потопът беше подготвен от Самас (бога на слънцето), И той каза, говорейки вечерта: „Ще изпратя силен дъжд от небето; Влез в кораба и заключи вратата." Появи се потопът, за който говори Казвайки вечерта: „Ще изпратя силен дъжд от небето“. В деня, когато празнувах неговия празник, В деня на събуждането ме беше страх. Влязох в кораба и заключих вратата след себе си... На сутринта се издигна яростна буря, Разпростиращ се широко от ръба на хоризонта. Раман (богът на бурите) гърмя в средата на небето... Унищожителните духове се втурнаха през планините и долините, опустошавайки земята, Рамановият потоп достигна небето. Великолепната земя се превърна в пустиня. Повърхността на земята беше отмита, всичко живо беше унищожено от лицето на земята; Братът не видя брат си повече... всичко умря. Видях морето в голямо вълнение и цялата човешка раса загина... Трупове плуваха като тръстики... Корабът се издигна на дванадесет лакътя над повърхността на земята. Корабът спря на планината Низир. На седмия ден пуснах гълъб: Гълъбът полетя, не намери място за почивка и се върна. Пуснах лястовицата: лястовичката полетя, не намери място за почивка и се върна. Пуснах гарвана: гарванът полетя И той видя намаляването на водите и... не се върна обратно. Пуснах животните и на четирите вятъра. Направих възлияние за благодарност. Построих олтар на върха на планината... Боговете се събраха, усещайки аромата му. Отдалеч се появи великата богиня (Ишгара), Като държите големия колан, направен за славата на боговете (т.е. дъгата). Бог Еа отвори устата си и каза: Войнственият Бел каза: „О, ти, пратеник на боговете, воин, Нека грешникът понесе тежестта на греховете си, Богохулникът е тежестта на неговото богохулство. Нека праведните долу не бъдат унищожени. Нека вярващият не бъде унищожен. Вместо да предизвика нов потоп, Нека се появят лъвове и хиени и да намалят броя на хората; Нека има глад и земята да бъде опустошена. Нека се появи Дибара (богът на епидемията). Не съм открил това решение на великите богове; Газизадра разтълкувал съня и разбрал какво са решили боговете. Бог Бел влезе в кораба, хвана ме за ръка и ме вдигна. Той ми нареди да се изправя с жена си. Той сключи завет (или завет) и даде тази благословия, В присъствието на Газизадра и хората му: „Когато Газизадра, съпругата му и хората са грабнати, Да бъдеш равен на боговете, Тогава Газизадра трябва да бъде изпратен до далечни страни в устието на потоците." Взеха ме, изпратиха ме в далечни страни в устието на потоците. Това е известният халдейски разказ за потопа, представен тук само с леки съкращения. От това представяне естествено се разкриват точки на прилика и разлика с библейския разказ. Библията не казва нищо за погребването на писанията и няма следа от онзи груб политеизъм, който обезобразява халдейската история и в двете й издания. Дължината на ковчега, според Бероз, е свързана с неговата ширина като 5:2; в книгата Битие като 6:1 и на халдейските плочи като 10:1. В Берос и на плочките, вместо обикновен патриарх, който е Ной, се появява цар и вместо да спаси само семейството, приятелите, слугите и младите хора с всички кралски съкровища са спасени в халдейския ковчег. Според асирийските надписи потопът е продължил само шест дни и нощи; - според книгата Битие продължило 40 дни и нощи и само 150 дни изминали преди водите да изчезнат. Библията казва, че Ной взел в ковчега седем чифта чисти животни и една двойка нечисти животни; в халдейската история не се прави разлика между чистото и нечистото. Самас (богът на Слънцето) казва: „влезте в кораба и затворете вратата“; Библията казва: „и Господ затвори“. И според двете истории ковчегът бил покрит със земна смола. Според халдейската история от ковчега са пуснати гълъб, лястовица и гарван, а според библейската история – гарван и гълъб. Както в халдейската история, така и в книгата Битие, дъгата се появява като знак на божествено удовлетворение от жертвата, направена след потопа, и в двете се прави уверението, че земята никога повече няма да бъде наказана от подобна форма на унищожение. Друга съдба обаче сполетява спасените. Според халдейския разказ, както и според историята на Бероз, някои от тях са взети от боговете; в книгата Битие те са запазени живи, за да населят отново земята. Халдейският разказ очевидно смесва историята на Енох с историята на Ной. Но във всеки случай тук имаме независима традиция от изключителна древност, разказваща за онзи конкретен голям потоп, който унищожи цялата човешка раса, с изключение на малцина, и беше наказание за техните грехове. Съществената разлика между халдейската история и библейската история е, че халдейската история е изцяло пропита от груб политеизъм и се занимава подробно с историята за участието на различни богове в това велико събитие, докато библейската история стриктно се придържа към монотеизма, в резултат на което се отличава с по-извисен и сериозен характер и сама разкрива своя свръхестествен произход. Между другото, прави впечатление още една особеност, в която халдейската история рязко се различава от библейската и показва местния вавилонски привкус. В книгата Битие името на ковчега тебах означава кутия, а не кораб и нищо не се казва за неговото изстрелване, нито се споменава нито морето, нито пътуването, нито морякът. Напротив, всичко в халдейския епос показва, че той е съставен от крайморските хора; всички характеристики разкриват морала и обичаите на крайбрежните жители на Персийския залив. Газизадра влиза в кораб, специално подготвен за плаване; този кораб се пуска във водата и с него се прави едно плаване; всичките му пукнатини са уплътнени и фиксирани със смола, а управлението му е поверено на моряка. 67 Арамейската традиция е много подобна на халдейската традиция и е пряко зависима от нея, която от своя страна се разпространява по-нататък на запад, дори сред гърците и римляните. Ето как го предава неизвестният автор на книгата "За сирийската богиня" (според Лукиан): "Когато попитах колко е стар този храм (храмът на сирийската богиня в Хиераполис), казва авторът, и на коя богиня според тях е посветен, получих много обяснения тайно и явно; някои от тях са странни, но други са съгласни с гръцкото мнение. Повечето казаха, че е основан от Девкалион от Скития, през чиито дни се случи ужасен потоп от гърците, които казват, че истинската човешка раса не е била напълно унищожена, а произлиза от Девкалион, казват те, че се отличавал с насилие и бил виновен за много престъпления; Те не спазвали никакви клетви и гостоприемство, за което той беше жестоко наказан. Земята се отвори и изля много вода; паднаха страшни дъждове; Потоците излязоха от бреговете си и морето разшири бреговете си, така че водите покриха всичко и човешкият род загина. Само Девкалион остана жив, благодарение на своята мъдрост и благочестие, за да възстанови човешкия род. Така се спаси. Той построи голям кораб, в който докара жените и децата си и в който влезе самият той. В същото време там влязоха прасета, коне, лъвове, змии и всички други животни, които земята храни. Той ги взе всичките в своя ковчег. Там те не му причиниха зло, защото между тях имаше голямо приятелство, което Зевс вложи в сърцата им и така те живееха в ковчега, докато потопът продължаваше. Това е историята, разказана от гърците за Девкалион. Йераполитите добавят към него нещо много изненадващо. Те казват, че в тяхната страна се отворила голяма дупка, която погълнала всички води, и че след това Девкалион издигнал олтар и построил над тази дупка храм на Юнона. Видях я; тя е много тясна и се намира под храма. Дали някога е бил голям и сега е стеснен, не знам; но я видях, съвсем малка е. В момента те носят вода в храма два пъти годишно; не само свещениците, но и много хора от цяла Сирия, Арабия и отвъд Ефрат отиват до морето и го носят. След това го изливат първо в храма, откъдето тече в пропаст. Те правят това, както се казва, в изпълнение на заповедта на Девкалион и в памет на претърпяното бедствие и даденото му освобождение. Индия от своя страна също има легенда за потопа, чието сходство с библейските и халдейските разкази е много важно. Неговата най-стара и проста форма се намира в Satapata Brahmana, една от свещените книги на Индия. Тази част от свещените книги е преведена за първи път от Макс Мюлер и гласи така: "една сутрин на Ману 68 донесоха вода за измиване; и когато се изми, рибата се озова в ръцете му. И тя се обърна към него с думите: "Защити ме и аз ще те спася." - Защо ще ме спасяваш? - "Потопът ще унищожи цялото творение и от това аз ще ви спася." - Как да те защитя? Рибата отговори: „Тъй като сме малки, ние сме в голяма опасност, защото рибата яде рибата; първо ме спаси в някой съд. Когато стана твърде голям, изкопайте езерце, за да ме пуснете вътре. Когато порасна още повече, заведете ме до океана. Тогава ще бъда спасен от унищожение.” Скоро рибата стана голяма риба. Тя казва на Ману: „Същата година, когато достигна пълния си ръст, ще дойде потопът. Тогава построй кораб и ми се поклони. Когато водите се повишат, влезте в този кораб и аз ще ви спася. Държейки рибата, както тя го помоли, Ману я отнесе в океана. Тази година, каза тя, Ману построил кораб и се покланял на рибата. И когато дойде потопът, той влезе в кораба. Тогава рибата доплувала до него и Ману завързал въжето на кораба за рога на рибата и така рибата го отвела до северната планина. Рибата му казала: „Спасих те, завържи кораба за дърво, за да не го отнесе водата, когато си на планината, и щом водата спадне, слез оттам.“ Ману се спусна, когато водите спаднаха и точно това се нарича спускането на Ману на северната планина. Потопът унищожи всички същества и остана само Ману. Четири форми на приказката за потопа са известни в индийската литература, но, както обстойно доказва Бърнуф, тя не се среща в етичните химни, най-древните санскритски писания, и следователно самата легенда е чуждо внесено произведение от семитски или по-скоро вавилонски произход. Силно потвърждение за това е, че тук е разрешено превръщането на Вишну в риба, докато в Индия няма и следа от поклонение на риба, а в митологията не се открива и най-малък намек за това. Но богът с формата на риба беше известно божество във Вавилон. Образът на бог Еа, който играе толкова важна роля в халдейските истории за потопа, почти винаги съчетава формата на човек и риба, като бог Дагон, който е пренесен от Месопотамия на земята на Палестина. Сходството на индийската традиция с библейския разказ обаче е доста забележително. Вишну (според една индийска легенда) предупреждава: „след седем дни всички същества ще бъдат унищожени“, а в св. Писанието казва: „Още седем дни и ще направя да вали дъжд на земята“. „За седем дни морето излезе от бреговете си“, казва Пурана; „След седем дни водите на потопа бяха на земята“, се казва в книгата Битие. По същия начин, според вавилонската легенда, потопът започва вечерта на седмия ден и започва да отшумява след седем дни. Многократното използване на едно и също число служи като допълнителна основа за предположението, че индийската традиция идва от същата страна като легендата за асирийските плочи и по този начин е в тясна дори географска връзка с библейския разказ. Иранците също имат легенда за потопа в своите свещени книги, които са в основата на религията на Зороастър и датират от много далечна древност, но тя придобива напълно уникален характер и в много съществени черти се отклонява от току-що изложеното. Те разказват как Йима, който в първоначалната си концепция е бащата на човечеството, е бил информиран от Ормузд, добрият Бог, че земята ще бъде опустошена от разрушителен потоп. Бог му заповяда да построи подслон, а именно четириъгълна градина, оградена с ограда, и там да въведе семената на хора, животни и растения, за да ги предпази от унищожение. И наистина, когато дойде потопът, само една градина на Йима остана ненаводнена с всичко, което се съдържаше в нея; а за спасението му съобщи птицата каршипта, изпратена от Ормузд. Гърците имали две основни, значително различни легенди за потопа, унищожил първобитното човечество. Първият е свързан с името на Огиг, най-древният цар на Беотия или Атика, личност толкова митична, че е напълно изгубена в мрака на вековете; самото му име, очевидно, идва от дума, която първоначално е означавала „потоп“ в арийските диалекти, на санскрит ога. Според тази легенда по негово време цялата страна била залята от потоп, чиито води се издигнали до небето и от който той избягал на кораб с няколко другари. Втората легенда се намира в тесалийската легенда за Девкалион. Когато Зевс решил да унищожи хората от бронзовата епоха, чиито престъпления събудили гнева му, Девкалион, по съвет на баща си Прометей, построил ковчег, в който избягал със съпругата си Пира. Дойде потопът; ковчегът се носи по волята на вълните в продължение на девет дни и девет нощи и накрая е отнесен от водите до върха на Парнас. Девкалион и Пира излязоха от него, направиха жертвоприношение и населиха отново земята, когато по заповед на Зевс хвърлиха зад себе си „костите на земята“, т.е. камъни, превърнали се в хора. Този потоп на Девкалион в гръцката легенда носи най-много признаци на глобален потоп. Нещо повече, писателите казват, че се е разпространил по цялата земя и че цялото човечество е загинало. В Атина, за умилостивяване на душите, умрели по време на потопа, беше извършена специална церемония в памет на това събитие, наречена хидрофория, която имаше толкова голяма прилика с церемонията, извършена в Хиераполис в Сирия, че е трудно да не се види сирофиникийски заем тук. Близо до храма на Зевс Олимпийски те дори показаха дупка в земята, дълга един лакът, през която, както се казва, водите на потопа влязоха в земята. Всяка година, на третия ден от празника Anthesferii, „денят на скръбта“, посветен на мъртвите, т.е. на тринадесетия ден от месец Antistria, около началото на март, в тази цепнатина се излива вода, смесена с брашно и мед. Други, напротив, ограничиха Девкалионския потоп само до Гърция. Те дори казаха, че тази катастрофа е унищожила само по-голямата част от населението на страната, но че мнозина са могли да избягат от нея във високите планини. И така, делфийската легенда разказва, че жителите на този град, следвайки бягащите вълци, избягали в една пещера на върха на Парнас, където построили град Ликорея. Идеята, че е имало много оцелели на различни места по едно и също време, естествено е предложена на следващите митографи от желанието да се съчетаят местните легенди на различни страни в Гърция, които предполагат, че други герои освен Девкалион са били спасени. Във Фригия легендата за потопа е също толкова национална, колкото и в Гърция. От него град Апомея получава прозвището си Кивотос, т.е. ковчегът, тъй като се смята за мястото, където се предполага, че ковчегът е спрял. Град Икония от своя страна заяви същите твърдения. По същия начин жителите на областта Милян, в Армения, показаха на върха на планината, наречена Барис, останките от ковчега, които обаче бяха показани и на поклонниците на Арарат през първите векове на християнството, точно както според историята на Бероз останките от кораба на Газизадра бяха показани на планините Гордиен по негово време. През втория и третия век на християнската ера, в резултат на комбинацията и объркването на еврейските и християнските традиции в умовете, все още привързани към езичеството, религиозните представители на Апомея от Фригия заповядат да се секат монети, които изобразяват отворен ковчег и в него патриарха и съпругата му, спасени от потопа; те получават гълъб, който им носи маслинова клонка и след това до ковчега са изобразени вече напускащи ковчега, за да вземат земята в свое притежание. Името на Ной е изписано на ковчега с гръцки букви. Така по това време езическото жречество на фригийския град вече е приело библейската история с имената си, които са изместили древната местна традиция. Тези легенди разказват също така, че малко преди потопа царувал свят човек на име Анах, който проповядвал и заемал трона повече от 300 години; но всичко е ясно, че това е само възпроизвеждане на библейския Енох с неговите 365 години живот, белязан от ходене с Бога. Що се отнася до клона на келтските народи, в поетичните легенди на кимрите от Галия намираме легенда за потопа, която въпреки сравнително късната си редакция, съставена под формата на така наречените триади, все пак заслужава известно внимание. Както винаги, легендата има местни характеристики и потопът е свързан с три ужасни катастрофи на остров Доури или Британия, като другите две са опустошение от пожар и опустошителна суша. „Първото от тези събития“, се казва там, „беше преливането на „езеро от потоци“ и разпространението на наводнението по цялата повърхност на страната, от което загинаха всички хора, с изключение на Дуифан и Дуифаха, които избягаха на кораб без екипировка; и именно с тях остров Приден беше отново населен.“ Въпреки че триадите в сегашната им форма датират не по-рано от тринадесети или четиринадесети век, отбелязва един учен [69], някои от тях несъмнено се основават на много древни традиции и в това отношение няма нищо, което да показва заемка от книгата Битие. Може би е невъзможно да се каже същото за другата триада, която говори за кораба Nefid-naf-neifion, в който двойка от всички живи същества са плавали по време на наводнението на езерото Лин Илион, което е много подобно на кораба на Ной. От това става ясно, че кимрите са имали собствена местна легенда за потопа. Сред европейските народи литовците са последните, които приемат християнството и в същото време са хората, чийто език остава по-близо до арийския си корен. Те имаха легенда за потопа, чиято основа несъмнено беше древна, макар и да придобиваше наивния характер на народна приказка, в която някои черти можеха да бъдат заимствани дори от Библията от времето на първите проповеди на християнски мисионери сред тях. Според тази легенда бог Прамзима, виждайки пълното господство на вълненията на земята, изпрати двама великани, Ванда и Вея, вода и вятър, за да го опустошат. Тези великани, в яростта си, събориха всичко и само няколко души бяха спасени от смъртта в планината. Тогава, обхванат от чувство на съжаление, Прамзима, който се готвел да яде райските ядки, изпуснал черупка близо до планината, в която хората намерили убежище и която гигантите пощадили. След като избягаха от смъртта, те по-късно се заселиха. Една двойка, много възрастна, остана в тази страна и тъгуваше, че няма деца. Прамзима, за да ги утеши, им изпраща своята дъга и ги инструктира да „прескочат костите на земята“, което поразително напомня на историята за Девкалион. Възрастните съпрузи правят девет скока и от тях се раждат девет нови двойки, които стават предци на деветте литовски племена. Но ако легендата за потопа заема толкова голямо място в легендарните спомени на всички клонове на арийската раса, тогава паметниците и автентичните текстове на Египет, въпреки цялото богатство на съдържащите се в тях космогонични спекулации, очевидно не представят ни най-малък намек за спомен за потопа. Когато гърците казали на египетските жреци за потопа на Девкалион, те им отговорили, че долината на Нил е спасена както от потопа, така и от пожара, причинен от Фаетон. Към това те дори добавиха, че гърците са проявили твърде много детска лековерност, придавайки толкова голямо значение на това събитие, тъй като според тях е имало много други местни бедствия, подобни на него. Въпреки това самите египтяни разпознаха унищожаването на първобитните хора от боговете поради тяхното възмущение и нечестие. Това събитие е разказано в една глава от свещените книги на Тагут, известните херметични книги на египетското жречество, изписани на стените на една от най-отдалечените стаи на подземния погребален храм на крал Сети I в Тива. Този текст е преведен и публикуван от Eduard Naville. Сцената се развива в края на царуването на бог Ра, първото земно царуване според тълкуването на тиванските жреци, второто според тълкуването на мемфийските жреци, които в началото на всичко вярваха, че царуването на Фта е преди царуването на Ра. Разгневен от нечестието и престъпленията на хората, които е създал, този бог събира други богове за съвет с него в такава тайна, „така че хората да не знаят за това и сърцата им да не се страхуват“. Съветът реши да унищожи човешката раса. След това една богиня (вероятно Тефнута или Сехета, въпреки че името й не може да се различи от надписа) е изпратена да изпълни присъдата. „Богинята отиде и победи хората на земята.“ Но когато побоят приключи, гневът на бог Ра премина и той започна да съжалява за постъпката. Голямата изкупителна жертва най-накрая утеши божествения му гняв и се сключва тържествено споразумение между няколко души, избягали от смъртта, и божеството, като Бог се заклева никога да не ги унищожи. Въпреки че тази история в много отношения се отклонява от други истории и най-вече от библейската история за потопа, тъй като човешката раса е унищожена не от потоп, а чрез побой, извършен от богинята Тефнута или Сехета с лъвска глава, все пак и тук могат да се видят някои прилики. Той също така говори за покварата на хората, която предизвика божествен гняв; тази корупция се наказва с унищожаването на човечеството и само няколко души се спасяват от побоя, които стават разпространители на новата човешка раса. Накрая, след унищожаването на хората, се извършва изкупително жертвоприношение, което успокоява гнева на боговете и се сключва тържествено споразумение между божеството и обновеното човечество, подпечатано с клетва да не го унищожават повече. Съществената разлика е само в самия метод на унищожаване. „Египтяните“, казва Вигуру, „запазиха спомена за унищожаването на хората, но тъй като потопът беше източник на богатство и живот за тях, те промениха тази примитивна традиция по свой начин; човешката раса, вместо да загине от водата, според тяхната легенда, беше унищожена по друг начин и потопът, това най-голямо благо на долината на Нил, стана в техните очи знак за умилостивяване на гнева на бога Ра.” 70 Но легендата за потопа не се ограничава само до Стария свят и намира ясен отклик в Новия свят - в Америка. В същото време човек неволно се поразява от забележителното обстоятелство, че разказите на американските местни жители са дори по-близки до библейската традиция, отколкото тези на народите от стария свят, като по този начин предоставят поразително доказателство за произхода на американското население от общите предци на човечеството след Потопа. Най-забележителните от американските легенди за потопа се намират в Мексико, защото имат по-определена форма, изразена в символични и мнемонични документи, датиращи много по-рано от контакта на местните с европейците. Според тези документи Ной на мексиканския потоп е Кокс-Кокс, наричан от някои народи Теоципактли или Тецпи. Той избягал от потопа със съпругата си Шохикетцал на кораб или, според други легенди, на сал, направен от кипарисови дървета. Изображението, свързано с потопа Кокс-Кокс, се среща и сред ацтеките, мизтеките, сапотеките, тласкалтеките и мехоаканезите. Традицията на последните по-специално има още по-удивително сходство от тази на други народи с библейския разказ и халдейските приказки. Разказва, че Тезпи влезе в огромен кораб със съпругата си, с децата си, с няколко животни и семена, чието запазване беше необходимо за съществуването на човешката раса. Когато великият бог Тескатликопа заповядал водите да се оттеглят по местата си, Тезпи пуснал хвърчило от кораба. Тази птица, която се храни с мъртви тела, не се върна поради огромния брой трупове, с които току-що освободената от водата земя беше осеяна. След това Тезпи изпратил други птици, от които само една се върнала, колибри, държащо в човката си клон с разцъфнали листа. Тогава Тезпи, като видя, че почвата започва да се покрива с нова зеленина, напусна кораба си на планината Колгуакан. Най-древният документ, от който може да се запознае с космогоничната система на мексиканците, е известен като Codex Vaticanus, на името на Ватиканската библиотека, където се съхранява. Състои се от четири символични картини, изобразяващи четирите периода на света, предшестващи настоящия век. Първият се нарича Тлатонатиу, „слънцето на земята“. Това е епохата на гигантите или quinameans, първите жители на Anaguac, които са били унищожени от глад. Вторият период, наречен Tletonatiu, „огнено слънце“, завършва със слизането на земята на Xiutefqtli, богът на огнената стихия. Всички хора бяха превърнати в птици и не избягаха от пожара. Само една човешка двойка намери убежище в пещерата и насели вселената след това унищожение. Третата епоха на Егекатонатиу, „слънцето на вятъра“, завършва с бедствие, причинено от ужасен ураган, повдигнат от Кетцалкоуатъл, богът на въздуха. С малки изключения, почти всички хора, поради този ураган, бяха превърнати в маймуни. Накрая идва четвърти век, така нареченият Атонатиу, „слънце на водата“. Завършва с голям потоп, истински потоп. Всички хора се превръщат в риби, с изключение на един мъж и жена му, които бягат в лодка, направена от кипарис. Картината изобразява Матлалкея, богинята на водата, с нейния спътник Тлалок, богът на дъжда, и двамата се втурват към земята. Cox-Cox и Xohiquetzal, две човешки същества, избягали от бедствието, са изобразени седнали на ствол на дърво, върху който се носят в средата на водата. Този потоп е изобразен като последната революция, която някога се е случила на лицето на земята. Току-що посочената космогонична легенда показва очевидно сходство с четирите века или юги на Индия и с идеята за Манвантара, според която има редуване между унищожаването на света и обновяването на човечеството. Тяхната прилика помежду си е такава, че дори неволно възниква въпросът дали мексиканците сами по себе си са могли по напълно независим начин да изградят за себе си идея, толкова близка до тази на индианците, или са я получили от Индия по един или друг начин. Легендата за потопа и системата от четирите века, с които тази традиция е неразделна в Мексико, неволно поставят пред нас въпроса, към който винаги трябва да прибягваме, когато става въпрос за американските цивилизации, а именно въпроса за пълната оригиналност на тези цивилизации и за въведенията, които те може да са получили от Азия, благодарение на будистки мисионери или други в дадена епоха. При сегашното състояние на познанието е невъзможно да се реши този въпрос нито отрицателно, нито положително и всички опити, които са направени за решаването му, са твърде преждевременни и следователно не биха могли да доведат до по-траен резултат. Както и да е, доктрината за последователните векове и унищожаването на човечеството през първия от тези векове от потоп се намира и в особената книга на Попол-Ву, колекция от митологични легенди на местните жители на Гватемала, написана на специален език от таен привърженик на древната религия и открито пренаписана и преведена на италиански в началото на миналия век от доминиканец Франсис Химинес. Там се казва, че след сътворението боговете, виждайки, че животните не могат нито да говорят, нито да им се покланят, искали да създадат хора по свой собствен образ. Първо са ги правили от глина. Но тези хора бяха крехки и не можеха да обърнат главите си; говореха, но нищо не разбираха. Тогава боговете унищожиха това свое несъвършено дело с потоп. Започвайки задачата втори път, те направиха мъж от дърво и жена от дървесна смола. Тези същества бяха много по-високи от предишните; не се движеха и живеят като животни; говореха, но по напълно неразбираем начин и не мислеха за боговете. Тогава Гуракон, сърцето на небето, богът на гръмотевицата, изля огнена смола върху земята и в същото време земята беше разтърсена от ужасно земетресение. Всички хора, произлезли от двойката дърво и смола, умряха, с изключение на няколко, които се превърнаха в горски маймуни. Накрая боговете създали четири съвършени човека от бяла и жълта царевица: Балам-Китсе - „смеещият се ягуар“, Балам-Агап - „ягуарът на нощта“, Могента - „известното име“ и Ики-Балам - „ягуарът на луната“. Те били велики и силни, виждали всичко, знаели всичко и благодарили на боговете. Но тези последни се уплашиха от решителния успех на своя бизнес и започнаха да се страхуват от превъзходството си, затова хвърлиха лека пелена, като мъгла, върху външния вид на четиримата, който стана подобен на външния вид на съвременните хора. Докато спяха, боговете им създадоха четири съпруги с необикновена красота и от три от тях се родиха Кихей, а Ики-Балам и жена му Кокиксага нямаха деца. Тази история, със своята поредица от неуспешни опити от страна на боговете да създадат човека, така че те са били принудени да унищожат несъвършената си работа два пъти, преди най-накрая да успеят да постигнат това, което искат, очевидно е изключително далеч от библейската история, достатъчно далеч, за да елиминира всяко подозрение относно влиянието на проповедите на християнските мисионери тук върху тази местна гватемалска легенда. И все пак тук откриваме вярването, че първата човешка раса е била унищожена в началото на времето от голям потоп. Много легенди за големия потоп в ранни времена също са събрани от американски племена, които са останали в диво състояние. Но поради самото си естество тези легенди задължително оставят място за съмнение. Те не са записани от самите местни жители, тъй като ние знаем за тях само чрез други хора, които понякога дори несъзнателно, когато ги предават, могат да направят значителни промени и несъзнателно да ги доближат до библейския разказ. След това те са били събрани като цяло в доста късна епоха, когато индианските племена вече са били в дългосрочен контакт с европейците, които са могли да въведат елементи, които са били напълно нови за тях, в своята легенда. Следователно тези истории биха могли да имат само слабо значение, ако нямахме други по-положителни факти, които забелязваме в Мексико, Гватемала и Никарагуа и които доказват съществуването на традицията за потопа сред народите на Америка преди пристигането на европейските завоеватели там. С оглед на тези факти традициите на потопа на дивите племена от Новия свят заслужават да бъдат споменати, макар и с известно ограничение. Най-забележителната традиция в това отношение е тази на ирокезите, тъй като тя е най-свободна от всякакви европейски влияния. Прилича на детски преразказ на индианската приказка с тази разлика, че тук вместо риба има куче, което спасява човек, избягал от потопа. "Няколко дни кучето не спря да тича по бреговете на реката с необикновена упоритост, гледаше напрегнато във водата и виеше, сякаш усещаше някакво бедствие. Господарят й, ядосан от поведението й, й нареди с груб тон да влезе в къщата; след това тя започна да говори и разкри заплашителното бедствие. Тя завърши предсказанието си с изявлението, че господарят й и семейството му могат да бъдат спасени от удавяне само ако той веднага я хвърлиха във водата, защото тогава тя щеше да стане техен спасител. Тя ще отплава да търси лодка, за да се спасят в нея онези, които е искала да спаси, но той не трябва да губи нито миг, тъй като скоро щеше да завали страшен дъжд, който щеше да причини всеобщ потоп и да унищожи всичко. Човекът се подчини на думите на кучето си; и по този начин той беше спасен със семейството си и те бяха тези, които отново населиха земята.” Таманаките от племето кариби от крайбрежието на Оренока също имат легенда за потопа, според която мъж и жена сами избягали от смъртта, като се изкачили на върха на планината Тапанаку. Там те хвърлиха обратно от себе си, над главите си, плодовете на кокосовия орех, от които се появи ново поколение мъже и жени. Ако това предаване е правилно, тогава тук виждаме любопитно сходство със съществените черти на известната гръцка история за Девкалион и Пир. Руски изследователи забелязаха съществуването на детски разказ за потопа сред жителите на Алеутските острови, които образуват географска верига между Азия и Северна Америка и на най-крайния северноамерикански бряг сред Колошите. Пътешественикът Хенри разказва следната легенда, която записал от индианците от Големите езера. "Бащата на индийските племена някога е живял при изгряващото слънце. След като е бил информиран насън, че ще дойде потоп и ще опустоши земята, той си построи сал, на който избяга с жена си и всички животни. Така той плува във водите няколко месеца. Животните, които говореха, тогава се оплакваха и мърмореха много срещу него. Накрая се появи нова земя. Той се спусна върху нея с всички животни, които от този път нататък бяха лишени от способността да говорят като наказание за роптанието си срещу техния спасител.” Племената от Канада и долината на Мисисипи в своите груби легенди казват, че всички хора са били унищожени от потоп и след това великият Дух, за да насели отново земята, е превърнал животните в хора. Племето Chippeway също има история за човек, който избягал от наводнение. За да разбере дали земята е суха, той изпрати гмуркаща се птица от своя кораб; след това, след завръщането си в освободената от водата земя, той стана възстановител на човешката раса и основател на обществото. Песните на жителите на Нова Калифорния също говорят за много далечна епоха, когато морето излезе от бреговете си и покри земята. Всички хора и всички животни загинаха в резултат на това наводнение, изпратено от върховния бог Чиниг-Чиниг, с изключение на малцина, които избягаха на висока планина, където водата не достигна. Комисарите на Съединените щати, на които беше поверено изследването на територията на Ню Мексико, когато тя влезе в границите на владенията на Американската република, отбелязаха съществуването на същата традиция сред различни местни племена на тази огромна страна. Истории от същия вид са забелязани от други пътешественици в различни части на Северна Америка и всички те имат повече или по-малко прилики с библейския разказ. Но всички тези истории като цяло са предадени твърде неясно, за да може безусловно да се вярва на детайлите, с които са придружени. Първоначално се смяташе, че народите, населяващи островите на Океания, нямат легенда за потопа, но сега се потвърждава, че същата традиция съществува сред полинезийската раса, въпреки че очевидно е оцветена от характеристиките на местните наводнения, които представляват обичайния бич на тези острови. Най-известната история от този вид се намира на островите Таити и тя носи повече от всички други признаци на прилика с потопа от първобитните времена. Но тази история, както всички истории от тази част на света, има напълно детски характер, характерен за легендите на полинезийските народи, а освен това таитянската история може лесно да се обясни със спомена за едно от морските разливи, които са толкова чести в Полинезия. Той дори не съдържа най-съществената характеристика от всички истории за действителния потоп. Островът Тоа Марама, на който според таитянската история са били спасени грешници, които предизвикали гнева на бога на водите, като хвърлили въдица си в косите му, разбира се, едва ли може да има дори малко сходство с ковчега. Вярно е, че според една версия на таитянската легенда двама грешници са били спасени на Тоа Мараме не само с всичките им семейства, но и с прасе, куче и чифт пилета, което е отчасти подобно на въвеждането на животни в ковчега. От друга страна, някои от характеристиките на историята на островите Фиджи, особено че в продължение на много години след това събитие жителите държаха лодки постоянно готови в случай на ново наводнение, очевидно се отнасят по-ясно към местно явление, морско наводнение, отколкото към универсално наводнение в правилния смисъл. Но въпреки това в тези истории не може да не се види, макар и далечен и изкривен отглас от универсалната легенда за потопа, и това служи като ново потвърждение за общото разпространение на тази традиция, която намира своя истински и пълен израз в библейския разказ. Дългата поредица от току-що очертани легенди дава всички основания да се твърди, че историята за потопа е универсална история, която се среща във всички клонове на човешката раса. Такава памет, последователна във всичките си съществени части сред най-разнообразните и далечни народи, точно поради тази причина не може да бъде мит, измислен случайно. Никой религиозен или космогоничен мит не носи такъв универсален характер. От тук по необходимост следва изводът, че той представлява спомен за истинско и ужасно събитие, което толкова силно е поразило въображението на първите предци на човешкия род, че споменът за него никога не е бил изтрит от техните потомци. Тази катастрофа се е случила в първобитни времена, преди главите на семействата, от които произлизат следващите поколения, да бъдат разделени и отделени един от друг; в противен случай би било необходимо, противно на всички вярвания и здрави закони на критиката, да се признае, че в толкова различни и отдалечени страни и местности на земното кълбо могат да се появят локални явления, които са напълно сходни едно с друго, и че споменът за тях винаги е приемал точно една и съща форма, свързана с обстоятелства, които не е задължително да бъдат въобразени от човешкия ум. Глава 8. Люлката на следпотопното човечество и родословието на народите Мястото, където според библейския разказ ковчегът спря след потопа, се нарича Араратските планини. От известно време тази памет винаги е била свързана с най-високата планина на арменската планинска верига, която по време на различните миграции, които се случиха в тази страна, всъщност получи името Арарат повече от девет века преди християнската ера, въпреки че тази планинска верига беше известна на първите местни жители под името Масис. Повечето от тълкувателите на Св. Писание приемат това мнение, въпреки че други, още в първите векове на християнството, предпочитат да следват данните от халдейската традиция, разказана от Берос, който поставя мястото на изхода на Ксисутер в по-южната част на същата верига, в планините Гордиен, точно в планините на днешен Кюрдистан, североизточно от Асирия. Планината Низир, където според легендата, разчетена върху клиновидните плочи на Ниневия, е спрял ковчегът, в който патриархът е бил спасен от потопа, образува южната част на тази планинска верига. Позицията му на 36° източна ширина всъщност е точно определена от указанията, които намираме в историческите надписи на асирийския цар Асурназирбал, точно в историята на една военна експедиция, която той предприел в тази конкретна страна. Тръгвайки от района, съседен на Арбела, той пресича река Заб в долното й течение и върви през цялото време на изток. Ако внимателно разгледате библейския текст, също е трудно да признаете, че в мислите на свещения писател Арарат, който той споменава като място за спиране на ковчега, е именно Арарат на Армения. Няколко стиха по-нататък (Бит. 11:2) директно се казва, че потомците на Ной „се преместиха (очевидно от мястото, където ковчегът спря) от изток” на запад и намериха равнина в земята Сенаар (т.е. Месопотамия), където се заселиха. Това доказателство е в по-голямо съответствие с данните от халдейско-вавилонската легенда за планината Низир като отправна точка на обновеното човечество след потопа. Следователно именно в тази посока трябва да се търси библейският Арарат. И наистина, ако теглим линия по-нататък на изток, през планините Гордиен, и потърсим най-високия връх, на който би могъл да лежи ковчегът, ще стигнем до веригата на планините Инд Куш или дори до тези планини, откъдето Инд извира. И забележително е, че точно това е последната точка, в която легендата за люлката на следпотопното човечество се събира между двата основни народа на древния свят, които са запазили най-чистите и подробни спомени от първобитните времена, най-сходни с разказа на Библията и свещените книги на Халдея, а именно индийците и иранците. Във всички индийски легенди произходът на хората се отнася до планината Меру, домът на боговете, колоната, свързваща небето и земята. Тази планина Меру по-късно е премествана няколко пъти поради постепенното движение на арийците в Индия: брамините от централна Индия искали да имат свещена планина в своя квартал и прехвърлили името й първо на планината Кайласа, след това на планината Магапанта (наричана още Сумеру), а дори по-късно, с разпространението на будистките учения сред бирманците, китайците и синигалците, всеки от тези народи си присвоил името Меру до някоя планина в собствената им страна. С оглед на възможността за подобно прехвърляне на исторически имена от една област в друга, не е невъзможно да се предположи, че по подобен начин името на Арарат постепенно се е преместило от едно място на друго, като първо е било приложено към планината Гордиен и след това към Арарат в Армения. Но примитивният Меру се е намирал на север от първата резиденция на арийските племена на индийска земя, в Пенджаб и по бреговете на горния Инд. И това не беше просто въображаема планина, чужда на земната география; Baron Eckstein 71 напълно доказва действителното си съществуване в близост до древния Серик, т.е. югоизточната част на Тибет. Но инструкциите на иранците са още по-точни и дори по-съгласувани с тези инструкции, които следват от Библията, защото те са били по-малко отдалечени от първобитната люлка, която в резултат на това не е приела толкова неясен характер сред тях. Точните им спомени за последователните резиденции на тяхната раса, съдържащи се в една от най-старите глави на книгите, приписвани на Зороастър, се считат за мястото на първоначалното заселване на хората и особено на иранците Ериану-Веджу, което е описано като северна, студена и планинска страна; Именно оттук персийското племе се спуснало на юг към Согдиана. Там се издига пъпът на водите, свещената планина Гара-Березаити според Зендавеста, Алборж на най-новите перси, от чийто склон тече не по-малко свещената река Арванд, реката, от която първите хора са пили вода. Известният френски изследовател Бурнуф доказа по най-несъмнен начин, че Гара-Березаити е Болор или Белуртаг, а Арванд е Яксарта или по-скоро Тарим. Вярно е, че имената Березаити и Арванд по-късно са служили за обозначаване на по-далечните планини и реки на Бактриана: те са били последователно прилагани към планините и реките на Персия, Мидия, Месопотамия, Сирия и Мала Азия и, не без изненада, те могат да бъдат намерени отново в класическите имена на Берикинт от Фригия и Оронт от Сирия. Това последно име е особено любопитно, защото го намираме още в египетските надписи от осемнадесетата и деветнадесетата династии и то, разбира се, е пренесено в Северна Сирия не от арийските народи, а от семитите. По този начин току-що споменатите факти представляват резултат от изместването, на което са подложени всички области от легендарната география на първобитните времена. Народите, по време на своите миграции, носят със себе си древните си имена, с които са свързани скъпите им спомени, и ги привързват към новите планини и реки, които намират в страните на новото си заселване. 72 Същото се случи и с името Арарат. Ученият изследовател Обри доказа, че планината, която арийските народи смятат за свещената люлка на човечеството, първоначално носи в паметта си името Ариарата, „колесницата на почитаните“, „защото около нейния връх, според тях, се върти колесницата на седемте брахмански магарши, седемте персийски Амеша-Сиента и седемте халдейски Kakabis, тоест колесницата на седемте звезди на Голямата мечка. Това име на Ариарат е източникът на името Арарат и едва по-късно първите арийски племена, които дойдоха в Армения, прехвърлиха това име на планината, която преди това се е наричала Масис. Следователно библейската легенда за първичния Арарат, като лежащ на изток от Сенаар или Асирия, напълно съвпада с традициите на арийските народи. Така всички народни легенди, в удивително съгласие със свещения разказ, ни водят до огромния планински район на Малка Бухария и западен Тибет, като до мястото, от което се е разпространила човешката раса. Оттам произхождат четирите най-големи реки в Азия, Инд, Тарим, Оксус и Джаксарте, а най-високите точки са Белур-таг и обширната плоска планина на Памир, толкова подходяща за препитанието на първобитното население, все още в скотовъдно състояние, и самото име на която в първоначалната си форма е Упа-Меру, тоест „страната под Меру“, или, може би, Упа-Мира, „страна близо до езеро“, което е причината за името Меру. Дори някои спомени на гърците сочат към тази конкретна област, особено свещения израз άνϑρωποι μέροπες, който в първоначалния си смисъл несъмнено означава „хора, дошли от Меру“. Спомените на други народи за първобитното отечество на техните предци също се събират в тази посока, въпреки че те не сочат директно към централната точка, тъй като тези традиции са частично замъглени от самата отдалеченост на това място. Китайците смятат, че имат произход от Куен Лун. Монголските племена свързват най-древните си легенди с Тяншан и Алтай, финландските племена с Урал, защото тези две вериги, така да се каже, им затваряха гледката към по-далечните планини. Но трябва само да продължат две линии от тях в посоката, посочена от спомените им за първобитната люлка, и те ще се срещнат в Малката Бухария или изобщо в онази верига от най-високи планини, която е призната от легендите на различни народи за люлка на човечеството след потопа. Така библейският Арарат беше този планински възел в Централна Азия, който доминира над целия Стар свят и околността, а именно равнинната централноазиатска планина, е най-удобна за примитивно заселване. Точно това е държавата, към която са гравитирали и самите хора, след като са били изгонени от рая. Именно там, на изток от Едем, се оттеглиха първите хора, а още по-нататък в същата посока се оттегли суровият и мрачен Каин, търсейки дистанция от човешкото общество. Централноазиатската планина, която е родното място на зърнените растения и най-важните домашни животни, се превръща в люлка на човечеството след потопа. Представлявайки нещо като огромна купа, оградена от всички страни с планини, тя хранеше семейството на Ной, докато не се размножи до степен, че препълни тази купа и по необходимост трябваше да се утаи във всички посоки. Това заселване намира отзвук и в библейския разказ, който същевременно представя генеалогията на народите в първоначалния им произход от тримата синове на Ной, като предци на обновеното човечество. По времето на Петокнижието ходът на заселването на народите вече е бил толкова определен и приключил, че Моисей може да състави пълно родословие на всички основни народи от древността, показвайки техния произход от Ной. Този конкретен генеалогичен документ, който несъмнено представлява най-старият и най-добрият етнографски документ, достигал някога до нас от древността, се съдържа в известната десета глава от книгата Битие. Предоставяйки на етнолозите, филолозите и археолозите, историците, географите и политиците, не по-малко от тълкувателите на Библията, най-ценната и същевременно надеждна информация, която днес е на разположение на науката относно примитивните народи на земята, първо в тяхното формиране, след това в мястото им на пребиваване, тази глава в същото време разкрива, че библейският писател на ежедневието е имал исторически и географски познания, равни на които нито един от тях не е представлявал най-известните историци на античността. Това родословие осигурява моста, през който всеки образован изследовател има възможност безопасно да прекоси бездната от векове, която лежи между древния свят, който е бил унищожен от потопа, и новото човечество, най-важният и избран представител на което е потомството на Авраам. Критиката естествено се опита по всякакъв начин да подкопае историческата автентичност на този документ и се опита да го приравни с подобни генеалогични таблици, открити сред други народи. По-специално, тя беше приравнена с митологичната етнография на гърците, в която тези народи се трансформират в лични герои, действащи като предци на дорийците, еолийците, йонийците, ахейците, за които се търсят предци с идентични имена, като Дор, Еол, Йон и Ахей. Също така беше приравнено с индуистките произведения, в които цели народи, варварски племена и дори чужди раси се представят като произлизащи от същия корен като самите индусите, а племенните имена се трансформират в имена на патриархални предци, които уж са се отклонили от брахманската религия. Но това очевидно объркване на расите както в гръцката, така и в индийската генеалогия, неоспоримото присъствие и в двете на несъмнени митични елементи и изключителното объркване на самите легенди, правят очевидна огромната разлика между тези езически генеалогии и библейската генеалогия на народите. „Целият древен свят“, казва Делич, няма нищо, което от гледна точка на универсалност да е равно на тази библейска генеалогия. Разделите с описание на земята в епичните поеми на индусите и някои от Пураните се различават толкова много един от друг дори по отношение на самата Индия, че няма какво да се каже за други страни, тъй като дори съседните им страни са изгубени в мъглата на диви и чудовищни ​​истории за тях. Тяхната система от седем световни острова (двини), разположени около Меру, се занимава повече с игрите на богове и духове, отколкото със земята на човека. Никъде другаде не може да се намери такъв изчерпателен преглед на националните връзки. 73 И този преглед е толкова точен, останал е толкова непроменен в продължение на хиляди години, че предизвиква неволно благоговение от страна на следващите историци и етнографи. Други се опитаха да разклатят древността на това родословие и да го припишат на следмоисеевите времена, за да лишат данните, посочени в него, от историческа достоверност, като само предполагаеми. Болен поставя произхода му не по-рано от времето на вавилонския плен, въз основа на реда и положението, в което се намират народите в него, и особено посочвайки, че „Асирия, Ниневия и страната отвъд Ефрат (заемащи видно място в таблицата) са били по това време най-познати на евреите.“ 74 Според Кнобел генеалогията възниква не по-рано от 1000 г. пр.н.е. Chr., е продукт на такова географско и етнографско знание, каквото израилтяните са придобили по това време чрез общуване с Финикия, и е предназначено като картина на състоянието на човечеството и разпределението на народите някъде между дванадесети и десети век пр. н. е. и основният аргумент в подкрепа на тази позиция е, че генеалогията обхваща почти цялата територия, покрита от финикийската търговия по времето на Соломон и Хирам. С по-голяма задълбоченост обаче изследователи като Делич и Гаверник твърдят, че самата генеалогия носи ясни следи от произхода си от патриархални времена, както и нейното разширяване чрез запознаване с народите на земята, придобито от израилтяните в Египет - мнение, което е напълно съвместимо с универсалната традиция, че авторът на книгата, в която родословието съставлява една глава, е Моисей, който е получил висше образование в Египет. Посочват се и някои други филологически трудности, за които се предполага, че са представени от родословието. Така финикийците и ханаанците произлизат от Хам, докато според езика и местожителството си те трябва да произлизат от Сим и да бъдат причислени към семитските народи. Според Болен те са несъмнени семити, които обаче от национална гордост са приписани от израелския летописец към прокълнатия род на Хам, „за да не могат да влязат в тясна комуникация с евреите“. Но такова категорично твърдение не намира оправдание в науката, която има всички възможности да докаже, че това са хамитски народи, но те, след като нахлуха в семитските владения и завладяха семитските племена, приеха езика на последните, забравяйки своя собствен. Историята дава много примери за такива трансформации, а науката, както ще видим по-късно, блестящо потвърждава тази позиция в този случай. Що се отнася до самия план, по който е съставено родословието, той разкрива забележителна коректност и хармония. В него народите на земята са разделени на три групи, всяка от които е свързана с един от синовете на Ной като свой прародител. Имайки специални предци, всяка група има и отделно място на пребиваване на повърхността на земята: яфетите, или народите, произлезли от Яфет, заемат страни по бреговете на Каспийско, Черно и Средиземно море; хамитите или потомците на Хам се заселват в по-топлите страни на Северна Африка и Арабия, а семитите или потомците на третия син на Ной, Шем, се заселват като цяло в долината на реките Тигър и Ефрат и никога не се отдалечават от мястото на първоначалното си заселване. След това, второ, на всеки отделен народ в различните групи е определен специален племенен прародител, който в някои случаи е внукът, а в други - правнукът или пра-правнукът на Ной. В този случай името на предшественика обикновено се превръща в името на цял народ. Трето, авторът посочва и самите съображения, по които народите се разделят на групи. Тези съображения били: физическо родство – „според техните племена“, езиково родство – „според техния език“, географска близост – „според семействата им“, национални особености – „в техните народи“ и историческо развитие – „според техните семейства“. Четвърто, редът, в който се въвеждат изследваните народи, също се определя от специални съображения. Хората от племето на Яфет са описани първи и това е така, защото те са се отдалечили от теократичния център повече от други или дори са основали люлката на човечеството по-рано от други. На хамитите е дадено второ място и това не е така, защото тези двама сина на Ной имат първостепенно значение в очите на писателя на ежедневието, а са изведени на първо място в съответствие с общия план на писателя на ежедневието, който винаги излага второстепенните линии по-рано с целта, след като премине към основната линия, да може след това да продължи нишката на основния разказ без прекъсване. Генеалогията завършва със семитите, защото именно през тях минава линията, която води до основателя на избрания народ Авраам. Същият ред се забелязва и в географското разпределение на народите, а писателят на ежедневието започва с най-далечните и постепенно преминава към най-близките. Всичко това трябва да се има предвид, когато се изучава този знаменит документ. Библейската генеалогия на народите, както беше посочено по-горе, започва с племето на Яфет. Първият от синовете му, който се споменава, е Омир. Това е прародителят на кимерийците от древността, кимврите от римско време и кимрите или келтите от все още съществуващото племе. Тяхната първоначална резиденция е най-далечният север, познат на гърците или римляните, който между другото е посочен и в Одисея. Това е, по думите на това стихотворение, В дълбоките води на океана - Има кимерийски тъжен регион, покрит завинаги Влажна мъгла и мъгла от облаци; никога не се показва За окото на хората лицето на сияен Хелиос, земята Той си тръгва, издигайки се в звездното небе, От небето, изобилно със звезди, слиза, обръщайки се към земята; Мрачна нощ винаги е обгръщала живеещите там. 75 Това мрачно описание се отнася за северния бряг на Черно море, за Крим и за бреговете на Азовско море. Черно море в древността се е наричало Кимерийско море, а други области в тези страни също показват преобладаването на кимерийското племе. Самото име Крим всъщност е просто развалена дума „Кимри“. Те били войнствен и свиреп народ и древната история често разказва за техните нашествия в по-цивилизовани страни. Така пророк Езекиил (38:2–6) предсказва тяхното военно нашествие от север в съюз с други народи, нашествие, което ще донесе ужас и разрушение. Техните нашествия в Мала Азия, особено когато самите те са били притиснати от скитите, са били общ източник на страх в продължение на седем века пр.н.е. Но повечето от тях останаха в далечни страни, където живееха в гори чак до горите на Германия. Впоследствие полуостров Ютланд става тяхна основна резиденция и е известен с името им; но те се разпространяват във Франция, Испания и Великобритания и все още продължават да съществуват сред келтските племена в Западна Европа, включително Великобритания. Така уелсците все още наричат ​​себе си Cymry, а Cumberland със самото си име показва тяхното съществуване в тази област. Омир имаше трима сина: Ашкеназ, Рифат и Тогарма. Това са били и предците на народите, кръстени на тях, което обаче не е лесно да се идентифицира. Ашкеназ, със самото си значение в смисъла на „доячи на коне“, показва номади, като по-късните татари или древните скити, които са живели във високите степи на Западна Азия в близост до кимерийците, с които са били свързани по кръвна връзка. Следи от тях може да са запазени в името на река Аскания в Мала Азия и в имената Скандия и Скандинавия, но като цяло подобно предположение е доста съмнително. Рифат има някои прилики с името на приказната Рифейска планина, в пещерите на която според легендите на гърците се е родил северният вятър и която гърците приписват на севера на познатия им свят. Но има много по-голяма вероятност в предположението, което го свързва с планинската верига Рифат, снежен хребет в Армения отвъд Тигър. Тогарма се споменава от пророк Езекил (27:13, 38:6) като народ, търгуващ с коне и мулета на базарите на Тир и като свързан с Омир или Кимри в предстоящото нахлуване в Палестина. В това отношение е забележително, че арменците, грузинците и кавказките племена като цяло дори сега проследяват своя произход през някаква Торгона до Омир и наричат ​​себе си „домът на Торгона“ или, както се появява в Библията, Тогарма. Всички тези племена са индогермански или арийски. Магог, вторият от синовете на Яфет, се появява другаде в Библията като име на страна, заедно с Гог, принцът на племената, известни като Рош, Мешех и Тувал (Езек. 38:2; 39:1). Последните двама са наречени в книгата Битие петият и шестият син на Яфет. Оттук очевидно можем да заключим, че "Магог" е бил неясен термин сред евреите за обозначаване на варварските племена от Северна Азия, подобно на "скитите" сред гърците. Бл. Йероним цитира мнението на евреите от неговото време, че това име обозначава „ужасните безброй скитски народи“. От най-новите тълкуватели Кнобел го отъждествява със славяните от сегашното време, а Езекиил и други разбират Рош като най-новите руснаци. Езекиил ги описва като диво и страховито племе от конници (28:15; 39:3), въоръжени с лъкове, и това описание пасва на скитите, които нахлуват в Палестина през 625 г. пр.н.е. Но това име се прилага и към други нации, защото Тувал и Мешех са не само варварски конници, яздещи на степни коне, но поне в някои от своите части те също търгуват с хора, които донасят желязо и мед в Тир на кораби за продажба (Езек. 27:13). Забележително е, че Тубал е ясно съзвучие с персийската дума за мед или бронз, а Мешех, според някои, е съседен народ - халибите, които са били известни в древността с добива на мед. Това се потвърждава от факта, че Херодот споменава тибарците и мосхийците заедно като народи, живеещи на югоизток от Черно море, и казва, че те добивали медни руди и били част от деветнадесетата сатрапия на царството на Дарий. Освен това 76 асирийски надписи говорят за хората и земята на муските в Северна Асирия и под тях по всяка вероятност трябва да се разбира Мешех от Библията. Следващото име в списъка, Мадай, очевидно е идентично със същото име, с което мидийците са известни върху асирийските паметници и големия надпис на Дарий. Iavan посочва страната на гърците или йонийците в широкия смисъл на думата, което се потвърждава от асирийските плочи, където това име се появява почти без промяна, точно под формата на Iavan. Забележително е, че това име е използвано и от Дарий Мидянин. 77 Тирас, седмият син на Яфет, не може да бъде идентифициран със същата лекота. Според някои писатели, както древни, така и съвременни, това име се отнася за жителите на Тракия, които в древността са заемали цялата страна, разположена на север от Мраморно море и Егейския архипелаг. Но по-правилно е по-късното предположение, според което това име е прикрепено към Tursenoi, към Tursci или Tusci, клон на етруското племе в неговите най-древни северни селища, много преди да проникне в Италия. Те са били известни в най-далечната древност като моряци и морски разбойници не само в италианските води, но и под името турсенойски пеласги в гръцкия архипелаг. Интересно е, че този народ нахлува в Египет в съюз с ахейци, лидийци, сицилианци, сардинци и други племена още през 14 век пр.н.е. 78 Това завършва генеалогията на седемте синове или непосредствени потомци на Яфет. Но след това следва списък на народи или племена, произлезли от Яван или гърците. Първият от тях беше Елис; Езекил казва за него (27:7), че е живял по северния бряг на Средиземно море, откъдето известната пурпурна боя е донесена в Тир. Фактът, че морският охлюв, който е произвел това багрило, е намерен не само на бреговете на Лакаония, но също и в Коринтския залив и близо до различни острови от гръцкия архипелаг, заедно с името на този регион Елида в Пелопонес, очевидно показва, че това е страната, която разбира се е тук. Елиза обаче е преведена в сирийската Библия като „област в Италия“ и споменаването й във връзка с Тарсис и Китим, под които понякога се има предвид цялата гръцка територия, кара някои да вярват, че Сицилия се има предвид под това име. Тарсис несъмнено сочи известното финикийско пристанище в Испания отвъд Гибралтарския проток, между двете устия на Гуадалкивир, т.е. „Голямата река“ 79 Името Тарсис поразително потвърждава позицията на библейската хроника на народите, показвайки, че това селище е направено за първи път от племето арийци или яфети, тъй като самата тази дума се оказва само форма на санскритската или Арийската дума тариша - "море" или "морски бряг", което значение, според древната традиция на равините, винаги е било прикачено към нея. По този начин, преди финикийците да се заселят в този регион, друго племе вече му е дало име, което те са приели и впоследствие приложили към целия регион. Според Кнобел първоначалните заселници на тази област са били клон на етруските, които са се заселили тук, преди окончателно да направят Италия свое основно седалище. 80 Не е без интерес да проследим тези древни движения на хора, случили се преди хиляди години, и да наблюдаваме какво точно ги е привлякло в определени страни. По този начин Тарсис е известен от древни времена с изобилието от сребро и други метали, добивани в местните мини, както и със зърнения хляб. Още по времето на Соломон, хиляда години преди Христа, големите кораби, които са плавали там, са били известни като корабите на Тарсис и това име обикновено се е прилагало за големите търговски кораби, където и да плават. 81 От оживените пристанища на Тарсис големи товари от желязо, калай, сребро, олово и други метали, както и зърнен хляб, се транспортират навсякъде, с което Тарсис е бил известен в древността в целия Изток. Тогава народите са били също толкова индустриални, колкото и сега: рибарите са били заети да работят с мрежите си, миньорите са копаели в дълбините на планините, моряците са работели на кораби, ковачите и дърводелците са дрънкали с чуковете си, бижутерите са правили скъпоценни неща - всичко е точно както го виждаме сега. Човешкият живот е толкова монотонен! Третият син на Яван носи името Китим или Хитим и под това се има предвид един от клоновете на гръцкото племе, народ, чиято резиденция е описана като островна или крайбрежна страна. Островите Китим често се споменават в Св. Писание (Еремия 2:10). Близо до тях тирийската флота, която се прибираше, чу за падането на техния велик град и там тирийците потърсиха убежище (Исая 23:1-12). И. Флавий, още по времето на Христос, идентифицира това име с името Кипър и като доказателство за това посочи името на един кипърски град - Китион или Китиум, като добави, че същото име се прилага в по-широк смисъл за други острови и за повечето от крайбрежните страни на Средиземно море. 82 „Използвано е особено“, добавя друг древен писател, който сам е живял на остров Кипър, „за кипърците и родосците, както и за македонците, защото те са от кипърски или родосски произход.“ 83 Четвъртият син на Яван се нарича Доданим в еврейския оригинал на Библията, 84 но според общото предположение на изследователите тази дума трябва да се чете като Роданим, тъй като е много лесно да се замени една буква с друга; особено след като в гръцки и други древни преводи това име се появява именно под формата Rodanim. То несъмнено сочи към гръцкото население на остров Родос, който се е считал за един от островите на Китим и във връзка с което постоянно присъстват родосците. Това завършва генеалогията на потомците на Яфет, които по този начин са били разпределени в тяхната древна история в страните, познати на евреите в крайния север, от Централна Азия и Армения до дивите гористи страни на север от Черно и Егейско море, а също и в Гърция; Нещо повече, техните потомци впоследствие се разпространили малко по малко в Сицилия, Испания и големите острови в източната част на Средиземно море. Прави впечатление точното съответствие на това разпределение с по-късните резултати на етноложката наука. Генеалогията на Яфет е последвана от родословието на Хам. Самата дума Хам на иврит означава „топъл“ или „горещ“ и следователно сочи на юг. Същата дума е използвана сред египтяните и е често срещано име сред населението на Нил за тяхната страна, поради "черния" или тъмен цвят на тяхната почва. 85 Хам е изобразен като баща на южните или черните племена, за разлика от Яфет, от когото произлизат северните народи и всички онези, които живеят между тях, принадлежат на Сим. Към тази група от човечеството принадлежат четири големи нации, произлезли от синовете на Хам, а именно: Куш, Мицраим, Пут и Ханаан. Куш или Куш е древното египетско име за страната между водопадите на Нил и Абисиния и за народите, живеещи на юг от Египет, с изключение на чернокожите. Така тя почти се идентифицира с днешна Нубия и с по-древното използване на името Етиопия сред гърците. Черните племена обаче са били известни като етиопци от двете страни на Арабския залив, а Херодот дори говори за азиатски клон на тази раса. В Омир това име се прилага към всички племена и страни от известните тогава южни части на света и по подобен начин Куш е общ термин сред древните евреи за същите страни и племена (Бит. 2:13), тъй като народите, които в генеалогичната таблица се считат за произлезли от Куш, включват жителите както на Южна Азия, така и на Африка (Бит. 10:7). Но не трябва да забравяме, че тези континенти в древността не са били точно разграничени един от друг; така че дори Херодот приписва Египет на Азия, въпреки че е наясно с трудността на такова разделение. Още по времето на Христос географите говорят за „куситите“ от района на Сузиан отвъд Тигър и Ефрат. Нимрод, тогава първият син на Куш, е смятан за първия цар на Вавилон и региона около него. Следователно, може би, месопотамският цар Хусарсафем от времето на съдиите със самото си име показва съществуването на кушитското царство в тази област до сравнително късно време (Съдии 3:8). Освен това в Персия все още има провинция в устието на Ефрат, носеща знаменателното в това отношение име Хузистан. В по-специфичен смисъл Куш се използва в Библията, както е бил използван и от древните египтяни, за да обозначи страната на юг от водопада на Нил (Езек. 39:10), включително Кордофан заедно с Абисиния и днешна Нубия. Тази голяма ивица земя в древни времена е била много по-малко смесена в етнографията си, отколкото дори в днешно време, защото безброй исторически катаклизми са допринесли за произхода на различни смесени племена, произлезли от смесицата от кушити, семити и негри. В древността не е имало такова смесване, тъй като Старият завет не споменава семитски племена в тези страни, въпреки че Херодот през 5 век пр.н.е. споменава арабите заедно с африканските етиопци в армията на Ксеркс. 86 Нито има индикация за присъствието на негри, тъй като дори египетските паметници правят ясно разграничение между етиопците и негрите на запад от тяхната страна. Както всички вече споменати в генеалогичната таблица народи, кушитите принадлежат към кавказката раса. Вярно е, че етиопският език, който те са използвали през по-късните векове, е по същество семитски по характер, но това може да се обясни с факта, че етиопските раси са се смесили със семитските в Арабия 87 и са приели техния език, точно както норманите са приели френския език или както латинският език е станал език на много народи, като напр. гали, иберийци и други, които влизат в Римската империя. И сега все още има племена, които несъмнено представляват останките от древните кушити и техният език е еднакво различен както от семитския език на абисинците, от една страна, така и от негрите езици, от друга, и по физически характеристики те ясно се различават и от двата. Типичният африканец като цяло се различава много рязко от негъра, чиито черти се появяват за първи път под влияние на местните условия и социалната дегенерация. Простият цвят не служи като индикатор за раса, тъй като напр. Съвременните евреи се срещат във всички цветове, в зависимост от района, който обитават, от тъмноликия евреин от Индия до светлокосия евреин от Дания. От Куш произлизат петима предци от различни нации, а именно: Сева, Хавила, Саута, Раама и Саутеха. От тях Сева, „мъже“, според I. Flavius, съставлява древното царство Мерое, заобиколено като остров от клоновете на Нил, и това указание е общопризнато за правилно. Така това племе заемало част от днешна Нубия, на север от Кордофан и Абисиния, регион, който в древни времена лежал на прекия кервански път между Арабия и Индия, от една страна, и Африка, от друга, и служил като източник на богатство и просперитет за страната като цяло и за градовете в частност. Сева се споменава само два пъти в Св. Писание; единият казва, че този народ е бил известен със своя растеж (Ис. 45:14), а другият говори за тях като за „силен и силен народ, страшен от началото до днес, който тъпче всичко и чиято страна е разсечена от реки” (Ис. 18:2, 7). Херодот ги описва по подобен начин, като най-високите и най-красивите хора, които избират своя цар заради неговия ръст и сила и често живеят до 120 години. 88 Хавила е име, което вече беше споменато в описанието на Едем; но очевидно е бил прилаган в древни времена в други далечни страни. Нибур намира място близо до брега на Персийския залив, наречено Хувайла, но това не се вписва в споменаването на Хавила във връзка с етиопските племена, живеещи в Африка. Изглежда това е била страната, известна сега като Йемен в югозападна Арабия, където е имало място, известно още в римско време като Уайла. Но това може да бъде и африканска държава в устието на Червено море, където древните са наричали един залив Авалицки. И в двата случая тя щеше да е в непосредствена близост до Сева. Името на Sawta може да се идентифицира с името на древния арабски търговски град Sawwafa или Sabbota, който се намира на изток от Йемен или Havilah. Ако е така, тогава знаем, че този богат град в по-късни времена е имал 60 храма и ревниво е пазил монопола си в търговията с тамян. Раама изглежда показва страна още по-на изток от Саута, достигаща до Персийския залив, където в миналото е имало място, известно като Регма, формата, в която гръцката Библия предава името. Регионът бил известен под името Савтеха, който лежал още по-на изток и представлявал новата персийска провинция Карамания, разположена срещу Регма от другата страна на Персийския залив. От Раама произлязоха две нации: Шева и Дедан; в първия от тях можете да видите сабеите от щастлива Арабия, народ, известен в древността с широката си търговия със скъпоценните продукти на своята страна, тамян, балсам, мур и т.н. (Йов 6:9; Езек. 27:23, 28:13). Подобна търговия е била причината те да бъдат считани за най-богатите хора от древността и това е, което е придало особен интерес на посещението на Соломон от Савската царица, описано подробно в Св. Писание (3 Царе 10:1, 2 Летописи 9:1). Нейното пристигане в очите на израилтяните беше една от най-големите почести, които можеха да бъдат дадени на дома на Давид. Следователно беше съвсем естествено, че Исая, изобразявайки славата на месианските времена, каза, че царете на Сава ще му донесат злато и тамян, а псалмистът предсказа, че те ще му донесат злато (Исая 60:6; Псалм 71:15). Дедан, винаги споменаван заедно със Сава, дава името си на обширна страна в Арабия, северно от Сава, и потомците му постепенно се разпространяват до южните граници на Едом (Еремия 49:8). Забележително е, че Дедан и Сава също се намират сред потомците на Авраам (Бит. 25:3). Причината за това вероятно е, че потомците на Дедан и Сава постепенно се разпространяват на север, първо в каравани, а след това в постоянни селища, сред племената, произлезли от Авраам, които са живели в тези части, докато накрая всички тези племена станат една смесена раса. За Нимрод, друг потомък на Куш, ще се говори по-късно като за представляващ специален исторически интерес. Името на втория син на Хам, Мицраим, от най-древни времена, сред семитските народи, е дадено на „двата Египет“, въпреки че в строгия смисъл е дадено само на това, което сега е известно като Долен Египет, разделен на две области, тъй като Горен Египет не е бил известен на древния свят до персийското нашествие. Това име означава „укрепен“ или „заключен“, което очевидно показва силна военна стена, която в продължение на почти 250 мили е защитавала долината на Нил от атаки на азиатски племена. 89 Физическите характеристики на египтяните, техният език и дори техните концепции показват, че те са били клон на кавказкото племе, 90 и тяхната миграция от юг и присъствието на местни племена, което е довело до постепенно смесване на кръвта, служат за обяснение на факта, че мумиите и изображенията от по-ранни времена се приближават по-близо до кавказкия тип и стоят по-далеч от африканския тип, отколкото мумиите и изображенията от по-късни времена. Човек трябва само да се вгледа внимателно в древните скулптурни и живописни изображения, за да види, че те изобразяват хора от същата раса като нас. В музея на Дувър например. има фигура на писар, изключително древен, и чертите му са напълно европейски, само с лек червеникав оттенък на кожата му. Кралете, свещениците и воините, като най-защитни за чистотата на кръвта си, ясно показват, че този народ е произлязъл от същата люлка, където първо е живяло семитското племе. От Мицраим идват Лудим, Анамим, Легавим, Нафтухим, Патрусим, Каслухим и Кафторим. Лудим вероятно се отнася или за самите египтяни, или за народа Барбари от Северна Африка. Първото мнение е подкрепено с голямо остроумие от Еберс и тъй като тази дума означава, подобно на Сева, „мъже“, не е изненадващо, че този конкретен народ се е наричал така, за разлика от всички други народи, които те, подобно на египтяните, презирали като низши раси. „Те се смятаха за най-добрите от всички хора“, казва Херодот. 91 Анамимите, според Еберс и Бругш, са същите като Аму, семитско племе от овчари, заселили се в равнинните и блатисти пасища на долната делта и в един район в източната половина на среден Египет. 92 Но това мнение не отива по-далеч от предположения. Легавимите били от същото племе като лубимите 93 или либийците, лубу от египетските паметници. На последните те са описани като народ, живеещ на запад от Египет и разпространяващ се оттам под общото име Темгу до безкрайния океан и залязващото слънце. В древни времена либийците всъщност наричаха племената, които живееха в страната на запад от Нил, от бреговете на Средиземно море до доста далечния юг по обширното северно крайбрежие на Африка. На паметници те са изобразени като светлокожи, боядисани, облечени в многоцветни наметала, със заострени бради и ясно кавказки черти; в Тива и Делтата за тях се говори като за „белите хора на Запада“. Еберс цитира поразителни данни, за да докаже, че за първи път са дошли от островите на Средиземно море, привлечени вероятно от плодородието на африканския бряг, което, както може да се види от многото руини, несъмнено е било по-голямо в древни времена, отколкото е сега. Но еврейското име Легавим, подобно на това, дадено им от египтяните, означава жители на суха и безводна страна, така че, с изключение на тясна крайбрежна ивица, тяхната страна, очевидно, винаги е била относително пуста. Нафтухим и Патрусим - дали имената си на древните региони на Мемфис и Тива в техните свещени имена, за разлика от простите популярни имена (всеки египетски град имаше две имена: свещено и народно). Мемфис и неговият регион са споменати първи, може би поради по-голямата им древност; защото Тива, със своята силно влиятелна религия и храмове, стана известна по-късно от града на царете, построили пирамидите. Патрусим е може би градът и областта на бог Па-Гатор; Нафтухим може да е градът и областта на бог Птах, но и в двата случая не трябва да виждаме тук някакво специално племе, различно от околните египтяни. Каслухим се отъждествява с достатъчна задълбоченост с населението, разположено в района, простиращ се от източните граници на потопа на Нил, по крайбрежието на морето, до южните граници на Палестина. Тук лежеше, на запад от египетската река (сега Уади ел-Ариш), езерата Сирбон и планината Касия, суха област, известна със своите солени блата, които отравяха почвата и оставяха само незначителни площи, подходящи за култивиране. Тази сол обаче е била важен артикул за търговия, тъй като финикийците на север и в делтата са били известни търговци на сол в древността; и въпреки че египтяните като цяло изпитваха отвращение към морската риба, като нечиста, и към самата сол, Африка все пак обикновено я консумираше в големи количества и лесно можеше да бъде изпратена оттук във всички посоки, тъй като главният път между Азия и Африка минаваше през този солен район. Името Каслухим е дадено на това население от планината Касия в тяхната територия; оттук Kas-loh, или „изгорял хълм“ на древните египтяни. Това население, според Еберс, е от финикийски произход, но по своя морал и битови обичаи става напълно египетско. Под Кафторим Еберс разбира заселването на финикийците в най-далечни времена по бреговете на Делтата, преди египтяните да се разпространят в тези северни граници. Кафт беше египетското име за този народ и тези колонии. Според неговото предположение те първо са заели островите на гръцкия архипелаг, включително Крит, а оттам са се преместили в делтата на Нил; той подкрепя този възглед с голяма ученост. Той смята филистимците за остатък от могъщ клон на каптаримите, които, след като първи достигнали Египет, по необходимост се преместили в Палестина - мястото на окончателното им заселване през земите на каслухимите. Изключително радостно е да се види точността на Библията дори по толкова незначителна тема като движението на това племе в най-ранните времена, точност, демонстрирана от най-новите научни изследвания. Към това можем да добавим, че в древни и еврейски ръкописи вместо кафтарим се чете: жители на Дамиета, т.е. бреговете на Делтата. Тази препратка към миграцията на племена в зората на историята, колкото и кратка да е сама по себе си, хвърля дълбоко интересна светлина върху най-голямата стъпка в умственото развитие на човечеството, а именно въвеждането на азбуката. По време на дългото си заселване в Египет, финикийците се научили да представят звуци с помощта на знаци, заимствани от свещената писменост на египтяните, и тези знаци първо били пренесени в Палестина и оттам се разпространили сред всички народи на изток и запад. Дошъл най-напред от един остров в Персийския залив, този народ рано свикна със Средиземно море, което измиваше бреговете на страната им в подножието на Ливан и се разпростираше от една страна до островите на Леванта и Егейско море, а от друга страна до все още необитаемите, но богати брегове на египетската делта. Там риболовът незабавно отвори нов клон на индустрията за този народ, който имаше особен инстинкт и способност за търговия. Солта на страната на Каслухим и Либия им даде възможност да започнат риболов на осоляване, както вече беше на север в Сидон, тъй като самото име Сидон според някои означава просто място за риболов, въпреки че според други показва факта, че един от основните финикийски богове е имал формата на риба. Крайбрежните селища скоро се разпространили на юг, тъй като финикийците били почти по-известни с колонизацията си, отколкото с търговията си. Устията на Нил по това време са били изцяло покрити с папирус и други водни растения, които сега се срещат само в Нубия. Във водите му имаше много огромни крокодили, хипопотами и други едри животни, а тръстиките дадоха подслон на безброй ята от всякакви птици. Но египтяните от юг и финикийците от север, разчиствайки пътя за себе си, като най-новите пионери на американските прерии, с течение на времето се срещнаха помежду си и тогава започна онази тясна комуникация между тях, която беше толкова полезна за цивилизацията, като напр. в разпространението на азбуката. Под името Фют или Пут, третият син на Хам, може да се разбере страната, известна в йероглифите като Пунт, най-новата турска провинция Хедж, простираща се навътре от брега на Червено море по протежение на северната половина на източния му бряг. Жителите на Пунт се продаваха масово, за да служат като наемници в Тир и други щати, и напр. се бият под знамената на Египет в известната битка при Каркемиш, въпреки че понякога те се бият срещу самия Египет (Ерем. 46:9; Езек. 27:10; 30:5; Либия се нарича Фут на иврит). Бяха известни и като търговци на пазарите в Тир, където носеха продуктите от своите живачни мини, прочути по целия свят, както и много тамян, с които страната им също беше известна. В надписи и изображения върху паметници те са изобразени като скитащо племе с тъмнокафяв цвят и строго разграничени от заседналите кушити, с които са живели в съседство. Самата дума Punt, означаваща бягство, точно показва техния номадски начин на живот. От Ханаан, четвъртият син на Хам, произлизат не по-малко от единадесет нации. Първородният му син беше Сидон, основателят на първото финикийско селище на брега на Средиземно море, селище, което по-късно се превърна в известен град и стана глава на други съседни градове на Финикия. Самото име Ханаан първоначално е било приложено само очевидно към финикийците и към крайбрежната равнина в подножието на Ливан, върху която е построен Сидон като най-ранното селище; и това може да е включвало плодородната равнина на Есдрилон, както и крайбрежната ивица, простираща се на юг до Египет. По времето на Моисей и Исус Навиев обаче името Ханаан означаваше цялата страна на запад от Йордан, но никога не пресичаше тази река. Това име означава „ниско разположена земя“, въпреки че поради живия търговски смисъл, който отличавал финикийците, думата ханаанец впоследствие станала еквивалентна на думата „търговец“. Самата дума „финикийски” в първоначалния си смисъл означава „кафяв” или „тъмночервен” и е възникнала в резултат на цвета на това племе, но те са се наричали ханаани, име, с което са се гордеели техните братя картагенци още по времето на бл. Августин. При класифицирането на финикийците в генеалогията на книгата Битие като хамитска част от човечеството, някои, както беше споменато по-горе, видяха сериозна трудност, тъй като техният език е почти напълно идентичен с езика на евреите и следователно те трябва да бъдат класирани сред семитските народи. Това възражение е напълно разрешено от предположението, направено по-горе, че хамитите са възприели езика на завладените от тях семитски племена, заселили се в Палестина преди тях. Но освен това предположение, кръвното родство на предците на тези раси би могло естествено да повлияе, особено в древни времена, на сходството в езика на поне някои от техните потомци, както се оказа в Палестина. Първоначално езикът не можеше да служи като категоричен знак за произход, тъй като в далечни времена, когато човечеството за първи път започна да се разпространява от обща люлка в Азия, семействата на езиците бяха по-малко ясно разграничени, отколкото впоследствие. Хамитските племена все още можели да говорят на семитския език и го носели със себе си в скитанията си. В допълнение, първоначалното местоположение на финикийците допълнително потвърждава библейската история за техния произход от Хам. За първи път се срещаме с тях, докато си проправят път от Южна Арабия до това, което днес се нарича Барейнските острови в Персийския залив. Храмовете, които все още стоят на тези острови по време на управлението на римляните, очевидно са финикийски и жителите се смятат за потомци на този известен народ от Палестина. Следващото им място на пребиваване, още по-на север, беше плоският бряг на Персийския залив при устието на Ефрат, който те първо нарекоха Ханаан или, в тяхното произношение, Хена, „низина“; което име впоследствие е прехвърлено от тях на страната на техния престой в подножието на Ливан. Гимиарите, сродно арабско племе, което говорело език, подобен на техния и еврейския, останало в Южна Арабия; но ханаанците избраха да се преместят до бреговете на Палестина, откъдето между другото се заселиха, както видяхме, в Египет, оставайки векове наред в устието на Нил, така че египетското изкуство, изобретения, начин на мислене и религиозни възгледи станаха обща собственост на тези племена и повлияха на Сидон и Тир. Така египетският морал, грубото езическо идолопоклонство и дори самият характер на писмеността бяха въведени от тях в Палестина, служейки за евреите като тъжно потвърждение за общия произход на ханаанците с Мицраим. И накрая, доказателство за хамитския произход на финикийците и другите ханаанци е самият им характер, който ясно показва склонност към материализъм и светска култура – ​​обща черта, отличаваща хамитските племена в древността. Вторият син на Ханаан беше Хет, който следва Сидон и се радваше на голяма слава в древната история на Палестина. Това име е прикрепено в асирийски надписи към всички „западни народи на Сирия” 94, чак до морския бряг, така че сред египтяните самата Сирия е била известна под името Хети или Хати. Там тези хора били толкова силни, че един от техните царе имал значителна армия и издържал дълга борба с египетския фараон Рамзес II; победата на последния над обединените сили на хетите се смяташе за толкова велик подвиг, че беше възхвалявана в помпозни стихове на шест различни паметника и храма. Центърът на тяхната власт очевидно някога е бил Мала Азия, където наскоро бяха намерени и прочетени паметници, принадлежащи на тях, досега погрешно приписвани на Рамзес II. Там те по едно време формираха мощна монархия, която имаше голямо влияние върху всички околни страни. Всъщност палестинските хети (ако са едно и също племе), обаче, очевидно са били относително незначително племе. По времето на Авраам те живеели в Хеврон, а по времето на Мойсей, заедно с аморейците и евусейците, заемали хълмистия терен на наследствата на Ефрем и Юда (Бит. 23; Числа 13:29; Исус Навин 11:3), а по време на царуването на Соломон били принудени да изпълняват принудителна държавна работа (3 Царе 9:20). Още по времето на Ездра евреите са осъдени за връзката си с тях (Ездра 9:1), Следващият син на Ханаан, Евусит, беше прародителят на Йевусиите, които имаха Йевус за своя столица, по-късно Ерусалим: думата Йевус означава, очевидно, на ханаанския език „безводен“ хълм, а самият град е кръстен от хълма, на който се намира. Йевусиите принадлежат към едно от малките ханаански племена и очевидно заемат само Ерусалим и околностите; но тяхната смелост и войнствен дух им позволиха, въпреки ограниченото население, да запазят своята независимост в продължение на няколко века срещу израилтяните, така че само Давид можеше да превземе главния им град, който беше крепостта на тяхното царство. От аморейците идват аморейците, също ханаанско племе, което живее в Западна Палестина. Самото им име показва, че са били „горци“; Те построиха своите градове по върховете на планини, което накара израелските шпиони да разкажат с ужас, че стените на тези градове сякаш се издигат до небето. Според описанието на пророк Амос те били изключително висок народ, висок като кедри и здрав като дъб (Амос 2:9) и очевидно били в някаква връзка с гигантските племена на Рефаим и синовете на Енак (Числа 13:3). По времето на Авраам те са живели в Южна Палестина, в Хацазонтемар (палмови горички) и Хеврон (Бит. 14:7, 13), но са живели и в Централна Палестина (Бит. 48:22). По времето на Моисей те се появяват в хълмовете на наследството на Юда, чак до Села или Петра на юг, и в наследствата на изток от Йордан, заети преди това от Рефаимите и други племена (Бит. 14:5; Числа 13:30; Съд. 1:36), където те основават две силни държави, управлявани от Сихон и Ог и простиращи се от Арнон Река към северната част на Башан. Именно тези племена оказват особено силна съпротива на израелтяните, когато те навлизат в Палестина от юг, а впоследствие се води ожесточена борба срещу тях на източния бряг на Йордан. Сихон и Ог, техните царе в този регион, тогава бяха победени и техните владения станаха собственост на израилтяните; но южните аморейци били завладени едва в по-късни времена от племето на Юда. Аморейците от Централна Палестина запазиха владенията си още по-дълго, но накрая и те бяха принудени да се подчинят на властта на израилтяните и техният жалък остатък, заедно с други ханаански племена, трябваше да извършват държавна работа по време на управлението на Соломон (3 Царе 9:20, 21). Някои от тях обаче останаха до завръщането на евреите от плен, тъй като Ездра изрично забрани браковете между тях и израилтяните. От Gergesei идват Gergesei, които са живели някъде в Централна Палестина, въпреки че дори I. Flavius ​​​​вече не може да намери никакви следи от тях по негово време. 95 Има обаче една арменска легенда, която свидетелства, че по времето на Исус Навин те се преселват в Армения и стават предци на черкезите, живеещи между Черно море и река Кубан, което обаче вече ни кара да предположим, че те не са от семитски, а от арийски произход. От сина на Ханаан, Хиве, произлезли евейците, които живеели в Сихем по времето на патриарсите и останали там след завладяването на страната от израилтяните. Жителите на Гаваон, които спасиха живота си с хитростта си, въпреки че бяха превърнати в роби, за да служат в скинията, принадлежаха към това племе. Забележително е, че този инцидент показва съществуването на републиканска форма на управление в Гаваон чрез старейшините, докато хевитите от Сихем образуват свободна общност под управлението на принца. Те не се ограничават до Палестина, тъй като се срещат и по южните склонове на Ливан и дори в Имат, на Оронт. Но по времето на Соломон те вече са се превърнали в незначителен народ и заедно с други подобни племена са били принудени да изпълняват държавна работа. След царуването на Соломон те вече изобщо не се споменават. От Arkaei произлизат Arkaei, малко ханаанско племе, което живее на север по крайбрежието на Палестина, на около сто мили от днешен Бейрут. Това име все още се носи от руините на града, в средата на който се издига хълм висок сто фута, който е бил крепост по време на кръстоносните походи. От Синей произлезли синеите, още по-незначително племе, което притежавало град Синай и малък съседен район на западния склон на Ливанските планини, северно от Аркаей; това име се запази още по времето на бл. Йероним, въпреки че градът вече не съществува. Причината, поради която тези две по-малки племена са споменати в генеалогията, изглежда е фактът, че според Йосиф Флавий аркеанците са били включени в племето на Ашер и са влезли в царството на Соломон. 96 От Арвадей произлизат арвадейците, жители на град Арад и едноименния остров, на който той се намираше. Тази област е с обиколка не повече от една миля, недалеч от финикийския бряг, северно от Триполис, и е получила името си, подобно на Тир, от островите в Персийския залив, откъдето първоначално е дошло населението на тези страни. Жителите на Арад бяха не само смели моряци и смели воини, но и индустриални търговци, а градът им беше толкова гъсто населен, че къщите бяха построени на няколко етажа. 97 Този остров сега се нарича Рувейда и в древни времена, очевидно, е бил заобиколен от стена от големи дялани камъни и дори е имал двойни стени от северната и западната страна. От Cemarei произлиза Cemarei, друго финикийско племе, което очевидно е живяло във финикийския укрепен град Смирна, близо до река Eleuthera, в западното подножие на Ливанската верига. Самото име точно отговаря на местността, тъй като произлиза от арабското Самар - „теча надолу” или „втурвам се надолу” и е било доста приложимо за населението, живеещо по стръмни планински склонове, сред ропотни планински потоци. Последният син на Ханаан беше Химатей; под това име е бил известен силен град (Химат или Имат) на брега на Оронт, в долината на Ливан, и по едно време е бил смятан за много важен град. Подобно на Арад, той първо е бил финикийска колония и е управляван от собствения си цар по времето на Давид. Поради позицията си на главния път на финикийската търговия с Ефрат, Химат рано забогатява, но е превзет от Еровоам II и присъединен към царството на Израел. В този дълъг списък от ханаански народи имената, с изключение на Сидон, вървят от юг на север и съвпадат с границите на царството на Юда, поне в първоначалното разграничение. Оттук става очевидно защо свещеният писател се спира особено подробно на населението на тази конкретна страна, сякаш е негова. Народите на Африка, Арабия и Палестина са изброени сред потомците на Хам в библейската генеалогична таблица, точно както народите от Северна Азия и Европа са изброени сред потомците на Яфет. Остава да се проследят още потомци на Шем. От тях първият е Елам. Под това име е известна страната Елам („висока земя”), простираща се по източния бряг на долния Тигър и граничеща на запад с провинция Вавилон, на север с Асирия и Мидия, а на юг с Персийския залив. По този начин тя обхваща части от днешните Ларистан, Хузистан и Арабистан. Това беше живописна планинска страна и нейната столица в по-късни времена беше известният град Шушан (или Суза), толкова често споменаван от пророк Даниил като резиденция на вавилонските царе, а в книгата на Естир като любимия град за пребиваване на персийските царе. Разположен далеч на югоизток от различните семитски племена и граничещ с мидийците, които принадлежат на Яфет или индо-германското племе, Елам от най-далечни епохи е бил в постоянни исторически връзки със своите семитски съседи. Не е известно дали еламитите са говорили някакъв уникален семитски диалект, т.е. свързан с езика на сирийски, иврит, арабски и етиопски. Някои смятат, че еламитите са говорили по-скоро на арийски, отколкото на семитски език, но това няма основание. Много по-вероятно е народът, ясно наречен семитски в библейската генеалогия и от най-далечни времена, в исторически отношения с други народи от същото племе, да е говорил език, сроден на асирийския и вавилонския, т.е. един от т. нар. семитски езици. Това не се опровергава от възможността някакво арийско племе, подобно на персийското, да е проникнало в тази страна и в резултат на това постепенно да се формира смесен език, който да влезе в употреба сред еламитите. Така произволната забележка в Библията се потвърждава от много силна историческа вероятност. Интересно доказателство за древността, както и за правилността на генеалогията на книгата Битие, е между другото фактът, че макар да споменава Елам, в нея не се казва нищо за Персия. Обяснението на това обстоятелство е, че преди възхода на Кир през 6 век пр.н.е. Персия беше напълно незначителна страна и непозната за другите народи. Този факт служи като красноречиво опровержение на онези критици, които се опитват да припишат състава на книгата Битие към времето на вавилонския плен, когато подобен пропуск би бил немислим. Вторият син на Сим беше Асур. Той е основателят на известната асирийска монархия и строителят на Ниневия и други градове. За него се казва, че той „излезе от тази (вавилонска) земя и построи Ниневия“. В същото време е забележително, че Вавилон се споменава преди Ниневия и това обстоятелство е напълно потвърдено от най-новите изследвания. Асирийските паметници, открити в Ниневия, както и самият тип лице на населението, доказват, че Библията правилно класифицира жителите на Асирия като принадлежащи към семитския клон на кавказката раса. Техният език беше същият като този на вавилонското население, а самата писменост беше подобна на вавилонската и дори в религията по-късната държава заимства от най-древната. Изключително забележително е, че писателят на ежедневието преди хиляди години приписва асирийците на семитските народи, докато откритията на съвременността показват, че би било напълно лесно да им се припише друг произход. Последните проучвания на клиновидни надписи показват, че най-ранното население, установено за първи път на бреговете на Ефрат, е било акадското, очевидно от турански или татарски произход, и те първи са въвели култура и гражданство там. От тях вавилонците и асирийците са заимствали своята писменост, своята древна религия и много други, така че е по-естествено да се каже, че именно те, а не семитският народ са основали Асирия, както е в действителност. Акадците са древни вавилонци, но Асирия е първо от семитски произход, а самата дума Асур е името на главния бог на асирийците, които очевидно боготворят своя основател в негово лице. Границите на древна Асирия първоначално са били много малки; той обхващаше почти същия терен, който съставляваше римската провинция Адиавена или южната част на новата турска провинция Кюрдистан, при изворите на Тигър и на юг от древна Армения, т.е. на линията с най-новия Алепо и южното крайбрежие на Мала Азия. За палестинските евреи Асирия по всяко време е била северна сила в правилния смисъл на думата; в този смисъл пророците постоянно говорят за това. Въпросът често е бил обсъждан как племена с толкова различен произход, като кушитските вавилонци и семитските асирийци, могат да говорят на един и същи език; но тази трудност очевидно произтича от неточното използване на израза „семит“. Много, ако не и повечето от народите, произлезли от Хам в библейската линия, особено кушитите, говореха езици от този клас. Еврейският език всъщност първоначално е бил само диалект на ханаанците, предимно хамитско население. Дори Исая го нарича езика на Ханаан (Исая 19:18). Живеейки цели поколения сред ханаанските племена, Авраам и неговите потомци го приемат вместо езика, който са говорили преди, а именно диалект, който по всяка вероятност е много по-близък до арабския, ако се съди по първоначалните отношения на Ебер, прародителя на евреите, с Йоктан, прародителя на арабите. Отделянето на племената, които са станали предци на кушитите, от други от същия корен, наречени предци на семитската раса (първите изоставят номадския начин на живот, а вторите го запазват), следователно е отделянето на потомците на Хам от потомците на Сим. Първите тръгнаха на юг и запад, вторите на север и изток, въпреки че всички бяха членове на едно и също първоначално семейство, говореха един и същи език, в различните му диалекти, и изповядваха една и съща религия, под различни символи. Следователно е било напълно възможно да се говори за тях етнографски като за общо семейство - сиро-арабско или сиро-етиопско, за разлика от индо-персийската или индо-германската раса, другият голям дял на бялата раса. По този начин Библията съвсем правилно класифицира расите, говорещи на т. нар. семитски езици, като потомци на Хам, въпреки че едва сега съвременната наука е открила това обстоятелство, посочено от св. писател на ежедневието с удивителна точност преди хиляди години. Изкачвайки се още по-нагоре по голямата река, ние се срещаме с Арфаксад или Арпахшад, областта на север от същинска Асирия и североизточно от горния Тигър. Това очевидно е онзи плосък хълм, който се намира между езерата Урумия и Ван и следователно само на 150 версти южно от Карс в Мала Азия. Арфаксад, според библейската легенда, е прародител на Авраам в седмо поколение; но не може да се каже със сигурност дали това твърдение означава, че страната, наречена Арфаксад, е била люлката на еврейския клон на семитската раса, или дали това име е принадлежало на индивид, тъй като едно племе, живеещо в определен регион, винаги е давало името си на региона, който обитава. Четвъртият син на Сим бил Луд и от него, според общото мнение, започвайки от времето на I. Флавий, произлезли хората, които населявали Лидия в Мала Азия. Това мнение се потвърждава от самия ред на имената в родословието, тъй като, започвайки с Елам на югоизток, страните са изброени правилно на северозапад, но започвайки с Лидия, те се обръщат на запад и завършват на юг с Арам или Сирия, които се намират недалеч от него. Езикът на лидийците все още не е достатъчно известен, за да ни позволи да преценим със сигурност дали е бил семитски; но някои учени, които по никакъв начин не са предразположени в полза на Библията, 98 признават семитски елемент в нея и заключават, че принадлежи към този корен. Херодот също има легенда, че първият цар на Лидия е син на Нинус, внук на Бел, което очевидно също показва семитския произход на този народ. По отношение на техния език тогава не трябва да забравяме, че ако доказателствата за неговия семитски произход са недостатъчни, то самият факт все още не може да служи като решително опровержение на тази позиция. Може да се добави, че Лидия в древността не е била ограничена до границите на по-късната си държава, а е била много по-обширна държава. Петият син на Сим, Арам, е основателят на така наречения арамейски или сирийски клон на семитската раса. В асирийските надписи името се прилага към северните и източните арамейци, включително жителите на Имат в горния Ливан и Харан на горния Ефрат, или, с други думи, страната от Северна Месопотамия до Горна Сирия. Но това име скоро започна да се прилага към всички народи, които говореха арамейски и се смятаха за семитски, с изключение на онези, които принадлежаха на Елам, Асур, Луд и Арфаксад. Всички такива племена, живеещи в Армения на север, в регионите на Телец и Ливан на запад, в Северна Палестина, в Арабската пустиня на юг и на изток, по бреговете на Ефрат и Тигър, са били следователно арамейски или сирийски, въпреки че не всички от тези рязко разделени страни са били считани за Арам или Сирия (което очевидно е само съкращаване на Асирия, което е влязло в употреба поне от времето на Херодот). Обширността на нейните граници може да се види от факта, че на арабски тя се нарича просто „северната земя“, за разлика от Йемен или южната земя, т.е. за разлика от Арабия в истинския смисъл на думата. „Арам“ очевидно означава „висока земя“ и следователно самото име показва, че това име първоначално е обозначавало планинските и издигнати райони на горния Тигър и планинската верига Телец, простиращи се оттам на запад до Мала Азия. Арам имаше четирима сина: Уд, Хул, Гефер и Маш. Името на първия от тях, Уд, е идентично с името на мястото на пребиваване на патриарх Йов. Следователно, той е бил подложен на най-внимателни и многобройни изследвания, но едно по-късно и по-внимателно изследване на целия предмет изглежда води до отъждествяването му с Башан, източно от Йордан, включително района на Витанея, района на Трахоните, Абран и Итурея, но с изключение на Галаад. В тази област, според легендата, е била „земята на Йов“ и хората все още я наричат ​​така, което показва самото място на пребиваване на патриарха в най-плодородната част на Авранските равнини. Все още съществува колиба, известна като „Мястото на Йов“, и има извори, в които според Корана Йов се е измил след възстановяването си. Още през 4 век от н.е. Евсевий Кесарийски смята тази страна за родното място на патриарха, а Златоуст свидетелства, че хората се стичат там от всички краища на света, за да видят купищата пепел, върху които седи Йов, и да целунат земята, станала свещена в резултат на спомените за него. Това предположение не се опровергава от факта, че мястото на пребиваване на Йов понякога се отнася, очевидно, до Арабия, тъй като това последно име е приложено еднакво към Авран, а неговият южен град Босора е отнесен към Арабия дори от Йосиф Флавий, който смята, че самият Авран е страната на Утс, който е признат за основател на Дамаск и Трахонита. Khule очевидно е бил предшественик на племето, което се е заселило около езерото Merom, също известно досега като El-Khule. Тази местност е частично блатиста, покрита с гъста тръстика и по-късно е била любимо място за лов на Ирод Велики, който е ловувал тук диви свине и други големи животни. Но тази област се издига на запад с повече от 1000 фута и дори по-високо на изток, въпреки че цялата област е широка не повече от 8-9 мили и около 30 от север на юг. Името на областта Итурея, разположена между Уц или Авран на изток и Хул на запад, се свързва с името на Гефер, третият син на Арам. Това може да е областта, от която, подобно на царството Гешур, Давид взел жена си Мааха, майката на Авесалом. Маш, наречен в превод 70 Mesekh, вероятно е обитавал околностите на планината Масия, в Северна Месопотамия, южно от Армения; но още по-вероятно е следи от това племе да бъдат намерени близо до Ел-Кхуле в района, известен като Маис-ел-Джебел. 99 След представените данни списъкът с имена става по-генеалогичен в собствения смисъл на думата и в него са изброени потомците на Арфаксад, в които разпознаваме вече известни исторически имена. Арфаксад, според превод 70, има Каинан като негов първи син, а според еврейския текст Салах. Но библейското и историческо значение всъщност не се свързва с тези имена, а с първия син на Салах, Ебер, чието само име означава „ракета“. Това име обаче се прилага и за самата страна, което несъмнено означава част от Месопотамия (Числа 24:24). С историята на Ебер е свързан споменът за първоначалната миграция на предците на евреите от тяхната планинска родина в далечния североизток към плодородните равнини на Месопотамия на югозапад, която миграция може да е била причинена от натиска на централноазиатските племена, които от незапомнени времена непрекъснато са се придвижвали на югозапад. След Ебер по-малката част от халдейската семитска раса, на която той беше глава, се раздели и под водачеството на двамата си синове: Пелег и Йоктан, започнаха да живеят отделно като независими народи. Племето на Йоктан се преместило на юг към Арабия, където очевидно се сляло с различни кушитски племена. По този начин образувайки смесен народ, горд от връзките си с Куш, които ги свързват по-тясно с великия патриарх Ной, отколкото ако са били под ръководството на Евер и техния най-близък прародител. Същото нещо се повтори в по-късни времена, с подобна смесица от племена, произлезли от Авраам със същото племе кушит; и по този начин споменаването на едни и същи имена сред потомците на Куш и Авраам е лесно обяснимо. Мястото на заселване на племето на Пелег за известно време изглежда е било областта, където река Хабар се влива в Ефрат от изток, по средата на нейното течение. Името на града, който преди това е съществувал тук, Фалига, очевидно показва древната резиденция на племето Фалек. Тринадесет племена, произлезли от Йоктан, обикновено са живели в Арабия, въпреки че нищо не може да се каже определено в това отношение, тъй като вътрешността на тази страна е все още почти напълно непозната за изследователите. Така завършва тази известна генеалогия, която Роулинсън с право нарича „най-авторитетният запис, който имаме за генеалогията на народите“. Историческата му достоверност намира удивително потвърждение в най-новите филологически и етнографски изследвания и това едно обстоятелство е достатъчно, за да видим в него документ, който е не само напълно исторически, но и носи несъмнени признаци на по-висш произход. 100 Глава 9. Хаосът на Вавилон и разпръскването на народите Потомците на Хам се заселват почти изключително в Африка, с изключение на Ханаан, който окупира Палестина и впоследствие е частично изгонен от нея от израилтяните. Но имаше и друг потомък на Хамс, който също се заселил в Азия. Това е именно Нимрод, синът на Куш, основателят на Вавилонското царство и завоевателят на Асирия. Той беше „силен капан“, но в характера си прилича на първия градостроител - Каин и неговите непосредствени потомци. Намирайки в Месопотамия хората от туранското племе, така наречените акадци, той ги завладява и основава свое собствено царство, начело с град Вавилон, който бързо прераства в голяма, горда столица, която застава начело на голямо население с редица други съседни градове. Това е първият пример за агресивна дейност, известен ни от историята, и е потвърден в най-древните паметници, оцелели до нашето време. На тези паметници двете съставни части на населението на Халдея и Вавилон, обединени от това завоевание, ясно се появяват под имената на шумири или „обитатели на реката“ и акадци или „планинци“, като първото име се отнася специално за жителите на земята Сумир или Шинар, а последното за жителите на земята на акадите. Сливането на тези две племена, завладени от завоевателя, послужи за началото на времето на халдейския народ, известен с това име в историята. Този смесен народ не е намерил повече или по-малко издръжливи строителни материали тук и отначало вероятно е живял в мизерни колиби, изляти по някакъв начин от глина и покрити с рогозки. Но с течение на времето, когато станаха материално успешни, те започнаха да използват за строителство по-трайни материали от палми и печени или изсушени на слънце тухли, както се вижда от останките на най-древните сгради, построени там от точно такива материали. Така на мястото на древен Вавилон сред различни храмове е открита една руина с височина 100 фута и дължина почти 600 фута, която се оказва останките от древен храм на бог Меродах. Тази огромна сграда очевидно е била квадратна пирамида с височина повече от 600 фута и еднаква от всяка страна в основата си. Изключителната древност на тази величествена сграда се доказва от мистериозното й име Сиггату – „висок храм” на древен акадски език. Надпис, направен върху него от Навуходоносор, един от най-великите строители сред вавилонските царе, показва, че той го е възстановил 600 години преди Христа; но вече е възстановен като почтен остатък от древността от Тиглат-Пиласар век по-рано. Но най-интересната останка от древните векове на Вавилон се намира в Борзипа, на 18 версти от руините на Вавилон, в онази огромна руина, която от незапомнени времена се нарича Бирс-Нимруд, т.е. „Кулите на Нимрод“. Тази огромна руина, която представлява гол хълм от жълт пясък и тухли, близо до левия бряг на Ефрат, достига височина 198 фута, а от самата основа - 235 фута. В него се влиза от югоизточната страна и на пръв поглед изглежда като обикновена земна могила, но само разровете в нея, за да видите, че това са останки от сграда, изградена от тухли. От върха на хълма пред очите ви се разкрива огромен пейзаж; но огромната рамка на кулата на Навуходоносор, изградена от бледочервени тухли, се издига масивно почти на 40 фута над хълма. Почти цялата му повърхност е покрита със слой мъх, което само по себе си служи като достатъчно доказателство за изключителната древност на тази руина. В пукнатините и первазите му намират подслон множество птици, а цялата площ е покрита с паднали от сградата парчета тухли. Някои от тях са жълти, други са сини или тъмнозелени; много от по-големите плочи показват ясни признаци, че са били изложени на силна топлина. 101 И наистина, огънят, използван за изгаряне на тези тухли, беше толкова силен, че зидарите, които все още се виждат на изображенията, трябваше неволно да се отклонят от правата си позиция. И като цяло Бирс-Нимруд представлява толкова голям остатък от древността, с който други руини на древния свят трудно могат да се сравняват. Що се отнася до оригиналната форма на тази огромна сграда, известна на гърците като храма на Бел, тя се състоеше от седем квадратни кули, издигащи се една над друга, като гигантски стъпала. Всеки от тях беше по-малък от предишния и всички бяха посветени на седемте планетарни богове, на които служеха като отделни храмове. В самото дъно беше храмът на Нин, следван от храма на Астарта, а след това един след друг бяха храмовете на Меродах, Небето, Нергал, Луната и Слънцето. Храмът на всеки бог се отличавал със специален цвят, така че величествената кула представлявала поредица от цветове: черно, бяло, лилаво, синьо, червено, сребро и злато. Подобен план за строителство не е бил непознат в древността и в Хорсабад, например. има подобна кула, от която са останали следи от четири первази. Според описанието на Херодот кулата на Бирс-Нимруд е била в ограда от 1200 квадратни метра. фута и самият той имаше основа от 606 кв. фута и според Страбон беше един стадий висок. За да се изкачи до върха на кулата, около страните й е направен криволичещ път, по средата на който има места за почивка, а в най-горната кула има просторен храм с великолепно обзаведена стая, в която има легло, а до него златна маса, приготвена за Небето - богът, на когото е посветена цялата сграда. Жрицата винаги спеше на леглото в тази стая през нощта. В храма, на най-долния перваз, имаше златен образ на Бел на златен трон пред златна маса, която стоеше на златен под; и друга златна статуя на бога, висока 24 фута, стоеше в оградата на храма, докато и двете не бяха отнесени от Ксеркс. Ако измерванията, дадени ни от древните автори, са верни, тогава тази сграда наистина е била огромна, тъй като най-голямата от пирамидите има само 750 квадратни метра. фута в основата си и се издига само на 480 фута, докато тази кула, която в основата си има повече от 600 фута, се издига на 120 фута над нея. За неговата огромност може да се съди напр. от факта, че Александър Велики използва 10 000 души в продължение на два месеца, за да премахне отломките, които го атакуваха по негово време. Някои изследователи подозират точността на свидетелството на Херодот, тъй като сякаш по негово време този храм вече е бил напълно разрушен от Ксеркс; но не трябва да се изпуска от поглед факта, че Ксеркс едва ли е подложил тази кула на унищожение в правилния смисъл на думата и може да се мисли, че той се е ограничил само до завземането на нейните съкровища. Съмненията се пораждат главно от факта, че такова описание е в очевидно противоречие с по-скромните размери на тази голяма кула, подновена от Навуходоносор, която, очевидно, е била същият храм на Бел. Два надписа ни казват, че този цар е поправил и завършил „храма на седемте светила или планети на земята“, име, което точно съвпада с описанието на кулата на Борсип, както всъщност се нарича. Дотогава тя е останала незавършена от незапомнени времена, което обстоятелство служи като ярко потвърждение на известната библейска история за незавършеното строителство на Вавилонската кула. Навуходоносор обаче казва следното в надписа, който е направил на кулата: "Един древен цар построи храма на седемте светила на земята, кулата на Борзипа, висока 84 фута, но не го завърши и оттогава минаха много дни. По това време не е имало подходящо наблюдение на отклонителните канали по време на водни разливи. Дъждът и бурята измиха изпечените тухли, а изсъхналите от слънцето тухли на покрива й се пръснаха. Изгорените тухли на самия храм също бяха отнесени в купища руини. Великият бог Меродах ме вдъхнови да го коригирам; но не докоснах местоположението и оставих основните стени недокоснати. В щастлив месец и в щастлив ден поправих изгорените тухли на рамката на сградата и изсуших покривните тухли на слънце, като ги свързах здраво с каменна работа. Също така поднових всички дървени работи и поставих името си на върха на обновените му стени. Вдигнах ръка, за да го довърша и да изградя върха му. Възстанових го така, както беше от старо време, и издигнах върха му, както беше в онези дни. 102 Според Шрадер, който притежава този превод на надписа, Навуходоносор е добавил 84 фута към вече съществуващата кула, като по този начин я прави висока 168 фута; но това едва ли се потвърждава в самия надпис. Еберс, от друга страна, смята, че сегашният Бирс-Нимруд, ако изобщо може да се счита за Вавилонската кула, са само руините на първия етаж. Многото подобни сгради във Вавилон и отдалечеността на тази конкретна кула от самия Вавилон карат този учен изследовател да счита тяхната идентификация за съмнителна. 103 Не е изненадващо, че тази гигантска сграда отдавна се идентифицира с онази известна Вавилонска кула, която безумните строители искаха да издигнат до небесата. Вавилонската кула дължи произхода си на Нимрод. Когато завладява местните жители на Месопотамия и основава велика монархия, такъв успех го изпълва с изключителна гордост. Той започва да мечтае за основаването на световна монархия, за да обедини всички народи на земята под негово управление и да ги доминира противно на Божията воля, която определя потомците на Хам да бъдат роби. И така, за тази цел, основавайки могъщ град в земята Сенаар, както се е наричала Месопотамия в древността, потомците на Хам сформират съвет, на който гордо решават - като знак за политическата си мощ, да построят "кула с височина, достигаща до небето". Предприятието, очевидно, беше лудо и неосъществимо, но в същото време беше престъпно и опасно: престъпно, защото произтичаше от гордост, граничеща с арогантност и отхвърляне на Бога, и опасно, защото идваше от средата на прокълнатите и неблагословени потомци на Хам. Неговият успех по този въпрос може да има пагубен ефект върху други нации и по този начин да ги зарази с престъпна арогантност и нечестие. И така, когато работата закипяла, тухлите били изпечени и глинената смола била приготвена, Господ решил да ги накаже за безумното им начинание. "И Господ каза: Ето, има един народ и всички имат един език и няма да се отклонят от това, което са намислили да направят. Да слезем и да объркаме езика им там, така че един да не разбира речта на другия. И Господ ги разпръсна оттам по цялата земя; и те спряха да строят града и кулата. Затова му беше дадено името: Вавилон; защото там Господ смеси езика на цялата земя и оттам Господ ги разпръсна по цялата земя” (Бит. 11:6-9). Такова невероятно събитие не можеше да не бъде увековечено в паметта на народите и всъщност го срещаме в традициите на различни народи. Най-ясните традиции се намират естествено в халдейските легенди и се четат върху плочки, намерени в руините на Ниневия и разчетени от асиролога Джордж Смит. За съжаление, тези плочи са открити в много разрушено състояние, но доколкото могат да бъдат прочетени, те очевидно разказват за това събитие по следния начин: „Помислите на човешките сърца бяха зли, Така бащата на боговете се отвърна от тях. Вавилон престъпно се обърна към злото И той започна да строи голяма кула. Малки и големи започнаха да работят. Но през нощта бог Ану напълно спря работата им. В гнева си той се изля и пред боговете Вашият таен съвет да ги разпръснете навсякъде И обърнете лицето си против тях; Той даде заповед езикът им да стане чужд И да им попречи да работят. Нумантир (богът на объркването) слезе, Те му се съпротивляваха със сила, Но той ги хвърли на земята, Когато не искаха да спрат работата си. Те се разбунтуваха срещу боговете, Вавилон беше горчиво оплакан Когато работата им беше спряна И те бяха разпръснати навсякъде." 104 Ехото на същата легенда се среща и сред други народи. Така Евсевий цитира от Авиден, гръцки историк, живял около 2 век пр. н. е., следната легенда: „Асирийците казват, че първите хора, дошли от земята, горди със своята сила и гигантски ръст, се смятали за над боговете и, като ги презирали, решили да построят висока кула на мястото, където сега стои Вавилон. Тя почти беше достигнала небето, когато ветровете, помагайки на боговете, събориха тази огромна конструкция върху главите на строителите; и от тези руини бил построен Вавилон. И въпреки че дотогава всички хора говореха един и същ език, отсега нататък, според заповедта на боговете, те започнаха да говорят на различни езици. 105 Западните народи също пазят следи от тази легенда. Ехо от него може да се види дори в Омировата Одисея, която разказва как двама великани - Дръзките започнаха да заплашват безсмъртните богове, че Олимп е техен Те ще бъдат шокирани от шумна война и развълнувани от разрушителна битка; Натрупайте осата на древния Олимп, Пелион е покрит с множество гори Те се опитаха да изкачат Оса, за да достигнат смело небето; И щяха да направят заплахата, когато стигнаха Мъжка сила; но синът на Гръмовержеца, роден от Латона, Преди пухът на младостта да засенчи бузите им и първите На брадите им се появи косъм, който удари и двамата. 106 За същите тези великани (Лоадас, синовете на Алое и Ифимедея) се казва също, че те, забравили се в гордостта си, започнаха да строят голяма кула, чийто връх, според тяхното предположение, трябваше да стигне до небето. Но по средата на това лудо начинание те бяха поразени от боговете и хвърлени в Тартар. Дори в Новия свят сред древните индиански племена споменът за това велико събитие бил ярък. Мексиканският ръкопис (във Ватиканската библиотека) разказва; "Преди голямото наводнение, настъпило 4800 години след сътворението на света, страната на Анагуак е била обитавана от гиганти. Всеки, който не е умрял в потопа, е превърнат в риба, с изключение на седем, които са избягали в пещерите. Когато водите намаляха, един от гигантите, наречен строителят, отиде в Халула, където в памет на планината Илалое, която служи като като убежище за него и шестте му братя, той издигнал изкуствен хълм под формата на пирамида. Но боговете погледнаха с гняв тази конструкция, чийто връх трябваше да стигне до облаците, и, ядосани на такова начинание, те хвърлиха огън върху тази пирамида. Много строители умряха, работата беше прекъсната и завършената част от сградата беше посветена на бога на въздуха. Руините на тази пирамида по време на испанското завоевание са били известни още като „планини от неизпечени тухли“. Самите евреи са запазили много изключително любопитни разкази за Вавилонската кула и някои от тях заслужават да бъдат дадени тук. "След потопа", казаха равините, "хората се страхуваха от друго подобно посещение и, напускайки Палестина, тази красива страна, където Ной живееше и принасяше жертви на Бог, всички те се заселиха на друго място, а именно в равнините на Сенаар. Но там вече не се подчиняваха на кроткото ръководство на благочестивия Сим, сина на Ной, но, като отхвърлиха Божието царство, започнаха да показват уважение към Нимрод, сина Но Нимрод беше силен по сила и сила, той беше изключително обичан от него и получи от него дрехите, с които Бог за първи път беше изгонен от рая. Това облекло премина от Адам на Енох, който го взе със себе си в ковчега. Там тя беше открадната от Хам за сина си Нимрод, облечен в тези дрехи, беше неустоим и непобедим. Птици и горски животни падаха пред него и той лесно победи всичките си врагове. Така той стана цар на Вавилон и все повече разширяваше господството си, така че с хитростта си принуди хората да се признаят за господар на цялата земя и ги убеди да не гледат повече на Бога, а да разчитат изцяло на собствените си сили. Ето откъде идва поговорката: от началото на света не е имало никой като Нимрод, страшен и силен в разрушението и грешен пред лицето на Бога. Колкото по-дълго Нимрод седеше на трона си, толкова по-арогантен ставаше. Той искаше да убие бебето Авраам, в което видя опасен съперник, и като не знаеше как да го познае, победи 70 000 деца, с надеждата, че сред тях ще умре опасно дете. Той беше изпълнен с предчувствие, че неговата монархия ще падне и че ще се издигне човек, който ще възстанови царството на Този, на когото единствено принадлежи цялата слава и цялото величие на земята. За да предотврати това и напълно да отвърне хората от Бога, Нимрод събра целия си народ и им каза: „Нека построим велик град и да се укрепим в него, за да не се разпръснем по цялата земя и да загинем в потопа, както се случи с нашите предци.“ По това време вече се бяха разпространили слухове, че Бог иска да разпръсне хората, за да ги подчини по-добре на властта си. "Нека построим кула в средата на града, толкова висока, че никакво наводнение да не може да се издигне по-високо от нея, и толкова силно, че никакъв пожар, ако се случи, да не може да я унищожи. Но това не е достатъчно: нека я изградим до небесата и да я укрепим върху тях от всичките четири страни, така че да е стабилна и така че небесните води да не могат да паднат върху нас. Затова нека издигнем върха й до небето, да разсечем небето с брадви, така че водите небесни изтичат и никога повече не ни излагат на опасност и по този начин ще отмъстим за унищожението на нашите предци. Така ще победим Владетеля на небето, чиято сила е само в тези води; тогава ще Го поразим със стрели и копия и ще поставим идол на върха на кулата с меч в ръка, за да се бие с небесния Цар за нас. Тогава ще придобием велико име за себе си и ще управляваме целия свят. Въпреки че не всички бяха толкова луди, че да мечтаят да завладеят небето и да изгонят Бог от Неговия трон, те все пак се съгласиха с желанието на Нимрод. Мнозина виждаха тази кула като истинска опора срещу разпръскването на човешката раса и нейното унищожение от потоп. Други смятаха, че този план ще насърчи идолопоклонничеството, към което са склонни. Затова 600 000 души и сред тях 1000 принцове се заели да построят кулата и я издигнали така, че върхът й да се издига на сто мили. Когато нямаше достатъчно камъни, започнаха да горят тухли и да ги носят нагоре; за да улеснят работата, от източната страна на кулата са направили стъпала за изкачване до върха, а от западната за слизане. Но височината и ширината на кулата бяха толкова големи, че когато на строителите липсваше нещо, отнемаше цяла година, преди да успеят да получат необходимия материал. Ако работник паднеше отгоре, тогава никой не му обърна внимание; но ако тухла падна или падне, това предизвика силни писъци и писъци. Стрелите, които изстреляха към небето, се върнаха обляни в кръв, а те в лудостта си извикаха: „Ето, ние убихме всичко, което е в небето.“ Авраам беше вече на 48 години, когато видя тази кула, и веднага усети нечестието и безумието на работата толкова дълбоко, че като се приближи до нея, помоли строителите да напуснат начинанието си. Но те му се присмяха и се отнесоха към него със същото презрение, както биха се отнесли към всеки камък на земята. Тогава той извика гласа си и извика към Бога: „Господи, смеси и раздели езиците им, защото виждам само насилие и омраза в този град.“ И Господ свика около престола Си седемдесет ангела и им заповяда да объркат езика на строителите, за да не се разбират. В резултат на това те трябваше да изоставят строителството и бяха разделени на седемдесет нации, говорещи толкова различни езици. Горната част на кулата беше унищожена от пожар, а долната част беше съборена от земетресение, оставяйки само средната част." И накрая, ехото на легендата за това библейско събитие се намира дори в египетските йероглифи. "Египетските традиции", казва известният египтолог Шаба, "имат забележителна прилика с разказа в книгата Битие. Те приписват разпръскването на народите на бунта на нечестивите. В надписите на храма на Едфу, публикувани от Навил, четем, че добрият принцип, под слънчевата форма на Хармахис, триумфира над своите противници в страната на юг от нома (област) на Аполинополис. Някои се преместиха на юг и станаха кушити, други се преместиха на запад и станаха племето тамагу Под аму се разбират всички велики народи от Централна и Източна Азия - Палестина, Сирия, Мала Азия, Халдея и Арабия, включително бедуините от пустините и "планините на Азия". Може да се отбележи, че червената, жълтата, черната и бялата раса са повече или по-малко под контрола и защитата на боговете на Египет. Египтяните смятали всички чужденци за разклонения на този велик корен, чийто основен клон били самите те. Те също са смятали, че когато човешката раса се е разпръснала, те вече са познавали изкуството на металообработването и изкуството на писане, можели са да издигнат големи сгради и вече са имали социална и религиозна структура. 107 Колко етажа са били издигнати във Вавилонската кула, когато строителството й внезапно е спряно от божествен гняв, книгата Битие не казва, но очевидно тя не е била завършена до седемте етажа, до които Навуходоносор по-късно я е построил. Седем е било свещено число както при вавилонците, така и при евреите и може да се каже, че в началото е имало намерение да се издигне точно на седем етажа, тъй като в противен случай едва ли би се сметнало за необходимо да се докара до тази височина при преустройството. Чрез сравнение с формата на други кули, чиито руини все още съществуват, можем да си съставим някаква представа за състоянието, в което е останала, когато работата е била прекъсната. Големият храм с форма на кула в Ур сега има само три етажа, а барелеф в Куюнджик показва кула на друг град с пет етажа. За други кули, разположени в големите градове на Вавилон и Асирия, Вавилонската кула, като най-древната и известна, вероятно е послужила като модел и можем уверено да заключим от това, че ако не беше останала недовършена, тогава свещеното число седем вероятно щеше да се наблюдава в други кули. Забележително е, че древното асирийско име за тези кули Зикурат или Зикурат е в съзвучие с иврит. глаголът zakar означава „помня“, „имам предвид“, така че самата кула може да означава паметник, нещо, което трябва да пази името или паметта на строителите. Ако това предположение е вярно, тогава е в поразително съгласие с доказателствата от книгата Битие, че строителите са възнамерявали да увековечат името си с тази кула („и нека си направим име“, Бит. 11:4). Историята на Вавилонската кула обикновено се свързва с въпроса за прекратяването на един примитивен език и произхода на различни езици. Асириологията, от гледна точка на общата филология, не ни дава никакво обяснение по този въпрос; но въпреки това най-новите асиро-халдейски открития хвърлят известна светлина върху този много труден въпрос на науката. Решението на въпроса за първоначалното единство на езика принадлежи на самата филология. Но това е все още напълно млада наука и въпреки прекрасната скорост на нейното развитие и неуморното усърдие на нейните учени работници, тя все още не е в състояние да разсее неяснотите, свързани с този въпрос, и не може да начертае една непрекъсната верига на развитие на езиците от първоначалния корен през всичките му безкрайни разклонения, в които се появява в момента. Въпреки това нейните усилия вече са увенчани с един забележителен резултат, който е от голямо значение в това отношение: а именно, тя разполага с достатъчно данни, за да установи научно възможността за първоначалното единство на езиците и да представи солидна основа в полза на техния общ произход. По този начин Макс Мюлер, говорейки за изучаването на филологията, завършва с тези думи: "в удивителната плодовитост на първоначалния произход на звуците и в инстинктивното родство на тези корени, които впоследствие се появяват сред различни племена, ние имаме възможността да намерим най-пълното обяснение на многообразието от езици, като произлезли от един и същи корен. Ние можем да разберем не само как се е формирал езикът, но и как той трябва да е бил разделен на много диалекти и стигаме до убеждението, че каквото и да е разнообразието в съществуващите форми и корени на човешките езици, от това разнообразие не може да се извлече аргумент срещу възможността за общ произход на тези езици. Науката за езика ни води до онази възвишеност, от която можем да съзерцаваме дори зората на човешкия живот на земята и където думите от книгата Битие, толкова познати ни от детството: „по цялата земя имаше един език и една реч“ (Бит. 11:1) ни представят по-естествен, по-разбираем и по-научен смисъл от този, който бихме постигнали без това.“ 108 Сравнителната филология от своя страна е доказала родството, свързващо различните езици на индоевропейското и семитското семейство, както и някои клонове на туранското семейство, но не може да отиде по-далеч. Как можем да установим, че тези много различни семейства имат един и същи прародител и дали различни клони произлизат от един и същ ствол? За да се установи този факт, е необходимо да се изгради отново цялото родословно дърво на езиците или малко по малко. За съжаление не разполагаме с необходимите данни за това. Колко древни диалекти вече са изчезнали завинаги! Колко племена и колко народи са минали по земната повърхност, без да оставят почти никакви следи от съществуването си! Артикулираните звуци, които използваха, за да изразят чувствата и мислите си, не оставиха следа след себе си, точно както корабът, плаващ по океана, не оставя следа след себе си. Нека обаче не се отчайваме; Може би един ден ще бъде възможно задоволително да се възстанови разрушението, нанесено в продължение на векове в сградата на човешкия език. Двуезичните плочки, открити в библиотеките на Асурбанипал, вече до голяма степен са запълнили една от по-тъжните празнини. Те представляват, наред с асирийския език, друг език, чието съществуване беше напълно неизвестно на науката само преди няколко години, а именно акадския език. В наши дни учените изследователи не могат да се споразумеят за името на хората, които са говорили с тях, и за името, което те сами са си дали: някои напр. Английските асиролози и Ленорман, на когото той е вдъхновил толкова много прекрасни произведения, го наричат ​​акадски, докато други, като напр. Оперт и Фридрих Делич, които приемат неговото мнение, го наричат ​​шумирски. Но безспорен е фактът, че принадлежи към туранския род, т.е. към онова семейство от езици, което досега не се поддаваше на прилики, направени между него и голямото индоевропейско семейство. Нямаше абсолютно никакви данни за сравнение от древни времена: свещеният диалект, който се е говорил по бреговете на Ефрат, преди семитите да го овладеят, за щастие запълва тази празнота по напълно неочакван начин. Оперт смята, че езикът на шумирите може да се превърне в свързващата нишка, която ще поднови нишките на родство между тези две големи фамилии и ще докаже техния общ произход. Той вече беше открил в шумирския език няколко корена, които се срещат в санскрит и чието сходство не може да се обясни случайно, като напр. bat, "да умреш", на санскрит badh. Ако този учен със своите обширни филологически познания успее да изложи и развие тази позиция по-подробно, то това най-ново откритие ще послужи като ново потвърждение от халдейската древност в полза на библейския разказ. Що се отнася до връзката между индоевропейското семейство и семитското семейство, филологията все още не е дала нищо решаващо в това отношение. Никой, разбира се, сега не мисли да изведе санскрит от иврит или иврит от санскрит. Единственият въпрос, който може да бъде зададен, е в коя точно епоха санскритският и еврейският език все още не са съществували отделно, а са съставлявали един език. Докато учени, много от които са известни в науката, отричат ​​всякакво сходство между тези два езика и, следователно, техния общ произход, други успяха да намерят толкова много елементи, общи за арийските и семитските езици, че е наистина трудно да се припишат тези многобройни съвпадения на случайността. Сега е очевидно, че разделянето на тези две семейства от езици е станало много преди ерата, когато те са станали флективни езици. 109 Следователно, не може да се търсят техните отношения нито в техните системи на склонения или спрежения, нито в префикси или наставки, които след период на аглутинация са загубили своята фонетична цялост и дори собственото си значение; между иврит и санскрит няма такава връзка, каквато съществува напр. между санскрит и гръцки и ако всички признаят, че последният идва от санскрит (или по-скоро от същия език като санскрит), в периода на флексия, тогава същото не може да се каже за иврит. Следователно се стига до въпроса дали семитските и арийските езици са били идентични по време на периода на аглутинация. Според Макс Мюлер отговорът не подлежи на съмнение: разделянето на двата езика трябва да е предшествало вторичния период на езика; защото не само думите, сега без значение и трансформирани в образователни срички на производни думи, се различават в тези две семейства от езици; но особено забележително е, че самият начин, по който тези срички са свързани с корените, също е напълно различен. В арийските езици сричките се поставят в края на думите, за да образуват производни; в семитските езици те се поставят или в началото, или в края. Следователно остава да се търси идентичността на семитските и арийските езици в първичната ера на езиковото развитие, а именно в едносричната ера. Но тогава срещаме друга трудност: всички арийски корени са едносрични, а в сегашното състояние на семитските езици всички корени на тези последни са трибуквени. Следователно трябва да се приеме, че идентичността на тези два езика предшества епохата, в която семитските езици са приели трибуквени корени. Позовавайки се на толкова далечна епоха идентичността на семитските и арийските езици, трябва да изоставим всякаква надежда да намерим много доказателства за това първоначално единство. Какво остава в нашите флективни езици от това, което ги е съставлявало в ерата на чистата едносричност? Всеки от арийските езици съдържа десетки хиляди думи, но в действителност цялото богатство на нашите речници се основава на малък брой корени. Последните не надвишават 500, като този ограничен брой корени може да бъде намален до още по-малък брой. Ако приемем също 500 корена в семитските езици на сегашно време, какъв резултат може да се очаква от сравняването на еврейския език със санскрит? Очевидно може да даде само малък брой съвпадения, които във всеки случай не могат да достигнат до 500. Много общи корени в арийските и семитските езици трябва да са изчезнали и забравени с времето; и други корени може да са се образували от времето на разделянето им на групи. Нека в същото време да отбележим, че значението на коренните думи винаги е по необходимост несигурно и тази несигурност на значението на семитските корени е една от основните трудности, срещани от изучаващите иврит. В зависимост от това как един и същи корен се използва в една или друга комбинация, той получава напълно различно значение. Разнообразието от диалекти след това допълнително променя това значение, а изписването на корените често прави оригиналната идентичност неразпознаваема. Арийските езици ни показват как глоталните, зъбните и лабиалните съгласни лесно се смесват помежду си. Аспирираните букви често се поставят една на друга. Дори ако в областта на наречията разликата често е доста значителна, естествено става ясно, че има още по-голяма разлика между думите от едно семейство езици и думите от друго. Освен това, когато се твърди, че едносричните езици не демонстрират никаква промяна във фонетичната цялост и в смисъла на техните корени, те изразяват хипотеза, която не е оправдана от фактите. Аткинс, който се е посветил на задълбочено изследване на китайските диалекти, заявява, че две от провинциите на север се различават значително една от друга. Те многократно променяха началните съгласни на думите си и загубиха много крайни букви. Когато дори сред все още съществуващите едносрични езици думите, състоящи се от една съгласна и една гласна, показват толкова много промени, тогава трябва да се очакват още по-значителни промени в корените на два езика, преминали през ерата на аглутинация, за да станат флективни езици. Така че наистина ли е вярно, че в сегашното състояние на езика няма връзка между санскрит и иврит и трябва да кажем, че тези езици са две форми на човешки език, напълно независими? Да се ​​изрази подобна позиция би било безразсъдно с оглед на опитите, направени от учени като Евалд, Ример и Аскали, които направиха много връзки между арийските и семитските езици. Последните двама стигнаха до резултати в своите изследвания, които първоначално не можеха да се очакват. 110 Други известни лингвисти също направиха нови открития, които подкрепят заключението на първото. Така Раумер показа, че аргументът, който беше привлечен, за да опровергае връзката на индоевропейските езици със семитските, от факта, че последните имат трибуквени корени, няма значение, тъй като в действителност има много двубуквени думи между тях. Дори е доказано, че повечето или дори всички семитски корени първоначално са се състояли само от две букви. И накрая, Фридрих Делич в своите научни експерименти върху индогермански и семитски корени посочи толкова голям брой корени, общи за тези две семейства от езици, че е напълно невъзможно да се обяснят чрез случайни съвпадения и обстоятелства. За да потвърдим научно истинността на библейския разказ, трябва само да знаем, че първоначалната идентичност на арийските и семитските езици в никакъв случай не е била невъзможна през едносричния период на формирането на тези два езика. Дори тази идентичност да не може да бъде стриктно установена с помощта на филологията, пак няма достатъчно основания тя да бъде отхвърлена. Историческите доказателства на Библията запазват най-пълния си авторитет. Желанието само с помощта на граматическите закони да се достигне от сегашното състояние на човешкия език до първобитното състояние без съмнение би било желание и неразумно начинание. Объркването на езиците е описано в книгата Битие като чудодейно събитие. От това естествено следва, че не може да се обясни по чисто естествен начин. В чудодейното действие на Бога винаги е необходимо да се остави значително място за тайнственото, непонятното, както във всички велики въпроси на битието. Така е сега, така ще бъде винаги. Тъй като нечестивите потомци на Хам, които бяха забравили Бога и разчитаха изцяло на себе си, нямаше да се забавят да насадят безбожието, което ги отличаваше, във всички други племена и народи, които искаха да обединят под господството на Вавилон, тогава с разпръскването на народите опасността от бързото разпространение на това зло беше предотвратена. Но създанията на самото зло все още остават, „защото мисълта на човешкото сърце е зла от младостта му“. Разделяйки се все по-далеч от първоначалната люлка на човечеството и онези предци, които запазиха истинската вяра в Бог и истините, свързани с нея, и срещайки много безпрецедентни обекти и опасности, народите малко по малко започнаха да се концентрират изцяло върху тези непосредствени обекти; техният спомен за общите традиции на техните предци беше замъглен и в същото време самото понятие за Бог беше замъглено. Сред многото трудности и опасности те се нуждаеха от Бог, който да е близо до тях и към когото да прибягват за помощ при всяко настоящо бедствие. Междувременно Богът на техните бащи беше невидим за тях и беше само смътно представен на въображението им. С оглед на това те лесно биха могли да преминат към идолизирането на нещо видимо, което би могло особено да порази въображението им със своето величие, красота, полезност или страх. Така възниква идолопоклонството или езичеството, което не е нищо повече от отхвърляне на невидимото и суеверна привързаност към видимото. Вместо невидимия Създател и Доставчик, човекът започва да боготвори видимото – преди всичко, може би, слънцето, луната и звездите, като благотворни светила, които дават живот и ръководят пътя, след това обекти от заобикалящия неодушевен и жив свят (полезни или ужасни животни) и накрая хора, изключителни по някакъв начин, които като герои стават полубогове и след смъртта преминават в множеството на богове. Идолизирането на видимото небе (сабеизъм), видимата и особено живата природа (зоотеизъм) и човека (антропотеизъм) съставляват трите основни етапа на езичеството и, като негов външен израз, идолопоклонството. Тези три вида идолопоклонничество впоследствие намират най-драматичния си израз в три отделни страни – Месопотамия, Египет и Гърция. Наистина, човекът не беше доволен от такова грубо идолопоклонство и освен всички видими богове, той постоянно признаваше господството на една по-висша, неумолима съдба над всички и дори над боговете (в което човек не може да не види тъмния остатък от паметта на единствения всемогъщ Бог - Снабдителя), но идолопоклонството по самата си същност приковаваше ума към грубо чувствени обекти и отвлечено от всичко свръхсетивно. Чувствените божества ги принудиха да боготворят чувствените сили и свойства и с разпространението на нечестието нещата стигнаха до там, че хората започнаха да боготворят и освещават дори груби пороци в своите чувствени божества, подражаването на които стана религиозно задължение. И по този начин, вместо истинско познание за Бога и почит към Бога, грубото идолопоклонство и нечестие се разпространяват по земята. Вълни от грях и суеверие отново заляха земята и отново заплашиха напълно да унищожат и изкоренят истинската религия с нейния основен корен, който се състоеше във великото обещание за бъдещия Спасител на света от робството на греха и моралната смърт. Вярно е, че на земята, сред общото идолопоклонство и нечестие, все още имаше някои хора, които запазиха истинската вяра. Но околната среда скоро може да ги отвлече с общ поток от нечестие. Ето защо, за да се запазят семената на истинската вяра за бъдещето, беше необходимо да се отдели някой техен носител от средата на беззаконието и да се направи избран баща и родоначалник на ново поколение вярващи. Така е устроено от доброто Божие Провидение. 111 Ако преброим лакът от 21 инча (т.е. 12 инча), той ще бъде дълъг 525 фута, широк 871/2 и висок 52 и половина. По калкулация на бл. Августин, размерите на ковчега в трите му измерения са същите като пропорционалните размери на нормалното човешко тяло, „дължината на което от подметката до темето е шест пъти по-голяма от ширината на гърдите и десет пъти по-голяма от дебелината или дълбочината на лежащата фигура на човек, измерена по права линия от земята.“ През 1609 г. един холандец, Питър Янсен в Горн, построява кораб точно във формата на Ноевия ковчег (макар и по-малък по размер, точно 120 фута дълъг, 20 широк и 12 висок) и се оказва, че с тази форма корабът има много по-голям капацитет (с една трета), отколкото с обичайната форма за изграждане на кораби. Газизадра - но халдейският оригинал. Lenormant, Histoire ancienne de I'Orient, t. I, стр. 60 и сл. Surripaca, от който писарите на Berosus, чрез поредица от последователни грешки, направиха Laranja, беше град в долна Халдея, разположен близо до морето, както се казва за „корабите на Surripaca“. Религиозното акадско име на този град е Ма-уру - „град на кораба”, което несъмнено намеква към легендата за построяването му от Газизадра. В мюсюлманските легенди мястото, където Ной се качва на кораба си, е Куфа, на западния клон на Ефрат, или според други Вавилон, или Айнвард, в Месопотамия. Мохамед казва в Корана, очевидно според популярната традиция на евреите от неговото време: "той построи кораб и всеки път, когато водачите на неговия народ минаваха покрай него, те му се присмиваха. "Не ми се смейте", каза Ной, защото аз от своя страна ще се смея на вас", както вие се смеете на мен, и ще знаете кой ще получи наказанието, което ще сполети упоритите. Това наказание винаги ще остане над главата ви.” Заслужава да се отбележи, че халдейската история за потопа, както и историята за сътворението, нанася решителен удар на рационалистичната критика, която се опитва да види в библейската история за потопа обобщение на разнородни и различни истории, предполагайки, че някои от тези легенди принадлежат на елога, други на йеховаста. И така, сякаш местата в Битие 6:8,13,9,12,20,17,22,18 и 7:11,13,14,15,16,18,21 и 22 принадлежат на елога, а Битие 6:5 и 7, 7:1–9, 17 и 23 - на Свидетеля на Йехова. Междувременно халдейската история съдържа всичко в един цялостен разказ и по този начин напълно оборва тази изкуствена теория, доказвайки, във всеки случай, че историята за потопа в цялото й съдържание би могла да бъде известна на Мойсей дори от традицията от древни времена. Ману Вайвасвата е моделът и прародителят на човечеството в индийските легенди. Pictet, Les origines indoeuropeennes, t. II, стр. 619. Vigouroux, La Bible, t. I, стр. 258 и 259. Eckstein, De quelques legends bramaniques, qui se rapportent au berceau de l'espece humaine, Paris 1856. Този интересен факт за преместване на географски имена от една страна в друга заедно със заселниците се повтаря в съвремието. Известно е, че Америка е пълна с имена на градове, реки, езера и планини, буквално пренесени от стария свят, дори често без добавяне на епитета „нов“ (Йорк - Ню Йорк, Орлеан - Ню Орлиънс, Лондон и др.). Делич, Битие, стр. 213. Болен, Въведение в Битие, том. II, стр. 207. Schrader, Keilinschriften und das Alte Testament, p. 13. Chabas, Etudes de l'antiquite historique. Париж 1873 г. Името "Гуадалкивир" е дадено на тази река от арабите по време на престоя им в Испания. Тъй като нямат дума в своя език, която да обозначи „река” в нашия смисъл, те нарекоха тази река „Гдол-кебер” - „голяма вода” или воден поток. По този начин корабите, които плават в Червено море и търгуват в Офир (в Южна Арабия или дори в Индия), също се наричат ​​кораби на Тарсис. Е. 23:1,14; 3 Царе 9:28; 10:22; 20:49 ; 2 ал. 9:21; 20:36, 37. Епифаний, † през 403 г. сл. Хр. Хаер. ххх, 25. И в руски превод. Битие 10:4. Това име все още е запазено в думите алхимия и химия. Те буквално означават: „черна магия“ - от Kemia - Khem - черно. Те са дошли при нас чрез арабите от Египет. Knobel, Volkertafel, p. 257. Ebers, Aegypten und die Bucher Mose’s, p. 79. Според Еберс е имало дори две стени, което може да се посочи от двойствената форма на думата Мицраим. 2 ал. 12:3; 16:8; Наум. 3:9. Schrader, Keilinschriften, стр. 27, 31. Те ​​се простираха от Ефрат до Мала Азия. Αntiqq. 1, 6, 2; V, 1. 22: ср. I. Nav. 13:5; 19:28 часа. Как например Лагард в своите Gesammelten Abhandlungen, Лайпциг, 1866 г. Томсън, Земя и книга, стр. 25. Вижте Geikie, Часове, том. I, гл. XV и XVII. Забележително е, че по време на този строеж е използвана глинена смола вместо вар, както се казва в Битие 11:3. Schrader, Keilinschriften, p. 38. Не е без интерес да видим как различните учени определят височината му по различен начин. Така че Layard му дава 198 фута с добавяне на 38 за върха. Според Роулинсън той е бил висок само 153 1/2 фута и т.н. От това може да се види как всички измервания на Лейард се различават значително от свидетелствата на Херодот и Страбон и е очевидно, че те са в явно противоречие с доказателствата от делата на Александър Велики или с твърдението на Еберс, че в тези руини имаме само руините на първия етаж. Смит, Халдейски Битие, стр. 160–162. Euseb., Praeparatio Evangelica, IX, p. 14. Chabas, Etudes sur l'antiquite historique, стр. 97–100. Макс Мюлер, La Science du langage, fr. превод, стр. 426. Филологията разграничава три периода в развитието на всеки език: 1) едносрични, когато езикът се състои от едносрични звуци или думи; 2) аглутинативни, когато сложните думи и понятия са механично съставени от отделни звуци, и 3) флективни, когато езикът придобива гъвкавост чрез използването на граматически флексии. Всеки език преминава през тези етапи на развитие и от съществуващите езици могат да се посочат примери за езици, които са в един или друг период от своето развитие (китайски - едносричен, тюркски фински - аглутинативен, европейски - флективен). Meignan, Le monde et l'homme primitif selon la Bible, p. 282–286. Това беше 352 години след потопа според еврейското изчисление и 1207 г. според гръцкото изчисление. Последното изчисление изглежда по-вероятно, тъй като предоставя повече историческо пространство за извършването на очертаните важни събития. Разногласието при определянето на това време се дължи на факта, че единствените данни за неговото определяне са годините на следпотопните патриарси, чието свидетелство отново се различава значително в основните текстове на библейската хроника. Генеалогията на патриарсите след потопа започва със Сим, който ражда Арфаксад 2 години след потопа. И трите текста са съгласни в това указание, а след това разликата в посочването на годините на следващите патриарси преди раждането на името на първия син може да се види от следната таблица: От тази таблица става ясно, че в указанията за годините на следпотопните патриарси, гръцкият и самарянският текст се съгласуват помежду си, но еврейският ги избягва, като последователно намалява цифрата със сто години и в указанието на годините на Нахор с 50 години. Подобно отклонение ясно показва умишлено съкращаване на годините и дори на цели поколения, тъй като Каинан изобщо не се появява в еврейския текст. С оглед на почти пълното съвпадение на гръцкия и самарянския текст, тяхното свидетелство получава по-голяма надеждност в сравнение с еврейското.