Книга вторая. Мир послепотопный

كان طول العمر الاستثنائي للآباء قبل الطوفان هبة خاصة، كانت مهمة جدًا في التاريخ البدائي للبشرية، سواء من أجل التعداد السكاني السريع للأرض أو نشر المعرفة المفيدة، وخاصة للحفاظ على نقاء العبادة والإيمان بوعد الفادي الذي أُعطي للشعب الأول. لكن هذه الهبة العظيمة، بمجرد انحرافها عن الطريق الصحيح، يمكن أن تكون بمثابة وسيلة ملائمة لمضاعفة الشر ونشره في البشرية. إن ندرة الموت غير العادية، بأهوالها، حرمت الناس من أحد أفظع التحذيرات لضميرهم؛ ثم ساهم مجتمع الأشرار في زيادة الشر والرذيلة، وكان البعد الواضح للدينونة أو الخلاص يمكن أن يشجع أشد الكفر والتجديف جرأة. كان كل شيء يعتمد على أي من جيلي البشرية البدائية ستكون له اليد العليا: سيفوفو، باعتباره حامل المبادئ المثالية للتاريخ، أو كاينوفو، الذي استسلم تمامًا للمادية الفظة. على الجانب الأول، كان هناك استمرارية للتقاليد والوعود العظيمة، والتي كان ينبغي توجيه جميع أفكار الناس نحو الهدف الأعلى - فداء البشرية الساقطة من العبودية إلى الخطيئة والموت؛ ولكن على الجانب الثاني كانت هناك كل إغراءات الاستخدام غير المقيد لفوائد الحاضر الملموسة. هنا، كما كان، تم منح الشخص مرة أخرى الفرصة للاستفادة الكاملة من فوائد تقرير المصير الحر الممنوح له وإظهار أين تتجه أفكاره أكثر - نحو الله أو العالم. ولكن إذا كان الإنسان قد أظهر بالفعل في عدن تفضيلًا واضحًا للعالم وانتهك وصية الله، فإن الطبيعة البشرية، التي خضعت للفساد، بسبب خطورة الخطيئة الأصلية، انجذبت بوضوح نحو العالم بمباهجه، ولم يكن لدى سوى عدد قليل من المختارين الشجاعة الروحية الكافية لمقاومة هذه الجاذبية العامة وحماية أنفسهم من الافتتان العام بالخطيئة. هذا بالضبط ما حدث. لقد كانت مسرات العالم مغرية جدًا للبشرية الساقطة، وفتحت باب قلبها بالكامل للخطية وكل إثم. وهكذا، بدأ الشر ينمو بشكل كبير في العالم؛ لكنها وصلت إلى أعلى تطور لها نتيجة لاختلاط نسل قايين وشيث مع بعضهم البعض، وبالتحديد عندما "رأى أبناء الله (نسل شيث) بنات الناس أنهن جميلات، واتخذوهن زوجات، من أي واحدة اختارت". في هذا الوقت، كانت الأرض مأهولة بالفعل بشكل كبير، ولكن مع استيطانها، انتشر الشر الرهيب المتمثل في الفساد والفساد. "ورأى الرب الإله أن شر الإنسان قد كثر في الأرض، وأن كل تصور أفكار قلبه إنما هو شرير كل يوم". من الواضح أن هذا لم يكن مجرد فساد طبيعي لطبيعة فاسدة، بل كان حكمًا عامًا للخطية الصريحة والجريئة والتمرد على الله. من التواصل الشهواني الإجرامي لأحفاد عائلة سيفوف مع أحفاد عائلة كاينوف، نشأ جيل من "العمالقة على الأرض". بالاعتماد على قوتهم، أدخلوا في المجتمع البشري أهوال العنف، والخروج على القانون، والافتراس، والشهوانية، والكفر العام في الوعد بالخلاص في المستقبل. عندما عاش جيل شيث منعزلاً، كان لا يزال هناك أمل في الحفاظ على الدين الحقيقي والوعد المرتبط به، والآن تلاشى هذا الأمل أيضًا، وبقيت النتيجة الوحيدة للقضاء على الرذيلة والكفر على الأرض - تدمير البشرية الموجودة كلها. وهكذا، عند رؤية مثل هذه الحالة من الناس، "ندم الرب (متحدثًا بشريًا) لأنه خلق الإنسان على الأرض، وحزن في قلبه. وقال الرب: سأبيد عن وجه الأرض الإنسان الذي خلقته، من الإنسان إلى البهائم والزواحف وطيور السماء. لأني ندمت أنني خلقتهم." وبما أنها خلقت مع الإنسان ومن أجل الإنسان في نفس الوقت، يجب أن تشارك الحيوانات دائمًا مصير الإنسان. لكن موجات الرذيلة لم تغمر البشرية جمعاء بعد. وكان من بينه رجل "وجد نعمة في عيني الرب الإله". كان هذا نوح بن لامك "رجل بار وكامل في جيله"؛ لقد "سار مع الله" مثل سلفه أخنوخ. وهكذا، عندما "فسدت الأرض أمام وجه الله وامتلئت بالشر"، وعندما "أفسد كل جسد طريقه على الأرض"، تنازل الرب ليمنح نوح الشرف العظيم بأن يكون سلفًا لبشرية جديدة بدلاً من الفساد السابق، الذي كان محكومًا عليه بالموت الذي يستحقه. كشف القاضي العادل عن قراره الإلهي لنوح وقال له: "إن نهاية كل بشر قد أتت أمامي، وسأبيدهم عن وجه الأرض. اصنع لنفسك فلكاً، فآتي بطوفان الماء على الأرض لأهلك كل جسد فيه روح حياة تحت السماء، كل ما على الأرض يموت. ولكني أقيم عهدي معك، وتدخل معك إلى الفلك أنت وبنوك وامرأتك ونساء بنيك." كان الوحي فظيعا، وبالنظر إلى حقيقة أن عدم الإيمان الأكثر جرأة سادت في كل مكان، فقد كان بمثابة اختبار قوي للإيمان. عيّن الله مائة وعشرين عامًا للجنس البشري للتوبة، وخلال هذه الفترة كان على نوح أن يبدأ بنائه غير العادي، الأمر الذي لا يمكن إلا أن يسبب السخرية والتهديد بين الناس من حوله. لكن إيمانه كان لا يتزعزع. لم يكن نوح وارثًا للبر والإيمان فحسب، بل كان أيضًا كارزًا له على الأرض، و"إذ نال إعلانًا لأشياء لم تُرى بعد" (عب 11: 7)، بدأ ببناء فلك لخلاص بيته، كاشفًا بتبشيره العالم كله بعدم إيمانه وإثمه. تم بناء الفلك وفقًا لتعليمات الله الدقيقة - من خشب الجوفر، وهو الأكثر ملاءمة للسرو، وتم طلاءه بالقطران من الداخل والخارج. طول الفلك 300 ذراعا، وعرضه 50 ذراعا، وارتفاعه 30 ذراعا. 62 وفي الأعلى فتحة طويلة في جميع أنحاء الفلك، عرضها ذراع للضوء والهواء، وعلى الجانب باب. كان من المفترض أن يتكون من ثلاث طبقات، مع العديد من المقصورات فيها. كان هذا الأخير مخصصًا لجميع الحيوانات، والتي أمر الله أيضًا أن نأخذها معنا (سبعة أزواج من الأزواج الطاهرة وزوجًا واحدًا نجسًا)، وكذلك لمؤن الحياة. "ففعل نوح حسب كل ما أمره به الرب الإله." لا شك أنه خلال هذا البناء الرائع، استمر نوح في "التبشير بالبر"، خاصة عندما كان السبب في ذلك هو وجود أناس فضوليين ومستهزئين من الأثم الذين جاءوا ليروا بناءه. لكن الخطبة الأكثر بلاغة وأعلى صوتًا كانت في هذا المبنى بالذات. لا تزال أناة الله تنتظر إيقاظ التوبة حتى أثناء بناء الفلك، لكن كل شيء كان عبثًا. ومع الاستهزاء بالخطبة والتحذير الشديد، أصبح الناس أكثر استهتارًا وخروجًا عن القانون. "وأكلوا وشربوا وتزوجوا وتزوجوا إلى اليوم الذي دخل فيه نوح الفلك، ولم يفكروا حتى جاء الطوفان وأهلك الجميع" (متى 24: 38، 39). بحلول الوقت الذي تم فيه بناء الفلك، كان نوح يبلغ من العمر ستمائة عام، وبعد ذلك، لم ير أي أمل في توبة البشرية الخاطئة، أمر الرب نوحًا بدخول الفلك مع عائلته بأكملها وعدد معين من الحيوانات. وقال: «لأني بعد سبعة أيام أمطر على الأرض أربعين يومًا وأربعين ليلة، وسأدمر كل ما خلقته عن وجه الأرض». أطاع نوح ودخل الفلك مع أبنائه الثلاثة: سام وحام ويافث، مع زوجته وزوجات أبنائه، وأسروا جميع الحيوانات المختارة، و"أغلق الرب الفلك خلفه". وهكذا، عندما انقضت هذه الأيام السبعة، انقضت الفترة الأخيرة للتوبة، "جاءت مياه الطوفان إلى الأرض. في السنة الستمائة من حياة نوح، في الشهر الثاني، في اليوم السابع عشر (باليونانية، 27) من الشهر (أي وفقًا لحساباتنا، إذا كان المقصود هنا السنة اليهودية المدنية - حوالي بداية أو نصف نوفمبر)، انفتحت جميع ينابيع الهاوية العظيمة، وانفتحت نوافذ السماء". وفتحت، فنزل المطر على الأرض أربعين يوما وأربعين ليلة». وهكذا تم تنفيذ عقاب الله العظيم للبشرية الفاسدة والغرقى. وسرعان ما غمرت المياه كل شيء وارتفعت أعلى فأعلى، حتى أنها غطت أعلى الجبال بمقدار خمسة عشر ذراعًا. "ومات كل ذي جسد كان يدب على الأرض، من الطيور والبهائم والوحوش، وكل الدبابات التي كانت تدب على الأرض، وكل الناس. كل ما كان في أنفه روح حياة على اليابسة مات. وهلك كل نفس كانت على وجه الأرض، وبقي نوح وما معه في الفلك." ووصل الماء خلال مائة وخمسين يوما أو خمسة أشهر. كان سطح الأرض بأكمله مغطى بالمياه، ولم يمر عبر هذا البحر الواسع سوى سفينة واحدة فقط لنوح، تحتوي فقط على البذرة المختارة لتطوير حياة جديدة على الأرض. "وذكر الله نوحا وكل من معه في الفلك، وأجاز الله رياحا على الأرض، ووقفت المياه". انغلقت ينابيع الهاوية وتوقف المطر وبدأت المياه في الانخفاض. وبعد خمسة أشهر بالضبط من بدء الطوفان، توقف الفلك على جبال أرارات. في اليوم الأول من الشهر العاشر، ظهرت قمم الجبال، وبعد أربعين يومًا أخرى، كان نوح قد فتح بالفعل نافذة السفينة وأطلق الرسول الأول، وهو غراب، ومع ذلك، بعد أن طار ووجد على ما يبدو طعامًا وفيرًا لنفسه في الجثث على قمة الجبال المكشوفة، لم يعط رسالة واضحة عن حالة الأرض، بل بشكل غامض "طار وطار حتى استنزفت الأرض من الماء". ثم أطلقت الحمامة، ولم تجد مكانًا جافًا، فعادت إلى الفلك، ولكنها أطلقت مرة أخرى بعد سبعة أيام، وعادت وفي فمها ورقة زيتون طازجة، وهكذا "علم نوح أن الماء قد خرج من الأرض". أُطلق سراحها بعد سبعة أيام أخرى، ولم تعد الحمامة أبدًا. ثم فتح نوح سقف الفلك فرأى أن سطح الأرض قد جف، وبحلول اليوم السابع والعشرين من الشهر الثاني من السنة الواحدة والستمائة من حياة نوح، أي بعد سنة بالضبط من الطوفان، وجفَّت تمامًا. ثم أمر الرب نوحًا أن يخرج من الفلك ويطلق الحيوانات لتتكاثر على الأرض. عند مغادرة الفلك، كان أول ما فكر فيه نوح هو تقديم الشكر للرب على هذا الخلاص المعجزي؛ فبنى مذبحًا للرب، وأخذ الحيوانات والطيور الطاهرة وأصعدها محرقة. كانت تقوى نوح هذه مرضية للرب، "وقال في قلبه: لا ألعن الأرض بعد الآن من أجل الإنسان، لأن قصد قلب الإنسان شرير منذ حداثته، ولن أقتل في ما بعد كل حي كما فعلت". ومن الآن فصاعداً، كل أيام الأرض، لا تزال زرعاً وحصاداً، وبرداً وحراً، وصيفاً وشتاءً، ونهاراً وليلاً». وبما أن نوح وعائلته كانوا أسلاف البشرية الجدد على الأرض، فقد كرر الله له البركات التي أُعطيت للشعب الأول. «وبارك الله نوحا وبنيه وقال لهم: اثمروا وأكثروا واملأوا الأرض (واخضعوها).» أُخضعت جميع الحيوانات للإنسان، وبالإضافة إلى الأطعمة النباتية، سُمح له أن يأكل لحوم الحيوانات، ولكن ليس دمها، لأن "أرواحها في دماء الحيوانات". وفي الوقت نفسه، صدر قانون ضد القتل - على أساس أن كل الناس إخوة، وبالتالي فإن كل جريمة قتل هي قتل إخوة، وأن الإنسان مخلوق على صورة الله. تم طرد القاتل الأول من المجتمع البشري، ولكن تم إعلان حرمة حياته؛ والآن قُضي أن "من سافك دم إنسان، يُسفك دمه بيد إنسان". ومن الواضح أن هذا القانون أثبت حق السلطة المدنية في معاقبة القتلة بالإعدام. وهكذا أضيفت ثلاثة أحكام جديدة إلى إقامة السبت والزواج: الامتناع عن شرب الدم، وتحريم القتل، وحق السلطة المدنية. هذه هي ما تسمى بـ "شرائع نوح" التي بلغ عدد اليهود سبعة منها، يضاف إليها شرائع ضد عبادة الأوثان والتجديف والفجور والسرقة. أخيرًا، عند اختتام هذه المراسيم المنفصلة، ​​قطع الله مع نوح عهدًا رسميًا، أي أحد تلك الاتفاقيات التي بموجبها، من منطلق محبته للناس، أخذ على نفسه التزامات معينة، حتى يتمكن من خلالها أن يفرض على الإنسان الالتزامات التي تخلصه. وبموجب هذا العهد، وعد نوح رسميًا أنه "لن يهلك كل جسد في ما بعد بمياه الطوفان، ولن يكون هناك طوفان في ما بعد ليخرب الأرض"، وكان راية هذا العهد عبارة عن قوس قزح يظهر في السماء بعد المطر كعلامة على أن هذا لم يكن مطر طوفان، بل مطر بركة. هناك بعض الحيرة المرتبطة بقصة الطوفان، والتي تجبرنا أحيانًا على إعادة تفسير معناها الحقيقي. وبالتالي، يعتبر البعض أنه من المستحيل أن نفهم هنا بالمعنى الصحيح للفيضان العالمي الذي غطى الأرض بأكملها، وفهم عالميته فقط بمعنى التدمير العام للناس في تلك البلدان التي تمكنوا حتى الآن من الاستقرار فيها. لكن مثل هذا القيد ليس له ما يبرره بأي شكل من الأشكال، على الرغم من أنه لا يتعارض مع التعبيرات الكتابية المباشرة، وعلى العكس من ذلك، يتم دحضه من خلال الآثار الجيولوجية للفيضان في الأجزاء البعيدة من سطح الأرض. علاوة على ذلك، فإن العلم يعرف مثل هذه الثورات التي تحدث على الأرض عندما تغمر المياه قارات بأكملها، مثلاً. قارة أتلانتس، المغلقة الآن بالمحيط الأطلسي. إذا كانت مثل هذه الظواهر ممكنة بسبب الثورات الطبيعية، فكلما أصبح الفيضان العالمي أكثر قابلية للفهم بالمعنى الكامل، كعقاب الله الرهيب على تدمير الحياة على الأرض الخاطئة. إذا افترضنا عالمية الطوفان، فلن يكون من المعقول جمع كل سلالات الحيوانات في الغرفة التي تمثلها سفينة نوح. ولكن يجب أن يؤخذ في الاعتبار أنه يمكن فقط أخذ هذه الصخور إلى الفلك، والتي لا يمكنها مطلقًا أن تنجو من الفيضان وتوجد في الماء حتى في شكل أجنة وبذور، بحيث يمكن أن تولد منها لاحقًا من حرارة الشمس أو غيرها من الظروف المواتية لبدء الحياة؛ إذن، بناءً على التنوع الحالي للصخور، من المستحيل الحكم على صخور ما قبل الطوفان، والتي كان عددها أقل بما لا يقاس؛ وأخيرًا، كان بلا شك العديد من السلالات محكوم عليها بالإبادة بشكل مباشر، مثل. كل تلك الوحوش الرهيبة التي تعود إلى ما قبل الطوفان (الماموث، الصناجات، البليوصورات، الزاحف المجنح، إلخ) الموجودة في طبقات الأرض وهي الآن غير موجودة في الواقع. وبالتالي، باستثناء كل هذا، لن يتبقى الكثير مما لا يتناسب مع الفلك، الذي لا يمكن أن يضاهيه في الحجم والرحابة حتى واحدة من السفن العملاقة الحالية التي تبحر في المحيطات. أما الحقيقة العامة لتاريخ الطوفان فتجد تأكيدًا مذهلاً في عالمية الأساطير عنه بين مختلف الشعوب البعيدة. وبالفعل فإن أسطورة الطوفان هي الأكثر انتشارا وتستحق بحق اسم التقليد العالمي بامتياز. تم العثور على آثار له بين جميع الشعوب النائية. ومن الواضح أن هذا الحدث العظيم انطبع بعمق في ذاكرة أسلاف إنسانية ما بعد الطوفان، الذين نقلوا القصة عنه إلى أحفادهم كتحذير عظيم للأجيال اللاحقة، الذين احتفظوا بذكراه حتى بعد استقرارهم من المهد الأصلي. وكما هو طبيعي، كان لا بد لتقاليد الشعوب الفردية مع مرور الوقت أن تكتسب ظلال الظروف المحلية وتتخذ طابعًا أسطوريًا، لكن المعنى العام للأسطورة ظل دون تغيير بين جميع الشعوب، وهو أن البشرية بأفعالها الشريرة أغضبت الله الذي دمرها، باستثناء عائلة واحدة تقية أصبحت سلف الجنس البشري المتجدد. علاوة على ذلك، من اللافت للنظر بشكل خاص أن ضمير البشرية احتفظ بذكرى مفادها أن المذنبين الرئيسيين للكارثة التي حلت بالأرض هم على وجه التحديد "العمالقة" الذين، بأفعالهم الشريرة من العنف والشهوة، جعلوا الأرض مكانًا لكل أنواع الأهوال والرجاسات. تتكرر هذه الأسطورة دائمًا بين جميع الدول التي تم فيها الحفاظ على ذكرى الفيضان نفسه. مثل كل الأساطير الأخرى حول الحياة البدائية للبشرية، لم يتم الحفاظ على أسطورة الفيضان بنفس الاكتمال والدقة بين جميع الشعوب؛ ولكن الرواية الأكثر إثارة للاهتمام والكتاب المقدس وجدت بين البابليين القدماء، وهي ما يسمى بالسرد الكلداني. وقد عُرفت منذ زمن طويل من نقلها باللغة اليونانية على يد الكاهن البابلي بيروسوس في القرن الثالث قبل الميلاد، والذي كان هدفه تعريف اليونانيين بتقاليد وطنهم؛ ولكن بما أنه يمكن للمرء أن يشك في أن بيروسوس، الذي كتب باللغة اليونانية وفي مثل هذا الوقت المتأخر، يمكن أن يُدخل في قصته ميزات مستعارة من الكتاب المقدس، فإنه لم يُمنح الأهمية الواجبة حتى وقت قريب، عندما تم اكتشاف الأصول الكلدانية لهذه الأسطورة. أثناء تحليل مكتبة آخر ملوك آشور، ساردانابالوس، التي عثر عليها في أنقاض نينوى، وجد العالم الإنجليزي عالم الآشوريات جورج سميث وقرأ قصيدة كبيرة يحتوي فيها المقطع الحادي عشر على قصة عن الطوفان. تم العثور على القصيدة في ثلاث نسخ مع الإشارة إلى أنها مصنوعة من أقدم نسخة أصلية (من القرن السابع عشر قبل الميلاد). المسيح) وبالتالي خالية من التأثيرات الخارجية. بطل القصيدة هو إزدوبار، الذي يروي له جده شيسوثر، العاشر من الملوك البدائيين (نوح العاشر من الآباء)، كيف نجا من الطوفان. دعونا نعرض القصة الكلدانية بشكليها. بعد أن تحدث أولاً عن الملوك التسعة ما قبل الطوفان، قام الكاهن الكلداني بسرد تاريخ الطوفان على النحو التالي: "بعد وفاة أوبارثيس، حكم ابنه شيسوثر 63 لمدة ثمانية عشر سارة (64.800 سنة)، وفي عهده حدث فيضان عظيم، تم سرد تاريخه في الكتابات المقدسة على النحو التالي. ظهر له كرونوس (إيا) في المنام وأعلن أنه في اليوم الخامس عشر من شهر ديسيا (شهر سيفان الآشوري، قبل الانقلاب الصيفي بقليل) سيموت جميع الناس من الفيضان. ولذلك فهو أمره أن يأخذ البداية والوسط والنهاية لكل ما هو مكتوب، ويهرب إلى مدينة الشمس، إلى سيبارا، ثم يبني سفينة ويدخلها مع جميع أفراد أسرته وأصدقائه المقربين، ويخزن المؤن للطعام والشراب في السفينة ويجلب الحيوانات - ذات الريش والأربعة أرجل؛ وأخيرًا، جهز كل شيء للإبحار وعندما سأل شيسوثر إلى أين سيرسل سفينته، أجاب: "إلى الآلهة، التي كان عليه أن يصلي من أجل خير الناس". أطاع شيسوثر وبنى سفينة يبلغ طولها خمسة ملاعب وعرضها ملاعبين؛ فجمع كل ما كتب له وأدخل زوجته وأولاده وأصدقائه المقربين إلى السفينة. جاء الفيضان قريبا. عندما مر الفيضان وبدأ في التراجع، أطلق شيسوثر بعض الطيور. ولم يجدوا طعامًا ولا مكانًا للجلوس، فعادوا إلى السفينة. وبعد أيام قليلة أطلق شيسوثر سراحهم مرة أخرى. لكنهم عادوا إلى السفينة مرة أخرى والطين عند أقدامهم. وأخيراً الطيور التي أُطلقت للمرة الثالثة لم تعد. ثم أدرك شيسوثر أن الأرض تحررت من الماء؛ قام بعمل ثقب في سقف السفينة فرأى أن السفينة توقفت على جبل. نزل مع زوجته وابنته وبحاره وسجد إلى الأرض وأقام مذبحًا وقدم ذبيحة للآلهة. وفي تلك اللحظة اختفى مع كل من كانوا معه. في هذه الأثناء، أولئك الذين بقوا في السفينة، ولم يروا عودة شيسوثر، نزلوا بدورهم إلى الأرض وبدأوا في البحث عنه، ونادوا عليه باسمه. ولم يروا شيسوثر بعد ذلك، ولكنهم سمعوا صوتًا من السماء يأمرهم بالتقوى تجاه الآلهة ويعلن أن شيسوثر، كمكافأة على تقواه، قد نُقل إلى السماء ليسكن بين الآلهة، وأن زوجته وابنته وقبطان السفينة شاركوه هذا الشرف. كما أخبر الصوت أولئك الذين بقوا بالذهاب إلى بابل، ووفقًا لإملاءات القدر، استخرجوا الرسائل المدفونة في سيبار لنقلها إلى الناس. وأضاف أيضًا أن الدولة التي يتواجدون فيها هي أرمينيا. هؤلاء الأخيرون، عندما سمعوا الصوت، قدموا ذبيحة للآلهة وعادوا سيرًا على الأقدام إلى بابل. ومن السفينة شيسوترا التي توقفت أخيرًا في أرمينيا، لا يزال جزء منها موجودًا حتى اليوم في جبال جورديان في أرمينيا، ويجلب الحجاج من هناك الأسفلت الذي يجمعونه من الأنقاض ويستخدمونه لحماية أنفسهم من الشر. أما أصحاب خيسوثروس فقد سكنوا بابل، ونبشوا الكتابات المدفونة في سيبار، وأسسوا مدنًا كثيرة، وبنوا المعابد، وأعادوا بابل. في هذا العرض، لا يمكن للمرء إلا أن يرى جزئيًا التكيف الشخصي لبيروسوس، الذي أراد تقديم التقليد الكلداني لليونانيين في أبسط شكل ممكن وأكثرها تماسكًا. لذلك، فإن أصل الأسطورة المكتشف الآن له طابع أكثر بدائية ويحمل طابع عدم الفن، مما يمنحه اهتمامًا خاصًا. لسوء الحظ، فإن العديد من الأماكن في القصيدة غير قابلة للقراءة تمامًا بسبب تلف الألواح، وبالتالي تحتوي الترجمة على فجوات لا مفر منها لا يمكن ملؤها إلا عن طريق التخمين. هكذا يقرأ هذا الأصل الكلداني لأسطورة الطوفان: 64 "أريد أن أكشف لك يا إزدوبار قصة خلاصي وأخبرك عن قرار الآلهة. مدينة سوريباك 65 المدينة التي تعرفونها تقع على نهر الفرات؛ وكانت قديمة ولا تعبد فيها الآلهة. (كنت وحدي) خادمهم، الآلهة العظام. (عقدت الآلهة مجلس اقتراح) آبو. (وكان الطوفان) لبل (ووافقه نابو ونركال و) بينيب. والله (إيا) الرب الذي لا يتغير، لقد أبلغ أمرهم في المنام. وسمعت سلوك القدر الذي أعلنه "الرجل من سوريباك، ابن أوباراتوتو، اصنع لنفسك سفينة وجهزها (بسرعة). (بالطوفان) سأدمر البذرة والحياة. أدخل إلى السفينة بذور جميع الكائنات الحية. السفينة التي ستبنيها وينبغي أن يكون عرضه ستمائة ذراع وارتفاعه (60؟). (أخفضه) على البحر وأغطيه بالسقف. فهمت فقالوا للإله إيا سيدي: «(السفينة) التي أمرتني ببنائها، عندما أفعل ذلك، سيضحك علي الصغار والكبار." (فتح إيا فمه و) قال مخاطبًا خادمه: «(إذا ضحكوا منك) فقل لهم: (يعاقب) من يؤذيني، (لأني في ذمة الآلهة)66. ...سأنطق بحكمي على ما فوق وما تحت... ...في الوقت المناسب الذي سأوضحه لك، أدخلها وأغلق أبواب السفينة خلفك. بداخلها خبزك وأوانيك ومؤنتك ثروتكم وعبيدكم وامائكم وشبابكم. بهائم الحقل ووحوش البرية التي جمعتها والذين أطلع عليهم منك يخلصون في السفينة. فتح غازي زادرا فمه وقال وهو يتحدث إلى سيده الإله إيا: "لم يصنع أحد (مثل هذه) السفينة. وفي الخلاصة سأذكر.. السفينة التي أمرتني ببنائها (كذا)، والتي فيها... (هناك فجوة في عدة آيات هنا). "وفي اليوم الخامس ارتفع جانبان منها. وكان لإغلاقه أربعة عشر قفلاً، أربعة عشر في المجموع، بما في ذلك الجزء العلوي. لقد صنعت لها سقفًا وغطيتها. سبحت فيه في اليوم السادس. فقسمت طبقاتها إلى السابعة؛ لقد قسمت الداخل إلى الثامن. لقد أغلقت الثقوب التي دخل منها الماء. لقد أنفقت 3600 قياسًا من الأسفلت على الجزء الخارجي منه ثلاث مرات، وثلاثة أضعاف 3600 قياس من الأسفلت بالداخل. ثلاث مرات، حمل 3600 حمال سلالًا من المؤن على رؤوسهم. لقد خصصت 3600 سلة لإطعام عائلتي، وفصل للبحارة ثلاثة آلاف وستمائة قفة مرتين. من أجل (إطعام) قتلت الثيران؛ لقد قمت بتعيين أجزاء لكل يوم. جمعت براميل النبيذ بقدر كمية الماء في النهر. وهناك طعام بقدر ما يوجد غبار على الأرض. لقد جمعت كل ما أملك. أخذت كل الفضة التي كانت معي؛ جمعت كل الذهب الذي كان عندي. لقد جمعت كل البذور الحية التي كانت لدي. ووضعت كل شيء في السفينة، جميع خدمي وإمائي، ماشية الحقل، وحوش الحقل.. وقد أعد الطوفان ساماس (إله الشمس). وقال متحدثا في المساء: سأنزل مطرا عظيما من السماء. أدخل السفينة وأغلق الباب." وظهر الطوفان الذي تحدث عنه وقوله في المساء: "ها أنا أرسل مطراً عظيماً من السماء". في اليوم الذي احتفلت فيه بعيد ميلاده، وفي يوم الاستيقاظ شعرت بالخوف. دخلت السفينة وأغلقت الباب خلفي.. وفي الصباح هبت عاصفة شديدة، تمتد على نطاق واسع من حافة الأفق. رامان (إله العواصف) رعد في وسط السماء... اندفعت الأرواح المدمرة عبر الجبال والوديان، ودمرت الأرض، ووصل فيضان رامان إلى السماء. تحولت الأرض الرائعة إلى صحراء. تم غسل سطح الأرض، وتم تدمير كل الكائنات الحية من على وجه الأرض؛ ولم يرى الأخ أخاه مرة أخرى... مات كل شيء. رأيت البحر في اضطراب شديد والجنس البشري كله يهلك... وتطايرت الجثث كالقصب.. وارتفعت السفينة عن سطح الأرض اثني عشر ذراعا. توقفت السفينة على جبل نيزير. وفي اليوم السابع أطلقت حمامة: طارت الحمامة ولم تجد استراحة فعادت. أطلقت السنونو: طار السنونو ولم يجد مكانًا للراحة وعاد. أطلقت الغراب: طار الغراب ورأى نقصان المياه ولم يرجع. لقد أطلقت سراح الحيوانات في جميع الرياح الأربع. لقد صنعت إراقة الشكر. "لقد بنيت مذبحا على رأس الجبل.. اجتمعت الآلهة، وشموا رائحتها. ومن بعيد ظهرت الإلهة العظيمة (إشغارا)، من خلال رفع الحزام الكبير المصنوع لمجد الآلهة (أي قوس قزح). فتح الله إيا فمه وقال، قال بل المحارب: "يا رسول الآلهة، أيها المحارب، وليحمل الخاطئ ثقل خطاياه، فالكافر هو وزن كفره. لا يهلك الصديقون من الأسفل. فلا يهلك المؤمن. بدلاً من التسبب في فيضان جديد، ودع الأسود والضباع تظهر ويقلّل عدد البشر؛ فليكن مجاعة ولتخرب الأرض. ليظهر ديبارا (إله الوباء). لم أكتشف هذا القرار من الآلهة العظام؛ فسر غازي زادرا الحلم وفهم ما قررته الآلهة. دخل الإله بيل إلى السفينة، وأخذ بيدي ورفعني. وأمرني أن أقف مع زوجتي. لقد قطع عهدًا (أو عهدًا) وأعطى هذه البركة، بحضور غازيزادرا وشعبه: "عندما يتم اختطاف غازي زادرا وزوجته والشعب، لكي نكون متساوين مع الآلهة، ثم يجب إرسال غازيزادرا إلى البلدان البعيدة عند مصبات الأنهار." أخذوني وأرسلوني إلى أراضٍ بعيدة عند مصب الأنهار. هذه هي الرواية الكلدانية الشهيرة عن الطوفان، المقدمة هنا فقط مع اختصارات طفيفة. من هذا العرض، يتم الكشف بشكل طبيعي عن نقاط التشابه والاختلاف مع السرد الكتابي. لا يذكر الكتاب المقدس شيئًا عن دفن الكتب المقدسة، ولا يوجد أي أثر لذلك الشرك الفظ الذي يشوه القصة الكلدانية في كلا طبعتيها. طول الفلك، بحسب بيروسوس، يرتبط بعرضه 5: 2؛ في سفر التكوين 6: 1، وعلى الألواح الكلدانية 10: 1. في بيروسوس وعلى البلاط، بدلاً من البطريرك البسيط، وهو نوح، يظهر ملك، وبدلاً من إنقاذ العائلة فقط، يتم حفظ الأصدقاء والخدم والشباب بكل الكنوز الملكية في الفلك الكلداني. وبحسب النقوش الآشورية، فإن الفيضان استمر ستة أيام وليالٍ فقط؛ - بحسب سفر التكوين، استغرق الأمر 40 يومًا وليلة، ولم يمر سوى 150 يومًا فقط قبل أن تختفي المياه. يقول الكتاب المقدس أن نوح أخذ سبعة أزواج من الحيوانات الطاهرة وزوجًا واحدًا من الحيوانات النجسة إلى الفلك؛ في القصة الكلدانية لا يوجد تمييز بين الطاهر والنجس. فيقول ساماس (إله الشمس): "ادخل إلى السفينة وأغلق الباب". يقول الكتاب المقدس: "وأغلق الرب". وبحسب كلا القصتين، كان الفلك مغطى بمادة صمغية ترابية. بحسب القصة الكلدانية، تم إطلاق حمامة وسنونوة وغراب من الفلك، وبحسب القصة التوراتية، تم إطلاق غراب وحمامة. في القصة الكلدانية وسفر التكوين على حد سواء، يظهر قوس قزح كعلامة للرضا الإلهي بالتضحية التي قدمت بعد الطوفان، وفي كليهما يتم التأكيد على أن الأرض لن تُعاقب مرة أخرى بشكل مماثل من الدمار. ومع ذلك، فإن المصير الآخر يصيب المحفوظين. وبحسب الرواية الكلدانية، وكذلك بحسب قصة بيروسوس، فإن بعضهم اتخذته الآلهة؛ في سفر التكوين، يتم الاحتفاظ بهم على قيد الحياة لإعادة إعمار الأرض. ويبدو أن الرواية الكلدانية خلطت قصة أخنوخ مع قصة نوح. ولكن على أية حال، لدينا هنا تقليد مستقل من العصور القديمة غير العادية، يحكي عن ذلك الفيضان العظيم الذي دمر الجنس البشري بأكمله، باستثناء القليل منهم، وكان عقابًا على خطاياهم. الفرق الأساسي بين القصة الكلدانية والقصة الكتابية هو أن القصة الكلدانية مشبعة بالكامل بالشرك الفج وتتعامل بالتفصيل مع قصة مشاركة آلهة مختلفة في هذا الحدث العظيم، في حين أن القصة الكتابية تلتزم بشكل صارم بالتوحيد، ونتيجة لذلك تتميز بشخصية أكثر سموًا وجدية وتكشف بحد ذاتها عن أصلها الخارق للطبيعة. بالمناسبة، هناك ميزة أخرى ملفتة للنظر، حيث تختلف القصة الكلدانية بشكل حاد عن القصة الكتابية وتظهر النكهة البابلية المحلية. في سفر التكوين، اسم السفينة "طيبة" يعني الصندوق، وليس السفينة، ولم يُذكر شيء عن انطلاقها، ولا يوجد ذكر للبحر، ولا للرحلة، ولا للبحارة. وعلى العكس من ذلك، فإن كل ما في الملحمة الكلدانية يدل على أنها من تأليف أهل البحر؛ تكشف جميع الميزات عن أخلاق وعادات سكان ساحل الخليج العربي. يدخل غازيزادرا سفينة معدة خصيصًا للإبحار؛ يتم إطلاق هذه السفينة في الماء ويتم إجراء تجربة إبحار بها؛ يتم سد جميع شقوقها وتثبيتها بالراتنج، ويعهد بإدارتها إلى البحار. 67 إن التقليد الآرامي يشبه إلى حد كبير التقليد الكلداني ويعتمد عليه بشكل مباشر، والذي بدوره انتشر نحو الغرب، حتى بين اليونانيين والرومان. هكذا نقلها المؤلف المجهول لكتاب "عن الإلهة السورية" (كما اقترح لوسيان): "عندما سألت عن عمر هذا الكنيسة (كنيسة الإلهة السورية في هيرابوليس)، يقول المؤلف، وإلى أي إلهة، في رأيهم، كان مخصصا، تلقيت العديد من التفسيرات سرا وعلنا؛ بعضها غريب، ولكن البعض الآخر يتفق مع الرأي اليوناني. وقال معظمهم أنه أسسه ديوكاليون من السكيثيا، الذي حدث في أيامه فيضان رهيب". سمعت قصصًا عن ديوكاليون من اليونانيين، الذين يقولون إن الجنس البشري الحقيقي ليس هو الأول، حيث تم إبادة الأول تمامًا، ولكنه ينحدر من ديوكاليون. ويقولون إن العشيرة الأصلية كانت تتميز بالعنف وكانت مذنبة بارتكاب العديد من الجرائم؛ انفتحت الأرض وسكبت ماء كثيرا. سقطت أمطار رهيبة. وفاضت الأنهار على ضفافها، وامتد البحر على ضفافه، حتى غطت المياه كل شيء، وهلك الجنس البشري. ولم يبق على قيد الحياة إلا ديوكاليون بحكمته وتقواه لاستعادة الجنس البشري. هذه هي الطريقة التي تم بها إنقاذه. فبنى سفينة كبيرة أحضر فيها زوجاته وأولاده ودخل إليها هو نفسه. وفي نفس الوقت دخلت هناك الخنازير والخيول والأسود والثعابين وجميع الحيوانات الأخرى التي تغذيها الأرض. فأخذهم جميعاً إلى سفينته. وهناك لم يؤذوه، إذ كانت بينهم صداقة عظيمة، وضعها زيوس في قلوبهم، فعاشوا في الفلك بينما استمر الطوفان. هذه هي القصة التي رواها اليونانيون عن ديوكاليون. يضيف الهيرابوليتانيون شيئًا مفاجئًا للغاية إليها. يقولون أن فجوة كبيرة انفتحت في بلادهم، ابتلعت كل المياه، وأنه بعد هذا أقام ديوكاليون مذبحًا وبنى معبدًا لجونو فوق هذه الفجوة. رأيتها؛ إنه ضيق جدًا ويقع أسفل الكنيسة. لا أعرف ما إذا كانت كبيرة في أي وقت مضى، ثم أصبحت الآن ضيقة؛ لكنني رأيتها، وهي صغيرة تمامًا. حاليا يجلبون الماء إلى الكنيسة مرتين في السنة؛ ليس فقط الكهنة، ولكن أيضًا العديد من الأشخاص من جميع أنحاء سوريا والجزيرة العربية وما وراء نهر الفرات يذهبون إلى البحر ويحضرونه. ثم يسكبونه أولاً في الكنيسة، ومنه يتدفق إلى الهوة. إنهم يفعلون ذلك، كما يقولون، تنفيذًا لأمر ديوكاليون وتذكرًا للكارثة التي تعرض لها والخلاص الممنوح له. الهند، بدورها، كان لديها أيضًا أسطورة حول الفيضان، والتي يعد تشابهها مع الروايات الكتابية والكلدانية أمرًا مهمًا للغاية. تم العثور على أقدم وأبسط أشكالها في ساتاباتا براهمانا، أحد الكتب المقدسة في الهند. تمت ترجمة هذا الجزء من الكتب المقدسة لأول مرة بواسطة ماكس مولر ونصه كالتالي: "في صباح أحد الأيام، أُحضر مانو 68 ماءً للاغتسال؛ وعندما اغتسل، انتهى الأمر بالسمكة في يديه. والتفتت إليه بهذه الكلمات: "احميني وسأنقذك". - لماذا ستنقذني؟ - "سوف يهلك الطوفان كل الخليقة، ومن هذا سأخلصك". - كيف يمكنني حمايتك؟ أجابت السمكة: «بما أننا صغار، فنحن في خطر كبير، لأن السمكة تأكل السمكة؛ أنقذني أولاً في سفينة ما. عندما أكبر من اللازم، احفر بركة للسماح لي بالدخول. وعندما أكبر، خذني إلى المحيط. ثم سأنجو من الهلاك». وسرعان ما أصبحت السمكة سمكة كبيرة. تقول لمانو: "في نفس العام الذي سأبلغ فيه طولي الكامل، سيأتي الفيضان. ثم قم ببناء سفينة وانحني لي. عندما ترتفع المياه، أدخل هذه السفينة وسوف أنقذك. أمسك مانو بالسمكة كما طلبت منه، وحملها إلى المحيط. وقالت إن مانو بنى في ذلك العام سفينة وعبد السمك. ولما جاء الطوفان دخل السفينة. ثم سبحت إليه السمكة، وربط مانو حبل السفينة بقرن السمكة، وهكذا قادته السمكة إلى الجبل الشمالي. قالت له السمكة: "لقد أنقذتك، اربط السفينة إلى شجرة حتى لا يحملها الماء وأنت على الجبل، وبمجرد أن تنحسر المياه، انزل من هناك". نزل مانو مع انخفاض المياه، وهذا بالضبط ما يسمى بنزول مانو على الجبل الشمالي. لقد دمر الفيضان كل الكائنات، ولم يبق سوى مانو. هناك أربعة أشكال لحكاية الطوفان معروفة في الأدب الهندي، ولكن كما أثبت برنوف بدقة، فهي غير موجودة في الترانيم الأخلاقية، وأقدم الكتب المقدسة السنسكريتية، وبالتالي فإن الأسطورة نفسها هي عمل أجنبي مستورد من أصل سامي أو بالأحرى بابلي. والتأكيد القوي على ذلك هو أن تحول فيشنو إلى سمكة مسموح به هنا، بينما في الهند لا يوجد أي أثر لعبادة الأسماك، ولا يوجد أدنى تلميح لها في الأساطير. لكن الإله الذي على شكل سمكة كان إلهاً بارزاً في بابل. إن صورة الإله إيا، الذي يلعب هذا الدور البارز في قصص الطوفان الكلدانية، تجمع دائمًا تقريبًا بين شكل الإنسان والسمكة، مثل الإله داجون الذي نُقل من بلاد ما بين النهرين إلى تراب فلسطين. ومع ذلك، فإن التشابه بين التقليد الهندي والسرد الكتابي لافت للنظر للغاية. يعطي فيشنو (وفقًا لإحدى الأساطير الهندية) تحذيرًا: "في سبعة أيام تهلك جميع المخلوقات،" وفي القديس يقول الكتاب المقدس: "سبعة أيام أخرى وسأمطر على الأرض". تقول بورانا: "في سبعة أيام فاض البحر على ضفافه". يقول سفر التكوين: «وبعد سبعة أيام صارت مياه الطوفان على الارض». وبالمثل، بحسب الأسطورة البابلية، يبدأ الفيضان مساء اليوم السابع ويبدأ في الانخفاض بعد سبعة أيام. إن الاستخدام المتكرر لنفس الرقم يخدم كأساس إضافي لافتراض أن التقليد الهندي جاء من نفس البلد الذي تنتمي إليه أسطورة الألواح الآشورية، وبالتالي فهو على علاقة جغرافية وثيقة مع السرد الكتابي. لدى الإيرانيين أيضًا أسطورة عن الطوفان في كتبهم المقدسة، والتي تشكل أساس الديانة الزرادشتية وتعود إلى العصور القديمة البعيدة جدًا، لكنها تأخذ طابعًا فريدًا تمامًا وتنحرف في العديد من السمات المهمة عما ذكرناه للتو. يروون كيف أن ييما، الذي هو في تصوره الأصلي هو أبو البشرية، أبلغه أورمزد، الإله الصالح، أن الأرض سوف تدمر بطوفان مدمر. وأمره الله أن يبني مأوى، وهو حديقة مربعة الشكل محاطة بسور، ويدخل هناك بذور الناس والحيوانات والنباتات لحفظها من الهلاك. وبالفعل، عندما جاء الفيضان، لم يبق سوى حديقة واحدة في ييما غير مغمورة بكل ما تحتويه؛ وأعلن له خلاصه طائر كارشيبتا الذي أرسله أورمزد. كان لدى الإغريق أسطورتان رئيسيتان ومختلفتان بشكل كبير حول الفيضان الذي دمر البشرية البدائية. الأول يرتبط باسم أوغيجيس، أقدم ملوك بيوتيا أو أتيكا، وهو شخصية أسطورية للغاية لدرجة أنه ضاع تمامًا في ظلام القرون؛ يبدو أن اسمه ذاته يأتي من كلمة تعني في الأصل "الفيضان" في اللهجات الآرية، في اللغة السنسكريتية أوغا. وفقًا لهذه الأسطورة، في عصره غمرت البلاد بأكملها بفيضان ارتفعت مياهه إلى السماء وهرب منه في سفينة مع العديد من رفاقه. تم العثور على الأسطورة الثانية في أسطورة ديوكاليون الثيسالية. عندما قرر زيوس إبادة شعب العصر البرونزي الذي أثارت جرائمه غضبه، قام ديوكاليون، بناء على نصيحة والده بروميثيوس، ببناء فلك هرب فيه مع زوجته بيرا. جاء الطوفان. طاف الفلك بإرادة الأمواج لمدة تسعة أيام وتسع ليال، وأخيراً حملته المياه إلى قمة بارناسوس. خرج منها Deucalion و Pyrrha، وقدموا تضحيات وأعادوا إسكان الأرض عندما ألقوا، بأمر من زيوس، "عظام الأرض" خلفهم، أي الحجارة التي تحولت إلى بشر. يحمل طوفان ديوكاليون في الأسطورة اليونانية أكثر علامات الطوفان العالمي. علاوة على ذلك، يقول الكتاب إنه انتشر في كل الأرض وهلكت البشرية جمعاء. في أثينا، لإرضاء النفوس التي ماتت أثناء الطوفان، تم إجراء احتفال خاص تخليدًا لذكرى هذا الحدث، يسمى هيدروفوريا، والذي كان يشبه إلى حد كبير الحفل الذي تم إجراؤه في هيرابوليس في سوريا لدرجة أنه من الصعب عدم رؤية استعارة الفينيقية السيروفينية هنا. بالقرب من كنيسة زيوس الأولمبي، أظهروا حتى حفرة في الأرض بطول ذراع واحدة، من خلالها، كما يقولون، دخلت مياه الفيضان إلى الأرض. في كل عام، في اليوم الثالث من مهرجان أنثيسفيري، "يوم الحزن"، المخصص للموتى، أي في اليوم الثالث عشر من شهر أنتستريا، حوالي بداية شهر مارس، كان يُسكب الماء الممزوج بالدقيق والعسل في هذا الشق. على العكس من ذلك، حصر آخرون فيضان ديوكاليون في اليونان وحدها. حتى أنهم قالوا إن هذه الكارثة دمرت فقط غالبية سكان البلاد، لكن كان بإمكان الكثيرين الهروب منها على الجبال العالية. لذلك تقول الأسطورة الدلفية أن سكان هذه المدينة، في أعقاب الذئاب الهاربة، هربوا في كهف واحد على قمة بارناسوس، حيث بنوا مدينة ليكوريا. إن فكرة وجود العديد من الناجين في أماكن مختلفة في نفس الوقت تم اقتراحها بشكل طبيعي على مؤلفي الأساطير اللاحقين من خلال الرغبة في التوفيق بين الأساطير المحلية لمختلف بلدان اليونان، والتي افترضت أنه تم إنقاذ أبطال آخرين إلى جانب ديوكاليون. وكانت أسطورة الطوفان في فريجيا وطنية كما كانت في اليونان. ومنه حصلت مدينة أفوميا على لقب كيفوتوس، أي الفلك، لأنها كانت تعتبر المكان الذي من المفترض أن يتوقف فيه الفلك. من جانبها، قدمت مدينة إيكونيوم نفس الادعاءات. وبنفس الطريقة، أظهر سكان منطقة ميليان، في أرمينيا، على قمة الجبل المسمى باريس بقايا السفينة، والتي، مع ذلك، عُرضت أيضًا لحجاج أرارات في القرون الأولى للمسيحية، كما عُرضت، وفقًا لقصة بيروسوس، بقايا سفينة غازي زادرا على جبال جورديان في عصره. في القرنين الثاني والثالث من العصر المسيحي، ونتيجة للخلط والارتباك بين التقاليد اليهودية والمسيحية في العقول التي لا تزال مرتبطة بالوثنية، أمر الممثلون الدينيون لأبوميا فريجيا بسك العملات المعدنية التي تصور فلكًا مفتوحًا وفيه أنقذ البطريرك وزوجته من الطوفان؛ يتلقون حمامة تجلب لهم غصن زيتون ثم يتم تصويرهم بجانب الفلك وهم يغادرون الفلك بالفعل ليأخذوا الأرض في حوزتهم. اسم نوح مكتوب على السفينة بالأحرف اليونانية. وهكذا، في هذا الوقت، كان الكهنوت الوثني للمدينة الفريجية قد قبل بالفعل القصة الكتابية بأسمائها، والتي حلت محل التقليد المحلي القديم. وتروي هذه الأساطير أيضًا أنه قبل الطوفان بفترة قصيرة، كان يوجد رجل مقدس اسمه عناخ، وقد بشر وجلس على العرش لأكثر من 300 عام؛ لكن كل شيء واضح أن هذا لم يكن سوى نسخة من أخنوخ الكتابي مع 365 عامًا من حياته، تميزت بالسير مع الله. أما بالنسبة لفرع الشعوب السلتية، ففي الأساطير الشعرية لسيمري الغال نجد أسطورة عن الفيضان، والتي، على الرغم من طبعتها المتأخرة نسبيًا، تم تجميعها تحت شكل ما يسمى بالثالوث، إلا أنها تستحق بعض الاهتمام. كما هو الحال دائمًا، تتمتع الأسطورة بخصائص محلية، ويرتبط الفيضان بثلاث كوارث رهيبة في جزيرة المهر أو بريطانيا، أما الكارثتان الأخريان فهما الدمار الناجم عن الحرائق والجفاف المدمر. "أول هذه الأحداث،" كما جاء في الكتاب، "كان فيضان "بحيرة الأنهار" وانتشار الفيضانات في جميع أنحاء البلاد، مما أدى إلى وفاة جميع السكان، باستثناء دوفان ودويفاخا، اللذين هربا في سفينة بدون معدات، وبهما عادت جزيرة بريدين إلى العيش مرة أخرى". على الرغم من أن الثلاثيات بشكلها الحالي لا يعود تاريخها إلى ما قبل القرن الثالث عشر أو الرابع عشر، كما يلاحظ أحد العلماء،[69] فإن بعضها يستند بلا شك إلى تقاليد قديمة جدًا، وفي هذا الصدد ليس هناك ما يشير إلى الاقتراض من سفر التكوين. وربما يكون من المستحيل قول الشيء نفسه عن الثالوث الآخر، الذي يتحدث عن سفينة نفيد-نف-نيفيون، التي طاف فيها زوج من جميع الكائنات الحية أثناء فيضان بحيرة لين إليون، والتي تشبه إلى حد كبير سفينة نوح. من هذا يتضح أن آل Cymrs كان لديهم أسطورة محلية خاصة بهم حول الفيضان. ومن بين الشعوب الأوروبية، كان الليتوانيون آخر من اعتنق المسيحية، وفي الوقت نفسه كانوا الأشخاص الذين ظلت لغتهم أقرب إلى جذرها الآري. كانت لديهم أسطورة عن الطوفان، والتي كان أساسها قديمًا بلا شك، على الرغم من أنها اتخذت طابعًا ساذجًا للحكاية الشعبية، حيث يمكن حتى استعارة بعض السمات من الكتاب المقدس من وقت الوعظ الأول للمبشرين المسيحيين بينهم. وفقًا لهذه الأسطورة، رأى الإله برامزيما السيطرة الكاملة للاضطرابات على الأرض، فأرسل عملاقين، واندا وفيا، والماء والرياح، لتدميرها. هؤلاء العمالقة، في غضبهم، قلبوا كل شيء، ولم ينجو من الموت سوى عدد قليل من الناس على الجبل. بعد ذلك، غارقًا في شعور بالندم، أسقط برامزيما، الذي كان يستعد لتناول حبات الجوز السماوي، قذيفة بالقرب من الجبل، الذي لجأ إليه الناس وأنقذه العمالقة. بعد أن هربوا من الموت، استقروا في وقت لاحق. بقي زوجان كبيران في السن في هذا البلد وحزنا على عدم وجود أطفال لهما. يرسل لهم برامزيما، لتعزيتهم، قوس قزح ويأمرهم "بالقفز فوق عظام الأرض"، وهو ما يذكرنا بشكل لافت للنظر بقصة ديوكاليون. يقوم الأزواج المسنون بتسع قفزات ومن هذا يولد تسعة أزواج جدد، الذين يصبحون أسلاف القبائل الليتوانية التسع. لكن إذا كانت أسطورة الطوفان تحتل مثل هذا المكان الكبير في الذكريات الأسطورية لجميع فروع العرق الآري، فإن الآثار والنصوص الأصيلة لمصر، على الرغم من كل ما تحتويه من ثراء في التكهنات حول نشأة الكون، لا تقدم، على ما يبدو، أدنى تلميح لذكرى الطوفان. عندما أخبر اليونانيون الكهنة المصريين عن فيضان ديوكاليون، أجابوهم أن وادي النيل قد تم إنقاذه من الفيضان ومن الحريق الناجم عن فايتون. حتى أنهم أضافوا إلى ذلك أن اليونانيين أظهروا الكثير من السذاجة الطفولية، وأرجعوا أهمية كبيرة لهذا الحدث، لأنه، في رأيهم، كان هناك العديد من الكوارث المحلية الأخرى المشابهة له. ومع ذلك، اعترف المصريون أنفسهم بتدمير الآلهة للأشخاص البدائيين بسبب سخطهم وشرهم. تم سرد هذا الحدث في أحد فصول كتب الطاغوت المقدسة، وهي الكتب المحكمية الشهيرة للكهنوت المصري، المنقوشة على جدران إحدى الغرف النائية بالمعبد الجنائزي تحت الأرض للملك سيتي الأول في طيبة. تمت ترجمة هذا النص ونشره بواسطة إدوارد نافيل. المشهد يدور في نهاية عهد الإله رع، الحكم الأرضي الأول حسب تفسير كهنة طيبة، والثاني حسب تفسير كهنة ممفيين، الذين اعتقدوا في بداية كل شيء أن عهد فتحا كان قبل حكم رع. غاضبًا من شر وجرائم الناس الذين خلقهم، يجمع هذا الإله آلهة أخرى للمجلس معه في مثل هذه السرية، "حتى لا يعلم الناس بذلك ولا تخاف قلوبهم". قرر المجلس تدمير الجنس البشري. يتم بعد ذلك إرسال إلهة واحدة (ربما تفنوتا أو سهيتا، على الرغم من عدم إمكانية ذكر اسمها على النقش) لتنفيذ الحكم. "ذهبت الإلهة وضربت الناس على الأرض". ولكن عندما انتهى الضرب، مر غضب الإله رع وبدأ يندم على فعلته. أخيرًا خففت الذبيحة الاسترضائية العظيمة غضبه الإلهي، وتم إبرام اتفاق رسمي بين العديد من الأشخاص الذين نجوا من الموت والإله، وأقسم الله ألا يهلكهم أبدًا. على الرغم من أن هذه القصة تنحرف في كثير من النواحي عن القصص الأخرى، وبشكل أساسي، عن القصة التوراتية عن الفيضان، نظرًا لأن الجنس البشري لا يُدمر بسبب الفيضان، ولكن من خلال الضرب الذي ارتكبته الإلهة تيفنوتا أو شيهيتا برأس الأسد، إلا أنه يمكن رؤية بعض أوجه التشابه هنا أيضًا. ويتحدث أيضًا عن فساد الناس الذي أثار الغضب الإلهي؛ ويعاقب على هذا الفساد تدمير البشرية ولم ينجو من الضرب إلا عدد قليل من الناس الذين أصبحوا ناشري الجنس البشري الجديد. أخيرًا، بعد تدمير البشر، يتم تقديم تضحية استرضائية تهدئ غضب الآلهة، ويتم إبرام اتفاق رسمي بين الإله والبشرية المتجددة، مختومًا بقسم على عدم تدميرها بعد الآن. الفرق الكبير يكمن فقط في طريقة التدمير نفسها. يقول فيجورو: "احتفظ المصريون بذكرى تدمير الناس، ولكن بما أن الطوفان كان مصدرًا للثروة والحياة بالنسبة لهم، فقد عدلوا هذا التقليد البدائي بطريقتهم الخاصة؛ فبدلاً من أن يهلك الجنس البشري من الماء، وفقًا لأسطورتهم، تم إبادةه بطريقة أخرى، وأصبح الفيضان، وهو أعظم فائدة لوادي النيل، في أعينهم علامة استرضاء من غضب الإله رع". 70 لكن أسطورة الطوفان لا تقتصر على العالم القديم وتجد استجابة واضحة في العالم الجديد - في أمريكا. وفي الوقت نفسه، يذهل المرء لا إراديًا من الظروف الرائعة المتمثلة في أن قصص السكان الأصليين الأمريكيين أقرب إلى التقليد الكتابي من قصص شعوب العالم القديم، مما يوفر دليلاً صارخًا على أصل السكان الأمريكيين من الأسلاف المشتركين لبشرية ما بعد الطوفان. تم العثور على أبرز أساطير الطوفان الأمريكية في المكسيك لأنها تمتلك شكلًا أكثر تحديدًا، معبرًا عنها في وثائق رمزية وتذكيرية يعود تاريخها إلى وقت أبكر بكثير من اتصال السكان الأصليين بالأوروبيين. وبحسب هذه الوثائق، فإن نوح الطوفان المكسيكي كان كوكس كوكس، ويطلق عليه بعض الشعوب اسم تيوسيباكتلي أو تتسبي. لقد نجا من الفيضان مع زوجته، زوهيكيتزال، على متن سفينة، أو وفقًا لأساطير أخرى، على طوف مصنوع من أشجار السرو. تم العثور على الصورة المتعلقة بفيضان كوكس كوكس أيضًا بين الأزتيك، والميزتيك، والزابوتيك، والتلاككالتيك، والميكانيز. يحمل تقاليد هؤلاء الأخيرين على وجه الخصوص تشابهًا أكثر وضوحًا من تقاليد الشعوب الأخرى مع السرد الكتابي والحكايات الكلدانية. يحكي أن تسبي دخل سفينة ضخمة مع زوجته وأطفاله ومعهم العديد من الحيوانات والبذور التي كان الحفاظ عليها ضروريًا لوجود الجنس البشري. عندما أمر الإله العظيم تيزكاتليكوبا بانسحاب المياه إلى أماكنها، أطلق تيزبي طائرة ورقية من السفينة. هذا الطائر الذي يتغذى على الجثث، لم يعد بسبب العدد الهائل من الجثث التي تناثرت بها الأرض التي تحررت للتو من الماء. ثم أرسل تسبي طيورًا أخرى، ولم يعد منها سوى طائر طنان يحمل في منقاره غصنًا بأوراق مزهرة. ثم رأى تيزبي أن التربة بدأت تغطيها مساحات خضراء جديدة، فغادر سفينته على جبل كولغواكان. تُعرف أقدم وثيقة يمكن من خلالها التعرف على نظام نشأة الكون لدى المكسيكيين باسم Codex Vaticanus، نسبة إلى مكتبة الفاتيكان، حيث تم حفظها. ويتكون من أربع لوحات رمزية تصور الفترات الأربع للعالم التي سبقت القرن الحالي. الأول يسمى تلاتوناتيو، "شمس الأرض". هذا هو عصر العمالقة أو الكيناميين، أول سكان أناجواك، الذين دمرتهم المجاعة. وتنتهي الفترة الثانية، التي تسمى تلتوناتيو، أي “شمس النار”، بنزول شيوتفكتلي، إله عنصر النار، إلى الأرض. لقد تحول كل الناس إلى طيور ولم ينجوا من الحريق. وجد زوجان بشريان ملجأً واحدًا فقط في الكهف وسكنا الكون بعد هذا الدمار. ينتهي العصر الثالث لإجيكاتوناتيو، "شمس الريح"، بكارثة سببها إعصار رهيب أثاره كويتزالكواتل، إله الهواء. مع استثناءات قليلة، تحول جميع الناس تقريبًا، بسبب هذا الإعصار، إلى قرود. وأخيرا يأتي القرن الرابع، المدعو أتوناتيو، "شمس الماء". وينتهي بطوفان عظيم، طوفان حقيقي. كل الناس يتحولون إلى أسماك، باستثناء رجل واحد وزوجته، يهربون في قارب مصنوع من خشب السرو. تصور اللوحة ماتلالكيا، إلهة الماء، مع رفيقها تلالوك، إله المطر، وكلاهما يندفعان إلى الأرض. تم تصوير كوكس كوكس وزوهيكيتزال، وهما إنسانان نجوا من الكارثة، جالسين على جذع شجرة يطفوان عليه في وسط الماء. ويصور هذا الفيضان على أنه آخر ثورة حدثت على وجه الأرض. تُظهر أسطورة نشأة الكون المذكورة للتو تشابهًا واضحًا مع القرون الأربعة أو يوجا في الهند ومع فكرة مانفانتارا، والتي بموجبها يوجد تناوب بين تدمير العالم وتجديد البشرية. إن التشابه بينهما كبير لدرجة أن السؤال الذي يطرح نفسه بشكل لا إرادي هو ما إذا كان المكسيكيون، بمفردهم، يستطيعون، بطريقة مستقلة تمامًا، أن يشكلوا لأنفسهم فكرة قريبة جدًا من فكرة الهنود، أو ما إذا كانوا قد حصلوا عليها من الهند بطريقة أو بأخرى. إن أسطورة الفيضان ونظام القرون الأربعة التي لا ينفصل عنها هذا التقليد في المكسيك، تطرح أمامنا لا إراديًا السؤال الذي يتعين علينا دائمًا اللجوء إليه عندما يتعلق الأمر بالحضارات الأمريكية، أي مسألة الأصالة الكاملة لهذه الحضارات والمقدمات التي ربما تلقتها من آسيا، بفضل المبشرين البوذيين أو غيرهم في أي عصر معين. في الحالة الراهنة من المعرفة، من المستحيل اتخاذ قرار بشأن هذه المسألة سواء سلبا أو إيجابا، وجميع المحاولات التي بذلت لحلها كانت سابقة لأوانها وبالتالي لا يمكن أن تؤدي إلى أي نتيجة أكثر ديمومة. مهما كان الأمر، فإن عقيدة القرون المتعاقبة وتدمير البشرية في أول هذه القرون بسبب الطوفان موجودة أيضًا في كتاب Popol-Vu الغريب، وهو عبارة عن مجموعة من الأساطير الأسطورية لسكان غواتيمالا الأصليين، مكتوبة بلغة خاصة من قبل أحد أتباع الدين القديم السري وأعيد كتابتها وترجمتها علنًا إلى الإيطالية في بداية القرن الماضي بواسطة الدومينيكان فرانسيس جيمينيز. تقول القصة أنه بعد الخلق، رأت الآلهة أن الحيوانات لا تستطيع التحدث أو عبادتها، فأرادت خلق البشر على صورتهم. لقد صنعوها أولاً من الطين. لكن هؤلاء الناس كانوا هشاشين ولم يتمكنوا من إدارة رؤوسهم؛ تكلموا لكنهم لم يفهموا شيئا. ثم دمرت الآلهة عملهم الناقص هذا بالفيضان. بدأوا المهمة مرة ثانية، فصنعوا رجلاً من الخشب وامرأة من راتينج الشجرة. وكانت هذه المخلوقات أطول بكثير من سابقاتها؛ لم يتحركوا ويعيشوا مثل الحيوانات؛ لقد تحدثوا ولكن بطريقة غير مفهومة تمامًا ولم يفكروا في الآلهة. ثم سكب جوراكون، قلب السماء، إله الرعد، راتينجًا ملتهبًا على الأرض، وفي نفس الوقت اهتزت الأرض بزلزال مروع. مات جميع الأشخاص المنحدرين من زوجين من الخشب والراتنج، باستثناء القليل منهم الذين تحولوا إلى قرود الغابة. أخيرًا، صنعت الآلهة أربعة أشخاص مثاليين من الذرة البيضاء والصفراء: بالام-كيتسي - "اليغور الضاحك"، وبالام-أغاب - "جاغوار الليل"، وموغينتا - "الاسم الشهير"، وإيكي-بالام - "جاكوار القمر". لقد كانوا عظماء وأقوياء، رأوا كل شيء، وعرفوا كل شيء وشكروا الآلهة. لكن هؤلاء الأخيرين خافوا من النجاح الحاسم لأعمالهم وبدأوا يخافون من تفوقهم، ولذلك ألقوا بطانية خفيفة، مثل الضباب، على مظهر الأشخاص الأربعة، الذي أصبح يشبه مظهر الناس المعاصرين. أثناء نومهم، خلقت لهم الآلهة أربع زوجات يتمتعن بجمال غير عادي، ومن ثلاثة منهم ولد كيهي، ولم يكن لدى إيكي بالام وزوجته كوكيكساغا أطفال. من الواضح أن هذه القصة، مع سلسلة المحاولات الفاشلة من جانب الآلهة لخلق الإنسان، بحيث أُجبروا على تدمير عملهم غير الكامل مرتين قبل أن يتمكنوا أخيرًا من تحقيق ما يريدون، بعيدة تمامًا عن القصة الكتابية، وبعيدة بما يكفي لإزالة أي شك حول تأثير خطب المبشرين المسيحيين هنا على هذه الأسطورة الغواتيمالية الأصلية. ومع ذلك نجد هنا الاعتقاد بأن الجنس البشري الأول قد هلك في بداية الزمان بطوفان عظيم. تم أيضًا جمع العديد من الأساطير حول الفيضان الكبير في العصور المبكرة من القبائل الأمريكية التي ظلت في حالة برية. ولكن بحكم طبيعتها، فإن هذه الأساطير تترك بالضرورة مجالا للشك. لم يتم تدوينها من قبل السكان الأصليين أنفسهم، لأننا نعرف عنها فقط من خلال أشخاص آخرين، والذين في بعض الأحيان حتى عن غير قصد، عند نقلهم، يمكنهم إجراء تعديلات كبيرة وتقريبهم دون وعي من السرد الكتابي. ثم تم جمعها بشكل عام في عصر متأخر إلى حد ما، عندما كانت القبائل الهندية بالفعل على اتصال طويل الأمد مع الأوروبيين، الذين يمكنهم إدخال عناصر جديدة تماما لهم في أسطورتهم. ولذلك لا يمكن لهذه القصص إلا أن تكون ذات أهمية ضعيفة، لولا حقائق أخرى أكثر إيجابية نلاحظها في المكسيك وغواتيمالا ونيكاراغوا والتي تثبت وجود تقليد الطوفان بين شعوب أمريكا قبل وصول الفاتحين الأوروبيين إليها. في ضوء هذه الحقائق، فإن تقاليد الطوفان للقبائل المتوحشة في العالم الجديد تستحق الذكر، على الرغم من بعض القيود. وأبرز التقليد في هذا الصدد هو تقليد الإيروكوا، لأنه الأكثر تحررا من أي تأثيرات أوروبية. يبدو الأمر وكأنه رواية للأطفال للقصة الهندية مع اختلاف أنه بدلاً من السمكة يوجد كلب ينقذ رجلاً هرب من الفيضان. "لعدة أيام لم تتوقف الكلبة عن الركض على طول ضفاف النهر بإصرار غير عادي، وهي تنظر باهتمام إلى الماء وتعوي، كما لو كانت تشعر بكارثة ما. أمرها سيدها، الغاضب من سلوكها، بلهجة فظة بدخول المنزل؛ ثم بدأت تتحدث وكشفت عن الكارثة الوشيكة. وأنهت تنبؤاتها ببيان أنه لا يمكن إنقاذ سيدها وعائلته من الغرق إلا إذا ألقاها على الفور في الماء، لأنها ستصبح بعد ذلك منقذتهم. سوف تبحر لتبحث عن قارب حتى يمكن إنقاذ من أرادت إنقاذهم فيه، لكن يجب ألا يضيع لحظة واحدة، لأن المطر الرهيب سيأتي قريبًا، مما قد يسبب فيضانًا عامًا ويدمر كل شيء. أطاع الرجل ما قاله كلبه؛ وهكذا نجا مع عائلته، وهم الذين أعادوا سكن الأرض مرة أخرى. لدى تاماناكس من قبيلة كاريب على ساحل أورينوكا أيضًا أسطورة حول الفيضان، حيث نجا رجل وامرأة بمفردهما من الموت بالتسلق إلى قمة جبل تاباناكو. وهناك ألقوا من فوق رؤوسهم ثمار جوز الهند التي خرج منها جيل جديد من الرجال والنساء. إذا كان هذا النقل صحيحًا، فهنا نرى تشابهًا غريبًا مع السمات الأساسية للقصة اليونانية الشهيرة ديوكاليون وبيروس. ولاحظ الباحثون الروس وجود رواية للأطفال عن الفيضان بين سكان جزر ألوشيان، التي تشكل سلسلة جغرافية بين آسيا وأمريكا الشمالية، وعلى أقصى ساحل أمريكا الشمالية بين جزر كولوش. يروي المسافر هنري الأسطورة التالية التي سجلها من هنود البحيرات الكبرى. "كان أبو القبائل الهندية يسكن ذات يوم عند شروق الشمس. وبعد أن علم في المنام أن فيضانًا سيأتي ويدمر الأرض، بنى لنفسه طوفًا، وهرب عليه مع زوجته وجميع الحيوانات. فسبح في المياه لعدة أشهر. ثم اشتكت الحيوانات التي تكلمت وتذمرت عليه بشدة. وأخيرا، ظهرت أرض جديدة. نزل عليها مع جميع الحيوانات، التي أصبحت منذ ذلك الوقت محرومة من القدرة على الكلام كما عقابًا لهم على تذمرهم على مخلصهم». قالت قبائل كندا ووادي المسيسيبي في أساطيرها الفظة إن الفيضان دمر جميع الناس ، ثم حولت الروح العظيمة الحيوانات إلى بشر من أجل إعادة إعمار الأرض. لدى قبيلة تشيبيواي أيضًا قصة عن رجل نجا من الفيضان. لمعرفة ما إذا كانت الأرض جافة، أرسل طائرا غواصا من سفينته؛ ثم، عند عودته إلى الأرض المحررة من الماء، أصبح مجدد الجنس البشري ومؤسس المجتمع. تتحدث أغاني سكان نيو كاليفورنيا أيضًا عن حقبة بعيدة جدًا عندما فاض البحر على ضفافه وغطى الأرض. مات جميع الناس وجميع الحيوانات نتيجة هذا الفيضان الذي أرسله الإله الأعلى شينيج شينيج، باستثناء عدد قليل ممن هربوا إلى جبل مرتفع حيث لم تصل المياه. لاحظ مفوضو الولايات المتحدة، الذين عهد إليهم باستكشاف أراضي نيو مكسيكو عندما دخلت حدود ممتلكات الجمهورية الأمريكية، وجود نفس التقليد بين مختلف القبائل الأصلية في هذا البلد الشاسع. وقد لاحظ الرحالة الآخرون قصصًا من نفس النوع في أجزاء مختلفة من أمريكا الشمالية، وجميعها تتشابه إلى حد ما مع السرد الكتابي. لكن كل هذه القصص يتم نقلها عمومًا بشكل غامض للغاية بحيث لا يمكن للمرء أن يثق دون قيد أو شرط في التفاصيل المصاحبة لها. في البداية كان يُعتقد أن الشعوب التي تسكن جزر أوقيانوسيا ليس لديها أسطورة حول الفيضان، لكن الآن تم التأكيد على أن نفس التقليد موجود بين العرق البولينيزي، على الرغم من أنه يتلون بشكل واضح بملامح الفيضانات المحلية التي تشكل الآفة المعتادة لهذه الجزر. وأشهر قصة من هذا النوع موجودة في جزر تاهيتي، وهي تحمل أكثر من أي علامة أخرى للتشابه مع طوفان العصور البدائية. لكن هذه القصة، مثل كل قصص هذا الجزء من العالم، لها طابع طفولي تمامًا، وهي سمة من سمات أساطير الشعوب البولينيزية، وإلى جانب ذلك، يمكن تفسير القصة التايتانية بسهولة من خلال ذكرى إحدى الانسكابات البحرية المتكررة جدًا في بولينيزيا. إنها لا تحتوي حتى على الميزة الأكثر أهمية في جميع القصص حول الفيضان الفعلي. إن جزيرة توا ماراما، التي، وفقًا للقصة التاهيتية، تم إنقاذ الخطاة الذين أثاروا غضب إله المياه عن طريق رمي صنارة الصيد في شعره، بالطبع، بالكاد يمكن أن تتحمل حتى تشابهًا ولو بسيطًا مع السفينة. صحيح أنه وفقًا لإحدى نسخ الأسطورة التاهيتية، تم إنقاذ اثنين من الخطاة في Toa Marame ليس فقط مع جميع عائلاتهم، ولكن أيضًا مع خنزير وكلب وزوج من الدجاج، وهو ما يشبه جزئيًا إدخال الحيوانات إلى الفلك. من ناحية أخرى، فإن بعض ملامح قصة جزر فيجي، خاصة أنه لسنوات عديدة بعد هذا الحدث، أبقى السكان القوارب جاهزة دائمًا في حالة حدوث فيضان آخر، تشير على ما يبدو بشكل أكثر وضوحًا إلى ظاهرة محلية، وهي فيضان البحر، أكثر من كونها تشير إلى فيضان عالمي بالمعنى الصحيح. ولكن مع ذلك، في هذه القصص، من المستحيل عدم رؤية صدى بعيد ومشوه للأسطورة العالمية للفيضان، وهذا بمثابة تأكيد جديد للانتشار العام لهذا التقليد، والذي يجد تعبيره الحقيقي والكامل في السرد الكتابي. إن السلسلة الطويلة من الأساطير التي أوجزناها للتو تعطي كل الأسباب للتأكيد على أن قصة الطوفان هي قصة عالمية، موجودة في جميع فروع الجنس البشري. إن مثل هذه الذاكرة، المتسقة في جميع أجزائها الأساسية بين الشعوب الأكثر تنوعًا وبعدًا، لهذا السبب بالذات لا يمكن أن تكون أسطورة اخترعت بالصدفة. لا توجد أسطورة دينية أو نشأة الكون تحمل مثل هذا الطابع العالمي. ومن هنا يترتب على ذلك بالضرورة أنها تمثل ذكرى لحدث حقيقي وفظيع، صدم بقوة خيال أسلاف الجنس البشري الأولين لدرجة أن ذكراه لم تمحى من أبنائهم. حدثت هذه الكارثة في العصور البدائية، قبل أن ينقسم رؤساء العائلات التي تنحدر منها الأجيال اللاحقة وينفصلون عن بعضهم البعض؛ وإلا فإنه سيكون من الضروري، خلافًا لكل المعتقدات وقوانين النقد السليمة، الاعتراف بأنه في مثل هذه البلدان والمناطق المختلفة والبعيدة من العالم، يمكن أن تحدث ظواهر محلية متشابهة تمامًا مع بعضها البعض، وأن ذكراها تتخذ دائمًا نفس الشكل تمامًا، مرتبطة بظروف لا يمكن بالضرورة أن يتخيلها العقل البشري. الفصل 8. مهد إنسانية ما بعد الطوفان وأنساب الشعوب المكان الذي توقف فيه الفلك بعد الطوفان، بحسب الرواية الكتابية، يسمى جبال أرارات. ومنذ زمن معين، ارتبطت هذه الذكرى دائمًا بأعلى جبل في سلسلة جبال الأرمن، والذي حصل بالفعل خلال الهجرات المختلفة التي حدثت في هذا البلد على اسم أرارات قبل العصر المسيحي بأكثر من تسعة قرون، على الرغم من أن هذه السلسلة الجبلية كانت معروفة لدى السكان الأصليين الأوائل تحت اسم ماسيس. قبل معظم مفسري الكتاب المقدس هذا الرأي، على الرغم من أن آخرين، بالفعل في القرون الأولى للمسيحية، فضلوا اتباع بيانات التقليد الكلداني الذي رواه بيروسوس، والذي وضع مكان مخرج شيسوثر في الجزء الجنوبي من نفس السلسلة، في جبال جورديان، على وجه التحديد في جبال كردستان الحالية، شمال شرق آشور. جبل نيزير، حيث، وفقًا للأسطورة المقروءة على ألواح نينوى ذات الشكل الإسفيني، توقف التابوت الذي تم فيه إنقاذ البطريرك من الطوفان، يشكل الجزء الجنوبي من سلسلة الجبال هذه. موقعها عند خط عرض 36° شرقاً يتم تحديده بدقة من خلال المؤشرات التي نجدها في النقوش التاريخية للملك الآشوري آشورنازيربال، وتحديداً في قصة إحدى الحملات العسكرية التي قام بها إلى هذا البلد بالذات. انطلق من المنطقة المجاورة لأربيلا، وعبر نهر الزاب في منابعه السفلية، وسار طوال الوقت نحو الشرق. إذا قمت بفحص النص الكتابي بعناية، فمن الصعب أيضًا الاعتراف بأنه في أفكار الكاتب المقدس، فإن أرارات التي ذكرها كمكان توقف الفلك كانت على وجه التحديد أرارات أرمينيا. وبعد بضعة آيات أخرى (تكوين 11: 2) يُذكر مباشرة أن أحفاد نوح "انتقلوا (على ما يبدو من المكان الذي توقف فيه الفلك) من الشرق" إلى الغرب ووجدوا سهلاً في أرض شنعار (أي بلاد ما بين النهرين)، حيث استقروا. وهذا الدليل أكثر اتساقا مع معطيات الأسطورة الكلدانية البابلية حول جبل نيزير كنقطة انطلاق للإنسانية المتجددة بعد الطوفان. وبالتالي، في هذا الاتجاه يجب على المرء أن يبحث عن أرارات الكتاب المقدس. وبالفعل، إذا رسمنا خطًا أبعد نحو الشرق، عبر جبال جورديان، وبحثنا عن أعلى قمة يمكن أن تستقر عليها السفينة، فسنصل إلى سلسلة جبال إندوس كوش، أو حتى إلى تلك الجبال التي ينبع منها نهر السند. ومن اللافت للنظر أن هذه هي بالضبط النقطة الأخيرة التي تلتقي فيها الأسطورة المتعلقة بمهد إنسانية ما بعد الطوفان بين الشعبين الرئيسيين في العالم القديم، اللذين احتفظا بأنقى ذكريات العصور البدائية وأكثرها تفصيلاً، والأكثر تشابهًا مع رواية الكتاب المقدس والكتب المقدسة في الكلدانيين، أي الهنود والإيرانيين. في جميع الأساطير الهندية، يشير أصل البشر إلى جبل ميرو، موطن الآلهة، والعمود الذي يربط بين السماء والأرض. تم نقل جبل ميرو هذا عدة مرات لاحقًا بسبب الحركة التدريجية للآريين في الهند: أراد البراهمة في وسط الهند أن يكون لديهم جبل مقدس في منطقتهم ونقلوا اسمه أولاً إلى جبل كايلاسا، ثم إلى جبل ماجابانتا (يُسمى أيضًا سوميرو)، وحتى لاحقًا، مع انتشار التعاليم البوذية بين البورميين والصينيين والسنغاليين، قام كل من هذه الشعوب بتعيين اسم ميرو لبعض الجبال في بلدهم. ونظرًا لإمكانية نقل الأسماء التاريخية من منطقة إلى أخرى، فليس من المستحيل الافتراض أنه بطريقة مماثلة انتقل اسم أرارات تدريجيًا من مكان إلى آخر، حيث تم تطبيقه أولاً على جبال جورديان ثم على أرارات في أرمينيا. لكن ميرو البدائية كانت تقع إلى الشمال من المسكن الأول للقبائل الآرية على الأراضي الهندية، في البنجاب وعلى ضفاف نهر السند العلوي. ولم يكن هذا مجرد جبل وهمي، غريب عن الجغرافيا الأرضية؛ أثبت البارون إيكشتاين 71 وجوده الفعلي بالقرب من سيريك القديم، أي الجزء الجنوبي الشرقي من التبت. لكن تعليمات الإيرانيين أكثر دقة وأكثر اتساقا مع تلك التعليمات التي تتبع من الكتاب المقدس، لأنها كانت أقل بعدا عن المهد البدائي، الذي، نتيجة لذلك، لم يتخذ مثل هذا الطابع الغامض بينهم. تعتبر ذكرياتهم الدقيقة عن المساكن المتعاقبة لعرقهم، الواردة في أحد أقدم فصول الكتب المنسوبة إلى زرادشت، هي مكان الاستيطان الأصلي للناس وخاصة الإيرانيين إريانو-فيدجو، التي توصف بأنها دولة شمالية وباردة وجبلية؛ ومن هنا نزلت القبيلة الفارسية جنوبًا إلى سوقديانا. هناك ترتفع سرة المياه، الجبل المقدس غارا بيريزيتي بحسب زندافيستا، البرج عند الفرس الأحدث، ومن منحدره يتدفق نهر أروند الذي لا يقل قداسة، النهر الذي شرب منه الناس الأوائل الماء. لقد أثبت المستكشف الفرنسي الشهير بورنوف بطريقة لا تقبل الشك أن غارا بيريزايتي هي بولور أو بيلورتاغ، وأن أروند هي ياكسارتا أو بالأحرى تاريم. صحيح أن الاسمين بيريزيتي وأروند استخدما لاحقًا للإشارة إلى جبال وأنهار باكتريانا الأكثر بعدًا: فقد تم تطبيقهما تباعًا على جبال وأنهار بلاد فارس وميديا ​​وبلاد ما بين النهرين وسوريا وآسيا الصغرى، وليس بدون مفاجأة، يمكن العثور عليهما مرة أخرى في الأسماء الكلاسيكية لبيريكينتوس من فريجيا وأورونتس في سوريا. هذا الاسم الأخير مثير للفضول بشكل خاص لأننا نجده بالفعل في النقوش المصرية للأسرتين الثامنة عشرة والتاسعة عشرة، وبطبيعة الحال، تم إحضاره إلى شمال سوريا ليس عن طريق الشعوب الآرية، ولكن عن طريق الساميين. إن الحقائق المذكورة آنفا تشكل بالتالي نتيجة النزوح الذي تعرضت له كل مناطق الجغرافيا الأسطورية في العصور البدائية. تحمل الشعوب خلال هجراتها أسمائها القديمة التي ترتبط بها ذكرياتها العزيزة، وتربطها بالجبال والأنهار الجديدة التي تجدها في بلدان استيطانها الجديد. 72 وحدث الشيء نفسه مع اسم أراراط. وأثبت الباحث العالم أوبري أن الجبل الذي اعتبرته الشعوب الآرية المهد المقدس للإنسانية، كان يحمل في الأصل في ذاكرتهم اسم أرياراتا “عربة المعبودين”، “لأنه حول قمته، في رأيهم، تدور عربة المغارشيين البراهميين السبعة، والأميشا-سينتاس السبعة الفارسيين، والككابيين الكلدانيين السبعة، أي عربة نجوم الدب الأكبر السبعة”. اسم أريارات هذا هو مصدر اسم أرارات، وفي وقت لاحق فقط نقلت القبائل الآرية الأولى التي جاءت إلى أرمينيا هذا الاسم إلى الجبل الذي كان يسمى سابقًا ماسيس. ومن هنا فإن الأسطورة التوراتية حول أرارات البدائية، التي تقع شرق شنعار أو آشور، تتطابق تمامًا مع تقاليد الشعوب الآرية. وهكذا فإن جميع الأساطير الشعبية، في توافق مدهش مع الرواية المقدسة، تقودنا إلى منطقة بخاريا الصغيرة الجبلية الشاسعة وغرب التبت، باعتبارها المكان الذي انتشر منه الجنس البشري. هناك منبع الأنهار الأربعة الكبرى في آسيا، نهر السند، وتاريم، ونهر أوكسوس، وجاكسارت، وأعلى النقاط هي بيلور تاغ ومرتفعات بامير المسطحة الشاسعة، وهي مناسبة جدًا لمعيشة السكان البدائيين، الذين لا يزالون في حالة رعوية، واسمها في شكله الأصلي هو أوبا ميرو، أي "البلد تحت ميرو"، أو ربما، أوبا ميرا، "بلد قريب من البحيرة"، وهو سبب تسمية ميرو. حتى أن بعض ذكريات اليونانيين تشير إلى هذه المنطقة بالذات، وخاصة التعبير المقدس άνϑρωποι μέροπες، والذي يعني بلا شك، بمعناه الأصلي، "الناس الذين أتوا من ميرو". تتلاقى ذكريات الشعوب الأخرى حول الوطن البدائي لأسلافهم أيضًا في هذا الاتجاه، على الرغم من أنها لا تشير مباشرة إلى النقطة المركزية، لأن هذه التقاليد محجوبة جزئيًا بسبب بعد هذا المكان. اعتبر الصينيون أن أصولهم تعود إلى كوين لون. تربط القبائل المنغولية أقدم أساطيرها بتيانشان وألتاي، والقبائل الفنلندية بجبال الأورال، لأن هاتين السلسلتين، إذا جاز التعبير، تحجبان رؤيتهم للجبال الأبعد. لكن على المرء فقط أن يمتد خطين منهم في الاتجاه الذي تشير إليه ذكرياتهم عن المهد البدائي، وسيلتقون ببعضهم البعض في بخارية الصغيرة، أو بشكل عام، في تلك السلسلة من أعلى الجبال، التي تعترف بها أساطير مختلف الشعوب على أنها مهد إنسانية ما بعد الطوفان. وهكذا، فإن أرارات المذكورة في الكتاب المقدس كانت تلك العقدة الجبلية في آسيا الوسطى التي تهيمن على العالم القديم بأكمله والمنطقة المحيطة بها، أي مرتفعات آسيا الوسطى المسطحة، هي الأكثر ملاءمة للاستيطان البدائي. هذه هي بالتحديد الدولة التي انجذب إليها الناس أنفسهم بعد طردهم من الجنة. هناك، إلى الشرق من عدن، انسحب الشعب الأول، وحتى أبعد من ذلك في نفس الاتجاه، انسحب قايين الصارم والكئيب، ساعيًا إلى الابتعاد عن المجتمع البشري. أصبحت مرتفعات آسيا الوسطى، كونها مسقط رأس نباتات الحبوب وأهم الحيوانات الأليفة، مهدًا للبشرية بعد الطوفان. كان يشبه وعاءً واسعًا، تحده الجبال من كل جانب، وكان يطعم عائلة نوح حتى تضاعف حجمه حتى فاض هذا الوعاء، واضطر بالضرورة إلى الاستقرار في كل الاتجاهات. كما وجدت هذه التسوية أصداء في الرواية الكتابية، التي تمثل في الوقت نفسه أنساب الشعوب في أصلها الأصلي من أبناء نوح الثلاثة، كأسلاف للإنسانية المتجددة. بحلول زمن أسفار موسى الخمسة، كان مسار استيطان الشعوب قد تم تحديده بالفعل وانتهى بحيث تمكن موسى من تجميع سلسلة نسب كاملة لجميع الشعوب الرئيسية في العصور القديمة، مع إظهار أصلهم من نوح. إن وثيقة الأنساب الخاصة هذه، والتي تمثل بلا شك أقدم وأفضل وثيقة إثنوغرافية وصلت إلينا منذ العصور القديمة، موجودة في الفصل العاشر الشهير من سفر التكوين. تزويد علماء الأعراق وعلماء اللغة وعلماء الآثار والمؤرخين والجغرافيين والسياسيين، بما لا يقل عن مترجمي الكتاب المقدس، بأثمن المعلومات الموثوقة المتوفرة الآن للعلم فيما يتعلق بالشعوب البدائية على الأرض، أولاً في تكوينهم، ثم في مكان إقامتهم، يكشف هذا الفصل في نفس الوقت أن كاتب الكتاب المقدس للحياة اليومية كان لديه معرفة تاريخية وجغرافية، لا يساويها أي منهم يمثل أشهر مؤرخي العصور القديمة. توفر سلسلة الأنساب هذه الجسر الذي تتاح من خلاله لكل باحث متعلم فرصة عبور هاوية القرون التي تقع بين العالم القديم، الذي دمره الطوفان، والبشرية الجديدة، التي كان ممثلها الأهم والمختار هو نسل إبراهيم. بطبيعة الحال، حاول النقد بكل طريقة ممكنة تقويض الأصالة التاريخية لهذه الوثيقة وحاول مساواةها بجداول الأنساب المماثلة الموجودة بين الشعوب الأخرى. على وجه الخصوص، كانت مساوية للإثنوغرافيا الأسطورية لليونانيين، حيث تحولت هذه الشعوب إلى أبطال شخصيين، يتصرفون كأسلاف للدوريين، والإيوليين، والأيونيين، والآخيين، الذين تم البحث عن أسلاف لهم بأسماء متطابقة، مثل دور، عولس، أيون وأخيوس. كما تم مساواة ذلك بالأعمال الهندوسية التي يتم فيها تقديم شعوب بأكملها وقبائل بربرية وحتى أعراق أجنبية على أنها تنحدر من نفس جذر الهندوس أنفسهم، وتتحول الأسماء القبلية إلى أسماء أسلاف بطريركيين يُزعم أنهم انحرفوا عن الديانة البراهمية. لكن هذا الخلط الواضح بين الأجناس في كل من سلالتي الأنساب اليونانية والهندية، والوجود الذي لا يمكن إنكاره في كل من العناصر الأسطورية التي لا شك فيها، والارتباك الشديد في الأساطير نفسها، يوضح الفرق الهائل بين سلالات الأنساب الوثنية هذه وسلاسل الأنساب الكتابية للشعوب. يقول ديليتش: "إن العالم القديم بأكمله، ليس لديه أي شيء من حيث العالمية يمكن أن يكون مساويا لسلسلة الأنساب الكتابية هذه". تتباعد الأقسام الوصفية للأرض في القصائد الملحمية للهندوس وبعض البورانات كثيرًا عن بعضها البعض حتى فيما يتعلق بالهند نفسها، بحيث لا يوجد ما يمكن قوله عن البلدان الأخرى، لأنه حتى البلدان المجاورة لها تضيع في ضباب القصص البرية والوحشية عنها. نظامهم المكون من جزر العالم السبع (دفيناس) الواقعة حول ميرو يهتم بألعاب الآلهة والأرواح أكثر من اهتمامه بأرض الإنسان. ولا يمكن للمرء أن يجد في أي مكان آخر مثل هذه النظرة الشاملة للروابط الوطنية. 73 وهذه النظرة العامة دقيقة جدًا، وقد ظلت دون تغيير لآلاف السنين، لدرجة أنها تثير تبجيلًا لا إرادي من جانب المؤرخين وعلماء الإثنوغرافيا اللاحقين. وحاول آخرون هز قدم هذه النسب وإسنادها إلى عصر ما بعد موسى، وذلك من أجل حرمان البيانات الواردة فيها من الموثوقية التاريخية، باعتبارها مجرد تخمينات. وضع بولين أصله في موعد لا يتجاوز وقت السبي البابلي، بناءً على الترتيب والوضع الذي تقف فيه الشعوب فيه، وأشار بشكل خاص إلى أن "آشور ونينوى وبلاد ما وراء الفرات (التي تحتل مكانة بارزة في الجدول) كانت في ذلك الوقت الأكثر شهرة لدى اليهود". 74. وفقا لنوبل، نشأت سلسلة النسب في وقت لا يتجاوز 1000 قبل الميلاد. كان مركز حقوق الإنسان نتاجًا للمعرفة الجغرافية والإثنوغرافية التي اكتسبها الإسرائيليون في ذلك الوقت من خلال الاتصال مع فينيقيا، وكان المقصود منه أن يكون صورة لحالة البشرية وتوزيع الشعوب في مكان ما بين القرنين الثاني عشر والعاشر قبل الميلاد، والحجة الرئيسية لدعم هذا الموقف هي أن علم الأنساب يشمل تقريبًا كامل الأراضي التي غطتها التجارة الفينيقية في زمن سليمان وحيرام. ومع ذلك، وبدقة أكبر، يجادل باحثون مثل ديليتش وجافيرنيك بأن سلسلة الأنساب نفسها تحمل آثارًا واضحة لأصلها من العصور البطريركية، بالإضافة إلى توسعها من خلال التعرف على شعوب الأرض التي اكتسبها الإسرائيليون في مصر - وهو رأي يتوافق تمامًا مع التقليد العالمي القائل بأن مؤلف الكتاب الذي يتكون من سلسلة الأنساب فصلًا واحدًا هو موسى، الذي تلقى التعليم العالي في مصر. تمت الإشارة أيضًا إلى بعض الصعوبات اللغوية الأخرى، والتي يُفترض أنها قدمتها سلسلة الأنساب. وهكذا فإن الفينيقيين والكنعانيين ينحدرون من حام، أما بحسب لغتهم ومكان إقامتهم فيجب أن ينحدروا من سام ويصنفون ضمن الشعوب السامية. وفقًا لبوهلين، كانوا ساميين بلا شك، لكن المؤرخ الإسرائيلي نسبهم، بدافع الفخر الوطني، إلى عائلة حام الملعونة، "حتى لا يتمكنوا من الدخول في اتصال وثيق مع اليهود". لكن مثل هذا البيان القاطع لا يجد مبررا في العلم، الذي لديه كل الفرص لإثبات أن هؤلاء هم شعوب حامية، لكنهم، بعد أن غزوا الممتلكات السامية وقهروا القبائل السامية، تبنوا لغة الأخير، متناسين لغتهم. ويقدم التاريخ أمثلة كثيرة على مثل هذه التحولات، والعلم، كما سنرى لاحقا، يؤكد هذا الموقف ببراعة في هذه الحالة. أما الخطة نفسها التي تم بموجبها رسم الأنساب، فهي تكشف عن صحة وانسجام ملحوظين. وفيه ينقسم أهل الأرض أولاً إلى ثلاث مجموعات، ترتبط كل منها بأحد أبناء نوح جده. وجود أسلاف خاصين، ولكل مجموعة أيضًا مكان إقامة منفصل على سطح الأرض: يافثيت، أو الشعوب المنحدرة من يافث، تحتل البلدان الواقعة على طول شواطئ بحر قزوين والبحر الأسود والبحر الأبيض المتوسط؛ استقر الحاميون، أو أحفاد حام، في البلدان الأكثر دفئًا في شمال إفريقيا والجزيرة العربية، واستقر الساميون، أو أحفاد سام، الابن الثالث لنوح، عمومًا في وادي نهري دجلة والفرات ولم يتحركوا أبدًا بعيدًا عن مكان استيطانهم الأصلي. ثم، ثانيًا، يتم تعيين سلف قبلي خاص لكل فرد في المجموعات المختلفة، والذي يكون في بعض الحالات الحفيد، وفي حالات أخرى يكون حفيد نوح أو حفيد حفيده. وفي هذه الحالة يتحول اسم الجد عادة إلى اسم شعب بأكمله. ثالثًا، يشير المؤلف أيضًا إلى الاعتبارات ذاتها التي يتم بموجبها تقسيم الشعوب إلى مجموعات. وكانت هذه الاعتبارات هي: القرابة الجسدية - "حسب قبائلهم"، والقرابة اللغوية - "حسب لغتهم"، والقرب الجغرافي - "حسب عائلاتهم"، والخصائص الوطنية - "حسب شعوبهم"، والتطور التاريخي - "حسب عائلاتهم". رابعاً، يتم تحديد الترتيب الذي يتم به تقديم الأشخاص الذين شملهم الاستطلاع أيضًا من خلال اعتبارات خاصة. يتم وصف شعب قبيلة يافث أولاً، وذلك لأنهم ابتعدوا عن المركز الثيوقراطي أكثر من غيرهم أو حتى أسسوا مهد الإنسانية قبل غيرهم. يتم إعطاء الحاميين المركز الثاني، وهذا ليس لأن ابني نوح هذين لهما أهمية أساسية في نظر كاتب الحياة اليومية، ولكن يتم إخراجهما أولاً وفقًا للخطة العامة للكاتب اليومي، الذي يضع دائمًا الخطوط الثانوية في وقت سابق بهدف أنه، بعد الانتقال إلى الخط الرئيسي، يمكنه بعد ذلك مواصلة خيط السرد الرئيسي دون انقطاع. وينتهي علم الأنساب بالساميين، لأنه من خلالهم يمتد الخط الذي يؤدي إلى سلف الشعب المختار، إبراهيم. ويلاحظ نفس الترتيب في التوزيع الجغرافي للشعوب، حيث يبدأ كاتب الحياة اليومية بالشعوب الأبعد وينتقل تدريجياً إلى الأقرب منها. كل هذا يجب أن يوضع في الاعتبار عند دراسة هذه الوثيقة الشهيرة. يبدأ نسب الأمم الكتابي، كما ذكرنا أعلاه، بسبط يافث. وأول من ذكر من أبنائه هو هوميروس. كان هذا هو سلف الكيميريين في العصور القديمة، والسيمبريين في العصر الروماني، والسيمري أو الكلت من القبيلة التي لا تزال موجودة. كان مكان إقامتهم الأصلي هو أبعد شمال معروف لليونانيين أو الرومان، والذي، بالمناسبة، مذكور أيضًا في الأوديسة. وهو، على حد تعبير هذه القصيدة، في مياه المحيط العميقة المتدفقة - هناك منطقة سيمرية حزينة مغطاة إلى الأبد ضباب رطب وضباب من السحب. لا يظهر أبدا لعين الناس وجه هيليوس المشع، الأرض ويغادر، ويصعد إلى السماء المليئة بالنجوم، من السماء المليئة بالنجوم تنزل وتتجه نحو الأرض. لقد كانت الليلة القاتمة تحيط دائمًا بأولئك الذين يعيشون هناك. 75 وينطبق هذا الوصف الكئيب على الشاطئ الشمالي للبحر الأسود، وعلى شبه جزيرة القرم، وعلى شواطئ بحر آزوف. كان البحر الأسود في العصور القديمة يسمى البحر السيميري، وتشير مناطق أخرى في هذه البلدان بالتساوي إلى هيمنة قبيلة السيمريين. إن اسم شبه جزيرة القرم في حد ذاته هو في الواقع مجرد كلمة مدللة "كيمري". لقد كانوا شعبًا محاربًا وشرسًا، وكثيرًا ما يخبرنا التاريخ القديم عن غزواتهم للبلدان الأكثر تحضرًا. وهكذا، يتنبأ النبي حزقيال (38: 2-6) بغزوهم العسكري من الشمال بالتحالف مع دول أخرى، وهو الغزو الذي سيجلب الرعب والدمار. كانت غزواتهم لآسيا الصغرى، خاصة عندما تعرضوا للضغط من قبل السكيثيين، مصدرًا شائعًا للخوف لمدة سبعة قرون قبل الميلاد. لكن غالبيتهم بقوا في بلدان بعيدة، حيث عاشوا في الغابات وصولاً إلى غابات ألمانيا. بعد ذلك، أصبحت شبه جزيرة جوتلاند محل إقامتهم الرئيسي وكانت معروفة باسمهم؛ لكنها انتشرت إلى فرنسا وإسبانيا وبريطانيا، ولا تزال موجودة بين القبائل السلتية في أوروبا الغربية، بما في ذلك بريطانيا العظمى. وهكذا، لا يزال الويلزيون يطلقون على أنفسهم اسم Cymry، وتشير كمبرلاند باسمها ذاته إلى وجودهم في هذه المنطقة. كان لهومر ثلاثة أبناء: أشكناز وريفات وتوجرمة. وكان هؤلاء أيضًا أسلاف الشعوب التي سميت باسمهم، ولكن ليس من السهل التعرف عليها. الأشكناز، بمعناها ذاته بمعنى “حالبي الخيول”، تشير إلى البدو، مثل التتار اللاحقين أو السكيثيين القدماء، الذين عاشوا في السهوب المرتفعة في غرب آسيا بالقرب من السيميريين، الذين كانت تربطهم بهم صلة قرابة. ربما تم الحفاظ على آثارها باسم نهر أسكانيا في آسيا الصغرى وفي أسماء سكانديا والدول الاسكندنافية، ولكن بشكل عام مثل هذا الافتراض مشكوك فيه إلى حد ما. يوجد في رفعت بعض أوجه التشابه مع اسم جبال ريفين الرائعة، والتي في كهوفها، حسب أساطير الإغريق، ولدت ريح الشمال والتي نسبها اليونانيون إلى شمال العالم المعروف لهم. ولكن هناك احتمالية أكبر بكثير في الافتراض الذي يربطها بسلسلة جبال رفعت، وهي سلسلة من التلال المغطاة بالثلوج في أرمينيا خلف نهر دجلة. ذكر النبي حزقيال توجرمة (27:13، 38:6) كشعب يتاجر بالخيول والبغال في أسواق صور، ويرتبط بهوميروس أو كيمري في الغزو القادم لفلسطين. ومن اللافت للنظر في هذا الصدد أن الأرمن والجورجيين والقبائل القوقازية بشكل عام حتى الآن يتتبعون أصولهم عبر بعض تورغونا إلى هوميروس ويطلقون على أنفسهم اسم "بيت تورغونا" أو كما يظهر في الكتاب المقدس توغارما. كل هذه القبائل هي هندية جرمانية أو آرية. يظهر ماجوج، الثاني من أبناء يافث، في مكان آخر في الكتاب المقدس كاسم بلد، مع جوج، رئيس القبائل المعروفة باسم روش، ماشك وتوبال (حزقيال 38:2؛ 39:1). ويطلق على الأخيرين في سفر التكوين اسمي ابني يافث الخامس والسادس. من هنا، على ما يبدو، يمكننا أن نستنتج أن "مأجوج" كان مصطلحًا غامضًا بين اليهود للإشارة إلى القبائل البربرية في شمال آسيا، مثل "السكيثيين" بين اليونانيين. بل. يستشهد جيروم برأي اليهود في عصره بأن هذا الاسم يشير إلى "الشعوب السكيثية الرهيبة التي لا تعد ولا تحصى". من بين أحدث المترجمين الفوريين، يحدده نوبل مع السلاف في الوقت الحاضر، ويفهم حزقيال وآخرون روش على أنه أحدث الروس. ويصفهم حزقيال بأنهم قبيلة من الفرسان المتوحشين والمخيفين (28: 15؛ 39: 3)، مسلحين بالقسي، وهذا الوصف يناسب السكيثيين الذين غزوا فلسطين عام 625 ق.م. ولكن تم تطبيق هذا الاسم أيضًا على الأمم الأخرى، لأن توبال وماشك ليسوا فقط فرسانًا برابرة يركبون خيول السهوب، ولكن في بعض أجزائهم على الأقل كانوا يتاجرون أيضًا بالأشخاص الذين جلبوا الحديد والنحاس إلى صور على متن سفن للبيع (حزقيال 27:13). ومن اللافت للنظر أن توبال هو انسجام واضح مع الكلمة الفارسية التي تعني النحاس أو البرونز، ومشك، حسب البعض، هو شعب مجاور - آل خاليب، الذين اشتهروا في العصور القديمة بتعدين النحاس. ويؤكد ذلك أن هيرودوت يذكر الطباريين والموشيين معًا كشعوب تعيش جنوب شرق البحر الأسود، ويقول إنهم استخرجوا خامات النحاس وكانوا جزءًا من المرزبانية التاسعة عشرة لمملكة داريوس. علاوة على ذلك، تتحدث النقوش الآشورية عن شعب المسك وأرضه في شمال آشور، ومن خلالهم، في جميع الاحتمالات، يجب على المرء أن يفهم ماشك الكتاب المقدس. الاسم التالي في القائمة، مادي، يبدو متطابقًا مع نفس الاسم الذي يُعرف به الميديون على الآثار الآشورية والنقش العظيم لداريوس. وتشير يافان إلى بلاد الإغريق أو الأيونيين بالمعنى الواسع للكلمة، وهو ما تؤكده اللوحات الآشورية، حيث يظهر هذا الاسم تقريبا دون أي تغيير، وبالتحديد على شكل يافان. ومن اللافت للنظر أن هذا الاسم استخدمه أيضًا داريوس المادي. 77 ولا يمكن التعرف على تيراس، الابن السابع ليافث، بنفس السهولة. وبحسب بعض الكتاب، القدماء والمحدثين، فإن هذا الاسم يشير إلى سكان تراقيا، الذين احتلوا في العصور القديمة كامل البلاد الواقعة شمال بحر مرمرة وأرخبيل بحر إيجه. لكن الأصح هو الافتراض اللاحق، الذي بموجبه يرتبط هذا الاسم بـ Tursenoi، إلى Tursci أو Tusci، وهو فرع من قبيلة الأترورية في أقدم مستوطناتها الشمالية، قبل وقت طويل من اختراقها لإيطاليا. كانوا معروفين في العصور القديمة كبحارة ولصوص البحر، ليس فقط في المياه الإيطالية، ولكن أيضًا تحت اسم Tursenoi Pelasgians في الأرخبيل اليوناني. ومن المثير للاهتمام أن هذا الشعب غزا مصر بالتحالف مع الآخيين والليديين والصقليين والسردينيين وقبائل أخرى بالفعل في القرن الرابع عشر قبل الميلاد. 78 وهذا يكمل سلسلة نسب الأبناء السبعة أو أحفاد يافث المباشرين. ولكن بعد ذلك تأتي قائمة الشعوب أو القبائل المنحدرة من جاوان أو اليونانيين. وكان أول هؤلاء إليس. ويقول حزقيال عنه (27: 7) إنه عاش على طول الشاطئ الشمالي للبحر الأبيض المتوسط، ومن هناك تم جلب الصبغة الأرجوانية الشهيرة إلى صور. حقيقة أن الحلزون البحري الذي أنتج هذه الصبغة تم العثور عليه ليس فقط على شواطئ لاكونيا، ولكن أيضًا على خليج كورينث وبالقرب من جزر مختلفة من الأرخبيل اليوناني، إلى جانب اسم هذه المنطقة إليس في البيلوبونيز، يشير على ما يبدو إلى أن هذه هي الدولة الموجودة هنا بالطبع. إلا أن إليسا تُرجمت في الكتاب المقدس السرياني على أنها "منطقة في إيطاليا"، كما أن ذكرها بالارتباط مع تارسيس وكتيم، والتي يُقصد بها أحيانًا كامل الأراضي اليونانية، دفع البعض إلى الاعتقاد بأن صقلية هي المقصودة بهذا الاسم. يشير تارسيس بلا شك إلى الميناء الفينيقي الشهير في إسبانيا خلف مضيق جبل طارق، بين مصب الوادي الكبير، أي "النهر الكبير" 79. يؤكد اسم تارسيس بشكل لافت للنظر موقف السجل الكتابي للشعوب، مما يشير إلى أن هذه التسوية تمت لأول مرة من قبل قبيلة آرية أو يافث، حيث تبين أن هذه الكلمة ذاتها ليست سوى شكل من أشكال الكلمة السنسكريتية أو الآرية تاريشا - "البحر" أو "شاطئ البحر"، وهو المعنى الذي كان مرتبطًا به دائمًا، وفقًا لتقليد الحاخامات القديم. وهكذا، قبل أن يستقر الفينيقيون في هذه المنطقة، كانت قبيلة أخرى قد أعطتها اسمًا بالفعل، واعتمدوه وأطلقوه لاحقًا على المنطقة بأكملها. وفقًا لنوبل، كان المستوطنون الأصليون لهذه المنطقة فرعًا من الأتروريين الذين استقروا هنا قبل أن يجعلوا إيطاليا في النهاية مقرهم الرئيسي. 80 ولا يخلو من الاهتمام متابعة هذه التحركات البشرية القديمة التي حدثت منذ آلاف السنين، وملاحظة ما الذي جذبهم بالضبط إلى بلدان معينة. وهكذا اشتهرت ترسيس منذ القدم بكثرة الفضة والمعادن الأخرى المستخرجة في المناجم المحلية، وكذلك خبز الحبوب. وبالفعل في زمن سليمان، قبل المسيح بألف عام، كانت السفن الكبيرة التي أبحرت هناك تُعرف بسفن تارسيس، وكان هذا الاسم يُطلق عمومًا على السفن التجارية الكبيرة أينما أبحرت. 81 من موانئ تارسيس المزدحمة، تم نقل شحنات كبيرة من الحديد والقصدير والفضة والرصاص والمعادن الأخرى، بالإضافة إلى خبز الحبوب، إلى كل مكان، وهو ما اشتهرت به ثارسيس في العصور القديمة في جميع أنحاء الشرق. كانت الشعوب صناعية في ذلك الوقت كما هي الآن: كان الصيادون مشغولين بالعمل بشباكهم، وكان عمال المناجم يحفرون في أعماق الجبال، وكان البحارة يعملون على السفن، وكان الحدادون والنجارون يقرعون مطارقهم، وكان الجواهريون يصنعون الأشياء الثمينة - كل شيء تمامًا كما نراه الآن. حياة الإنسان رتيبة جدا! وحمل ابن ياوان الثالث اسم كتيم أو حطيم، ويقصد بهذا أحد فروع القبيلة اليونانية، وهو شعب يوصف موطنه بالجزيرة أو البلاد الساحلية. غالبًا ما يتم ذكر جزر كتيم في الكتاب المقدس (إرميا 2:10). وبالقرب منهم، كان الأسطول الصوري العائد إلى موطنه هو الذي سمع عن سقوط مدينتهم العظيمة، وهناك لجأ الصوريون (إشعياء ١:٢٣-١٢). I. فلافيوس، بالفعل في زمن المسيح، حدد هذا الاسم باسم قبرص، وكدليل على ذلك، أشار إلى اسم مدينة قبرصية واحدة - كيتيون أو كيتيوم، مضيفًا أن نفس الاسم تم تطبيقه بالمعنى الأوسع على الجزر الأخرى وعلى معظم البلدان الساحلية للبحر الأبيض المتوسط. 82 يضيف كاتب قديم آخر، الذي عاش هو نفسه في جزيرة قبرص، "لقد تم استخدامه بشكل خاص حول القبارصة والروديين، وكذلك حول المقدونيين، لأنهم كانوا من أصل قبرصي أو رودي". 83 يُدعى الابن الرابع لياوان دودانيم في الأصل العبري للكتاب المقدس، 84 ولكن وفقًا للافتراض العام للباحثين، يجب قراءة هذه الكلمة رودانيم، لأنه كان من السهل جدًا استبدال حرف بآخر؛ خاصة وأن هذا الاسم يظهر في اليونانية وغيرها من الترجمات القديمة على وجه التحديد في شكل رودانيم. وهي تشير بلا شك إلى السكان اليونانيين في جزيرة رودس، التي كانت تعتبر إحدى جزر كتيم والتي كان الروديون يتواجدون فيها باستمرار. وبهذا ينتهي نسب أحفاد يافث، الذين توزعوا هكذا في تاريخهم القديم على البلاد المعروفة لليهود في أقصى الشمال، من آسيا الوسطى وأرمينيا إلى بلاد الغابات البرية شمال البحر الأسود وبحر إيجه، وأيضًا في اليونان؛ علاوة على ذلك، انتشر أحفادهم بعد ذلك شيئًا فشيئًا إلى صقلية وإسبانيا والجزر الكبيرة في الجزء الشرقي من البحر الأبيض المتوسط. إن التطابق الدقيق لهذا التوزيع مع النتائج اللاحقة للعلوم الإثنولوجية ملفت للنظر. وسلسلة نسب يافث تتبعها سلسلة نسب حام. وكلمة حام نفسها في العبرية تعني "دافئ" أو "حار"، وبالتالي تشير إلى الجنوب. واستخدمت نفس الكلمة بين المصريين، وكانت اسمًا شائعًا بين سكان نهر النيل لبلادهم، بسبب اللون "الأسود" أو الداكن لتربتهم. 85. يصور حام على أنه أب القبائل الجنوبية أو السوداء، على عكس يافث الذي تنحدر منه شعوب الشمال، وكل من عاش بينهم ينتمي إلى سام. وإلى هذه المجموعة من البشر تنتمي أربع أمم عظيمة تنحدر من بني حام، وهي: كوش، ومصرايم، وفوط، وكنعان. كوش أو كوش هو الاسم المصري القديم للبلاد الواقعة بين شلالات النيل والحبشة وللشعوب التي تعيش جنوب مصر ما عدا السود. ومن ثم فقد تم التعرف عليها تقريبًا مع النوبة الحالية ومع الاستخدام الأقدم لاسم إثيوبيا بين اليونانيين. غير أن القبائل السوداء كانت تعرف باسم الإثيوبيين على جانبي الخليج العربي، بل إن هيرودوت يتحدث عن فرع آسيوي من هذا العرق. في هوميروس، يطلق هذا الاسم على جميع قبائل وبلدان الأجزاء الجنوبية المعروفة آنذاك من العالم، وبالمثل كان كوش مصطلحًا عامًا بين العبرانيين القدماء لنفس البلدان والقبائل (تك 2: 13)، لأن الشعوب التي في جدول الأنساب تعتبر أنها تنحدر من كوش تشمل سكان جنوب آسيا وأفريقيا (تك 10: 7). لكن يجب ألا ننسى أن هذه القارات في العصور القديمة لم تكن محددة بدقة عن بعضها البعض؛ حتى أن هيرودوت نسب مصر إلى آسيا، مع أنه كان يدرك صعوبة هذا التقسيم. وحتى في وقت متأخر من زمن المسيح، يتحدث الجغرافيون عن “الكوسيين” في منطقة سوسيان وراء نهري دجلة والفرات. وكان نمرود، الابن الأول لكوش، يعتبر أول ملك لبابل والمنطقة المحيطة بها. ومن هنا ربما يكون ملك ما بين النهرين هوصرصافم، في زمن القضاة، باسمه ذاته يشير إلى وجود المملكة الكوشية في هذه المنطقة حتى وقت متأخر نسبيًا (قض 3: 8). بالإضافة إلى ذلك، لا تزال هناك في بلاد فارس مقاطعة عند مصب نهر الفرات، تحمل الاسم المهم خوزستان في هذا الصدد. بمعنى أكثر تحديدًا، تُستخدم كلمة كوش في الكتاب المقدس، كما استخدمها المصريون القدماء أيضًا، للإشارة إلى الدولة الواقعة جنوب شلالات النيل (حزقيال 39: 10)، بما في ذلك كردفان والحبشة والنوبة الحالية. كان هذا الشريط الكبير من الأرض في العصور القديمة أقل اختلاطًا في إثنوغرافيته حتى في الوقت الحاضر، لأن الاضطرابات التاريخية التي لا تعد ولا تحصى ساهمت في أصل مختلف القبائل المختلطة، المنحدرة من خليط الكوشيين والساميين والزنوج. في العصور القديمة لم يكن هناك مثل هذا الاختلاط، حيث أن العهد القديم لم يذكر القبائل السامية في هذه البلدان، على الرغم من أن هيرودوت في القرن الخامس قبل الميلاد. يذكر العرب مع الأثيوبيين الأفارقة في جيش زركسيس. 86 كما لا يوجد أي مؤشر على وجود قبائل زنجية، فحتى الآثار المصرية تميز بوضوح بين الإثيوبيين والزنوج غرب بلادهم. مثل جميع الشعوب المذكورة بالفعل في جدول الأنساب، ينتمي الكوشيون إلى العرق القوقازي. صحيح أن اللغة الحبشية التي استخدموها في القرون اللاحقة هي في الأساس سامية في طابعها، لكن يمكن تفسير ذلك بأن الأجناس الحبشية اختلطت بالسامية في الجزيرة العربية(87) واعتمدت لغتهم، كما اعتمد النورمان اللغة الفرنسية، أو كما أصبحت اللغة اللاتينية لغة كثير من الشعوب، على سبيل المثال. الغال والإيبيريون وغيرهم ممن دخلوا الإمبراطورية الرومانية. والآن لا تزال هناك قبائل تمثل بلا شك بقايا الكوشيين القدماء، ولغتهم تختلف بالتساوي عن كل من اللغة السامية للحبشة من جهة، وعن اللغات الزنجية من جهة أخرى، وفي السمات الجسدية يختلفون بشكل واضح عن كليهما. يختلف الأفريقي النموذجي بشكل عام بشكل حاد عن الزنجي، الذي تظهر خصائصه لأول مرة تحت تأثير الظروف المحلية والانحطاط الاجتماعي. اللون البسيط لا يعمل كمؤشر على العرق، على سبيل المثال. يأتي اليهود المعاصرون بجميع الألوان، اعتمادًا على المنطقة التي يعيشون فيها، من يهودي الهند ذو الوجه الداكن إلى يهودي الدنمارك ذو الشعر الأشقر. ومن كوش جاء خمسة أسلاف من أمم مختلفة، وهم: سيفا وحويلة وساوتا ورامة وساوتيها. ومن بين هؤلاء، كان سيفا، "الرجال"، بحسب فلافيوس، يشكلون مملكة مروي القديمة، المحاطة بجزيرة بأغصان النيل، ويُعترف عمومًا بأن هذا المؤشر صحيح. وبذلك احتلت هذه القبيلة جزءًا من النوبة الحالية شمال كردفان والحبشة، وهي منطقة كانت في العصور القديمة تقع على طريق القوافل المباشر بين شبه الجزيرة العربية والهند من جهة وإفريقيا من جهة أخرى، وكانت بمثابة مصدر للثروة والازدهار للبلاد بشكل عام وللمدن بشكل خاص. تم ذكر سيفا مرتين فقط في الكتاب المقدس. يقول أحدهما إن هذا الشعب اشتهر بنموه (إش 45: 14)، والآخر يتحدث عنه باعتباره "شعبًا قويًا وشديدًا، مخوفًا من البدء إلى هذا اليوم، يدوس كل شيء، وتقطع الأنهار أرضه" (إش 18: 2، 7). ويصفهم هيرودوت بطريقة مماثلة، كأطول الناس وأجملهم الذين اختاروا ملكهم لطوله وقوته وغالباً ما عاشوا حتى 120 عاماً. 88 حويلة هو الاسم الذي سبق ذكره في وصف عدن؛ ولكن يبدو أنه تم تطبيقه في العصور القديمة على بلدان بعيدة أخرى. وقد وجد نيبور مكانا بالقرب من شاطئ الخليج الفارسي يسمى حويلة، ولكن هذا لا يتناسب مع ذكر حويلة فيما يتعلق بالقبائل الحبشية التي تعيش في أفريقيا. ويبدو أن هذه هي الدولة المعروفة الآن باسم اليمن في جنوب غرب شبه الجزيرة العربية، حيث كان هناك مكان لا يزال يُعرف في العصر الروماني باسم ويلا. ولكن من الممكن أيضًا أن تكون دولة أفريقية عند مصب البحر الأحمر، حيث أطلق القدماء على خليج أفاليتسكي اسمًا واحدًا. في كلتا الحالتين، ستكون على مقربة من سيفا. ويمكن التعرف على اسم سوطة مع اسم المدينة التجارية العربية القديمة الصوافة أو سبوطة التي تقع شرق اليمن أو الحويلة. إذا كان الأمر كذلك، فنحن نعلم أن هذه المدينة الغنية في العصور اللاحقة كان بها 60 معبدًا وكانت تحرس بغيرة احتكارها لتجارة البخور. يبدو أن راما تشير إلى بلد لا يزال أبعد شرقًا من سوتا، ويصل إلى الخليج الفارسي، حيث كان يوجد في العصور السابقة مكان يُعرف باسم ريجما، وهو الشكل الذي ينقل به الكتاب المقدس اليوناني الاسم. كانت هناك منطقة معروفة باسم سافتيخا، والتي تقع أبعد إلى الشرق وتشكل مقاطعة كرامانيا الفارسية الجديدة، الواقعة مقابل ريجما على الجانب الآخر من الخليج الفارسي. ومن الرامة جاءت أمتان: سبأ وددان. في أولها يمكنك رؤية السبئيين في الجزيرة العربية السعيدة، وهم شعب اشتهر في العصور القديمة بتجارته الواسعة في منتجات بلادهم الثمينة، مثل البخور والبلسان والمر وما إلى ذلك (أيوب 6: 9؛ حزقيال 27: 23، 28: 13). وكانت هذه التجارة هي سبب اعتبارهم أغنى الناس في العصور القديمة، وهذا ما أعطى اهتمامًا خاصًا لزيارة ملكة سبأ لسليمان، الموصوفة بالتفصيل في الكتاب المقدس (1 مل 10: 1، 2 أي 9: 1). وكان وصولها في أعين بني إسرائيل من أعظم التكريمات التي يمكن منحها لبيت داود. ومن هنا كان من الطبيعي أن يقول إشعياء، وهو يصور مجد العصور المسيانية، إن ملوك سبأ سيأتون له بالذهب والبخور، وتنبأ صاحب المزمور أنهم سيجلبون له الذهب (إش 60: 6؛ مز 71: 15). ددان، الذي يُذكر دائمًا مع شبا، أعطى اسمه لبلاد شاسعة في شبه الجزيرة العربية، شمال شبا، وانتشر نسله تدريجيًا إلى حدود أدوم الجنوبية (إرميا 49: 8). ومن اللافت للنظر أن ددان وشبعا موجودان أيضًا بين نسل إبراهيم (تكوين 25: 3). وربما كان السبب في ذلك هو أن نسل ددان وسبأ انتشروا تدريجياً نحو الشمال، أولاً في رحلات القوافل، ثم في المستوطنات الدائمة، بين القبائل المنحدرة من إبراهيم الذي عاش في هذه الأجزاء، حتى أصبحت جميع هذه القبائل في النهاية عرقاً مختلطاً واحداً. سيتم الحديث عن نمرود، وهو سليل آخر لكوش، لاحقًا باعتباره ذا أهمية تاريخية خاصة. اسم الابن الثاني لحمام، مصرايم، منذ أقدم العصور، عند الشعوب السامية، أطلق على "المصرين"، رغم أنه بالمعنى الدقيق للكلمة أطلق فقط على ما يعرف الآن بمصر السفلى، المقسمة إلى منطقتين، إذ لم تكن مصر العليا معروفة للعالم القديم حتى الغزو الفارسي. ويعني هذا الاسم "المحصن" أو "المغلق"، وهو ما يشير على ما يبدو إلى وجود سور عسكري قوي، كان يحمي وادي النيل لمسافة 250 ميلًا تقريبًا من هجمات القبائل الآسيوية. 89 إن الخصائص الجسدية للمصريين ولغتهم وحتى مفاهيمهم تظهر أنهم فرع من قبيلة القوقاز، 90 وهجرتهم من الجنوب ووجود القبائل المحلية، مما أدى إلى اختلاط الدم تدريجيا، تفسر حقيقة أن المومياوات والصور في العصور السابقة تقترب من النوع القوقازي وتبعد عن النوع الأفريقي من المومياوات والصور في العصور اللاحقة. على المرء فقط أن ينظر عن كثب إلى الصور النحتية والصورية القديمة ليرى أنها تصور أشخاصًا من نفس عرقنا. في متحف دوفر مثلا. هناك صورة ناسخ، قديم للغاية، وملامحه أوروبية بالكامل، مع لون خفيف محمر على بشرته. إن الملوك والكهنة والمحاربين، باعتبارهم الأكثر حماية لنقاء دمائهم، يظهرون بوضوح أن هذا الشعب خرج من نفس المهد الذي عاشت فيه القبيلة السامية لأول مرة. ومن مصرايم جاء لوديم وعناميم وليجافيم ونفتوحيم وبتروسيم وكسلوحيم وكفتوريم. ربما يشير لوديم إما إلى المصريين أنفسهم أو إلى الشعب البربري في شمال أفريقيا. الرأي الأول مدعوم بذكاء كبير من قبل إيبرس، وبما أن هذه الكلمة تعني، مثل سيفا، "الرجال"، فليس من المستغرب أن يطلق هذا الشعب على نفسه هذا الاسم على عكس جميع الشعوب الأخرى، التي كانوا، مثل المصريين، يحتقرونها باعتبارها أجناس أدنى. يقول هيرودوت: "لقد اعتبروا أنفسهم أفضل الناس على الإطلاق". 91. كانت قبيلة العناميم، وفقًا لإيبيرس وبروجش، هي نفس قبيلة آمو، وهي قبيلة سامية من الرعاة الذين استقروا في الأراضي العشبية المسطحة والمستنقعية في الدلتا السفلى وفي منطقة واحدة في النصف الشرقي من مصر الوسطى. 92 ولكن هذا الرأي لا يتجاوز الظن. كان الليجافيم من نفس قبيلة اللوبيم 93 أو الليبيين، لوبو الآثار المصرية. ويوصف هؤلاء الأخيرون بأنهم شعب يعيش في غرب مصر وينتشر من هناك، تحت الاسم العام تيمجو، إلى المحيط اللامحدود وغروب الشمس. في العصور القديمة، أطلق الليبيون بالفعل على القبائل التي عاشت في البلاد غرب نهر النيل، من شواطئ البحر الأبيض المتوسط ​​إلى الجنوب البعيد إلى حد ما على طول الساحل الشمالي الشاسع لأفريقيا. تم تصويرهم على الآثار على أنهم ذوي بشرة فاتحة اللون، ويرتدون عباءات متعددة الألوان، ولحى مدببة وملامح قوقازية واضحة؛ وفي طيبة والدلتا كان يتم الحديث عنهم على أنهم "رجال الغرب البيض". يستشهد إيبرس ببيانات مذهلة لإثبات أنهم جاءوا أولاً من جزر البحر الأبيض المتوسط، ربما بسبب خصوبة الساحل الأفريقي، والذي، كما يمكن رؤيته من الآثار العديدة، كان بلا شك أكبر في العصور القديمة مما هو عليه الآن. ومع ذلك، فإن الاسم العبري ليجافيم، مثل الاسم الذي أطلقه عليهم المصريون، يعني سكان بلد جاف وجاف، لذلك، باستثناء الشريط الساحلي الضيق، يبدو أن بلادهم كانت دائمًا مهجورة نسبيًا. نفطوهيم وبتروسيم - أعطوا أسمائهم للمناطق القديمة في ممفيس وطيبة بأسمائهم المقدسة، على عكس الأسماء الشعبية البسيطة (كان لكل مدينة مصرية اسمان: مقدس وشعبي). تم ذكر ممفيس ومنطقتها أولاً، ربما بسبب قدمها القديمة؛ لأن طيبة بدينها ومعابدها ذات التأثير الكبير، اشتهرت في وقت لاحق عن مدينة الملوك الذين بنوا الأهرامات. ربما كانت باتروسيم هي مدينة ومنطقة الإله با جاتور؛ قد تكون نفتوحيم هي مدينة ومنطقة الإله بتاح، ولكن في كلتا الحالتين لا ينبغي أن نرى هنا أي قبيلة خاصة تختلف عن المصريين المحيطين بهم. ويتم تحديد كسلوحيم بدقة كافية مع السكان الموجودين في المنطقة الممتدة من الحدود الشرقية لفيضان النيل، على طول ساحل البحر، إلى الحدود الجنوبية لفلسطين. وهنا تقع، إلى الغرب من النهر المصري (وادي العريش الآن)، بحيرات سربون وجبل قاسيا، وهي منطقة جافة معروفة بمستنقعاتها المالحة، التي سممت التربة ولم تترك سوى مساحات صغيرة صالحة للزراعة. غير أن هذا الملح كان مادة تجارية مهمة، إذ كان الفينيقيون في الشمال وفي الدلتا من أشهر الملحنين في العصور القديمة؛ وعلى الرغم من أن المصريين عمومًا كانوا ينفرون من الأسماك البحرية، باعتبارها غير نظيفة، ومن الملح نفسه، إلا أن أفريقيا كانت تستهلكها بشكل عام بكميات كبيرة، ويمكن إرسالها بسهولة من هنا في جميع الاتجاهات، حيث أن الطريق السريع بين آسيا وأفريقيا يمر عبر هذه المنطقة الملحية. أُطلق اسم كسلوحيم على هؤلاء السكان من جبل كاسيا في أراضيهم؛ ومن هنا كاسلوه، أو "التل المحروق" عند المصريين القدماء. وكان هؤلاء السكان، بحسب إيبرس، من أصل فينيقي، لكنهم في أخلاقهم وعاداتهم الحياتية أصبحوا مصريين بالكامل. ويعني بكفتوريم إيبرس استيطان الفينيقيين في أبعد العصور على ضفاف الدلتا، قبل أن ينتشر المصريون إلى هذه الحدود الشمالية. وكان قفط هو الاسم المصري لهذا الشعب وهذه المستعمرات. وبحسب افتراضه، فقد احتلوا أولاً جزر الأرخبيل اليوناني، بما في ذلك جزيرة كريت، ومن هناك انتقلوا إلى دلتا النيل؛ إنه يدعم هذا الرأي بتعلم عظيم. وهو يعتبر الفلسطينيين هم بقايا فرع قوي من الكفتريم، الذين، بعد وصولهم إلى مصر لأول مرة، انتقلوا بالضرورة إلى فلسطين - مكان مستوطنتهم النهائية عبر أراضي كسلوحيم. إنه لمن دواعي السرور للغاية أن نرى دقة الكتاب المقدس حتى في موضوع تافه مثل حركة هذه القبيلة في الأزمنة الأولى، وهي دقة أثبتتها أحدث الأبحاث العلمية. ويمكننا أن نضيف إلى ذلك أنه في المخطوطات القديمة واليهودية بدلاً من الكفتاريم يُقرأ: سكان دمياط أي شواطئ الدلتا. إن هذه الإشارة إلى هجرة القبائل في فجر التاريخ، رغم أنها مختصرة في حد ذاتها، تلقي ضوءًا مثيرًا للاهتمام على أعظم خطوة في التطور العقلي للبشرية، وهي إدخال الأبجدية. خلال استيطانهم الطويل في مصر، تعلم الفينيقيون تمثيل الأصوات عن طريق علامات مستعارة من الكتابة المقدسة عند المصريين، وقد نُقلت هذه العلامات أولاً إلى فلسطين ومن هناك انتشرت إلى جميع شعوب الشرق والغرب. جاء هذا الشعب أولاً من إحدى جزر الخليج الفارسي، واعتاد مبكرًا على البحر الأبيض المتوسط، الذي جرف شواطئ بلادهم عند سفح لبنان، وانتشر من ناحية إلى جزر المشرق وبحر إيجه، ومن ناحية أخرى إلى شواطئ الدلتا المصرية التي لا تزال غير مأهولة ولكنها غنية. هناك، فتح صيد الأسماك على الفور فرعًا جديدًا للصناعة لهذا الشعب، الذي كان يتمتع بغريزة خاصة وقدرة على التجارة. لقد منحهم ملح بلاد كسلوحيم وليبيا الفرصة للبدء في تمليح مصايد الأسماك، كما كان الحال بالفعل في شمال صيدا، لأن اسم صيدا نفسه، حسب البعض، يعني ببساطة مكان صيد، رغم أنه، حسب رأي آخرين، يشير إلى حقيقة أن أحد الآلهة الفينيقية الرئيسية كان على شكل سمكة. وسرعان ما انتشرت المستوطنات الساحلية جنوبًا، حيث كان الفينيقيون أكثر شهرة باستعمارهم من تجارتهم. وكانت مصبات النيل في ذلك الوقت مغطاة بالكامل بورق البردي والنباتات المائية الأخرى، والتي لا توجد الآن إلا في النوبة. وكان يوجد في مياهها العديد من التماسيح الضخمة وأفراس النهر وغيرها من الحيوانات الكبيرة، وكان القصب يوفر المأوى لأسراب لا حصر لها من الطيور بمختلف أنواعها. لكن المصريين من الجنوب، والفينيقيين من الشمال، مهدوا الطريق لأنفسهم، مثل أحدث رواد البراري الأمريكية، مع مرور الوقت، التقوا ببعضهم البعض، ثم بدأ الاتصال الوثيق بينهم، والذي كان مفيدًا جدًا للحضارة، على سبيل المثال. في انتشار الأبجدية. ومن اسم فوط أو فوط، الابن الثالث لحمام، يمكن للمرء أن يفهم الدولة المعروفة بالهيروغليفية باسم بونت، أحدث مقاطعة هيدج التركية، والتي تمتد إلى الداخل من شاطئ البحر الأحمر على طول النصف الشمالي من شاطئه الشرقي. وباع سكان بونت أنفسهم بشكل جماعي للعمل كقوات مرتزقة في صور والولايات الأخرى، وعلى سبيل المثال. حاربوا تحت رايات مصر في معركة كركميش الشهيرة، على الرغم من أنهم قاتلوا في بعض الأحيان ضد مصر نفسها (إرميا ٤٦: ٩؛ حزقيال ٢٧: ١٠؛ ٣٠: ٥؛ وليبيا تسمى فوط بالعبرية). كما اشتهروا كتجار في أسواق صور، حيث جلبوا منتجات مناجم الزئبق الخاصة بهم المشهورة في جميع أنحاء العالم، بالإضافة إلى العديد من البخور الذي اشتهرت به بلادهم أيضًا. تم تصويرهم في النقوش والصور الموجودة على الآثار على أنهم قبيلة متجولة ذات لون بني غامق وتتميز تمامًا عن الكوشيين المستقرين الذين عاشوا معهم في الحي. إن كلمة بونت نفسها، والتي تعني الهروب، تشير بدقة إلى أسلوب حياتهم البدوي. ومن كنعان، الابن الرابع لحام، جاء ما لا يقل عن إحدى عشرة أمة. وكان بكره صيدا، مؤسس أول مستوطنة فينيقية على شواطئ البحر الأبيض المتوسط، وهي مستوطنة تحولت فيما بعد إلى مدينة مشهورة وأصبحت رأس المدن الأخرى المجاورة لفينيقيا. تم تطبيق اسم كنعان في الأصل فقط على ما يبدو على الفينيقيين وعلى السهل الساحلي عند سفح لبنان، الذي بنيت عليه صيدا، كأقدم مستوطنة؛ وربما شمل ذلك سهل إسدريلون الخصب، بالإضافة إلى الشريط الساحلي الممتد جنوبًا إلى مصر. ولكن في زمن موسى ويشوع، كان اسم كنعان يعني كل البلاد الواقعة غرب نهر الأردن، لكنها لم تعبر هذا النهر أبدًا. ويعني هذا الاسم "الأرض المنخفضة"، رغم أنه بسبب الحس التجاري الحي الذي ميز الفينيقيين، أصبحت الكلمة الكنعانية فيما بعد تعادل كلمة "تاجر". وكلمة "فينيقي" ذاتها بمعناها الأصلي تعني "بني" أو "أحمر غامق"، وقد نشأت نتيجة للون هذه القبيلة، لكنهم أطلقوا على أنفسهم اسم الكنعانيين، وهو الاسم الذي كان إخوانهم القرطاجيون يفتخرون به في أيام بل. أوغسطين. وفي تصنيف الفينيقيين في نسب سفر التكوين كقسم حامي من البشرية، رأى البعض، كما ذكرنا أعلاه، صعوبة بالغة، إذ أن لغتهم تكاد تكون مطابقة تمامًا للغة اليهود، وبالتالي ينبغي تصنيفهم ضمن الشعوب السامية. وهذا الاعتراض يمكن حله بالكامل من خلال الافتراض الذي ذكرناه أعلاه بأن الحاميين اعتمدوا لغة القبائل السامية التي غزوها والتي استوطنت فلسطين قبلهم. ولكن بصرف النظر عن هذا الافتراض، فإن قرابة أسلاف هذه الأجناس يمكن أن تؤثر بشكل طبيعي، خاصة في العصور القديمة، على التشابه في لغة بعض أحفادهم على الأقل، كما اتضح في فلسطين. لم تكن اللغة في البداية بمثابة علامة محددة على الأصل، لأنه في العصور البعيدة، عندما بدأت البشرية في الانتشار لأول مرة من مهد مشترك في آسيا، كانت عائلات اللغات أقل وضوحًا مما كانت عليه في وقت لاحق. ولا تزال القبائل الحامية قادرة على التحدث باللغة السامية وتحملها معها في تجوالها. بالإضافة إلى ذلك، يؤكد الموقع الأصلي للفينيقيين القصة الكتابية عن أصلهم من حام. التقينا بهم لأول مرة وهم يشقون طريقهم من جنوب شبه الجزيرة العربية إلى ما يسمى الآن جزر بارين في الخليج العربي. ومن الواضح أن المعابد التي كانت لا تزال قائمة على هذه الجزر في عهد الرومان كانت فينيقية، وكان السكان يعتبرون أنفسهم من نسل هذا الشعب الفلسطيني الشهير. كان مكان إقامتهم التالي، حتى إلى الشمال، هو الشواطئ المسطحة للخليج الفارسي عند مصب نهر الفرات، والتي أطلقوا عليها في البداية اسم كنعان أو، في نطقهم، حنة، "الأراضي المنخفضة"؛ وهو الاسم الذي نقلوه فيما بعد إلى بلد إقامتهم عند سفح لبنان. أما الغيمياريون، وهم قبيلة عربية ذات صلة تتحدث لغة مشابهة للغتهم واللغة العبرية، فقد بقوا في جنوب شبه الجزيرة العربية؛ لكن الكنعانيين اختاروا الانتقال إلى شواطئ فلسطين، ومنها، بالمناسبة، استقروا، كما رأينا، إلى مصر، وبقيوا قرونا عند مصب النيل، فأصبح الفن المصري والاختراعات وطريقة التفكير والآراء الدينية ملكية مشتركة لهذه القبائل وأثرت في صيدا وصور. وهكذا أدخلوا إلى فلسطين الأخلاق المصرية، والعبادة الوثنية الفظيعة، وحتى طبيعة الكتابة ذاتها، مما كان بمثابة تأكيد حزين لليهود على الأصل المشترك للكنعانيين مع المصريين. وأخيرًا، فإن الدليل على الأصل الحامي للفينيقيين وغيرهم من الكنعانيين هو شخصيتهم ذاتها، والتي تظهر بوضوح ميلهم نحو المادية والثقافة الدنيوية، وهي سمة مشتركة ميزت القبائل الحامية في العصور القديمة. الابن الثاني لكنعان هو حث الذي يتبع صيدا وتمتع بشهرة كبيرة في تاريخ فلسطين القديم. وهذا الاسم مرفق في النقوش الآشورية بجميع "شعوب سوريا الغربية" 94، وصولاً إلى شاطئ البحر، حتى أن سوريا نفسها كانت معروفة بين المصريين باسم خيتي أو هاتي. هناك كان هؤلاء الأشخاص أقوياء جدًا لدرجة أن أحد ملوكهم كان لديه جيش كبير وصمد أمام صراع طويل مع الفرعون المصري رمسيس الثاني؛ كان انتصار الأخير على قوات الهيتس الموحدة بمثابة إنجاز عظيم لدرجة أنه تم تمجيده في شعر أبهى على ستة آثار ومعابد مختلفة. ومن الواضح أن مركز قوتهم كان في وقت ما في آسيا الصغرى، حيث تم مؤخرًا العثور على الآثار الخاصة بهم، والتي تُنسب خطأً إلى رمسيس الثاني، وقراءتها. هناك شكلوا ذات مرة نظامًا ملكيًا قويًا كان له تأثير كبير على جميع البلدان المحيطة. في الواقع، كان الحيثيون الفلسطينيون (إذا كانوا من نفس القبيلة)، على ما يبدو، قبيلة غير مهمة نسبيًا. في زمن إبراهيم عاشوا في حبرون، وفي زمن موسى، مع الأموريين واليبوسيين، احتلوا التضاريس الجبلية لميراث أفرايم ويهوذا (تكوين 23؛ عدد 13: 29؛ يش 11: 3)، وفي عهد سليمان أُجبروا على أداء أعمال حكومية قسرية (1 ملوك 9: 20). وحتى في زمن عزرا، أُدين اليهود بسبب ارتباطهم بهم (عزرا 9: 1). كان ابن كنعان التالي، اليبوسي، هو جد اليبوسيين، الذين اتخذوا يبوس عاصمة لهم، فيما بعد القدس: كلمة يبوس تعني، على ما يبدو، في اللغة الكنعانية تلة "بلا ماء"، وسميت المدينة نفسها نسبة إلى التل الذي كانت تقع عليه. كان اليبوسيون ينتمون إلى إحدى القبائل الكنعانية الصغيرة ويبدو أنهم احتلوا القدس والمنطقة المحيطة بها فقط؛ لكن شجاعتهم وروحهم الحربية مكنتهم، على الرغم من قلة عدد السكان، من الحفاظ على استقلالهم لعدة قرون ضد بني إسرائيل، بحيث تمكن داود وحده من الاستيلاء على مدينتهم الرئيسية، التي كانت معقل مملكتهم. ومن العموريين جاء العموريون، وهم أيضًا قبيلة كنعانية عاشت في غرب فلسطين. يظهر اسمهم ذاته أنهم كانوا "سكان المرتفعات"؛ وبنوا مدنهم على قمم الجبال، مما جعل جواسيس إسرائيل يخبرون في رعب أن أسوار هذه المدن تبدو وكأنها ترتفع إلى السماء. بحسب وصف النبي عاموس، كانوا شعبًا طويل القامة للغاية، طويلًا كالأرز، وأقوياء كالبلوط (عاموس 2: 9)، ويبدو أنهم كانوا على علاقة مع قبائل الرفائيين العملاقة وبني عناق (عد 13: 3). خلال زمن إبراهيم كانوا يعيشون في جنوب فلسطين، في حاتزونثيمار (بساتين النخيل) وحبرون (تكوين 14: 7، 13)، لكنهم عاشوا أيضًا في وسط فلسطين (تكوين 48: 22). وفي زمن موسى يظهرون في تلال ميراث يهوذا، حتى سلا أو البتراء في الجنوب، وفي الميراث شرقي الأردن الذي كان يشغله الرفائيون سابقًا وقبائل أخرى (تك 14: 5؛ عد 13: 30؛ يه 1: 36)، حيث أسسوا دولتين قويتين، يحكمهما سيحون وعوج، ويمتدان من نهر أرنون إلى الجزء الشمالي من باشان. وكانت هذه القبائل هي التي أبدت مقاومة قوية بشكل خاص للإسرائيليين عندما دخلوا فلسطين من الجنوب، وتم شن صراع شرس ضدهم بعد ذلك على الضفة الشرقية لنهر الأردن. ثم هُزِم سيحون وعوج، ملكيهما في هذه المنطقة، وصارت ممتلكاتهما ملكًا لبني إسرائيل. لكن الأموريين الجنوبيين لم يتم غزوهم إلا في أوقات لاحقة على يد سبط يهوذا. احتفظ الأموريون في وسط فلسطين بممتلكاتهم لفترة أطول، لكنهم في النهاية أُجبروا أيضًا على الخضوع لقوة الإسرائيليين، واضطرت بقاياهم البائسة، إلى جانب القبائل الكنعانية الأخرى، إلى القيام بأعمال الدولة في عهد سليمان (1 ملوك 9: 20، 21). ومع ذلك، بقي بعضهم حتى عودة اليهود من السبي، لأن عزرا نهى صراحة عن الزواج بينهم وبين بني إسرائيل. ومن جرجيسي جاء الجرجيسي، الذي عاش في مكان ما في وسط فلسطين، على الرغم من أنه حتى أنا فلافيوس لم يعد بإمكانه العثور على أي آثار لهم في عصره. 95 ومع ذلك، هناك أسطورة أرمنية تشهد أنهم في زمن يشوع انتقلوا إلى أرمينيا وأصبحوا أسلاف الشراكسة الذين يعيشون بين البحر الأسود ونهر كوبان، الأمر الذي يقودنا بالفعل إلى افتراض أنهم لم يكونوا من أصل سامي، بل من أصل آري. ومن ابن كنعان ينحدر حيو من الحويين الذين سكنوا شكيم في زمن البطاركة وبقوا هناك بعد استيلاء بني إسرائيل على البلاد. سكان جبعون، الذين أنقذوا حياتهم بمكرهم، على الرغم من أنهم تحولوا إلى عبيد ليخدموا في المسكن، كانوا ينتمون إلى هذا السبط. ومن اللافت للنظر أن هذه الحادثة تشير إلى وجود شكل جمهوري للحكم في جبعون من خلال الشيوخ، بينما شكل الحويون في شكيم مجتمعًا حرًا تحت حكم الأمير. ولم يقتصروا على فلسطين، إذ يوجدون أيضاً على سفوح لبنان الجنوبية وحتى في إيماث على نهر العاصي. ولكن بحلول وقت سليمان، أصبحوا بالفعل شعبا ضئيلا وكانوا، إلى جانب القبائل الأخرى المماثلة، مجبرون على أداء الأعمال الحكومية. وبعد حكم سليمان لم يعد يذكرهم على الإطلاق. ومن الأركائيين جاءت الأركائيون، وهي قبيلة كنعانية صغيرة عاشت في الشمال على طول ساحل فلسطين، على بعد حوالي مائة ميل من بيروت الحالية. ولا تزال آثار المدينة تحمل هذا الاسم، حيث يرتفع في وسطها تل يبلغ ارتفاعه مائة قدم، والذي كان حصناً في زمن الحروب الصليبية. ومن سيناء تنحدر قبيلة سيناء، وهي قبيلة أقل أهمية كانت تمتلك مدينة سيناء ومنطقة صغيرة مجاورة على المنحدر الغربي لجبال لبنان، شمال أركائي؛ كان هذا الاسم لا يزال محفوظًا في زمن bl. جيروم، على الرغم من أن المدينة لم تعد موجودة. ويبدو أن سبب ذكر هاتين القبيلتين الصغيرتين في سلسلة الأنساب هو أنه، بحسب يوسيفوس، تم تضمين الأركيين ضمن سبط أشير ودخلوا مملكة سليمان. 96 من أرفادي جاء الأرفاديون، سكان مدينة عراد والجزيرة التي تحمل الاسم نفسه والتي كان يقف عليها. ولا يزيد محيط هذه المنطقة عن ميل واحد، وهي ليست بعيدة عن الساحل الفينيقي شمال طرابلس، وقد حصلت على اسمها، مثل صور، من جزر الخليج العربي التي جاء منها سكان هذه البلدان في الأصل. لم يكن سكان عراد بحارة شجعان ومحاربين شجعان فحسب، بل كانوا أيضًا تجارًا صناعيين، وكانت مدينتهم مكتظة بالسكان لدرجة أنه تم بناء المنازل على عدة طوابق. 97 تسمى هذه الجزيرة الآن الرويضة، ويبدو أنها كانت في العصور القديمة محاطة بسور من الحجارة الكبيرة المنحوتة، بل وكان لها جدران مزدوجة على الجانبين الشمالي والغربي. من سيماري تنحدر قبيلة سيماري، وهي قبيلة فينيقية أخرى عاشت على ما يبدو في مدينة سميرنا الفينيقية المحصنة، بالقرب من نهر إليوثيرا، عند السفح الغربي لسلسلة لبنان. الاسم نفسه يتوافق تمامًا مع المنطقة، لأنه يأتي من اللغة العربية سمر - "يتدفق" أو "يندفع إلى الأسفل"، وكان قابلاً للتطبيق تمامًا على السكان الذين يعيشون على المنحدرات الجبلية شديدة الانحدار، بين الجداول الجبلية المتذمرة. وكان آخر أبناء كنعان هيماثيوس. وبهذا الاسم عرفت مدينة قوية (حماة أو إيماث) على ضفاف نهر العاصي في وادي لبنان، وكانت تعتبر في وقت من الأوقات مدينة مهمة جداً. ومثل عراد، كانت في البداية مستعمرة فينيقية ويحكمها ملكها في زمن داود. نظرًا لموقعها على الطريق الرئيسي للتجارة الفينيقية مع نهر الفرات، أصبحت حماة غنية في وقت مبكر، ولكن استولى عليها يربعام الثاني وضمها إلى مملكة إسرائيل. في هذه القائمة الطويلة للشعوب الكنعانية، تمتد الأسماء، باستثناء صيدون، من الجنوب إلى الشمال وتتوافق مع حدود مملكة يهوذا، على الأقل في ترسيم الحدود الأصلي. ومن هنا يصبح من الواضح لماذا يسهب الكاتب المقدس في الحديث بالتفصيل عن سكان هذا البلد بالذات، كما لو كان بلده. تم إدراج شعوب أفريقيا والجزيرة العربية وفلسطين ضمن أحفاد حام في جدول الأنساب الكتابي، كما تم إدراج شعوب شمال آسيا وأوروبا ضمن أحفاد يافث. يبقى أن نتتبع المزيد من أحفاد سام. من بين هؤلاء، الأول هو عيلام. وبهذا الاسم تعرف بلاد عيلام ("الأرض المرتفعة")، وتمتد على طول الضفة الشرقية لنهر دجلة الأسفل وتحدها من الغرب محافظة بابل، ومن الشمال آشور ومادي، ومن الجنوب الخليج الفارسي. وهكذا احتضنت أجزاءً من لارستان وخوزستان وعربستان الحالية. كانت بلدًا جبليًا خلابًا وعاصمتها في العصور اللاحقة مدينة شوشن (أو سوسة) الشهيرة، وكثيرًا ما ذكرها النبي دانيال كمقر إقامة ملوك بابل، وفي سفر إستير كمدينة الإقامة المفضلة لملوك الفرس. تقع عيلام في أقصى الجنوب الشرقي من مختلف القبائل السامية وتتاخم الميديين الذين ينتمون إلى يافث أو القبيلة الهندية الجرمانية، وكانت منذ العصور البعيدة في اتصال تاريخي مستمر مع جيرانها الساميين. ومن غير المعروف ما إذا كان العيلاميون يتحدثون أي لهجة سامية فريدة، أي مرتبطة باللغة السريانية والعبرية والعربية والإثيوبية. يعتقد البعض أن العيلاميين يتحدثون لغة آرية وليست سامية، لكن لا أساس لذلك. والأرجح بكثير أن الشعب، الذي يُطلق عليه بوضوح اسم سامي في سلسلة الأنساب الكتابية ومن الأزمنة البعيدة، كان على علاقات تاريخية مع شعوب أخرى من نفس القبيلة، ويتحدث لغة مرتبطة بالآشورية والبابلية، أي إحدى ما يسمى باللغات السامية. وهذا لا يدحضه احتمال أن تكون بعض القبائل الآرية، مثل الفارسية، قد توغلت في هذا البلد، ونتيجة لذلك يمكن أن تكونت تدريجيا لغة مختلطة، دخلت حيز الاستخدام بين العيلاميين. وهكذا فإن الملاحظة العشوائية للكتاب المقدس تؤكدها احتمالية تاريخية قوية جدًا. والدليل المثير للاهتمام على العصور القديمة، فضلاً عن صحة نسب سفر التكوين، هو، من بين أمور أخرى، حقيقة أنه أثناء ذكر عيلام، لا يذكر شيئًا عن بلاد فارس. تفسير هذا الظرف هو أنه قبل صعود كورش في القرن السادس قبل الميلاد. كانت بلاد فارس دولة غير ذات أهمية على الإطلاق وغير معروفة للشعوب الأخرى. هذه الحقيقة بمثابة دحض بليغ لأولئك النقاد الذين يحاولون أن يعزووا تكوين سفر التكوين إلى زمن السبي البابلي، عندما كان مثل هذا الإغفال غير وارد. وكان الابن الثاني لسام آشور. وهو مؤسس المملكة الآشورية الشهيرة وباني نينوى ومدن أخرى. ويقال عنه أنه «خرج من هذه الأرض (البابلية) وبنى نينوى». وفي الوقت نفسه، من اللافت للنظر أن بابل مذكورة قبل نينوى، وهذا الظرف مؤكد بالكامل من خلال أحدث الأبحاث. تثبت الآثار الآشورية المكتشفة في نينوى، وكذلك نوع وجوه السكان، أن الكتاب المقدس يصنف سكان آشور بشكل صحيح على أنهم ينتمون إلى الفرع السامي من العرق القوقازي. كانت لغتهم هي نفس لغة السكان البابليين، وكانت الكتابة نفسها مشابهة لللغة البابلية، وحتى في الدين، استعارت الدولة اللاحقة من أقدمها. ومن اللافت للنظر للغاية أن كاتب الحياة اليومية منذ آلاف السنين نسب الآشوريين إلى الشعوب السامية، بينما تظهر اكتشافات العصر الحديث أنه سيكون من السهل تماماً أن ننسب إليهم أصلاً آخر. أظهرت الدراسات الحديثة للنقوش الإسفينية الشكل أن السكان الأوائل الذين استقروا لأول مرة على ضفاف نهر الفرات كانوا الأكاديين، ويبدو أنهم من أصل توراني أو تتري، وهم أول من أدخلوا الثقافة والمواطنة هناك. ومنهم استعار البابليون والآشوريون كتاباتهم ودينهم القديم وغير ذلك الكثير، لذلك سيكون من الطبيعي أن نقول إنهم هم، وليس الشعب السامي، هم الذين أسسوا آشور، كما كان في الواقع. كان الأكاديون بابليين قدماء، لكن آشور كانت أولًا من أصل سامي، وكلمة آشور نفسها هي اسم الإله الرئيسي للآشوريين، الذي يبدو أنه كان يعبد مؤسسهم في شخصه. كانت حدود آشور القديمة في البداية صغيرة جدًا؛ فقد احتضنت تقريباً نفس التضاريس التي كانت تشكل مقاطعة أديافينا الرومانية أو الجزء الجنوبي من مقاطعة كردستان التركية الجديدة، عند منابع نهر دجلة وجنوب أرمينيا القديمة، أي على خط مع حلب الأحدث والساحل الجنوبي لآسيا الصغرى. بالنسبة ليهود فلسطين، كانت آشور في كل الأوقات قوة شمالية بالمعنى الصحيح للكلمة؛ وبهذا المعنى يتحدث عنه الأنبياء باستمرار. لقد تمت مناقشة هذا السؤال في كثير من الأحيان كيف يمكن للقبائل ذات الأصول المختلفة، مثل البابليين الكوشيين والآشوريين الساميين، أن تتحدث نفس اللغة؛ ولكن يبدو أن هذه الصعوبة تنشأ من الاستخدام غير الدقيق لعبارة "سامية". وكثير من الشعوب، إن لم يكن أغلبها، تنحدر من حام في النسب الكتابي، وخاصة الكوشيون، ويتكلمون لغات هذه الطبقة. وكانت اللغة العبرية في الواقع في البداية مجرد لهجة الكنعانيين، وهم سكان حاميون في الغالب. حتى أن إشعياء يدعوها لغة كنعان (إشعياء 19: 18). الذين عاشوا لأجيال كاملة بين القبائل الكنعانية، اعتمدها إبراهيم ونسله بدلاً من اللغة التي كانوا يتحدثون بها من قبل، وهي لهجة، على الأرجح، أقرب بكثير إلى اللغة العربية، إذا حكمنا من خلال العلاقات الأولية بين عابر، جد اليهود، ويقطان، جد العرب. إن انفصال القبائل التي أصبحت أسلاف الكوشيين عن الآخرين من نفس الجذر، والمسماة أسلاف الجنس السامي (الأولون يهجرون أسلوب الحياة البدوي، والأخيرون يحتفظون به)، كان بالتالي انفصال أحفاد حام عن أحفاد سام. ذهب الأول جنوبًا وغربًا، والآخر شمالًا وشرقًا، على الرغم من أنهم جميعًا كانوا أعضاء في نفس العائلة الأصلية، ويتحدثون نفس اللغة، بلهجاتها المختلفة، ويعتنقون نفس الدين، تحت رموز مختلفة. لذلك، كان من الممكن تمامًا التحدث عنهم إثنوغرافيًا كعائلة مشتركة - سريانية عربية أو سورية إثيوبية، على عكس العرق الهندي الفارسي أو الهندي الجرماني، وهو القسم الكبير الآخر من العرق الأبيض. وهكذا، فإن الكتاب المقدس يصنف بحق الأجناس التي تتحدث ما يسمى باللغات السامية على أنها من نسل حام، على الرغم من أن العلم الحديث اكتشف هذا الظرف الآن فقط، وهو ما أشار إليه القديس كاتب الحياة اليومية بدقة مذهلة منذ آلاف السنين. وبالتسلق إلى أعلى النهر الكبير، نلتقي بعد ذلك بأرفكشاد أو أرفكشاد، المنطقة الواقعة شمال أراضي آشور وشمال شرق نهر دجلة العلوي. يبدو أن هذا هو التل المسطح الذي يقع بين بحيرتي أوروميا وفان، وبالتالي، على بعد 150 فيرست فقط جنوب كارس في آسيا الصغرى. أرفكشاد، بحسب الأسطورة الكتابية، كان سلف إبراهيم في الجيل السابع؛ ولكن لا يمكن القول على وجه اليقين ما إذا كان هذا البيان يعني أن البلاد المسماة أرفكشاد كانت مهد الفرع اليهودي من العرق السامي، أو ما إذا كان هذا الاسم ينتمي إلى فرد، لأن القبيلة التي تعيش في منطقة معينة كانت تعطي اسمها دائمًا للمنطقة التي تسكنها. الابن الرابع لسام كان لود، ومنه حسب الرأي العام ابتداءً من زمن الأول فلافيوس، ينحدر من سكن ليديا في آسيا الصغرى. يتم تأكيد هذا الرأي من خلال ترتيب الأسماء في سلسلة الأنساب، لأنه بدءًا من عيلام في الجنوب الشرقي، يتم إدراج البلدان بشكل صحيح في الشمال الغربي، ولكن بدءًا من ليديا، فإنها تتجه غربًا وتنتهي في الجنوب مع آرام أو سوريا، التي لا تقع بعيدًا عنها. لغة الليديين ليست معروفة بعد بما يكفي للسماح لنا بالحكم على وجه اليقين ما إذا كانت سامية؛ لكن بعض العلماء، الذين لا يميلون بأي حال من الأحوال إلى تفضيل الكتاب المقدس،98 يعترفون بوجود عنصر سامي فيه ويستنتجون أنه ينتمي إلى هذا الجذر. لدى هيرودوت أيضًا أسطورة مفادها أن أول ملك ليديا كان ابن نينوس، حفيد بيل، وهو ما يشير أيضًا على ما يبدو إلى الأصل السامي لهذا الشعب. فيما يتعلق بلغتهم، يجب ألا ننسى أنه إذا كانت الأدلة على أصلها السامي غير كافية، فإن هذه الحقيقة ذاتها لا يمكن أن تكون بمثابة دحض حاسم لهذا الموقف. يمكن للمرء أن يضيف أن ليديا في العصور القديمة لم تقتصر على حدود دولتها اللاحقة، ولكنها كانت دولة أكثر اتساعًا. وكان الابن الخامس لسام، آرام، مؤسس ما يسمى بالفرع الآرامي أو السوري من العرق السامي. وفي النقوش الآشورية يطلق الاسم على الآراميين الشماليين والشرقيين، بما في ذلك سكان إيماث في لبنان العلوي وحران في أعالي الفرات، أو بمعنى آخر البلاد الممتدة من شمال بلاد ما بين النهرين إلى أعالي سوريا. ولكن سرعان ما بدأ تطبيق هذا الاسم على جميع الشعوب التي تتحدث الآرامية وتعتبر سامية، باستثناء أولئك الذين ينتمون إلى عيلام وآشور ولود وأرفكشاد. كل هذه القبائل التي تعيش في أرمينيا في الشمال، في مناطق طوروس ولبنان في الغرب، في شمال فلسطين، في الصحراء العربية في الجنوب وفي الشرق، على ضفاف نهري دجلة والفرات، كانت بالتالي آرامية أو سورية، على الرغم من أنه لم تكن كل هذه البلدان المقسمة بشكل حاد تعتبر آرام أو سوريا (وهو اختصار واضح لكلمة آشور، والتي دخلت حيز الاستخدام على الأقل منذ زمن هيرودوت). ويمكن رؤية اتساع حدودها من حقيقة أنها تسمى في اللغة العربية ببساطة "أرض الشمال"، على عكس اليمن أو الأرض الجنوبية، أي على عكس شبه الجزيرة العربية بالمعنى الصحيح للكلمة. ويبدو أن "آرام" تعني "الأرض المرتفعة"، وبالتالي فإن الاسم نفسه يشير إلى أن هذا الاسم كان في الأصل يطلق على المناطق الجبلية والمرتفعة في أعالي دجلة وسلسلة جبال طوروس، الممتدة من هناك إلى الغرب إلى آسيا الصغرى. وكان لأرام أربعة أبناء: عود، وهول، وجافر، وماش. واسم أولهم أود مطابق لاسم محل إقامة البطريرك أيوب. ونتيجة لذلك، فقد خضعت لدراسات أكثر دقة وتعددًا، ولكن يبدو أن دراسة لاحقة وأكثر دقة للموضوع بأكمله تؤدي إلى تحديد هويتها مع باشان، شرق الأردن، بما في ذلك منطقة بيت عنيا ومنطقة تراخونيت وعبران وإيطورية، ولكن باستثناء جلعاد. في هذه المنطقة، وفقًا للأسطورة، كانت توجد "أرض أيوب"، وما زال الناس يطلقون عليها هذا الاسم، مما يشير إلى مكان إقامة البطريرك في الجزء الأكثر خصوبة من سهول آفران. ولا يزال هناك كوخ يُعرف باسم "مكان أيوب"، وهناك ينابيع اغتسل فيها أيوب بعد شفائه، بحسب القرآن. بالفعل في القرن الرابع الميلادي. اعتبر يوسابيوس القيصري هذه البلاد مسقط رأس البطريرك، ويشهد فم الذهب أن الناس توافدوا هناك من جميع أنحاء العالم لرؤية أكوام الرماد التي جلس عليها أيوب، ولتقبيل الأرض التي أصبحت مقدسة نتيجة ذكرياته. لا يتعارض هذا الافتراض مع حقيقة أن مكان إقامة أيوب يشير أحيانًا، على ما يبدو، إلى الجزيرة العربية، حيث تم تطبيق هذا الاسم الأخير بالتساوي على آفران، كما تمت إحالة مدينته الجنوبية بصرة إلى الجزيرة العربية حتى من قبل يوسيفوس، الذي يعتبر آفران نفسها هي بلاد أوتس، الذي تم الاعتراف به كمؤسس دمشق وتراخونيتا. ويبدو أن الخول هو جد القبيلة التي استقرت حول بحيرة ميروم، المعروفة أيضًا باسم الخول. هذه المنطقة مستنقعية جزئيًا ومغطاة بالقصب الكثيف، وأصبحت فيما بعد مكانًا مفضلاً للصيد لدى هيرودس الكبير، الذي كان يصطاد الخنازير البرية والحيوانات الكبيرة الأخرى هنا. لكن هذه المنطقة ترتفع نحو الغرب بأكثر من 1000 قدم وترتفع نحو الشرق، على الرغم من أن المنطقة بأكملها لا يزيد عرضها عن 8-9 أميال وحوالي 30 من الشمال إلى الجنوب. ويرتبط اسم منطقة إيطورية الواقعة بين أوتز أو آفران شرقاً وحول حول غرباً، باسم جافر الابن الثالث لآرام. وقد تكون هذه هي المنطقة التي أخذ منها داود، مثل مملكة جشور، زوجته معكة أم أبشالوم. ماش، المسمى في الترجمة 70 مسيخ، ربما كان يسكن بالقرب من جبل ماسيا، في شمال بلاد ما بين النهرين، جنوب أرمينيا؛ ولكن الأرجح أنه يمكن العثور على آثار لهذه القبيلة بالقرب من الخول في المنطقة المعروفة بميس الجبل. 99 بعد البيانات المقدمة، تصبح قائمة الأسماء أكثر نسبية بالمعنى الصحيح للكلمة، وهي تسرد أحفاد أرفكشاد، الذين نتعرف فيهم على الأسماء التاريخية المعروفة بالفعل. أرفكشاد، بحسب الترجمة 70، كان له قينان باعتباره الابن الأول، وبحسب النص العبري، صلاح. لكن الأهمية الكتابية والتاريخية لا ترتبط في الواقع بهذه الأسماء، بل مع الابن الأول لصلاح، عابر، الذي يعني اسمه ذاته “Misile”. غير أن هذا الاسم أطلق أيضًا على البلاد نفسها، والتي كانت تعني بلا شك جزءًا من بلاد ما بين النهرين (عد 24: 24). وترتبط بتاريخ عابر ذكرى الهجرة الأولية لأسلاف اليهود من وطنهم الجبلي في أقصى الشمال الشرقي إلى سهول بلاد ما بين النهرين الخصبة في الجنوب الغربي، والتي ربما كانت الهجرة ناجمة عن ضغط قبائل آسيا الوسطى، التي كانت منذ زمن سحيق تتحرك باستمرار نحو الجنوب الغربي. بعد عابر، انقسم الجزء الأصغر من العرق السامي الكلداني، الذي كان هو رئيسه، وبدأ، تحت قيادة ولديه: فالج ويقطان، يعيش منفصلاً كشعبين مستقلين. تحركت قبيلة يقطان جنوبًا نحو شبه الجزيرة العربية، حيث اندمجت على ما يبدو مع قبائل كوشية مختلفة. وبذلك يكون شعبًا مختلطًا، فخورًا بارتباطاته بكوش، التي ربطته بالبطريرك العظيم نوح بشكل أوثق مما لو كانوا تحت رئاسة عابر وأقرب أسلافهم. وتكرر الأمر نفسه في أوقات لاحقة، مع خليط مماثل من القبائل المنحدرة من إبراهيم مع نفس القبيلة الكوشية؛ ومن هنا يسهل تفسير ذكر نفس الأسماء بين نسل كوش وإبراهيم. ويبدو أن مكان استيطان قبيلة فالج لبعض الوقت كان المنطقة التي يتدفق فيها نهر هبار إلى الفرات من الشرق، في منتصف مساره. من الواضح أن اسم المدينة التي كانت موجودة هنا سابقًا، فاليجا، يشير إلى مكان الإقامة القديم لقبيلة فالك. عاشت ثلاثة عشر قبيلة تنحدر من يقطان عمومًا في شبه الجزيرة العربية، على الرغم من أنه لا يمكن قول أي شيء بشكل محدد في هذا الصدد، حيث لا يزال الجزء الداخلي من هذا البلد غير معروف تمامًا للباحثين. وهكذا تنتهي سلسلة نسب الأمم الشهيرة هذه، والتي وصفها رولينسون بحق بأنها "السجل الأكثر موثوقية لدينا عن سلسلة نسب الأمم". تجد دقتها التاريخية تأكيدًا مذهلاً في أحدث الأبحاث الفلسفية والإثنوغرافية، وهذا الظرف يكفي لنرى فيه وثيقة ليست تاريخية تمامًا فحسب، بل تحمل أيضًا علامات لا شك فيها من أصل أعلى. 100 الفصل 9. هرج ومرج بابل وتشتت الأمم استقر أحفاد حام بشكل شبه حصري في أفريقيا، باستثناء كنعان، التي احتلت فلسطين وطردها الإسرائيليون جزئيًا فيما بعد. ولكن كان هناك سليل آخر من الهم الذين استقروا أيضا في آسيا. وهذا هو بالتحديد نمرود، ابن كوش، مؤسس المملكة البابلية وقاهر آشور. لقد كان "صيادًا قويًا"، لكنه في شخصيته يشبه باني المدينة الأول - قايين وأحفاده المباشرين. وجد في بلاد ما بين النهرين أهل القبيلة الطورانية، الذين يسمون الأكاديين، فغزاهم وأسس مملكته الخاصة وعلى رأسها مدينة بابل التي سرعان ما نمت لتصبح عاصمة كبيرة فخورة، أصبحت على رأس عدد كبير من السكان مع عدد من المدن الأخرى المجاورة. هذا هو المثال الأول للنشاط العدواني المعروف لنا في التاريخ، ويتم تأكيده في أقدم الآثار التي بقيت حتى عصرنا. على هذه الآثار، يظهر بوضوح الجزءان المكونان من سكان الكلدانيين وبابل، اللذين اتحدا بهذا الفتح، تحت أسماء السوميريين أو "سكان النهر"، والأكاديين أو "المرتفعات"، والاسم الأول يطلق بشكل خاص على سكان أرض سومير أو شنعار، والأخير على سكان أرض الأكاديين. وكان اندماج هاتين القبيلتين، التي غزاها الفاتح، بمثابة أصل زمن الشعب الكلداني، الذي عرف بهذا الاسم في التاريخ. لم يجد هؤلاء الأشخاص المختلطون أي مواد بناء أكثر أو أقل متانة هنا وربما عاشوا في البداية في أكواخ بائسة، مصبوبة بطريقة ما من الطين ومغطاة بالحصير. ولكن مع مرور الوقت، ومع نجاحهم المادي، بدأوا في استخدام مواد أكثر متانة من أشجار النخيل والطوب المخبوز أو المجفف بالشمس، كما يمكن رؤيته من بقايا المباني القديمة المبنية هناك من هذه المواد على وجه التحديد. وهكذا، في موقع بابل القديمة، بين المعابد المختلفة، تم العثور على آثار واحدة يبلغ ارتفاعها 100 قدم وطولها حوالي 600 قدم، والتي تبين أنها بقايا كنيسة قديم للإله مرودخ. ويبدو أن هذا المبنى الضخم كان عبارة عن هرم مربع يزيد ارتفاعه عن 600 قدم ونفس الشكل على كل جانب عند قاعدته. تم إثبات العصور القديمة لهذا المبنى المهيب من خلال اسمه الغامض سيجاتو - "الكنيسة العالي" باللغة الأكادية القديمة. ويظهر نقش كتبه نبوخذنصر، أحد أعظم البنائين بين ملوك بابل، أنه رممها قبل المسيح بستمائة عام؛ ولكن تم ترميمها بالفعل باعتبارها من بقايا العصور القديمة الجليلة على يد تيغلات بيلاسار قبل قرن من الزمان. لكن البقية الأكثر إثارة للاهتمام من القرون القديمة لبابل تقع في بورزيبا، على بعد 18 فيرست من آثار بابل، في ذلك الخراب الضخم، الذي أطلق عليه منذ زمن سحيق اسم بيرس نمرود، أي "أبراج نمرود". هذا الخراب الضخم، وهو عبارة عن تلة عارية من الرمال الصفراء والطوب، بالقرب من الضفة اليسرى لنهر الفرات، يصل ارتفاعها إلى 198 قدمًا، ومن القاعدة ذاتها - 235 قدم. يمكنك الدخول إليه من الجهة الجنوبية الشرقية، ويبدو للوهلة الأولى وكأنه تل ترابي بسيط، لكن فقط احفر فيه لترى أنه بقايا مبنى مبني من الطوب. من أعلى التل ينفتح أمام عينيك منظر طبيعي واسع؛ لكن الإطار الضخم لبرج نبوخذنصر، المبني من الطوب الأحمر الشاحب، يرتفع بشكل هائل حوالي 40 قدمًا فوق التل. سطحه بالكامل تقريبًا مغطى بطبقة من الطحالب، والتي في حد ذاتها بمثابة دليل كافٍ على العصور القديمة لهذا الخراب. تجد العديد من الطيور مأوى في الشقوق والحواف، والمنطقة بأكملها مغطاة بشظايا الطوب التي سقطت من المبنى. بعضها أصفر والبعض الآخر أزرق أو أخضر داكن. تظهر العديد من الألواح الكبيرة علامات واضحة على تعرضها للحرارة الشديدة. 101 وبالفعل، كانت النار المستخدمة لحرق هذا الطوب قوية جدًا لدرجة أن البناءين، الذين لا يزالون ظاهرين في الصور، اضطروا إلى الانحراف بشكل لا إرادي عن وضعهم المستقيم. وبشكل عام، تمثل بيرس نمرود بقايا عظيمة من العصور القديمة، والتي يصعب مقارنة الآثار الأخرى للعالم القديم بها. أما الشكل الأصلي لهذا المبنى الضخم، والذي عرف عند اليونانيين باسم كنيسة بل، فهو يتكون من سبعة أبراج مربعة يرتفع بعضها فوق بعض مثل الدرجات العملاقة. كان كل واحد منهم أصغر من سابقه، وكانوا جميعًا مخصصين لآلهة الكواكب السبعة، الذين كانوا بمثابة معابد منفصلة لهم. وفي أسفلها كان كنيسة نين، يليه كنيسة عشتروت، ثم معابد مرودخ والسماء ونرجال والقمر والشمس واحدًا تلو الآخر. وتميز كنيسة كل إله بلون خاص، بحيث كان البرج المهيب عبارة عن سلسلة من الألوان: الأسود، والأبيض، والبنفسجي، والأزرق، والأحمر، والفضي، والذهبي. ولم تكن خطة بناء مماثلة معروفة في العصور القديمة، وفي خورس آباد على سبيل المثال. ويوجد برج مماثل بقيت منه آثار أربع حواف. وبحسب وصف هيرودوت، فإن برج بيرس نمرود كان يقع ضمن سور مساحته 1200 متر مربع. قدم وقاعدة تبلغ مساحتها 606 قدمًا مربعًا ، ووفقًا لسترابو ، كان ارتفاعها ملعبًا واحدًا. للصعود إلى قمة البرج، تم شق طريق متعرج حول جوانبه، مع أماكن للاستراحة في منتصف الطريق، وفي البرج العلوي كان هناك كنيسة واسع به غرفة مفروشة بشكل رائع يوجد بها سرير وبجانبه طاولة ذهبية معدة للسماء - الإله الذي خصص له المبنى بأكمله. كانت الكاهنة تنام دائمًا على السرير في هذه الغرفة ليلاً. في الكنيسة، على الحافة السفلية، كان هناك صورة ذهبية لبل على عرش ذهبي أمام طاولة ذهبية تقف على أرضية ذهبية؛ ووقف تمثال ذهبي آخر للإله يبلغ ارتفاعه 24 قدمًا في سور الكنيسة حتى أخذهما زركسيس بعيدًا. إذا كانت القياسات التي قدمها لنا الكتاب القدماء صحيحة، فإن هذا المبنى كان ضخمًا بالفعل، حيث أن أكبر الأهرامات تبلغ مساحته 750 مترًا مربعًا فقط. قدماً عند قاعدته ويرتفع 480 قدماً فقط، بينما هذا البرج الذي يبلغ ارتفاع قاعدته أكثر من 600 قدم يرتفع فوقه 120 قدماً. ويمكن الحكم على فداحتها، على سبيل المثال. من أن الإسكندر الأكبر استخدم 10 آلاف شخص لمدة شهرين لإزالة الأنقاض التي هاجمته في عصره. يشك بعض الباحثين في دقة شهادة هيرودوت، لأنه كما لو كان هذا الكنيسة في عصره قد تعرض للتدمير الكامل على يد زركسيس؛ لكن لا ينبغي للمرء أن يغيب عن باله حقيقة أن زركسيس بالكاد أخضع هذا البرج للتدمير بالمعنى الصحيح للكلمة، وقد يعتقد المرء أنه اقتصر على الاستيلاء على كنوزه فقط. وتثار الشكوك أساسًا في حقيقة أن مثل هذا الوصف يتناقض ظاهريًا مع الأبعاد الأكثر تواضعًا لذلك البرج العظيم الذي جدده نبوخذنصر، والذي كان على ما يبدو نفس كنيسة بل. يخبرنا نقشان أن هذا الملك قام بترميم وإكمال "كنيسة النيّر أو كواكب الأرض السبعة"، وهو الاسم الذي يتطابق تمامًا مع وصف برج بورسيبوس، كما يطلق عليه بالفعل. حتى ذلك الحين، ظل غير مكتمل منذ زمن سحيق، وهذا الظرف بمثابة تأكيد صارخ للقصة التوراتية المعروفة حول البناء غير المكتمل لبرج بابل. لكن نبوخذنصر يقول ما يلي في النقش الذي كتبه على البرج: "بنى أحد الملوك القدماء كنيسة سبعة نجوم الأرض، برج بورزيبا، بارتفاع 84 قدمًا، لكنه لم يكمله، ومرت أيام كثيرة منذ ذلك الوقت. في ذلك الوقت، لم تكن هناك مراقبة مناسبة لقنوات التحويل أثناء انسكابات المياه. جرفت الأمطار والعواصف الطوب المحروق، وانفجر الطوب المجفف بالشمس على سطحها. كما جرفت الطوب المحروق للمعبد نفسه وتحولت إلى أكوام من الأنقاض. لقد ألهمني الإله العظيم مرودخ بتصحيح ذلك؛ لكنني لم أتطرق إلى الموقع وتركت الجدران الرئيسية دون أن تمس. في شهر محظوظ وفي يوم سعيد، أصلحت الطوب المحترق لإطار المبنى وجففت طوب السقف في الشمس، وربطته بإحكام بالأعمال الحجرية. كما قمت بتجديد كافة الأعمال الخشبية ووضعت اسمي على أعلى جدرانها المتجددة. رفعت يدي لإنهائه وبناء قمته. ورممته كما كان في القديم، ورفعت رأسه كما كان في تلك الأيام». 102. وبحسب شريدر، صاحب هذه الترجمة للنقش، أضاف نبوخذنصر 84 قدمًا إلى البرج الموجود بالفعل، مما جعل ارتفاعه 168 قدمًا؛ ولكن هذا بالكاد يتم تأكيده في النقش نفسه. من ناحية أخرى، يعتقد إيبرس أن بيرس نمرود الحالي، إذا كان من الممكن اعتباره برج بابل، ليس سوى أنقاض الطابق الأول. إن المباني العديدة المشابهة في بابل وبُعد هذا البرج تحديدًا عن بابل نفسها تجعل هذا الباحث المتعلم يعتبر تحديد هويتها أمرًا مشكوكًا فيه. 103 ليس من المستغرب أن يتم ربط هذا المبنى الضخم منذ فترة طويلة ببرج بابل الشهير الذي أراد البناة المجانين رفعه إلى السماء. يرجع أصل برج بابل إلى نمرود. وعندما غزا سكان بلاد ما بين النهرين الأصليين وأسس نظامًا ملكيًا عظيمًا، ملأه هذا النجاح بفخر غير عادي. بدأ يحلم بتأسيس مملكة عالمية من أجل توحيد كل شعوب الأرض تحت حكمه والسيطرة عليهم خلافًا لإرادة الله التي قررت أن يكون نسل حام عبيدًا. ولهذا الغرض، بعد أن أسسوا مدينة قوية في أرض شنعار، كما كانت تسمى بلاد ما بين النهرين في العصور القديمة، شكل أحفاد حام مجلسًا قرروا فيه بفخر - كدليل على قوتهم السياسية، بناء "برج يصل ارتفاعه إلى السماء". من الواضح أن المشروع كان مجنونًا وغير قابل للتنفيذ، ولكنه في الوقت نفسه كان إجراميًا وخطيرًا: إجرامي لأنه نابع من الكبرياء، ويقترب من الغطرسة ورفض الله، وخطير لأنه جاء من وسط أحفاد حام الملعونين وغير المباركين. ونجاحه في هذا الأمر يمكن أن يكون له تأثير ضار على الأمم الأخرى، وبالتالي ينقل إليهم عدوى الغطرسة الإجرامية والشر. وهكذا، عندما بدأ العمل في الغليان، تم حرق الطوب وإعداد الراتنج الترابي، قرر الرب أن يعاقبهم على مشروعهم المجنون. "وقال الرب: هوذا شعب واحد، ولجميعهم لغة واحدة، ولن يحيدوا عما خططوا أن يفعلوه. فلننزل ونبلبل هناك لغتهم حتى لا يفهم أحدهم كلام الآخر. فبددهم الرب من هناك على كل الأرض، وكفوا عن بناء المدينة والبرج. لذلك أطلق عليها اسمها: بابل، لأن الرب هناك بلبل لسان كل الأرض، ومن هناك بددهم الرب في كل الأرض." (تكوين 11: 6-9). مثل هذا الحدث المذهل لا يمكن إلا أن يخلد في ذاكرة الشعوب، ونحن نلتقي به بالفعل في تقاليد مختلف الشعوب. أوضح التقاليد موجودة بشكل طبيعي في الأساطير الكلدانية وتقرأ على البلاط الموجود في أنقاض نينوى ويقرأها عالم الآشوريات جورج سميث. لسوء الحظ، تم العثور على هذه الألواح في حالة مدمرة للغاية، ولكن بقدر ما يمكن قراءتها، يبدو أنها تحكي عن هذا الحدث على النحو التالي: "أفكار قلوب الناس كانت شريرة، فانصرف أبو الآلهة عنهم. لقد تحولت بابل إجرامياً إلى الشر وبدأ ببناء برج عظيم. بدأ الصغير والكبير في العمل. ولكن في الليل توقف الإله آنو عن عملهم تمامًا. وفي غضبه انسكب أيضًا أمام الآلهة نصيحتك السرية لنثرهم في كل مكان واقلب وجهك عليهم. أعطى الأمر بجعل لغتهم أجنبية ومنعهم من العمل. نزل نومانتير (إله الارتباك)، وقاوموه بالقوة لكنه طرحهم على الأرض، عندما لم يرغبوا في إيقاف عملهم. لقد تمردوا على الآلهة، حزنت بابل بمرارة عندما توقف عملهم وتفرقوا في كل مكان"(104). تم العثور على أصداء نفس الأسطورة بين الشعوب الأخرى. وهكذا، يقتبس يوسابيوس من أفيدينوس، وهو مؤرخ يوناني عاش حوالي القرن الثاني قبل الميلاد، الأسطورة التالية: "يقول الآشوريون إن الأشخاص الأوائل الذين أتوا من الأرض، فخورين بقوتهم ومكانتهم الهائلة، اعتبروا أنفسهم فوق الآلهة، واحتقارهم، قرروا بناء برج عالٍ في المكان الذي تقف فيه بابل الآن. لقد كادت أن تصل إلى السماء عندما أطاحت الرياح، التي ساعدت الآلهة، بهذا الكنيسة الضخم على رؤوس البناة؛ ومن هذه الآثار بنيت بابل. وعلى الرغم من أن الناس حتى ذلك الوقت كانوا يتحدثون نفس اللغة، إلا أنهم من الآن فصاعدًا، وفقًا لتدبير الآلهة، بدأوا يتحدثون بلغات مختلفة. 105 كما تحتفظ الشعوب الغربية بآثار هذه الأسطورة. ويمكن رؤية صدى ذلك حتى في ملحمة هوميروس، التي تحكي كيف أن عملاقين - بدأت الجرأة في تهديد الآلهة الخالدة بأن أوليمبوس ملكهم سوف تصدمهم حرب صاخبة وتتحمسهم معركة مدمرة؛ كومة الأوسا في أوليمبوس القديمة، بيليون متعددة الغابات لقد حاولوا تسلق أوسا من أجل الوصول إلى السماء بجرأة؛ وكانوا قد نفذوا التهديد عندما وصلوا قوة الذكور؛ لكن ابن الرعد، المولود في لاتونا، قبل أن ينزل الشباب ظللوا خدودهم والأولى ظهرت شعرة على ذقنهم، وضربتهم على حد سواء. 106 ويقال أيضًا عن هؤلاء العمالقة أنفسهم (Loadas، أبناء Aloe و Ifimedea) أنهم، بعد أن نسوا أنفسهم في كبريائهم، بدأوا في بناء برج عظيم، يجب أن يصل قمته، حسب افتراضهم، إلى السماء. ولكن في منتصف هذه المهمة المجنونة، ضربتهم الآلهة وألقوا بهم في تارتاروس. وحتى في العالم الجديد، كانت ذكرى هذا الحدث العظيم حية بين القبائل الهندية القديمة. تحكي المخطوطة المكسيكية (الموجودة في مكتبة الفاتيكان)؛ "قبل الطوفان العظيم، الذي حدث بعد 4800 عام من خلق العالم، كانت بلاد أناجواك مأهولة بالعمالقة. كل من لم يموت في الطوفان تحول إلى أسماك، باستثناء سبعة فروا إلى الكهوف. عندما انحسرت المياه، ذهب أحد العمالقة، المسمى الباني، إلى هالولا، حيث أقام تلًا اصطناعيًا على شكل تلة اصطناعية على شكل تلة اصطناعية على شكل تلة، تخليدًا لذكرى جبل إيلالوي، الذي كان بمثابة ملجأ له ولإخوته الستة. وأمر بصنع الطوب عند سفح التلال وعين عددا من الناس لينقلوه من يد إلى يد. لكن الآلهة نظرت بغضب إلى هذا البناء الذي كان من المفترض أن يصل قمته إلى السحاب، وغاضبين من مثل هذا المشروع، ألقوا النار على هذا الهرم. مات العديد من البنائين، وتوقف العمل، وتم تخصيص الجزء المكتمل من المبنى لإله الهواء. وكانت أطلال هذا الهرم أثناء الغزو الإسباني تُعرف أيضًا باسم "جبال الطوب الخام". لقد احتفظ اليهود أنفسهم بالعديد من الحكايات الغريبة للغاية حول برج بابل، وبعضها يستحق أن يُذكر هنا. قال الحاخامات: "بعد الطوفان، خاف الناس من زيارة أخرى مماثلة، وغادروا فلسطين، ذلك البلد الجميل الذي عاش فيه نوح وقدم تضحيات لله، واستقروا جميعًا معًا في مكان آخر، أي في سهول شنعار. لكنهم هناك لم يعودوا يخضعون للقيادة الوديعة لسام بن نوح، ولكن، بعد أن رفضوا ملكوت الله، بدأوا في إظهار الاحترام لنمرود، بن كوش، بن حام. لكن نمرود كان رجل قوي في القوة والقوة، وُلد في شيخوخة أبيه، وكان محبوبًا جدًا منه، وتلقى منه كهدية الملابس التي ألبسها الله آدم لأول مرة عندما طُرد من الجنة، وانتقلت هذه الملابس من آدم إلى أخنوخ، ومنه إلى متوشالح ونوح، اللذين أخذاها معه إلى الفلك لا يقهر. سقطت أمامه الطيور وحيوانات الغابة، وانتصر بسهولة على جميع أعدائه. وهكذا أصبح ملكًا على بابل ووسع نطاق سلطانه بشكل متزايد، حتى أنه بمكره أجبر الناس على الاعتراف بأنه سيد الأرض كلها وأقنعهم بعدم النظر بعد الآن إلى الله، بل الاعتماد كليًا على قوتهم الخاصة. ومن هنا جاء القول: منذ بداية العالم لم يكن أحد مثل نمرود، رهيب وقوي في الدمار وخاطئ أمام وجه الله. كلما طال جلوس النمرود على عرشه، أصبح أكثر غطرسة. أراد أن يقتل الطفل إبراهيم، الذي رأى فيه منافسًا خطيرًا، ولم يعرف كيف يتعرف عليه، فضرب 70 ألف طفل، على أمل أن يموت بينهم طفل خطير. لقد كان مملوءًا بالخوف من أن مملكته ستسقط، وأن رجلًا سوف يقوم سيعيد مملكة ذاك الذي له وحده كل مجد وكل عظمة الأرض. ولمنع ذلك وإبعاد الناس تمامًا عن الله، جمع نمرود كل شعبه وقال لهم: "دعونا نبني مدينة عظيمة ونتقوى فيها، حتى لا نتفرق في كل الأرض ونهلك بالطوفان، كما حدث لأسلافنا". في هذا الوقت، انتشرت بالفعل شائعات مفادها أن الله يريد تشتيت الناس من أجل إخضاعهم لسلطته بشكل أفضل. "دعونا نبني برجًا في وسط المدينة، مرتفعًا بحيث لا يمكن أن يرتفع أي فيضان أعلى منه، وقوي جدًا بحيث لا يمكن لأي حريق، إذا حدث، أن يدمره. لكن هذا لا يكفي: دعونا نبنيه إلى السماء ونقويه عليها من الجوانب الأربعة، بحيث يكون مستقرًا وحتى لا تسقط مياه السماء علينا. فلنرفع قمته إلى السماء، ونقطع السماء بالفؤوس، حتى تتدفق مياه السماء ولا تعرضنا أبدًا للظلم مرة أخرى. الخطر، وبهذه الطريقة سننتقم لتدمير أسلافنا. وهكذا نهزم حاكم السماء الذي قوته في هذه المياه فقط. فنضربه بالسهام والرماح ونقيم صنماً على قمة البرج وبيده سيف ليقاتل عنا ملك السماء. عندها سنكتسب اسمًا عظيمًا لأنفسنا ونحكم العالم كله. على الرغم من أنه لم يكن الجميع مجنونًا لدرجة أن يحلموا باحتلال السماء وطرد الله من عرشه، إلا أنهم وافقوا على رغبة نمرود. رأى كثيرون في هذا البرج حصنًا حقيقيًا ضد تشتت الجنس البشري وتدميره بالطوفان. ورأى آخرون أن هذه الخطة من شأنها أن تعزز عبادة الأوثان التي كانوا يميلون إليها. ولذلك قام 600 ألف شخص ومن بينهم 1000 أمير ببناء البرج وأقاموه بحيث ارتفعت قمته مائة ميل. عندما لم يكن هناك ما يكفي من الحجارة، بدأوا في حرق الطوب وحملهم إلى الطابق العلوي؛ ولتسهيل العمل بنوا درجات على الجانب الشرقي من البرج للصعود إلى الأعلى، وعلى الجانب الغربي للنزول. لكن ارتفاع البرج وعرضه كانا عظيمين لدرجة أنه عندما افتقر البناؤون إلى شيء ما، استغرق الأمر عامًا كاملاً قبل أن يتمكنوا من الحصول على المواد اللازمة. إذا سقط عامل من الأعلى، فلا أحد ينتبه إليه؛ أما إذا سقط الطوب أو سقط فإنه يسبب صراخاً وصراخاً عالياً. ورجعت السهام التي أطلقوها في السماء مضرجة بالدماء، وصرخوا في جنونهم: «ها نحن قتلنا كل ما في السماء». كان إبراهيم يبلغ من العمر 48 عامًا بالفعل عندما رأى هذا البرج، وشعر على الفور بشرور العمل وجنونه بعمق لدرجة أنه، عندما اقترب منه، توسل إلى البناة لترك مشروعهم. لكنهم سخروا منه وعاملوه بنفس الاحتقار الذي يتعاملون به مع أي حجر على وجه الأرض. ثم رفع صوته وصرخ إلى الله: "يا رب، امزج وأفصل بين ألسنتهم، لأني لا أرى في هذه المدينة إلا العنف والكراهية". ودعا الرب سبعين ملاكا حول عرشه وأمرهم أن يبلبلوا لسان البنائين حتى لا يفهم بعضهم بعضا. ونتيجة لذلك، اضطروا إلى التخلي عن البناء وتم تقسيمهم إلى سبعين دولة تتحدث العديد من اللغات المختلفة. وقد دمرت النيران الجزء العلوي من البرج، وسقط الجزء السفلي بسبب الزلزال، ولم يتبق سوى الجزء الأوسط". أخيرًا، تم العثور على صدى لأسطورة هذا الحدث الكتابي حتى في الكتابة الهيروغليفية المصرية. يقول عالم المصريات الشهير شابا: "إن التقاليد المصرية تحمل تشابهًا ملحوظًا مع رواية سفر التكوين. فهي تنسب تشتت الأمم إلى تمرد الأشرار. وفي نقوش كنيسة إدفو، التي نشرها نافيل، نقرأ أن المبدأ الجيد، تحت الشكل الشمسي لهرماتشيس، انتصر على خصومه في البلاد الواقعة جنوب مقاطعة أبولينوبوليس. ومن أولئك الذين هرب البعض من المذبحة إلى الجنوب وأصبحوا الكوشيين، والبعض الآخر إلى الشمال وأصبحوا الآمو، والبعض الآخر انتقل إلى الغرب وأصبحوا شعب تاماغو، والبعض الآخر إلى الشرق وأصبحوا قبيلة شاسو. في هذا الحساب، الكوشيون يشملون الزنوج. وكان التاماغو عرقًا أبيض من شمال إفريقيا وجزر البحر الأبيض المتوسط وأوروبا، ومن بين الآمو يقصد بذلك جميع الشعوب العظيمة في وسط وشرق آسيا - فلسطين وسوريا وآسيا الصغرى والكلدانية والجزيرة العربية. بدو الصحاري و"جبال آسيا" هكذا كان التقسيم المصري للجنس البشري. ويمكن ملاحظة أن الأجناس الحمراء والصفراء والسوداء والبيضاء كانت جميعها تقريبًا تحت سيطرة وحماية آلهة مصر. وكان المصريون يعتبرون كل الأجانب فروعًا لهذا الجذر العظيم الذي كانوا هم أنفسهم الفرع الرئيسي له. لقد ظنوا أيضًا أنه عندما تشتت الجنس البشري، كانوا يعرفون بالفعل فن صناعة المعادن وفن الكتابة، ويمكنهم تشييد المباني الكبيرة وكان لديهم بالفعل بنية اجتماعية ودينية. 107 كم عدد الطوابق التي أقيمت في برج بابل عندما توقف بنائه فجأة بسبب الغضب الإلهي، لم يذكر سفر التكوين، ولكن يبدو أنه لم يكتمل إلى الطوابق السبعة التي بناه عليها نبوخذنصر فيما بعد. سبعة كان رقمًا مقدسًا عند كل من البابليين واليهود، ويمكن للمرء أن يكون متأكدًا من أنه في البداية كانت هناك نية لتشييده على وجه التحديد في سبعة طوابق، لأنه بخلاف ذلك لم يكن من الضروري رفعه إلى هذا الارتفاع المحدد عند إعادة البناء. وبمقارنتها بشكل الأبراج الأخرى التي لا تزال آثارها موجودة، يمكننا تكوين فكرة عن الحالة التي ظلت عليها عندما توقف العمل. يتكون كنيسة أور الكبير على شكل برج الآن من ثلاثة طوابق فقط، ويُظهر النقش الغائر في كويوندزيك برجًا لمدينة أخرى مكونًا من خمسة طوابق. بالنسبة للأبراج الأخرى الموجودة في المدن الكبرى في بابل وآشور، ربما كان برج بابل، باعتباره الأقدم والأكثر شهرة، بمثابة نموذج، ويمكننا أن نستنتج بثقة من هذا أنه لو لم يظل غير مكتمل، فمن المحتمل أن يكون الرقم المقدس سبعة قد لوحظ في الأبراج الأخرى. ومن اللافت للنظر أن الاسم الآشوري القديم لهذه الأبراج زقورة أو زقورة يتوافق مع العبرية. الفعل "زكار" يعني "تذكر"، "ضع في اعتبارك"، وبالتالي فإن البرج نفسه يمكن أن يعني نصبًا تذكاريًا، وهو شيء كان من المفترض أن يحافظ على اسم أو ذكرى البناة. إذا كان هذا الافتراض صحيحًا، فهو يتفق بشكل صارخ مع أدلة سفر التكوين أن البناة قصدوا تخليد اسمهم بهذا البرج ("ولنصنع لأنفسنا اسمًا" تكوين 11: 4). يرتبط تاريخ برج بابل عادة بمسألة توقف لغة بدائية واحدة وأصل اللغات المختلفة. علم الآشوريات، من وجهة نظر فقه اللغة العامة، لا يعطينا أي تفسير حول هذه المسألة؛ ولكن مع ذلك، فإن الاكتشافات الآشورية الكلدانية الأخيرة ألقت بعض الضوء على هذه المسألة العلمية الصعبة للغاية. إن حل مسألة الوحدة الأصلية للغة يعود إلى فقه اللغة نفسه. ولكنه لا يزال علما فتيا تماما، وعلى الرغم من سرعة تطوره الرائعة والحماس الدؤوب لعلمائه، فإنه لا يزال غير قادر على تبديد الغموض المرتبط بهذه القضية ولا يستطيع رسم سلسلة واحدة متواصلة من تطور اللغات من الجذر الأصلي عبر كل تشعباته التي لا نهاية لها، والتي تظهر فيها في الوقت الحاضر. ومع ذلك، فقد توجت جهودها بالفعل بنتيجة واحدة ملحوظة، ذات أهمية كبيرة في هذا الصدد: وهي أن لديها بيانات كافية لإثبات إمكانية الوحدة الأصلية للغات علميًا وتقديم أساس قوي لصالح أصلها المشترك. وهكذا، يختتم ماكس مولر، وهو يتحدث عن دراسة فقه اللغة، بهذه الكلمات: "في الخصوبة المذهلة للأصل الأصلي للأصوات وفي القرابة الغريزية لتلك الجذور التي ظهرت فيما بعد بين القبائل المختلفة، لدينا الفرصة للعثور على التفسير الأكثر اكتمالا لتنوع اللغات، كما تنحدر من نفس الجذر. يمكننا أن نفهم ليس فقط كيف تشكلت اللغة، ولكن أيضا كيف يجب أن تكون قد انقسمت بالضرورة إلى العديد من اللهجات، ونحن نصل إلى قناعة بأنه، مهما كان السبب" التنوع في الأشكال والجذور الموجودة للغات البشرية، ومن هذا التنوع لا يمكن استخلاص أي حجة ضد إمكانية وجود أصل مشترك لهذه اللغات. إن علم اللغة يقودنا إلى هذا السمو الذي يمكننا من خلاله أن نتأمل حتى في فجر الحياة البشرية على الأرض، وحيث تقدم لنا كلمات سفر التكوين، المألوفة لدينا منذ الطفولة: "وكان في كل الأرض لغة واحدة ولغة واحدة" (تك 11: 1) معنى أكثر طبيعية ومفهومة وعلمية أكثر من ذلك الذي كنا سنحققه بدون هذا. 108 وقد أثبت فقه اللغة المقارن، من جانبه، صلة القرابة التي تربط مختلف لغات العائلتين الهندية الأوروبية والسامية، وكذلك بعض فروع الأسرة الطورانية، لكنه غير قادر على الذهاب إلى أبعد من ذلك. كيف يمكننا إثبات أن هذه العائلات المختلفة جدًا لها نفس الجد، وأن فروعًا مختلفة تنشأ من نفس الجذع؟ ولإثبات هذه الحقيقة، من الضروري إعادة بناء شجرة عائلة اللغات بأكملها، أو شيئًا فشيئًا. ولسوء الحظ، ليس لدينا البيانات اللازمة لذلك. كم عدد اللهجات القديمة التي اختفت بالفعل إلى الأبد! فكم من قبائل وكم من شعوب مرت على سطح الأرض ولم تترك أثراً لوجودها تقريباً! والأصوات الواضحة التي كانوا يستخدمونها لإيصال مشاعرهم وأفكارهم لم تترك وراءهم أي أثر، كما أن السفينة التي تبحر في المحيط لا تترك وراءها أي أثر. ولكن دعونا لا نيأس؛ ربما في يوم من الأيام سيكون من الممكن استعادة الدمار الذي حدث على مدى قرون في صرح اللغة البشرية. إن البلاطات ثنائية اللغة التي تم اكتشافها في مكتبات آشوربانيبال قد ملأت إلى حد كبير واحدة من الفجوات الأكثر حزناً. وهم يمثلون، إلى جانب اللغة الآشورية، لغة أخرى لم يكن وجودها معروفا تماما للعلم قبل سنوات قليلة، وهي اللغة الأكادية. في أيامنا هذه، لا يستطيع الباحثون المثقفون أن يتفقوا على اسم الأشخاص الذين تحدثوا إليهم، وعلى الاسم الذي أطلقوه على أنفسهم: البعض مثلاً. علماء الآشوريات الإنجليز ولينورماند، الذين ألهمهم الكثير من الأعمال الرائعة، يطلقون عليها اسم الأكادية، بينما يطلق عليها آخرون، مثل. أوبرت وفريدريك ديليتش، اللذان قبلا رأيه، أطلقا عليها اسم السومرية. لكن الحقيقة تبقى بما لا يقبل الجدل أنها تنتمي إلى العائلة الطورانية، أي. إلى عائلة اللغات تلك، التي لم تكن حتى الآن قابلة لأية أوجه تشابه بينها وبين العائلة الهندية الأوروبية الكبيرة. لم تكن هناك أي بيانات للمقارنة على الإطلاق من العصور القديمة: اللهجة المقدسة، التي كانت تتحدث على ضفاف نهر الفرات قبل أن يتقنها الساميون، لحسن الحظ تملأ هذا الفراغ بطريقة غير متوقعة على الإطلاق. ويعتقد أوبيرت أن لغة السوميريين يمكن أن تصبح الخيط الذي سيجدد خيوط القرابة بين هاتين العائلتين العظيمتين ويثبت أصلهما المشترك. وقد اكتشف بالفعل في اللغة السومرية عدة جذور موجودة في اللغة السنسكريتية والتي لا يمكن تفسير تشابهها بالصدفة، مثل. بات، "ليموت"، في اللغة السنسكريتية. إذا تمكن هذا العالم، بمعرفته اللغوية الواسعة، من شرح هذا الموقف وتطويره بمزيد من التفصيل، فإن هذا الاكتشاف الأحدث سيكون بمثابة تأكيد جديد من العصور القديمة الكلدانية لصالح السرد الكتابي. أما بالنسبة للعلاقة بين الأسرة الهندية الأوروبية والأسرة السامية، فإن فقه اللغة لم يقدم بعد أي شيء حاسم في هذا الصدد. لا أحد، بالطبع، يفكر الآن في اشتقاق اللغة السنسكريتية من العبرية أو العبرية من اللغة السنسكريتية. والسؤال الوحيد الذي يمكن طرحه هو في أي عصر لم تكن اللغتان السنسكريتية والعبرية موجودتين بشكل منفصل بعد، بل كانتا تشكلان لغة واحدة. وبينما ينفي العلماء، وكثير منهم مشهورون في العلوم، أي تشابه بين هاتين اللغتين، وبالتالي أصلهما المشترك، فقد نجح آخرون في العثور على الكثير من العناصر المشتركة بين اللغتين الآرية والسامية بحيث يصعب حقًا إرجاع هذه المصادفات العديدة إلى الصدفة. ومن الواضح الآن أن الفصل بين هاتين العائلتين من اللغات قد حدث قبل وقت طويل من العصر الذي أصبحت فيه لغات تصريفية. 109 وبالتالي، لا يمكن للمرء أن يبحث عن علاقاتهم سواء في أنظمة تصريفاتهم أو اقتراناتهم، أو في البادئات أو اللواحق، التي فقدت، بعد فترة من التراص، سلامتها الصوتية وحتى معناها الخاص؛ بين العبرية والسنسكريتية لا توجد مثل هذه العلاقة، على سبيل المثال. بين السنسكريتية واليونانية، وإذا اعترف الجميع أن هذا الأخير يأتي من اللغة السنسكريتية (أو بالأحرى من نفس اللغة السنسكريتية)، في فترة التصريف، فلا يمكن قول الشيء نفسه عن العبرية. ولذلك فإننا ندفع إلى السؤال عما إذا كانت اللغتان السامية والآرية متطابقتين خلال فترة التراص. الجواب لا يمكن الشك فيه، بحسب ماكس مولر: لا بد أن فصل اللغتين قد سبق الفترة الثانوية اللغوية؛ لأنه ليس فقط الكلمات، التي أصبحت الآن بلا معنى وتحولت إلى مقاطع تعليمية من كلمات مشتقة، هي التي تختلف في هاتين العائلتين من اللغات؛ لكن ما يلفت النظر بشكل خاص هو أن الطريقة التي ترتبط بها هذه المقاطع بالجذور هي أيضًا مختلفة تمامًا. في اللغات الآرية، توضع المقاطع في نهاية الكلمات لتكوين مشتقات؛ وفي اللغات السامية يتم وضعها إما في البداية أو في النهاية. يبقى إذن البحث عن هوية اللغتين السامية والآرية في العصر الأولي لتطور اللغة، أي في العصر الأحادي المقطع. ولكن بعد ذلك نواجه صعوبة أخرى: جميع الجذور الآرية أحادية المقطع، وفي الحالة الحالية للغات السامية، جميع جذور هذه الأخيرة ثلاثية الحروف. ومن هنا يجب الافتراض أن هوية هاتين اللغتين سبقت العصر الذي اتخذت فيه اللغات السامية جذورا ثلاثية الحروف. وبالإشارة إلى مثل هذا العصر البعيد، وهو هوية اللغتين السامية والآرية، يجب علينا أن نتخلى عن كل أمل في العثور على الكثير من الأدلة على هذه الوحدة الأصلية. ماذا بقي في لغاتنا التصريفية مما شكلها في عصر الأحادية الصرفة؟ تحتوي كل لغة من اللغات الآرية على عشرات الآلاف من الكلمات، لكن في الواقع تعتمد ثروة قواميسنا بأكملها على عدد صغير من الجذور. ولا يتجاوز عدد الجذور 500، ويمكن تقليل هذا العدد المحدود من الجذور إلى عدد أقل. وبافتراض وجود 500 جذر أيضًا في اللغات السامية في زمن المضارع، ما هي النتيجة التي يمكن توقعها من مقارنة اللغة العبرية بالسنسكريتية؟ من الواضح أنه لا يمكن أن يقدم سوى عدد قليل من التطابقات، والتي لا يمكن أن تصل بأي حال من الأحوال إلى 500. لا بد أن العديد من الجذور المشتركة في اللغتين الآرية والسامية قد اندثرت ونُسيت مع مرور الوقت؛ وربما تكونت جذور أخرى منذ وقت تقسيمها إلى مجموعات. ولنلاحظ في الوقت نفسه أن معنى جذور الكلمات دائمًا، بالضرورة، غير مؤكد، وهذا عدم اليقين بشأن معنى الجذور السامية هو أحد الصعوبات الرئيسية التي يواجهها طلاب اللغة العبرية. اعتمادا على كيفية استخدام نفس الجذر في مجموعة واحدة أو أخرى، فإنه يتلقى معنى مختلفا تماما. ثم أدى تنوع اللهجات إلى تعديل هذا المعنى بشكل أكبر، وكثيرًا ما جعل تهجئة الجذور الهوية الأصلية غير قابلة للتمييز. توضح لنا اللغات الآرية مدى سهولة خلط الحروف الساكنة المزنجرية والأسنانية والشفهية مع بعضها البعض. غالبًا ما يتم وضع الحروف المستنشقة بدلاً من الأخرى. حتى لو كان الفرق في مجال الأحوال غالبًا كبيرًا جدًا، فمن الطبيعي أن يصبح من الواضح أن هناك فرقًا أكبر بين كلمات عائلة واحدة من اللغات وكلمات عائلة أخرى. علاوة على ذلك، فعندما يتم التأكيد على أن اللغات الأحادية المقطع لا تظهر أي تغيير في السلامة الصوتية وفي معنى جذورها، فإنها تعبر عن فرضية لا تبررها الحقائق. يعلن أتكينز، الذي كرس نفسه لدراسة شاملة للهجات الصينية، أن اثنتين من مقاطعات الشمال تختلفان بشكل كبير عن بعضهما البعض. لقد قاموا بتغيير الحروف الساكنة الأولية لكلماتهم بشكل متكرر وفقدوا العديد من الحروف النهائية. عندما تظهر الكلمات المكونة من حرف ساكن واحد وحرف متحرك واحد، حتى بين اللغات أحادية المقطع التي لا تزال موجودة، الكثير من التغييرات، فيجب توقع التغييرات الأكثر أهمية في جذور لغتين مرتا بعصر التراص لتصبح لغات تصريفية. فهل صحيح حقًا أنه في الوضع الحالي للغة لا توجد علاقة بين اللغة السنسكريتية والعبرية، ويجب أن نقول إن هاتين اللغتين شكلان من أشكال لغة الإنسان، مستقلتين تمامًا؟ إن التعبير عن مثل هذا الموقف سيكون أمرًا متهورًا في ضوء المحاولات التي قام بها علماء مثل إيوالد وريمر وأسكالي، الذين أقاموا العديد من الروابط بين اللغتين الآرية والسامية. توصل هذان الأخيران إلى نتائج في بحثهما لم يكن من الممكن توقعها في البداية. 110 وبالمثل، قام لغويون مشهورون آخرون باكتشافات جديدة تدعم الاستنتاج الأول. وهكذا، أظهر رومر أن الحجة التي تم تقديمها لدحض علاقة اللغات الهندية الأوروبية بالسامية، من كون هذه الأخيرة لها جذور مكونة من ثلاثة أحرف، ليس لها أي أهمية، إذ في الواقع هناك العديد من الكلمات المكونة من حرفين بينهما. وقد ثبت أن معظم أو حتى كل الجذور السامية كانت في الأصل مكونة من حرفين فقط. أخيرًا، أشار فريدريش ديليتش، في تجاربه العلمية على الجذور الهندية الجرمانية والسامية، إلى وجود عدد كبير من الجذور المشتركة بين هاتين العائلتين من اللغات، بحيث يستحيل تمامًا تفسيرها بالمصادفات والظروف العشوائية. ومن أجل تأكيد صحة الرواية الكتابية علميا، نحتاج فقط إلى معرفة أن الهوية الأصلية للغتين الآرية والسامية لم تكن مستحيلة بأي حال من الأحوال خلال الفترة الأحادية المقطع لتكوين هاتين اللغتين. وحتى لو لم يكن من الممكن إثبات هذه الهوية بشكل صارم بمساعدة فقه اللغة، فلا توجد أسباب كافية لرفضها. يحتفظ الدليل التاريخي للكتاب المقدس بسلطته الكاملة. إن الرغبة، بمساعدة القوانين النحوية وحدها، في الوصول من الحالة الراهنة للغة البشرية إلى الحالة البدائية، ستكون بلا شك رغبة ومشروعا غير معقول. بلبلة اللغات موصوفة في سفر التكوين بأنها حدث معجزة. ويترتب على ذلك بطبيعة الحال أنه لا يمكن تفسيره بطريقة طبيعية بحتة. في عمل الله المعجزي، من الضروري دائمًا ترك مكان مهم للغموض وغير المفهوم، كما هو الحال في جميع أسئلة الوجود الكبرى. هكذا هو الحال الآن، وهكذا سيكون دائمًا. بما أن نسل حام الأشرار، الذين نسوا الله واعتمدوا كليًا على أنفسهم، لم يكونوا بطيئين في غرس الإلحاد الذي ميزهم في جميع القبائل والشعوب الأخرى التي أرادوا توحيدها تحت سيطرة بابل، فمع تشتيت الشعوب تم تجنب خطر الانتشار السريع لهذا الشر. لكن صنائع الشر نفسها ما زالت باقية، "لأن فكر قلب الإنسان شرير منذ حداثته". بعد أن انقسمت الشعوب أكثر فأكثر عن المهد الأصلي للإنسانية وعن هؤلاء الأسلاف الذين حافظوا على الإيمان الحقيقي بالله والحقائق المرتبطة به، ومواجهة العديد من الأشياء والمخاطر غير المسبوقة، بدأت الشعوب شيئًا فشيئًا في التركيز بالكامل على هذه الأشياء المباشرة؛ كانت ذاكرتهم عن التقاليد المشتركة لأسلافهم غامضة، وفي الوقت نفسه كان مفهوم الله ذاته غامضًا. ومن بين الصعوبات والمخاطر الكثيرة، كانوا بحاجة إلى إله يكون قريبًا منهم ويمكنهم اللجوء إليه للمساعدة في أي كارثة حالية. في هذه الأثناء، كان إله آبائهم غير مرئي بالنسبة لهم ولم يظهر إلا بشكل غامض في مخيلتهم. في ضوء ذلك، يمكنهم بسهولة الانتقال إلى تأليه شيء مرئي يمكن أن يضرب خيالهم بشكل خاص بعظمته أو جماله أو فائدته أو خوفه. هكذا نشأت عبادة الأصنام أو الوثنية، وهي ليست أكثر من رفض الارتباط الخفي والخرافي بالمرئي. بدلًا من الخالق والمزود غير المرئي، بدأ الإنسان في عبادة المرئي - ربما في المقام الأول، الشمس والقمر والنجوم، باعتبارهم أنوارًا نافعة تمنح الحياة وتوجه رحلة المرء، ثم كائنات من العالم غير الحي والمتحرك (حيوانات مفيدة أو فظيعة)، وأخيرًا أشخاص متميزين بطريقة ما، والذين، كأبطال، أصبحوا أنصاف آلهة، وبعد الموت انتقلوا إلى مجموعة الآلهة. إن تأليه السماء المرئية (الصابئة)، والطبيعة المرئية وخاصة المتحركة (الزوثيزم) والإنسان (الأنثروبوثية) تشكل المراحل الثلاث الرئيسية للوثنية، وكتعبير خارجي لها، عبادة الأصنام. وجدت هذه الأنواع الثلاثة من عبادة الأصنام فيما بعد تعبيرها الأكثر دراماتيكية في ثلاث دول منفصلة - بلاد ما بين النهرين ومصر واليونان. صحيح أن الإنسان لم يكن راضيًا عن مثل هذه الوثنية الفظة، وبالإضافة إلى كل الآلهة المرئية، فقد أدرك باستمرار هيمنة المصير الأعلى الذي لا يرحم على الجميع وحتى على الآلهة (حيث لا يمكن للمرء إلا أن يرى البقية المظلمة لذكرى الإله الواحد القدير - الرزاق)، لكن عبادة الأصنام، في جوهرها، قيدت العقل إلى أشياء حسية فظة وصرفت انتباهه عن كل ما هو فوق المعقول. أجبرتهم الآلهة الحسية على تأليه القوى والممتلكات الحسية، ومع انتشار الشر، وصلت الأمور إلى حد أن الناس بدأوا في تأليه وتقديس حتى الرذائل الجسيمة في آلهتهم الحسية، والتي أصبح تقليدها واجبًا دينيًا. وهكذا، بدلاً من المعرفة الحقيقية لله وتوقيره، انتشرت عبادة الأوثان الفادحة والشر على الأرض. غمرت موجات الخطيئة والخرافات الأرض مرة أخرى وهددت مرة أخرى بالتدمير الكامل والقضاء على الدين الحقيقي بجذره الرئيسي، والذي يتمثل في الوعد العظيم بمخلص العالم المستقبلي من العبودية إلى الخطيئة والموت الأخلاقي. صحيح أنه على الأرض، وسط عبادة الأوثان والشر العام، كان لا يزال هناك بعض الأفراد الذين احتفظوا بالإيمان الحقيقي. لكن البيئة يمكن أن تحملهم قريبًا مع تيار مشترك من الشر. لذلك، من أجل الحفاظ على بذور الإيمان الحقيقي للمستقبل، كان من الضروري إبراز حاملها من وسط الفوضى وجعله الأب المختار والسلف لجيل جديد من المؤمنين. هكذا رتبت العناية الإلهية الصالحة. 111 فإذا حسبنا الذراع 21 بوصة (أي 12 بوصة)، سيكون طولها 525 قدمًا، وعرضها 871/2، وارتفاعها 52 ونصفًا. حسب حساب بل. أوغسطينوس، كانت أبعاد الفلك بأبعاده الثلاثة هي نفس الأبعاد المتناسبة لجسم الإنسان الطبيعي، “حيث يبلغ طوله من النعل إلى التاج ستة أضعاف عرض الصدر وعشرة أضعاف سمك أو عمق شخصية الإنسان المستلقية، مقاسة بخط مستقيم من الأرض”. في عام 1609، قام أحد الهولنديين، بيتر يانسن، في جورن، ببناء سفينة على شكل سفينة نوح تمامًا (وإن كانت أصغر حجمًا، يبلغ طولها 120 قدمًا بالضبط، وعرضها 20 وارتفاعها 12 قدمًا) واتضح أنه بهذا الشكل تتمتع السفينة بقدرة أكبر بكثير (بمقدار الثلث) من الشكل المعتاد لبناء السفن. غازي زادرا - لكن الأصل الكلداني. Lenormant، Histoire ancienne de I'Orient، ر. أنا، ص 60 وما يليها. كانت سوريباكا، التي منها كتبة بيروسوس، من خلال سلسلة من الأخطاء المتعاقبة، لارانجا، مدينة في منطقة الكلدان السفلى، تقع بالقرب من البحر، كما يقولون عن "سفن سوريباكا". كان الاسم الأكادي الديني لهذه المدينة هو Ma-uru - "مدينة السفينة"، والتي بلا شك تشير إلى الأسطورة حول بنائها من قبل غازي زادرا. وفي الأساطير الإسلامية، كان المكان الذي صعد فيه نوح على سفينته هو الكوفة، على الفرع الغربي من الفرات، أو حسب آخرين، بابل، أو عينورد، في بلاد ما بين النهرين. يقول محمد في القرآن، على ما يبدو حسب التقليد الشعبي لليهود في عصره: "لقد بنى سفينة، فكلما مر به ملأ من قومه ضحكوا منه. قال نوح: "لا تضحك مني فإني أضحك منك"، كما تضحك مني، وسوف تعلم من ينال العقاب الذي سيلحق المعاندين". ستبقى هذه العقوبة دائما فوق رأسك ". ومن الجدير بالذكر أن القصة الكلدانية عن الطوفان، مثلها مثل قصة الخلق، توجه ضربة قاصمة للنقد العقلاني الذي يحاول أن يرى في القصة الكتابية عن الطوفان خلاصة قصص متباينة ومختلفة، مما يوحي بأن بعض هذه الأساطير تعود إلى المروِّج، والبعض الآخر إلى يهوه. فكأن الأماكن في تك 6: 8، 13، 9، 12، 20، 17، 22، 18 و7: 11، 13، 14، 15، 16، 18، 21، و22 تنتمي إلى الإلوجستي، وتك 6: 5 و7، 7: 1-9، 17 و23 - إلى شهود يهوه. وفي الوقت نفسه، فإن القصة الكلدانية تحتوي على كل شيء في رواية واحدة متكاملة وبالتالي تقلب هذه النظرية المصطنعة تمامًا، وتثبت، على أية حال، أن قصة الطوفان بكل محتوياتها كان من الممكن أن تكون معروفة لموسى حتى من التقليد منذ العصور القديمة. مانو فايفاسفاتا هو نموذج وسلف الإنسانية في الأساطير الهندية. بيكتيت، Les Origines indoeuroppeennes، t. الثاني، ص. 619. فيجورو، لا الكتاب المقدس، ر. أنا، ص. 258 و 259. إيكستين، De quelques legends bramaniques، qui se rportent au berceau de l'espece humane، باريس 1856. هذه الحقيقة المثيرة للاهتمام المتمثلة في نقل الأسماء الجغرافية من بلد إلى آخر مع المستوطنين تتكرر في العصر الحديث. من المعروف أن أمريكا مليئة بأسماء المدن والأنهار والبحيرات والجبال، المنقولة حرفيا من العالم القديم، حتى في كثير من الأحيان دون إضافة لقب "جديد" (يورك - نيويورك، أورليانز - نيو أورليانز، لندن، إلخ). ديليتش، سفر التكوين، ص. 213. بوهلين، مقدمة لسفر التكوين، المجلد. الثاني، ص. 207. شريدر، Keilinschriften und das Alte Covenant، ص. 13. شاباس، دراسات التاريخ القديم. باريس 1873. أطلق العرب اسم "الوادي الكبير" على هذا النهر أثناء إقامتهم في إسبانيا. نظرًا لعدم وجود كلمة في لغتهم للإشارة إلى "النهر" بمعنانا، فقد أطلقوا على هذا النهر اسم "Gdol-keber" - "المياه الكبيرة" أو مجرى الماء. وهكذا فإن السفن التي أبحرت في البحر الأحمر وتاجرت في أوفير (في جنوب شبه الجزيرة العربية أو حتى في الهند) كانت تسمى أيضًا سفن تارسيس. يكون. 23: 1، 14؛ 1 ملوك 9: 28؛ 10:22؛ 20:49 ؛ 2 قدم المساواة. 9:21؛ 20:36، 37. أبيفانيوس، † سنة 403 م. هير. الثلاثون، 25. أيضا في الترجمة الروسية. تك 10: 4. ولا يزال هذا الاسم محفوظًا في كلمتي الكيمياء والكيمياء. ويقصدون حرفياً: "الفن الأسود" - من كيميا - خيم - أسود. لقد جاءوا إلينا عن طريق العرب من مصر. نوبل، فولكيرتافيل، ص. 257. إيبرز، مصر وبوخر موسي، ص. 79. بحسب إيبرس، كان هناك جداران، وهو ما يمكن الإشارة إليه من خلال الصيغة المزدوجة لكلمة مصرايم. 2 قدم المساواة. 12:3؛ 16: 8؛ ناحوم. 3:9. شريدر، Keilinschriften، ص 27، 31. امتدوا من الفرات إلى آسيا الصغرى. قديم. 1، 6، 2؛ الخامس، 1. 22: الأربعاء. أنا ناف. 13:5؛ 19:28. كيف، على سبيل المثال لاغارد، في كتابه Gesammelten Abhandlungen، لايبزيغ، 1866. طومسون، الأرض والكتاب، ص. 25. انظر جيكي، ساعات، المجلد. أنا، الفصل. الخامس عشر والسابع عشر. ومن اللافت للنظر أنه خلال هذا البناء تم استخدام الراتنج الترابي بدلاً من الجير، كما يقولون في تكوين 11: 3. شريدر، كيلينشريفتن، ص. 38. ليس من المثير للاهتمام أن نرى كيف يحدد العلماء المختلفون ارتفاعه بشكل مختلف. لذا، يعطيها لايارد 198 قدمًا مع إضافة 38 للأعلى. وفقًا لرولينسون، كان ارتفاعه 153 قدمًا ونصف فقط، وما إلى ذلك. ومن هذا يمكن ملاحظة كيف تختلف جميع قياسات لايارد بشكل كبير عن شهادة هيرودوت وسترابو، ومن الواضح أنها تتعارض بشكل واضح مع أدلة أعمال الإسكندر الأكبر، أو مع تصريح إيبرس بأنه في هذه الآثار ليس لدينا سوى أنقاض الطابق الأول. سميث، سفر التكوين الكلداني، ص 160 – 162. يوسيب.، Praeparatio Evangelica، التاسع، ص. 14. شاباس، دراسات حول التاريخ القديم، ص 97-100. ماكس مولر، علم اللغة، الاب. ترجمة، ص. 426. يميز فقه اللغة ثلاث فترات في تطور كل لغة: 1) أحادي المقطع، عندما تتكون اللغة من أصوات أو كلمات أحادية المقطع؛ 2) التراصية، عندما تتكون الكلمات والمفاهيم المعقدة ميكانيكيًا من أصوات فردية، و3) التصريفية، عندما تكتسب اللغة المرونة من خلال استخدام التصريفات النحوية. تمر كل لغة بمراحل التطور هذه، ومن اللغات الموجودة يمكن الإشارة إلى أمثلة للغات التي كانت في فترة أو أخرى من تطورها (الصينية - أحادية المقطع، الفنلندية التركية - التراصية، الأوروبية - التصريفية). Meignan، Le monde et l'homme primitif selon la Bible، ص. 282-286. وكان ذلك بعد الطوفان بـ 352 سنة حسب الحساب العبري، و1207 سنة بالحساب اليوناني. يبدو الحساب الأخير أكثر ترجيحًا، لأنه يوفر مساحة تاريخية أكبر لارتكاب الأحداث المهمة المذكورة. يعتمد الخلاف في تحديد هذا الوقت على حقيقة أن البيانات الوحيدة لتحديده هي سنوات بطاركة ما بعد الطوفان، الذين تختلف شهادتهم مرة أخرى بشكل كبير في النصوص الرئيسية لتاريخ الكتاب المقدس. تبدأ سلسلة نسب بطاركة ما بعد الطوفان بسام، الذي ولد أرفكشاد بعد عامين من الطوفان. وتتفق النصوص الثلاثة جميعها في هذه الدلالة، ومن ثم يمكن ملاحظة الاختلاف في دلالة سنوات البطاركة اللاحقين قبل ولادة اسم الابن الأول من الجدول التالي: يتضح من هذا الجدول أنه في دلالات سنوات بطاركة ما بعد الطوفان، تتفق النصوص اليونانية والسامرية مع بعضها البعض، لكن العبرية تتهرب منها، فتخفض الرقم باستمرار بمائة سنة وفي إشارة سنوات ناحور بخمسين سنة. يشير هذا الرحيل بوضوح إلى تقصير متعمد لسنوات، وحتى أجيال بأكملها، لأن قينان لا يظهر في النص العبري على الإطلاق. ونظرًا للتوافق شبه التام بين النصين اليوناني والسامري، فإن شهادتهما تحظى بموثوقية أكبر مقارنة بالعبرية.