Книга первая. Мир допотопный

Світ, що розглядається в його зовнішній красі та внутрішній гармонії, є чудовим створенням, що дивує стрункістю своїх частин і чудовим розмаїттям своїх форм. У всій своїй неосяжності він правильно рухається подібно до величного годинника, заведеного великим і майстерним майстром. І як при погляді на годинник мимоволі є думка про майстра, що зробив і завів їх, так і при розгляді світу в його правильному і стрункому русі розум мимоволі приходить до думки про того Винуватця, якому він зобов'язаний своїм існуванням і дивним устроєм. Що світ не вічний і має свій початок, це ясно доводиться насамперед загальним віруванням народів, у яких у всіх зберігається найдавніше переказ про початок усіх речей. Потім вивчення ходу історичного життя людству, особливо найдавніших його народів, показує, що саме історичне життя має дуже обмежену довжину і швидко перетворюється на епоху доісторичну, що становить дитинство людства, необхідне у своє чергу народження чи початок. На те ж вказує і хід розвитку наук і мистецтв, який знову приводить нас до первісного стану, коли вони починалися. Нарешті нові науки (геологія і палеонтологія) через вивчення нашарувань кори земної і останків, що в них залишаються, незаперечно і ясно доводять, що земна куля поступово утворилася на своїй поверхні, і був час, коли на ньому зовсім не було жодного життя, і сам він знаходився в стані безформної речовини. Таким чином, початок світу безсумнівно, хоча б і у вигляді безформної, первісної речовини, з якої поступово утворилися всі його форми. Але звідки з'явилася сама ця первісна речовина? Це питання здавна займало людську думку, але вона була безсила вирішити його без вищої допомоги, і в язичницькому світі найбільші мудреці і засновники релігій не змогли піднятися над думкою, що ця первісна субстанція існує споконвіку, і з неї чи то само собою, якоюсь незрозумілою випадковістю утворився світ, чи то Бог створив його, будучи лише творцем чи організатором світу, але не Творцем у власному розумінні його. Посилюючи усвідомити це велике питання, людський розум перебрав усілякі досліди його вирішення, намагався вивести світ із усіх можливих елементів, що представлялися йому скільки-небудь здатними до творчого твору. Але при всіх своїх зусиллях він міг доходити тільки до якогось крайнього пункту, а за ним знову темрява, знову невідомість, знову питання – що далі? Як би висловлюючи образно це безсилля розуму людського проникнути далі крайнього кінцевого пункту, майже всі язичницькі космогонії представляють походження світу з темряви. Все було спочатку, на індійську думку, непроглядною, безмежною хаотичною темрявою, коли з'явився Бог, влаштовувач усіх речей, і розігнав першим своїм світлом. Для цього він насамперед створив води та посіяв у них насіння світла. З цього насіння утворилося світлозоре яйце, в якому спокійно й задумливо сидів Брама на весь період творіння; але яйце розкололося на дві половини і з них утворилися небо і земля. Ось приклад темного язичницького пояснення походження світу. Не далі пішла у вирішенні цього питання горда своїм розумом грецька філософія. Вона, втім, не вказує на темряву, як невизначений початок буття, а намагається вивести світ із якогось певнішого елемента. Але й тут не більше визначеності та задовільності у відповіді, як і в індійській космогонії. На думку одного (Фалеса) світ стався з води чи вологи, інакше (Анаксимандру) все сталося з «невідчутного», якоїсь, якісно та кількісно невизначеної, первинної матерії; по третьому (Анаксимену) початок речей полягає у повітрі, з якого за допомогою згущення та розрідження сталися вогонь, вітер, хмари, вода та земля; інші виводили всі речі з атомів, - але звідки з'явилася вода, "невідчутне", повітря, атоми - на це філософія не могла дати відповіді. Вона невиразно посилалася на вічність матерії. Дещо далі у вирішенні питання про початок світу пішов найбільший філософський розум стародавнього світу - Платон. Він не міг задовольнитись невизначеними вказівками на вічність матерії та її первинних елементів, - вказівкою, що по суті заперечує саме питання, - і дав своє більш піднесене рішення, яке тільки було підсильне його могутньому розуму. Від вічності, за ним, існують ідеї та найвища з них ідея Блага. Видимий світ стався у часі: він утворений Богом, абсолютним Благом, з без якісної і ніби неіснуючої матерії. Насамперед утворилася світова душа з гармонійного з'єднання неподільної і ділимої сутності, потім світове тіло, та якщо з його елементів земля, вогонь, вода, повітря. Далі Платона не мав сили людського розуму. Наступна філософія постійно обертається в тих самих здогадах, грубо, але відверто висловлених древніми філософами. Ті системи, які, мабуть, є новими, нові тільки за своєю більш витонченою і виробленою віковою роботою розуму формі, – по суті вони становлять повторення вже багато разів висловлених здогадів. Як важкий камінь спотикання, перед людським розумом лежить логічно необхідне йому становище: нічого не буває. Він не в силах усунути його без вищої допомоги; не усунувши ж його, він буде обертатися у колі однієї й тієї думки, що світ стався із себе, тобто. буде спокушати себе уявним вирішенням світового питання. Щоб вивести людину з цього нерозв'язного кола, людині було дано Божественне одкровення, яке полягає в книгах св. Писання, і воно просто і ясно проголосило велику таємницю буття, осягнути яку марно посилювалися мудреці всіх часів та народів. Таємниця ця відкрита на першій сторінці книги Буття, якою і починається Біблійна історія світу та людства. «На початку створив Бог небо та землю», каже побутописець, св. пророк Мойсей. У цих небагатьох словах виражена та неосяжна за своєю глибиною істина, що все існуюче на небі і на землі, а, отже, і первісна речовина, має свій початок, і все створено Богом, який один тільки вічний і існував у дочасному бутті, і притому створено з нічого, як означає сам дієслово бару, вжитий. Бог є єдиним Творцем Всесвіту, і без Нього нічого не могло статися. Стверджуючи цю думку, побутописець цим відкинув й інші способи пояснення походження світу, тобто. що світ не міг відбутися ні від випадку, ні від самозародження, ні від боротьби доброго і злого почав (як навчали деякі язичницькі мудреці, а за ними і новітні любомудрі), а єдино від вільного рішення волі всемогутнього Бога, що благоволив з небуття викликати мир до тимчасового буття... дати і створінню можливість насолодитися цими найбільшими властивостями Його істоти. І ось, «Він», але словами богонатхненного псалмоспівця, «сказав і сталося, Він наказав і явилося» все (Пс. 32: 9). Зброєю Його при творінні служило Слово Його, яке є Слово початкове, Син Божий, через якого «все почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути» (Ів. 1:3). Так як у другому вірші окремо говориться про участь Духа Божого у справі творіння, то ясно, що Бог діяв при створенні світу, як споконвічна Трійця. 33 Така висота поглядів Мойсея на Бога і походження світу стане ще більш дивовижною і справді чудовою, якщо порівняти її з релігійною думкою сучасних йому народів. На час Мойсея у всіх язичницьких народів ідея Бога була настільки смутна, що Він неясно відокремлювався від світу, внаслідок чого питання про походження світу вкрай заплутувалося. Навіть у Азії, цій, колисці людського роду, у арійських народів Божество поєднувалося з всеосяжним небом, і такі природні явища, як сонце, місяць, зірки, хмари, зоря, поступово обожнювалися, як його діти. Переносячи в область релігії матеріальне уявлення повсякденного життя, народи в марних спробах пояснити собі походження світу, вигадували якусь небесну наречену, яка, іноді приймаючи форму ночі, брала участь з Богом у творі світу і виступала як матері землі. В Індії та на сході ця вистава поступово розвинулася у ототожнення Божества з природою. Все видиме стало вважатися проявами одного і того ж Божества чи Брами під різними формами. У західній Азії первісна чиста релігія перетворилася на ідолопоклонство, яке вважало незліченні явища чи сили всесвіту окремими божествами. Єгипет, щоправда, зберігав ще таємниче вчення одного верховного Бога, але до нього домішувалися всілякі політеїстичні уявлення. Бог, тому, був у тому уявленні лише простий абстрактністю і перебував до людини чи світу лише тому, що він був творцем богів, які були витіканням із нього. Для посвячених ці численні боги були лише різними назвами та проявами одного верховного Бога, але для народної маси вони становили нескінченний натовп божеств. Між ними сонце під різними назвами було предметом вищого шанування; Проте, з дивного збочено релігійного свідомості, втіленням богів вважалися і з нижчі тварини. У давнину ці небесні істоти нібито мешкали між людьми у вигляді богів – царів, але потім залишили землю, надавши людям керуватися даними ним законами та правилами. З того часу вони начебто взяли на себе форму тіла тварин для того, щоб спостерігати за перебігом справ у світі, не беручи участі в них. Кішка, крокодил, змій – усе це були священні форми, куди втілилися боги. Шакал, ібіс, мавпа та жук користувалися поклонінням по всій країні. Яструб, гіпопотам і навіть змій були місцевими божествами. Особливо славилися священні бики Іліополя та Мемфіса. Цим дивним божествам виявлялася різноманітна повага. Їх годували у чудових храмах, за них було незліченне і блискуче жрецтво, на честь їх відбувалися свята. Будь-яка неповага до одного з цих божеств вважалася злочином і за завдану їм шкоду винні зазнавали смерті. Не дивно, що Ювенал, вже через 1500 років після Мойсея, насміювався настільки грубі і потворні забобони. «Хто не знає», вигукував він, «яким тільки божествам не поклоняється божевільний єгиптянин? Один округ шанує крокодила, інший жахається побачивши, як ібіс ковтає змія. Позолочене зображення священної змії сяє здалеку. Тут цілі міста поклоняються кішкам, там – рибам Нілу, а там ще кланяються собаці. У них вважається великим злочином з'їсти або зірвати якусь цибулину або якийсь кріп. О! блаженний народ, боги якого таким чином ростуть на городах! Одним словом, поза Біблією справжнє уявлення про Бога і Його ставлення до світу зовсім затемнилося. І ось, на противагу таким невиразним уявленням, розповідь першої книги Мойсея пропонує просте, але піднесене одкровення, яке носить на собі печатку живого Бога. Найпростішою мовою, доступною безпосередньому розуму, вона заявляє, що між творінням і Творцем існує безумовна і вічна відмінність. Небо і земля не становлять Бога, бо Він їх створив; не Бог також сонце, місяць та зірки; не можна вважати божествами також і морів і незліченних чудес, що містяться в них, тому що все це створено Богом. Походження всесвіту в інших народів приписувалося нагоди чи долі. Мойсей ясно проголошує, що світ створений живим, особистим, єдиним Богом. У давнину передбачалося, що матерія була вічна, незважаючи на те, що це припущення вело до найскладніших і найсуперечливіших висновків; і попри це хибне уявлення, Мойсей прямо визначає, що ніщо не вічне, крім одного Бога, який «на початку створив небо і землю», тобто. не просто створив з якоїсь раніше існуючої матерії, а створив з нічого. Тут проголошується не якась незрозуміла абстракція, що затемнює наш розум, але жива Істота, нескінченна у своїй могутності, Істота особиста, якій ми можемо поклонятися розумно. І не тільки Він істота особиста, а й має такі властивості, які являють собою нескінченну досконалість моральної природи. Саме Бог нескінченно благий, і сам світ зобов'язаний своїм походженням єдино Його нескінченної доброти і любові. Бог Мойсея, одним словом, стоїть у повній протилежності з усіма уявленнями про Божество, яких тільки міг досягати власними силами людський розум. Він не тільки Бог всемогутній і Бог премудрий, але є Богом любові. Будучи Творцем всього, Він Сам не створений і, як такий, незмінний. Він стоїть вище за будь-яку долю чи необхідність, не обмежений ні простором, ні часом. Таким чином, у перших рядках Біблії дається нам уявлення про Бога, яке зводить нашу думку до найвищого ідеалу, і він досконалий у всіх відносинах. Тут не робиться жодної спроби, як це було в релігійних книгах чи легендах інших народів, розповісти про походження Божества. Його існування передбачається першою істиною, яка вимагає докази. Єгипетське богослов'я, серед якого виріс Мойсей, зазвичай займалося питаннями про походження богів від Озіріса і оповідало, як він, Сонце, зробив найбільших планетних богів і потім дванадцять нижчих богів різних знаків Зодіаку, і так далі в нескінченних сходах родоводу. Індійське богослов'я також займалося родоводом богів. Те саме було у греків і народів Західної Азії. Але нічого такого немає у книгах св. Письма. Серед загальної релігійної темряви воістину засяяло світло, пролунав істинно божественний голос, який сповістив, що Бог один і Він за Своєю доброю волею з нічого створив світ. Багато було різних спроб пояснити таке надзвичайне явище. Деякі приписували його вродженій начебто схильності семитичних народів до монотеїзму. Але Макс Мюллер, аж ніяк не схильний до будь-яких догматичних вчень, ясно показав безпідставність цієї теорії, саме вказавши на те, що у різних семитичних народів, дуже близьких до єврейського, панувало грубе багатобожжя, як уособлення видимої природи. Неможливо пояснити цього факту і суто історичними причинами, оскільки, навпаки, з історії відомо, що євреї завжди схильні були впадати в ідолопоклонство, і лише їхні найкращі представники, пророки, не переставали сповіщати їм справжнє уявлення про Бога. Не можна також сказати, що євреї досягли цієї істини за допомогою глибокої філософії, оскільки, навпаки, відомо, що єврейський розум ніколи не відрізнявся особливою здатністю філософських умоглядів і в цьому відношенні далеко поступався напр. грекам, які однак у релігійному відношенні завжди залишалися грубо-чуттєвими політеїстами. Звідси залишається один результат для розгадки цієї великої таємниці, саме, що тут ми маємо не твір людського розуму чи почуття, а найвище надприродне Одкровення. Відкривши таємницю походження світу як цілого та його двох складових частин – неба і землі, побутописатель переходить до опису порядку освіти світу у його теперішньому вигляді, в усьому розмаїтті його видимих ​​форм, і оскільки літопис буття призначалася на повчання жителям землі, те й головна увага його звертається саме на історію освіти землі, отже не звертається саме на історію освіти землі. 34 У первісному стані «земля була безводна і порожня, і темрява над безоднею; і Дух Божий гасав над водою». Це була тільки створена безформна речовина – хаос, в якому сліпі сили речовини глухо блукали, чекаючи творчого слова Творця, і над цією бездною, що блукає, була темрява, і тільки творчий Дух Божий носився над водою, ніби запліднюючи життя зародка і насіння. Одкровення нічого не повідомляє про тривалість такого хаотичного стану. Тільки з відомого моменту розпочалася творчо-освітня діяльність Бога, і вона відбулася у шість послідовних періодів часу, званих днями творіння. Коли настав час для початку творчої діяльності, над темною безформною речовиною прогриміло слово Боже: «Нехай буде світло! і стало світло». Над безоднею хаосу миттєво розцвів прекрасний Божий день і осяяв похмуру утробу дочасної темряви. «І побачив Бог світло, що воно добре»; і «відокремив Бог світло від темряви. І назвав Бог світло вдень, а темряву вночі. І був вечір, і був ранок: один день». Ця розповідь, мабуть, суперечить чуттєвому сприйняттю, яке світло робить спливом сонця. Але побутописець іде ще далі. Вже з першої появи світла він передбачає правильну послідовність дня і ночі, тим часом як ця послідовність, згідно із загальним спостереженням, перебуває у зв'язку з явищем та зникненням сонця. Ця обставина служила свого часу невичерпним джерелом знущання з побутописання з боку таких дотепних вільнодумців, як Вольтер та інші. Тим часом новітні наукові дослідження цілком підтверджують істинність біблійної розповіді. Ними цілком доведено, що світло, за своєю природою, абсолютно незалежне від сонця. Він є результатом коливання ефіру, яке тепер виробляється, головним чином, через сонце, але яке може бути вироблено і безліччю інших причин. Подібно до того, як натягнута струна коливається не тільки від зіткнення пристосованого до неї смичка, а й унаслідок багатьох інших причин, як напр. простого руху повітря, так, так само, і ефір, який тепер правильно приходить у коливання внаслідок періодичних впливів сонця, міг поширювати свої світлові хвилі без сонця і раніше за нього. Таким чином Мойсей, за цілі тисячі років раніше за науку, позитивно встановив цей науковий факт. Ще вражаюча передбачувана ним послідовна зміна дня і ночі до появи сонця. Але й у цьому плані новітня наука також задовільно пояснює це. Якщо первісне світло могло з'явитися раніше сонця і могло бути, як напр. світло теперішнього північного сяйва, результатом з'єднання двох протилежних електричних течій, то, очевидно, мали бути і моменти, коли це світло починалося, досягало вищого блиску і потім знову зменшувалося і припинялося. І таким чином, за біблійним висловом, були дні та ночі, могли бути вечір і ранок, перш ніж з'явилося сонце, яке служить саме мірилом для визначення цих частин часу. Знову й тут мимоволі є питання: як Мойсей міг знати ці суто наукові факти раніше науки? І єдиною відповіддю на це може бути те, що він писав з натхнення згори. При появі світла посилилося бродіння сил у клекотливій речовині хаосу. Величезні маси пар піднімалися над поверхнею земного тіла і огортали його непроникними хмарами і імлою, так що губилася всяка грань, що відокремлює його від інших небесних тіл. «І сказав Бог: Нехай буде твердість серед води, і нехай вона відокремить воду від води; (І сталося так). І створив Бог твердь; і відокремив воду, що під твердю, від води, що над твердю, і сталося так». Нижні шари пари перетворилися на воду і осіли на поверхню безодні, що все ще клекотала, а верхні зникли в неосяжній області небесного простору, і над землею відкрилося те прекрасне блакитне небо, яке ми бачимо тепер. То був день другий. Над земним тілом була вже очищена від пар атмосфера, але сама земля все ще була суцільним морем. Тоді сказав Бог: Нехай збереться вода, що під небом, в одне місце, і нехай з'явиться суша; і сталося так». Згущена і поступово охолоджувалася речовина в одних місцях піднімалася, в інших опускалася; піднесені місця оголювалися від води, робилися сушею, а заглиблення і западини наповнювалися водою, що зливалася в них, і утворили з себе море. «І назвав Бог суходіл землею, а збори вод назвав морем: і побачив Бог, що це добре». Але як не добре був цей розподіл моря та суші, земля не мала ще того, що становило мету її створення: на ній не було ще жодного життя, лише голі мертві скелі похмуро дивилися на вмістилища вод. Але ось, коли відбувся розподіл води та суші та утворилися необхідні умови для життя, не забарилися з'явитися і перші початки її – у вигляді рослинності. Цей перебіг поступового розвитку цілком відповідає тому, що викладає наука. Нижній шар земної кулі носить у собі ясні ознаки панування вогненної стихії; в середніх вона бореться і навіть поступається місцем воді: обидві ці формації, як можна думати, представляють період в освіті нашої планети, близький до того стану її, коли вона, за побутописателем, була безводна і неосвічена, коли ще темрява панувала над безоднею, що клекотить, і творчий дух Божий носився над нею, як би я про неї виник, як би я. У цих шарах ще немає ознак життя; але піднімемося ще прошарком вище, і в ньому вже бачимо ознаки життя; якраз над мертвим шаром лежить уже шар, так би мовити, живий, хоча життя ще робить тут дуже боязкі кроки: тут переважно зустрічаються драглисті водорості, найпростіша форми органічного життя. Проте ці найпростіші форми органічного життя задають науці найважче питання, яке тільки підлягає її вирішенню, саме питання про те, звідки взялося це органічне життя? Багато разів наука приймалася за вирішення цього питання, побудувала безліч теорії, але питання досі не вирішила. Всі згодні з тим, що органічне життя почалося з клітини, але звідки взялася сама клітина? Чи є вона продуктом якогось щасливого випадкового поєднання елементів неорганічної речовини, чи вона є абсолютно нове явище, незрозуміле без творчого акту? Наука здавна посилювалася підтвердити перше становище, і з цією метою вчені намагалися якось штучно зробити органічну клітину, але зусилля виявлялися марними і теорія самозародження, мабуть, втратила всякий кредит у вченому світі. Принаймні, на одному з засідань единбурзького товариства дослідників природи в 1871 році, головою його був зроблений наступний заключний висновок з спірного питання: «дуже давня думка, якого тримаються ще й тепер багато дослідників природи, приймає, що під впливом відомих метеорологічних станів скластися або кристалізуватися, що справила живі зародки чи органічні клітини, первинний мул, протоплазму. Але наука надає безліч індуктивних доказів проти цієї гіпотези самозародження. Найретельніше дослідження досі ніде було знайти джерела життя, крім як у самої життя. Мертва матерія може ожити тільки під впливом істоти, що вже живе. Таке становище науки і воно для мене так само достовірне, як закон тяжіння. Я готовий прийняти, як член наукового символу віри, який матиме своє значення в усі часи, те становище, що життя відбувається єдино і тільки від життя». Навіть Гекслі, один із найзавзятіших дарвіністів, яким особливо наруку теорія самозародження, і той повинен був зізнатися, що новітні «дослідження (Пастера) остаточно зруйнували стару теорію про самозародження». Таким чином, наука рішуче визнає неможливість самозародження органічного життя. Тим більше силу натомість отримує думку побутописателя, ясно висловлене ще в тій глибокій старовині, яка ще незнайома була з наукою. На цю думку, органічне життя своїм початком завдячує творчому акту: «і сказав Бог: нехай виростить земля зелень, траву, що сіяє насіння (за родом і за подобою її), і дерево плодюче, що приносить за родом своїм плід, в якому насіння його на землі, - і стало так». «І побачив Бог, що це добре. Був вечір і був ранок: третій день». Науці відомі залишки цієї рослинності, і вона вражає своїм величним розміром. Те, що тепер є мізерною билинкою, як напр. наша папороть у первісний час являла собою величне дерево. Нитки теперішнього моху в первісний час були біля сажня в колі. - Але як могла статися ця потужна рослинність без впливу сонячних променів, що осяяли землю лише наступного четвертого дня? Подібне питання часто постачається людьми, які шукають будь-який привід, аби лише вказати якесь протиріччя у побуті з даними наукових досліджень. Але наукові дослідження тут, як і в багатьох інших випадках, з усією чарівністю незаперечної істини, підтверджують побут. Тепер доведено, що для рослини потрібне тільки взагалі світло, а не виключно сонячне; а світло, як відомо, існувало вже з першого дня творіння. Робилися досліди з електричним світлом, і у ньому знайдено всі властивості, необхідних розвитку зелені. Один вчений (Фамінцин) досяг важливих результатів у цьому відношенні навіть за допомогою посиленого світла простої гасової лампи. Таким чином, представлене заперечення, через нові наукові дослідження, втратило будь-яку силу. Набагато серйознішим у цьому випадку видається інше заперечення, саме: у тому самому шарі землі, в якому тільки вперше з'являються сліди органічного життя і в якому, по побуті, земля виробляла тільки зелень і взагалі рослинність, разом з рослинами зустрічаються вже і тварини організми – корали, м'якотілі та драглисті тварини найпростіших форм. Але і це заперечення не є непереборним. Шари землі не відокремлюються один від одного якоюсь непроникною стіною; навпаки, протягом пережитих землею тисячоліть відбувалися всілякі коливання та зміни у їхньому розташуванні, чому вони поєднуються і часто переходять один до одного. Але й крім цього змішання верств, тварини організми в біблійному періоді рослинності є як слабкі початки чи, вірніше, провісники власне тваринного життя; переважним же головним змістом цього шару є тільки рослинність. Хоча рослинність і могла розвиватися під впливом первісного світла, але її розвиток за таких умов не міг відбуватися з такою правильністю та доцільністю, яка помічається в ній тепер. Велична за розмірами, вона була бідна формами та фарбами. Крім зелені вона не уявляла нічого: жодної квітки, жодного плоду не зустрічається у шарах кам'яновугільного періоду. Вона, очевидно, потребувала правильно розміреного світла теперішніх світил. «І сказав Бог: Нехай будуть світила на тверді небесній, (для освітлення землі, і) на відокремлення дня від ночі та на знамення, і часів, і днів, і років; і нехай вони будуть світильниками на твердині небесній, щоб світити на землю: і сталося так». Щоб зрозуміти цю появу небесних світил, слід звернутися кілька тому. Коли земля ще в газоподібному стані відокремилася від загальної маси речовини, з якої утворилася вся наша сонячна система, історик-побутописець звернув усю свою увагу виключно на землю і почав стежити за періодами її розвитку. Решту газоподібної маси він зовсім залишив поза увагою. Тим часом, по раз повідомленому поштовху, ця маса також природно продовжувала розвиватися, проходила також різні щаблі розвитку. Земля з самого першого моменту свого відокремлення від загальної маси вже оберталася навколо осі та головної газової кулі, але до кінця третього творчо-освітнього періоду ця головна куля, з якої. очевидно, мало утворитися сонце, і другорядні кулі, що відокремилися від головного на кшталт землі (планети), не вступили ще в той фазис свого розвитку, в якому вони знаходяться тепер по відношенню до землі. Звідси й сам рух відбувався не з теперішньою правильністю, і світлові елементи, можливо, не розпочинали ще своєї діяльності. Вони ще були невидимі. Тепер, до четвертого періоду розвитку землі, ці небесні тіла вступили саме у той фазис свого розвитку, у якому вони виконують своє призначення у справі впорядкування життя землі нині. Сонце запалало своїм могутнім життєдайним світлом і осяяло навколишні планети; небесне склепіння прикрасилося миріадами зірок, і чарівний блиск їх викликав захоплення ангелів небесних, які хором вихваляли Творця. Що стосується власне нерухомих зірок, то утворення їх почалося і відбувалося паралельно освіті нашого сонця з його планетною системою, і в четвертий період розвитку землі вони також вступили у фазу нормального свого ставлення до нашої системи і засяяли на небі; але оскільки землі, історія якої винятково мають на увазі побутописателем, вони мають великого значення, те й історії їх дано мало місця і саме становище їх визначається їх видимим ставленням до землі. «І Бог створив два великі світила; світило велике, для керування днем, і світило менше, для керування вночі, та зірки. І поставив їх Бог на тверді небесній, щоб світити на землю і керувати вдень і вночі, і відокремлювати світло від темряви. І побачив Бог, що це добре. І був вечір, і був ранок: четвертий день». Небо прикрашалося світилами, на землі розвивалася велика рослинність, але не було ще на землі живих істот, які могли б насолоджуватися дарами природи. Для їх існування не було ще належних умов, оскільки повітря було насичене шкідливими випарами, які могли сприяти лише рослинному рослинству. Атмосфера містила у собі ще стільки сторонніх домішок, і переважно вугільної кислоти, що неможливо було існування тваринного життя. Потрібно було очистити атмосферу від шкідливих життя домішок. Завдання це і виконала гігантська рослинність під впливом сонця, що заблищало в четвертий день. Вугільна кислота становить один із найістотніших елементів рослинного життя, і так як нею була насичена атмосфера, то створена рослинність швидко і грандіозно почала розвиватися, поглинаючи вугільну кислоту та очищуючи від неї атмосферу. Величезне кам'яновугільні поклади є не що інше, як та ж атмосферична вугільна кислота, перетворена процесом рослинності на тверде тіло. Так відбулося очищення атмосфери, і коли підготувалися умови для існування тваринного життя, вона не забарилася з'явитися в силу нового творчого акту. «І сказав Бог: Нехай зробить вода плазунів, душу живу; і птахи нехай полетять над землею по тверді небесній». В силу цього божественного веління відбувся новий творчий акт, не просто освітній, як у попередні дні, а в повному розумінні творчий, яким був і перший акт творіння первісної речовини – з нічого. Тут створювалася «душа жива», вводилося щось таке, чого не було в існуючій первісній речовині, і дійсно побутописець тут вдруге вживає дієслово бару – творити з нічого, «І створив Бог риб великих, і всяку душу тварин плазунів, яких виробила вода, за родом їх, і всякий птах пернатий. Нові геологічні дослідження пояснюють і доповнюють цю коротку розповідь побутописача. Спускаючись углиб земних нашарувань, геологи досягають такого шару, в якому вперше з'являється душа жива. Цей шар, отже, колиска тваринного життя, й у ньому зустрічаються найпростіші тварини організми. Найдавніша «душа жива», яка тільки відома геології, є так званий Еозоон канадський, знайдений у найнижчих нашаруваннях так званого Лаврентійського періоду. Він, за своєю будовою, наближається до первинної клітини. Потім починається правильна градація удосконалення в тваринній організації: з'являються корали та інфузорії, а також ракоподібні різних порід, а ще вище виступають велетні плазуни, панцирні чудовиська та ящірки. З них особливо відомі іхтіозавр, гілеозавр, плезіозавр та птеродактиль. Усі вони вражають своїми велетенськими розмірами. Іхтіозавр мав до 40 футів довжини, з виглядом ящірки, з головою дельфіна та із зубами крокодила; очі у нього страшенно великі і очне яблуко захищене колоподібно розташованими кісточками склеротики; хвіст забезпечений шкірястим риб'ячим плавцем. Гілеозавр мав до трьох сажнів у рості, з сильно розвиненим гребенем на спині та з кістковими утвореннями на шкірі, і взагалі уявляв страшний вигляд ящірки. Плезіозавр мав вигляд гігантської черепахи з довгою шиєю 20 футів, з маленькою зміїною головою і жалом 6 футів довжини. Птеродактиль - був ніби літаючий дракон, з крилами, довгою головою, крокодиловими зубами і тигровими кігтями, - взагалі схожий на кажан, але величезних розмірів, до трьох сажнів у розчепірених крилах. Деякі з цих потвор зустрічаються ще й тепер, але тільки теперішні представники їх – нікчемні карлики в порівнянні зі своїми предками. Так ослабла продуктивна сила старіючої землі! Птахи були також величезних розмірів, і залишки їх можна побачити в теперішніх страусах. «І побачив Бог, що це добре. І благословив їх Бог, говорячи: плодіться та розмножуйтесь, і наповнюйте воду в морях, і птахи нехай розмножуються на землі». І був вечір, і був ранок: п'ятий день. Вода і повітря наповнилися життям, але залишалася ще пустельною третина землі – суша, та саме, яка представляє найбільш зручностей для життя живих істот. Але настав період її заселення. «І сказав Бог: Нехай земля зробить душу живу за родом її, худоби, і гадів, і звірів земних за їхнім родом: і сталося так. І створив Бог звірів земних за їхнім родом, і худобу за родом його, і всіх гадів земних за їхнім родом. Наукове дослідження, піднімаючись вище сходами земних нашарувань, за шаром, що містить описаних чудовиськ, риб і птахів, зустрічається також із новим шаром, у якому виступають нові організми – чотирилапі. Спочатку з'явилися на землі чотирилапі величезних, тепер уже не існуючих видів - динотерії, мастодонт і мамонт (рід слонів, з величезними незграбними формами), - потім більш досконалі тварини і, нарешті, теперішні види їх - леви, тигри, ведмеді, рогата худоба і т. д. питання: як утворилися ці види? Чи уявляють вони незмінні форми, які отримали свій початок у творчо-освітньому акті, чи поступово утворилися одна з одної і всі з одного первинного виду? У час, як відомо, набула широкого поширення теорія Дарвіна, – теорія про трансформізму чи поступового розвитку. Як вона ставиться до біблійної історії творіння? Побутописець каже, що рослини і тварини створені «за своїм родом», тобто. не одна рослинна чи тваринна форма, а багато рослин та тварин. Але це не означає, що всі види, що існують тепер, зобов'язані своїм походженням початковому творчому акту. Єврейське слово мін, перекладене у сенсі «рід», має дуже широке значення, що не вкладається в технічно-наукове значення слова «вид». Воно ширше його і принаймні, не обіймаючи собою всі теперішні види і різновиди тварин і рослин, не заперечує можливості поступового вдосконалення форм. А що справді зміна у формах можлива, це доводиться безперечними фактами. Багато сортів троянд, гвоздики і жоржин і багато різновидів курей і голубів, які можна бачити в зоологічних садах, утворилися не більше століття тому. Зміни також відбуваються під впливом різних кліматичних умов, різниці ґрунту, живлення тощо. буд. На підставі цього можна припускати, що кількість рослинних і тваринних форм у первісному світі була не такою великою і різноманітною, як тепер. Побутопис, оповідаючи, що творіння у власному значенні (бару) було лише при створенні перших початків тваринно-органічного життя (у п'ятий день), а потім відбувалося просте освіту, не заперечує також категорично можливості розвитку видів одного з іншого. Проте воно не дає жодної підстави для прийнятої теорії розвитку у всьому її обсязі: воно ясно і чітко стверджує, що тварини та рослинні організми безпосередньо були створені «за своїм родом», тобто. у різноманітних певних формах. Теорія ця немає собі міцних підстав й у науці. Як свідчать суворо-наукові спостереження та дослідження, зміни у рослинних і тваринних формах можливі лише у обмежених межах. Це положення має значення не тільки для сьогодення, але і для глибокого минулого часу, наскільки воно доступне нам за найдавнішими пам'ятками. Найдавніші зображення на єгипетських та ассирійських пам'ятниках показують, що тодішні породи свійських тварин були ті самі, що й тепер; Ібіс ще й тепер той самий, яким він був за часів фараонів, як показують мумії його, що збереглися; знайдені в єгипетських пірамідах і в пальових будівлях, пшеничні та ячмінні зерна анітрохи не відрізняються від теперішніх. Далі: якщо з теорії розвитку види відбуваються внаслідок того, що в даній формі випадково відбувається зміна, яка поступово продовжує збільшуватися, то, зважаючи на повну можливість походження подібних змін у всіх напрямках, слід було б очікувати в теперішньому рослинному і тваринному світі найряснішого і неправильного розмаїття та змішання форм. Тим часом насправді існує строга градація чітко відокремлених один від одного видів. Не підтверджує теорію трансформізму і поступовість у розвитку рослинного і тваринного життя. Дослідження скам'янілостей різних формацій землі дійсно показує, що нижчі класи рослин і тварин виступають раніше, вищі пізніше. Але такої поступовості і послідовності розвитку, яку слід припускати з теорії трансформізму, немає, оскільки у найдавніших відкладеннях поруч із простими організмами зустрічаються вже й значно розвинені, що належить до вищого класу. Не зустрічається також тих перехідних форм, які необхідні для підтвердження аналізованої теорії. Скрізь види є вже строго розмежованими один від одного. Але особливу труднощі становить для цієї теорії питання про утворення нових органів. Ця теорія побудована на можливості зміни існуючих органів; але як у вигляді змін могли статися нові органи, як в інфузорії з часом могли утворитися очі, щось могло змінитися факт – цього теорія трансформізму неспроможна пояснити. Нарешті, самі причини змін, що є простою випадковістю, анітрохи не відповідають тій стрункості та доцільності, яка помічається в рослинному та тваринному світі. Всі ці факти з достатньою силою підтверджують істинність біблійного вчення, що рослинні та тваринні організми у загальних своїх формах завдячують творчому акту. "І побачив Бог, що це добре". Таким чином земля вже у всіх своїх частинах населилася живими істотами. Світ живих істот представляв стрункий дерево, корінь якого складався з найпростіших, а верхнє гілки з вищих тварин. Але це дерево було неповно, не було ще квітки, яка б завершувала і прикрашала його вершину, не було ще людини – царя природи. Але з'явився і він. «І сказав Бог: Створимо людину за образом Нашим (і) за подобою Нашою; і нехай панують над рибами морськими, і над птахами небесними, і над худобою, і над всією землею, і над усіма гадами, що плазують по землі. І створив Бог людину за образом Своїм, за образом Божим створив його, чоловіка і жінок створив їх». Тут утретє відбувся у сенсі творчий акт (бару), оскільки людина у своїй суті знову має щось таке, чого був у створеної йому природі, саме дух, який відрізняє його від інших живих істот. У повному протиріччі з цим біблійним вченням стоїть теорія трансформізму, яка намагається поставити людину в органічний зв'язок зі світом тварин і бачить у людині лише найдосконаліший вид тварини. Але ця теорія в даний час вже зазнала стільки авторитетних ударів, що для спростування її достатньо навести лише два-три відгуки найавторитетніших представників антропології. Так, напр. Відомий антрополог Причард говорить про ставлення людини до тварин: «органічний світ не представляє контрасту і подібності в той же час більш чудових, ніж які ми відкриваємо, порівнюючи людину з вищими тваринами. Що ці істоти такі близькі одна до одної у всіх особливостях своєї фізичної структури і в той же час так незмірно далекі одна від одної у своїх здібностях і обдаруваннях, – важко б вірити цьому факту, якби він не підлягав нашому спостереженню. Відмінність просто дивовижно, і на нього не можуть дивитися без збентеження ті, хто, вивчаючи анатомію і фізіологію, найясніші, як близька людина, за своєю фізичною будовою до тварин». [35] У тому ж сенсі висловився інший знаменитий дослідник природи Вірхов у своїй промові, вимовленій на зборах найвідоміших натуралістів Європи, в Мюнхені в 1877 році. «Твердо стоячи на ґрунті факту», каже він, «ми маємо позитивно визнати, що між людиною та мавпою існує різка риса поділу. Ми не маємо жодного права вчити і проголошувати, як наукове відкриття, що людина походить від мавпи чи будь-якої іншої тварини. Ми можемо видавати це лише за гіпотезу». Але при цьому він зробив ще сильнішу заяву: «будь-яке дійсне відкриття, що має ціну в питанні, постійно досі відсувало нас від цієї гіпотези». [36] Цих відгуків авторитетних представників науки достатньо для того, щоб бачити все безсилля дарвінізму похитнути ясне вчення побутописача. Так закінчилася історія творіння та освіти світу. «І побачив Бог усе, що Він створив, і ось добре. І був вечір, і був ранок: день шостий. «І зробив Бог на сьомий день діла свої, і спочив у день сьомий від усіх діл своїх, які Він чинив і творив. І благословив Бог сьомого дня, і освятив його». Звідси веде свій початок встановлення суботи, як дня спокою, і на цьому встановленні досі ґрунтується правильна зміна праці та спокою у житті людському. У деяких народів давнини, незважаючи на потемніння в них релігійної свідомості, збереглися сліди перекази про створення світу, і це особливо у тих народів, які жили або в самій колисці людства, або неподалік неї. Так, у найчистішому вигляді переказ це ми зустрічаємо у давніх жителів Месопотамії. Найдавнішими жителями цієї країни були аккадійці, винахідники клиноподібного листа. Від них збереглося, як ми вже говорили вище, багато різних літературних пам'яток, і, між іншим, новітніми вченими відкрито цілу оповідь про створення світу, яке нагадує собою біблійне оповідання. На жаль, оповідання це не збереглося цілком, і з п'яти принаймні плит збереглися тільки дві, і до того ж у сильно зіпсованому вигляді. Перша з них каже наступне: „Коли верхня область ще не називалася Небом, І нижня область ще не називалася землею, І безодня пекла ще не відкривала своїх обіймів; Тоді хаос 37 водний дав народження всьому І води зібралися на одне місце. Люди ще не жили разом, не тинялися ще тварини: Ніхто ще з богів не народився. Імена їх не вимовлялися: властивості їх були відомі. Ассур і Кіссур народилися потім І потім решту плити втрачено. Збереглася п'ята плита, яка читається так: Він побудував житло для великих богів. Він утвердив сузір'я, постаті яких подібні до тварин. Він установив рік, на чотири періоди, на чотири частини поділив його. Встановив дванадцять місяців з їхніми сузір'ями, І на дні року призначив свята. Він зробив житла для планет, для їхнього сходу та заходу, І щоб ніщо не сповільнювало свого шляху; Він установив з ними житла Бела та Геї, Відчинив велику браму з усіх боків: Зробив міцні притвори ліворуч і праворуч. У середині поставив він світила; Місяць він призначив керувати вночі І мандрувати вночі до світанку дня. Щомісяця він призначив священні дні зборів. На початку місяця, при настанні ночі, Вона виставляла свої роги для висвітлення неба. Сьомий день він зробив священним днем, І наказав припиняти всяку працю. Тоді зійшло на Небосхилі сонце у славі. “ На цій плиті потім йдуть ще сім рядків, але вони зіпсовані настільки, що не можуть бути прочитані і перекладені. Деякі дослідники мали досить сміливості для того, щоб порівнювати цю оповідь з біблійною розповіддю і навіть ставити останнє в причинний зв'язок з першим. Висловлювали навіть припущення, що Мойсей запозичив свою розповідь саме звідси. Але достатньо прочитати ці дві розповіді, щоб бачити між ними нескінченну відмінність і не потребувати особливих доводів для спростування цього припущення. Є, однак, між ними такі точки дотику, які вказують як би на загальне походження, хоча аккадійський, або, за більш відомою назвою, халдейська розповідь вже в найвіддаленіші століття зійшла майже до рівня звичайних язичницьких легенд. Перша плита загалом відповідає за змістом першим двом віршам першого розділу книги Буття. В обох оповіданнях справжній світ походить із водного хаосу, – тегом св. Писання, тигамті халдейської легенди, – отже одне й те саме слово в такий спосіб вживається в обох оповіданнях для позначення первісного стану світу. Але тут і закінчується схожість між ними. У легенді світ створений, за припущенням, з матерії, що передіснувала, а не з нічого, як у св. Писання. У той час, як першими словами книги Буття проголошується віра в єдиного живого Бога, який один Творець всього і Сам не створений, легенда говорить про час, коли ще «ніхто з богів не був народжений», і що «великі боги Лахму і Лахаму», чоловіче і жіноче початок, «народилися і зростали», щоб мати після себе численні. Ясно, що легенда не маємо настільки високого уявлення про Божество, щоб не приписувати йому відмінності статей та не населяти Небо чоловічими та жіночими божествами. Танту, море, і Абсу, безодня, народжують Мумму, тобто. хаос; хаос, у свою чергу, виробляти Лахму та Лахаму, чоловічий та жіночий початок продуктивної сили; від Лахму походить Кіссур, нижчий простір; від Лахаму - Ассур і Лісар, вищий простір; від них знову походять Ану, Небо, Анату, земля, Елу або Бел і Белтіс, причому земля та Небо виробляють планети, від яких, у свою чергу, походять нижчі боги. Отже ми бачимо лише обожнювання різних елементів природи у поступово зростаючому кількості. Другий уривок відповідає загалом четвертого дня творіння, оскільки там і тут йдеться про створення небесних світил і визначення часів. У халдейському оповіданні, однак, замість простої заяви, що небесні тіла були поставлені «світилами на тверді», розповідається, що зірки були розподілені по сузір'ях, у вигляді тварин, з очевидною вказівкою на штучне зображення знаків Зодіаку. Халдейське оповідання, очевидно, визнає планети живими істотами та призначає особливі приміщення для них; але оскільки вони могли ухилятися від своїх шляхів, то були призначені біги Бел і Геї для того, щоб спостерігати за ними і не допускати до такого нещастя. Збереглася ще частина й сьомої плити, яка, у перекладі Джорджа Сміта, читається так: „Коли боги у своїх зборах створили. „Вихилили сильні чудовиська. „Худоба польова, звірі польові та плазуни „Вони призначили для живих істот…“ тощо. Цей уривок, як можна судити з збереженої, але сильно зіпсованої частини його, мабуть відповідає шостому дню творіння, але подібність між ними очевидна лише віддалена. Загалом, якщо і є схожість між халдейським оповіданням про творіння і біблійним оповіданням, то це схожість достатньо лише для того, щоб показати незмірну перевагу біблійної оповіді. Халдейський розповідь здебільшого слабко зберіг сліди тієї величної простоти, якою відрізняється біблійне оповідання. Це лише, так би мовити, затемнений промінь істинної розповіді. Тут не може бути й мови про те, щоб Мойсей запозичив свою розповідь з цих темних, цілком пройнятих політеїзмом, легенд, а навпаки - порівняння їх дає лише можливість укладати, що в халдейському оповіданні збереглися частково сліди того переказу, яке людство отримало від потопотного свого родоначальника Ноя, в особі навіть справжнє уявлення про Бога і знову відновлено колишнє у всій своїй чистоті через божественне одкровення в першій книзі Мойсея. Не можна не звернути увагу ще на один важливий пункт, який представляє халдейська розповідь. Найновіші критики-раціоналісти старанно доводили і доводять, що перші розділи книги Буття складаються з окремих та незалежних документів, що відзначаються вживанням імені Єлогім в одному та імені Єгова в іншому. Перший розділ і перші три вірші другого розділу внаслідок цього приписуються елогісту; решта другого розділу, а також третій розділ приписуються Єговісту, причому в цьому останньому критики бачать другий пізніший розповідь про творіння. Але ассірійські плити містять не лише розповідь елогіста про шість днів, а й розповідь ієговіста про падіння людини. Таким чином, історія, що розповідається в книзі Буття, існувала у всій своїй повноті раніше Мойсея як у цілому своєму вигляді, так і в подробицях, і навіть у тому порядку послідовного розвитку; ті дві частини, в яких критики хочуть бачити незалежні окремі частини, у халдейському оповіданні становлять одну зв'язкову і послідовну розповідь. Таким чином, ассірійський документ незаперечно доводить повну безпідставність такого критичного роздроблення перших розділів книги Буття, яке робить нова критика. Розділ II. Створення перших людей та їх блаженне життя в раю Людина, як вінець творіння, створена за особливою порадою Творця, і вона лише одна створена за образом і за подобою Божою. Тіло його, як і тіла всіх тварин, утворене із землі, але духовна частина його є безпосереднім подихом Творця. «І створив Господь Бог людину (Адама) із пороху земного, і вдмухнув в особі його дихання життя, і став чоловік душею живою». Образ і подоба Божа в людині тому полягають у духовному синівстві його Богу, у прагненні до розумової та моральної досконалості, що дає можливість панувати над природою. Як цар творіння, він вводиться в особливий насаджений для нього сад або рай в Едемі, на Сході, наводяться йому в підпорядкування всі тварюки і він стає володарем землі. Але людина, як розумна, духовна істота, не була б гідним представником Божества на землі, якби жила на самоті або в спілкуванні тільки з істотами вищими за неї, як ангели, або нижчими, як тварини. Для нього було необхідно не тільки для задоволення та щастя, але ще більше для досконалості божественної справи мати помічника по собі, здатного до сприйняття та взаємного спілкування думок та почуттів. Тим часом серед уже створених живих істот «для людини не знайшлося помічника, подібного до нього». «І сказав Господь Бог: Не добре людині бути одній; створимо йому помічника, відповідного йому». І ось створюється дружина і притому з ребра самої людини, взятої в неї під час глибокого сну. Як тільки створена була жінка, людина відразу зрозуміла в цій справі Творця бажання щастя для суспільного життя людини і пророчо вимовила становище, яке стало законом шлюбу на все наступне століття: «Ось це кістка від кісток моїх, і тіло від тіла мого; вона називатиметься жінкою, бо взята від чоловіка свого. Тому залишить чоловік батька та матір свою, і приліпиться до жінки своєї; і будуть два одне тіло». З цих слів, так само як і з обставин самого створення дружини, природно випливає, що чоловік і дружина є єдністю, що укладається в шлюбі, що шлюб повинен складатися з союзу одного чоловіка і однієї жінки і що дружина повинна підпорядковуватися чоловікові, як його помічниця, створена для нього. «Я благословив їх Бог, і сказав: плодіться, і розмножуйтеся, і наповнюйте землю, і володійте нею, і пануйте над усіма тварями». І ось, перші люди, в блаженстві своєї невинності, жили в раю, користуючись усіма його плодами і насолоджуючись усіма його радощами. Їм надані були всі блага досконалого та безневинного життя. У матеріальному відношенні їх оточував надлишок найбагатших дарів райської природи, разом із плодами дерева життя, плоди якого мали особливо чудове значення для їхньої тілесної фортеці та життєвості, даючи їм безсмертя. Духовні потреби їх знаходили цілковите задоволення у безпосередній співбесіді з Богом, який був «в раю під час прохолоди дня», а також у пошуках кращих способів панування над підпорядкованою їм природою та управління нею. Вправляючи свої здібності, Адам назвав імена тваринам, а також звичайно і всім іншим предметам, встановлюючи таким чином мову, як засіб розрізнення предметів та суспільних зносин. Але вища досконалість їх полягала в моральній невинності, яка полягала у відсутності самої думки про щось нечисте і гріховне. «І були обидва голі, Адам та дружина його, і не соромилися». Побутописець так коротко оповідає про створення наших прабатьків, що згодом природно була цікавість заповнити цю розповідь, внаслідок чого і утворилося безліч різних оповідей, що супроводжуються численними вигадками. Що стосується насамперед імені Адама, то це навряд чи є відмінне ім'я, дане особисто нашому прабатькові. Це радше почесна назва, дана йому як родоначальнику людського роду, тому що вона постійно вживається в Біблії в сенсі людини взагалі. Але в той час, як щодо праотця до нас збереглося тільки його загальне ім'я в сенсі людини, ім'я Єви, що носилося праматір'ю всіх, має більш певне значення – «життя». Вкрай чудово, що єврейська назва першої людини, за своїм філологічним походженням, нагадує про нікчемність і смертність, а не говорить про нашу перевагу над іншими творіннями. По-грецьки людина, άνϑρωπος, означає «дивиться вгору», або, за тлумаченням новітніх філологів, «істота з благородним обличчям»; латинське Homo, що довго вважалося тим, що відбувається від Humus, земля, тепер розуміється в сенсі «говорить». Єврейське слово «Адам» вказує на те, що людина «походить із праху» земного. Щодо первісних людей та їх зовнішності існувало в давнину багато різних оповідей. Так, за розповідями рабинів, зріст Адам був такий великий, що міг бачити весь світ з одного кінця до іншого і коли він лягав, то його голова і його ноги були так віддалені між собою, що потрібно було вжити 500 років для того, щоб пройти простір між ними. До цього, однак, вони додавали, що коли Адам згрішив, Бог «наклав на нього свою руку» і скоротив його до більш помірного розміру в 150 футів висоти. І це було справжнє благодіяння, тому що до того часу він заступав собою сонце, і тварюки, навіть ангели приймали його за Бога і стали б поклонятися йому. За деякими, однак, він навіть і після гріхопадіння був настільки велетенського зросту, що, вигнавши з раю, він вільно перейшов океан, подібно до Оріона або Поліфема Віргілія, цілими плечима і навіть половиною свого тіла височіючи над поверхнею води. Його тілесна краса була предметом довільних вигадок. Бог, бажаючи створити його, ніби сам одягнувся в досконале людське тіло, щоб служити зразком, яким можна було створити людину – буквально за своїм власним образом. У деяких християнських письменників зустрічається думка, що таку форму набувала друга особа св. Трійці і тело це бачили апостол Петро на Фаворі, під час Преображення, і Мойсей на горі Синаї. Навіть порох, з якого був створений прабатько, давав привід до різних міркувань. На думку рабинів, він зібраний був із усіх частин світу: порох для створення тіла – з Вавилону, для створення голови – з Палестини та для створення членів – з усіх інших країн. Багато раввин навіть думали, що Адам і Єва спочатку були створені з одним загальним тілом і з двома головами, причому Єва згодом була відокремлена і представлена ​​Адаму як його дружина. Що стосується розуму, то Адам, за припущенням таких тлумачів, перевершував своєю мудрістю всіх людей, які з того часу жили. Навіть у християнських письменників зустрічається вислів, що великий Аристотель був майже так само вчений, як Адам. Але рабини в цьому відношенні йшли далі, і не задовольняючись порівнянням його з Мойсеєм і Соломоном, якому вони приписували більш ніж людську мудрість, заявляли, що він знав більше за ангелів. Коли ці славні істоти, кажуть вони, виявили бажання поглянути на нове людське творіння, коли була створена перша людина, Бог сказав їм, що вона матиме вищий розум, ніж вони. На доказ цього, зібравши всіх тварин, Бог велів ангелам дати їм належні імена, але це завдання виявилося вищим за їхні сили; Коли ж це доручення було зроблено Адамові, він одразу виконав його і навіть самому Богу дав ім'я Єгова. Це велике розумове знання повідомлено йому через послану з неба книгу, що містить 670 писань, які дали в руки Адама 1500 ключів знання, прихованого від ангелів. Але коли він згрішив, ця книга полетіла на небо, і бідний Адам гірко плакав, відчувши свою розумову нікчему. Перебування його в раю ніби тривало лише один день. У першу годину зібрано було порох, з якого він був створений; о другій годині з пороху цього була зроблена безформна маса; у третьому утворені були члени; у четвертому вдунута була в нього душа; у п'ятому він був поставлений на ноги; у шостому він давав усім предметам і тваринам імена; у сьомому створена була Єва; у восьмому народилися Каїн та сестра його; у дев'ятому Адаму була дана заповідь не їсти від забороненого плоду; у десятому він згрішив; в одинадцятому він був прощений, а в дванадцятому вигнаний із раю. Мимоволі постає питання, у чому полягала релігія прабатьків? З цього предмета висловлювалися різні думки. Зважаючи на всі дані, що повідомляються в перших десяти розділах книги Буття, можна вивести в цьому відношенні такі положення. Адам вірив, що: 1) Бог створив всесвіт, що Він існував раніше творіння і існуватиме завжди, без зміни; звідси Він не речовий і вічний. 2) У всьому творінні панує гармонія, причому кожна частина, подібно до колес годинника, відповідає цілому призначенню і, спільно з іншими, прагне досягнення однієї великої мети - загальної досконалості, щастя і світу. Звідси Адам мав вірити, що великий Творець є єдиний, єдиний і премудрий. 3) Цей премудрий Бог створив світ із нічого; існування всіх істот залежить виключно від Його волі; Він своєю владою порушує перебіг природи, тобто. творить чудеса, коли знаходить це за потрібне, і тому Він є Бог верховний і всемогутній. 4) Все, що коли-небудь існувало і існує, має своє першоджерело в Ньому, і все зберігається і підтримується Ним; а звідси Адам вірив, що Бог всюдисущий. 5) Бог створив людину за своїм власним образом щодо душі, тобто. духовним, вільним та безсмертним. Звідси Адам вірив, що Бог любить чесноту і ненавидить порок або, іншими словами, що Він є Всесвятим Богом. 6) Доля людини часто відповідає її поведінці, що вказує на правосуддя Боже. Але та обставина, що це не завжди здійснюється тут, є безумовним доказом того, що наша поведінка та наша доля будуть поставлені у повну відповідність згодом. Звідси Адам вірив у майбутнє життя. 7) Бог своїм всеосяжним промислом дбає про всіх; особливо про людину взагалі і кожну особистість особливо, і таким чином Бог є всеблагий. 8) Людина слабка і схильна до різних спонукань зсередини і спокус ззовні; коли він грішить, Бог, за своєю нескінченною милістю, прощає його, коли саме бачить каяття з боку людини у своїх гріхах. Звідси Адам мав вірити у нескінченне милосердя Небесного Батька. 9) Бог вимагає не для Себе тільки – тому що Він вищий від усіх потреб, але для блага самої людини, – послуху своїй верховній волі, не тільки в найпотаємніших думках, але також і у зовнішніх діях; з цією метою Він дав нам заповіді та заборони, деякі назавжди, а інші – відповідно до особливих обставин і часів. 38 До цього потрібно додати вірування, що з'явилося після гріхопадіння, в обітницю майбутнього Визволителя, в те насіння дружини, яке мало стерти голову змія і звільнити людину від рабства гріха і смерті, – вірування, яке такою світлою смугою проходить від Адама через усі наступні покоління. У переказах язичницьких народів також збереглися сліди історії походження людини, але, як правило, у спотвореному вигляді, відповідно до спотворення і затьмарення основних істин релігії. Здебільшого у язичницьких народів людина визнавалася автохтоном, тобто. твором тієї землі, на якій він жив, і взагалі в розповідях про його походження не помічається того піднесеного поняття, яким людина складає творіння, створене всемогутністю Бога, як істоти особистого і повністю відмінного від матерії. Ідеї ​​пантеїзму і еманації, що лежать в основі язичницьких релігій і стародавнього світу, не дали можливості зберегтися первісному переказу про походження людини в його первісній чистоті. Його вважали, як і все взагалі існуюче, закінченням з Божества, яке змішується з матерією; він з'явився спонтанно, внаслідок низки еманацій чи закінчення, а чи не з вільному і певному акту творчої волі. «З утроби Колпія та його дружини Баау (хаос)», йдеться в одному уривку фінікійської космогонії, що дійшов до нас під ім'ям фінікійського письменника Санхоніатона, «народилося людське подружжя смертних, саме, Протогон (Адам, Кадмон) і Еона з Єа. У них були діти Генос та Генея, які жили у Фінікії; страждаючи від літньої спеки, вони почали піднімати свої руки до сонця, думаючи, що воно є Господь неба, що і виражається назвою Беел-Самен». В іншому уривку тієї ж космогонії йдеться про народження «автохтону із землі», звідки походять усі люди. За переказами Лівії, «первісток із людей вийшов із рівнин, зігрітих сонцем, і харчувався солодкими жолуді дуба». За віруванням єгиптян, тіла людей походять з плодоносного мулу, що залишається Нілом, під впливом теплоти сонячних променів. Це вірування отримало в єгипетській міфології і розвиток, і єгипетські жерці вчили, що вийшли з ока бога Ра-Гармаху, тобто. сонця. Але закінчення, що робить таким чином матеріальну сутність людей, не усуває втім подальшої участі особливого деміурга або другорядного бога для того, щоб закінчити освіту людей і повідомити їм душу і розум. Ця справа приписувалося богині Сехет по відношенню до азіатських і північних племен, і Гору по відношенню до негрів. Що стосується самих єгиптян, які вважали себе вищими від усіх інших народів, то творцем їх визнавався верховний деміург Хнум. На деяких пам'ятниках можна бачити зображення, що показують, як цей бог готує на кшталт горщика глину для того, щоб зробити з неї людину. Тут не можна не бачити прямого відлуння біблійної оповіді, за якою «створив Господь Бог людину з пороху земного». Те саме уявлення зустрічається під різними формами та в інших народів. Так було в космогонії Перу перша людина, створений всемогутністю Божим, називався alpa camasca, тобто. одухотворена земля. Серед племен північної Америки, плем'я манданів має переказ, що великий Дух зробив із глини дві постаті, які він висушив і в який вдихнув подих своїх вуст, і з цих постатей одна отримала назву першого чоловіка, а інша – назву співмешканки. Жителі островів Таїті мають переказ, що великий Бог Тероа створив людину з червоної землі. Жителі Борнео також мають розповідь, що передається з покоління до покоління, що людина створена була із землі. 39 У цих переказах біблійне переказ очевидно збереглося лише у найзагальнішій формі, але є й такі перекази, де воно збереглося з великими подробицями і саме в цивілізованих народів Стародавнього Сходу. Найпрекрасніше у цьому плані халдейський розповідь, у вигляді, як і переданий Берозом грецькою; за цією розповіддю, людина спочатку зроблена була з мулу, на кшталт статуї. «Білос, бачачи, що земля була пустельна, хоч і родюча, розрубав собі самому голову, і коли кров, що витекла з неї, скам'яніла, то інші боги утворили з неї людей, які тому й стали обдарованими розумом і стали учасниками божественної думки; так само вони створили і тварин, які можуть жити в дотику до повітря». Тут очевидно мається на увазі те саме передання, як і в Біблії, хоч і одухотворене зовсім іншим духом. Небіжчик англійського вченого Джорж Сміт при своїх дослідженнях палацової бібліотеки Ніневії, що знаходиться тепер у Британському музеї, знайшов уривки цілої космогонічної епопеї, де розповідається про створення світу. На жаль, у цих уривках не міститься оповіді про походження людини. Але все ж таки з окремих уривків з позитивністю відомо, що той з безсмертних, який зображується там як «утворивши своїми руками рід людський», як «утворив людство для підпорядкування його богам», був бог Геа, бог верховного розуму, владика будь-якої мудрості, бог чистого життя, правитель чистоти, той, що. Одним із звичайних титулів бога Геа був титул: «пан роду людського»; і звідси можна з достатньою ймовірністю укладати, що в бібліотеці існувала і повніша розповідь про походження людини, на жаль, не знайдене досі. У греків одне переказ розповідає, що Прометей, будучи деміургом, утворив людину з глини, хоча одні відносять це до початку всіх речей, інші до періоду після Девкаліонова потопу і винищення первісного людства. Ця легенда мала популярність в епоху римського панування, і сліди її збереглися на різних саркофагах і лампах. Але вона, мабуть, є результатом вторгнення чужоземних ідей, оскільки існування її не можна простежити в більш давній час. У грецькій, істинно античної поезії Прометей зображується не творцем людей, лише тим, хто одухотворив їх і обдарував розумом, повідомляючи їм вогонь, викрадений їм із неба, внаслідок чого і покараний був Зевсом. Таке саме уявлення лежить в основі Прометея Есхілова, і воно зустрічається ще навіть у більш давню епоху в поемі Гезіода «Праці та дні». Що стосується власне народження перших людей, що відбулися без батька, то за більш давніми грецькими переказами, що існували вже в такий віддалений час, коли складені були поеми Гомера, вони з'явилися мимоволі або добровільною діянням богів, з розпеченої землі або, за деякими, зі стовбура дуба. Це останнє походження приписували людям та жителі Італії. За скандинавської міфології, боги виробили перших людей зі стовбура дерева, і те саме вірування існувало і в германців. Ясні сліди того ж переказу зустрічаються в індійських Ведах, як називаються збірки священних гімнів, і потім з різними цікавими подробицями помічаються також у іранців Бактріани та Персії. Релігія Зороастра є єдиною серед вчених і гордих релігій стародавнього світу, яка розповідає про створення як наслідок вільної волі особистого Бога, зовсім окремого від первісної матерії. За іранським переказом, всесвіт і людина створені були Ормуздом, великим Богом добра, в шість послідовних періодів, які, на відміну від творчої сьомиці книги Буття, становили рік у 365 днів; людина була істотою, якою закінчилася ця творча діяльність. Перша людина, що вийшла непорочною з рук Творця, називався Гайомаретан, «смертне життя». Найдавніші книги, які приписуються пророку іранців, цим і обмежують свої вказівки щодо цього; Проте найрозвиненіша історія походження роду людського перебуває у книзі «Бундегеш», має своїм предметом виклад повної космогонії. Вона написана вже пізнішою мовою і належить до часу завоювання Персії мусульманами. Але, незважаючи на цей пізній період походження, в ній містяться перекази, які, на думку компетентних вчених, мають абсолютно античний характер. За розповіддю Бундегеша, Ормузд закінчив свою творчу діяльність твором Гайомаретана, зразкової людини та зразкового вола, двох істот досконалої чистоти. Вони жили спочатку 3000 років на землі в стані блаженства, не побоюючись ніяких лих, поки Аріман, представник злого початку, не змусив їх відчути свою могутність у світі. Він спочатку вразив смертю зразкового вола; але з трупа його жертви народилися корисні рослини та тварини, які служать людині. Через тридцять років Гайомаретан у свою чергу загинув під ударами Арімана. Тим часом кров зразкової людини, поширившись по землі в момент його смерті, відродилася через сорок років. З землі здалася рослина рейву, щось на кшталт ревеню, що вживається іранцями. У середині цієї рослини з'явилася пелюстка, яка мала форму подвійного тіла чоловіка і жінки, що зрослися між собою своєю задньою частиною. Ормузд розділив їх, дав їм свободу руху та діяльності, вклав у них розумну душу і наказав їм «бути смиренними серцем, дотримуватися закону, бути чистими у своїх думках, чистими у всіх своїх словах, чистими у всіх своїх діях». Так сталися Маша і Машіана, первісне подружжя, від якого ведуть своє походження всі люди. Уявлення, що полягає в цьому оповіданні, що перше людське подружжя спочатку являло собою одну чоловічу і жіночу істоту з двома особами, поділену потім на дві окремі особистості творчим всемогутністю Бога, зустрічається також у індійців у космогонічному оповіданні Сатапата Брамана. Ця остання книга полягає в зборах Рігведи, але за своїм походженням відноситься до пізнішого часу, ніж інші гімни. Розповідь, витягнута Берозом з халдейських документів, також свідчить, що «перші люди були про дві голови, чоловічої та жіночої, на одному тілі, і про дві статі в один і той же час»; і від них походили люди, що населяли тепер землю. Платон в одному зі своїх діалогів також розповідає історію первісних чоловіків-жіночих людей, розділених потім богами на дві окремі особи, чоловіче та жіноче; це уявлення, відлуння якого помітне навіть у пізніших іудейських переказах, філософи іонійської школи запозичували з Азії і поширили його в Греції. Так світло первісного переказу у окремих променях зберігалося й у свідомості язичницьких народів. Але ці промені помітно потемніли в міру затемнення у них свідомості істинної релігії, і тому у більшості язичницьких народів передання це вже в абсолютно туманній, уривчастій і неясній формі, під якою іноді важко тільки можна вловлювати відблиск первісного переказу. Тим яскравіше і світліше в порівнянні з ними виступає біблійне оповідання, в якому цілком збереглося первісне божественне одкровення про первісну долю світу і людини. Глава 3. Гріхопадіння та вигнання з раю Під час перебування в раю перші люди жили в безпосередньому спілкуванні з Богом, яке і було першою і найдосконалішою релігією людського роду. Зовнішнім виразом цієї релігії була церква як збори перших двох віруючих. Але церква, як зовнішня установа, передбачає відомі встановлення та умови, на яких ґрунтуються збори; тому і первісна церква була заснована на особливому заповіті між Богом та людиною. Заповіт цей полягав у тому, щоб людина любила Бога і ближніх, і чинила Творцеві досконале послух у всіх Його наказах, а Бог зі Своєї сторони обіцяв за це людині продовження його блаженного стану, безпеку від смерті, як хворобливого руйнування тіла, і, отже, життя вічне. Щоб надати людині можливість засвідчити свою слухняність і зміцнювати свою віру, Бог дав їй заповідь, яка могла служити для неї випробуванням як засобом зміцнення того вільного морального самовизначення, в якому полягає найвище благо життя. Заповідь полягала у забороні їсти від плодів дерева пізнання добра і зла. «І наказав Господь Бог людині, і сказав: Від всякого дерева в саду ти їстимеш! а від дерева пізнання добра та зла – не їж від нього; бо в день, коли ти скуштуєш від нього, смертю помреш». Надавши людині повну свободу, Творець, однак, цією заповіддю хотів показати йому, що, як істота обмежена, він повинен жити під законом, і що за порушенням закону буде страшне покарання. Одкровення не повідомляє, як довго було блаженне перебування перших людей у ​​раю. Але цей стан уже збуджував злісну заздрість ворога, який, втративши його сам, з ненавистю дивився на невинне блаженство перших людей. Коли на землі панував ще світ загального блаженства і вона не знала зла, світ у вищих своїх областях уже був знайомий зі злом, і відбувалася боротьба з ним. У середовищі вищих створених істот або ангелів, обдарованих вищими дарами розуму і свободи, деякі вже порушили заповідь послуху Творцеві, запишалися своєю досконалістю (1Тим. 3:6) і не зберегли своєї гідності (Юд. 6), за що й скинули з небесного раю в преис. Заздрість і спрага зла стали душею цих істот. Будь-яке благо, будь-який світ, порядок, невинність, послух - стали ненависними для них, і вони спробували зруйнувати їх і серед людей, які насолоджувалися блаженством райського життя на землі. І ось, у раю з'явився спокусник – у вигляді змія, який «був хитріший за всіх звірів польових». При цьому він ужив лукаву хитрість, спрямувавши спокусу не до обох людей і не до чоловіка, а до однієї дружини, як найслабшого члена, що скоріше піддається захопленню. Змій наблизився до дружини і сказав їй: «Чи справді сказав Бог, не їжте ні від якого дерева в раю»? У цьому питанні полягала підступна брехня, яка мала б відразу відштовхнути співрозмовницю від спокусника. Але вона, за своєю невинністю, не в змозі була відразу зрозуміти тут підступність, і в той же час була надто цікава, щоб зараз же припинити розмову. Однак вона зрозуміла брехню питання і відповідала, що Бог дозволив їм їсти від усіх дерев, крім одного лише дерева, яке посеред раю, тому що від смакування плодів його вони можуть померти. Тоді спокусник прямо збуджує недовіру до Бога. «Ні», сказав він, «не помрете, але Бог знає, що в день, коли ви їх скуштуєте, відкриються очі ваші і ви будете як боги, які знають добро і зло». Підступне слово глибоко запало у душу жінки. Воно порушило низку сумнівів та душевну боротьбу. Що таке добро і зло, яке вона може пізнати? І якщо люди блаженствують у теперішньому стані, то в якому ж блаженстві будуть вони, коли стануть як боги? У тривожному збудженні вона мимоволі звертає погляд до забороненого дерева, а воно так приємне для очей, мабуть солодко для смаку, а особливо привабливо за своїми таємничими властивостями. Це зовнішнє враження вирішило внутрішню боротьбу, і жінка «взяла плоди цього дерева, і їла; і дала також чоловікові своєму, і він їв. Найбільший переворот історія людства відбувся. Ті, які мали бути чистим джерелом всього людського роду, отруїли себе плодами смерті. Жінка пішла змію, як би він був вищий за Бога. На його навіювання вона зробила те, що заборонив Творець. А її чоловік у гріху пішов дружині, яка з спокушеної відразу ж стала спокусницею. Не забарилися і слідства куштування людьми забороненого плоду: у них справді розплющилися очі, як обіцяв спокусник, і заборонений плід дав їм знання; але що ж вони впізнали? - Впізнали те, що вони голі. Обурене моральне почуття відкрило перед ними свідомість їхньої наготи, що стала переможним знаком чуттєвості та торжества плоті, і щоб прикрити її, вони пошили собі смоковне листя і зробили з них опоясання – цю первинну форму одягу. Але якщо ті, що згрішили, засоромилися так навіть власного внутрішнього голосу совісті, то їм страшно стало постати тепер перед Богом. Настав вечір, і прохолода тіней його розливала блаженство садом. В цей час зазвичай відбувалася в них співбесіда з Богом, на яку вони досі з невинною радістю чекали і зустрічали, як діти свого Отця. Тепер вони бажають, щоб цього моменту ніколи не наставало. Тим часом він наблизився, і вони почули знайомий голос. Жах охопив Адама та жінку його, і вони «сховалися від Господнього лиця між деревами раю». І закликав Господь Бог до Адама: «Адам, де ти?» А нещасний втікач з трепетом відповів із хащі дерев: «голос Твій я почув у раю і злякався, бо я голий і зник». - «Але хто сказав тобі, що ти голий? Чи не їв ти від дерева, з якого Я заборонив тобі їсти? Питання було поставлене прямо, але грішник не мав сили відповісти на нього так само прямо, він дав ухильну і лукаву відповідь «дружина, яку Ти мені дав, вона дала мені від дерева, і я їв». Провину він звалює на дружину і навіть самого Бога. Господь звернувся до дружини: Що ти це зробила? Дружина також відхиляє від себе провину: «змій звабив мене, і я їла». Дружина сказала правду, але в тому, що обидва вони намагалися вигородити себе від провини, полягала брехня. У цьому одразу позначився згубний вплив батька брехні, спокусі якого піддалися перші люди, і цей вплив, як випита отрута, отруїло всю їхню моральну та тілесну природу. Тоді Господь промовив заслужене покарання і насамперед змію, як тому, що послужив знаряддям спокуси: він був проклятий перед усіма тваринами, і йому визначено жалюгідне життя плазуна на утробі своєму та харчування прахом землі. 40 Жінка засуджена на підпорядкування чоловікові і на тяжкі страждання і хвороби при народженні дітей, а чоловік засуджений на важке життя, тому що земля, проклята за справи людини, повинна була збідніти в своїх дарах, виробляти тернину і дзиги, і тільки в виснажливому поті він не міг добувати собі хліб для прожитку. ти й на порох повернешся», сказав Господь, засуджуючи його на тілесну смерть. Страшним було покарання за злочин заповіді Божої; але, як милосердний отець, Бог не залишив своїх гріхів, що згрішили, без втіхи, і тоді ж дав їм обітницю, яка світлою надією на відновлення втраченого блаженства мала підтримувати їхній сумний дух у дні наступних випробувань і негараздів гріховного життя. Це саме обітниця про Семена дружини, яка мала стерти главу змія, тобто. остаточно перемогти руйнівника блаженства людей і відновити людям можливість досягати блаженства та життя вічного на небі. Це була перша обітниця про Спасителя Миру, і в знамення Його пришестя встановлено жертвопринесення тварин (мабуть, уже поділених на два класи – чистих і нечистих), заклання яких мало передбачити заклання великого Агнця за гріхи Миру. Зробивши Адамові та дружині його, Єві («матері живих», як називав її тепер Адам), шкіряні шати (з убитих для жертвопринесення тварин) і навчивши їх одягатися, Господь вигнав їх з раю «і поставив на Сході, біля саду Едемського, херувима і полум'яний меч, що звертається до нього, щоб він звертався, гріх стали тепер недостойними. Перебування перших людей у ​​раю лежить поза можливості історичного дослідження і тому неспроможна підлягати будь-яким науковим критичним пошукам. Але істинність розповіді про це підтверджується тим, що сліди його збереглися у переказах у різних народів. Оповідь про щасливий стан, коли люди, які не мають жодних злих пристрастей, проводили своє життя без пороку і злочину, а, отже, без покарань та обмежень, хоч і забарвлене колоритом місцевих обставин, плекалося всіма язичницькими народами. Стародавні єгиптяни з любов'ю згадували про земне царювання бога Ра, як часу такої моральної чистоти і такого щастя, що в них склалася навіть приказка, за якою про все особливо добре і досконале зазвичай говорилося, що подібного не бачили з блаженних днів бога Ра. До поділу арійських та семитичних народів, у тих та інших було загальне вірування, що перше століття людського життя було віком невинності та блаженства. Арійці по своєму розвинули цю віру, саме перетворивши її на переказ про послідовні століття зменшується чистоти і блаженства. Так, в Індії все життя людського роду поділялося на чотири століття, з яких перший був століттям досконалості, другий - століттям троякою жертви, коли всі релігійні обов'язки виконувались від щирого серця, третій - століттям сумніву і релігійного занепаду і, нарешті, четвертий - наше століття, вік смерті, після якого земля закінчить своє існування. Це передання перейшло і до греків, які поділяли історію також на чотири послідовні століття: золотий, срібний, залізний та мідний. Сліди цієї вистави були також і у персів. Світ, за їхнім уявленням, має тривати 12,000 років, розділених чотирма періоду, по 3000 років у кожному. З них перший період був періодом повної чистоти та досконалості; у другому з'явилося зло і почало вести боротьбу проти добра – боротьбу, яка має тривати до кінця світу. Але в усіх цих уявленнях відразу видно разючий контраст з розповіддю Біблії, тому що в усіх їх погіршення зростає за необхідності через просту тривалість часу. Народжений від світла, світ стає темнішим, чим більше він віддаляється від нього. Зло не є актом вільної волі, але вирішенням долі. Звідси очевидно, наскільки це язичницьке вчення нижче біблійного вчення про вільне падіння людини. У народних переказах зберігся також спогад про дерево життя і дерево пізнання добра і зла. Індійське переказ говорить про дерево калпантіам, плоди якого давали безсмертя; у персів було подібне дерево, відоме під назвою гомц у арабів – туба, у греків – лотус. На ассірійських скульптурних пам'ятниках, постійно зустрічається дерево життя, і з самого зображення його не можна не бачити високої важливості, що надається йому. Іноді воно зображується одне, іноді - оточене поклоняються йому царственими особами, і іноді охороняється крилатими геніями, що стоять у положенні поваги; але завжди з ним безсумнівно поєднується одна з найвищих релігійних емблем, оскільки часто над ним зображується крилатий диск, символічно образ верховного Бога, іноді з людським бюстом нагорі. Зображення його часто можна бачити як на барельєфах ассірійських палаців, так і на вавилонських та ассірійських плитах. У переказах різних язичницьких народів з'являється навіть одне дерево життя. Так, перекази Індії говорять про чотири такі дерева, що стояли на чотирьох кутах гори Меру; у стародавніх персів іноді є одне дерево, що виникло з середини священного джерела в раю, іноді два у відповідність до дерев в Едемі. Найдавнішою назвою Вавилона мовою перших мешканців цієї країни було Тін-Тір-ки - «Місце древа життя»; і навіть на глиняних гробницях вже такого пізнього часу, як часи Олександра Великого, іноді трапляється те саме дерево, як емблема безсмертя. Те саме можна бачити і в Єгипті, хоча набагато рідше. Дерево життя там зображується на похоронних пам'ятниках, причому завжди належить поруч із «джерелом життя». При цьому завжди зображується посередині древа особлива божественна постать, яка виливає цю воду безсмертя душам, які уособлюються під виглядом птахів з людськими головами. Історія падіння у всіх її подробицях також знаходить ясне відлуння у переказах всіх народів світу. Іма, перша людина, за іранським переказом, проводила своє життя в стані блаженства, доки не здійснила гріха, що тяжіє на його нащадках, і за це був вигнаний з раю, через тисячу років перебування в ньому, і відданий був у рабство змію, який нарешті вбив його за допомогою страшних мук. За одним із найдавніших уривків священних книг Зороастрової релігії, добрий бог Ормузд говорить про те, що він створив людину досконалою і поставив її «у найкращому житлі». Те саме підтверджує й інше, пізніше, але все ж таки первісне переказ, яке говорить, що людина була створена святою і призначена була до нескінченного блаженства, якби вона продовжувала зберігати чистоту в думці, у слові і справі і смирення в серці. Спочатку він залишався вірним Богу, але пізніше брехня проникла у його думки, оскільки злий дух, змій, скориставшись слабкістю жінки, спокусив спочатку її, та був і чоловіка, переконавши їх вірити, що вони були всім своїм блаженством не Богу, йому. Спокусивши їх і таким чином досягши їхньої смерті, спокусник став сміливішим і з'явився їм вдруге, принісши їм плоди, які вони їли; скуштувавши ж їх, вони втратили всі сто блаженств, якими насолоджувалися, крім одного, і стали злими та нещасними. Потім, відкривши вогонь, за божественною вказівкою, вони принесли першу жертву з вівці і почали «їсти м'ясо, одягатися в шкури вбитих тварин і робити з вовни одяг собі. 41 Тибетське оповідь не менш разюче. Перші люди, каже воно, були досконалі, як боги, але вони зіпсувалися, коли скуштували від білого, солодкого, як цукор, дерева шима. Вони відчули голод, і сяйво зникло з їхнього обличчя. Раніше вони мали крила, але тепер вони втратили їх. З того часу люди були назавжди прикуті до землі, і їхнє життя скоротилося. Що невиразне переказ про падіння зберігалося навіть у ханаанських народів, це доводиться вражаючим відкриттям однієї цікавої прикрашеної вази фінікійської роботи VI або VII століття до Р. Хр., знайденої в одній із стародавніх гробниць острова Кіпру. На ній зображується покрите листям дерево, на гілках якого висять два великі плоди, причому великий змій улесливо наближається до дерева і має намір схопити один із плодів. Навіть пророцтво про знищення глави змія увічнилося в переказах різних народів. За віруванням єгиптян, змій Ассап боровся проти сонця та місяця, але його вразив Гор. Халдеї та асиреяни визнавали існування великого змія під ім'ям «ворога богів». Ферикід сирійський запозичив у фінікіян розповідь про великого людиноподібного змія, скинуте разом зі своїми товаришами, в тартар, богом Хроносом (Ел), який переміг над ним на початку всіх речей. У давньоперській релігії злий дух, також під виглядом великого змія, спробувавши спокусити небо, зістрибнув на землю, де Митра, бог чистого неба, вступив з ним у боротьбу, і тут він буде остаточно переможений і скований на 3000 років, і в кінці світу буде спалений у розплав. За скандинавською легендою, Тор, первонароджений найвищого Бога, посередник між ним і людьми, бореться зі смертю і в боротьбі падає на коліна; але в той же час своєю палицею він ламає голову великого змія, переможно зневажає його ногами і вбиває, хоч і досягає цієї перемоги ціною свого життя. У найдавніших індійських храмах також можна бачити два зображення Крішни, в одному з яких він зневажає зруйнований розділ змія, а в іншому змій обвивається навколо нього і жалить його в п'яту. Сліди подібних переказів можна шукати й у стародавніх римських скульптурах. На одному знаменитому саркофазі в Капітолійському музеї зображаються чоловік та жінка; вони обидва голі і стоять під деревом, з якого людина готова зірвати якийсь плід, причому поруч з ним стоїть демон, що спокушує його. На одному стародавньому римському барельєфі потім зображується величезний змій, що звивається навколо стовбура дерева, під яким стоять чоловік і жінка в первісній наготі. В одній із скандинавських Едд розповідається, як безсмертна Ідунна жила з Браги, першим із скальдів, в Азгарді, в раю, у центрі землі, будучи чистою та невинною. Боги довірили їй нагляд за яблуками безсмертя; але Локі, спокусник, винуватець будь-якого зла, спокусив її іншими яблуками, які, за його словами, він ніби знайшов у лісі. Ідунна пішла за ним для збирання цих яблук, але раптом була схоплена велетнем, і з того часу не було вже радості в Азгарді. Найбільш ясне зображення історії падіння збереглося Ассирії. Серед різних залишків, знайдених Лейярдом, особливо чудовий один древній вавилонський циліндр, на якому в центрі зображено дерево з горизонтальними гілками, з нижніх гілок з двох сторін дерева висять плоди, а проти них сидять чоловік і жінка, які, очевидно, ведуть бесіду щодо цього дерева і простягають. Ззаду жінки стоячи звивається змій і очевидно нашіптує лукаву спокусу зірвати плід. Загалом це зображення вражає своєю близькою схожістю з біблійною розповіддю. Хоча досі ще й не відкрито халдейського оповіді про цю подію, але існування його у вигляді описаного зображення можна припускати з безперечністю, тим більше, що в різних священних гімнах стародавніх вавилонян зустрічаються ясні натяки на первородний трьох. Так в одному говориться: Що було заборонено Богом. Що було заборонено мені моїм благом, У своєму невіданні я переступив. І потім в іншому місці того ж таки гімну говориться: Заборонене порушив. 42 Джорж Сміт потім відкрив навіть прокляття, вимовлене на винуватця падіння людини. У цьому проклятті, між іншим, Бог звертається до людини з такими словами: Нехай він скрізь зазнає поразки та руйнування. Нехай мудрість і наука будуть проти нього та шкодять йому. Нехай ворожнеча буде між батьком та сином. Нехай рясніє розбійництво. Нехай схиляють своє вухо своєму начальникові і правителю. Нехай гнівається на них пан богів, Меродах. Нехай земля виробляє, але людина не їстиме від плодів її. Нехай його бажання будуть марними і його воля невиконаною. Нехай бог не прислухається, коли він відкриє уста свої. Нехай спина його буде вражена і не зцілиться. Нехай жоден бог не почує відчайдушного крику його у злиднях. Нехай серце його буде похмуре і душа його засмучена. Це довге прокляття незмірно, за своєю внутрішньою гідністю, стоїть нижче того прокляття, про яке розповідається в біблійній розповіді, але не можна не бачити, що воно відноситься до тієї самої події в історії людини, як і біблійне оповідання. Священне дерево в ассирійських зображеннях часто охороняється особливими крилатими геніями, і в цьому не можна не бачити деякої подібності з біблійною розповіддю про те, що Бог, після вигнання перших людей з раю, поставив перед Едемом «херувима і полум'яний меч, який звертається, щоб охороняти шлях до дерева життя. Переказ про цих охоронців Едему глибоко відобразився в народній виставі в Ассирії і знайшов своє вираження в зображені різних крилатих бугаїв, з людськими особами, які охороняли входи до палацу в Ніневії. «Пильний бик, який оберігає фортецю мого царства і славу моєї честі», говорить Ассаргаддон у написі, що відноситься до одного з подібних зображень. Не менш вражаючим є і та обставина, що подібні фігури звуться керуби (херувими). Що вони вважалися принаймні символом таємничих вищих істот, здатних захищати і зберігати все, що було довірено їм, очевидно з того, що їхнє місце іноді займається відомими божествами, і з тієї обставини, що на одному барельєфі, що зображує постановку однієї з подібних фігур, під наглядом царя Сеннахірима, після боже. Перекази про спокусу і падіння людини, так само як і про походження зла, можна бачити також і у греків, хоча й не з такою ясністю, як у інших народів. Так, Гезіод (у IX чи VIII столітті до Р. Хр.) каже, що люди спочатку жили щасливо, вільні від праць та хвороб чи зол; всякого роду достаток і достаток наповнювали їх душі, але цей стан тривав недовго. Прометей робить злочин проти Зевса, батька богів і смертних, і в покарання йому від коханого ним людського роду ховається вогонь. Але Прометей, злочин якого полягав у незаконному вживанні м'яса та жиру, принесених богам, підступно відкриває вогонь і, без відома громовержця, передає людині. Тоді Зевс вибухає на нього прокляттям, наражає Прометея на страшне покарання і позбавляє людей первісного блаженства. Есхіл у своєму «Скутому Прометеї» дає у V столітті до Р. Хр. дещо інше вираження грецької думки щодо цього. Люди спочатку, на його думку, були жалюгідні, жили в печерах і не знали навіть про течію часів. Прометей вивів їх із цього жалюгідного стану, викравши у вороже налаштованого до людей Зевса вогонь і передавши його їм збільшення їхнього щастя, оскільки без вогню були б можливі ніякі мистецтва і зручності життя; але він повинен був потерпіти за це страшні муки, які однак припиняться згодом. Хоча ці легенди вже далеко відступають від первісного переказу, але й у них не можна не бачити деякої відповідності з біблійною розповіддю. Там і тут первісний стан людини зображується як стан свободи від будь-якого страждання, і саме завдяки щасливому достатку та непорушному миру з Богом; у тому й іншому пояснюється походження зла та подальша втрата людиною свого первісного стану. Причиною цієї зміни може виставлятися акт непослуху Богу, і вчинення його приписується жінці. Старозавітна розповідь каже, що через куштування забороненого плоду людина стала подібною до Бога у знанні добра і зла; греки уявляли собі, що вчинок, що спричинив внесення скорбот і лих у світ, був також відкриттям нової та вищої ери пізнання: зміною дитячого стану на більш досконале. Але протилежності між цими двома уявленнями ще більш разючі, ніж подібності між ними. Біблійне оповідання зображує Бога єдиним, самоіснуючим і незалежним; всесвіт є лише творіння, що знаходиться під безумовним Його керуванням; гріх є вільним злочином Його закону, який сам, як відображення Його істоти, святий, справедливий і добрий. Грецький розум, навпаки, бачить у Зевсі істота, яка, хоч і верховно по відношенню до людини, сама знаходиться під керівництвом долі, і в її діях можна вбачати тиранічний примх, зовсім далекий від вищих моральних почав. У світі грецький розум бачить також самоіснуюче і тому незалежне буття, що суперничає з божеством. У гріху воно бачить швидше нещастя, ніж злочин. Падіння для грека є боротьба за допомогою насильства та лукавства між Богом і людиною, боротьба, в якій перший перемагає ніби випадково і взагалі завдяки зовнішній силі. У Старому Завіті гріх є злочином, відчуженням тварі від всесвятого Творця, безумовно-залежної істоти від безумовно-незалежної. Потрібно помітити взагалі, що істина падіння і первородного гріха, як каже один вчений дослідник 43 , є однією з тих, проти яких найбільше постійно повставала людська гордість і яку людина всіляко намагається усунути від себе. Звідси з усіх первісних переказів щодо первісного стану людства, це саме затемнилося в народній пам'яті раніше за інших. Як тільки люди відчули те захоплення, яке порушили в них успіхи їхньої цивілізації та їхньої перемоги в матеріальному світі, вони почали відкидати цю ідею. Релігійні мислителі, які виступали поза одкровенням, яке визнавалося обраним народом, не звертали уваги на падіння. Та й як це вчення могли вони примиряти з мареннями поширеного всюди пантеїзму та еманації? Відкидаючи поняття первородного гріха і замінюючи вчення про творення вченням еманації, більшість народів язичницької давнини приходили до сумної теорії чотирьох століть, як це ми бачимо у священних книгах Індії та в поезії Гезіода. Стародавній світ був переконаний у тому, що над ним тяжіє закон падіння та поступового виродження. У міру перебігу часу і все більшого віддалення від початкового пункту закінчення все псувалося і погіршувалося. Це результат невблаганної долі та самого ходу їхнього розвитку. У цьому роковому розвитку щодо падіння не залишалося місця для людської свободи; все обертається у колі, з якого немає жодного результату. За Гезіодом, кожен вік виявляє собою погіршення порівняно з попереднім; і кожен із цих століть, узятих окремо, йде по тій самій низхідній лінії, як і весь світ. В Індії поняття про чотири століття (так-наз. півдні), розвиваючись і виробляючи свої природні наслідки, призвело до теорії Манвантари. Відповідно до цієї нової теорії, світ, закінчивши свої чотири періоди поступового виродження, зазнає руйнування, причому все досягає такого розкладання, що вже не в змозі існувати довше. Тоді виникає новий всесвіт з новим людством, приреченим на те саме коло необхідного і фатального розвитку, і вони проходять у свою чергу знову чотири йоги, поки не настане нова руйнація, і так далі до нескінченності. Тут таким чином виступає фаталізм під найжорстокішою і невблаганною формою, і природно робиться вкрай згубним для будь-якої справжньої моральності. Там не може бути жодної відповідальності, де немає волі. Так само немає насправді ні добра, ні зла там, де зіпсованість є результатом непереборного і фатального закону розвитку. Наскільки ж втішніше біблійне оповідь, хоч би вперше воно й здавалося жорстоким для людської гордості, і які незрівнянні просвіти відкриває воно для духу! Воно розповідає, що людина, незабаром після свого створення, впала зі свого стану первісної чистоти та едемського блаженства. З закону спадковості, повсюди помічаної у природі, гріх, скоєний першими предками людства, у вживанні їхньої моральної свободи, спричинив засудження та його нащадків на покарання; перенесена на них первісна пляма, зробила і їх схильними до гріха. Але це схильність до гріха не засуджує людини фатально до її вчинення; він може уникнути його, розумно користуючись свободою волі; і з її ж допомогою він може, при особистому зусиллі, поступово піднятися з того стану матеріального падіння і лиха, в яке він був гріхом своїх предків. Язичницьке уявлення чотирьох століть розгортає перед нами картину поступового виродження, тим часом як весь хід Біблійної історії, з її початкового пункту в перших розділах книги Буття, представляє видовище поступового підняття людства від моменту його початкового падіння. З одного боку, життя його зображується як поступове сходження вниз, з іншого – як поступове сходження. Старий Заповіт, що розглядається із загальної точки зору, лише опосередковано займається тим прогресивним ходом людського життя, який помічається у розвитку матеріальної цивілізації, хоча він і з достатньою точністю наголошує на головних стадіях її розвитку. Але він ясно зображує перед нами картину морального прогресу і все більш з'ясовується розвитку релігійної істини, розуміння якої все більше набуває духовної чистоти і широти серед обраного народу, відповідно до послідовного ряду щаблів, що відзначаються покликанням Авраама, проголошенням Мойсея закону і нарешті місією про своє завершення цього розвитку. Розвиток це має завершитися настанням Месії, і наслідком цього останнього факту мало з'явитися прагнення досконалості, межа якого полягає у нескінченному. Ця ідея повстання після падіння – плід вільного зусилля людини, що підтримується божественною благодаттю і прагне в межах своїх здібностей до завершення божественного плану, існувала, як показують нам старозавітні книги, тільки в одного народу, саме ізраїльського народу; але християнський дух поширив цей погляд на загальну історію людства, і таким чином виникло поняття закону, невідомого давнини, закону безперервного розвитку, якому так непереборно віддано наш час, але який, як не повинно забувати, цілком зобов'язаний своїм походженням християнству. Біблійна критика намагалася поставити під сумнів історичну достовірність події падіння перших людей, причому вона хотіла бачити тут просту емблему або філософему, що представляє один із багатьох способів пояснення зла у світі. Але для такого сумніву немає достатніх підстав. Воно могло мати значення в той час, коли наука не мала в своєму розпорядженні масу переказів народів, які всі зображують ту саму подію і своєю загальністю підтверджують її достовірність. Зважаючи на це критики, не наважуючись цілком заперечувати цю подію і допускаючи в ній історичну основу, хочуть бачити в подробицях розповіді прикраси подальшої уяви. Основою ніби міг служити факт, що Єва побачила, як змій їв отруйний плід, і сама взяла та їла цей плід, а потім подала і своєму чоловікові; від особливих властивостей цього плоду в них обох відразу прокинулися чуттєві помисли і з'явилося перше відчуття сорому. У такому незвичайному для них напруженому стані грім здався їм Божим голосом; в страху вони втекли з раю, і самі знайшли собі покарання за свою провину в безплідності поза райським ґрунтом, у працях землеробства та в муках дітородіння. Подібний історичний факт і міг начебто послужити основою переказів усіх народів. Тому біблійний рай є нібито те саме, що золотий вік інших народів; дерево життя – грецька амброзія чи індійська амрита; спокуса має для себе паралель у суперечці Крішни зі змієм, або в перському міфі про Арімана, що спокушає перших людей під виглядом змія. Але такий погляд, відкриваючи доступ усіляким припущенням і тлумаченням, найменше може бути пояснення факту. При цьому він має на увазі лише фізичний бік справи, тому що отруйний плід міг вплинути лише на тіла; тим часом у біблійній розповіді головний наслідок падіння позначився на моральній істоті людей, і той величезний моральний переворот, який відбувся в людстві внаслідок саме злочину заповіді, аж ніяк не може бути пояснений подібним тлумаченням. Подібне тлумачення затемнює лише дійсний піднесений зміст біблійної оповіді і зводить його на той низький рівень, на якому ми бачили його у давніх язичницьких народів. Таким чином, критика, що відступає від істинного погляду на біблійне оповідь, неминуче впадає в ту саму оману, в яку впадала думка язичницьких народів, огрубіла і затьмарена внаслідок позбавлення світла одкровення. Але маючи цілком історичний характер, біблійна історія гріхопадіння перших людей має водночас глибокий філософський зміст: вона представляє боговідверте вирішення найважчого питання про походження зла у світі. Зло, за ним, є наслідком вільного вчинку перших людей. Людина за своєю вільною природою могла виконати і не виконати дану йому заповідь. Ця можливість вільного самовизначення передбачає подвійний бік відносин людини. У природі людини, як створеного істоти, лежить можливість цих двояких відносин; по відношенню до Творця ставлення його повинно було виражатися в повному послуху і покорі Йому, але по відношенню до самого себе, як до суті, яка отримала призначення самобутнього, вільного існування, отримує переважання прагнення до зміцнення цієї самобутності та незалежності. Тільки за умови цього двоякого потягу можливе вільне самовизначення. Рівновага цих відносин до Творця і власної природи складає ту норму буття, яку завжди повинна була б зберігати людина, та рівновага духу і тіла, яке становить справжню сутність людського буття. Від вільного вибору людини залежало – чи зберігати це рівновагу розумним самообмеженням, чи порушити його, давши переважання потягу природи до самобутності. Звідси, коли людина не втрималася на рівновазі цих двосторонніх відносин і схилилася у бік переважання своєї особистої свободи, то свободу вона перетворила на свавілля і цим свавіллям відкрив вхід злу у свою моральну природу і у весь світ. Але оскільки перша людина була не просто однією особистістю в багатьох інших, а особистим вихідним пунктом для розвитку всього людства, то і зло, що увійшло у світ через першу людину, увійшло в нього не як випадок або приклад, а як дійсний початок, що простягає свій руйнівний вплив на весь розвиток, - джерело, що отруює потік на всій його течії. Звісно, ​​людську особистість не можна розглядати лише як продукт своїх батьків; у походження їх бере участь і творчий акт; але природна основа, що у кожної окремої особистості як створена, а й природжена, кожному наступного покоління обумовлюється попередніми. Як окремі особистості, так і народи представляють послідовні пункти в одному цілісному органічному розвитку, що починається з першої людини і тому за потребою відтворює її моральну та фізичну природу. Кожна окрема людина при своєму народженні починає вже ненормальний розвиток життя, загальною ознакою якого є розлад між тілом і духом. 44 На мірі природного життя розлад цей виявляється у пануванні гріховних помислів та потягів. У духовному житті він виявляється у перевагі мирських знань над релігійними, у переважанні культурних, матеріальних інтересів над моральними, духовними. Такий напрямок у розвитку є відхиленням волі від Бога, прагненням до хибної самобутності. І оскільки це загальне явище гріховності, що виражається в безлічі психологічних форм, свій корінь має у збоченні відносини між тими факторами, які творять людське життя, саме між космічним і божественним початками, то зрозуміло, що сама людина не може позбутися зла, так як воно має свою основу в пануванні самих причин. Але оскільки, з іншого боку, гріхопадіння зробило не зміну у самої людської сутності, лише порушення складових людське життя відносин, і, отже, у людині зберігся сутнісно добрий початок, не перестає протидіяти злу, що спонукає його постійно боротися зі злом, то цьому полягає можливість майбутнього визволення. Порятунок це однак мислимо тільки за умови сприяння вищої сили, що має по виконанні часів прийти на допомогу людству і відновити спочатку порушене ставлення людини до Бога і рівновагу складових його сил. І надія на це спасіння пробуджена і підтримана була великою обітницею про пришестя Спасителя світу. Рай був загублений прабатьками. Але оскільки він був призначений тільки для невинних людей, а таких вже не було між нащадками «пізнали добро і зло», то він залишився загубленим і для решти людства. Про нього залишилося лише невиразне враження у народів, затемнене масою вигадок. Але як колиска людства, рай не переставав привертати до себе увагу дослідників, і важко вказати інший предмет, який викликав би стільки досліджень про себе. Головний інтерес у цьому питанні полягає у географічному визначенні положення раю. Пам'ять народів втратила ясне уявлення про нього, і фантазія часто навіть зовсім не дає йому місця землі. Але оскільки біблійне оповідання, хоч і надто в коротких рисах, все-таки визначає його географічне положення, то цим науці дається вихідний пункт для пошуків. З цією метою успадковані були всі три материки старого світу: рай шукали у всіх країнах – від Китаю до Канарських островів, від Місячних гір до Балтійського моря, у всіх місцях, які становлять хоча б найменшу схожість з географічними даними Біблії, і навіть під північним полюсом. Деякі дослідники зовсім зневірилися визначити його становище і навіть заявляли, що все оповідь про рай не що інше, як містичний образ, недійсність, і тому відшукувати місцезнаходження раю означає те саме, що відшукувати місцезнаходження міфічних садів Гесперид або царство золотого руна. Але це означає розрубувати, а не вирішувати питання. Біблійне оповідання все-таки дає деякі географічні дані визначення місцезнаходження втраченого раю. Виходячи з нього, можна скласти хоча б приблизне уявлення про нього. 45 Біблійне оповідання так визначає його: «І насадив Господь Бог рай в Едемі на сході. З Едему виходила річка для зрошення раю; і потім поділялася на чотири річки. Ім'я однієї Фісон: вона обтікає всю землю Хавіла, ту, де золото; і золото тієї землі добре; там бдолах і камінь онікс. Ім'я другої річки Гіхон (Геон); вона обтікає всю землю Куш. Ім'я третьої річки Хіддекель (Тигр): вона протікає перед Ассирією (з євро. Східною стороною Ассирії). Четверта річка Євфрат» (Бут. 2:8, 10–14). З цього опису насамперед ясно, що Едем – це величезна країна Сході, у якій знаходився рай, як менше приміщення, призначене власне для проживання перших людей. Потім у подальшому описі його представляється одна велика річка, яка поділяється на чотири менші річки. В описі останніх привертає увагу різне ставлення історика до них. Одну з цих річок він представляє мабуть цілком відомий своїм читачам, і тому обмежується простою згадкою про неї, як напр. про Євфрат; про іншу говорить докладніше, описує країну, якою вона протікає (Хиддекель), інші два передбачає зовсім мало відомими, і тому докладно зупиняється як на вказівці країн, якими вони протікають, а й твори, якими ці країни славляться. Євфрат, найбільша річка історичного сходу, дійсно користувалася в давнину великою популярністю, і євреям могла бути відома не менше інших народів, так як з її берегів вийшов їх великий родоначальник Авраам, а під час рабства в Єгипті євреї, ймовірно, неодноразово були водіями і воями. в Ассирії. Інша річка, що називається єврейською Хіддекель, не мала такої популярності, як Євфрат, і тому історик додає, що це та річка, яка протікає перед Ассирією. Цієї останньої подробиці достатньо було, щоб дати поняття про річку Хіддекель. Ассирія під час написання книг Мойсея вже мала велике політичне значення і популярність на сході. Що ці дві річки суть саме ті річки, які тепер називаються Євфратом і Тигром і зрошують рівнину Месопотамії, – з цим більш менш погоджуються всі дослідники, тому що перша з них і досі носить теж назву, а друга хоча і називається у географів Тигром, але у місцевих жителів – досі зберегла свою біблей. Декель). Найголовнішу труднощі становлять дві річки – Фісон і Гихон. Багато вчених дослідників працювали над визначенням цих річок, і для цього перебрали все більші річки Європи, Азії та Африки, але все було марно. 46 Перш ніж відшукувати названі річки, необхідно вникнути сенс зображення істориком тієї річкової системи, до якої належать і ці дві річки. Історик описує одну велику річку (нагар), яка поділялася на чотири менші річки (Рашим). В якому відношенні перебувають ці річки між собою? За загальним уявленням, менші річки не що інше, як рукави великої річки. Але таке уявлення не відповідає навіть буквальному значенню слова рашим, яким позначаються чотири менші річки. «Рашим» означати «голови», що географічною мовою можна передати найвірніше словом «верхів'я». Таким чином, едемську річкову систему потрібно представляти так, що чотири витоки або верхів'я з'єднуються в одну велику річку. Проти такого уявлення заперечують, що історик говорить не про те, що чотири менші річки «з'єднуються» в одну велику, а навпаки про те, що одна більша «поділяється» на чотири менші. Це заперечення, проте не важко усунути. Дослідження річок йде здебільшого не вниз за їхньою течією, а вгору за течією. Так як море в давнину представляло кращі шляхи сполучення і морські береги були жвавішими і населенішими, ніж внутрішні частини материків, то подорож у глиб материків починалася з гирла річок і тривала до початку. І тепер ще мандрівники, щоб проникнути в глиб Африки, починають свою подорож з гирла Нілу. Ідучи вгору за течією, вони знаходять, що Ніл поділяється на дві річки (витоки) – Білий Ніл та Блакитний Ніл. Так і в давнину дослідження річкової системи Едему могло початися з Перської затоки, куди впадає загальне русло її, піднімаючись вгору за течією, дослідник знаходив, що спільне русло поділялося на дві річки Євфрат і Тигр, а потім інші річки. У цьому сенсі найприродніше представляти опис історика, яким одна річка поділялася чотирма річки, тобто. на чотири витоки. Таким чином ми знаємо велику річку, - з'єднане русло витоків, що називається тепер Шат-ел-Арабом і впадає в Перську затоку, і два витоки - Євфрат і Тигр. Де інші витоки цієї великої річки, що називається в біблійній розповіді - Фісон і Гихон? Як не мало досліджено ще область розглянутої річкової системи, куди, до останнього часу, завдяки панування напівдиких розбійницьких племен, дуже важким був доступ мандрівникам і дослідникам, все-таки і тепер можна з ймовірністю сказати, що річки Фісон і Гіхон суть не що інше, як існуючі ще й тепер дві річки, звані. Якщо їхати з Перської затоки в Шат-ел-Араб, то, пройшовши піщані наноси його гирла, після 16 години їзди, прибудеш до місця, де відокремлюється так зване східне гирло; Через дві години вище на східному березі відкривається місто Моаммерах з фортецею Гафар, а під його стінами гирло річки, яка, прямуючи зі сходу, вливає свої води в Шат-ел-Араб, саме гирло Курана. Кураном вона називається трохи більше 200 років; в маршруті Тимура 1392 вона називалася ще Хагар-Данга, ймовірно, за своєю повноводністю; греки і римляни називали її Євлеєю - Еυλατος (Дан. 8:2 – Улай), що з перського означає чиста, прозора вода, якою справді славилася ця річка, так що Кіру з неї доставлялася вода для пиття до Сузи. Мойсей цю ​​саму річку називає Фісон, і знову з її особливості. Фісон з євр. значить скаче, що стрибає, і така назва цілком виправдовується особливостями її течії. Басейн її є чотирирічною терасою. Перша верхня тераса йде від підошви однієї вершини Загрошського хребта (Куги Зерд), де річка бере свій початок, до руїн верхнього Сузана. Падаючи з цієї тераси, річка утворює свій перший поріг. Друга тераса йде до міста Бундикіра і включає три надзвичайно родючі рівнини (посів дає сам 100 і 200). За словами Ролінсона, вони в березні були вкриті таким багатством і різноманітністю польових квітів, якого він ще ніде не зустрічав на сході. Третя тераса починається від міста Бундикіра, де в Куран впадає з північного сходу велика притока Діцфул; країна ця тепер безплідна і безлюдна. Четверта тераса починається від Аваца, теперішнього головного міста області; ця місцевість у давнину була суцільно вкрита лісами і цукровою тростиною, тепер де-не-де розкидані села і фінікові сади, що ледве нагадує про стародавню родючість. Переходом з третьої тераси на четверту служить чудовий водоспад, що складається з семи порогів, через які річка з піною і шумом прагне вниз. Через останню терасу річка тече вже спокійніше до свого гирла – в Шат-ел-Араб; до Аваца ходили великі морські кораблі, а фіот Олександра Великого проходив навіть до Бундикіра і звідти вгору Діцфулом до Суз; до самого Бундикіра Куран має щонайменше 150 сажень ширини. Такий Фісон, річка водоспадів, перша верхів'я загальної великої річки Шат-ел-Араба. Друге верхів'я є Гіхон, теперішня Керка. Пройшовши гирло Курана, на 8 годин шляху вище, лежить на західному березі значне місто - стародавня Басра, а ще вище на 11 годин шляху зустрічається гирло річки, яка так само, як і перша, зі східного боку впадає в Шат-ел-Араб. Це гирло річки Керки. Турки і перси називають її однією з її приток Карасу, тобто. Чорна вода. Басейн цієї річки досі майже зовсім не досліджений і важко вказати карту, на якій правильно зображувалася її течія. Біблійна назва її Гіхон (що проривається) має близьке відношення до її географічних особливостей. Керка утворюється з двох витоків, з яких північний бере початок на заході Гамайдану (давньої Екбатани) при південному схилі Куги-Елвенда, а південний неподалік міста Негавенди; з'єднане русло їх тече на захід і, зустрічаючи на своєму шляху гірську країну, з шумом проривається через неї, звиваючись глибокими ущелинами. Місцевість тут надзвичайно дика і майже недоступна. Ролінсон проник сюди перший із європейців. Протягом 300 кроків стрімчаки до того стискають тут перебіг річки (що має взагалі до 50 саж. ширини), що один молодий курд у присутності Ролінсона перестрибував з одного берега на інший над киплячою прірвою; Невеликий міст служить засобом переходу тубільців та його стад. Прорвавшись через цю колосальну перешкоду, річка починає текти вільніше і вже широким руслом входить у відкриту територію, з розкішними гаями і луками, вкритими райським розмаїттям і багатством квітів. Прийнявши в себе два притоки, вона вступає в Месопотамську рівнину і потім впадає в Шат-ел-Араб у зазначеному вище місці. Такий Гихон, друге верхів'я загальної великої річки. Третє верхів'я є Хіддекель або Тигр, четверте - Євфрат, про які вже сказано вище. Тепер залишається визначити географічне розташування тих країн, які перебувають у зв'язку з цією річковою системою; країни ці – Ассирія, Куш, Хавіла та Едем. Про Ассирію історик у своїй розповіді згадує для найточнішого визначення річки Хіддекеля, очевидно припускаючи, що Ассирія для його читачів відоміша, ніж названа річка. Інакше й не могло бути, тому що Хіддекель просто географічна назва, тим часом як Ассирія – назва водночас історична. Свою назву вона отримала від Ассура, другого сина Сімова, який оселився по той бік Тигра, де згодом утворилася сильна держава. Мойсей при своєму описі мав на увазі не державу ще, а лише батьківщину Ассура, де мешкали його нащадки. Зайнята ними країна на півночі межувала з горою Араратом, на сході із Загрошським гірським хребтом, на півдні та заході – з верхньою течією Тигра. Таким чином, вказівка ​​Мойсея, що Тигр протікає перед Ассирією або по східній стороні її, цілком відповідно до її географічного визначення. Далі історик згадує інші країни – Куш та Хавіла. Назва також має біблійно-історичне походження. Куш, по Бут. 10:6–8 та Пар. 1:8–10, був старший син Хама та батько Хавіли та Німрода. Хаміти під проводом Німрода оселилися в землі Сеннаар; поряд з нею, що відокремлюється тільки Тигром, лежить країна, звана тепер Кузістан (стан - перс, земля). Її обтікає річка Керка. Як сама назва Кузі, так і річка Керка, що обтікає її, разюче збігаються з описом біблійного історика, за яким річка Гихон (Керка) «обтікає всю землю Куш». За річкою Керкою лежить третя країна, що обтікає річка Куран (Фісон). Це не що інше, як земля Хавіла, стародавня Елемаїда, пізніша Сузіана. Біблійний історик каже, що Гихон обтікає всю землю Куш, і справді Керка описує дугу навколо Кузістану; підтверджується також теперішньою географією і те, що Фісон обтікає всю землю Хавіла: Куран описує навколо Сузіани навіть дві дуги. Земля Хавіла була для читачів історії менш відома, ніж країна Куш, тому історик вважав за необхідне до її імені приєднати ще інші вказівки, саме на її твори: хороше золото, бдолах та камінь онікс. У дослідженнях щодо положення раю цій вказівці зазвичай надається особливого значення. Для сучасників Мойсея воно було ще важливіше, оскільки вони шляхом азіатсько-єгипетської торгівлі отримували золото, бдолах та онікси з цієї країни. Але чи виправдовує ця країна своїми творами вказівку історика? Щодо двох мінералогічних творів, то треба передусім сказати, що нутрощі всього хребта Загрошських гір ще не досліджені; але що такий величезний хребет повинен містити в собі і метали, і дорогоцінне каміння, – це не підлягає сумніву. Принаймні низовина при його підошві, вавилонська рівнина, багата дорогоцінним камінням, саме сердоликами (по грец. сардіон, від м. Сард, звідки зазвичай привозилося це каміння). Також багаті ними і острови Перської затоки, що омиває землю Хавіла. Один мандрівник, на відкритому дворі біля гробниці Даниїла, помітив три камені такої краси та цінності, яких рідко можна зустріти. Ролінсон уже не знайшов цього каміння. Що таке Едем? Після представлених досліджень відповісти на це питання тепер не важко. Ходімо, це Месопотамія. Месопотамія не тільки у вузькому сенсі, як область між Євфратом і Тигром, але й на всій її території між Аравійською пустелею і Сирійськими горами на заході, вірменським Тавром на півночі, хребтом Загрош на сході та Перською затокою на півдні. З Едему, каже історик, виходить річка — і справді: Шат-ель-Араб своїми чотирма витоками тече з Месопотамії до Перської затоки; Країна, де був посаджений сад і де одна річка ділиться на чотири витоки, була в Едемі, і вона досі знаходиться в Месопотамії. Едем означає блаженство, чудову, плідну та блаженну країну серед суворих, негостинних чи виснажливих околиць, серед пісків і гір. Месопотамія — це Едем, чудовий квітник Західної Азії. Назва Едем історично закріпилася за Месопотамією, правда, лише за окремою її частиною. Що це ім'я згодом стало додаватися і до інших країн, що видавалися своєю красою перед навколишніми місцевостями, це не дивно і не повинно збентежити: такі відомі портове місто в Аравії - Аден, Вейт-ел-Джанне, що означає Будинок раю - на східному схилі Ервана, село Зендавесте, - тобто. зрошувана річками Курою та Араксом Еріванська область, батьківщина перського вогнепоклонства. Всі ці Едеми знаходяться поза річковою системою дійсного Едему і до того ж пізнішого походження. Про месопотамський Едем збереглися сліди з часу пророків, саме у чотирьох місцях: 3Цар. 19:12, Іс. 37:12 , Єзек. 27:23 та Ам. 1:5. У перших двох місцях між підданими царя в Ассирії іменуються діти Едема у Фелассарі; у третьому один із торговців великого торгового міста Тира називається Едем; в четвертому передбачається, що до Кіру відведені будуть Дамаск і Бет-Едем – із загальним додатком – народ Арама. Останнє з цих чотирьох місць можна ще відносити до ліванської місцевості. Але інші місця зв'язку назви Едему з іншими іменами, які, безсумнівно, належать до Месопотамії, говорять саме про месопотамський Едем. Але чи заслуговує Месопотамія назви Едему? Щоб бачити це, достатньо поглянути на карту, на становище цієї знаменитої річкової системи серед гір, пустель і морських берегів; усі свідчення біблійної та класичної давнини, а також середньовічні мусульманські описи досить говорять про це. При цьому однак не можна забувати відмінності в її становищі в давній і в останній час: над нею протягом тисячоліть пронеслися страшні бурі спустошень при зміні могутніх царств, та й тепер руйнівне турецьке управління, що найбільше обрушується на багаті провінції, сприяє лише руйнації та збіднення Месопот. Проте природні умови, що дають цій річковій системі право на назву Едема, збереглися досі, і де людина хоч скільки-небудь допомагає природі, там вона знову вражає своєю розкішшю та багатством. Ми представили тепер загальну картину знаменитої річкової області, систему річок та зрошуваних ними країн; ми бачили, як одна річка - Шат-ел-Араб - перед очима мандрівника, що піднімається вгору за течією, поділяється на чотири річки, з яких Куран є біблійний Фісон, Керка - біблійний Гіхон, Хіддекель - Тигр і Євфрат; досліджували також окремі країни месопотамського Едему, з яких лежить на південному сході Сузіана є біблійна Хавіла, що лежить на північ від неї Кузистан - біблійний Куш, а ще північніше по той бік верхньої течії Тигра - Ассирія, а в середині Месопотамії, між Тігром і Євфратом. Тепер залишається ще визначити ту місцевість серед цих країн, де був власне так званий рай. Сад чи рай був насаджений у Едемі; отже, потрібно шукати його всередині річкової системи Месопотамії. Але всередині цієї системи вже не залишається іншої місцевості, на яку можна вказати, крім долини Шат-ел-Араба, і ця тільки місцевість прямо і в усіх відношеннях може відповідати розповіді історика. Якщо поглянути на карту Месопотамії, то виявиться, що дійсно немає іншої місцевості, яку інакше можна було б вважати раєм: область Курана є земля Хавіла, область Керки - земля Куш, область верхнього Тигра - Ассирія, область між Тигром і Євфратом - земля Сеннаар; на той бік Євфрату аж до Корни йде пустеля. Від Корни ж до піщаних наносів гирла Шат-ел-Араба не тільки по східній стороні цієї річки між Кураном, Керкою і Тигром, але і по західному боці її розстилається низинна рівнина, утворена береговою смугою в 30 - 40 верст ширини і до 200 верст довжини, стародавнього багатства та розкоші. Річка круто повертає на південний схід, де до неї на кілька миль підходить край аравійської височини і утворює на кшталт схилу Загрошського хребта на сході високу огорожу для річкової рівнини, причому рівень її все більше знижується до Перської затоки: так утворюється низова долина, так утворюється низинна долина. Сіттім. По той бік річки берегова смуга долини переходить в область Сузіану, над терасоподібно піднімається ґрунтом якого видніються сині обриси Загрошського хребта; по той бік річки чудова берегова територія потроху піднімається до жовтої смуги аравійської височини, а в середині через саму долину велична річка сильно котить свої хвилі, зрошуючи обидві сторони, причому в один час року вона наповнює всю долину, повідомляючи їй незвичайність. Заперечують, що ця долина часто зображується такими чорними фарбами і так ніби нездорова, що в жодному разі не могла бути місцем чарівного раю та колискою перших людей. У цьому запереченні є частка правди, тому що при теперішньому запустінні країни під пануванням турецького уряду вона справді у багатьох відношеннях не уявляє подоби стародавнього раю. За відсутності будь-якої очищення та ремонту численних каналів, що колись представляли чудову мережу для завчасного відведення або затримання води, з них утворилися болота, які не здатні відводити воду, коли це потрібно, і водночас затримують її, коли не потрібно; звідси при значній висоті температури відбувається посилене гниття і цвітіння води, від якої піднімаються хворі випари, що отруюють повітря. При неправильності зрошення, ґрунт у багатьох місцях перегорає і тріскається, і жар при південно-східному вітрі або навіть затишшя буває такий сильний, що люди падають у знеможенні. Але щоб правильно судити про теперішній стан цієї багатої області, необхідно пам'ятати, що вона була дійсним Едемом тільки до падіння, а від часу його вона понесла тяжке прокляття за провину людини і, звичайно, не може представляти колишню розкіш. Але й окрім падіння, хоч як розкішна країна, вона таки вимагає обробки: первісний рай відрізнявся всім багатством і родючістю ще незайманого, не піддавалося прокляттю, грунту; проте Бог заповідав людям обробляти його. І через тисячоліття, де докладалася в цій країні праця для її обробки, там ґрунт її поступово виявляв своє райське багатство, і навпаки, де цього не було, він звертався до пустелі. Втім і тепер, за всієї занедбаності Месопотамської долини з боку людини, в ній не можна не помітити слідів її колишнього кращого стану. Вище було вже згадано, як славилася в середні віки місцевість Аваца багатством хліба та цукрової тростини; але якщо спуститися і в низовинну долину (Авац лежить на одній з найвищих терас р.). Курана), особливо якщо вступити в берегову місцевість Басри за Шат-ел-Арабом, то який чарівний вигляд представляє ця країна і тепер, якщо людина обробляє її. садами та пальмовими гаями у значній частині відносяться до цієї саме місцевості. По той бік Шата і тепер лежить чудова берегова місцевість між першими двома верхів'ями, Кураном та Керкою; це справжній сад фінікових лісів; за цими фініковими лісами починається царство осоки і очерету, ще далі від річки - пасовища, а потім починається місцевість, вкрита мізерними солончаковими рослинами, одноманітність яких порушується лише групами тамарисків, анісів і акацій, - це та місцевість, яка колись була батьківщиною цукрової тростини. Варто тільки тубільцю зрушити рукою, і кожен клаптик цього пустельного ґрунту знову перетворюється на поле, що дає багаті жнива рису, ячменю та пшениці. Те ж саме і по цю сторону Шата, але тільки тут родючість обробленого ґрунту ще більше і райська природа ґрунту ще сильніше впадає у вічі. По цей бік долина тубільцями ділиться на дві частини: північну (Шемал) від Корни до Басри, і південну (Джунуб) від Басри до впадання річки в Перську затоку, і обидві вони становлять чудовий вигляд. Подвійний пояс фінікових пальм густо покриває береги величної річки і до плескоту її хвиль домішується тисячоголосий спів усіляких птахів; невеликі протоки та канави, що дають річці можливість розливатися на 15 верст завширшки, кишать всілякими рибами; на оксамитових луках позаду пальмових гаїв пасуться численні стада верблюдів, коней, волів, овець і кіз, тим часом як дикі звірі – носороги, ведмеді та леви живуть у віддалених пустельних місцях і лише зрідка змія висовує голову з багатої рослинності. Де людина прикладає хоч найменшу працю до обробітку грунту, вона перетворюється на багаті поля рису, маїсу, пшениці та цукрової тростини, або на килим чарівних квітів, особливо троянд і миртів, над якими красуються всілякі плоди: яблука, груші, сливи, вишня, вишня, персики, гранати, лимони та апельсини. Яка ж була ця країна в той час, коли вона тільки-но була насаджена для людини і коли її ще не осквернив гріх, коли вона не зазнала ще мертвого дихання прокляття і смерті - в той блаженний час, коли води річкового басейну, керування якими було довірено людині, тільки з користю зрошували сад, коли прохолодні вітерці з гір і моря настільки стримували жар, що сонце не палило опівдні і дихання ночі не було холодним; коли вовк ще пасся з ягням, лев ще харчувався травою разом з волами, ще не було псування та руйнування в іншому творінні; коли Батько перших людей ще розмовляв із ними, як зі своїми дітьми, ще ходив із ними під тінистими гілками колишнього раю. Така місцевість колишнього раю. Грецька переклад 70 тлумачів називає цю місцевість παράδεισος, що означає у сенсі «сад», а Мойсей просто називав її городом – ган. Остання назва передбачає обгородженість ґрунту, відому симетрію в розташуванні рослинності, з'єднання прекрасного з корисним та велику легкість в обробці та підтримці ґрунту. У всіх цих відносинах долина Шата цілком заслуговує на свою назву. Вона була дійсно обнесена природною огорожею: на сході огорожею їй служила земля Хавіла, що височіла терасами, що йде до самого хребта Загрош, на півдні - Перська затока, на заході аравійська височина і на півночі - розгалуження річкового басейну, що служить в той же час. Клімат, ґрунт, рослинне і тваринне царства ще й тепер, коли залишаються ледь бліді сліди колишньої величі та краси, є поєднанням найкращих властивостей, якими тільки відрізняється вся країна месопотамського Едему. Наконец, растительность долины заключала в себе все, что только нужно было человеку, и в полной мере соединяло прекрасное с полезным. Здесь люди могли жить без одежды, что теперь невозможно даже в Кашемирской долине, и в то же время могли найти все, что нужно было для одеяния. Здесь было все нужное для их пропитания, прежде чем они научились обрабатывать землю, и все то, что необходимо было для дальнейшей обработки ее. Але ця обробка не вимагала напруження – до поту обличчя. Эта долина представляет, на подобие Нильской долины, такую же наносную, жирную и мягкую почву, которая в известное время принимает в себя семена без плуга и других земледельческих пособий и дает богатейшие жатвы; мириады мелких рыб изборазживают ее во время наводнения и таким образом помогают человеку, так что обработка почвы, равно как рытье канав для орошения удаленных от берега местностей или для отвода вод, облегчается как бы невидимой рукой. Ця блаженна країна була втрачена першими людьми. «І вигнав Бог Адама з Едемського саду, і поставив у нього на сході Херувима і полум'яний меч, що звертається, щоб охороняти шляхи до дерева життя». Що таке цей «меч, що звертається», який став загороджувати шляхи до дерева життя? Це в певному сенсі ті теперішні непрохідні пустелі, що палять, які дійсно часто загороджують шлях в долину Шата. Вони наочний залишок заслуженого першими людьми прокляття. Пустелі ці у відому частину року покриваються осокою, очеретом та іншими бур'янами, а в іншу частину все це спалюється палючим сонцем і пустелі стають спекотними та непрохідними. При першому виголошенні прокляття та вигнання з раю, загородженням до нього міг служити і підземний вогонь, оскільки ґрунт там вулканічний. Отже, обтяжені гріхом і вражені горем перші люди були вигнані з раю на схід. Ліси і луки, якими лежав їхній шлях, висохли, життя природи почало завмирати під прокляттям гріха, яке прабатьки накликали на прекрасний доти світ. Вони проходять рівнину і піднімаються на передгір'я іранського височини. Вони озираються назад – і там унизу лежить блаженна країна; над нею піднімається полум'я: то херувим, вісник божественної правди, своїм полум'яним мечем захищає шлях до древу життя. Глава V. Перші покоління Втративши свого колишнього блаженного житла, перші люди оселилися на схід від Едему. Рай від них лежав на захід, – де щодня зникало від поглядів їхнє сонце, нагадуючи своєю погасаючою вечірньою зорею те, чого вони втратили за свій гріх. Ця східна позарайська країна стала колискою людства. Тут почалися перші праці повсякденного суворого життя і тут же з'явилося перше покоління «народжених» людей. «Адам пізнав жінку свою Єву, і вона зачала та народила сина, якому дала ім'я Каїн, що означає: придбала я людину від Господа». При першому народженні Єва переживала зовсім нові, невідомі їй стани – вагітність та хворобливість пологів. Після щасливого вчинення народження, наслідком якого стала нова дорога для неї істота, вона прийшла в захват, який і висловився в найменуванні цієї істоти. При цьому їй згадалася і обітниця, дана їй Єговою, яка також має близьке відношення до імені першої народженої людини. Але Єва жорстоко помилилася, припускаючи у своєму першому синові початок порятунку від її кари, що спіткала: у ньому з'явився для неї лише початок нових, невідомих ще їй страждань і горя. Втім, Єва і сама зрозуміла, що вона дуже скоро почала плекати себе надією на виконання обітниці, і тому, коли народився в неї другий син, вона назвала його Авелем, що означає привид, нікчема, пара. Тепер уже перші люди не одні: утворилося сімейство, а разом із ним почали вироблятися і нові відносини. З збільшенням сімейства збільшилися потреби, задоволення яких знадобився посилений працю. Вже з перших днів нового становища, в яке люди були поставлені гріхопадінням, потреби виявилися різноманітними: потрібно було добувати їжу та вбрання. Відповідно цьому відбулося у перших людей і поділ праці: перший син Каїн став обробляти землю, для задоволення першої потреби - харчування, а другий - Авель почав займатися скотарством, для добування вовни, а також молока. Вибір роду праці та занять перших братів звичайно залежав від різниці їх характерів та нахилів. Заняття ще більше розділили їх, і між першими братами скоро відбулося суперництво, яке закінчилося страшним злодіянням, якого ще не бачила земля. Якось Каїн приніс від плодів землі дар Господу. І Авель також приніс від первородних стада свого та від їхнього туку. І поглянув Господь на Авеля та на дар його; а на Каїна і на дар його не побачив». Причину цього звичайно потрібно бачити не тільки як дари, а й особливо у внутрішньому розташуванні для принесення їх. Цим назавжди давався урок, що жертва Богу повинна поєднуватися з внутрішньою жертвою доброго серця та доброчесного життя. Тим часом, якщо Авель приніс свою жертву з вірою, що підтверджується добрим життям, то навпроти Каїн приніс її очевидно без внутрішньої участі, оскільки в житті «справи його були злі» (1Ів. 3:12). Побачивши перевагу, надану братові, Каїн сильно засмутився і затьмарене обличчя його зникло. На ньому з'явилися зловісні риси. Але совість (цей голос Божий усередині людини) заговорив у Каїні: «Чому ти засмутився і чому поникло твоє обличчя? Якщо робиш добре, то чи не підіймаєш обличчя? а якщо не робиш доброго, то біля дверей гріх лежить; він тягне тебе до себе, але ти пануєш над ним». Каїн, однак, не послухався застереження і відчинив гріху двері свого серця. Закликавши свого довірливого брата в полі, він убив його, - вчинивши небачене ще землею злодіяння. У цьому факті деякі бачать вираження переважання землеробства над пастушеством, як початку вищого ступеня культури. Але він має більше значення, ніж проста культурно-історична емблема. Каїн є першою людиною, яка дала волю гріху. Взявши гору над серцем, гріх не сповільнив заявити свою істоту і в зовнішній справі. Тут також уперше відбувається боротьба двох поколінь у людському роді. Починаючи від цього першого вбивства, кривавий потік проходить через всю історію, причому Каїни безупинно вбивають Авелей (Мф. 23:35.). Страшне злодіяння, яке вперше порушило порядок природи, не могло залишитися без покарання. Де Авель, брат твій? спитав Господь Каїна. «Не знаю: хіба я сторож моєму братові?» – відповів убивця, показуючи такою відповіддю, який страшний крок уперед зробило зло з часу падіння прабатьків. Ця зухвалість, це безсоромне заперечення не допускали можливості подальшого випробування, і Господь прямо звернувся до вбивці з визначенням покарання. Що ти зробив? голос крові брата твого волає до Мене від землі. І тепер проклятий ти від землі, що відкрила уста свої, щоб прийняти кров брата твого від руки твоєї. Коли ти будеш обробляти землю, вона більше не даватиме сили своєї для тебе; ти будеш вигнанцем і мандрівником на землі». Закривавлена ​​земля в силу цього визначення мала втратити свою колишню родючість, так що Каїну не можна вже залишатися на ній. Прокляття, викликане первородним гріхом, також впало на землю і лише посередньо на людину; тепер же, коли гріх дійшов до вбивства, прокляття падає вже на самого вбивцю, але не безумовне прокляття, а прокляття вигнання, в силу якого земля як виконавиця волі Божої, не даючи своїх плодів Каїну, повинна була змусити його блукати нею. Зважаючи на тяжкість покладеного покарання, завзятість Каїна зламалося і перейшло в малодушність і розпач. «Покарання моє, вигукнув він, більше ніж знести можна. Нехай кожен, хто зустрінеться, уб'є мене». Але це бажання Каїна, викликане його відчаєм, було злочинним і тому не могло бути виконане. Як покараний убивця, він повинен був служити застережливим прикладом для інших. Тому кожному, хто зважився б на вбивство Каїна, мало б сім разів помститися. Обличчя, що поникло, спотворене лиходійством, повинно було служити знаком, щоб ніхто, зустрівшись з ним, не вбив його - чи то дикий звір, чи хто з братів його. І пішов Каїн блукати землею, і нарешті оселився в землі Нод, ще далі на схід від Едему. Важко визначити точніше становище цієї країни. Різні дослідники вказували на північну Індію, Китай та ін. У всякому разі, це земля, віддалена від первинного поселення людей, країна «вигнання», як свідчить і її назва. 47 Але туди він пішов не один. Як не велике було його злодіяння і образа, завдана Чистоті і святості братньої любові, з-поміж братів, сестер і наступних поколінь, що розмножилися за цей час, знайшлися люди, які зважилися піти за Каїном у країну вигнання, так що він оселився там з дружиною. Тут у нього народився син, якого він назвав Енохом. Віддалений від решти суспільства людей, наданий своїй власній долі, Каїн, від природи суворий і наполегливий, тепер ще з великою завзятістю мав боротися з природою та зовнішніми умовами життя. І він дійсно весь віддався тяжкій праці для забезпечення свого існування і був першою людиною, яка побудувала місто, як початок осілого та культурного життя. Місто названо було на ім'я сина його Еноха. Деякі дослідники заперечують проти цього факту, що ніби немислимо допустити будівництво міста в такий ранній час. На це треба сказати, що до цієї події могло пройти від походження людини вже кілька століть, протягом яких люди могли прийти до думки про найкращі засоби захисту свого існування від зовнішніх ворогів. Причому під ім'ям «міста» звичайно не можна розуміти у своєму теперішньому сенсі місто, а просто огорожу, зведену для захисту житла, що знаходилося серед її. Покоління Каїна почало швидко збільшуватися, а водночас тривала розпочата його родоначальником культура. З-поміж нього виходили люди, які, успадкувавши від Каїна завзяту волю у боротьбі з природою, продовжували невпинно вишукувати нові засоби для успішного ведення її. Особливо чудово у цьому відношенні сімейство Ламеха, п'ятого нащадка у поколінні Каїна по прямій лінії. 48 Сам Ламех чудовий в історії людства тим, що він перший порушив природний, встановлений на початку, порядок шлюбних відносин і ввів багатоженство, що згодом стало джерелом жахливого зневажання людської гідності жінки, особливо на сході. Підкоряючись своїй пристрасній натурі, він узяв собі дві дружини – Аду та Ціллу. Від них народилися сини, які стали винахідниками перших ремесел та мистецтв. Від Ади народився Явал. Він перший винайшов намети і з ними почав вести справжнє кочове життя, переносячи намети та переганяючи стада з одного місця на інше. Брат його Іувал був більш поетичної натури і прославився винаходом інструментів, з яких можна висловлювати пориви душі. Він перший винайшов гуслі і сопілку і є батько всіх, хто грає на них. Гуслі або арфа, по-єврейськи кіннор, що перейшла до греків, у яких утрималася за цим інструментом його єврейська назва – кінура, за описом Йосипа Флавія, мала десять струн, на яких грали за допомогою плектра – особливої ​​музичної палички. Винахід Іувала звичайно представляв найпростішу форму струнного інструменту. Чудово при цьому, що перші музичні інструменти винайдені братом першого скотаря-кочівника, який, ймовірно, в заняттях останнього близької участі: щасливе дозвілля цього заняття давало найбільше приводів до такого винаходу. - Від Цілли у Ламеха також народився чудовий син, на ім'я Тувал Каїн. Він прославився найкориснішим винаходом для розвитку культури, саме прийшов до думки скористатися металами для приготування з них міцних знарядь для захисту та господарських цілей і став кувати ці знаряддя з міді та заліза. До нього всі знаряддя для захисту або інструменти для домашніх господарських занять, ймовірно, готувалися з кременю, дерева або кісток. Дикі народи досі обходяться з такими знаряддями, й у поступовому наближенні до цивілізованим народам ці первісні знаряддя змінюються спочатку мідними чи бронзовими (у південній Америці – золотими), та був вже залізними, – службовцями ознакою досить високої культури. Заперечують, ніби неймовірно, щоб Тувал-Каїн у такий ранній час міг винайти металеві знаряддя. Але якщо Тувал-Каїн був сучасником Еноха (нащадок Сифова), то народження його відноситься щонайменше до 500 року по єврейському літочисленню, і до 1000 року за хронологією 70 від створення першої людини, - час, достатній для значного розвитку культури, особливо при тій завзятій боротьбі з природою, який завдячує боротьбі з природою. Той факт, що найдавніші жителі Європи не знали вживання металів, як показують відкриття крем'яних знарядь у могилах, не може бути доказом, що вживання металів не було відомим раннім нащадкам Адама. Якби, напр., європейські поселенці Австралії на тисячу років були цілком роз'єднані з рештою світу, то було б цілком можливо, що вони, незважаючи на свій теперішній високий культурний стан, втратили б багато знарядь цивілізованого життя, і можливо, якби не виявилося кам'яного вугілля, вапна і тубільних металів, забули б саме. - У Тувал-Каїна була сестра Ноема, «прекрасна», названа так звичайно відповідно до її фізичної особливості. Переказ називає її винахідницею звуків та пісень. Отже, у потомстві вигнанця Каїна відбулися різні пологи життя та занять, мистецтва та знаряддя. Йому завдячують своїм початком кочовий спосіб життя, музика та обробка металів – ці початки культури. Як пояснити той факт, що на частку потомства знедоленого і вигнанця випала честь винаходу корисних знарядь цивілізації? Пояснення його потрібно шукати саме в цьому запереченні та вигнанні. Знехтуване людьми, потомство Каїна повністю віддалося природі; спираючись єдино на самодопомогу, воно почало запеклу боротьбу з нею, щоб цією боротьбою завоювати собі те, чого воно втратило в суспільстві відкинутого його людства; знехтуване також Богом, воно зосередило свої думки на видимому і чуттєвому, у ньому поклало мету свого життя, і щоб пом'якшити тяжкість свого знедоленого стану, воно направило всі свої помисли на покращення та забезпечення свого існування. Щоб утишити тугу і зневіру відкинутої Богом душі, нащадки Каїна винайшли музику, яка, поглиблюючи людину в споглядання внутрішніх сил природи і духу і розважаючи серце різноманітністю гри, дещо втамовувала спрагу релігійної потреби і давала задоволення духу, що хвилюється. Викликані таким чином природними потребами життя і духу, ці знаряддя та мистецтва, хоч і виникли на знедоленому ґрунті, проте не містять у собі нічого злочинного; навпаки, як засобу вищого культурного життя, вони були засвоєні й іншим людством і прийняті навіть релігією, отже, у наступної історії музичні інструменти становлять належність найсвятіших і урочистих подій. Музика св. Писання дає простір вічності. Голос музичної труби, за вченням Одкровення, лунає і на небесах. Безпосередньо за винаходом музики слідує початок поезії, тому що поезія є музика в словах, - і саме ліричної поезії, тому що лірична поезія, як безпосередній вилив сильних почуттів, що швидко є, найдавніша. Початком своїм вона завдячує самому Ламеху, цьому батькові стільки винахідників. Захоплений винаходами своїх синів, і особливо Тувал-Каїна, він сказав своїм дружинам: Ада і Цілла, послухайте мого голосу; Дружини Ламехові, слухайте мої слова; Я вбив би чоловіка за виразку мені, Якщо за Каїна помститься сім разів, То за Ламеха у сімдесят разів усьомеро. У цьому шестивірші представляється перший приклад власне поетичної мови у первісну епоху. У ньому проте виступають все характеристично особливості пізнішої поезії: 1) ритм, тобто. струнка зміна підвищень і знижень, 2) співзвуччя, тобто. рівна довжина відповідних віршів; 3) паралелізм у розчленуванні думок, ця головна особливість єврейської поезії, що відповідає ритмічному стисканню та розширенню серця; Хоча Ламех говорив не єврейською, проте ця пісня представляє вірне відображення єврейської, як найдавнішої, поезії. Щодо змісту цієї первісної поеми, то зрозуміла загалом, вона зокрема становить майже нерозв'язні труднощі, над якими пробували своє мистецтво знамениті та численні перекладачі та тлумачі. Темрява і загадковість її становлять таке свідчення її давнини, що її не наважуються заперечувати навіть найбільш завзяті критики. Загальний зміст поеми такий. Серед насильств і жорстокостей того часу, що особливо лютували між нащадками Каїна, Ламех втішає своїх дружин запевненням, що за допомогою мідної та залізної зброї, що тепер, завдяки винаходу Тувал-Каїна, в його руках, він може вбити всякого, хто б насмілився образити його; і якщо Каїну було обіцяно, що за нього помститься сім разів, то в руках потомства Ламехова тепер є засіб помститися за себе в сімдесят разів сім разів. У цій поемі висловився той дух зарозумілості та самовпевненості, яким відрізнялося у своєму житті та у своєму характері потомство вигнанця. Ламех дивиться на щойно винайдену зброю, яку викував його син, і з його грудей виривається пісня торжества. Як далеко він випередив свого предка Каїна, змушеного безпорадно тинятися по землі! Він не потребує тепер уже сторонньої допомоги і сам зможе захистити себе у будь-який час. Він не тільки не боїться вбивства, але сам оспівує вбивство. Ось чого прийшло потомство першого вбивці! Так відбулася первісна цивілізація з її добрими та поганими властивостями. Цікаво тепер зробити ще загальний погляд на виникнення цивілізації, як воно представляється на підставі наукових досліджень. Перекази найдавніших народів - фінікійців, єгиптян, греків та інших, як би вторячи біблійній історії, відносять початок землеробства і взагалі культури до ранніх віків. З цих переказів і дослідники історії, як напр. Гердер, Шлоссер, Лінк 50 та інших., також дійшли висновку, що приручення тварин, землеробство, обробка металів ставляться до незапам'ятних часів, що у історичний період ці мистецтва зробили порівняно невеликий рух уперед. Цим переказам та науково-історичним висновкам, мабуть, суперечать недавні відкриття людських залишків та знарядь людської промисловості, знайдених у найдавніших формаціях земної поверхні. Етнологи розрізняють кам'яний вік, бронзовий вік та залізний вік, які послідовно переживала Європа; протягом першого використовувалися тільки крем'яний зброї, протягом другого бронзові, і протягом третього увійшли у вживання металеві знаряддя. На підставі цього, а також і того, що людські черепи ранніх часів, мабуть, менші за обсягом і нижчими за організацією, ніж черепи цивілізованих людей, деякі дослідники приходять до припущення, що перші часи були часом дикості, і цивілізація виникла вже значно пізніше. Так, відомий геолог Ляйель каже, що «якби первісна людина дійсно була наділена вищою розумовою силою і натхненним знанням, і мала таку ж здатність до вдосконалення та розвитку, як його теперішнє потомство, то ступінь розвитку, якого б люди досягли тепер, був би незмірно вищим». 51 Ідучи в цьому припущенні далі, геолог зауважує, що серед залишків цієї первісної людини тоді слід знаходити не грубий глиняний посуд і крем'яні знаряддя, а щось на кшталт творів Фідія і Пракситела. На це насамперед слід сказати, що біблійний літопис не представляє першої людини «обдарованою вищими розумовими здібностями та натхненними знаннями». Вона каже тільки, що перша людина введена була в рай обробляти його, що перша його мова була недосконала і вправлялася в найменуванні тварин, що він мав просту заповідь для вправи своїх моральних сил і відповідну обіцянку. У моральному відношенні він перебував у стані невинності, відповідним до якої був і його розумовий стан. Що стосується розвитку знань, то багато народів, будучи за своєю освітою та розвитком набагато нижчим за першу людину та її найближчого потомства, так і залишаються в одному становищі на цілі тисячоліття без видимого прогресу, спростовуючи цим припущення про необхідний і неухильний розвиток уперед. Загальним висновком з біблійного літопису про первісному стані людини може бути те, що це був стан дикості, а швидше стан первинної цивілізації. І цьому не суперечать, а скоріше підтверджують геологічні дані. Згаданий геолог каже: «Ми повинні пам'ятати, що геологія не дає міцного докази для затвердження того факту, що так звані нижчі раси людства в хронологічному порядку завжди передують вищим расам». Навпаки, деякі з найдавніших залишків людини та людських знарядь дають свідчення про існування досить високої цивілізації. У долині Огіо знаходиться багато курганів, які служили храмами, місцями захисту та поховання; вони містять глиняний посуд, скульптурні прикраси, срібні та мідні речі, кам'яні знаряддя разом із черепами мексиканського типу. Над ними згодом поросли густі ліси, в яких червоношкірі індіанці цілі століття вели своє жалюгідне існування. Факт цей доводить, що тут у найдавніший час була висока культура, яка згодом зникла і на місце її оселилася дикість. Що стосується копалин черепів, знайдених у Європі, то відомий під ім'ям «неандертальського черепа» дійсно є нижчим типом і ближче, ніж зазвичай, підходить до черепів мавп. Тим не менш, за своєю місткістю в 75 кубічних дюймів, він більше, ніж черепа деяких людей і серед тепер існуючих народів. Він був знайдений у печері разом із залишками ведмедя: але це анітрохи не доводить його більшої давнини. Він може бути дуже давнім, але може бути порівняно недавнім. Череп, знайдений в Енгіз біля Льєжа, очевидно сучасний мамонту і віднесений Ляйелем до післяпліоценової формації, хоча в лобовій частині кілька і вузький, але загалом схожий на черепи європейських народів; череп так званої Дениської копалини людини, також, мабуть, сучасний мамонту і останнього виверження Пюйських вулканів і, отже, найдавніший з копалин черепів, належить до звичайного кавказького або європейського типу. Все, що можна вивести з розгляду цих черепів, це те, що був час, коли люди були в менш цивілізованому стані, ніж тепер, і коли в їхньому житті фізична сторона переважала над розумовою – і тільки, але анітрохи не те, що первісна людина була цілком дикою істотою і лише згодом піднялася з тваринного стану. Таким чином, геологічні дані не суперечать, а скоріше підтверджують біблійний літопис, що саме людина в його первісному стані не була безпорадним, звіроподібним дикуном, а мала щонайменше зачатки цивілізації та розумового життя. За допомогою цих зачатків першим людям не важко було розпочати те культурне життя, яке особливо заявило про себе в потомстві Каїна. Культуру цю звичайно не можна розуміти в теперішньому її сенсі, як уже й помічено було вище, і землеробство Каїна можна розуміти в тому сенсі, що він діставав і готував для їжі плоди, трави, коріння та ін. древніми викопними рештками людської промисловості. Взагалі, зачатки культури, за словами історика, передують історії, і голос усіх народів своїми найдавнішими переказами свідчить, що Божество вперше навчило людину обробляти землю і вказало їй ті плоди, обробка яких могла бути особливо корисною. 52 Нащадки Каїна всю свою діяльність направили забезпечення матеріального життя. Ці суто життєві турботи настільки поглинали всі сили Каїнова покоління, що вочевидь цілком нехтувало інтересами духовного життя. Відрізняючись наполегливою самовпевненістю, воно мабуть жило в повному поневоленні життєвої метушні і відрізнялося грубим безвір'ям, з неминучими плодами – пороками та злочинами. При такому напрямі воно, очевидно, не могло бути істинним представником людського роду і тим більше зберігачем великих духовних скарбів – першої обітниці про Спасителя і пов'язаних з ним первісних релігійних та моральних настанов. Воно, за своєю грубою однобічністю, загрожувало лише перекрутити призначений людству історичний перебіг розвитку. Цьому односторонньому напрямку необхідна була противага. І він справді з'явився в поколінні нового сина Адамова Сіфа, який народився на місце вбитого Авеля. Сифом починається історія те покоління людей, яке за своїм духовним настроєм представляло повну протилежність потомству Каїна. У поколінні Каїна люди, поклоняючись єдино матеріальної силі, всі свої здібності (до повного забуття про Бога) звертали на розвиток та придбання коштів, що збільшують цю силу; тут навпаки вироблялося і розвивалося зовсім інший, більш піднесений напрямок, який, пробуджуючи в людях смиренну свідомість людської безпорадності і гріховності, спрямовувало їх помисли до верховного Покровителя, що дав занепалим людям обітницю майбутнього визволення. Напрямок це заявив про себе вже за сина Сифа-Еноса: «Тоді, каже біблійний літопис, почали закликати ім'я Господа Бога (Єгови)». 53 Це, звичайно, не означає, щоб до цього часу зовсім не було у використанні молитов, як покликання Бога. Релігія стала виражатися у зовнішніх формах, отже, і в молитві, ще за перших синів Адама – у приношенні Богу дару. Звідси вираз це означає лише те, що тепер у поколінні Сифа це покликання імені Господа Бога стало відкритим сповіданням їхньої віри в Бога, знаменням, яке відрізняло їх від покоління Каїна з його грубим безвірством і безбожністю. Вищим виразником і представником цього напряму став Енох, який «ходив перед Богом», тобто. у всьому своєму житті відображав висоту первісної людської чистоти та святості. Разом з тим він перший усвідомив, до якої безодні порочності та гріховності може привести каїнівське спрямування, і виступив першим проповідником і пророком, який провіщав страшний суд Божий над «безбожними». «Це, говорив він, іде Господь з темрями святих ангелів Своїх створити суд над усіма, і викрити всіх між ними безбожних у всіх ділах, що справило їхнє безбожність, і в усіх жорстоких словах, які вимовляли на Нього безбожні грішники» (Юд. 15, 16). В нагороду за це високе благочестя і велику віру Бог «взяв його» з грішної землі і тим звільнив від смерті, що викликана гріхом. 54 Нове покоління, в якому виявилося протилежне каїнівському напрям, будучи носієм істинної релігії і пов'язаної з нею обітниці, природно мало стати тим коренем, з якого треба було розвинутися всьому дереву людства. І воно справді стало ним. Хід історичного розвитку, починаючись від першої людини і поділяючись на дві течії, найголовнішим своїм руслом попрямував у бік саме покоління. У цьому поколінні виступають один за одним ті великі представники первісного людства або патріархи, які, міцні духом і тілом, були покликані довговічною працею розвивати і зберігати початки, які мали лягти в основу життя всіх подальших поколінь. Для успішного здійснення свого призначення вони, за особливим Божим промислом, наділені були незвичайною довговічністю, так що кожен з них майже ціле тисячоліття міг бути живим хранителем і тлумачем довіреної їм обітниці. Перша людина Адам, це перший винуватець перевороту, що відбувся в історії людства, і перший свідок великої обітниці про Спасителя, жив 930 років; його син Сиф – 912 років; син Сіфа Енош – 905 років; представники наступних поколінь: Каїнан – 910 років, Малелеїл – 895, Яред – 962, Енох, життя якого перерване взяттям на небо – 365, Мафусал – 969, Ламех – 777 та син останнього Ной – 950 років. Про цю надзвичайну довговічність патріархів одноголосно свідчить переказ усіх давніх народів. Йосип Флавій справедливо говорить з цього приводу: «про цю довговічність свідчать всі, хто писав як у еллінів, так і у варварів, і ніхто не в праві побачивши теперішнє коротке життя вважати помилковим це загальне переказ». 55 При судженні про неї треба мати на увазі, що патріархи ці були близькими нащадками щойно створених людей (і до того ж створених безсмертними), природні умови життя були відмінні від нинішніх, саме життя було просте і природне, та й взагалі в стані природи після райського її стану не раптом відбулися ті зміни, які зробили і зміни. Ще й тепер тривалість людського життя сягає до 200 років і між африканськими арабами, за свідченням мандрівників, навіть не рідко. Чому ж не можна вважати можливою більш ніж у 200 років тривалість життя в первісний час, коли первісні копалини залишки вказують на грандіозні розміри і велетенську фортецю істот, що тоді жили? Доведено, що деякі тварини і особливо птахи й тепер мешкають 300 – 400 років. Не неможливо тому, що й людина в країні свого первісного походження і при способі життя, більш відповідному з природою, ніж тепер, могла жити так довго, як свідчить літопис біблійний. 56 Про життя патріархів свящ. літопис не дає жодних подальших подробиць. Вона ніби надає наступним століттям наповнити зміст їхнього життя всім, що є кращого і найвищого в людстві. Це були величні пам'ятки первісного життя, на яких наступне людство мало читати літопис свого буття. Їх було десять, і кожен із них був воістину пам'ятником як вірності Бога у виконанні своєї обітниці, так і віри та терпіння батьків. Кожен із них жив призначений йому час і кожен передавав довіреним йому на зберігання віру та обітницю своєму спадкоємцю з його поколінням. Для кращого збереження цього великого заповіту їм і дане було чудово довге життя. Кожне покоління могло під час передачі збереженого ним перекази своїм віддаленим нащадкам підтверджувати його своїм особистим свідченням. Так Адам міг розповідати про своє блаженне життя в раю, про гріхопадіння і дану йому велику обітницю про звільнення від рабства гріха і смерті протягом кількох поколінь, до народження Ламеха, отця Ноєва; а останні патріархи, як Ламех і Мафусал дожили навіть до того часу, коли було розпочато побудову ковчега, що мав послужити колискою для нового післяпотопного людства, оскільки останній із них помер уже перед самим потопом. Якщо навіть у новітній час, коли надзвичайно вдосконалилися всі способи набуття знань, що служать могутнім посібником до збереження раз вироблених істин, особисті свідчення осіб про відомі великі події мають першорядне значення для збереження істинного поняття про ці події, то тим більше мали значення особисте свідчення і час переказу патріархів джерелом знання них. Все, що нам повідомляється про життя більшості з десяти допотопних патріархів, обмежується тим, що вони жили, народили синів та дочок і померли. Священний побутописач з особливою урочистістю говорить про кожного з патріархів, що він помер. У цьому короткому свідченні помічається глибокий зміст старозавітної історії. Воно показує, що смерть, як плід порушення первісної заповіді, вже освоїла своє царство на землі, «смерть царювала від Адама» (Рим. 5:14) з усіма її уроками про страшні наслідки гріха і про надію, що спалахнула на звільнення від неї через другого Адама. Так, усі ці великі патріархи померли; вони «померли у вірі, не отримавши обітниць, а тільки здалеку бачили вони, і раділи та говорили про себе, що вони мандрівники та прибульці на землі» (Євр. 11:13). Хоча загальне переказ, що знайшло боговідверте вираження у св. Писання так мало повідомляє про життя допотопних патріархів, але пам'ять про них зберігалася в наступні століття навіть і серед народів, що ухилилися від істинного богопізнання і, отже, втратили боговідверте джерело знань про долі первісного людства. У сказаннях різних язичницьких народів ми зустрічаємо разючі сліди цього загального переказу, які мимоволі приводять нас до переконання, що тут маємо справу з віддаленим відлунням одного й того ж переказу. Так передусім історична пам'ять різних народів зберегла переказ про кількість допотопних патріархів. Їх було, як відомо, десять (вважаючи від Адама до Ноя включно), і це саме число з вражаючою точністю повторюється в оповідях найвіддаленіших один від одного народів, незважаючи на те, що кожен з них наділяє цих патріархів різними властивостями і титулами, відповідно до своїх власних поглядів на них. 57 З уривків Бероза, вавилонського жерця часу Олександра Великого, ми бачимо, що у халдеїв було переказ про десять допотопних царів, хоча, на жаль, уривки ці дійшли до нас у такому недосконалому вигляді, що ми не маємо жодних подальших відомостей про це. Ассирійське передання, що передається Абіденом, також ставить на чолі свого народу до заснування Ніневії десять поколінь героїв, що були послідовно главами міст, що керувалися ними. Той самий Абіден, один з грецьких поліграфів, які в період наступників Олександра Великого безуспішно намагалися поширювати серед своїх співвітчизників перекази та історії народів Азії, передає також вірменське переказ про життя десяти героїв предків до Арама, який саме остаточно і утворив цей народ і дав йому своє ім'я. Едеській, а після них Мойсеєм Хоренським, національним істориком Вірменії. Священні книги іранців, що приписуються Зороастру, на чолі людства ставлять десять героїв абсолютно міфічного характеру, які йдуть за Гайомаретаном, зразковою людиною, – героїв, навколо яких групуються всі перекази про первісні століття до того моменту, коли вони набувають більш людського та майже напівісторичного характеру. Так саме видаються Парадати стародавнього переказу, що стали десятьма Пешдадійськими царями пізнішої іранської легенди, втіленої в епопею перським поетом Фірдусі, – перші земні царі, «люди древнього закону», які «живилися чистим гаомським напоєм» і зберігали святість. У космогонічних легендах індійців ми зустрічаємо дев'ять брамадик, які разом зі своїм родоначальником Брамою складають десять і які називаються десятьма «пітрісами» або «батьками». Китайці налічують десять імператорів, які мали божественну природу, між Фу-Гі та Гоанг-Ті, государем, з якого вже починаються історичні часи і яким саме відзначається настання десятого періоду; ці десять імператорів послідовно керували народом від створення і початку «людського верховенства землі». Нарешті, щоб не наводити зайвих прикладів, досить ще помітити, що германці і скандинави визнавали десять предків Бодану або Одіна, як араби визнавали десять міфічних царів Ада, первісного народу їхнього півострова, ім'я якого означає «давній». У Єгипті перші часи існування людства відзначаються царюванням богів землі. Уривки єгипетського літописця Манефона, що стосуються цих первісних часів, дійшли до нас у такому зміненому стані, що важко з більшою чи меншою впевненістю визначити, скільки саме автор допускав цих божественних царювань. Але уривки, що дійшли до нас від знаменитого історичного Папіруса Туринського, що містить список єгипетських династій, зроблений ієрогліфічно, очевидно вказують на існування десяти богів-царів, які спочатку саме й керували людством. Це постійне повторення у стільки різних народів того самого числа десяти є воістину вражаючим, і це тим більше, що тут йдеться безсумнівно про число кругле і систематично позначається. Було б даремно знаходити пояснення цього числа 10 у якомусь із витончених умоглядів релігійної філософії язичництва щодо таємничого значення числа. Переказ про десять допотопних патріархів має свій корінь не в цьому вже пізнішому ступені розвитку людського духу, а очевидно в набагато більш ранньому та первісному. Воно відносить нас до набагато віддаленішої доби, саме до епохи справді первісної, коли предки всіх народів, у яких ми зустрічаємо це переказ, жили ще разом, ніж тільки і може бути пояснена спільність цих переказів. Звідси само собою видно, в яку глибоку давнину первісного людства вводить нас біблійне переказ про допотопних патріархів, – переказ, що знаходить таке вражаюче підтвердження у паралельних переказах інших народів. У переказах стародавніх народів знаходиться відлуння і того біблійного оповіді, яке пов'язує побудову першого міста з першим вбивством, скоєним одним братом над іншим. Це знову одна з тих переказів, які зустрічаються майже всюди і, очевидно, мають своє коріння в тій первісній епосі, коли ще люди жили разом і таким чином мали одні спільні перекази. Слід цього переказу можна було б простежити від Каїна, який побудував перше місто Енох після вбивства Авеля, до Ромула, який заснував місто Рим на крові свого брата Рема. Згодом це передання розширилося і дало походження навіть широко поширеним забобонам, що має місце в переказах майже всіх народів і яке язичництво часто здійснювало навіть на практиці, вдаючись до обурливого варварства: заснування всякого міста супроводжувалося людським жертвопринесенням, ніби він не міг існувати без скріплення його чистою людською. Іншим, загально поширеним віруванням стародавнього людства було те, що люди перших століть відрізнялися величезним зростанням і що їхнє життя було надзвичайно тривалим. У греків поняття про велетенське зростання перших людей тісно пов'язувалося з уявленням про їхню автохтонію. Аркадія іноді називалася Гігантидою і Лікія – Гігантією з надзвичайного зростання, яким відрізнялися їх первісні жителі. Перекази про покоління велетнів, народжених від землі, пов'язувалися також з південною частиною острова Родосу і Коса, Кизик показував на своїй землі греблю, яка, начебто, була побудована саме цими велетнями. Ця саме ідея, що первісні герої мали велетенське зростання, стала загальним місцем класичної поезії і вона, мабуть, підтверджувалася відкриттям величезних скелетів, які й бралися за скелети цих героїв. Бероз, на підставі халдео-вавилонського переказу, каже, що перші люди відрізнялися жахливим зростанням і жахливою силою, і нібито були такими навіть їхні перші покоління після потопу. У національних переказах Вірменії Мар-Абас-Катіна почерпнув також оповідь про стародавні велетні цієї країни та Месопотамії, про їх насильства і про боротьбу двох найстрашніших з них: Біла вавилонського та Гаїга вірменського. Всі арабські легенди також одноголосно свідчать про те, що первісні досемітичні народи Аравійського півострова, сини Амаліка та Ада, були велетні, і ці народи зникли вже в давнину так що від них не залишилося жодного іншого сліду, крім спогаду про їхню безбожність і насильство. Це, очевидно, те саме передання, яке зустрічається і в біблійній розповіді, де йдеться про велетня, які прославили себе насильствами і загальним безбожністю. Розглядаючи із загальної точки зору, подібне переказ не має нічого проти себе і в даних науки, тому що первісне життя, як позитивно доведено, зазвичай виявлялося в самих грандіозних формах, і передання це робиться тим більш правдоподібним, у зв'язку з підтвердженням також народними оповідями перекази про надзвичайну довговічність первісних людей. Глава 6. Стародавність людського роду Допотопні патріархи, будучи пам'ятниками загального життя людства у первісні часи, водночас є ті епохи, якими історику доводиться побудувати хронологію первісної історії. Побудова її полегшується та спрощується тим, що рахунок років патріархам ведеться у біблійному літописі троякий: 1) від початку життя до народження першого сина; 2) від народження першого сина до кінця життя та 3) число років всього життя. Особливо важливим є перший рахунок. Він дає можливість провести безперервну лінію років від Адама до Ноя: слід складати лише роки кожного, прожиті до народження першого сина. Так, Адамові було 130 років, коли в нього народився син Сиф, Сіфу було 105 років при народженні Еноша, Еношу було 90 років при народженні Каїнану. Сума цих років складе період від створення Адама до народження Каїнана: 130 105 90 = 325 років. У такий же спосіб можна визначити кількість років від Адама до Ноя, від якого почалася нова епоха в історії людства: потрібно скласти роки патріархів, прожиті кожним із них до народження першого сина, і сума буде становити шукане число. Але при видимій простоті, літочислення є майже нерозв'язними труднощами в іншому відношенні. Щоб встановити хронологію цієї первісної епохи, необхідно ще заздалегідь знайти міцну опору насправді років життя патріархів – як усього, і до народження першого сина; так цей рахунок досить значно відрізняється в трьох найдавніших і найавторитетніших текстах біблійного літопису: єврейському, самаританському та грецькому. Різницю цю можна побачити з наступної порівняльної таблиці: Над вирішенням і угодою цієї розбіжності в рахунку років працювали численні тлумачі, але досі справа не з'ясована достатньою повнотою. Робилися всілякі припущення. Одні пояснюють цю різницю із випадкових помилок переписувачів св. книг; інші у відступах самаританського тексту бачать послідовне прагнення зменшення неймовірної нібито довговічності патріархів, а відступах грецького тексту від єврейського бачать прагнення сімдесяти тлумачів підвести біблійне літочислення під форми єгипетського; інші нарешті в зменшених свідченнях єврейського тексту бачать навмисне спотворення тексту юдеями, які хотіли цим довести, що ще «не прийшло виконання часів», яке за давнім пророцтвом мало відбутися на шостій тисячі років від створення світу. Більше ймовірності мають перше і останнє припущення, хоча можливо існували й інші причини, ще не відкриття наукою. Взагалі, треба мати на увазі, що хронологія є одним із найспірніших пунктів у біблійній історії, оскільки в самій Біблії немає достатньої визначеності у літочисленні. Крім того, що найдавніші тексти Біблії у своїх цифрових свідченнях розходяться на сотні років, у найчастіше літочислення є стільки даних для різних висновків, що хронологи побудували безліч систем літочислення, що сягають 200. Головна причина такої невизначеності передусім могла полягати в помилках переписувачів св. книг, - помилках, які найлегше зробити саме в цифрах, оскільки при нерозбірливості рукопису у переписувача немає можливості здогадатися по контексту, як це буває при листуванні нерозбірливих слів. Що такі помилки саме були, доказом цього є Побут. 5:25–27 вірші, де в перекладі 70 тлумачів говориться, що Мафусал жив 167 років до народження Ламеха і 802 роки після нього: «Усі дні Мафусала мали 969 років». Але за такого визначення його років є дивна невідповідність, саме, що Мафусал жив 14 років після потопу. Зрозуміло, що тут вкралася помилка, і тому у більшості списків і перекладів з грецької цифра 167 зазвичай виправляється на 187, як і в російському перекладі. Звідси ми можемо зробити висновок, що хронологія, як така, що не має прямого відношення до основних початків віри і моральності, є предметом другорядним у Біблії і точне визначення її не входило в завдання побутописача, а надано розсуду розуму та розвідок наук. Ретельне дослідження тим часом показує, що з складання точної і повної біблійної хронології немає твердих даних у окремих цифрах років життя патріархів, а й у самих родоводів, які проведені з безумовною послідовністю. Так, у єврейському тексті в родоводі післяпотопних патріархів пропущено Каїнан, і говориться, що «Арфаксад народив Салу», тим часом як за грецьким текстом 70 та свідченням св. Луки (3:36) Сала був онук Арфаксада та син Каїнана. Таким чином, тут потрібно припуститися або помилки в єврейському тексті, або з іншого боку слово «народив» розуміти не в строгому сенсі синівства, а в сенсі взагалі потомства. Що слово це вживається в Біблії в такому широкому значенні, показує Мф. 1:8 вірш, де читаємо: «Йорам породив Озію»; тим часом з історії відомо, що Озія був не сином Йорама, а його праправнуком (Іорам - Охозія - Йоас - Амсія - Озія). Ще невизначенішим є вживання в єврейській мові слова «син», яке часто додається до віддалених нащадків. Лаван у Побут. 29:5 називається сином Нахоровим, тим часом як насправді він був онуком його від Вафуїла (Бут. 24:15 і 29); Шевуїл і Пар. 26:24 називається сином Ґершона, сина Мойсеєвого, хоч жив через кілька століть після нього. Христос називається «сином Давидовим» і т. д. З огляду на це немає нічого неможливого в тому, що побутописець міг опустити деякі ланки генеалогії патріархів допотопних і післяпотопних, щоб підвести їх під відому симетрію – по десять пологів у кожній, подібно до того, як це зробив св. Матвій, опускаючи деякі ланки родоводу Христа, щоб підвести його під три симетричні групи, що складаються кожна з чотирнадцяти пологів (1:17). Якщо ж так, то біблійна хронологія не може бути визначена з безумовною точністю, і визначення її може мати значення лише приблизне, якого і цілком достатньо для головної мети біблійного оповідання, саме свідчення поступового ходу віри та моральності старозавітного людства, що жадало визволення згори. Незважаючи на зазначену невизначеність біблійної хронології, в Біблії однак достатньо даних для того, щоб визначити з приблизною точністю час існування людини на землі або взагалі давнину людського роду. Допускаючи деякі припущення про можливість опущення тих чи інших поколінь у сходах історичного життя людства, ми цим аж ніяк не порушуємо того безперечного факту, що життя людського роду на землі має порівняно дуже обмежену давнину, і історичне життя його піднімається не далі 5 – 6 тисяч років до Р. Христового, як це є. церквою. Інакше намагається визначити кількість років життя землі новітня наука, яка будує свою хронологію на власних даних – геологічних, історичних, етнологічних і філологічних. Життя людини землі вона визначає сотнями тисяч років. З огляду на це відмінності не зайве докладніше розглянути основи наукової хронології. Засновником науково-геологічної хронології життя людини землі був відомий геолог Ляйель, який перший виходячи з відкритих копалин залишків людини став стверджувати, що оскільки людина сучасний мамонту та інших подібним вже неіснуючим видам, він живе землі вже щонайменше 100,000 років. Послідовники Ляйеля не забарилися подвоїти і потроїти цю цифру, і незабаром справа дійшла до того, що мабуть виявився недолік у цифрах для визначення числа років життя людини на землі, так що Гекслі у своїй промові на зборах членів «британського суспільства», як би в розпачі махнувши рукою, сказав тільки, що «поява до кулі не шкодить людині. віддаленої, ніж яка досі призначалася найсміливішими мислителями». Висновки геології ґрунтуються на двох припущеннях, що 1) залишки людини – крем'яні знаряддя іт. в. відкриваються в шарах землі іноді разом з кістками мамонта і що 2) теперішній процес нашарування був однаково повільним і в колишні найвіддаленіші епохи. Останнє припущення має особливо велике значення для геологічної хронології. Якщо справді процес нашарування завжди був однаковий, то ті верстви, під якими знайдено залишки людини і мамонта, могли утворитися лише у величезну кількість років. Але справа в тому, що таке припущення не має для себе жодних міцних підстав, і багато геологів, приймаючи загальні принципи Ляйеля, допускають у той же час, що в колишні часи могли діяти і такі причини, завдяки яким нашарування формацій проводилося набагато швидше, ніж тепер. Перше припущення, що людина сучасний мамонту, може бути вірним; але життя самого мамонта вимагає ще точнішого визначення. У столітті в Сибіру знайдений був у льоду мамонт, шкіра і шерсть якого мабуть пристосовані до життя в холодному кліматі, а м'ясо збереглося до того, що ескімоси були готові вживати його в їжу. Якщо за льодом визнати велику силу, що зберігає, то і в такому випадку буде неймовірно, щоб ця тварина могла зберігатися не тільки 100,000, але навіть і більше 6,000 років. Ймовірно також, що людина існувала вже в той час, коли тварини, які тепер мешкають тільки в тропічному кліматі, жили ще в лісах Європи. Але скільки років потрібно для того, щоб клімат Європи з тропічного став помірним – питання це важко вирішити. Зміна у напрямку теплого потоку – Гольфштрема, зміни у порівняльній висоті води та суші, спричинені якими-небудь особливими причинами, могли порівняно швидко змінити клімат Європи. Причому й у земних відкладах і печерах разом із мамонтом відкриваються лише крем'яні знаряддя, але з людські кістки, що також зменшує силу доказовості цього факту, оскільки крем'яні знаряддя могли опинитися разом із залишками мамонта і крім прямого співжиття й сучасності з нею людини. – Є й інші факти, що становить нерозв'язні труднощі визнання величезної давнини людини. Беручи до уваги теперішню швидкість зростання населення, слід вважати, що кількість населення земної кулі, що існує нині, від однієї подружжя могло утворитися лише у 6,000 років. Про таку ж порівняно незначну кількість років життя людини на землі свідчить та обставина, що мистецтва, науки, винаходи і взагалі всі прояви творчо винахідливого духу людини існують нещодавно в історії. Справді, був би зовсім незрозумілий факт, що люди цілі сотні тисяч років жили жалюгідними дикунами – зі своїми крем'яними знаряддями, а потім ніби за помахом чарівного жезла у шість тисяч років створили всі дива цивілізації. Важко навіть припускати, щоб людина в такий величезний період часу, за відсутності будь-якої культури, що дає їй владу над світом, могла зберегти своє існування на землі, коли вона за своєю фізичною слабкістю і безпорадністю постійно наражалася на небезпеку з боку численних найсильніших її тварин. Вже ці факти значно підривають спроможність геологічних припущень про давнину людини. Але ці припущення ще більше підриваються неміцністю самих даних, якими геологія користується у своїх дослідженнях. Ось приклади. У розкопках, що виготовлялися на наносних берегах Нілу, на значній глибині були знайдені уламки глиняного посуду – очевидна ознака існування. Обчислюючи за ступенем швидкості та кількістю нашарування, вчені прийшли до висновку, що цей посуд належав людям, які жили за десятки тисяч років до біблійного Адама, і тому назвали ці уламки доадамівськими. Але потім було зроблено нове відкриття, яке відразу спростувало тільки-но зроблене припущення. Ще на більш значній глибині, біля п'єдесталу статуї Рамзеса II, було знайдено уламок з вибитим на ньому грецьким малюнком, судячи з якого цей новий уламок ніяк не можна віднести далі, як за три століття до Р. X. або на час завоювання Єгипту Олександром Македонським. Вчений інженер Стефенсон, який робив роботи в Єгипті в сусідстві Дамієтти, зробив ще більш чудове в цьому відношенні відкриття: в найглибших опадів Нілу, куди тільки проникали допитливі заступ і лопата вчених послідовників і де з міркувань останніх мали б залишки людей, що жили мільйони років тому. Алі, тобто. з часу вже магометанського володарювання над Єгиптом. На підставі таких даних важко будувати серйозні міркування. У минулому столітті прихильники надзвичайної давнини людського роду засновували свої висновки на високонаукових підставах, в роді астрономічних даних, що доставлялися єгипетськими зодіаками, нахилом земної осі, положенням сузір'їв і т. п. Так, Дюпюї, автор колись знаменитої книги про «Проис знаходячи точне підтвердження своїм ідеям у стародавніх зодіаках. Але він ще був помірним у своїх положеннях: «немає потреби відносити довше ніж за чотирнадцять чи п'ятнадцять тисяч років ієрогліфічних фігур зодіаку, які греки прийняли від єгиптян та халдеїв». Гордий своїм відкриттям, він додав: «так я кинув якір істини у глибину океану століть». Але він кинув свій якір, як виявляється за новітніми дослідженнями, в глибину океану не істини, як він думав, а помилки, тому що в той самий час, коли була видана його книга, у Франції народилася дитина, майбутній Шамполіон, який через тридцять років відкрив таємницю читання ієрогліфів. І тоді виявилося, що єгипетські зодіаки належали не до такої давнини, яка визначалася чотирнадцятьма чи п'ятнадцятьма тисячами років, а до періоду вже римського панування; бо ієрогліфи ними містили імена перших римських імператорів – Августа, Тиверія та інших. Так відкриття Дюпюї виявилося чистим вигадкою. Цей чудовий факт показує, як треба бути обережним у висновках щодо давнини людського роду. Надзвичайну давнину людського роду намагалися обґрунтувати на надзвичайній старовині віджилих чи існуючих цивілізацій, але, як виявляється, і тут бракує належних підстав. Китайська хронологія, як передбачалося у свій час, йшла в дивовижну глибину століть, але більш ретельне дослідження цього предмета останнім часом показало, що історичний період у Китаї досягає не далі як за 2200 років до Р. Хр., а деякі дослідники навіть відносять початок історичного життя Китаю до 781 або у всякому разі не далі. Індія також, як припускали у свій час, мала історії, туманні періоди якої нібито явно підривали вчення св. Писання про порівняльну нещодавність походження людини. Але наука тепер з упевненістю вважає, що рання подія, яку тільки може простежити історія Індії, є виселення арійських племен з плоских височин Азії в рівнини Індустану, що принаймні було не раніше 2000 років до Р. Хр. Зазнавши невдачі на історії Китаю та Індії, прихильники теорії про надзвичайну давнину людського роду вдалися до допомоги Єгипту, як країні, яка, мабуть, представляла у своїй цивілізації незабутню давнину. Але, єгипетська давнина виявилася дуже ненадійною основою в цьому відношенні. Про це красномовно свідчить розбіжність між вченими у визначенні початку історичного життя Єгипту. Бекк, відомий німецький єгиптолог, відносить час царювання Менеса, який усіма визнається першим єгипетським царем, до 5702 р. до Р. Хр. Унгер, інший великий німецький вчений, віддає перевагу 5613 року. Марієтт-Бей, французький єгиптолог, директор археологічного музею в Каїрі, викреслює кілька століть і визначає царювання Менеса в 5004 до Р. Хр., в чому йому слід Ленорман, його найбільш відомий учень. Професор Масперо вважає, що 4500 рік є більш правильним числом щодо цього. Бругш-Бей, німецький вчений, який давно перебуває в Єгипті, автор відомої «Історії Єгипту, повністю витягнутої з пам'ятників», віддає перевагу 4455 року. Лепсіус і Еберс, вчитель і учень, але обидва однаково відомі єгиптологи, думають, що Менес царював за 3892 до Р. Хр. Бунзен, не менш відомий знавець давнини, спочатку призначив для Менеса 3623-й, але пізніше прийшов до думки, що 3059 рік правильніше. Англійський учений Берч, директор єгипетського відділу у Британському музеї, відомий своїми спеціальними дослідженнями, визначає, що Менес царював за 3000 років до Р. Хр. Стюрт Пул, директор нумізматичного відділу в Британському музеї і відомий своїми єгиптологічними дослідженнями, визнає роком царювання Менеса 2718 рік, і нарешті покійний Вількінсон, знаменита книга якого про древніх єгиптянах 59 надає особливу вагу його думці, погоджується в загальному з Р. Хр. Таким чином, між вищою і нижчою цифрами в цих обчисленнях різниця виявляється не менш як у ЗО11 років, і ця різниця тим чудовіша, що всі ці цифри належать обчисленням однаково відомих і однаково вчених людей! Щоб наочно показати, наскільки велике це розбіжність, досить сказати, що з такому обчисленню сучасні історики мали б розходитися напр. у визначенні початку царювання покійного Государя Олександра II настільки, що одні говорили б, що він почав царювати з 1855 року, а інші, на тих самих вчених підставах, стверджували б, що він був сучасником Мойсея чи єгипетського фараона Тотмеса III! Причина такого жахливого розбіжності полягає в тому, що єдиною підставою для єгипетської хронології до цього часу служать списки фараонів, що наводяться різними стародавніми письменниками з втраченої книги Манефона, єгипетського жерця ІІІ століття до Р. Хр. Але його дані були джерелом постійних подивів для вчених, тому що він слідує єгипетському звичаю числення всіх років царів, які царювали більш-менш разом, як напр., коли син був коронований ще за життя свого батька. Не дивно, що такий єгиптолог, як Бугш, повинен був сказати, що одне це джерело помилки «представляє такі сумніви і труднощі на шляху дослідження, що змушує впадати у відчай у можливості точної хронологічної таблиці давньоєгипетської монархії». 60 Крім того, самі єгиптяни не мали жодного уявлення про точну хронологію і не дають ніяких міцних даних для обчислень. Числа Манефона настільки заплутані, що легко можуть підходити під всілякі хронологічні системи; причому єдино правильний список царських імен, що полягає в документі, знайденому в Абідосі, і відомий під назвою Туринського Папірусу, настільки зіпсований, що надає досить недостатню допомогу для перевірки списків Манефона. Мало того: пам'ятники більше і більше починають підривати його числові дані, так що, якщо тільки ми не захочемо без жодних підстав переробляти його списки за своїм власним бажанням, не залишається нічого іншого, крім очікування, поки якесь щасливе відкриття не позбавить нас цього небезпечного експерименту. Бугш грунтує свої дані на обчисленні, що кожні сто років доводилося точно три царювання; Проте відомий вчений орієнталіст, канонік Ролінсон, говорить, що середня тривалість царювання східних царів визначалася в двадцять років. Але навіть якби цього було ще недостатньо для того, щоб підірвати будь-яку довіру до єгипетської хронології, великою скрутою в її визначенні є та обставина, що ніхто ще не знає, які царі царювали разом або, коли кожен з них почав царювати окремо. Виникнення вавилонської цивілізації довго припускали, виходячи з уривків книги Бероза, вавилонського жерця, котрий жив у III столітті до Р. Хр., настільки ж давнім, як і єгипетської. Але тут і нові точніші дослідження розсіяли все перебільшення. Вчені тепер загалом згодні між собою в тому, що найраніші сліди вавилонської історії ставляться не далі, як до 2500 до Р. Хр., хоча Бероз відносив потоп за 41,697 років і легенди клиноподібних плит призначають 432,000 років для царювання десяти царів, що жили до цього великого. Англійські ассиріологи, Сміт і Сейс, думають, що «ніякі сучасні пам'ятники не можуть бути віднесені раніше, ніж за 2300 років до Р. Хр., і навіть це число, можливо, занадто велике для найдавніших з відомих нам пам'яток». Вважаючи достатньо часу для перших щаблів племінного чи національного розвитку, вавилонська історія таким чином може вести нас не далі як за 3000 років до Р. Хр. З якого б боку тому ми не глянули, ніде не видається достатньо даних для віднесення появи людини на землі далі, ніж визначає Біблія, і, навпаки, всі підстави змушують визнати біблійне положення про порівняльну нещодавність життя людини на землі. Якщо в такий спосіб історія найдавніших народів пам'ятає понад три тисячі років, такий факт зовсім незрозумілий з погляду нечуваних хронологічних теорій. Справді, дивний і неймовірний факт, що людство, проживши сотні тисяч років, пам'ятає з них і може назвати історичними лише якісь п'ять-шість тисяч років. Цей факт неймовірний тією самою мірою, як і неймовірний паралельний йому факт у житті окремої людини, коли б напр. людина, яка прожила сто років, з усього свого сторічного життя пам'ятала лише якісь п'ять-шість років. На підтвердження надзвичайної давнини людського роду, потім, вказували і на відмінності людських рас. Контраст між негром та іншими гілками людського роду представляє, мабуть, особливо яскравий доказ цього, причому особливо часто вказується на ту обставину, що про негра згадується в історичному єгипетському документі від часу сьомої династії, де вони зображуються такими самими, як на пам'ятках пізнішого. Але виникнення нового типу і навіть нового кольору серед людей невідоме навіть у межах історичного періоду. Євреї на Сході тепер так само чорні, як і місцеві жителі, тим часом як євреї холодних країн часто є білокурими, як і інші північні народи. Американці у всій своїй фізичній зовнішності та в обрисі свого обличчя різко відрізняються від англійців, хоча вони близькі нащадки останніх. Турки в Європі в кілька століть настільки відійшли від свого первісного татарського типу, що їх тепер відносять навіть до кавказької раси, хоча ми знаємо про їхнє монгольське походження. Мадьяри в тисячу років втратили майже всі сліди татарських рис своїх предків – остяків північного Сибіру. Високі, сухопарі американські індіанці можуть бути визнані нащадками присадкуватих і вилиця монголів Азії тільки за незаперечним свідченням їх мов. Хто б міг подумати, що незграбний лапландець належить до того самого сімейства, як і високий, стрункий, гарний угорець, і однак вони одного і того ж походження. Що стосується негрів, то вони очевидно отримали свої типові особливості внаслідок особливих умов свого життя у тропічному кліматі. «Справжній африканець», каже один компетентний дослідник, «має мідний колір і стоїть вище за негр у розумовому та фізичному відношенні. Можна думати, що негр, який мешкає лише прибережні області або болотисті області внутрішньої частини материка, спочатку належав до мідно-червоної раси і що його виродження в типі повністю залежало від впливу клімату та їжі. 61 Приклади такого впливу зовнішніх умов, особливо їжі, відомі й у час. Так, надзвичайні позбавлення жителів Коннемари в Ірландії в роки, що передували голоду 1847, привели до зміни у всьому їхньому фізичному типі: вилиці стали видатними, як у негрів, і помітно було виродження у всій людині. Потрібно пам'ятати крім того, що видозміна структури або кольору, здійснившись раз, робиться постійним, і що обставини можуть призводити до цієї видозміни до дивовижної міри в найкоротший час, як і в нижчих тварин. Глибоку давнину людини виводили нарешті також із лінгвістичних підстав. Мови, кажуть, виробляються надзвичайно повільно і тому неможливо припускати, щоб у якісь п'ять-шість тисяч років з однієї первинної мови могли утворитися численні мови, зовсім несхожі одна на одну. Заперечення це прямо усувається відомою біблійно-історичною подією, що мала наслідком змішання мов і розсіяння народів. Але й окрім цієї події, лінгвістичні підстави не мають належної міцності. Мови повільно змінюються лише тоді, коли вони остаточно виробляють свої форми і мають тверду літературу; навпаки, ті мови, які немає літератури, змінюються надзвичайно швидко. Дикі племена, розділившись і розсіявшись по різних країнах, через два-три покоління вже перестають розуміти одне одного. Такої ж, хоч і менш швидкої, мінливості схильні навіть і до найрозвиненіших мов. ювелірні вироби напр. мова, при всій виробленості своїх форм, змінився в італійську менш ніж у п'ятсот років. Але, кажуть, мало десятка тисяч років для утворення такої досконалості граматичних форм, якими напр. мова Гомера або мова Вед, тим часом як біблійна хронологія приділяє їм лише 900–1200 років. Заперечення це може мати значення лише за умови припущення, що розвиток мови завжди йде однаково рівно; але відомо, що бувають в історії народу періоди такого збудження, коли народ в одне або два століття відразу піднімається на таку висоту, для якої при звичайному перебігу розвитку знадобилися б тисячоліття. Від грубої мови сатир Еннія до блискучого вірша Горація відстань два сторіччя, а якісна різниця може бути визначена лише тисячоліттями. Від Третьяковського до Пушкіна менше століття, а різниця у мові – незмірна. З усього сказаного з достатньою очевидністю випливає, що розглянуті основи наукової хронології не становлять належної міцності для того, щоб визначати старовину людини сотнями тисяч і мільйонами років, і навпаки, здебільшого підтверджують біблійну хронологію, що дає їй рішучу перевагу. На це частково вказує і самий оборот єврейського оригіналу в першому вірші: „Берепшт бару Елогім ве ет таш-шамім у ет га-арець“, тобто. «На початку Бог створив небо і землю». Під небом розуміється як зоряний, так і головним чином вищий, духовний світ, створення якого відбулося раніше створення землі, так що ангели, як духи служачі, вже виконували волю Божу і славословили Творця при здійсненні Ним окремих актів творіння (Іов. 38:7) Див. Encyclopedia Britanica, art. Антропологія. його мова: «Свобода науки». Хаос у книзі Буття називається Тогу-ва-богу, в ассиріян бог хаос називався Багу - явне відлуння первісного переказу. Див. Smith, Chaldean Genesis, с. 62 та сл. А також Transactions of Soc. Of Bibl. Archeology, vol. V, p. 426 та сл. Been, Geschichte, Lehren і Meinungen der Juden (1820) Bd. I, стор. 12, і сл. Див Lenormant, Histoire ancienne, t. I, p. 20 та сл. Форма прокляття змію: "Ти ходитимеш на утробі твоєму" (Бут. га, 14) дала привід до виникнення згодом перекази, що до цього прокляття змій ходив у стоячому положенні. Але цьому суперечить сам пристрій організму змії, очевидно пристосованого саме до повзання, що відбувається з чудовим мистецтвом. Сенс прокляття той, що в покарання за підступність, що змія зробило згубне знаряддя споконвічного ворога для погублення людського роду, природний спосіб його пересування, аж ніяк сам по собі не принизливий і не жалюгідний, а навпаки, збуджує здивування своєю чудовою спритністю і дивовижно прокляття Божого і, як такий, мав збуджувати (як і збуджує тепер) жах, огиду та зневагу. Плазуни стало звідси синонімом ницості і ганьби. Докладніше див. Leronmant, Histoire, t. I p. 31 ісл. З так званого покаяного вавилонського псалму. Records of the Past. рр. 153,154. Lenormant, Histoire ancienne de I’Orient, 9-е видання, т. I, стор 28 та сл. Див Nerzog, Real-Encyclopeadie, Bd. 20 (1886), cr. Paradies, сс. 332–377. Одні бачили в них Ганг і Ніл, інші – Фазіс (Ріон) та Аракс, які беруть свій початок у височинах Вірменії, треті – Сир-Дар'ю та Аму-Дар'ю, і т.д. Нід - з євр. втеча, вигнання. Енох, Ірад, Мехіаель, Мафусал та Ламех. Побут. 4 У синод. перекладі цей привід переведений прийменником у ; частка вставлена ​​у відповідність пропонованого розуміння цього вірша. Havernik, Specielle Finl. Un Pent, 1856, стор 208, 209. Ch. Lyell, Antiquity of Man, pp. 378. Link, Urwelt, 1834, I, стор 399 і сл. Побут. IV, 26 . Тут із ясністю виступає Божество під виглядом Єгови. Отли'пс Єлогіма від Єгови дуже важливо. У той час як під ім'ям Єлогім виступає спільна творча, космічна сила, під ім'ям Єгови Божество є у певній особі. Тут реліпозне свідомість представляє значний крок уперед. За змістом Вих. ш, і4, Єгова є сущею в абсолютному розумінні, але який у людстві та його історії відкривається як „Вседержитель, який є, і був, і прийде” (Апокал. I, 8), як початок і кінець, як Творець, Викупитель і Совершитель всього через Логоса і св. Духа. Грецьке ім'я Θεός, що означає, за Ієронімом, благоговійний страх, з яким має ставитися до Бога, відповідає за своїм змістом ім'я Єлогім. До такого ж сенсу наближається і божество індійської веди, що зветься Гуда (звідки німець. Gott) Існують різні тлумачення факту "взяття" Еноха, але достатнє пояснення його знаходиться в Євр. 11:5. Havernik, Einl. S. 215. Antig. I, 3, 9. Delitsch, Genesis, прямуючи. 42. Lenormant, Histoire ancienne de I’Orient, t. I, p. 41 та сл. Потоп порушує точність цього обчислення; але вона підтверджується тим, що кількість років належить не в. 7, а 6 тисяч. Wilkinson, The Manners abd customs of ancient Egyptians, I-III, London, 1879. Brugsch, History of Egypt. vol I, p. 120. Reade, Antropological Review (Nov. 1864), p. 341.