Книга первая. Мир допотопный

Свет, посматран у својој спољашњој лепоти и унутрашњој хармонији, је чудесна творевина, задивљујућа хармонијом својих делова и дивном разноликошћу својих облика. У свој својој неизмерности, он се редовно креће, као величанствени сат који је навијао велики и вешт мајстор. И као што се при погледу на сат нехотице помисли на мајстора који га је направио и навио, тако и када се свет гледа у његовом правилном и складном кретању, ум нехотице долази на мисао о кривцу коме дугује своје постојање и чудесну грађу. Да свет није вечан и да има свој почетак, то јасно доказује, пре свега, заједничко веровање народа, који сви чувају најстарије предање о почетку свега. Затим, проучавање тока историјског живота човечанства, посебно његових најстаријих народа, показује да сам историјски живот има веома ограничен обим и убрзо прелази у праисторијску еру, која сачињава детињство човечанства, које заузврат нужно претпоставља рођење или почетак. На исто указује и ток развоја науке и уметности, који нас опет доводи у првобитно стање када су тек почели. Најзад, најновије науке (геологија и палеонтологија), кроз проучавање слојева земљине коре и остатака који се у њима налазе, непобитно и јасно доказују да се земаљска кугла постепено формирала на њеној површини, а било је време када на њој није било живота, а сам је био у стању безобличне материје. Дакле, почетак света је известан, макар он био у облику безобличне, исконске супстанце, из које су постепено настајали сви његови облици. Али одакле је дошла ова првобитна супстанца? Ово питање је дуго заокупљало људску мисао, али је било немоћно да га разреши без више помоћи, а у паганском свету највећи мудраци и оснивачи религија нису били у стању да се уздигну изнад мисли да ова исконска супстанца постоји од вечности, и да из ње, или сама по себи, неким необјашњивим случајем, настао је свет, или га је Бог створио, будући да је само тако устројитељ света, али није само тако устројитељ света, али није само по себи стваралац света. него. Покушавајући да разуме ово велико питање, људски ум је пролазио кроз разне експерименте у његовом решавању, покушавао да изведе свет из свих могућих елемената који су му на било који начин изгледали способни за стваралачко дело. Али уз све своје напоре могао је да стигне само до неке крајње тачке, а иза њега опет мрак, опет непознато, опет питање – шта даље? Као да фигуративно изражавају ову немоћ људског ума да продре даље од крајње крајње тачке, готово све паганске космогоније представљају настанак света из таме. Све је испрва било, по индијском погледу, непробојна, безгранична хаотична тама, када се појавио Бог, организатор свега, и распршио првобитну таму својом светлошћу. Да би то учинио, он је пре свега створио воде и посејао семе светлости у њих. Од ових семенки настало је светлеће јаје у коме је Брама мирно и замишљено седео током читавог периода стварања; али се онда јаје поделило на две половине и од њих су настали небо и земља. Ево примера мрачног паганског објашњења настанка света. Грчка филозофија, поносна на свој разум, није отишла даље у решавању овог питања. Она, међутим, не указује на таму као неодређени почетак постојања, већ покушава да изведе свет из неког одређенијег елемента. Али ни овде нема више сигурности и задовољства у одговору, као у индијској космогонији. Према једном (Талес), свет је настао од воде или влаге; према другом (Анаксимандру), све је настало из „неприметне“, неке врсте квалитативно и квантитативно неодређене примарне материје; према трећем (Анаксимен), почетак ствари лежи у ваздуху, из којег су кондензацијом и разређивањем настали ватра, ветар, облаци, вода и земља; други су све ствари изводили из атома – али одакле вода, „неприметно“, ваздух, атоми – филозофија на то није могла дати одговор. Она је нејасно упућивала на вечност материје. Највећи филозофски ум античког света, Платон, отишао је нешто даље у решавању питања о почетку света. Није се могао задовољити нејасним назнакама вечности материје и њених примарних елемената – назнаком који је суштински негирао само питање – и дао своје узвишеније решење, које је било само у моћи његовог моћног ума. Од вечности, по њему, постоје идеје и највиша од њих је идеја Добра. Видљиви свет је настао у времену: створио га је Бог, апсолутно Добро, из спољашње квалитетне и наизглед непостојеће материје. Пре свега, из складног споја недељиве и дељиве суштине настала је светска душа, затим светско тело, и од његових елемената земље, ватре, воде, ваздуха. Људски ум није био у стању да иде даље од Платона. Каснија филозофија се стално врти око истих претпоставки, грубо али искрено изражених од стране античких филозофа. Они системи који су, по свему судећи, нови, нови су само у свом префињенијем облику и развијени вековним радом ума – у суштини, они чине понављање већ много пута изречених нагађања. Попут тешког камена спотицања, људски ум се суочава са логички неопходним предлогом: ништа не долази ни из чега. Он није у стању да га елиминише без више помоћи; а да га не елиминише, заувек ће се вртети у кругу исте мисли, да је свет настао сам од себе, односно завараваће се измишљеним решењем светског проблема. Да би човека извео из овог неразрешивог круга, човеку је дато Божанско откривење, садржано у књигама Светог Писма, и оно је једноставно и јасно објавило велику тајну постојања, коју су мудраци свих времена и народа узалуд покушавали да схвате. Ова тајна открива се на првој страници књиге Постања, којом почиње библијска историја света и човечанства. „У почетку створи Бог небо и земљу“, каже писац свакодневног живота, свети пророк Мојсије. Ових неколико речи изражавају истину, огромну по својој дубини, да све што постоји на небу и на земљи, па самим тим и исконска материја, има свој почетак, и да је све створено од Бога, који је једини вечан и постојао у превременском постојању, и, штавише, створено ни из чега, што значи и сам глагол бара којим се изражава реч „створен“. Бог је једини Творац свемира и без Њега се ништа не би могло догодити. Афирмишући ову идеју, писац свакодневице је тиме одбацио све друге начине објашњавања настанка света, односно да свет није могао настати ни случајно, ни из спонтаног настајања, ни из борбе добрих и злих принципа (како су учили неки пагански мудраци, а после њих и најновији мудраци), већ само по вољи Божијој од слободног света називају из непостојања у привремено постојање... Ова одлука је проистекла искључиво из љубави и доброте Творца, са циљем да се створењу пружи могућност да ужива у овим највећим својствима Његовог бића. И тако, „Он“, по речима надахнутог псалмисте, „рече и би се, заповеди и све се јави“ (Пс. 32:9). Његово оруђе у стварању била је Његова Реч, која је првобитна Реч, Син Божији, кроз кога „све постаде, и без Њега ништа не постаде“ (Јован 1:3). Пошто други стих посебно говори о учешћу Духа Божијег у делу стварања, јасно је да је Бог деловао у стварању света као вечна Тројица. 33 Ова висина Мојсијевих погледа на Бога и настанак света постаће још невероватнија и заиста чудеснија ако је упоредимо са религиозним погледима народа његовог времена. У време Мојсија, међу свим паганским народима идеја о Богу била је толико нејасна да је Он био нејасно одвојен од света, због чега је питање порекла света постало крајње збуњено. Чак иу Азији, овој колевци људског рода, код аријевских народа, Божанство се помешало са свеобухватним небом, а такве природне појаве као што су сунце, месец, звезде, облаци, зора, постепено су обожене као Његова деца. Преносећи материјалну представу свакодневног живота у сферу религије, народи су, узалуд покушавајући да себи објасне настанак света, измислили неку врсту небеске невесте која је, понекад узимајући обличје ноћи, учествовала са Богом у стварању света и деловала као мајка земље. У Индији и на Истоку ова идеја се постепено развила у идентификацију Божанског са природом. Све видљиво почело је да се сматра манифестацијама истог Божанства или Браме под свим врстама облика. У западној Азији примитивна чиста религија постала је идолопоклонство које је сматрало безбројне феномене или моћи универзума одвојеним божанствима. Египат је, међутим, и даље задржао тајанствену доктрину о једном врховном Богу, али су у њега биле помешане све врсте политеистичких идеја. Бог је, дакле, у њиховом уму био само обична апстракција и био је у вези са човеком или светом само у смислу да је био творац богова, који су били одлив из њега. За инициране, ови бројни богови су били само различита имена и манифестације једног врховног Бога, али су за масе чинили бескрајну гомилу божанстава. Међу њима је сунце, под разним именима, било предмет највишег поштовања; али, у чудној, изопаченој религиозној свести, многе ниже животиње су такође сматране оличењем богова. У давна времена, ова небеска бића су наводно живела међу људима у виду богова – краљева, али су потом напустила земљу, остављајући људима да се управљају законима и правилима која су им дата. Од тада су, наводно, попримили облик животињских тела да би посматрали развој ствари у свету, а да не учествују у њима. Мачка, крокодил, змија - све су то били свети облици у којима су се оличавали богови. Шакал, ибис, мајмун и буба обожавани су широм земље. Јастреб, нилски коњ, па чак и змије били су локална божанства. Посебно су били познати свети бикови Илиопоља и Мемфиса. Овим чудним божанствима одано је сваковрсно поштовање. Хранили су се у величанственим храмовима, имали су безбројно и сјајно свештенство, а у њихову част одржавани су фестивали. Свако непоштовање једног од ових божанстава сматрало се злочином и починиоци су били подвргнути смрти за штету коју су им нанели. Није изненађујуће што је Јувенал, већ 1500 година после Мојсија, исмевао тако грубо и ружно сујеверје. "Ко не зна", узвикнуо је, "каквим божанствима екстравагантни Египћанин не обожава? Један округ поштује крокодила, други је ужаснут призором ибиса који гута змију. Позлаћени лик свете змије сија издалека. Овде се читави градови клањају мачки, а тамо се клањају мачки и мачки се клањају. пси сматрају да је велики злочин јести или брати било који лук или копар, чији богови тако расту у њиховим баштама! Једном речју, изван Библије, прави концепт Бога и Његовог односа према свету потпуно је замагљен. И тако, за разлику од тако нејасних идеја, наратив прве Мојсијеве књиге нуди једноставно, али узвишено откривење које носи печат живог Бога. Најједноставнијим језиком доступним најнепосреднијем уму, оно изјављује да постоји апсолутна и вечна разлика између створења и Створитеља. Небо и земља не сачињавају Бога, јер их је Он створио; ни Бог није сунце, месец и звезде; Ни мора и безбројна чуда садржана у њима не могу се сматрати божанствима, јер је све ово створио Бог. Порекло универзума код других народа приписивано је случају или судбини. Мојсије јасно објављује да је свет створио живи, лични, један Бог. У античко доба се претпостављало да је материја вечна, иако је ова претпоставка водила до најсложенијих и најконтрадикторнијих закључака; и супротно овој лажној идеји, Мојсије директно одређује да ништа није вечно, осим јединог Бога, који је „у почетку створио небо и земљу“, тј. не само створен од неке већ постојеће материје, него створен ни из чега. Овде се не проглашава нека несхватљива апстракција која замагљује наш ум, већ живо биће, бесконачно у својој моћи, лично биће, коме се можемо разумно клањати. И не само да је лично биће, већ поседује и таква својства која представљају бесконачно савршенство моралне природе. Наиме, Бог је бескрајно добар, а сам свет свој настанак дугује искључиво Његовој бескрајној доброти и љубави. Мојсијев Бог, једном речју, стоји у потпуној супротности са свим идејама о Божанском које би људски ум могао сам да оствари. Он није само Бог свемогући и Бог свемудри, него је и Бог љубави. Будући да је Творац свега, Он сам је нестворен и као такав је непроменљив. Он стоји изнад сваке судбине или потребе, и није ограничен ни простором ни временом. Тако нам је у првим редовима Библије дата идеја о Богу која уздиже нашу мисао до највишег идеала, а он је савршен у сваком погледу. Овде се не покушава, као што је то био случај у верским књигама или легендама других народа, да се каже о пореклу Божанства. Претпоставља се да је његово постојање прва истина за коју није потребан доказ. Египатска теологија, међу којима је Мојсије одрастао, обично се бавила питањима о пореклу богова од Озириса и приповедала како је он, Сунце, произвео највеће планетарне богове, а затим дванаест нижих богова различитих знакова Зодијака, и тако даље у бескрајној лествици генеалогије. Индијска теологија се бавила и генеалогијом богова. Тако је било и међу Грцима и народима западне Азије. Али ништа слично нема у књигама Светог Писма. Усред општег верског мрака заиста је заблистала светлост, зачуо се истински божански глас, који је објавио да је Бог један и да је Он својом добром вољом створио свет ни из чега. Било је много различитих покушаја да се објасни тако необичан феномен. Неки су то приписали наводно урођеној склоности семитских народа ка монотеизму. Али Макс Милер, који никако није био предиспониран ни за какво догматско учење, јасно је показао неоснованост ове теорије, управо тиме што је указао да је међу разним семитским народима, веома блиским јеврејском, преовладавао најгрубљи политеизам, као персонификација видљиве природе. Ову чињеницу је немогуће објаснити чисто историјским разлозима, пошто је, напротив, из историје познато да су Јевреји увек били склони да падну у идолопоклонство, а само њихови најбољи представници, пророци, нису престајали да им објављују прави појам Бога. Такође се не може рећи да су Јевреји до ове истине дошли кроз дубоку филозофију, пошто је, напротив, познато да се јеврејски ум никада није одликовао посебном способношћу за филозофску спекулацију и да је у том погледу био далеко инфериорнији од нпр. Грцима, који су, међутим, у религиозном погледу увек остајали грубо чулни многобошци. Одавде остаје само један исход за разоткривање ове велике мистерије, наиме, да овде немамо производ људског разума или осећања, већ врхунско натприродно Откровење. Откривши тајну настанка света у целини и његових два саставна дела – неба и земље, писац свакодневног живота прелази на опис поретка настанка света у његовом данашњем облику, у свој разноврсности његових видљивих облика, а пошто је хроника постојања имала за циљ да научи становнике земље, његова главна пажња је усмерена управо на историју земље, тако да се у другом стиху настајања људи не скреће. небо. 34 У свом првобитном стању, „земља је била безводна и празна, и тама је била над безданом; и Дух Божији се кретао над водама“. Управо је створена безоблична материја – хаос, у коме су тумале слепе силе материје, ишчекујући стваралачку реч Створитеља, а над овим лутајућим понором настао је мрак, и само је стваралачки Дух Божији лебдео над водом, као да оплођује заметке и семе живота на земљи који је требало да зацне. Откровење не говори ништа о трајању овог хаотичног стања. Тек од одређеног тренутка почела је стваралачка и васпитна делатност Божија, а одвијала се у шест узастопних временских периода, названих данима стварања. Када је дошло време да се започне стваралачка делатност, реч Божија је загрмела над мрачном, безобличном материјом: „Нека буде светлост! и постаде светлост." Над безданом хаоса, прелепи дан Божији зачас је процветао и осветлио суморну утробу превремене таме. "И виде Бог светлост да је добра"; и "Бог одвоји светлост од таме. И назва Бог светлост даном, а таму ноћу. И би вече, и би јутро: један дан.” Чини се да је овај наратив у супротности са чулном перцепцијом да светлост настаје изливањем сунца. Али писац свакодневног живота иде и даље. Од прве појаве светлости она претпоставља правилан редослед дана и ноћи, док је овај низ, према општем запажању, у вези са појавом и нестајањем сунца. Ова околност је својевремено служила као непресушан извор спрдње свакодневном животу од стране тако духовитих слободоумаца као што су Волтер и други. У међувремену, најновија научна истраживања у потпуности потврђују истинитост библијског наратива. Они су у потпуности доказали да је светлост по својој природи потпуно независна од сунца. То је резултат вибрације етра, која се сада производи углавном кроз сунце, али коју могу произвести многи други узроци. Као што затегнута струна вибрира не само од додира гудала прилагођеног томе, већ и из многих других разлога, као што је једноставно кретање ваздуха, тако би, на исти начин, етар, који сада редовно вибрира услед периодичних утицаја сунца, могао да шири своје светлосне таласе без сунца и испред њега. Тако је Мојсије, хиљадама година пре науке, позитивно утврдио ову научну чињеницу. Још је упечатљивија његова претпостављена узастопна промена дана и ноћи до појаве сунца. Али у том погледу најновија наука такође на задовољавајући начин објашњава овај феномен. Кад би се првобитна светлост могла појавити пре сунца и могла би бити нпр. светлост садашњег северног светла је резултат спајања две супротне електричне струје, тада је, очигледно, морало бити тренутака када је ова светлост почињала, достизала свој највећи сјај, а затим се поново смањивала и престајала. И тако, према библијском изразу, постојали су дани и ноћи, могло је бити вече и јутро, пре него што се сунце појави, што служи управо као мера за одређивање ових делова времена. Опет, овде се нехотице поставља питање: како је Мојсије могао знати ове чисто научне чињенице пре науке? А једини одговор на ово може бити да је писао инспирисан одозго. Са појавом светлости, ферментација сила у мехурастој материји хаоса се појачала. Огромне масе паре дизале су се изнад површине земаљског тела и обавијале га непробојним облацима и маглом, тако да се губила свака линија која га је делила од осталих небеских тела. „И рече Бог: Нека буде свод усред воде, и нека одвоји воду од воде; (и тако је постало). И створи Бог свод; и одвоји воду која је била под сводом од воде која је била изнад свода, и тако је било. Доњи слојеви паре претворили су се у воду и таложили се на површину још увек узаврелог понора, а горњи су испарили у пространство небеског простора, и то дивно плаво небо које видимо сада се отворило изнад земље. Био је дан два. Изнад земљиног тела постојала је атмосфера која је већ била очишћена од испарења, али је сама земља још увек била чврсто море. Тада „рече Бог: Нека се сакупе воде које су под небом на једно место, и нека се појави суво, и тако је постало. Згуснута и постепено охлађена супстанца се на неким местима дизала, а на другим тонула; узвишења су била изложена води и постала суво земљиште, а удубљења и удубљења су се испунила водом која се у њих сливала и формирала море. „И назва Бог суво земљом, а сусрет вода назва море; и виде Бог да је добро. Али ма колико добар био овај распоред мора и копна, земља још није поседовала оно што је била сврха њеног стварања: на њој још није било живота, само су голе мртве стене суморно гледале у резервоаре воде. Али када је дистрибуција воде и земље завршена и створени услови за живот, први почеци живота нису оклевали да се појаве – у виду вегетације. Овај ток постепеног развоја у потпуности одговара оном који је зацртала наука. Доњи слој земаљске кугле носи јасне знаке доминације ватреног елемента; у средини се бори, па чак и уступа место води: обе ове формације, како би се могло помислити, представљају период у формирању наше планете, близак њеном стању када је, по речима писца свакодневице, била безводна и необразована, када је мрак још владао над жуборећом провалијом и над њом лебдео стваралачки дух Божији, као да је на земљи оплодио живот. У овим слојевима још увек нема знакова живота; али уздигнимо се на још један слој више, и у њему већ видимо знаке живота; тик изнад мртвог слоја лежи слој који је, да тако кажем, жив, иако живот овде још увек врло стидљиво корача: овде се првенствено налазе желатинозне алге, најједноставнији облик органског живота. Ипак, ови најједноставнији облици органског живота постављају најтеже питање за науку за решавање, наиме, одакле је дошао овај органски живот? Наука је много пута прихватила изазов решавања овог питања, изградила многе теорије, али још увек није решила то питање. Сви се слажу да је органски живот почео са ћелијом, али одакле је дошла сама ћелија? Да ли је то производ неке срећне насумичне комбинације елемената неорганске материје, или је то сасвим нова појава, необјашњива без стваралачког чина? Наука је дуго покушавала да потврди прву позицију, ау ту сврху научници су покушали да некако вештачки произведу органску ћелију, али напори су били узалудни и теорија спонтаног генерисања је, очигледно, изгубила сваки кредит у научном свету. Барем на једном од састанака Единбуршког друштва природњака 1871. године, његов председник је донео следећи коначни закључак о контроверзном питању: „веома древни став, којег још увек заступају многи научници природе, прихвата да под утицајем одређених метеоролошких услова другачијих од садашњих, мртва материја може тако да се формира или кристализује да произведе живе органске ћелије, примарне ћелије, силне ћелије или примарне ћелије. Али наука представља мноштво индуктивних доказа против ове хипотезе о спонтаној генерацији. Најпажљивија истраживања до сада нису успела да пронађу извор живота нигде осим у самом животу. Мртва материја може да оживи само под утицајем већ живог бића. Ово је став науке и за мене је поуздан као и закон гравитације. Спреман сам да прихватим, као члан научног креда, који ће имати свој смисао у сваком тренутку, тврдњу да живот долази искључиво и искључиво од живота. Чак је и Хаксли, један од најревноснијих дарвиниста, који је посебно волео теорију спонтаног генерисања, морао да призна да је најновије „истраживање (Пастер) коначно уништило стару теорију спонтаног генерисања. Дакле, наука одлучно препознаје немогућност спонтаног генерисања органског живота. Утолико је моћнији поглед писца на свакодневни живот, јасно изражен у тој древној старини, која је још увек била непозната науци. Према овом гледишту, органски живот дугује свој почетак стваралачком чину: „И рече Бог: нека земља рађа зеленило, траву која семе (по врсти и сличности) и дрво плодно које доноси плод по врсти, у коме је семе његово на земљи, и тако је било. "И видје Бог да је добро; би вече и би јутро: дан трећи." Наука познаје остатке ове вегетације и задивљује својом величанственом величином. Оно што је сада безначајна влат траве, као што је Наша папрат, у примитивним временима, било је величанствено дрво. Конци данашње маховине у примитивним временима били су око један метар у обиму. - Али како је ова моћна вегетација могла настати без утицаја сунчевих зрака, који су обасјали земљу тек следећег четвртог дана? Слично питање често постављају људи који траже било какав разлог само да укажу на било какву противречност у свакодневном животу са подацима научних истраживања. Али научна истраживања и овде, као и у многим другим случајевима, уз сву неодољивост непроменљиве истине, потврђују свакодневицу. Сада је доказано да је биљци потребна само светлост уопште, а не искључиво сунчева светлост; а светлост је, као што знамо, постојала већ од првог дана стварања. Експериментисани су са електричним светлом и у њему су пронађена сва својства неопходна за развој зеленила. Један научник (Фаминцин) је постигао важне резултате у овом погледу чак и уз помоћ појачаног светла из једноставне керозинске лампе. Тиме је изнети приговор, с обзиром на нова научна истраживања, изгубио сваку снагу. У овом случају, много озбиљнијом се чини друга замерка, наиме: управо у том слоју земље у коме се тек најпре појављују трагови органског живота и у коме је, по свакодневном животу, земља производила само зеленило и вегетацију уопште, уз биљке већ постоје животињски организми – корали, мекотелесне и желатинасте животиње најједноставнијих облика. Али овај приговор није неотклоњив. Слојеви земље нису одвојени један од другог никаквим непробојним зидом; напротив, током миленијума које је земља искусила, дешавале су се разне флуктуације и промене њиховог положаја, због чега се мешају и често претварају једна у другу. Али чак и изван овог мешања слојева, животињски организми у библијском периоду вегетације појављују се као слаби почеци, тачније, предзнаци самог животињског живота; преовлађујући, главни садржај овог слоја је само вегетација. Иако је вегетација могла да се развија под утицајем примитивне светлости, њен развој у таквим условима није могао да се одвија са таквом исправношћу и сврсисходношћу као што се у њој сада види. Величанствене величине, била је сиромашна у облицима и бојама. Осим зеленила, није представљало ништа: ни један цвет, ни један плод се не налази у слојевима карбонског периода. Очигледно јој је била потребна правилно одмерена светлост садашњих светиљки. „И рече Бог: Нека буду светлости на своду небеском, (да осветле земљу, и) да одвоје дан од ноћи, и за знаке, и годишња доба, и дане и године; и нека буду светла на своду небеском да осветле земљу; и тако је било. Да бисмо разумели овај изглед небеских тела, потребно је да се вратимо мало уназад. Када се земља, још у гасовитом стању, издвојила из укупне масе материје од које је настао читав наш Сунчев систем, историчар-писац је сву своју пажњу усмерио искључиво на земљу и почео да прати периоде њеног развоја. Остатак гасовите масе потпуно је игнорисао. У међувремену, чим је шок настао, ова маса је такође природно наставила да се развија и такође је прошла кроз различите фазе развоја. Од првог тренутка свог одвајања од укупне масе, Земља је већ ротирала око своје осе и главне гасне кугле, али је до краја трећег стваралачко-образовног периода настала ова главна лопта. Очигледно, Сунце је морало да се формира, а секундарне кугле, одвојене од главне налик на земљу (планету), још нису ушле у фазу свог развоја у којој се сада налазе у односу на земљу. Дакле, само кретање није обављено са садашњом правилношћу, а светлосни елементи, можда, још нису започели своју активност. И даље су били невидљиви. Сада, до четвртог периода развоја Земље, ова небеска тела су ушла управо у ону фазу свог развоја у којој испуњавају своју сврху у уређењу живота на Земљи у садашњем времену. Сунце је пламтело својом моћном животворном светлошћу и обасјавало околне планете; свод небески био је украшен миријадама звезда, а њихов заносни сјај изазивао је одушевљење небеских анђела, који су хорски славили Творца. Што се тиче самих непокретних звезда, њихово формирање је почело и одвијало се упоредо са формирањем нашег Сунца са његовим планетарним системом, а у четвртом периоду развоја Земље и оне су ушле у фазу свог нормалног односа према нашем систему и такође сијале на небу; али пошто за земљу, на чију историју искључиво мисли писац свакодневног живота, они немају велики значај, онда је њиховој историји дато мало простора и сам њихов положај одређен је њиховим видљивим односом према земљи. "И створи Бог две светлости велике; светлост велику да управља даном, и светлост мању да управља ноћу и звезде. И постави их Бог на своду небеском да светле на земљи и да управљају даном и ноћи, и да одвоје светлост од таме. И виде Бог да је добро. И би вече и би јутро: дан четврти." Небо је било украшено светиљкама, на земљи се развила гигантска вегетација, али на земљи није било живих бића која би могла да уживају у даровима природе. Још увек није било одговарајућих услова за њихово постојање, јер је ваздух био засићен штетним испарењима, што је само могло да допринесе биљном царству. Атмосфера је још увек садржавала толико страних нечистоћа, углавном угљене киселине, да је постојање животињског света и даље било немогуће. Било је неопходно очистити атмосферу од нечистоћа штетних за живот. Овај задатак извршила је џиновска вегетација под утицајем сунца које је сијало четвртог дана. Угљена киселина је један од најважнијих елемената биљног живота, а пошто је атмосфера њоме била засићена, створена вегетација је брзо и енормно почела да се развија, упијајући угљену киселину и чистећи атмосферу од ње. Највећа лежишта угља нису ништа друго до иста атмосферска угљена киселина, трансформисана процесом вегетације у чврсту материју. Тако је извршено прочишћавање атмосфере, а када су се стекли услови за постојање животињског света, он се није спорио појављивати захваљујући новом стваралачком чину. „И рече Бог: нека вода донесе жива бића, и нека птице лете преко земље преко свода небеског. По овој божанској заповести десио се нови стваралачки чин, не само васпитни, као претходних дана, већ у пуном смислу стваралачки, као што је био први чин стварања исконске материје – ни из чега. Овде је створена „жива душа“, унето нешто чега није било у постојећој првобитној супстанци, и заиста писац свакодневице овде по други пут користи глагол бара – стварати из ничега, „И створи Бог велике рибе, и свако живо биће које се креће, које је вода донела, по врсти, и сваку пернату птицу, по врсти“. Најновија геолошка истраживања разјашњавају и допуњују овај кратки наратив писца свакодневног живота. Спуштајући се дубоко у слојеве земље, геолози стижу до слоја у коме се први пут појављује „жива душа“. Овај слој је стога колевка животињског живота и у њему се налазе најједноставнији животињски организми. Најдревнија „жива душа“ позната геологији је такозвани Еозоон цанаденсис, који се налази у најнижим слојевима такозваног Лаурентијанског периода. Она се по својој структури приближава примарној ћелији. Тада почиње исправна градација побољшања организације животиња: појављују се корали и цилијати, као и ракови разних раса, а појављују се и виши џиновски гмизавци, оклопна чудовишта и гуштери. Од њих су посебно познати ихтиосаурус, хилеосаурус, плесиосаурус и птеродактил. Сви они задивљују својом гигантском величином. Ихтиосаурус је био дугачак до 40 стопа, изгледао је као гуштер, са главом делфина и зубима крокодила; очи су му страшно велике и очна јабучица заштићена кружно распоређеним склеротским костима; реп је опремљен кожним рибљим перајем. Хилеосаурус је био висок до три метра, са високо развијеним гребеном на леђима и коштаним формацијама на кожи, и генерално је представљао гуштера ужасног изгледа. Плезиосаурус је изгледао као џиновска корњача са 20 стопа дугачким вратом, малом змијском главом и жалцем од 6 стопа. Птеродактил је био попут летећег змаја, са крилима, дугом главом, крокодилским зубима и тигровим канџама, углавном сличан слепом мишу, али огромне величине, до три метра раширених крила. Нека од ових чудовишта се и данас налазе, али само њихови садашњи представници су безначајни патуљци у поређењу са својим прецима. Тако је ослабљена продуктивна моћ земље која стари! Птице су такође биле огромне величине, а њихови остаци се могу видети код данашњих нојева. „И виде Бог да је добро. И благослови их Бог говорећи: Рађајте се и множите се, и напуните воде морске, и птице нека се множе на земљи.“ И би вече и би јутро: дан пети. Вода и ваздух били су испуњени животом, али је трећи део земље и даље остао пуст – земља, она која пружа највише погодности за живот живих бића. Али сада је дошао период његовог насељавања. „И рече Бог: нека земља изнесе жива бића по врстама њиховим, стоку и гмизавце и звери земаљске, по врстама њиховим; и тако је било. И створи Бог звери земаљске по врстама њиховим, и стоку по врстама њиховим, и све гмизавце што гмиже по врсти њиховим.” Научна истраживања, пењући се више на лествици земаљских слојева, пратећи слој у коме се налазе описана чудовишта, рибе и птице, наилазе и на нови слој у коме се појављују нови организми – четвороношци. Прво су се на земљи појавили четвороношци огромних, сада већ непостојећих врста - Динотхериум, Мастодон и Маммотх (род слонова, са огромним незграпним облицима), - затим напредније животиње и, на крају, њихове садашње врсте - лавови, тигрови, медведи, говеда, итд. Да ли представљају непроменљиве форме које су добиле свој почетак у стваралачко-васпитном чину, или су се постепено формирале једна од друге и све од једне примарне врсте? У модерно доба, као што је познато, широко је распрострањена Дарвинова теорија, теорија такозваног трансформизма или постепеног развоја. Како се то односи на библијску причу о стварању? Писац свакодневног живота каже да су биљке и животиње створене „по својој врсти“, односно не један биљни или животињски облик, већ многе биљке и животиње. Али то не значи да све врсте које сада постоје дугују своје порекло оригиналном стваралачком чину. Хебрејска реч мин, преведена у значењу „род“, има веома широко значење које се не уклапа у техничко и научно значење речи „врста“. Оно је шире од овога и, у сваком случају, не обухватајући све актуелне врсте и варијетете животиња и биљака, не пориче могућност постепеног усавршавања облика. А да је промена облика заиста могућа, доказују несумњиве чињенице. Многе сорте ружа, каранфила и далија, као и многе сорте пилића и голубова, које се могу видети у зоолошким баштама, настале су пре не више од једног века. Промене се дешавају и под утицајем различитих климатских услова, разлика у земљишту, исхрани и сл. На основу тога се може претпоставити да број биљних и животињских облика у примитивном свету није био тако велик и разнолик као сада. Наратив, који говори да је до стварања у правом смислу (бара) дошло тек када су настали први почеци животињско-органског живота (петог дана), а затим дошло до једноставног формирања, такође не пориче категорички могућност развоја једне врсте из друге. Међутим, он не даје никакву основу за прихваћену теорију развоја у целини: јасно и јасно тврди да су животињски и биљни организми директно створени „по својој врсти“, односно у различитим специфичним облицима. Ни ова теорија нема чврсту основу у науци. Како показују строго научна запажања и истраживања, промене у биљним и животињским облицима могуће су само у најограниченијим границама. Ова позиција има значај не само за садашњост, већ и за дубоку прошлост, колико нам је доступна из најстаријих споменика. Најдревније слике на египатским и асирским споменицима показују да су расе домаћих животиња тог времена биле потпуно исте као сада; ибис је и даље исти какав је био у доба фараона, што показују његове сачуване мумије; Зрна пшенице и јечма пронађена у египатским пирамидама и зградама од гомила не разликују се од данашњих. Даље: ако, према теорији развоја, врсте настају због тога што се у датом облику случајно догоди промена, која постепено наставља да расте, онда би се, с обзиром на потпуну могућност појаве сличних промена у свим правцима, очекивало у данашњем биљном и животињском свету најразноврснију и неправилну разноврсност и мешавину облика. У међувремену, у ствари, постоји строга градација врста које су јасно одвојене једна од друге. Уочени постепеност у развоју биљног и животињског света не потврђује теорију трансформизма. Испитивање фосила различитих формација на Земљи заиста показује да се, генерално, ниже класе биљака и животиња појављују прво, а више касније. Али нема тог поступности и редоследа развоја какав би се морао претпоставити према теорији трансформизма, јер у најстаријим наслагама, поред простих организама, већ постоје значајно развијени који припадају највишој класи. Не јављају се и они прелазни облици који су неопходни за потврду разматране теорије. Свуда су врсте већ строго разграничене једна од друге. Али посебна потешкоћа за ову теорију је питање формирања нових органа. Ова теорија се заснива на могућности промене постојећих органа; али како би нови органи могли настати кроз промене, како би се очи могле формирати у трепавицама током времена, нешто би се могло променити у чињеницу - теорија трансформизма то није у стању да објасни. Коначно, сами разлози промена, који представљају пуку случајност, нимало не одговарају хармонији и целисходности која је приметна у биљном и животињском свету. Све ове чињенице у довољној мери потврђују истинитост библијског учења да су биљни и животињски организми у својим општим облицима последица стваралачког чина. „И виде Бог да је добро. Дакле, земља је већ била насељена у свим својим деловима живим бићима. Свет живих бића представљало је витко дрво, чији су корен чиниле протозое, а горње гране виших животиња. Али ово дрво је било недовршено, још није било цвета који би употпунио и украсио његов врх, није још било човека – краља природе. Али онда се појавио. „И рече Бог: начинимо човека по свом обличју (и) по прилици нашој, и нека владају над рибама морским, и над птицама небеским, и над стоком, и над свом земљом, и над свим гмизавцем што се миче по земљи. И створи Бог човека на своју слику, на слику Божију створи их, мушкарца и жену.” Овде се по трећи пут догодио стваралачки чин (бара) у пуном смислу, пошто човек опет у свом бићу има нешто што није било у природи створеној пре њега, а то је дух, који га разликује од свих осталих живих бића. У потпуној супротности са овим библијским учењем је теорија трансформизма, која покушава да човека стави у органску везу са животињским светом и у човеку види само најсавршенији облик животиње. Али ова теорија је сада већ претрпела толико ауторитативних удараца да је за њено оповргавање довољно навести само два-три приказа најауторитативнијих представника антропологије. Тако нпр. Чувени антрополог Причард о односу човека према животињама каже: „Органски свет не представља контраст и сличност у исто време значајнију од онога што откривамо упоређујући човека са вишим животињама. Да су ова бића тако блиска једно другом по свим особинама своје физичке структуре и да су у исто време тако неизмерно удаљена једно од другог по својим способностима и даровима, било би тешко да не бисмо поверовали у ову чињеницу. Разлика је просто невероватна, а они који, проучавајући анатомију и физиологију, најјасније виде колико је човек по својој физичкој грађи близак животињама, не могу да је гледају без стида.“ 35 У истом смислу изразио се и други познати природњак Вирхов у свом говору на састанку најпознатијих природњака Европе у Минхену 1877. „Стоећи чврсто на чињеничној основи“, каже он, „морамо позитивно признати да постоји оштра линија раздвајања између човека и мајмуна. Немамо право да поучавамо и проглашавамо као научно откриће да је човек потекао од мајмуна или било које друге животиње. Ово можемо само пренети као хипотезу." Али у исто време, он је дао још снажнију изјаву: „свако право откриће које има вредност у питању које се разматра непрестано нас је до сада удаљавало од ове хипотезе. 36 Ови осврти ауторитативних представника науке довољни су да се сагледа немоћ дарвинизма да пољуља јасно учење писца о свакодневном животу. Тако је завршена историја стварања и формирања света. "И виде Бог све што створи, и беше врло добро. И би вече и би јутро: дан шести." „И заврши Бог дело своје седмог дана, и почину седмог дана од свих послова својих које је учинио и учинио. И благослови Бог седми дан и посвети га.“ Одатле произилази успостављање суботе као дана одмора, а на том успостављању се и данас заснива правилно смењивање рада и одмора у људском животу. Неки народи антике су, упркос помрачењу своје верске свести, сачували трагове легенде о стварању света, а то посебно важи за оне народе који су живели или у самој колевци човечанства или недалеко од ње. Тако ову легенду у свом најчистијем облику налазимо међу древним становницима Месопотамије. Најстарији становници ове земље били су Акађани, проналазачи клинастог писма. Од њих је, као што смо рекли горе, сачувано много различитих књижевних споменика, а, иначе, најновији научници су открили читаву легенду о стварању света, која генерално подсећа на библијски наратив. Нажалост, ова прича није у потпуности сачувана, а од најмање пет плоча сачуване су само две, и то у веома оштећеном облику. Први од њих гласи: „Када се горња област још није звала Небо, А доња област се још није звала земља, А понор пакла још није отворио свој загрљај; Тада је хаос 37 вода све родила И воде се скупиле на једном месту. Људи још нису живели заједно, животиње још нису лутале: Ниједан од богова још није рођен. Њихова имена нису изговарана: њихова својства нису била позната. Тада су рођени Асур и Кисур А онда је остатак плоче изгубљен. Сачувана је пета плоча која гласи: „Изградио је стан за велике богове. Успоставио је сазвежђа чије су фигуре попут животиња. Годину је поделио на четири периода, поделио на четири дела. Установио је дванаест месеци са њиховим сазвежђима, И одредио је празнике за дане у години. Направио је насеља за планете, за њихов излазак и залазак, И тако да ти ништа не успори пут; Са њима је успоставио настамбе Бел и Геју, Са свих страна отворио велике капије: Направио је јаке тремове лево и десно. Поставио је светиљке у средину; Он је одредио месец да влада ноћу И лутајте ноћу до зоре дана. Он је одредио свете дане сабора сваког месеца. Почетком месеца, када падне ноћ, Изложила је своје рогове да осветли небо. Он је седми дан учинио светим даном, И наредио је да се обустави сваки посао. Тада је сунце у слави изашло на небо. “ На овој плочи је тада још седам редова, али су оштећени до те мере да се не могу прочитати и превести. Неки истраживачи су били довољно храбри да упореде ову причу са библијским наративом и чак ову другу доведу у узрочну везу са првим. Чак се сугерисало да је Мојсије одавде позајмио своју причу. Али довољно је прочитати ова два наратива да би се видела бесконачна разлика између њих и нису потребни посебни аргументи за оповргавање ове претпоставке. Постоје, међутим, додирне тачке међу њима које као да указују на заједничко порекло, иако се акадска, или, како је познатије, халдејска прича, већ у најдаљим вековима спустила готово на ниво обичних паганских легенди. Прва плоча генерално по свом садржају одговара прва два стиха првог поглавља књиге Постања. У оба наратива садашњости свет је настао из воденог хаоса – ознаке Светог Писма, тигамти халдејске легенде – тако да се у обе приче иста реч користи за означавање примитивног стања света. Али ту се сличности међу њима завршавају. У легенди, свет је створен, по претпоставци, од претходно постојеће материје, а не ни из чега, као у Светом Писму. Док прве речи књиге Постања проглашавају веру у јединог живог Бога, који је једини Творац свега и који је сам нестворен, легенда говори о времену када „нису још били рођени богови“, и да су „велики богови Лахму и Лахаму“, мушко и женско, „рођени и одрасли“ да би после себе имали малобројно потомство богова. Јасно је да легенда нема тако висок концепт Божанства да му не приписујемо родне разлике и не насељавамо Небо мушким и женским божанствима. Танту, море и Абсу, бездан, рађају Муму, односно хаос; хаос, заузврат, производи Лахму и Лахаму, мушки и женски принцип производне снаге; из Лахмуа долази Кисур, доњи простор; од Лахамуа - Асур и Лисар, највиши простор; од њих опет долазе Ану, Небо, Анату, земља, Елу или Бел и Белтис, а земља и Небо производе планете, од којих, заузврат, потичу нижи богови. Дакле, овде видимо само обожење разних делова природе у постепено све већим количинама. Други одломак углавном одговара четвртом дану стварања, јер и овде и тамо говори о стварању небеских тела и одређивању времена. Халдејски наратив, међутим, уместо да једноставно каже да су небеска тела постављена као „светила на небеском своду“, каже се да су звезде распоређене по сазвежђима, у облику животиња, са очигледним освртом на вештачко представљање знакова Зодијака. Халдејска прича очигледно препознаје планете као жива бића и додељује им посебне просторије; али пошто су могли да скрену са својих путева, постављени су стражари Бела и Геја да бде над њима и спрече да се таква несрећа догоди. Сачувао се и део седме плоче, која, у преводу Џорџа Смита, гласи овако: „Када су богови у својој скупштини створили... „Јака чудовишта су се радовала... „Стока пољска, пољске звери и гмизавци „Они су одредили за жива бића...” итд. Овај одломак, како се може судити из његовог сачуваног, али тешко оштећеног дела, по свему судећи одговара шестом дану стварања, али је сличност између њих само најдаља. Генерално, ако постоји било каква сличност између халдејског извештаја о стварању и библијског извештаја, та сличност је довољна само да покаже немерљиву супериорност библијског извештаја. Халдејска прича је углавном само слабо сачувала трагове оне величанствене једноставности која одликује библијски наратив. Ово је само, да тако кажемо, помрачујући зрак истинског наратива. Овде не може бити речи о томе да је Мојсије своју причу позајмио из ових мрачних легенди, потпуно прожетих многобоштвом, већ напротив, њихово упоређивање само омогућава да се закључи да су у халдејској причи сачувани неки трагови предања које је човечанство добило од свог претка после потопа Ноја, у личности његових појединачних синова, али који је међу њима био чак и права поента Бога и која је постала опсцу поново обновљена у целини. чистоте кроз божанско откривење у првој Мојсијевој књизи. Немогуће је не обратити пажњу на још једну важну тачку коју представља халдејска прича. Најновији рационалистички критичари устрајно су тврдили и настављају да тврде да се прва поглавља књиге Постања састоје од засебних и независних докумената, обележених употребом имена Елохим у једном и имена Јехова у другом. Прво поглавље и прва три стиха другог поглавља стога се приписују елогисту; остатак другог поглавља, као и треће поглавље, приписују се Јехови, а у овом последњем критичари виде други каснији извештај о стварању. Али асирске плоче садрже не само Јеховин извештај о шест дана, већ и Јеховин извештај о паду човека. Дакле, прича испричана у књизи Постања постојала је у целини пре Мојсија, и у целини и у детаљима, па чак и у истом редоследу узастопног развоја; та два дела, у којима критичари желе да виде независне одвојене делове, у халдејској причи чине један кохерентан и конзистентан наратив. Дакле, асирски документ непобитно доказује потпуну неоснованост такве критичке фрагментације првих поглавља књиге Постања, што чини најновија критика. Поглавље ИИ. Стварање првих људи и њихов блажени живот у рају Човек, као круна творевине, створен је по посебном савету Творца, и једини је створен по лику и подобију Божијем. Његово тело, као и тела свих животиња, формирано је од земље, али његов духовни део је директно надахнуће Створитеља. „И створи Господ Бог човека (Адама) од праха земаљског, и удахну му у ноздрве дах живота, и постаде човек душа жива. Слика и подобије Божије у човеку састоје се дакле у његовом духовном синовству Богу, у тежњи ка душевном и моралном савршенству, које му даје могућност да овлада природом. Као цар стварања, он бива уведен у посебан врт или рај засађен за њега у Едену, на истоку, сва створења му се потчињавају и он постаје владар земље. Али човек, као разумно, духовно биће, не би био достојан представник Божанског на земљи када би живео у самоћи или у општењу само са бићима вишим од њега, попут анђела, или нижим, попут животиња. Било му је потребно не само за задовољство и срећу, већ још више за савршенство божанског дела, да има самосталног помоћника, способног за опажање и међусобно саопштавање мисли и осећања. У међувремену, међу већ створеним живим бићима „за човека није било помоћника као што је он“. „И рече Господ Бог: Није добро човеку бити сам; учинимо му помоћника прикладног. И тако се ствара жена, и то од ребра самог човека, одузетог од њега током дубоког сна. Чим је жена створена, човек је у овом Створитељевом делу одмах схватио жељу за срећом за друштвени живот човека и пророчки изрекао предлог који је постао закон брака за све наредне векове: „Ево, ово је кост од костију мојих и тело од тела мога; она ће се звати женом, јер је узета од мужа свога; и зато ће му бити узета мајка, и биће му жена, и биће му један човек. месо.” Из ових речи, као и из околности самог настанка жене, природно произилази да муж и жена представљају јединство закључено у браку, да брак треба да се састоји од заједнице једног мушкарца и једне жене, а да се жена потчини мужу, као његова другарица која је створена за њега. „Ја Бог их благословио и рекао: Рађајте се и множите се, и напуните земљу, и покорите је, и владајте свим створењима. И тако су први људи, у блаженству своје невиности, живели у рају, уживајући у свим његовим плодовима и уживајући у свим његовим радостима. Обезбеђене су им све благодети савршеног и невиног живота. Материјално су били окружени обиљем најбогатијих дарова рајске природе, заједно са плодовима дрвета живота, чији су плодови били посебно чудесни по својој телесној снази и виталности, дајући им бесмртност. Њихове духовне потребе нашле су потпуно задовољење у директном разговору са Богом, који се појавио „у рају током прохладног дана“, као и у проналажењу најбољих начина да доминирају и контролишу природу која им је подређена. Испољавајући своје способности, Адам је давао имена животињама, а такође, наравно, и свим другим објектима, успостављајући тако језик као средство разликовања предмета и друштвеног односа. Али њихово највише савршенство састојало се у моралној невиности, која се састојала у одсуству саме помисли на било шта нечисто и грешно. „И Адам и жена његова обојица су били голи, и нису се постидели. Писац свакодневног живота тако кратко говори о стварању наших предака да се накнадно природно јавила радозналост да се ова прича употпуни, услед чега су настале многе различите легенде, праћене бројним измишљотинама. Што се тиче, пре свега, самог имена Адама, тешко да је ово посебно име дато лично нашем прародитељу. То је пре почасна титула која му је дата као оснивачу људског рода, јер се у Библији стално користи у смислу човека уопште. Али док нам је у односу на праоца сачувано само његово опште име у смислу личности, име Ева, које носи прамајка свега, већ има одређеније значење – „живот“. Веома је упечатљиво да хебрејско име за првог човека по самом свом филолошком пореклу изазива безначајност и смртност, и не говори о нашој супериорности над другим створењима. На грчком, човек, ανϑρωπος, значи „гледати горе“, или, према тумачењу савремених филолога, „створење племенитог лица“; Латински Хомо, за који се дуго мислило да потиче од Хумуса, земља, сада се схвата у смислу „говорника“. Хебрејска реч „Адам“ указује на то да је човек „изишао из праха“ земаљског. У древним временима постојало је много различитих легенди о примитивним људима и њиховом изгледу. Тако је, према причама рабина, Адам био толико висок да је могао да види цео свет од краја до краја, а када је легао, глава и ноге су му биле толико раздвојене да је требало 500 година да пређе простор између њих. На ово су, међутим, додали да када је Адам згрешио, Бог је „ставио своју руку на њега“ и смањио га на умеренију величину од 150 стопа у висину. И ово је био прави благослов, пошто је до тог времена заклонио собом сунце, а створења, чак и анђели, узели су га за Бога и почели да му се клањају. По некима је, међутим, чак и после пада био тако дивовског раста да је, по изгону из раја, слободно прешао океан, попут Ориона или Полифема Вергилијевог, читавим раменима, па чак и половином тела, издигнутим изнад површине воде. Његова физичка лепота била је предмет најсамовољнијих измишљотина. Бог, желећи да га створи, као да је обукао најсавршеније људско тело да би му послужило као модел по коме би човек могао бити створен – буквално по свом лику. Неки хришћански писци сматрају да је овај облик попримило друго лице Свете Тројице и да су ово тело видели апостол Петар на Тавору, за време Преображења, и Мојсије на гори Синај. Чак је и прашина из које је настао прародитељ дала повода за разна размишљања. По рабинима, сакупљена је из свих делова света: прах за стварање тела - из Вавилона, за стварање главе - из Палестине и за стварање чланова - из свих других земаља. Многи рабини су чак мислили да су Адам и Ева првобитно створени са једним заједничким телом и две главе, да би Ева касније била раздвојена и представљена Адаму као његова жена. Што се разума тиче, Адам је, према претпоставци таквих тумача, у мудрости надмашио све људе који су живели од тог времена. Чак и међу хришћанским писцима постоји изрека да је велики Аристотел био скоро једнако учен као Адам. Али рабини су отишли ​​даље у том погледу и, не задовољавајући се упоређивањем са Мојсијем и Соломоном, којима су приписивали више од људске мудрости, изјавили су да он зна више од анђела. Када су ова славна бића, кажу, изразила жељу да погледају нову људску творевину, када је створен први човек, Бог им је рекао да ће имати вишу интелигенцију од њих. Да би то доказао, сабравши све животиње, Бог је наредио анђелима да им дају права имена, али овај задатак је био изнад њихових снага; Када је ово наређење добио Адам, он га је одмах испунио и чак је самом Богу дао име Јехова. Ово велико ментално знање му је саопштено кроз књигу послату са неба која садржи 670 списа, која је дала у руке Адама 1500 кључева знања скривених од анђела. Али када је сагрешио, ова књига је одлетела на небо, а јадни Адам је горко заплакао, осећајући своју душевну безначајност. Његов боравак у рају као да је трајао само један дан. У првом часу сакупљена је прашина од које је створен; у другом сату од прашине је направљена безоблична маса; у трећем су се чланови школовали; у четвртом је душа у њега дувана; у петом је стављен на ноге; у шестом је дао имена свим предметима и створењима; у седмој Ева је створена; у осмом су рођени Кајин и његова сестра; у деветом, Адаму је дата заповест да не једе од забрањеног воћа; у десетом је сагрешио; у једанаестом му је опроштено, а у дванаестом је протеран из раја. Неминовно се поставља питање каква је била религија предака? Изнета су различита мишљења на ову тему. Узимајући у обзир све податке изнете у првих десет поглавља књиге Постања, у вези са тим се могу закључити следеће. Адам је веровао да је: 1) Бог створио универзум, да је постојао пре стварања и да ће постојати увек, без промене; стога Он није материјалан и вечан. 2) Хармонија влада читавим стваралаштвом, а сваки део, као точкови сата, одговара целој сврси и заједно са осталима тежи да постигне један велики циљ – универзално савршенство, срећу и мир. Отуда је Адам морао да верује да је велики Творац свега један, јединствен и мудар. 3) Овај премудри Бог створи свет ни из чега; постојање свих створења зависи искључиво од Његове воље; Својом силом он ремети ток природе, односно чини чуда када нађе да је потребно, и зато је Бог свемоћни и свемогући. 4) Све што је икада постојало и постоји у Њему има свој извор, и све је Њиме сачувано и подржано; и одавде је Адам веровао да је Бог свеприсутан. 5) Бог је створио човека по свом лику у погледу душе, односно духовног, слободног и бесмртног. Отуда је Адам веровао да Бог воли врлину и мрзи порок, или, другим речима, да је Он свесвети Бог. 6) Човекова судбина често одговара његовом понашању, што указује на Божју правду. Али чињеница да се то не спроводи увек овде служи као безусловни доказ да ће наше понашање и наша судбина бити доведени у потпуну сагласност у будућности. Отуда је Адам веровао у будући живот. 7) Бог својим свеобухватним промисао брине о свакоме; посебно о човеку уопште и сваком појединцу посебно, и самим тим је Бог сведобри. 8) Човек је слаб и подложан разним импулсима изнутра и искушењима споља; када сагреши, Бог му, у својој бескрајној милости, опрашта када види да се човек покаје за своје грехе. Стога је Адам морао да верује у бескрајну милост небеског Оца. 9) Бог захтева не само за Себе – јер је Он изнад свих потреба, него за добро самог човека – послушност његовој врховној вољи, не само у најнутарњијим мислима, него и у спољашњим делима; у ту сврху Он нам је дао заповести и забране, неке заувек, а друге у складу са посебним околностима и временима. 38 Овоме морамо додати и веру која се појавила после Пада у обећање будућег Спаситеља, у семе жене, које је требало да избрише главу змије и ослободи човека од ропства греху и смрти – веровање које као светла пруга пролази од Адама кроз све наредне генерације. У легендама паганских народа сачувани су и трагови историје порекла човека, али, као и обично, у искривљеном облику, што одговара изобличености и замагљености основних истина религије. Углавном, међу паганским народима, човек је био препознат као аутохтон, односно производ земље на којој је живео, а уопште се у причама о његовом пореклу не примећује узвишени концепт по коме човек представља творевину створену свемогућношћу Божијом, као лично биће и потпуно другачије од материје. Идеје пантеизма и еманације које су биле у основи паганских религија и античког света нису омогућиле да се примитивна легенда о пореклу човека сачува у њеној првобитној чистоти. Сматрало се, као и све што постоји уопште, да је излив из Божанства, помешан са материјом; дошло је спонтано, низом еманација или одлива, а не слободним и одређеним актом стваралачке воље. „Из утробе Колпија и његове жене Баау (хаоса)“, каже један одломак феничанске космогоније, који је до нас дошао под именом феничанског писца Санхонијатона, „родио се људски пар смртника, наиме, Протогон (Адам, Кадмон) и Еона (Еона), а плод је Генос (Ева) који је почео да једу децу Гена, родила су се деца Еона. живели у Феникији, патећи од летње жеге, почели су да дижу руке ка сунцу, мислећи да је он Господар неба, што се изражава именом Беел-Самен. Други одломак исте космогоније говори о рађању „аутохтона са земље“, одакле долазе сви људи. Према легендама Либије, „прворођени људи су изашли из равнице, загрејани сунцем, и јели слатке жиреве храста“. Према веровањима Египћана, људска тела су настала из плодног муља који је оставио Нил, под животворним утицајем топлоте сунчевих зрака. Ово веровање је добило даљи развој у египатској митологији, а египатски свештеници су учили да су људи изашли из ока бога Ра-Гармаха, тј. Сунца. Али одлив, који тако производи материјалну суштину људи, не елиминише, међутим, накнадно учешће посебног демијурга или малог бога да би се завршило образовање људи и предало им душу и ум. Ово дело је приписано богињи Секхет у односу на азијска и северна племена, а Хорусу у односу на црнце. Што се тиче самих Египћана, који су себе сматрали супериорнијим од свих других народа, њихов творац је био признат као врховни демијург Кхнум. На појединим споменицима се могу видети слике које показују како овај бог припрема глину налик грнчару да би од ње направио човека. Овде се не може а да се не види директан одјек библијске легенде, по којој је „Господ Бог створио човека од праха земаљског“. Иста идеја се налази у различитим облицима код других народа. Тако се у космогонији Перуа први човек створен свемогућношћу Божијом звао алпа цамасца, односно жива земља. Међу племенима Северне Америке, племе Мандан има предање да је Велики Дух направио две фигуре од глине, коју је осушио и у коју је удахнуо дах својих уста, и од тих фигура једна је добила име првог мужа, а друга име своје конкубине. Становници тахитских острва имају легенду да је велики Бог Тероа створио човека од црвене земље. Народ Борнеа такође има причу, која се преноси са генерације на генерацију, да је човек створен од земље. 39 У овим легендама библијска традиција је очигледно сачувана само у најопштијем облику, али има и таквих предања где је сачувана веома детаљно и посебно код цивилизованих народа старог Истока. Најистакнутија од свега у овом погледу је халдејска прича, како ју је Берос пренео на грчком; Према овој причи, човек је најпре направљен од муља, налик на статуу. „Белос је, видећи да је земља пуста, иако плодна, себи одсекао главу, а када се крв која је из ње излила претворила се у камен, други богови су од ње образовали људе, који су се зато обдарили разумом и постали учесници божанске мисли; створили су и животиње које су могле да живе у додиру са ваздухом. Овде се очигледно мисли на исто предање као и у Библији, иако оживљено сасвим другачијим духом. Покојни енглески научник Џорџ Смит је у својим студијама дворске библиотеке Ниниве, која се сада налази у Британском музеју, пронашао фрагменте читавог космогонског епа, који говори о стварању света. Нажалост, ови одломци не садрже приче о пореклу човека. Али ипак, из појединачних одломака се поуздано зна да је тај један од бесмртника који је тамо приказан као „својим рукама формирао људски род“, како је „обликовао човечанство да га потчини боговима“, био бог Геа, бог врховног ума, господар све мудрости, бог чистог живота, бог чистог живота, владар који мртвима дарује живот, један владар зарад живота постоји. Једна од уобичајених титула бога Геје била је титула: „господар људске расе“; и из овога можемо разумно закључити да је у библиотеци постојао потпунији наратив о пореклу човека, који, нажалост, раније није пронађен. Код Грка једна легенда каже да је Прометеј, који се појавио као демијург, формирао човека од глине, мада једни то приписују почетку свега, а други периоду после Деукалионовог потопа и истребљења примитивног човечанства. Ова легенда је била веома позната у доба римске владавине, а њени трагови су сачувани на разним саркофазима и лампама. Али чини се да је то резултат инвазије страних идеја, јер се његово постојање не може пратити у старија времена. У грчкој, истински античкој поезији, Прометеј је приказан не као творац људи, већ само као онај који их је продуховио и обдарио разумом, дајући им огањ који је украо с неба, за шта га је Зевс казнио. Управо је то идеја која лежи у основи Есхиловог Прометеја, а налази се и у још старијој ери у Хесиодовој песми „Радови и дани“. Што се тиче стварног рођења првих људи који су се десили без оца, онда су се, према старим грчким легендама, које су постојале већ у тако далеком времену када су настајале Хомерове песме, настајале спонтано или вољним деловањем богова, из усијане земље или, по некима, из храстовог дебла. Ово последње порекло људима су приписивали и становници Италије. Према скандинавској митологији, богови су произвели прве људе из дебла, а исто веровање је постојало и код Немаца. Јасни трагови исте традиције налазе се у индијским Ведама, како се називају збирке светих химни, а затим се примећују са разним занимљивим детаљима међу Иранцима Бактријана и Персије. Религија Зороастер је једина међу ученим и гордим религијама античког света која говори о стварању као резултату слободне воље личног Бога, потпуно одвојеног од примитивне материје. Према иранској легенди, свемир и човека створио је Ормузд, велики Бог добра, у шест узастопних периода, који су, за разлику од стваралачког седмог периода књиге Постања, износили годину од 365 дана; човек је био створење са којим се ова стваралачка делатност завршила. Прва особа која је изашла беспрекорна из руку Створитеља звала се Гаиомаретан, „смртни живот“. Најстарије књиге које се приписују пророку Иранаца ограничавају своја упутства у овом погледу на ово; али развијенија историја порекла људског рода налази се у књизи „Бундегеш“ која за предмет има излагање потпуне космогоније. Написана је на каснијем језику и датира из времена освајања Персије од стране муслимана. Али, упркос овом касном периоду настанка, садржи легенде које су, по мишљењу компетентних научника, потпуно древне природе. Према Бундегешовом казивању, Ормузд је своју стваралачку делатност завршио делом Гајомаретана, узорног човека и узорног вола, два бића најсавршеније чистоте. Живели су најпре 3.000 година на земљи у стању блаженства, без страха од било каквог зла, све док их Ахриман, представник злог принципа, није натерао да осете његову моћ у свету. Прво је убио узорног вола; али из леша његове жртве рођене су корисне биљке и животиње које служе човеку. Тридесет година касније, Гаиомаретан је, заузврат, умро под ударима Ахримана. У међувремену, крв узорног човека, која се у тренутку његове смрти проширила земљом, поново се родила после четрдесет година. Из земље се појавила дивља биљка, нешто попут рабарбаре, коју су Иранци користили као храну. У средини ове биљке појавила се латица, која је имала облик двоструког тела мушкарца и жене, спојених позади. Ормузд их је раздвојио, дао им слободу кретања и активности, уложио у њих разумну душу и заповедио им да „буду понизни у срцу, држе се закона, будите чисти у мислима, чисти у свим својим речима, чисти у свим својим делима“. Тако су настале Маша и Машиана, примитивни пар од кога потичу сви људи. Идеја садржана у овој причи да су први људски пар првобитно били једно мушко и женско биће са два лица, а затим подељени на две одвојене личности креативном свемогућношћу Бога, такође се налази међу Индијанцима у космогонијском наративу Сатапата Брахмане. Ова последња књига је део збирке Риг Веде, али по свом настанку припада каснијем времену од осталих химни. Прича коју је Берос извукао из халдејских докумената такође сведочи да су „први људи имали две главе, мушку и женску, на једном телу, и два пола у исто време“; и од њих су произашли људи који сада насељавају земљу. Платон, у једном од својих дијалога, такође прича о примитивним мушко-женским људима, које су богови потом поделили на две одвојене личности, мушко и женско; Ову идеју, чији је одјек приметан и у каснијим јеврејским традицијама, позајмили су филозофи јонске школе из Азије и проширили је у Грчку. Тако је светлост примитивне традиције у њеним појединачним зрацима сачувана у свести паганских народа. Али ови зраци су приметно потамнили како им је потамнила свест о правој религији, и стога се код већине паганских народа ова традиција појављује у потпуно магловитом, фрагментарном и нејасном облику, испод којег је понекад тешко назрети примитивну традицију. Утолико светлији и светлији у поређењу са њима је библијски наратив, у коме је у потпуности сачувано првобитно божанско откровење о првобитној судбини света и човека. Поглавље 3. Пад и изгон из раја Док су били у рају, први људи су живели у непосредној заједници са Богом, што је била прва и најсавршенија религија људског рода. Спољни израз ове религије била је црква, као скуп прва два верника. Али црква, као спољна институција, претпоставља одређене установе и услове на којима почива сабор; дакле, примитивна црква је била утемељена на посебном савезу између Бога и човека. Тај завет је био да човек треба да воли Бога и своје ближње и да показује савршену послушност свом Творцу у свим Његовим заповестима, а Бог је са своје стране обећао човеку за то наставак његовог блаженог стања, сигурност од смрти, као болног уништења тела, и, према томе, вечни живот. Да би човеку пружио могућност да сведочи своју послушност и учврсти своју веру, Бог му је дао заповест која би му могла послужити као испит, као средство за јачање тог слободног моралног самоопредељења у коме лежи највише добро живота. Заповест је била да се забрани јело од плода са дрвета познања добра и зла. „И заповеди Господ Бог човеку, и рече: Од сваког дрвета у врту једи; али са дрвета познања добра и зла не једи с њега; јер у дан када будеш јео с њега, сигурно ћеш умријети. Давши човеку потпуну слободу, Творац је, међутим, овом заповести хтео да му покаже да, као ограничено биће, мора да живи под законом, а да ће кршење закона следити страшна казна. Откровење не говори колико је дуго трајао блажени боравак првих људи у рају. Али ово стање је већ изазвало злу завист непријатеља, који је, изгубивши га сам, с мржњом гледао на невино блаженство првих људи. Када је свет свеопштег блаженства још владао на земљи и није познавао зло, свет у својим највишим пределима је већ био упознат са злом и водила се борба против њега. Међу највишим створеним бићима или анђелима, обдареним највишим даровима разума и слободе, неки су већ прекршили заповест о послушности Творцу, поносили се својим савршенством (1. Тим. 3, 6) и нису сачували своје достојанство (Јуда 6), због чега су збачени из раја небеског у подземље. Завист и жеђ за злом постали су душа ових створења. Свако добро, сваки мир, ред, невиност, послушност, постали су им мрски, и они су покушали да их униште међу људима који су уживали у блаженству небеског живота на земљи. И тако се кушач појавио у рају - у облику змије, која је „била лукавија од свих звери у пољу“. Притом је искористио лукав трик, усмеравајући искушење не на оба човека и не на мужа, већ на једну жену, као најслабијег члана, који ће највероватније бити однесен. Змија је пришла жени и рекла јој: „Да ли је Бог заиста рекао: „Ни са једног дрвета у рају нећеш јести“? Ово питање је садржало подмуклу лаж, која је одмах требало да одгурне саговорника од кушача. Али она, у својој невиности, није могла одмах да разуме издају овде, а истовремено је била и сувише радознала да би одговорила на то питање. дозволио им је да једу са свих дрвећа, осим са једног дрвета, које је усред раја, јер би могли умријети од једења његових плодова, тада кушач директно изазива неповјерење у Бога, „нећеш умријети, али Бог зна да ће ти се оног дана када будеш јео, отворити очи и бити ћеш као богови. Подмукла реч утонула је дубоко у женину душу. То је изазвало бројне недоумице и менталне борбе. Шта је добро и зло што она може препознати? А ако су људи блажени у свом садашњем стању, у каквом ће онда блаженству бити када постану као богови?.. У узнемиреном узбуђењу, она нехотице скреће поглед на забрањено дрво, а оно је тако пријатно за око, вероватно слатко на укус, а посебно примамљиво због својих тајанствених својстава. Овај спољашњи утисак решио је унутрашњу борбу, и жена „узе од плода са дрвета и једе; и даде га и свом мужу, и он једе. Догодила се највећа револуција у историји човечанства. Плодовима смрти тровали су се они који су требали да служе као чисти извор читавог људског рода. Жена је пошла за змијом као да је виша од Бога. На његов предлог учинила је оно што је Створитељ забранио. А њен муж је у греху следио своју жену, која је одмах постала заводница уместо да буде заведена. Последице људи који су јели забрањено воће нису дуго чекали: очи су им се отвориле, као што је кушач обећао, и забрањени плод им је дао знање; али шта су научили? - сазнали да су голи. Огорчено морално осећање открило им је свест о својој голотињи, која је постала победнички знак чулности и тријумфа тела, а да би је прикрили, сашили су себи смоквино лишће и од њих направили кецеље - овај примарни облик одеће. Али ако су се они који су грешили толико постидели чак и свог унутрашњег гласа савести, онда су се сада потпуно уплашили да се појаве пред Богом. Дошло је вече, и хладноћа његових сенки разносила је блаженство по башти. У ово време обично су водили разговор са Богом, који су до сада очекивали и поздрављали са невином радошћу, као деца свог Оца. Сада желе да овај тренутак никада није дошао. У међувремену је пришао, и чули су познати глас. Ужас је обузео Адама и његову жену и они су се „сакрили од лица Господа Бога међу рајским дрвећем“. И Господ Бог позва Адама: „Адаме, где си? А несрећни бегунац са зебњом одговори из гуштара дрвећа: „Чух глас твој у рају и уплаших се, јер сам био наг и сакрио сам се. - "А ко ти је рекао да си гола? Зар ниси јео са дрвета са којег сам ти забранио да једеш?" Питање је постављено директно, али грешник није могао да одговори на њега исто тако директно; дао је заобилазне и лукаве одговоре: „Жена коју си ми дао, дала ми је са дрвета, и ја сам јео. Окривљује своју жену, па чак и самог Бога. Господ се обрати својој жени: „Шта си урадио?“ Жена, заузврат, такође одбацује кривицу са себе: „змија ме је преварила, и ја сам јео. Супруга је рекла истину, али чињеница да су обоје покушавали да се заштите од кривице била је лаж. То се одмах одразило на штетан утицај оца лажи, чијем су завођењу први људи подлегли, а тај утицај је, као потрошен отров, затровао целокупну њихову моралну и физичку природу. Тада је Господ изрекао заслужену казну, а пре свега змији, која је послужила као оруђе искушења: она је била проклета изнад свих животиња, и додељен му је бедни живот гмизавца на стомаку и хранио се прахом земаљским. 40 Жена је осуђена на потчињавање свом мужу и на тешке патње и болести при рођењу деце, а муж је осуђен на тежак живот, јер је земља, проклета за дела човека, требало да осиромаши у својим даровима, да рађа трње и чичак, и само у замену за изнемоглости зној од земље је могао да „за храну добије: прах си и у прах ћеш се вратити“, рекао је Господ осудивши га на телесну смрт. Казна за кршење заповести Божије била је страшна; али, попут милостивог оца, Бог није оставио своју грешну децу без утехе, а потом им дао обећање, које је, са светлом надом да ће повратити изгубљено блаженство, требало да подржи њихов тужни дух у данима наредних искушења и невоља грешног живота. То је управо обећање Семе жене, које је требало да избрише главу змије, тј. да коначно победи разарача народног блаженства и врати људима могућност да постигну блаженство и вечни живот на небу. Ово је било прво обећање Спаситеља света, а у знак Његовог доласка установљено је жртвовање животиња (очигледно већ подељених на две класе – чисте и нечисте), чије је клање требало да предзначи клање великог Јагњета за грехе света. Направивши Адама и његову жену, Еву („мајку живих“, како ју је Адам сада назвао), кожну одећу (од животиња убијених за жртву) и научивши их да се облаче, Господ их је протерао из раја „и поставио на Исток, крај Рајског врта, херувиме и пламени мач који се окренуо да чува пут живота, кроз који су постали недостојни кроз дрво греха“ Боравак првих људи у рају је изван могућности историјског истраживања и стога не може бити предмет никаквог научног критичког истраживања. Али истинитост приче о овоме потврђује чињеница да су трагови тога сачувани у предањима разних народа. Легенду о срећном стању, када су људи који нису гајили зле страсти, своје животе провели без порока и злочина, а самим тим и без казни и ограничења, иако обојену бојом локалних прилика, неговали су сви пагански народи. Стари Египћани су се радо присећали земаљске владавине бога Ра, као времена такве моралне чистоте и такве среће да су развили чак и изреку, по којој се обично за све посебно добро и савршено говорило да слично није виђено од благословених дана бога Ра. Пре раздвајања аријевског и семитског народа, обојица су имали заједничко веровање да је прво доба људског живота било доба невиности и блаженства. Аријевци су ово веровање развили на свој начин, претварајући га у легенду о узастопним вековима све мање чистоте и блаженства. Тако се у Индији цео живот људског рода поделио на четири века, од којих је први било доба савршенства, други - доба троструке жртве, када су се све верске дужности извршавале свим срцем, трећи - доба сумње и верског опадања, и, коначно, четврто - наше доба, доба уништења, након којег ће земља престати са својим постојањем. Ова легенда се пренела и на Грке, који су такође поделили историју на четири узастопна века: златни, сребрни, гвоздени и бакарни. Персијанци су такође имали трагове ове идеје. Свет би, према њима, требало да траје 12.000 година, подељених у четири периода од по 3.000 година. Од њих је први период био период потпуне чистоте и савршенства; у другом се појавило зло и почело да води борбу против добра, борбу која се мора наставити до краја света. Али у свим овим идејама одмах је видљив упадљив контраст са библијским наративом, јер се у свима њима погоршање нужно повећава једноставним продужавањем времена. Рођен из светлости, свет постаје мрачнији што се више удаљава од њега. Зло није чин слободне воље, већ одлука судбине. Одавде је само по себи разумљиво колико је ово паганско учење ниже од библијског учења о слободном паду човека. Народна предања чувају и успомене на дрво живота и дрво познања добра и зла. Индијска легенда говори о дрвету Калпантиам, чији су плодови дали бесмртност; Персијанци су имали слично дрво, познато као гомтс; Арапи су имали тубу; Грци су имали лотос. На асирским скулптуралним споменицима, дрво живота се стално налази, а из саме слике не може се а да се не види велики значај који му се придаје. Понекад је приказан сам, понекад окружен краљевским особама које га обожавају, а понекад чуван крилатим генијима који стоје у положају поштовања; али се увек несумњиво везује за један од најузвишенијих религиозних амблема, пошто се изнад њега често приказује крилати диск, симболично лик врховног Бога, понекад са људском бистом на врху. Његов лик се често може видети како на барељефима асирских палата, тако и на вавилонским и асирским плочама. У легендама разних паганских народа појављује се више од једног дрвета живота. Тако, легенде Индије говоре о четири таква дрвета која су стајала на четири угла планине Меру; код старих Персијанаца понекад постоји једно дрво које је настало из средине светог извора у рају, понекад два у складу са дрвећем у Едену. Најстарији назив за Вавилон на језику првих становника ове земље био је Тин-тир-ки - „место дрвета живота“; па чак и на глиненим гробовима још у доба Александра Великог, исто дрво се понекад налази као амблем бесмртности. Исто се може видети у Египту, али много ређе. Дрво живота је тамо приказано на погребним споменицима и увек је постављено поред „извора живота“. Истовремено, у средини дрвета је увек приказана посебна божанска фигура која ову воду бесмртности излива душама, оличеним као птице са људским главама. Прича о паду у свим детаљима такође налази јасан одјек у традицијама свих народа света. Има, први човек, према иранској легенди, провео је живот у стању блаженства све док није починио грех који мучи потомке, и због тога је протеран из раја, после хиљаду година боравка у њему, и предат у ропство змији, која га је у страшним мукама коначно убила. Према једном од најстаријих одломака светих књига зороастерске религије, добри бог Ормузд каже да је створио човека савршеним и да га је „у најбољем настамби“. То исто потврђује и друга, каснија, али ипак примитивна легенда, која каже да је човек створен светим и да је био предодређен за бескрајно блаженство ако је наставио да одржава чистоту у мислима, речима и делима, и смирење у срцу. Најпре је остао веран Богу, али су му касније у мисли продрле лажи, јер је зао дух, змија, користећи женину слабост, завео прво њу, а затим и мушкарца, убеђујући их да верују да све своје блаженство дугују не Богу, већ њему. Заведивши их и тако постигвши њихово уништење, кушач се осмели и јави им се по други пут, доносећи им плодове које су јели; окусивши их, изгубили су свих стотину благослова које су уживали, осим једног, и постали су љути и несрећни. Затим су, отворивши ватру, према божанским упутствима, принели прву жртву овцу и почели да „једу месо, да се облаче у кожу убијених животиња и да себи праве одећу од њихове вуне.41 Тибетанска легенда није ништа мање невероватна. Први људи, каже се, били су савршени, као богови, али су се покварили када су јели са дрвета беле шеме, слатког као шећер. Осећали су глад и сјај је нестао са њихових лица. Некада су имали крила, а сада су их изгубили. Од тог времена људи су заувек оковани за земљу, а живот им је скраћен. Да је нејасна традиција пада опстала чак и међу хананским народима, доказује запањујуће откриће занимљиве осликане феничке вазе из шестог или седмог века пре нове ере, пронађене у једној од древних гробница на острву Кипар. На њој је приказано дрво прекривено лишћем, на чијим гранама висе два крупна плода, а дрвету ласкаво прилази велика змија и намерава да зграби један од плодова. Чак је и предвиђање о гњечењу главе змије овековечено у традицијама разних народа. Према Египћанима, змија Асап се борила против сунца и месеца, али ју је оборио Хорус. Халдејци и Асирци су признали постојање велике змије под именом „непријатељ богова“. Ферикид Сиријац је од Феничана позајмио причу о великој хуманоидној змији, коју је заједно са својим друговима у Тартар збацио бог Хронос (Ел), који је победио над њим на почетку свих ствари. У древној персијској религији, зао дух, такође под маском велике змије, покушавајући да заведе небо, скочио је на земљу, где је Митра, бог ведра неба, ступио у борбу са њим, и овде ће бити коначно поражен и везан за 3000 година, а на крају света ће бити спаљен у растопљеном металу. Према скандинавској легенди, Тор, прворођенац највишег Бога, посредник између њега и људи, бори се са смрћу и у тој борби пада на колена; али истовремено својом батином смрска главу велике змије, тријумфално је гази ногама и убија, иако ову победу остварује по цену живота. У најстаријим индијским храмовима могу се видети и две слике Кришне, од којих на једној гази смрскану главу змије, а у другој се змија мота око њега и боде га у пету. Трагови сличних легенди могу се наћи у староримским скулптурама. Један чувени саркофаг у Капитолском музеју приказује мушкарца и жену; обојица су голи и стоје под дрветом са којег је човек спреман да убере плод, а поред њега стоји демон који га куша. На једном староримском барељефу тада је приказана огромна змија која се увија око дебла, испод које стоје мушкарац и жена у исконској голи. Једна од скандинавских Едда прича како је бесмртна Идуна живела са Брагијем, првим скалдовима, у Азгарду, у рају, у средишту земље, чиста и невина. Богови су јој поверили надзор над јабукама бесмртности; али Локи, кушач, аутор сваког зла, завео ју је другим јабукама, које је, по њему, наводно нашао у шуми. Идуна га је пратила да сакупи ове јабуке, али ју је див изненада ухватио, и од тада у Асгарду више није било радости. Најјаснији приказ историје пада сачуван је у Асирији. Међу разним остацима које је Лаиард пронашао посебно је упечатљив један древни вавилонски цилиндар, на коме је у средини приказано дрво са хоризонталним гранама, плодови који виси са доњих грана са обе стране дрвета, а наспрам њих седе мушкарац и жена, који очигледно воде разговор о овом дрвету и испруже руке ка његовом плоду. Стојећи иза жене, змија се мигољи и очигледно шапуће зло искушење да убере плод. Све у свему, ова слика је упечатљива по својој блиској сличности са библијском нарацијом. Иако халдејска легенда о овом догађају још увек није откривена, њено постојање с обзиром на описану слику може се са сигурношћу претпоставити, тим пре што у разним светим химнама старих Вавилонаца постоје јасне алузије на троје прворођених. Па један каже: Оно што је Богом забрањено. Што ми је добротом мојом забрањено, У свом незнању починио сам злочин. И онда на другом месту у истој химни пише: Преступио забрањено. 42 Џорџ Смит је тада чак открио и проклетство изречено на особу одговорну за пад човека. У овој клетви, иначе, Бог се обраћа човеку овим речима: Нека свуда доживи пораз и уништење. Нека мудрост и наука буду против њега и нашкоде му. Нека буде непријатељства између оца и сина. Нека пљачка буде у изобиљу. Нека приклоне ухо свом претпостављеном и владару. Нека се на њих наљути господар богова Меродах. Нека земља рађа, али човек неће јести од њених плодова. Нека његове жеље буду узалудне, а воља неиспуњена. Нека Бог не слуша кад отвори уста. Нека му леђа буду натучена и не зацељена. Нека ниједан бог не чује његов очајнички вапај у невољи. Нека му је срце тужно, а душа тужна. Ова дуга клетва је неизмерно, по свом унутрашњем достојанству, инфериорнија од клетве описане у библијском наративу, али се не може а да се не види да се односи на исти догађај у људској историји као и библијски наратив. Свето дрво на асирским сликама често чувају посебни крилати генији и у томе се не може а да се не види нека сличност са библијском причом да је Бог, након што је протерао прве људе из раја, поставио пред Еден „херувим и пламени мач који се окрећу да чува пут до дрвета живота“. Традиција ових чувара раја била је дубоко утиснута у народну машту Асирије и нашла је израз у приказима разних крилатих бикова, са људским лицима, који су чували улазе у палату у Ниниви. „Будан бик који чува снагу мог краљевства и славу моје части“, каже Асаргадон у натпису који се односи на једну од ових слика. Ништа мање упадљива је чињеница да се такве фигуре називају керувима (херувими). Да су сматрани бар симболом тајанствених виших бића, способних да заштите и сачувају све што им је поверено, види се и по томе што њихово место понекад заузимају позната божанства, као и по томе што на једном барељефу који приказује поставку једне од ових фигура, под надзором краља Сенахериба, налази се симбол бога Сенахериба, после бога Сенахериба. Предања о искушењу и паду човека, као и о пореклу зла, могу се видети и код Грка, али не са таквом јасноћом као код других народа. Тако Хесиод (у 9. или 8. веку пре Христа) каже да су људи у почетку живели срећно, ослобођени рада и болести или зла; свака врста задовољства и обиља испунила им је душу, али ово стање није дуго трајало. Прометеј чини злочин над Зевсом, оцем богова и смртника, а за казну је ватра скривена од његове вољене људске расе. Али Прометеј, чији је злочин био незаконита конзумација меса и масти донетих боговима, подмукло отвара ватру и, без знања Громовник, преноси је на човека. Тада Зевс пршти клетву на њега, подвргава Прометеја страшној казни и лишава људе првобитног блаженства. Есхил у свом „Свезаном Прометеју“ даје у 5. веку пре нове ере. нешто другачији израз грчке мисли у том погледу. У почетку су људи, по његовом мишљењу, били јадни, живели у пећинама и нису ни знали за проток времена. Прометеј их је извео из овог јадног стања тако што је украо ватру од Зевса, који је био непријатељски расположен према људима, и дао им је да повећа њихову срећу, јер без ватре не би биле могуће никакве уметности и погодности живота; али је због тога морао да претрпи страшне муке, које ће, међутим, касније престати. Иако ове легенде већ далеко одступају од примитивне традиције, не може се а да се у њима не види нека кореспонденција са библијским наративом. Ту и тамо је првобитно стање човека приказано као стање слободе од сваке патње, и то управо због срећног задовољства и непрекинутог мира са Богом; оба објашњавају порекло зла и човеков каснији губитак свог примитивног стања. Узрок ове промене стања се наводи као чин непослушности Богу, а његово извршење се приписује жени. Старозаветна приповест каже да је човек једући забрањени плод постао сличан Богу у познању добра и зла; Грци су замишљали да је чин који је изазвао уношење туге и несреће у свет уједно и отварање нове и више ере знања: промена из дечјег стања у савршеније. Али контрасти између ова два погледа су још упечатљивији од сличности између њих. Библијски наратив приказује Бога као једног, самопостојећег и независног; универзум је само креација под Његовом безусловном контролом; грех је слободно преступање Његовог закона, који је сам по себи, као одраз Његовог бића, свет, праведан и добар. Грчки ум, напротив, у Зевсу види биће које је, иако врховно у односу на човека, и сам под контролом судбине, а у његовим поступцима се уочава тирански хир, потпуно стран највишим моралним начелима. У свету грчки ум такође види самопостојеће и стога делимично независно биће, које се такмичи са божанством. У греху види више несреће него злочина. Пад за Грка је борба насиљем и преваром између Бога и човека, борба у којој први побеђује као случајно и уопште захваљујући спољној сили. У Старом Завету грех је злочин, отуђење створења од свесветог Творца, безусловно зависног бића од безусловно независног. Уопште треба напоменути да је истина о паду и првобитном греху, како каже један учени истраживач 43, једна од оних против којих се људска гордост најсталније бунила и које човек на све начине покушава да елиминише из себе. Дакле, од свих примитивних легенди о првобитном стању човечанства, ова је пре других замагљена у народном сећању. Чим су људи осетили одушевљење које у њима изазивају успеси њихове цивилизације и њихове победе у материјалном свету, почели су да одбацују ову идеју. Религијски мислиоци који су говорили изван откривења које је препознао изабрани народ нису обраћали пажњу на пад. И како би могли да помире ово учење са бесмислицом пантеизма и еманације распрострањеном свуда? Одбацивши концепт првобитног греха и заменивши доктрину стварања доктрином еманације, већина народа паганске антике дошла је до тужне теорије о четири века, као што видимо у светим књигама Индије и у поезији Хесиода. Антички свет је био уверен да се над њим надвија закон опадања и постепене дегенерације. Како је време пролазило и ми смо се све даље померали од првобитне тачке истека, све се погоршавало и погоршавало. То је резултат неумољиве судбине и самог тока њиховог развоја. У овом кобном развоју према паду није остало места за људску слободу; све се врти у кругу из којег нема излаза. Према Хесиоду, свако доба открива погоршање у поређењу са претходним; и свако од ових доба, узето посебно, прати исту силазну линију као и цео свет. У Индији је концепт четири века (тзв. иуге), који развија и производи своје природне последице, довео до теорије Манвантаре. Према овој новој теорији, свет, након што је завршио своја четири периода постепене дегенерације, пролази кроз деструкцију и све долази до таквог распада да више не може да постоји. Тада настаје нови универзум са новим човечанством, осуђеним на исти круг неопходног и фаталног развоја, а они заузврат поново пролазе кроз четири јоге док не дође до новог уништења, и тако у недоглед. Овде се, на овај начин, фатализам појављује у свом најокрутнијем и најнеумољивијем облику, и природно постаје крајње погубан за сав прави морал. Не може бити одговорности тамо где нема слободе. У стварности нема ни добра ни зла тамо где је изопаченост резултат неодољивог и кобног закона развоја. Колико је утешнија библијска прича, чак и ако се у почетку чинила окрутном према људској гордости, и каква неупоредива просветљења отвара за дух! Она говори да је човек, убрзо након свог стварања, пао из стања примитивне чистоте и еденског блаженства. На основу закона наслеђа, који је свуда приметан у природи, грех који су починили први преци човечанства, користећи своју моралну слободу, послужио је као разлог за осуду њихових потомака на казну; првобитна мрља која је на њих пренета учинила их је склоним греху. Али ова предиспозиција за грех не осуђује кобно човека да га почини; он то може избећи мудро користећи своју слободну вољу; и уз њену помоћ он може, личним напором, постепено да се уздигне из тог стања материјалног пропадања и катастрофе у које га је довео грех предака. Паганска идеја четири века открива пред нама слику постепеног пропадања, док цео ток библијске историје, од њеног почетка у првим поглављима књиге Постања, представља спектакл постепеног успона човечанства од самог тренутка његовог првобитног пада. С једне стране, његов живот је приказан као постепено спуштање, с друге, као постепени успон. Стари завет, посматран са опште тачке гледишта, само се посредно бави оним прогресивним током људског живота који је приметан у развоју материјалне цивилизације, иако са довољном тачношћу означава главне етапе њеног развоја. Али он пред нама јасно даје слику моралног напретка и све јаснијег развоја верске истине, чије разумевање све више добија духовну чистоту и ширину међу изабраним народом, у складу са узастопним низом корака обележених Авраамовим позивом, објављивањем Мојсијевог закона, и коначно мисијом пророка, који су са своје стране довели до коначног развоја и коначног њеног развоја. Овај развој мора кулминирати доласком Месије, а последица ове последње чињенице је морала бити тежња ка савршенству, чија граница лежи у бесконачности. Ова идеја побуне после пада, плод слободног напора човека, потпомогнутог божанском благодаћу и тежње у границама својих могућности да доврши божански план, постојала је, како нам то показују старозаветне књиге, само међу једним народом, а то је народ Израела; али хришћански дух је овај поглед проширио на општу историју човечанства и тако је настао онај концепт закона непознатог антици, закона непрекидног развоја, коме је наше време тако неодољиво посвећено, али који, не сме се заборавити, своје порекло у потпуности дугује хришћанству. Библијска критика је покушала да доведе у питање историјску аутентичност догађаја пада првих људи, и желели су да овде виде једноставан амблем или филозофију која представља један од многих начина објашњавања зла у свету. Али нема довољно основа за такву сумњу. Могла је имати значај у време када наука није имала на располагању масу легенди о народима, које све осликавају исти догађај и самом својом универзалношћу потврђују његову аутентичност. С обзиром на то, критичари, не усуђујући се да потпуно негирају овај догађај и признају историјску основу у њему, желе да у детаљима приче виде улепшавање накнадне маште. Основа би наводно могла бити чињеница да је Ева видела змију како једе отровно воће, а она је сама узела и појела ово воће, а затим га послужила свом мужу; Од нарочитих својстава овог воћа, у обојици су се одмах пробудиле чулне мисли и јавило се прво осећање стида. У тако напетом стању, за њих неуобичајеном, гром им се чинио као глас Божији; у страху су побегли из раја, а сами су нашли казну за своју кривицу у неплодности ван рајског тла, у земљорадничким трудовима и у мукама порођаја. Оваква историјска чињеница би наводно могла послужити као основа за легенде свих народа. Дакле, библијски рај је наводно исто што и златно доба других народа; дрво живота - грчка амброзија или индијска амрита; искушење има паралелу у спору између Кришне и змије, или у персијском миту о Ахриману, који заводи прве људе под маском змије. Али такав поглед, који отвара приступ свакојаким претпоставкама и тумачењима, најмање од свега може послужити за објашњење чињенице. Штавише, он мисли само на физичку страну ствари, пошто отровни плод може утицати само на тела; У међувремену, у библијском наративу, главна последица пада утицала је на морално биће људи, а огромна морална револуција која се догодила у човечанству као резултат злочина заповести уопште се не може објаснити таквим тумачењем. Такво тумачење само замагљује стварни узвишени смисао библијског наратива и своди га на низак ниво на коме смо га видели код старих паганских народа. Дакле, критика која одступа од правог погледа на библијску причу неминовно запада у исту грешку у коју је упала мисао паганских народа, огрубела и помрачена услед лишења светлеће светлости откривења. Али имајући потпуно историјски карактер, библијска прича о паду првих људи има истовремено и дубоко филозофско значење: она представља божански откривено решење најтежег питања порекла зла у свету. Зло је, по њему, последица слободног деловања првих људи. Човек је по својој слободној природи могао да испуни или не испуни заповест која му је дата. Ова могућност слободног самоопредељења претпоставља двоструку страну људских односа. У самој природи човека, као створеног бића, лежи могућност ових двоструких односа; у односу на Творца, његов став је требало да буде изражен у потпуној покорности и покорности Њему, али у односу на себе, као биће које је добило сврху изворног, слободног постојања, преовладава жеља да ојача ову самобитност и самосталност. Само под условом овог двоструког погона могуће је слободно самоопредељење. Равнотежа ових односа према Творцу и сопственој природи чини норму постојања коју човек увек треба да одржава, равнотежу духа и тела која чини истинску суштину људског постојања. Од слободног избора особе зависило је да ли ће ову равнотежу одржати разумним самоограничењем или ће је пореметити дајући превласт природној привлачности оригиналности. Отуда, када човек није могао да одржи равнотежу ових билатералних односа и приклонио се превласти своје личне слободе, он је слободу претварао у самовољу и том самовољом отварао улаз злу у своју моралну природу и у цео свет. Али пошто први човек није био само једна личност међу многим другим, већ лично полазиште за развој целог човечанства, онда је зло које је ушло у свет преко првог човека ушло у њега не као случајност или пример, већ као стварни почетак, протежући свој разорни утицај на сав развој – извор који трује ток током целог његовог тока. Наравно, људска личност се не може посматрати само као производ својих родитеља; стваралачки чин учествује и у њиховом настанку; али природну основу, која је у сваком поједином човеку не само створена, већ и урођена, за сваку следећу генерацију одређују претходни. И појединци и народи представљају узастопне тачке у једном интегралном органском развоју, почевши од првог човека и стога, нужно, репродукујући његову моралну и физичку природу. Свака појединачна особа својим рођењем започиње ненормалан развој живота, чија је заједничка карактеристика несклад између тела и духа. 44 На нивоу природног живота, овај несклад се открива у доминацији грешних мисли и склоности. У духовном животу оно се изражава у преваги световног знања над верским, у превази културних, материјалних интереса над моралним, духовним. Овај правац у развоју је одступање воље од Бога, жеља за лажном оригиналношћу. А пошто ова општа појава грешности, изражена у многим психолошким облицима, има свој корен у нарушавању односа између оних фактора који стварају људски живот, односно између космичког и божанског принципа, јасно је да се човек сам не може ослободити зла, јер има своју основу у доминацији општих узрока који леже изван његовог слободног самоодређења. Али пошто, с друге стране, пад није произвео промену саме људске суштине, већ само нарушавање односа који чине људски живот, па је, дакле, у човеку остало суштински добро начело, које не престаје да се супротставља злу, подстичући га на сталну борбу против зла, онда је то могућност будућег избављења. Ово ослобођење је, међутим, замисливо само под условом помоћи више силе, која после испуњења времена има моћ да притекне у помоћ човечанству и обнови првобитно поремећени однос човека са Богом и равнотежу његових конститутивних снага. А наду у ово избављење пробудило је и поткрепило велико обећање о доласку Спаситеља света. Рај су изгубили преци. Али пошто је била намењена само невиним људима, а таквих није било међу потомцима „оних који су познавали добро и зло“, остала је изгубљена за остатак човечанства. Остало је само нејасно сећање на њега међу народима, замагљено масом фикције. Али, као колевка човечанства, рај никада није престао да привлачи пажњу истраживача, а тешко је издвојити још једну тему која би изазвала толико истраживања о себи. Главни интерес у овој ствари је географско одређивање локације раја. Сећање народа је изгубило јасну представу о њему, а фантазија му често не даје ни место на земљи. Али пошто библијски наратив, иако сувише кратак, ипак одређује његову географску локацију, то науци даје полазну тачку за истраживање. У ту сврху наслеђена су сва три континента старог света: рај се тражио у свим земљама – од Кине до Канарских острва, од Месечевих планина до Балтичког мора, на свим местима која имају и најмању сличност са географским подацима Библије, па чак и испод Северног пола. Неки истраживачи су потпуно очајали у одређивању његовог положаја и чак су изјавили да цела легенда о рају није ништа друго до мистична слика, нестварност, па стога проналажење локације раја значи исто што и проналажење локације митских вртова Хесперида или краљевства Златног руна. Али то значи пресецање, а не решавање проблема. Библијски наратив пружа неке географске податке за одређивање локације изгубљеног раја. На основу тога, можете добити барем грубу представу о томе. 45 Библијска приповест то овако дефинише: „И Господ Бог засади врт у Едену на истоку. Из Едена је изашла река да напоји рај, а затим се поделила на четири реке. Име једној је Писон: тече око целе земље Хавиле, где има злата; и злато те земље је добро; тамо је река бделијум и Г (друга река је име и Гон); тече око целе земље Куш. Име треће реке је Хидекел (Тигрис): она тече испред Асирије (од хебрејског на источној страни Асирије, четврта река је Еуфрат). Из овог описа, пре свега, јасно је да је Еден огромна земља на истоку, у којој се налазио рај, као мања просторија намењена посебно за становање првих људи. Затим је у даљем опису приказана једна велика река која се дели на четири мање реке. У опису ових последњих скреће се пажња на различит однос историчара према њима. Једну од ових река он представља као очигледно прилично познату својим читаоцима, па се стога ограничава на једноставно њено помињање, као нпр. о Еуфрату; он о другом говори детаљније, описује земљу кроз коју протиче (Хиддекел), а друге две претпоставља да су врло мало познате, па се зато детаљније задржава не само на навођењу земаља кроз које протичу, већ описује и дела по којима су ове земље познате. Еуфрат, највећа река историјског истока, заиста је уживао велику славу у античко доба, а Јевреји су могли бити познати ништа мање од других народа, пошто је њихов велики предак Авраам дошао са њених обала, а током ропства у Египту, Јевреје су, по свој прилици, тамо више пута одвођени од стране ратоборних фараона из 18. династије Асрије. Друга река, на хебрејском звана Хидекел, није била толико позната као Еуфрат, па историчар додаје да је то река која тече пре Асирије. Овај последњи детаљ био је довољан да дају идеју о реци Кхиддекел. Асирија је у време писања Мојсијевих књига већ уживала велики политички значај и славу на истоку. Да су управо ове две реке реке које се данас зову Еуфрат и Тигар и наводњавају равницу Месопотамије - сви истраживачи се мање-више слажу са тим, јер прва од њих и даље носи исто име, а друга, иако географи називају Тигар, још увек задржавају локални становници библијски назив - Кхидекел - река Декел (јерменска река Декел). Најважнију потешкоћу представљају друге две реке - Писон и Гихон. Многи научни истраживачи су радили на идентификацији ових река и у ту сврху прошли кроз све велике реке Европе, Азије и Африке - али све је било узалуд. 46 Пре него што потражимо именоване реке, неопходно је разумети значење историчарског приказа речног система коме ове две реке припадају. Историчар описује једну велику реку (нагар), која је била подељена на четири мање реке (рашим). Какав је однос између ових река? Према општој замисли, мање реке нису ништа друго до огранци велике реке. Али ова идеја не одговара чак ни буквалном значењу речи Рашим, која се односи на четири мање реке. „Рашим“ значи „главе“, што се на географском језику најтачније може пренети речју „горњи ток“. Дакле, систем реке Еден треба да буде представљен на начин да су четири извора или горњи токови повезани у једну велику реку. Овој идеји се замера што историчар не каже да су четири мање реке „уједињене” у једну велику, већ, напротив, да је једна велика „дељена” на четири мање. Ову примедбу, међутим, није тешко отклонити. Проучавање река највећим делом не иде низводно, већ узводно. Пошто је море у античко доба пружало најбоље путеве комуникације, а морске обале биле прометније и насељеније од унутрашњих делова континената, путовање у унутрашњост континената почело је од ушћа река и наставило се до извора. А сада путници, да би продрли у дубине Африке, почињу своје путовање од ушћа Нила. Шетајући узводно, откривају да се Нил дели на две реке (изворе) - Бели Нил и Плави Нил. Исто тако, у древним временима, проучавање система реке Еден могло је да почне са Персијским заливом, где протиче његово заједничко корито; идући узводно, истраживач је открио да је заједничко корито подељено на две реке - Еуфрат и Тигар, а затим на друге реке. У том смислу, најприродније је замислити опис историчара, према коме је једна река подељена на четири реке, односно на четири извора. Тако знамо велику реку - повезани канал извора, који се сада зове Шат-ел-Араб и који се улива у Персијски залив, и два извора - Еуфрат и Тигар. Где су други извори ове велике реке, назване Пишон и Гихон у библијском наративу? Колико год мало истражено подручје разматраног речног система, где је до недавно, захваљујући доминацији полудивљих разбојничких племена, приступ путницима и истраживачима био веома отежан, ипак се са сигурношћу може рећи да су реке Писон и Гихон ништа друго до две реке које и данас постоје, под називом Куран и Керка. Ако се возите од Персијског залива до Шат ал-Араба, онда ћете, прошавши пешчане наслаге његовог ушћа, после 16-часовне вожње, стићи на место где се одвајају такозвана источна ушћа; два сата касније, више на источној обали, отвара се град Моамерах са тврђавом Гафар, а испод његових зидина је ушће реке, која, идући са истока, излива своје воде у Шат-ел-Араб, тачније у ушће Курана. Зове се Куран не више од 200 година; на Тимуровом путу 1392. године називала се и Хагар-Данга, вероватно због обиља воде; Грци и Римљани су је звали Еулеа - Еυλατος (Дан. 8:2 – Улаи), што на персијском значи чиста, бистра вода, по којој је ова река била заиста позната, тако да се Кир из ње снабдевао пијаћом водом до Суза. Мојсије управо ову реку назива Писон, и опет због њене особености. Пизон из Јев. значи галопирање, скакање, а овај назив је у потпуности оправдан посебностима његовог тока. Његов базен је квартарна тераса. Прва горња тераса се протеже од подножја једног врха гребена Загрош (Куги Зерд), одакле извире река, до рушевина горњег Сузана. Падајући са ове терасе, река формира своје прве брзаке. Друга тераса иде до града Бундикира и обухвата три необично плодне равнице (сама сетва даје 100 и 200). Према Ролинсоновим речима, у марту су били прекривени таквим богатством и разноврсношћу дивљег цвећа које никада није видео нигде на истоку. Трећа тераса почиње од града Бундикира, где се са североистока у Куран улива велика притока Дитсфул; ова земља је сада неплодна и пуста. Четврта тераса почиње од Аватза, садашњег главног града у региону; Овај крај је у давна времена био потпуно прекривен шумом и шећерном трском, а сада су ту и тамо разбацана села и воћњаци урме, једва да подсећају на древну плодност. Прелаз са треће терасе на четврту је диван водопад, који се састоји од седам брзака, кроз које река јури низ пену и буку. Кроз последњу терасу река тече мирније до свог ушћа – до Шат ел-Араба; велики морски бродови су пловили у Авац, а флот Александра Великог је ишао чак до Бундикира и одатле горе Дитзфулом до Суса; до самог Бундикира, Куран је широк најмање 150 хвати. Ово је Фисон, река водопада, први извор велике велике реке Шат-ел-Араб. Други горњи ток је Гихон, садашња Керка. Прошавши ушће Курана, 8 сати вожње више, на западној обали лежи значајан град - древна Басра, а још више, 11 сати путовања, налази се ушће реке, које се, као и прво, на источној страни улива у Шат ел-Араб. Ово је ушће реке Керки. Турци и Персијанци га зову по једној од њених притока Карасу, односно црној води. Слив ове реке је још увек скоро потпуно неистражен и тешко је обезбедити карту која би правилно приказала њен ток. Његово библијско име Гихон (пробијање) уско је повезано са његовим географским карактеристикама. Керка настаје из два извора, од којих северни потиче на западу Гамајдана (древне Екбатане) на јужној падини Куга-Елвенде, а јужни недалеко од града Негавенде; њихов спојени канал тече ка западу и наилазећи на свом путу на планинску земљу, бучно се пробија кроз њу, вијугајући кроз дубоке клисуре. Овдашња област је необично дивља и готово неприступачна. Ролинсон је био први Европљанин који је овде продро. За 300 корака, литице овде толико ограничавају ток реке (који је углавном широк и до 50 хвати) да је један млади Курд, у присуству Ролинсона, скакао са једне обале на другу преко узаврелог понора; мостић служи као пролаз за староседеоце и њихова стада. Пробијајући ову колосалну баријеру, река почиње да тече слободније и улази у отворени простор у широком каналу, са раскошним шумарцима и ливадама, прекривеним заиста рајском разноликошћу и богатством цвећа. Примивши две притоке, улази у месопотамску равницу, а затим се улива у Шат ел-Араб на горе наведеном месту. Ово је Гихон, други извор велике реке. Трећи горњи ток је Кхидекел или Тигрис, четврти је Еуфрат, који је већ поменут. Сада остаје да се утврди географски положај оних земаља које су у вези са овим речним системом; Ове земље су Асирија, Куш, Хавила и Едем. Историчар помиње Асирију у својој нарацији за најпрецизнију дефиницију реке Кхидекел, очигледно претпостављајући да је Асирија његовим читаоцима познатија од наведене реке. Другачије и није могло, јер је Кхидекел једноставно географско име, док је Асирија истовремено и историјско име. Име је добила по Асуру, другом Симовљевом сину, који се населио на другој страни Тигра, где је касније настала јака држава. Мојсије у свом опису још није имао у виду државу, већ само домовину Ашура, где су живели његови потомци. Земља коју су заузели граничила је на северу планином Арарат, на истоку планинским венцем Загрош, а на југу и западу горњим током Тигра. Дакле, Мојсијево навођење да Тигар тече испред Асирије или дуж његове источне стране у потпуности је у складу са његовом географском дефиницијом. Даље, историчар помиње друге земље - Куш и Хавилу. Њихово име такође има библијско и историјско порекло. Куш, према Пост. 10:6–8 и Пар. 1:8–10, био је најстарији Хамов син и Хавилин и Нимродов отац. Хамити, предвођени Нимродом, населили су се у земљи Сенар; поред ње, одвојена само Тигром, лежи земља која се данас зове Кузи-стан (стан - перс., земља). Око њега протиче река Керка. И само име Кузи и река Керка која тече око њега упадљиво се поклапају са описом библијског историчара, према коме река Гихон (Керка) „тече око целе земље Куша“. Иза реке Керке налази се трећа земља, коју облеће река Куран (Пишон). Ово није нико други до земља Хавиле, древне Елемаиде, а касније и Сузијане. Библијски историчар каже да Гихон тече око целе земље Куша, и заиста Керка описује лук око Кузи-стана; Савремена географија такође потврђује индикацију да Пизон тече око целе земље Хавиле: Куран чак описује два лука око Сузијане. Земља Хавилах била је мање позната читаоцима историје од земље Куша, па је историчар сматрао да је потребно додати друге референце њеном имену, посебно њеним производима: добро злато, бделијум и оникс камен. У студијама о положају неба, овој индикацији се обично придаје посебан значај. За Мојсијеве савременике то је било још важније, јер су злато, бделијум и оникс управо из ове земље добијали азијско-египатском трговином. Али да ли ова земља својим делима оправдава упутства историчара? У погледу два минералошка рада, мора се пре свега рећи да унутрашњост читавог низа Загрошких планина још није истражена; али да тако огроман гребен мора да садржи и метале и драго камење је ван сумње. У најмању руку, низина у њеном подножју, вавилонска равница, богата је драгим камењем, односно карнеолима (на грчком сардион, из града Сарда, одакле се ово камење обично доносило). Подједнако су њима богата и острва Персијског залива, која пере земљу Хавилу. Један путник је у отвореном дворишту Даниловог гроба приметио три камена такве лепоте и вредности какве се ретко виђају. Ролинсон више није пронашао ово камење. Шта је Едем? Након приказаног истраживања, сада није тешко одговорити на ово питање. Идемо, ово је Месопотамија. Месопотамија не само у ужем смислу, као област између Еуфрата и Тигра, већ у целом свом обиму између Арапске пустиње и Сиријских планина на западу, јерменског Таура на северу, Загрош на истоку и Персијског залива на југу. Из Едена, каже историчар, излази река – и заиста: Шат-ел-Араб са своја четири изворишта тече од Месопотамије до Персијског залива; земља у којој је засађена башта и где је једна река подељена на четири изворишта била је у Едену, а и данас се налази у Месопотамији. Едем значи блаженство, љупка, плодна и блажена земља међу суровим, негостољубивим или мукотрпним окружењем, међу песком и планинама. Месопотамија је овај Еден, диван цветни врт западне Азије. Име Еден је историјски установљено у Месопотамији, али само за њен посебан део. То што је овај назив касније почео да се примењује и на друге земље које су се истицале својом лепотом у поређењу са околним подручјима, није изненађујуће и не би требало да доведе до забуне: то су чувени лучки град у Арабији - Аден, Веит ел-Јаннех, што значи Кућа раја - на источној падини Хермона, село Еден на врху западног Ирига - у Либану. Реке Кура и Аракс, област Ериван је родно место персијског обожавања ватре. Сви ови Едеми се налазе изван речног система стварног Едена и, штавише, каснијег порекла. Из времена пророка сачувани су трагови Месопотамског Едема, на четири места: 1. Цар. 19:12, Ис. 37:12, Језек. 27:23 и Ам. 1:5. На прва два места, међу поданицима краља у Асирији, деца Едена су именована у Феласару; у трећем, један од трговаца великог трговачког града Тира зове се Едем; у четвртом се предвиђа да ће Дамаск и Бет-Еден бити одведени Киру – уз општи додатак – народ Арама. Последње од ова четири места такође би се могло сврстати у либанско. Али друга места о повезаности имена Еден са другим именима, несумњиво везаним за Месопотамију, говоре посебно о Месопотамском Едену. Али да ли Месопотамија заслужује име Еден? Да бисте то видели, довољно је погледати карту, положај овог чувеног речног система међу околним планинама, пустињама и морским обалама; сви докази библијске и класичне антике, као и средњовековни муслимански описи, довољно говоре о томе. Ако неки од најновијих путника изнесу нешто другачији опис, онда се против њих могу ставити многи други који не налазе речи да га похвале. Истовремено, међутим, не смемо заборавити разлике у његовом положају у античко и модерно доба: страшне олује пустошења захватиле су га током хиљада година са сукцесијом моћних краљевстава, а чак и сада деструктивна турска управа, која највише пада на богате провинције, доприноси само пропасти и осиромашењу Месопотамије. Ипак, природни услови који овом речном систему дају право на име Рај су сачувани до данас, а где човек на било који начин помаже природи, тамо она опет задивљује својом раскоши и богатством. Сада смо представили општу слику чувеног речног региона, система река и земаља које се њима наводњавају; видели смо како се једна река – Шат ел-Араб – пред очима путника који се диже узводно, дели на четири реке, од којих је Куран библијски Писон, Керка – библијски Гихон, Кхидекел – Тигар и Еуфрат; Истраживали су и поједине земље Месопотамског Едема, од којих је Сузијана, која лежи на југоистоку, библијска Хавила, Кузистан, који лежи северно од ње, је библијски Куш, а још северније на другој страни горњег тока Тигра је Асирија, а у средини Месопотамије, земља Е Нихрам, између Тигар и Е Нихрама. Сада остаје да се одреди подручје међу овим земљама где се налазио и сам рај тзв. У Едену је засађен врт или рај; стога га се мора тражити унутар месопотамског речног система. Али у оквиру овог система не преостаје ниједно друго подручје на које се може указати осим долине Шат-ел-Араб, и једино ово подручје може директно и у сваком погледу одговарати историчаревом наративу. Ако погледате карту Месопотамије, испоставља се да заиста не постоји ниједна друга област која би се иначе могла сматрати рајем: област Курана је земља Хавила, област Керки је земља Куша, област горњег Тигра је Асирија, област између Тигра и Еуфрата је земља Шинара; са ове стране Еуфрата је пустиња све до Корне. Од Корне до пешчаних наслага ушћа Шат-ел-Араба, не само дуж источне стране ове реке између Курана, Керке и Тигра, већ и дуж њене западне стране простире се низинска равница коју образује обални појас ширине 30-40 верста и до 200 верста дужине и дужине древне дужине. луксуз. Река нагло скреће ка југоистоку, где јој се ивица Арапског узвишења приближава на неколико миља и формира, попут падине гребена Загрошског на истоку, високу ограду за речну равницу, а њен ниво све више опада према Персијском заливу: тако настаје низинска долина, која по много чему јединствено подсећа на долину Ши. Са друге стране реке, обални појас долине прелази у рејон Сусиану, изнад терасасто уздижућег тла од кога се виде плави обриси гребена Загроша; са ове стране реке, величанствено приморско подручје постепено се уздиже до жуте траке арапских брда, а у средини, кроз саму долину, величанствена река снажно ваља своје таласе, наводњавајући обе стране, и у једно доба године поплави целу долину, дајући јој изузетну плодност. Приговара се да се ова долина често приказује у тако црним бојама и као да је нездрава да ни у ком случају није могла бити место љупког раја и колевка првих људи. Има нешто истине у овој примедби, јер са садашњом пустошом земље под влашћу турске, она заиста у много чему не личи на древни рај. У недостатку било каквог чишћења и поправке бројних канала, који су некада представљали одличну мрежу за правовремено одводњавање или задржавање воде, од њих су настале мочваре, које нису у стању да одводе воду када је потребно, а истовремено је задржавају када није потребна; дакле, при значајном порасту температуре долази до појачаног труљења и цветања воде из које се дижу нездрави испарења, трујући ваздух. Ако се наводњавање не врши правилно, земљиште на многим местима изгорева и пуца, а топлота за време југоисточног ветра или чак затишја може бити толико јака да људи падају исцрпљени. Али да бисмо исправно проценили садашње стање овог богатог краја, потребно је подсетити се да је он био прави Едем тек пре пада, и од тада је трпео тешко проклетство за кривицу човека и, наравно, више не може представљати свој некадашњи луксуз. Али и поред пада, ма колико земља била раскошна, она ипак захтева култивацију: исконски рај одликовао се свим богатством и плодношћу још девичанске, непроклете земље; ипак, Бог је заповедио људима да га обрађују. И после хиљада година, где је у овој земљи примењен рад за његову обраду, њено тло је постепено откривало своје небеско богатство, а, напротив, где то није био случај, претварало се у пустињу. Међутим, и сада, уз сву напуштеност Месопотамске долине од човека, немогуће је у њој не приметити трагове некадашњег бољег стања. Горе је већ поменуто како је област Авац у средњем веку била позната по свом богатству хлеба и шећерне трске; али ако се спусти у ниску долину (Аватс лежи на једној од највиших тераса реке. Куран), посебно ако уђете у приобално подручје Басре иза Шат ал-Араба, какав шармантан поглед ова земља пружа и сада, ако је човек култивише. Био је познат по свом сјају и богатству још у средњем веку под влашћу Персијанаца и арапских калифа, а магичне, очаравајуће слике из прича о „Хиљаду и једној ноћи“ са својим замковима и базарима, баштама и палмама увелико припадају овом терену. На другој страни Шата и сада лежи најлепши приморски крај између прва два горња тока, Курана и Керке; ово је права башта урмених шума; иза ових датумских шума почиње царство шаша и трске, још даље од реке – пашњаци, а затим почиње простор прекривен оскудним мочварним биљем, чију монотонију разбијају само групе тамариска, аниса и багрема – то је простор који је некада био родно место шећерне трске. Све што домородац треба да уради је да помери руку, и сваки део ове пустињске земље поново се претвара у поље, дајући богате жетве пиринча, јечма и пшенице. Исто је и са ове стране Шата, али само овде је плодност обрађеног земљишта још већа и рајска природа земљишта је још упечатљивија. Са ове стране долину су староседеоци поделили на два дела: северни (Шемал) од Корне до Басре и јужни (Џунуб) од Басре до ушћа реке у Персијски залив, и оба пружају диван поглед. Двоструки појас урминих палми дебело покрива обале величанствене реке и хиљадугласни певање свих врста птица меша се са пљуском њених таласа; мали канали и ровови, који омогућавају да се река излије ширине 15 миља, врви од свих врста рибе; на баршунастим ливадама иза палминих гајева пасу бројна крда камила, коња, волова, оваца и коза, док дивље животиње - носорози, медведи и лавови живе у забаченим пустињским местима и само повремено која змија провири главу из богатог растиња. Тамо где човек уложи најмање труда у обраду земље, она се претвара у богата поља пиринча, кукуруза, пшенице и шећерне трске, или у ћилим од љупког цвећа, посебно ружа и мирта, преко којих се вијори сваковрсно воће: јабуке, крушке, шљиве, трешње, грожђе, смокве, бадеми, ораси, бадеми. лимуна и поморанџе. Каква је била ова земља у време када је тек засађена за човека и када још није била оскрнављена грехом, када још није доживела умртвљени дах клетве и смрти - у оно блажено време када су воде речног басена, чије је управљање поверено човеку, само наводњавале башту и наводњавале башту и када се мочваре још нису охладиле, а мочваре још нису охладиле са планина и мора толико су умирили жегу да сунце није пекло у подне и дах ноћи није био хладан; када је вук још пасао са јагњетом, лав је још јео траву са воловима, у осталој творевини није било кварења и уништења; када је Отац првих људи још разговарао с њима као са својом децом, још је ишао с њима под сеновитим грањем некадашњег раја. Ово је терен некадашњег раја. Грчки превод 70 коментатора ову област назива παραδεισος, што буквално значи „башта“, а Мојсије га је једноставно назвао повртњаком – ган. Потоњи назив подразумева ограђеност земљишта, извесну симетрију у распореду вегетације, спој лепог са корисним и већу лакоћу у обради и одржавању земљишта. У свим овим аспектима, долина Шата у потпуности заслужује своје име. Заиста је био ограђен природном оградом: на истоку је био ограђен терасастим земљиштем Хавила, који се протезао све до гребена Загроша, на југу Персијским заливом, на западу Арапским брдима, а на северу рачвањем у сливу реке, које је истовремено служило и као спојна стаза са остатком Едена. Клима, тло, биљно и животињско царство, чак и сада, када су остали једва бледи трагови њихове некадашње величине и лепоте, представљају спој најбољих особина које једино одликују целу земљу Месопотамског раја. Коначно, вегетација долине је садржала све што је човеку било потребно и у потпуности је комбиновала лепо са корисним. Овде су људи могли да живе без одеће, што је сада немогуће чак ни у долини Кашмира, а истовремено су могли да пронађу све што им је потребно за одевање. Овде је било све што им је било потребно за храну пре него што су научили да обрађују земљу, и све што је било потребно за њену даљу обраду. Али ова обрада није захтевала напетост - до знојења. Ова долина је, као и долина Нила, исто алувијално, масно и меко земљиште, које у одређено време прихвата семе без плуга и других пољопривредних помагала и даје богате жетве; небројене ситне рибе га засипају током поплава и тако помажу људима, тако да се обрада земљишта, као и копање јаркова за наводњавање удаљених од обале или за одвод воде, олакшава као невидљивом руком. Ову благословену земљу изгубили су први људи. „И Бог је истерао Адама из еденског врта и поставио Херувиме на истоку и пламени мач који се окренуо да чува пут до дрвета живота. Шта је то „мач који се окреће уназад“ који је почео да блокира пут до дрвета живота? То су, у извесном смислу, оне садашње непролазне ужарене пустиње које заиста често блокирају пут ка долини Шат. Они су јасан остатак проклетства које су први људи заслужили. У једном делу године ове пустиње су прекривене шашем, трском и другим коровом, а у другом делу све то спали ужарено сунце и пустиње постају спарно и непроходне. Када је проклетство и изгон из раја први пут изречено, подземна ватра би му могла послужити и као препрека, јер је тло вулканско. Дакле, отежани грехом и погођени тугом, први људи су протерани из раја на исток. Осушиле су се шуме и ливаде по којима је лежао њихов пут, живот природе је почео да се леди под проклетством греха, које су преци донели у дотад лепи свет. Они прелазе равницу и пењу се до подножја иранског висоравни. Осврћу се уназад – и тамо доле лежи благословена земља; над њим се диже пламен: тада херувим, гласник божанске истине, својим пламеним мачем штити пут до дрвета живота. Поглавље В. Прве генерације Изгубивши свој некадашњи благословени дом, први људи су се населили источно од Едена. Од њих је рај лежао на западу, где им је сунце сваког дана нестајало из вида, подсећајући бледећом вечерњом зором шта су изгубили због свог греха. Ова источна, нерајска земља постала је колевка човечанства. Овде су почели први напори свакодневног суровог живота и ту се појавила прва генерација „рођених“ људи. „Адам је познавао своју жену Еву, и она је затрудњела и родила сина, коме је дала име Кајин, што значи: нађох човека од Господа. На свом првом порођају, Ева је доживела потпуно нова њој непозната стања – трудноћу и бол порођаја. По срећном завршетку порођаја, чија је последица било ново њој драго створење, била је одушевљена, што се изражавало у имену овог створења. У исто време, сетила се обећања које јој је дао Јехова, а које је такође блиско повезано са именом прворођене особе. Али Ева је сурово погрешила када је у свом првом сину претпоставила почетак избављења од казне која ју је задесила: у њему се за њу јавио само почетак нове, њој још непознате, патње и туге. Међутим, Ева је и сама схватила да је прерано почела да гаји наду у испуњење обећања, па му је, када јој се родио други син, дала име Авел, што значи дух, ништавило, пара. Сада први људи нису сами: формирана је породица, а са њом су почели да се развијају нови односи. Са растом породице повећавале су се потребе, за чије је задовољење био потребан повећан рад. Већ од првих дана новонастале ситуације у коју су људи доведени падом, испоставило се да су потребе биле разноврсне: требало је набавити храну и одећу. Сходно томе, међу првим људима је дошло до поделе рада: први син, Кајин, почео је да обрађује земљу да би задовољио прву потребу - храну, а други, Абел, почео је да се бави сточарством да би добио вуну, као и млеко. Избор врсте посла и занимања прве браће, наравно, зависио је од разлика у њиховим карактерима и склоностима. Њихова занимања су их још више раздвојила и убрзо је дошло до ривалства између прве браће, које се завршило страшним злочином, каквог земља још није видела. "Једног дана Кајин је донео дар Господу од земаљских плодова. А Авељ је донео и првенце свог стада и сала њиховог. И Господ је погледао Авеља и његов дар, али није поштовао Каина и његов дар." Разлог за то се, наравно, мора видети не само у квалитету самих поклона, већ посебно у унутрашњем расположењу да се они донесу. Ово је заувек научило лекцију да жртвовање Богу мора бити комбиновано са унутрашњом жртвом доброг срца и врлинског живота. У међувремену, ако је Авељ своју жртву донео са вером, потврђену добрим животом, онда је, напротив, Кајин је донео очигледно без унутрашњег учешћа, пошто су у животу „дела његова била зла“ (1. Јованова 3:12). Видевши наклоност према свом брату, Каин се веома узнемири и његово суморно лице се спусти. На њему су се појавиле злослутне црте. Али савест (овај Божји глас у човеку) говорила је Каину: "Зашто си се узнемирио и зашто ти се лице клонуло? Ако чиниш добро, зар не подижеш своје лице? а ако не чиниш добро, онда грех лежи на вратима; он те привлачи к себи, али ти доминираш њиме." Каин, међутим, није послушао упозорење и отворио је врата свог срца греху. Позвавши свог лаковерног брата у поље, убио га је, починивши зверство без преседана на земљи. У овој чињеници неки виде израз преваге земљорадње над овчарством, као почетак највишег степена културе. Али има више значења од једноставног културног и историјског амблема. Кајин је први човек који је дао слободу греху. Пошто је надвладао срце, грех није оспорио да изрази своју суштину у спољашњим стварима. И овде се по први пут одвија борба две генерације у људском роду. Почевши од овог првог убиства, крвави ток тече кроз читаву историју, при чему Кајини непрестано убијају Абелове (Матеј 23:35). Стравичан злочин, који је први пут нарушио природни поредак, није могао остати некажњен. „Где је Абел, твој брат?“ Господ је питао Каина. „Не знам: јесам ли ја чувар свог брата?“ – одговори убица, показујући оваквим одговором какав је страшни искорак учинило зло од пада предака. Овај безобразлук, ово бестидно порицање није дозволило могућност даљег тестирања, а Господ се директно обратио убици са дефиницијом казне. "Шта си урадио? Глас крви брата твога ми вапи са земље. А сад си проклет са земље, која је отворила уста да прими крв брата твога из твоје руке. Кад будеш обрађивао земљу, неће ти више давати снагу; бићеш прогнаник и луталица на земљи." На основу ове дефиниције, крвава земља је морала да изгуби своју пређашњу плодност, тако да Каин више није могао да остане на њој. Проклетство изазвано првобитним грехом такође је пало на земљу и само осредње на човека; сада, када је грех достигао тачку убиства, клетва пада на самог убицу, али не безусловно проклетство, већ проклетство изгнанства, захваљујући коме је земља, као извршилац воље Божије, не дајући своје плодове Каину, била принуђена да лута њоме. С обзиром на тежину изречене казне, Каинова упорност се сломила и претворила у кукавичлук и очај. „Моја казна“, узвикнуо је, више је него што се може издржати. Нека ме убије свако ко ме сретне.” Али ова Кајинова жеља, изазвана његовим очајем, била је злочиначка и стога се није могла испунити. Као кажњени убица, требало је да послужи као опомена другима. Стога, свако ко је одлучио да убије Каина морао је да се освети седмоструко. Његово клонуло лице, изобличено подлостима, требало је да послужи као знак да га нико ко га сретне не убије – било да је то дивља звер или неко од његове браће. И Кајин је отишао да лута земљом, и коначно се настанио у земљи Нод, још источније од Едена. Тешко је прецизније одредити стање ове земље. Разни истраживачи су указивали на северну Индију, Кину, итд. У сваком случају, ово је земља удаљена од примарног насељавања људи, земља „изгнанства“, како јој име говори. 47 Али тамо није отишао сам. Колико год да је његов злочин и увреда нанео чистоту и светост братске љубави, међу браћом, сестрама и наредним поколењима који су се за ово време умножили, било је људи који су одлучили да крену за Каином у земљу изгнанства, па се он тамо настанио са својом женом. Овде је имао сина, коме је дао име Енох. Уклоњен из остатка људског друштва, препуштен сопственој судбини, Каин, природно оштар и тврдоглав, сада је морао да се бори са још већом упорношћу против природе и спољашњих услова живота. И заиста се у потпуности посветио труду да обезбеди егзистенцију и био је први који је изградио град као почетак сталоженог и културног живота. Град је добио име по његовом сину Еноху. Неки истраживачи приговарају овој чињеници, говорећи да би било незамисливо дозволити изградњу града у тако рано време. На ово се мора рећи да је до овог догађаја могло проћи неколико векова од настанка човека, током којих су људи могли доћи на идеју о бољим средствима заштите свог постојања од спољашњих непријатеља. Штавише, под називом „град“, наравно, не може се подразумевати град у правом модерном смислу, већ једноставно ограда подигнута да заштити стан који се налази у његовој средини. Кајинова генерација је почела брзо да расте, а истовремено се наставила култура коју је започео његов предак. Од њега су долазили људи који су, наследивши од Каина тврдоглаву вољу у борби против природе, наставили да неуморно траже нова средства за успешну борбу против ње. У том погледу је посебно изузетна породица Ламехова, петог директног Каинова потомка. 48 Сам Ламех је изузетан у историји човечанства по томе што је први нарушио природни поредак брачних односа успостављен на почетку и увео полигамију, која је касније постала извор страшног нарушавања људског достојанства жене, посебно на истоку. Покоравајући се својој страственој природи, узео је две жене - Аду и Зилу. Од њих су рођени синови који су постали проналазачи првих заната и уметности. Џабал је рођен из Аде. Он је први измислио шаторе и са њима почео да води прави номадски живот, носећи шаторе и терајући стада са једног места на друго. Његов брат Џубал био је поетичније природе и постао је познат по проналаску инструмената преко којих су се могли изразити импулси душе. Он је први измислио харфу и лулу и отац је свих који на њима свирају. Гусли или харфа, на хебрејском киннору, прешли су на Грке, који су задржали свој хебрејски назив за овај инструмент - кинура, према опису Јосифа Флавија, имала је десет жица, на којима се свирало помоћу плектрума - посебног музичког штапа. Јувалов изум је свакако представљао најједноставнији облик жичаног инструмента. Занимљиво је да је прве музичке инструменте изумео брат првог номадског сточара, који је вероватно блиско учествовао у активностима потоњег: срећна доколица ове делатности дала је највише разлога за такав проналазак. – Од Силе је Ламех такође имао дивног сина по имену Тубал Каин. Прославио се најкориснијим проналаском за развој културе; управо он је дошао на идеју да од метала припреми трајна оруђа у одбрамбене и економске сврхе и почео да кује ове алате од бакра и гвожђа. Пре њега су сви одбрамбени алати или кућни алати вероватно били прављени од кремена, дрвета или костију. Дивљи народи и даље користе таква оруђа, а како се постепено приближавају цивилизованим народима, ова примитивна оруђа се прво замењују бакром или бронзом (у Јужној Америци – златом), а затим гвожђем, који служе као знак прилично високе културе. Приговара се да је невероватно да је Тубал-Каин могао да измисли металне алате у тако рано време. Али ако је Тубал-Каин био савременик Еноха (потомак Сета), онда његово рођење датира од најмање 500. године по хебрејској хронологији, а до 1000. године по хронологији 70. године од стварања првог човека – времена довољног за значајан развој културе, посебно са оном упорном борбом Ца са целокупном природом. Чињеница да најранији становници Европе нису знали за употребу метала, што показују открића кремених оруђа у гробовима, не може послужити као доказ да је употреба метала била непозната раним Адамовим потомцима. Када би, на пример, европски досељеници Аустралије били потпуно одвојени од остатка света хиљаду година, било би сасвим могуће да би, упркос свом садашњем високом културном стању, изгубили многа оруђа цивилизованог живота, а можда би, да нема угља, креча и аутохтоних метала, заборавили саму употребу металних алата. – Тубал-Каин је имао сестру Ноему, „лепу“, названу тако, наравно, према њеним физичким карактеристикама. Традиција је назива проналазачем звукова и песама. Дакле, у потомцима изгнаника Каина, настали су различити животи и занимања, уметности и алати. Њему свој настанак дугују номадски начин живота, музика и обрада метала – то су почеци културе. Како објаснити чињеницу да су потомци прогнаника и изгнаника имали част да измисле најкориснија оруђа цивилизације? Њено објашњење се мора тражити управо у овом одбацивању и изгнанству. Одбачени од људи, Кајиново потомство се потпуно предало природи; ослањајући се само на самопомоћ, отпочела је тврдоглаву борбу против ње, да би овом борбом за себе добила оно што је изгубила у друштву човечанства које га је одбацило; такође одбачена од Бога, она је своје мисли усмерила на видљиво и чулно, у томе је поставила циљ свог живота, а да би ублажила тежину свог одбаченог стања, све своје мисли усмерила је на побољшање и обезбеђење свог постојања. Да би умирили меланхолију и клонулост душе одбачене од Бога, потомци Каина измислили су музику, која је, удубљујући човека у созерцање унутрашњих сила природе и духа и забављајући срце разним играма, донекле гасила жеђ за религиозним потребама и давала задовољство немирном духу. Овако изазвана природним потребама живота и духа, ова оруђа и уметности, иако су настали на одбаченом тлу, ипак не садрже ништа злочиначко у себи; напротив, као средство вишег културног живота, усвојио их је остатак човечанства, па чак и прихватила религија, тако да су у каснијој историји музички инструменти чинили додатак најсветијим и најсвечанијим догађајима. Музика Светог Писма даје простор вечности. Глас музичке трубе, према учењу Откривења, чује се на небу. Непосредно после проналаска музике долази почетак поезије, јер поезија је музика у речима – и то управо лирска поезија, јер је лирска поезија, као директан излив брзо насталих снажних осећања, најстарија. Свој почетак дугује самом Ламеху, овом оцу многих проналазача. Одушевљен изумима својих синова, а посебно Тубал-Каина, рекао је својим женама: Ада и Зила, слушајте мој глас; Жене Ламехове, слушајте речи моје; Убила бих свог мужа због 49 чирева за мене, Ако се Каин освети седмоструко, Затим за Ламеха седамдесет пута седам. Ова песма у шест стихова представља први пример стварног песничког говора у примитивној ери. Међутим, у њему се јављају све карактеристичне црте касније поезије: 1) ритам, односно складна смена пораста и опадања, 2) сазвучност, односно једнака дужина одговарајућих стихова, 3) паралелизам у подели мисли, ова главна одлика јеврејске поезије, која одговара строфи и ритму4) контракцији срца и ритму4) софистицираност израза, одступајући од обичног говора. Иако Ламех није говорио хебрејски, ипак ова песма представља прави одраз хебрејске поезије, као најстарије. Што се тиче садржаја ове примитивне песме, уопштено разумљиве, она посебно представља готово нерешиве потешкоће над којима су се окушали познати и бројни преводиоци и тумачи. Његова тама и мистерија представљају такав доказ његове дубоке древности да се ни најревноснији критичари не усуђују да је порекну. Општи смисао песме је ово. Усред насиља и свирепости тог времена, које је посебно харало међу Кајиновим потомцима, Ламех теши своје жене уверавањем да уз помоћ бакарног и гвозденог оружја, сада у његовим рукама, захваљујући изуму Тубал-Каина, може да убије свакога ко би се усудио да га увреди; и ако је Каину обећано да ће се осветити седмоструко, онда у рукама Ламехових потомака сада постоји средство да се освете седамдесет пута седмоструко. Ова песма је изражавала дух охолости и самопоуздања који је одликовао потомке изгнаника у њиховим животима и карактеру. Ламех гледа у новоизмишљено оружје које је његов син исковао, а песма тријумфа избија из његових груди. Колико је далеко испред њега био његов предак Каин, који је био приморан да беспомоћно лута земљом! Више му није потребна помоћ споља и моћи ће да се заштити у сваком тренутку. Не само да се не плаши убиства, већ и сам велича убиство. До овога су дошли потомци првог убице! Тако је настала примитивна цивилизација са својим добрим и лошим својствима. Сада није без интереса да се још једном уопштено осврнемо на настанак цивилизације, како се то чини на основу научних истраживања. Легенде најстаријих народа - Феничана, Египћана, Грка и других, као да одјекују библијску историју, датирају почетак пољопривреде и културе уопште у најраније векове. На основу ових предања историјски истраживачи, као нпр. Хердер, Сцхлоссер, Линк 50 и други су такође дошли до закључка да припитомљавање животиња, пољопривреда и обрада метала датирају из памтивека и да су током историјског периода ове уметности релативно мало напредовале. Чини се да су ове легенде и научни и историјски закључци у супротности са недавним открићима људских остатака и оруђа људске индустрије који су пронађени у најстаријим формацијама на површини земље. Етнолози разликују камено доба, бронзано и гвоздено доба, које је Европа сукцесивно доживљавала; у наставку првог коришћено је само кремено оруђе, у наставку другог бронзано, ау наставку треће гвоздено оруђе. На основу овога, а такође и чињенице да су људске лобање раних времена очигледно мањег обима и ниже организације од лобања цивилизованих људи, неки истраживачи су дошли до претпоставке да су прва времена била доба дивљаштва, а цивилизација је настала много касније. Тако познати геолог Лајел каже да „да је примитивни човек заиста био обдарен супериорном менталном моћи и надахнутим знањем, и да је имао исту способност усавршавања и развоја као његови садашњи потомци, онда би степен развоја који би људи сада постигли био немерљиво већи“. 51 Идући даље са овом претпоставком, геолог напомиње да се међу остацима овог примитивног човека онда не може наћи груба грнчарија и кремено оруђе, већ нешто као дела Фидије и Пракситела. На ово, пре свега, мора се рећи да библијска хроника не представља првог човека као „надареног вишим умним способностима и надахнутим знањем“. Она само каже да је први човек доведен у рај да га култивише, да је његов први говор био несавршен и да се увежбавао у именовању животиња, да је имао једноставну заповест за испољавање својих моралних моћи и одговарајуће обећање. Морално је био у стању невиности, што је одговарало његовом психичком стању. Што се тиче развоја знања, многи народи, који су по свом образовању и развоју много нижи од првог човека и његових непосредних потомака, остају у истом положају читавим миленијумима без видљивог напретка, побијајући тиме претпоставку о неопходном и постојаном напредовању. Општи закључак из библијских записа о примитивном стању човека може бити да то није било стање дивљаштва, већ стање примитивне цивилизације. И то није контрадикторно, већ потврђено геолошким подацима. Горе поменути геолог каже: „Морамо запамтити да геологија не пружа чврст доказ за тврдњу о чињеници да су такозване инфериорне расе човечанства увек хронолошки испред супериорних раса. Напротив, неки од најстаријих остатака човека и људског оруђа дају назнаке о постојању прилично високе цивилизације. У долини Огио постоје многе хумке које су служиле као храмови, места заштите и сахрањивања; садрже грнчарију, скулптуралне украсе, сребрне и бакарне предмете, камено оруђе уз лобање мексичког типа. Над њима су потом израсле густе шуме у којима су црвенокожи Индијанци вековима водили своју бедну егзистенцију. Ова чињеница доказује да је овде у античко доба постојала висока култура, која је касније нестала и њено место је заузело дивљаштво. Што се тиче фосилних лобања пронађених у Европи, она позната под именом „неандерталска лобања“ заиста представља нижи тип и ближа је него обично лобањама мајмуна. Међутим, у свом капацитету од 75 кубних инча, већи је од лобања неких људи и међу садашњим народима. Пронађен је у пећини заједно са остацима медведа: али то уопште не доказује његову већу старину. Можда је веома старо, али може бити и релативно недавно. Лобања пронађена у Енжизу код Лијежа, очигледно савремена са мамутом и коју Лајел приписује постплиоценској формацији, иако је донекле уска у фронталном делу, генерално је потпуно слична лобањама европских народа; лобања такозваног Денисовог фосилног човека, такође очигледно савременог мамуту и ​​последњој ерупцији вулкана Пуи и, према томе, најстарија од фосилних лобања, припада обичном кавкаском или европском типу. Све што се може закључити из прегледа ових лобања је да је некада било време када су људи били у мање цивилизованом стању него што су сада, и када је у њиховим животима физичка страна преовладала над менталном – и ништа више, али уопште није да је примитиван човек био потпуно дивље створење и да је тек накнадно израстао из животињског стања. Дакле, геолошки подаци не противрече, већ потврђују библијску хронику да човек у свом примитивном стању није био беспомоћан, зверски дивљак, већ да је имао бар рудименте цивилизације и менталног живота. Уз помоћ ових рудимената првим људима није било тешко да започну тај културни живот, који се посебно испољио у потомству Каина. Ова култура се, наравно, не може разумети у њеном данашњем смислу, као што је већ горе напоменуто, а Кајинова пољопривреда се може разумети у смислу да је он добијао и припремао воће, биље, корење итд. за храну, а да још није сејао у данашњем смислу пшеницу, раж, јечам итд. Иако, с друге стране, треба напоменути да су уз ове житарице уз већину житних биљака откривена већина древних биљака. Уопште, почеци културе, према историчару, претходе историји, а глас свих народа, са својим древним предањима, сведочи да је Божанство прво научило човека да обрађује земљу и показало му оне плодове, чије би гајење могло да му буде посебно корисно. 52 Каинови потомци су све своје активности усмерили ка обезбеђивању материјалног живота. Ове чисто светске бриге су апсорбовале сву снагу Каинове генерације до те мере да је очигледно потпуно занемарила интересе духовног живота. Одликована тврдоглавом охолошћу, она је, по свему судећи, живела у потпуном ропству сујете живота и одликовала се грубом невером, са неизбежним плодовима – пороцима и злочинима. С обзиром на овај правац, очигледно није могао бити прави представник људског рода, а још мање чувар великих духовних блага – првог обећања Спаситеља и примитивних верских и моралних институција повезаних с њим. Оно је, у својој грубој једностраности, само претило да наруши историјски ток развоја намењен човечанству. Овом једностраном правцу била је потребна противтежа. И заиста се појавио у генерацији новог Адамовог сина, Сета, који је рођен на месту убијеног Авеља. Сет започиње у историји ону генерацију људи која је по свом духовном расположењу представљала потпуну супротност Каиновом потомству. У Каиновом нараштају људи су, обожавајући само материјалну моћ, све своје способности (до потпуног заборава на Бога) окренули развоју и стицању средстава која су увећавала ову моћ; овде се, напротив, развио и развио један сасвим други, узвишенији правац, који је, будећи у људима понизну свест о људској немоћи и грешности, усмерио њихове мисли ка Свевишњем Покровитељу, који је палим људима дао обећање будућег избављења. Овај правац се прогласио већ под Сетовим сином, Еносом: „онда су, каже библијска хроника, почели да призивају име Господа Бога (Јехове)“. 53 То, наравно, не значи да пре овог времена није било апсолутно никакве употребе молитве као призивања Бога. Религија је почела да се изражава у спољашњим облицима, а самим тим и у молитви, чак и код првих Адамових синова – у приношењу дара Богу. Отуда израз само значи да је сада у нараштају Сетовом ово призивање имена Господа Бога постало отворено исповедање њихове вере у Бога, знак који их је разликовао од нараштаја Каина својом грубом невером и злоћом. Највећи експонент и представник овог правца био је Енох, који је „ходао са Богом“, односно током свог живота одражавао је висину изворне људске чистоте и светости. Истовремено, он је био први који је схватио до каквог понора изопачености и грешности може да одведе Каинов правац, и деловао је као први проповедник и пророк који је прорекао страшну Божју пресуду над „злим“. „Гле“, рекао је, „Господ долази са десет хиљада својих светих анђела да изврши суд над свима, и да осуди све зле међу њима за сва дела која су њихова злоба учинила, и за све окрутне речи које су безбожни грешници изговорили против Њега“ (Јуда 15:16). Као награду за ову високу побожност и велику веру, Бог га је „узео“ са грешне земље и тиме га ослободио смрти изазване грехом. 54 Нова генерација, у којој се испољио супротан правац од Каиновог, као носилац праве религије и са њом везаног обећања, природно је морала да постане корен из којег је требало да се развије целокупно дрво човечанства. И заиста је постао један. Ток историјског развоја, почевши од првог човека и поделивши се на две струје, усмерио је свој главни ток ка овој генерацији. У овој генерацији појављују се један за другим они велики представници примитивног човечанства или патријарси који су, снажни духом и телом, дуготрајним радом позвани да развију и сачувају принципе који ће бити основа живота свих будућих генерација. За што успешније испуњење своје намере они су, по посебном промислу Божијем, били обдарени изузетном дуговечношћу, тако да је сваки од њих скоро читав миленијум могао да буде живи чувар и тумач повереног им обећања. Први човек Адам, први кривац револуције која се догодила у историји човечанства и први сведок великог обећања Спаситеља, живео је 930 година; његов син Сет - 912 година; син Сета Еноса - 905 година; представници наредних генерација: Кајнан – 910 година, Малелеел – 895, Јаред – 962, Енох, чији је живот прекинут одношењем на небо – 365, Метузалем – 969, Ламех – 777 и потоњи син Ноје – 950 година. Традиција свих старих народа једногласно сведочи о овој изузетној дуговечности патријарха. Јосиф Флавије с правом каже о овој ствари: „сви који су писали, и међу Хеленима и међу варварима, сведоче о овој дуговечности, и нико нема права, с обзиром на садашњи кратак живот, да ову универзалну традицију сматра лажном. 55 При суђењу, мора се имати на уму да су ови патријарси били блиски потомци новостворених људи (и штавише, створени бесмртници), природни услови живота су били другачији од садашњих, сам живот је био једноставан и природан, а уопште, у природном стању после њеног небеског стања, нису се изненада догодиле оне промене које су чиниле његов утицај често деструктивним по живот. Чак и сада, људски животни век достиже и до 200 година, а међу афричким Арапима, према путницима, то није ни реткост. Зашто се очекивани животни век дужи од 200 година не може сматрати могућим у примитивним временима, када примитивни фосилни остаци указују на огромну величину и гигантску снагу створења која су тада живела? Доказано је да неке животиње, а посебно птице, данас живе 300–400 година. Није, дакле, немогуће да је човек, у земљи свог првобитног порекла и са начином живота више у складу са природом него сада, могао да живи онолико колико сведочи библијска хроника. 56 О животу Патријараха. хроника не даје више детаља. Чини се да препушта наредним вековима да испуне садржај својих живота свиме што је најбоље и најузвишеније у човечанству. То су били величанствени споменици примитивног живота, на којима је касније човечанство морало да чита хронику свог постојања. Било их је десет, и сваки од њих је заиста био споменик како верности Божијој у испуњењу обећања, тако и вери и стрпљењу отаца. Сваки од њих је живео време које му је додељено и сваки од њих је пренео веру и обећање које му је поверено на чување свом наследнику и својој генерацији. Да би боље сачували овај велики завет, дат им је чудесно дуг живот. Свака генерација, преносећи традицију коју је сачувала својим далеким потомцима, могла је то потврдити својим личним сведочанством. Тако је Адам могао да говори о свом блаженом животу у рају, о паду и великом обећању датом му о ослобођењу од ропства греха и смрти за неколико генерација, све до рођења Ламеха, оца Нојева; а последњи патријарси, попут Ламеха и Метусалама, живели су чак и до времена када је почела изградња ковчега, који је требало да послужи као колевка за ново послепотопно човечанство, пошто је последњи од њих умро непосредно пре Потопа. Ако су и у савремено доба, када су сви начини стицања знања изузетно унапређени, служећи као моћно средство за очување некада развијених истина, лична сведочанства појединаца о познатим великим догађајима од највеће важности за очување правог концепта ових догађаја, онда су утолико важнија била лична сведочанства и предања патријарха о њима о примитивним временима када су била једини извор сазнања о примитивним временима. Све што нам се прича о животу већине од десет претпотопних патријарха своди се на то да су живели, рађали синове и кћери и умрли. Свети писац свакодневног живота са посебном свечаношћу каже за сваког од патријарха да је „умро“. Ово кратко сведочанство открива најдубљи смисао старозаветне историје. То показује да је смрт, као плод кршења исконске заповести, већ успоставила своје царство на земљи, „од Адама је зацарила смрт“ (Рим. 5,14) са свим својим поукама о страшним последицама греха и о жаркој нади за ослобођење од њега преко другог Адама. Да, сви ови велики патријарси су умрли; они су „умрли у вери, не примивши обећања, него су их само издалека видели, и радовали се и говорили за себе да су странци и странци на земљи“ (Јевр. 11:13). Иако универзално предање, које је нашло богооткривени израз у Светом Писму, тако мало извештава о животу претпотопних патријарха, али се сећање на њих очувало у наредним вековима чак и међу народима који су одступили од истинског богопознања и, самим тим, били лишени богооткривеног извора сазнања о судбинама првобитних људи. У предањима разних паганских народа наилазимо на упадљиве трагове овог заједничког предања, који нас нехотице наводе на уверење да је овде реч о далеком одјеку исте легенде. Дакле, пре свега, историјско памћење разних народа сачувало је легенду о самом броју претпотопних патријараха. Као што је познато, било их је десет (рачунајући од Адама до Ноја укључиво), а управо тај број се са невероватном тачношћу понавља у предањима најудаљенијих народа један од другог, упркос чињеници да сваки од њих обдарује ове патријархе различитим својствима и титулама, у складу са сопственим ставовима о њима. 57 Из одељака Бероса, вавилонског свештеника из времена Александра Великог, видимо да су Халдејци имали предање о десет препотопних краљева, иако су, нажалост, ови одељци дошли до нас у тако несавршеном облику да немамо даљих података о томе. Асирска традиција, коју је пренео Абиден, такође поставља на чело свог народа, пре оснивања Ниниве, десет генерација хероја, који су сукцесивно били поглавари градова којима су владали. Исти Абиден, један од грчких полиграфа који је у периоду наследника Александра Великог безуспешно покушавао да међу својим сународницима шири традицију и историју народа Азије, преноси и јерменску легенду о животу десеторице хероја предака пре Арама, који је коначно добио име овог народа, а касније му је дао име Кабас и дао им је Мартина предање. писци Едесске школе, а после њих Мојсије из Хорене, национални историчар Јерменија. Свете књиге Иранаца, приписане Зороастру, стављају на чело човечанства десет хероја потпуно митског карактера, који следе Гајомаретана, узорног човека – хероја око којих се групишу све традиције примитивног доба до тренутка када добијају људскији и готово полуисторијски карактер. Управо тако су представљени Парадати древне легенде, који су постали десет пешдадских краљева касније иранске легенде, оличене у епу персијског песника Фирдуса – први земаљски краљеви, „људи древног закона“, који су „хранили чисто пиће гаома и сачували светост“. У космогонијским легендама Индијанаца срећемо девет Брамадика, који заједно са својим претком Брахмом чине десет и који се називају десет „Питрис” или „очева”. Кинези броје десет царева који су имали божанску природу, између Фу-Гија и Гоанг-Тија, суверена са којим већ почињу историјска времена и који тачно означава почетак десетог периода; ових десет царева сукцесивно су владали народом од стварања човека и почетка „људске превласти на земљи“. На крају, да не бисмо давали непотребне примере, довољно је напоменути да су Немци и Скандинавци признавали десет предака Бодана или Одина, као што су Арапи признавали десет митских краљева пакла, примитивне људе свог полуострва, чије само име значи „древни“. У Египту су прва времена људског постојања обележена владавином богова на земљи. Одломци египатског хроничара Манета који се односе на та примитивна времена доспели су до нас у тако измењеном стању да је тешко са више или мање сигурности тачно утврдити колико је тих божанских владавина аутор дозволио. Али одломци који су дошли до нас из чувеног историјског папируса из Торина, који садржи списак египатских династија, исписан хијероглифима, изгледа јасно указују на постојање десет богова-краљева, који су у почетку владали човечанством. Ово стално понављање међу толиким бројем различитих народа истог броја десет је заиста задивљујуће, и то тим више што је овде несумњиво реч о округлом броју и систематски означеном. Било би узалуд наћи објашњење за овај број 10 у било којој од рафинираних спекулација религиозне филозофије паганизма у вези са мистериозним значењем броја. Легенда о десеторици претпотопних патријарха има корен не у овој каснијој фази развоја људског духа, већ очигледно у много ранијем и примитивнијем. Води нас у много удаљеније доба, односно у једно заиста примитивно доба, када су преци свих народа међу којима налазимо ову легенду још живели заједно, што једино може објаснити заједничкост ових легенди. Одавде је само по себи разумљиво до које дубоке древности примитивног човечанства нас води библијско предање о претпотопним патријарсима – предање које тако упечатљиву потврду налази у паралелним предањима других народа. У легендама старих народа постоји одјек библијске легенде која повезује изградњу првог града са првим убиством које је починио један брат над другим. Ово је опет једна од оних легенди која се налази скоро свуда и, очигледно, има корен у том примитивном времену, када су људи још живели заједно и тако имали исте заједничке традиције. Траг ове традиције могао би се пратити од Каина, који је саградио први Енохов град након убиства Авеља, до Ромула, који је основао град Рим на крви свог брата Рема. Касније се ова традиција проширила и чак је изнедрила широко распрострањено сујеверје, које се одвија у традицијама готово свих народа и које је паганство често спроводило чак и у пракси, прибегавајући нечувеном варварству: оснивање сваког града је праћено људским жртвовањем, као да не може постојати без цементирања чистом људском крвљу. Још једно универзално распрострањено веровање древног човечанства било је да су се људи првих векова одликовали својим огромним растом и да су њихови животи били изузетно дуги. Међу Грцима, концепт гигантског раста првих људи био је уско повезан са идејом њихове аутохтоности. Аркадију су понекад звали Гигантис, а Ликију - Гигантију због изузетног раста који је одликовао њихове примитивне становнике. За јужни део острва Родос и Кос повезивале су се и легенде о генерацији дивова рођених са земље. Кизик је показао брану на својој земљи, коју су наводно подигли управо ови дивови. Управо та идеја да су примитивни јунаци гигантске висине постала је уобичајено место у класичној поезији, а очигледно је потврђена открићем огромних скелета, за које се сматрало да су костури управо ових јунака. Берос, на основу халдејско-вавилонске легенде, каже да су се први људи одликовали чудовишним растом и монструозном снагом, а такве су требало да буду чак и њихове прве генерације после потопа. У националним легендама Јерменије, Мар-Абас-Катина је такође научила легенду о древним дивовима ове земље и Месопотамије, о њиховом насиљу и о борби двојице најстрашнијих од њих: Бела из Вавилона и Гаига из Јерменије. Све арапске легенде такође једногласно сведоче да су примитивни предсемитски народи Арапског полуострва, синови Амалека и Пакла, били дивови, а ти народи су нестали већ у давна времена тако да од њих није остао никакав други траг осим сећања на њихову злобу и насиље. Ово је очигледно иста легенда која се налази у библијском наративу, која говори о дивовима који су се прославили насиљем и општом злоћом. Уопштено посматрано, таква легенда нема ништа против себе чак ни у подацима науке, јер се примитивни живот, како је доказано, обично испољавао у најграндиознијим облицима, а ова легенда је утолико веродостојнија с обзиром на легенду коју потврђују и народне приче о изузетној дуговечности примитивних људи. Поглавље 6. Старина људског рода Претпотопни патријарси, као споменици заједничког живота човечанства у примитивним временима, истовремено представљају оне епохе према којима историчар треба да изгради хронологију примитивне историје. Његову конструкцију олакшава и упрошћава чињеница да је број година патријараха у библијској хроници трострук: 1) од почетка живота до рођења првог сина; 2) од рођења првог сина до краја живота и 3) број година током живота. Прво бројање је посебно важно. Омогућава да се повуче непрекидна линија година од Адама до Ноја: само треба да саберете године које је свака особа живела пре рођења свог првог сина. Дакле, Адам је имао 130 година када му се родио син Сет, Сет је имао 105 година на рођењу Еноса, Енос је имао 90 година на рођењу Кајнана. Збир ових година биће период од стварања Адама до рођења Кајнана: 130 105 90 = 325 година. На исти начин можете одредити број година од Адама до Ноја, од којих је почела нова ера у историји човечанства: потребно је да саберете године патријарха које је сваки од њих живео до рођења првог сина, и збир ће представљати жељени број. Али упркос својој привидној једноставности, хронологија представља готово нерешиве потешкоће у другом погледу. Да би се утврдила хронологија ове примитивне епохе, потребно је најпре пронаћи чврсту основу у самом пребројавању година живота патријараха – како све време тако и пре рођења њиховог првог сина; Дакле, овај извештај се прилично разликује у три најдревнија и најмеродавнија текста библијске хронике: хебрејском, самарићанском и грчком. Ова разлика се може видети из следеће упоредне табеле: Бројни тумачи су годинама радили на решавању и усаглашавању овог неспоразума, али ствар још није довољно потпуно разјашњена. Изнете су свакакве претпоставке. Неки објашњавају ову разлику од случајних грешака преписивача св. књиге; други у одступањима самарићанског текста виде доследну жељу да се смањи наводно невероватна дуговечност патријарха, а у одступањима грчког текста од хебрејског виде жељу седамдесеторо тумача да библијску хронологију подведу под форме египатске; други, коначно, у смањеном сведочењу јеврејског текста, виде намерно искривљавање текста од стране Јевреја, који су тиме желели да докажу да „још није дошло испуњење времена“, које је, према древном пророчанству, требало да се догоди у шестој хиљаду година од стварања света. Вероватније су прва и последња претпоставка, мада су можда постојали и други разлози које наука још није открила. Уопштено говорећи, морате имати на уму да је хронологија једна од најконтроверзнијих тачака у библијској историји, пошто сама Библија нема довољно сигурности у хронологији. Поред чињенице да се најстарији текстови Библије у свом бројчаном читању разликују стотинама година, у самим појединостима хронологије има толико података за различите закључке да су хронолози изградили многе хронолошке системе, који сежу и до 200. Главни разлог такве несигурности могао би пре свега лежати у грешкама преписивача, од којих су најпрецизније грешке преписивача у броју књига св. јер ако је рукопис нечитак, преписивач нема могућности да погађа из контекста, као што се дешава када се преписују нечитке речи. Да је било таквих грешака сведочи Постање. 5:25-27 стихови, где превод 70 коментатора каже да је Метузалем живео 167 година пре Ламеховог рођења и 802 године после њега: „Сви дани Метусалахови били су 969 година. Али са овом дефиницијом његових година, постоји чудна недоследност, наиме, да је Метузалем живео 14 година након потопа. Јасно је да се овде увукла грешка и стога се у већини спискова и превода са грчког број 167 обично исправља на 187, како се појављује у руском преводу. Одавде можемо закључити да је хронологија, пошто није у директној вези са основним принципима вере и морала, споредна тема у Библији и њено прецизно одређивање није било део задатка писца свакодневног живота, већ је препуштено нахођењу разума и истраживању наука. Темељно проучавање, међутим, показује да за састављање тачне и потпуне библијске хронологије не постоје чврсти подаци, не само у појединачним бројевима година живота патријараха, већ и у самим родословима, који се не спроводе са безусловном доследношћу. Тако је у хебрејском тексту Кајнан изостављен из родословља послепотопних патријарха, а каже се да је „Арфаксад родио Шела“, док је према грчком тексту 70 и сведочењу светог Луке (3,36) Салах био унук Арфаксадов и син Кајнанов. Дакле, овде морамо или да погрешимо у хебрејском тексту, или, с друге стране, реч „роди“ треба разумети не у строгом смислу синовства, већ у смислу потомства уопште. Да се ​​ова реч у Библији користи баш у тако широком смислу, показује Матеј. 1:8 стих где читамо: „Јорам роди Озију“; У међувремену, из историје је познато да Озија није био син Јорамов, већ његов пра-праунук (Јорам - Ахоза - Јоас - Амсија - Озија). Још је неизвеснија употреба речи „син“ на хебрејском, која се често примењује на далеке потомке. Лабан у Ген. 29:5 се назива Нахоровим сином, док је у стварности био његов унук из Витуила (Пост. 24:15 и 29); Схебуил ин и Пар. 26:24 назива се сином Гершона, сина Мојсијевог, иако је живео неколико векова после њега; Христос се назива „син Давидов“ итд. С обзиром на то, није немогуће да је писац свакодневног живота могао да изостави неке карике у родослову препотопних и потопних патријарха како би их довео под извесну симетрију – по десет родова у сваком, као што свети Матеј, изостављајући неке везе из рода у три родова, изостављајући неке везе из рода у три рода. који се састоји од четрнаест родова (1:17). Ако је тако, онда се библијска хронологија не може утврдити са апсолутном тачношћу, а њена дефиниција може имати само приближан смисао, што је сасвим довољно за главну сврху библијског наратива, наиме, показивање постепеног напретка вере и морала старозаветног човечанства, које је жудело за избављењем одозго. Упркос указаној несигурности библијске хронологије, Библија ипак садржи довољно података да се са приближном тачношћу одреди време постојања човека на земљи или, уопште, старина људског рода. Допуштајући неке претпоставке о могућности изостављања појединих генерација на лествици историјског живота човечанства, ми тиме нимало не поткопавамо несумњиву чињеницу да живот људског рода на земљи има релативно веома ограничену старину, а да његов историјски живот не сеже даље од 5-6 хиљада година пре Христа, како то управо признаје грчка Црква на основу орходронологије. Најновија наука покушава да другачије одреди број година живота на земљи, градећи своју хронологију на сопственим подацима – геолошким, историјским, етнолошким и филолошким. Она одређује људски живот на земљи стотинама хиљада година. С обзиром на ову разлику, није сувишно детаљније размотрити основе научне хронологије. Оснивач научно-геолошке хронологије људског живота на земљи био је чувени геолог Лајел, који је први, на основу откривених фосилних остатака човека, тврдио да, пошто је човек савременик мамута и других сличних више непостојећих врста, он живи на земљи најмање 100.000 година. Лајелови следбеници нису били спори у удвостручавању и утростручавању ове цифре, и ствари су убрзо достигле тачку где је очигледно недостајало бројки за одређивање броја година људског живота на земљи, тако да је Хаксли, у свом говору на састанку чланова „Британског друштва“, као да одмахује руком у очају, рекао само да „појављивање глобалног човека мора да се приписује много више“. далеко од онога што су до сада придавали најсмелији мислиоци“. Геолошки закључци заснивају се на две претпоставке: 1) људски остаци – кремено оруђе итд. И. се откривају у слојевима земље, понекад заједно са костима мамута, и да је 2) садашњи процес раслојавања био подједнако спор у најудаљенијим епохама. Последња претпоставка је посебно важна за геолошку хронологију. Ако је заиста процес наношења слојева увек био исти, онда су они слојеви испод којих су пронађени остаци човека и мамута могли да се формирају само током огромног броја година. Али чињеница је да таква претпоставка нема чврсте основе, а многи геолози, прихватајући општа Лајелова начела, уједно признају да су у ранијим временима могли да делују фактори због којих се раслојавање формација одвијало много већом брзином него сада. Прва претпоставка, да је човек савременик мамута, може бити тачна; али сам живот мамута захтева још прецизнију дефиницију. У садашњем веку, у леду у Сибиру је пронађен мамут, чија су кожа и вуна очигледно били прилагођени животу у хладној клими, а чије је месо сачувано до те мере да су Ескими били спремни да га једу. Ако се призна да лед има велику моћ очувања, онда ће и у овом случају бити невероватно да би ова животиња могла да преживи не само 100.000, већ и више од 6.000 година. Такође је вероватно да је човек већ постојао у време када су животиње које сада живе само у тропској клими још живеле у шумама Европе. Али колико је година било потребно да клима у Европи постане умерена од тропске, тешко је решити питање. Промене у правцу топлог тока - Гулфстром, промене релативних висина воде и копна, изазване неким посебним разлозима, могле би релативно брзо да промене климу Европе. Штавише, у копненим наслагама и пећинама, поред мамута, откривено је само кремено оруђе, али не и људске кости, што такође умањује снагу доказа ове чињенице, јер се кремено оруђе могло наћи заједно са остацима мамута и поред непосредне кохабитације и савремености човека са њим. – Постоје и друге чињенице које представљају нерешиве потешкоће за препознавање огромне древности човека. Узимајући у обзир тренутну стопу раста становништва, мора се претпоставити да се количина становништва планете која тренутно постоји могао формирати од једног пара за највише 6.000 година. 58 О истом релативно незнатном броју година људског живота на земљи сведочи чињеница да уметности, науке, проналасци и, уопште, све манифестације стваралачког инвентивног духа човека постоје врло недавно у историји. У ствари, било би потпуно несхватљиво да су људи стотинама хиљада година живели као бедни дивљаци – са својим кременим оруђем, а затим, као таласом магичног штапића, за шест хиљада година створили сва цивилизацијска чуда. Тешко је и замислити да би човек у тако огромном временском периоду, у недостатку било какве културе која би му дала власт над светом, могао да одржи своју егзистенцију на земљи, када је, због своје физичке слабости и немоћи, непрестано био изложен опасности од бројних својих најјачих животиња. Саме ове чињенице значајно поткопавају валидност геолошких претпоставки о старини човека. Али ове претпоставке су додатно поткопане крхкошћу самих података које геологија користи у својим истраживањима. Ево примера. У ископавањима на алувијалним обалама Нила пронађени су фрагменти грнчарије на знатној дубини - очигледан знак људског постојања. Рачунајући по степену брзине и количини слојевитости, научници су дошли до закључка да су ова јела припадала људима који су живели десетинама хиљада година пре библијског Адама, па су те фрагменте назвали предадамским. Али онда је дошло до новог открића, које је одмах оповргло управо изречену претпоставку. На још већој дубини, у близини постамента статуе Рамзеса ИИ, пронађен је фрагмент са угравираним грчким дизајном, по коме се овај нови фрагмент не може датирати даље од три века пре нове ере или у време освајања Египта од стране Александра Великог. Учени инжењер Стивенсон, који је радио у Египту, у близини Дамијете, направио је још значајније откриће у том погледу: у најдубљим седиментима Нила, где су само продрли радознали лопови учених следбеника и где би, према мишљењу овог последњег, требало да постоје остаци људи који су пре много година живели са милионима Алија, тамо је живео милион Британа. односно из времена мухамеданске владавине Египтом. На основу оваквих података тешко је формирати нека озбиљна размишљања. У прошлом веку, присталице екстремне антике људске расе заснивале су своје закључке на високо научним основама, као што су астрономски подаци египатских зодијака, нагиб земљине осе, положај сазвежђа итд. зодијака. Али он је и даље био умерен у својим позицијама: „нема потребе да се датирају више од четрнаест или петнаест хиљада година хијероглифске фигуре зодијака које су Грци примили од Египћана и Халдејаца. Поносан на своје откриће, додао је: „Тако сам бацио сидро истине у дубине океана векова. Али он је своје сидро бацио, како се показало према најновијим истраживањима, у дубине океана не истине, како је мислио, већ заблуде, јер се баш у време када је његова књига изашла у Француској родило дете, будући Шамполион, који је тридесет година касније открио тајну читања хијероглифа. А онда се показало да египатски зодијаци нису припадали таквој старини, коју је одређивало четрнаест-петнаест хиљада година, већ периоду римске владавине; јер су хијероглифи на њима садржали имена првих римских царева – Августа, Тиберија и других. Тако се показало да је Дупуијево откриће чиста фикција. Ова изузетна чињеница показује колико треба бити опрезан у доношењу закључака о древности људске расе. Изузетну древност људског рода покушали су да поткрепе екстремном древношћу застарелих или постојећих цивилизација, али, како се испоставило, и овде недостају прави темељи. Кинеска хронологија, како се својевремено претпостављало, сеже у невероватне дубине векова, али пажљивије проучавање ове теме је недавно показало да историјски период у Кини не сеже даље од 2200 година пре Христа, а неки истраживачи чак и почетак историјског живота Кине стављају на 781. или у сваком случају не даље од 1154. године. јасно поткопавају учење Светог Писма о упоредној недавности порекла човека. Али наука сада самоуверено верује да је најранији догађај који историја Индије може да прати јесте протеривање аријевских племена са равних брда Азије у равнице Хиндустана, што у сваком случају није било пре 2000. године пре нове ере. Пошто су доживели неуспех у историји Кине и Индије, присталице теорије о екстремној древности људске расе прибегле су помоћи Египту, као земљи која је, по свему судећи, представљала древну антику у својој цивилизацији. Али испоставило се да је египатска антика веома непоуздана основа у том погледу. О томе елоквентно сведочи и сама неслагања научника у одређивању почетка историјског живота Египта. Бек, познати немачки египтолог, датира владавину Менеса, који је генерално признат као први краљ Египта, до 5702. године пре нове ере. Унгер, још један велики немачки научник, преферира годину 5613. Маријет Беј, француски египтолог, директор археолошког музеја у Каиру, прецртава неколико векова и време Менесове владавине смешта у 5004. пре Христа, у коју га прати Ленорман, његов најпознатији ученик. Професор Масперо сматра да је 4500 исправнији број у овом погледу. Бругш-Беј, немачки научник који је дуго боравио у Египту, аутор чувене „Историје Египта, у потпуности извучене из споменика“, преферира годину 4455. Лепсиус и Еберс, учитељ и ученик, али обојица подједнако познати египтолози, сматрају да је Менес владао 3892. године пре нове ере. Бунзен, подједнако познати стручњак за антику, Менесу је прво доделио 3623. годину, али је касније дошао до закључка да је тачнија 3059. година. Енглески научник Бирч, директор египатског одељења Британског музеја, познат по својим посебним истраживањима, утврђује да је Менес владао 3000 година пре нове ере. Стурт Пул, директор нумизматичког одељења у Британском музеју и познат по својим египтолошким истраживањима, препознаје годину владавине Менеса као 2718., а на крају покојни Вилкинсон, чија чувена књига о старим Египћанима 59 даје посебну тежину његовом мишљењу, се уопштено слаже са Пулом и почетак владавине Менеса смешта у 269. годину пре нове ере. Тако се између највеће и најниже цифре у овим прорачунима испоставља да разлика није мања од 3011 година, а та разлика је утолико значајнија што све ове бројке припадају прорачунима подједнако познатих и подједнако учених људи! Да би се јасно показало колико је ово неслагање, довољно је рећи да би у таквој рачуници савремени историчари морали да се не слажу, на пример. у одређивању почетка владавине покојног суверена Александра ИИ толико да би једни рекли да је почео да влада 1855. године, док би други, на истим научним основама, тврдили да је био савременик Мојсија или египатског фараона Тотмеса ИИИ! Разлог за ово монструозно неслагање је то што су једина основа за египатску хронологију до данас спискови фараона које су дали различити антички писци из изгубљене књиге Манетона, египатског свештеника из 3. века пре нове ере. Али његови подаци су били извор сталне недоумице за научнике, пошто он следи египатски обичај да броји све године краљева који су мање-више владали заједно, као на пример када је син крунисан док му је отац још био жив. Није изненађујуће што је такав египтолог као што је Бугсцх требао да каже да сам овај извор грешке „представља такве сумње и потешкоће на путу истраживања да се очајава могућност тачне хронолошке табеле древне египатске монархије“. 60 Поред тога, сами Египћани нису имали појма о прецизној хронологији и не дају никакве чврсте податке за прорачуне. Манетонови бројеви су толико замршени да би се „лако могли уклопити у све врсте хронолошких система“; а једини исправан списак краљевских имена, садржан у документу пронађеном у Абидосу, познат као Торински папирус, толико је покварен да је од веома недовољне помоћи за проверу Манетових спискова. Штавише, споменици почињу све више да поткопавају његове бројчане податке, тако да осим ако не желимо да по сопственој вољи преправљамо његове листе без икаквог разлога, не преостаје ништа друго него да чекамо док нас неко срећно откриће не ослободи овог опасног експеримента. Багш базира своје податке на рачуници да су на сваких сто година постојале тачно три владавине; ипак, познати учени оријенталиста, каноник Ролинсон, каже да је просечно трајање владавине источних краљева одређено на двадесет година. Али чак и ако то није било довољно да поткопа било какво поверење у египатску хронологију, велика потешкоћа у њеном утврђивању је чињеница да још нико не зна који су краљеви владали заједно или када је сваки од њих почео да влада одвојено. Појава вавилонске цивилизације је дуго претпостављена, на основу одломака из књиге Бероса, вавилонског свештеника који је живео у 3. веку пре нове ере, стар колико и египатски. Али и овде су најновија, тачнија истраживања одагнала сва претеривања. Научници се данас углавном слажу да најранији трагови вавилонске историје сежу чак до 2500. године пре нове ере, иако Берос датира потоп на 41 697 година, а легенде на клинастим плочама приписују 432 000 година владавини десет краљева који су живели пре ове велике катастрофе. Енглески асириолози, Смит и Сејс, сматрају да „ниједан савремени споменик не може бити датиран раније од 2300 година пре Христа, а чак је и овај број можда превелик за најстарије споменике који су нам познати. Остављајући довољно времена за прве фазе племенског или националног развоја, вавилонска историја нас стога не може одвести само 3000 година пре Христа. Без обзира са које стране да погледамо, нигде нема довољно података да датирамо појаву човека на земљи даље од онога што Библија дефинише, и, напротив, сви разлози нас приморавају да препознамо библијски став о упоредној недавности живота човека на земљи. Ако на овај начин историја најстаријих народа не памти више од три хиљаде година, онда је таква чињеница потпуно несхватљива са становишта баснословних хронолошких теорија. Заиста, чудна је и невероватна чињеница да човечанство, проживевши стотине хиљада година, памти и може назвати историјским само неких пет до шест хиљада година. Ова чињеница је невероватна у истој мери као што би паралелна чињеница у животу појединца била невероватна када би нпр. човек који је живео сто година памтио је само неких пет-шест година од целог свог стогодишњег живота. Као доказ изузетне древности људског рода указали су затим на разлике међу људским расама. Чини се да контраст између црнаца и других огранака људског рода о томе даје посебно упечатљив доказ, а посебно се често истиче чињеница да се Црнци помињу у историјском египатском документу из времена седме династије, где су приказани потпуно исто као и на споменицима каснијег времена. Али појава новог типа, па чак и нове боје међу људима није непозната чак ни у границама историјског периода. Јевреји на Истоку су сада црни као и староседеоци, док су Јевреји хладних земаља често плавокоси, као и други северни народи. Американци се по свом физичком изгледу и обрисима лица оштро разликују од Енглеза, иако су блиски потомци ових последњих. Турци у Европи, током неколико векова, толико су се удаљили од свог првобитног татарског типа да их сада чак сврставају у расу белаца, иако знамо за њихово монголско порекло. За хиљаду година, Мађари су изгубили готово све трагове татарских особина својих предака – Остјака из северног Сибира. Високи, мршави амерички Индијанци могу се препознати као потомци здепастих азијских Монгола са високим јагодицама само по непобитним доказима о њиховим језицима. Ко би помислио да неспретни Лапонац припада истој породици као и високи, витки, згодни Мађари, а опет су истог порекла. Што се тиче црнаца, они су очигледно добили своје типичне карактеристике као резултат посебних услова њиховог живота у тропској клими. "Прави Африканац," каже један компетентни истраживач, "је бакрене боје и супериорнији од црнца у менталним и физичким стварима. Може се мислити да је Црнац, који насељава само приобалне крајеве или мочварне пределе унутрашњости континента, првобитно припадао бакарноцрвеној раси и да је његова дегенерација у врсти врсте6 зависила посебно од утицаја и спољашњих услова6, посебно од утицаја и спољашњих услова". храну, познати су у савремено доба. Тако су изузетне невоље становника Конемаре у Ирској у годинама које су претходиле глади 1847. године довеле до промене у њиховом целокупном физичком типу: јагодице су постале истакнуте, као код црнаца, а дегенерација је била приметна у целој особи. Мора се имати на уму, штавише, да модификација структуре или боје, када се једном изврши, постаје трајна и да околности могу довести до ове модификације у невероватном степену за врло кратко време, као код нижих животиња. Дубока древност човека коначно је изведена на основу лингвистичких основа. Језици се, кажу, развијају изузетно споро и стога је немогуће претпоставити да би за само пет-шест хиљада година од једног примарног језика могли настати бројни језици, потпуно различити један од другог. Ову примедбу директно елиминише познати библијски историјски догађај, који је резултирао збрком језика и расејањем народа. Али и даље од овог догађаја, језичке основе немају адекватну снагу. Језици се полако мењају тек када коначно развију своје форме и имају чврсто утемељену књижевност; напротив, они језици који немају књижевност мењају се изузетно брзо. Дивља племена, која су се поделила и расула по различитим земљама, након две-три генерације већ престају да разумеју једни друге. Чак и најразвијенији језици су подложни истој, иако мање брзој, варијабилности. латиница нпр. језик се са свом разрадом својих облика за непуних пет стотина година променио у италијански. Али, кажу, десетине хиљада година нису довољне за формирање таквог савршенства граматичких облика које, на пример, разликује. језиком Хомера или језиком Веда, док им библијска хронологија посвећује само 900–1200 година. Овај приговор може имати значење само под претпоставком да развој језика увек тече једнако глатко; али је познато да у историји једног народа постоје периоди таквог узбуђења, када се народ за један или два века одмах уздигне до такве висине да би у нормалном току развоја били потребни миленијуми. Од грубог језика сатира Енија до бриљантног Хорацијевог стиха, удаљеност је два века, а квалитативна разлика се може одредити само миленијумима. Од Третјаковског до Пушкина је мање од једног века, а разлика у језику је немерљива. Из свега реченог сасвим је очигледно да разматрани темељи научне хронологије не представљају адекватну снагу да се старина човека одреди стотинама хиљада и милионима година, већ напротив, највећим делом потврђују библијску хронологију, што јој даје одлучујућу предност. На то делимично указује и сама фраза јеврејског оригинала у првом стиху: „Берепсхт бара Елохим ве ет тасх-схамим во ет ха-аретз“, односно „У почетку створи Бог небо и земљу“. Под небом подразумевамо и звездани и углавном виши, духовни свет, чије је стварање настало пре стварања земље, тако да су анђели, као духови служитељи, већ испунили вољу Божију и прославили Створитеља када је Он вршио појединачна дела стварања (Јов 38,7) Види Енцицлопедиа Британица, арт. Антропологија. Погледајте његов говор: „Слобода науке“. Хаос у књизи Постања назива се Тогу-ва-богу; међу Асирцима, бог хаоса се звао Багу - јасан одјек примитивне легенде. Видети Смитх, Халдејска генеза, стр. 62 и даље. И такође Трансацтионс оф Соц. Оф Библ. Археологија, књ. В, стр. 426 и даље. Беен, Гесцхицхте, Лехрен унд Меинунген дер Јуден (1820) Бд. И, стр. 12 и даље. Види Ленормант, Хистоире анциенне, т. И, стр. 20 и даље. Облик клетве на змију: „Ходаћеш на стомаку“ (Пост. ха, 14) дао је повод за каснију легенду да је пре ове клетве змија ходала у стојећем положају. Али то је у супротности са самом структуром змијског тела, која је очигледно прилагођена управо пузању, које се изводи са изузетном вештином. Смисао клетве је у томе да је, као казна за превару која је змију учинила погубним оруђем исконског непријатеља за уништење људског рода, природан начин њеног кретања, никако понижавајући или сажаљив сам по себи, већ напротив, изазивајући изненађење својом изузетном окретношћу и задивљујућом сналажношћу као знак клетве и сналажљивости, сада требао постати знак клетве и сналажљивости Бога. изазивао (као и сада) језу и гађење и презир. „Пузање” је сада постало синоним за нискост и срамоту. За више детаља видети Леронмант, Хистоире, т. И стр. 31 референца Из такозваног покајничког вавилонског псалма. Записи прошлости. стр. 153,154. Ленормант, Хистоире анциенне де И'Ориент, 9. издање, књ. И, стр. 28 и даље. Види Нерзог, Реал-Енцицлопеадие, Бд. 20 (1886), кр. Парадиес, стр. 332–377. Једни су их видели као Ганг и Нил, други као Фасис (Рион) и Аракс, који потичу из брда Јерменије, трећи као Сир-Дарију и Аму-Дарију, итд. Нод - са хебрејског. бекство, изгнанство. Енох, Ирад, Мехијаел, Метусалах и Ламех. Живот 4 Синоду. у преводу овај предлог се преводи предлогом у; честица би била уметнута у складу са предложеним разумевањем овог стиха. Хаверник, Специелле Финл. Ун Пент, 1856, стр. 208, 209. Цх. Лајел, Антика човека, стр. 378. Линк, Урвелт, 1834, И, стр. 399 и даље. Живот ИВ, 26. Овде се Божанство јасно појављује под маском Јехове. Отли'пс Елохим од Јехове је веома важан. Док се под именом Елохим јавља општа стваралачка, космичка сила, под именом Јехова се појављује Божанство у одређеној личности. Овде релиформна свест представља значајан корак напред. По значењу пр. в, и4, Јехова је Сусд у апсолутном смислу, али који се у човечанству и његовој историји открива као „Свемогући, који јесте, и који је био и који ће доћи“ (Апок. И, 8), као почетак и крај, као Творац, Искупитељ и Довршитељ свега кроз Логос и Свето. Дух. Грчко име Θεος, које по Јерониму значи страхопоштовање са којим се треба односити према Богу, по свом значењу одговара имену Елохим. Божанство индијске Веде, звано Гуда (од чега немачки Готт) се приближава истом значењу. Постоје различита тумачења чињенице „хватања“ Еноха, али довољно објашњење за то налази се у Јев. 11:5. Хаверник, Еинл. С. 215. Антиг. И, 3, 9. Делитсцх, Генесис, белешка. 42. Ленормант, Хистоире анциенне де И'Ориент, т. И, стр. 41 и даље. Поплава нарушава тачност овог прорачуна; али то потврђује чињеница да се број година не заснива на. 7 и 6 хиљада. Вилкинсон, Манири и обичаји старих Египћана, И-ИИИ, Лондон, 1879. Бругсцх, Историја Египта. том И, стр. 120. Реаде, Антрополошки преглед (новембар 1864), стр. 341.