Книга первая. Мир допотопный

Светот, сметан по својата надворешна убавина и внатрешна хармонија, е чудесна креација, неверојатна со хармонијата на неговите делови и прекрасната разновидност на неговите форми. Во сета своја неизмерност се движи редовно, како величенствен часовник намотан од голем и вешт мајстор. И како што кога се гледа часовникот неволно се мисли на господарот кој го направил и ранил, така и кога се гледа светот во неговото правилно и хармонично движење, умот неволно доаѓа до помислата на виновникот на кого му го должи своето постоење и чудесна структура. Дека светот не е вечен и има свој почеток, тоа јасно го докажува, пред сè, заедничкото верување на народите, кои сите ја чуваат најстарата традиција за почетокот на сите нешта. Потоа, проучувањето на текот на историскиот живот на човештвото, особено на неговите најстари народи, покажува дека самиот историски живот има многу ограничен обем и набргу преминува во праисториската ера, која го сочинува детството на човештвото, што пак нужно претпоставува раѓање или почеток. На истото укажува и текот на развојот на науките и уметностите, што повторно нè води до примитивната состојба кога тие штотуку започнале. Конечно, најновите науки (геологија и палеонтологија), преку проучување на слоевите на земјината кора и остатоците содржани во нив, непобитно и јасно докажуваат дека земјината топка постепено се формирала на нејзината површина и дека постоело време кога на неа немало апсолутно никаков живот, а самата таа била во состојба на безоблична материја. Така, почетокот на светот е сигурен, дури и да бил во форма на безоблична, исконска супстанција, од која постепено се формирале сите негови форми. Но, од каде потекнува самата оваа исконска супстанција? Ова прашање одамна ја окупира човечката мисла, но беше немоќно да го реши без повисока помош, а во паганскиот свет најголемите мудреци и основачи на религиите не беа во можност да се издигнат над мислата дека оваа исконска супстанција постоела од вечноста, и од неа, или сама по себе, по некоја необјаснива несреќа, светот бил формиран, или Бог го создал, бидејќи е само креатор или не организатор на светот. него. Обидувајќи се да го разбере ова големо прашање, човечкиот ум помина низ секакви експерименти во неговото решавање, се обиде да го изведе светот од сите можни елементи што му се чинеа на кој било начин способни за креативна работа. Но, со сите негови напори, тој можеше да стигне само до некоја крајна точка, а зад него повторно темнина, повторно непознатото, повторно прашањето - што понатаму? Како фигуративно да ја изразува оваа немоќ на човечкиот ум да навлезе надвор од крајната крајна точка, речиси сите пагански космогонии го претставуваат потеклото на светот од темнината. Сè беше најпрво, според индиското гледиште, непробојна, безгранична хаотична темнина, кога се појави Бог, организаторот на сите нешта и со својата светлина ја растури првобитната темнина. За да го направи тоа, тој најнапред создаде води и го посеа семето на светлината во нив. Од овие семиња се формирало светло јајце, во кое Брахма седел мирно и замислено во текот на целиот период на создавање; но потоа јајцето се подели на две половини и од нив се формираа небото и земјата. Еве пример за темно паганско објаснување за потеклото на светот. Грчката филозофија, горда на својот разум, не отиде понатаму во решавањето на ова прашање. Таа, сепак, не ја посочува темнината како неодреден почеток на постоењето, туку се обидува да го изведе светот од некој поодреден елемент. Но, и овде нема повеќе сигурност и задоволство во одговорот, како во индиската космогонија. Според еден (Талес), светот потекнува од вода или влага; според друг (Анаксимандар), сè настанало од „незабележливото“, некаква квалитативно и квантитативно неопределена примарна материја; според третиот (Анаксимен), почетокот на нештата лежи во воздухот, од кој, преку кондензација и реткост, настанале оган, ветер, облаци, вода и земја; други ги добиваа сите нешта од атомите - но од каде водата, „незабележливото“, воздухот, атомите - филозофијата не можеше да даде одговор на ова. Таа нејасно се осврна на вечноста на материјата. Најголемиот филозофски ум на античкиот свет, Платон, отиде малку подалеку во решавањето на прашањето за почетокот на светот. Тој не можеше да се задоволи со нејасни индикации за вечноста на материјата и нејзините примарни елементи - индикација што суштински го негира самото прашање - и даде свое повозвишено решение, кое беше само во рамките на моќта на неговиот моќен ум. Од вечноста, според него, постојат идеи и највисока од нив е идејата за Доброто. Видливиот свет настанал во времето: го формирал Бог, апсолутното Добро, од безквалитетна и навидум непостоечка материја. Како прво, светската душа се формирала од хармонична комбинација на неделива и деллива суштина, потоа светското тело, а од неговите елементи земја, оган, вода, воздух. Човечкиот ум не можеше да оди подалеку од Платон. Понатамошната филозофија постојано се врти околу истите претпоставки, грубо, но искрено изразени од античките филозофи. Оние системи кои, очигледно, се нови, се нови само во нивната попрефинета форма и развиени со вековната работа на умот - во суштина, тие сочинуваат повторување на нагаѓања кои веќе се многупати искажани. Како тежок камен на сопнување, човечкиот ум се соочува со логично неопходен предлог: ништо не доаѓа од ништо. Тој не е во состојба да го елиминира без повисока помош; без да го елиминира, засекогаш ќе се врти во кругот на истата мисла, дека светот настанал од самиот себе, односно ќе се залажува со имагинарно решение на светскиот проблем. За да го изведе човекот од овој нерастворлив круг, на човекот му беше дадено Божествено откровение, содржано во книгите на Светото Писмо, и тоа едноставно и јасно ја објави големата тајна на постоењето, која залудно се обидуваа да ја сфатат мудреците на сите времиња и народи. Оваа тајна е откриена на првата страница од книгата Битие, со која започнува библиската историја на светот и човештвото. „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, вели писателот на секојдневниот живот, свети пророк Мојсеј. Овие неколку зборови ја изразуваат вистината, неизмерна по својата длабочина, дека сè што постои на небото и на земјата, и следствено, исконската материја, има свој почеток, а сè е создадено од Бог, кој единствен е вечен и постоел во предвременското постоење, а згора на тоа, бил создаден од ништо, како што значи самиот глагол бара да го изрази зборот „создаден“. Бог е единствениот Творец на вселената и без Него ништо не би можело да се случи. Потврдувајќи ја оваа идеја, писателот на секојдневниот живот на тој начин ги отфрлил сите други начини на објаснување на потеклото на светот, т.е. дека светот не можел да настане ниту од случајност, ниту од спонтано генерирање, ниту од борбата меѓу доброто и злото (како што учеа некои пагански мудреци, а по нив најновите мудреци), туку единствено неспособен за волјата на Бога, кој го нарече слободна волја на светот. непостоење до привремено постоење... Оваа одлука произлезе исклучиво од љубовта и добрината на Создателот, со цел на создавањето да му се даде можност да ужива во овие најголеми својства на Неговото битие. И така, „Тој“, според зборовите на вдахновениот псалмист, „рече и се направи: Тој заповеда и сè се појави“ (Пс. 32:9). Негов орудие во создавањето беше Неговото Слово, кое е првобитното Слово, Синот Божји, преку кого „сè почна да постои, а без Него ништо не почна да постои“ (Јован 1:3). Бидејќи вториот стих посебно зборува за учеството на Божјиот Дух во делото на создавањето, јасно е дека Бог дејствувал во создавањето на светот како вечна Троица. 33 Оваа висина на погледите на Мојсеј за Бога и за потеклото на светот ќе стане уште поневеројатна и навистина чудесна ако ја споредиме со религиозните погледи на народите од неговото време. Во времето на Мојсеј, кај сите пагански народи идејата за Бог беше толку нејасна што Тој беше нејасно одвоен од светот, како резултат на што прашањето за потеклото на светот стана крајно збунето. Дури и во Азија, оваа лулка на човечкиот род, кај ариевските народи, Божеството се измешало со сеопфатното небо, а таквите природни феномени како што се сонцето, месечината, ѕвездите, облаците, зората, постепено биле обожени како Негови деца. Пренесувајќи го материјалното претставување на секојдневниот живот во доменот на религијата, народите, залудни обиди да си го објаснат потеклото на светот, измислиле некаква небесна невеста која понекогаш земајќи облик на ноќ, учествувала со Бога во создавањето на светот и дејствувала како мајка на земјата. Во Индија и на Исток оваа идеја постепено се разви во идентификација на Божественото со природата. Сè што е видливо почна да се смета за манифестации на истото Божество или Брахма под сите видови форми. Во западна Азија, примитивната чиста религија стана идолопоклонство кое ги сметаше безбројните појави или моќи на универзумот како посебни божества. Меѓутоа, Египет сè уште ја задржал мистериозната доктрина за еден врховен Бог, но во неа биле измешани секакви политеистички идеи. Затоа, Бог во нивните умови бил само едноставна апстракција и бил поврзан со човекот или светот само во смисла дека тој бил творец на боговите, кои биле одлив од него. За иницијаторите, овие бројни богови беа само различни имиња и манифестации на еден врховен Бог, но за масите тие сочинуваа бескрајна толпа божества. Меѓу нив сонцето, под различни имиња, беше предмет на највисоко почитување; но, во чудна, изопачена религиозна свест, многу пониски животни исто така се сметаа за олицетворение на боговите. Во античко време, овие небесни суштества наводно живееле меѓу луѓето во форма на богови - кралеви, но потоа ја напуштиле земјата, оставајќи ги луѓето да бидат управувани според законите и правилата што им биле дадени. Оттогаш, тие наводно добиле форма на животински тела за да го набљудуваат напредокот на работите во светот без да учествуваат во нив. Мачка, крокодил, змија - сето тоа беа свети форми во кои боговите се отелотворени. Шакалот, ибисот, мајмунот и бубачката биле обожувани низ целата земја. Јастребот, нилскиот коњ, па дури и змиите биле локални божества. Особено познати биле светите бикови на Илиополис и Мемфис. На овие чудни божества им се оддаваше секаква почит. Тие се хранеле во величествени храмови, имале безброј и блескаво свештенство, а во нивна чест се одржувале фестивали. Секое непочитување на едно од овие божества се сметало за кривично дело и сторителите биле предмет на смрт за штета што им била нанесена. Не е чудно што Јувенал, веќе 1500 години по Мојсеј, се исмеал со такво грубо и грдо суеверие. „Кој не знае“, извика тој, „какви божества не обожува екстравагантниот Египќанец? Една област го почитува крокодилот, друга е ужаснат од глетката на ибис што голта змија. Позлатената слика на светата змија сјае оддалеку, па до рибите, таму над сите градови. Сметаат дека е големо злосторство да се јаде или да се бере каков било кромид или копар, чии богови така растат во нивните градини! Со еден збор, надвор од Библијата, вистинскиот концепт на Бог и Неговиот однос со светот стана целосно заматен. И така, за разлика од таквите нејасни идеи, нарацијата на првата Мојсеева книга нуди едноставно, но возвишено откровение кое го носи печатот на живиот Бог. На наједноставниот јазик достапен за најнепосредниот ум, тој изјавува дека постои апсолутна и вечна разлика помеѓу суштеството и Создателот. Небото и земјата не го сочинуваат Бог, бидејќи Тој ги создал; ниту Бог е сонцето, месечината и ѕвездите; Морињата и безбројните чуда содржани во нив не можат да се сметаат за божества, бидејќи сето тоа е создадено од Бога. Потеклото на универзумот меѓу другите народи се припишува на случајност или судбина. Мојсеј јасно објавува дека светот е создаден од жив, личен, еден Бог. Во античко време се претпоставувало дека материјата е вечна, иако оваа претпоставка довела до најсложени и контрадикторни заклучоци; и спротивно на оваа лажна идеја, Мојсеј директно одредува дека ништо не е вечно, освен само Бог, Кој „во почетокот ги создаде небесата и земјата“, т.е. не само создаден од некоја веќе постоечка материја, туку создаден од ништо. Она што овде се прокламира не е некоја неразбирлива апстракција што ни го замаглува умот, туку живо Битие, бесконечно во својата моќ, лично Битие, на кое можеме рационално да му се поклонуваме. И не само што Тој е лично суштество, туку поседува и такви својства што го претставуваат бескрајното совршенство на моралната природа. Имено, Бог е бескрајно добар, а самиот свет своето потекло го должи исклучиво на Неговата бескрајна добрина и љубов. Богот на Мојсеј, со еден збор, стои во целосна спротивност со сите идеи за Божественото што човечкиот ум би можел да ги постигне сам. Тој не е само Семоќен Бог и Бог семудар, туку Тој е и Бог на љубовта. Бидејќи е Творец на сè, Тој Самиот е несоздаден и како таков е непроменлив. Тој стои над секоја судбина или неопходност и не е ограничен со простор или време. Така, во првите редови од Библијата ни е дадена идеја за Бог што ја издигнува нашата мисла до највисокиот идеал, а тој е совршен во секој поглед. Овде не се прави обид, како што беше случајот во религиозните книги или легендите на другите народи, да се каже за потеклото на Божеството. Се претпоставува дека нејзиното постоење е првата вистина која не бара доказ. Египетската теологија, меѓу која израснал Мојсеј, обично се занимавала со прашања за потеклото на боговите од Озирис и раскажувала како тој, Сонцето, ги создал најголемите планетарни богови, а потоа и дванаесетте пониски богови на различните знаци на Зодијакот, и така натаму во бескрајно генеалошко скалило. Индиската теологија се занимавала и со генеалогијата на боговите. Така беше и кај Грците и кај народите од Западна Азија. Но, нема ништо слично во книгите на Светото Писмо. Среде општата религиозна темнина, навистина заблеска светлина, се слушна вистински божествен глас, кој објави дека Бог е еден и Тој, со Својата добра волја, го создал светот од ништо. Имаше многу различни обиди да се објасни една ваква извонредна појава. Некои тоа го припишуваат на наводно вродената склоност на семитските народи кон монотеизмот. Но, Макс Милер, кој во никој случај не бил предиспониран за никакви догматски учења, јасно ја покажал неоснованоста на оваа теорија, токму со тоа што укажал дека меѓу различните семитски народи, многу блиски до еврејскиот народ, преовладувал најгрубиот политеизам, како персонификација на видливата природа. Невозможно е да се објасни овој факт со чисто историски причини, бидејќи, напротив, од историјата е познато дека Евреите секогаш биле склони да паднат во идолопоклонство, а само нивните најдобри претставници, пророците, не престанале да им го објавуваат вистинскиот концепт за Бога. Исто така, не може да се каже дека Евреите ја постигнале оваа вистина преку длабока филозофија, бидејќи, напротив, се знае дека еврејскиот ум никогаш не се одликувал со посебна способност за филозофски шпекулации и во тој поглед бил далеку инфериорен од, на пример. на Грците, кои, сепак, во религиозна смисла секогаш останаа грубо сензуални политеисти. Оттука останува само еден исход за разоткривање на оваа голема мистерија, имено, дека овде немаме производ на човечки разум или чувство, туку врвно натприродно Откровение. Откако ја открил тајната на потеклото на светот како целина и неговите два составни делови - небото и земјата, писателот на секојдневниот живот продолжува да го опишува редот на формирање на светот во неговата сегашна форма, во сета разновидност на неговите видливи форми, и бидејќи хрониката на постоењето имала за цел да ги научи жителите на земјата, неговото главно внимание е свртено дека втората форма на земјата не се споменува токму на историјата. рајот. 34 Во својата примитивна состојба, „земјата беше безводна и празна, а темнината беше на длабочините; и Божјиот Дух се движеше над водите“. Тоа штотуку беше создадена безоблична материја - хаос, во кој слепите сили на материјата тапо талкаа, чекајќи го творечкиот збор на Создателот, а над оваа залутана бездна имаше темнина, а само креативниот Божји Дух лебдеше над водата, како да ги оплодува ембрионите и семето на животот што требаше да се појави на земјата. Откровението не кажува ништо за времетраењето на оваа хаотична состојба. Само од одреден момент започнала Божјата творечка и просветна дејност и се одвивала во шест последователни временски периоди наречени денови на создавањето. Кога дошло време да се започне творечка активност, Божјото слово грмело над темната, безоблична супстанција: „Нека биде светлина!“ и се појави светлина." И Бог ја нарече светлината ден, а темнината ноќ. И имаше вечер, и имаше утро: еден ден“. Овој наратив се чини дека противречи на сетилната перцепција дека светлината се создава со одливот на сонцето. Но, писателот на секојдневниот живот оди уште подалеку. Од првото појавување на светлината, таа претпоставува правилен редослед на денот и ноќта, додека оваа низа, според општо набљудување, е во врска со појавата и исчезнувањето на сонцето. Оваа околност служеше, едно време, како неисцрпен извор на исмејување на секојдневниот живот од страна на таквите духовити слободоумни мислители како Волтер и други. Во меѓувреме, најновите научни истражувања целосно ја потврдуваат вистинитоста на библискиот наратив. Тие целосно докажаа дека светлината, по својата природа, е целосно независна од сонцето. Тоа е резултат на вибрациите на етерот, кои сега се произведуваат главно преку сонцето, но кои можат да бидат произведени од многу други причини. Како што растегната врвка вибрира не само од контактот на лакот прилагоден на неа, туку и од многу други причини, како што е едноставното движење на воздухот, така, на ист начин, етерот, кој сега редовно вибрира поради периодичните влијанија на сонцето, може да ги пропагира своите светлосни бранови без сонцето и пред него. Така Мојсеј, илјадници години пред науката, позитивно го утврдил овој научен факт. Уште повпечатливо е неговото наводно последователно менување на денот и ноќта до појавата на сонцето. Но, во овој поглед, најновата наука исто така задоволително го објаснува овој феномен. Ако исконската светлина би можела да се појави пред сонцето и би можела да биде, на пример. светлината на сегашните северни светла е резултат на соединувањето на две спротивни електрични струи, тогаш, очигледно, мора да имало моменти кога оваа светлина започнала, го достигнала својот највисок сјај, а потоа повторно се намалила и престанала. И така, според библискиот израз, имало денови и ноќи, можело да има вечер и утро, пред да се појави сонцето, што служи токму како мерка за одредување на овие временски делови. Повторно, овде неволно се поставува прашањето: како Мојсеј можел да ги знае овие чисто научни факти пред науката? И единствениот одговор на ова може да биде дека пишувал под инспирација одозгора. Со појавата на светлината, се засили ферментацијата на силите во клокотот на хаосот. Огромни маси на пареа се издигнаа над површината на земјеното тело и го обвиткаа со непробојни облаци и магла, така што секоја линија што го делеше од другите небесни тела беше изгубена. „И Бог рече: Нека има свод среде водите, и нека ја одделува водата од водата; (и така стана). Долните слоеви на пареа се претворија во вода и се сместија на површината на бездната која сè уште зоврива, а горните испаруваа во огромниот регион на небесниот простор и тоа прекрасно сино небо што го гледаме сега се отвори над земјата. Беше два ден. Над земјиното тело имаше атмосфера веќе исчистена од пареа, но самата земја сè уште беше цврсто море. Тогаш „Бог рече: Водите што се под небото нека се соберат на едно место и нека се појави сувото; и така стана“. Задебелената и постепено оладена материја на некои места се подигна, а на други потона; издигнатите места биле изложени на вода и станале суво, а вдлабнатините и вдлабнатините се наполниле со вода што течела во нив и формирале море. „И Бог ја нарече сувата земја, а спојувањето на водите го нарече море; и Бог виде дека е добро“. Но, колку и да беше добра оваа распределба на море и копно, земјата сè уште не ја поседуваше целта на нејзиното создавање: сè уште немаше живот на неа, само голите мртви карпи мрачно гледаа во резервоарите со вода. Но, кога беше завршена распределбата на водата и земјиштето и се формираа неопходните услови за живот, не се двоумеше да се појават првите почетоци на животот - во вид на вегетација. Овој тек на постепен развој целосно одговара на оној што го наведе науката. Долниот слој на земјината топка носи јасни знаци за доминација на огнениот елемент; во средината, се бори, па дури и отстапува место на водата: и двете овие формации, како што може да се помисли, претставуваат период од формирањето на нашата планета, блиску до нејзината состојба кога, според писателот на секојдневниот живот, таа била безводна и необразована, кога темнината сè уште владеела над клокотот бездна и над неа лебдеше творечкиот дух Божји, како животот да се оплодува на земјата. Сè уште нема знаци на живот во овие слоеви; но да се издигнеме на друг слој повисоко и во него веќе гледаме знаци на живот; веднаш над мртвиот слој лежи слој кој е, така да се каже, жив, иако животот сè уште прави многу срамежливи чекори овде: желатинозни алги, наједноставниот облик на органски живот, се наоѓаат првенствено овде. Сепак, овие наједноставни форми на органски живот го поставуваат најтешкото прашање за науката да го реши, имено, од каде потекнува овој органски живот? Науката многупати го презеде предизвикот да го реши ова прашање, изгради многу теории, но сè уште не го реши проблемот. Сите се согласуваат дека органскиот живот започнал со клетка, но од каде потекнува самата клетка? Дали е тоа производ на некоја среќна случајна комбинација на елементи од неорганска материја или е сосема нова појава, необјаснива без креативен чин? Науката долго време се обидуваше да ја потврди првата позиција и за таа цел научниците се обидоа некако вештачки да произведат органска клетка, но напорите беа залудни и теоријата за спонтано генерирање, очигледно, ја изгуби секоја заслуга во научниот свет. Барем на еден од состаноците на Друштвото на натуралистите во Единбург во 1871 година, неговиот претседавач го донесе следниов конечен заклучок за контроверзно прашање: „многу античко гледиште, кое сè уште го имаат многу природни научници, прифаќа дека под влијание на одредени метеоролошки услови различни од сегашните, мртвата материја може да се формира или кристализира така што примарните протоплазми или органски клетки произведуваат живи, органски клетки. Но, науката презентира мноштво индуктивни докази против оваа хипотеза за спонтано генерирање. Највнимателните истражувања досега не можеа да го најдат изворот на животот никаде освен во самиот живот. Мртвата материја може да оживее само под влијание на веќе живо суштество. Ова е позицијата на науката и за мене е доверлива како и законот на гравитацијата. Подготвен сум да го прифатам, како член на научното кредо, кое во секое време ќе има свое значење, предлогот дека животот доаѓа исклучиво и исклучиво од животот“. Дури и Хаксли, еден од најревносните дарвинисти, кој особено ја сакаше теоријата за спонтано генерирање, мораше да признае дека најновото „истражување (Пастер) конечно ја уништи старата теорија за спонтано генерирање“. Така, науката одлучно ја препознава неможноста за спонтано создавање органски живот. Уште помоќен е ставот на писателот на секојдневниот живот, јасно изразен во таа древна антика, која сè уште не била запознаена со науката. Според ова гледиште, органскиот живот го должи својот почеток на креативниот чин: „И Бог рече: Нека земјата произведува зеленило, трева што дава семе (според нејзиниот вид и подобие) и плодно дрво кое дава плод според неговиот вид, во кое семето ѝ е на земјата, и така беше“. „И Бог виде дека е добро: беше вечер и беше утро: трет ден. Науката ги знае остатоците од оваа вегетација и таа воодушевува со нејзината величествена големина. Она што сега е незначително трева, како што е нашата папрат, во примитивни времиња, беше величествено дрво. Нишките од денешна мов во примитивните времиња биле приближно неверојатно обемни. - Но, како можеше да се појави оваа моќна вегетација без влијанието на сончевите зраци, кои ја осветлија земјата дури следниот четврти ден? Слично прашање често поставуваат и луѓе кои бараат каква било причина само да укажат на каква било противречност во секојдневниот живот со податоците од научните истражувања. Но, научните истражувања овде, како и во многу други случаи, со сета неодоливост на непроменливата вистина, го потврдуваат секојдневието. Сега е докажано дека на растението му е потребна само светлина воопшто, а не исклучиво сончева светлина; а светлината, како што знаеме, постоела уште од првиот ден на создавањето. Направени се експерименти со електрична светлина, а во него се пронајдени сите својства неопходни за развој на зеленилото. Еден научник (Famintsyn) постигнал важни резултати во овој поглед дури и со помош на засилена светлина од едноставна керозинска ламба. Така, изнесениот приговор, во поглед на новите научни истражувања, изгуби секаква сила. Во овој случај, уште еден приговор изгледа многу посериозен, имено: токму во тој слој на земјата во кој само најпрво се појавуваат траги од органски живот и во кој, според секојдневниот живот, земјата произведувала само зеленило и воопшто вегетација, заедно со растенијата веќе има и животински организми - корали, меко тело и желатинозни животни од наједноставните форми. Но, овој приговор не е неотстранлив. Слоевите на земјата не се одделени еден од друг со никаков непробоен ѕид; напротив, во текот на милениумите што ја доживеа земјата, се случија секакви флуктуации и промени во нивната локација, поради што тие се мешаат и често се трансформираат еден во друг. Но, дури и надвор од ова мешање на слоеви, животинските организми во библискиот период на вегетација се појавуваат како слаби почетоци, или подобро кажано, предвесници на вистинскиот животински живот; доминантна, главна содржина на овој слој е само вегетацијата. Иако вегетацијата би можела да се развие под влијание на примитивната светлина, нејзиниот развој во такви услови не би можел да се случи со таква исправност и целисходност како што се гледа во неа сега. Величествено по големина, беше сиромашен по облици и бои. Освен зеленилото, тој не претставуваше ништо: ниту еден цвет, ниту едно овошје не е пронајдено во слоевите на јаглеродниот период. Очигледно ѝ требаше правилно измерената светлина на тековните светилки. „И Бог рече: Нека има светла на небесното пространство, (да ја осветлуваат земјата и) за да го одделат денот од ноќта, и за знаци, и годишните времиња, и денови и години; За да се разбере овој изглед на небесните тела, потребно е да се вратиме малку назад. Кога земјата, сè уште во гасовита состојба, се одвои од вкупната маса на материјата од која е формиран целиот наш Сончев систем, историчарот-писател целото свое внимание го сврте исклучиво кон земјата и почна да ги следи периодите на нејзиниот развој. Тој целосно го игнорираше остатокот од гасовитата маса. Во меѓувреме, штом шокот беше пренесен, оваа маса исто така природно продолжи да се развива и исто така помина низ различни фази на развој. Уште од првиот момент на нејзиното одвојување од вкупната маса, Земјата веќе се вртеше околу својата оска и главната гасна топка, но до крајот на третиот креативно-образовен период доаѓаше оваа главна топка. Очигледно, требаше да се формира Сонцето, а секундарните топки, одвоени од главните по подобие на земјата (планетата), сè уште не беа влезени во фазата на нивниот развој во која сега се наоѓаат во однос на земјата. Оттука, самото движење не беше спроведено со сегашната регуларност, а светлосните елементи, можеби, сè уште не ја започнаа својата активност. Тие сè уште беа невидливи. Сега, до четвртиот период од развојот на Земјата, овие небесни тела влегоа токму во таа фаза од нивниот развој во која ја исполнуваат својата цел да го уредуваат животот на земјата во сегашно време. Сонцето се разгоре со својата моќна животворна светлина и ги осветли околните планети; сводот на небото бил украсен со безброј ѕвезди, а нивниот маѓепсан сјај го разбудил воодушевувањето на небесните ангели, кои во хор го фалеле Создателот. Што се однесува до самите фиксни ѕвезди, нивното формирање започна и се одвиваше паралелно со формирањето на нашето сонце со неговиот планетарен систем, а во четвртиот период од развојот на Земјата, тие исто така влегоа во фазата на нивната нормална врска со нашиот систем и исто така светнаа на небото; но бидејќи за земјата, чија историја исклучиво ја мисли писателот на секојдневието, тие немаат големо значење, тогаш на нивната историја и се дава малку простор и самата нивна положба е одредена од нивниот видлив однос кон земјата. „И Бог создаде две големи светла: големата светлина за да владее со денот, и помалата светлина да владее со ноќта и ѕвездите. И Бог ги постави на небесниот свод за да ја осветлуваат земјата и да владеат со денот и ноќта, и да ја одвојат светлината од темнината. И Бог виде дека е добро. И дојде вечер и дојде утро: четврти ден. Небото беше украсено со светилници, на земјата се разви џиновска вегетација, но на земјата немаше живи суштества кои би можеле да уживаат во даровите на природата. Сè уште немаше соодветни услови за нивно постоење, бидејќи воздухот беше заситен со штетни испарувања, кои можеа само да придонесат за растително царство. Атмосферата сè уште содржи толку многу туѓи нечистотии, главно јаглеродна киселина, што постоењето на животински живот сè уште беше невозможно. Беше неопходно да се исчисти атмосферата од нечистотии штетни за животот. Оваа задача ја изврши џиновската вегетација под влијание на сонцето што сјаеше четвртиот ден. Јаглеродната киселина е еден од најсуштинските елементи на растителниот свет, а бидејќи атмосферата беше заситена со неа, создадената вегетација брзо и енормно почна да се развива, апсорбирајќи ја јаглеродната киселина и чистејќи ја атмосферата од неа. Најогромните наоѓалишта на јаглен не се ништо повеќе од истата атмосферска јаглеродна киселина, трансформирана со процесот на вегетација во цврста. Така беше извршено прочистување на атмосферата, а кога се подготвија условите за постоење на животински свет, тој не беше бавен во појавувањето врз основа на нов творечки чин. „И Бог рече: „Водата нека роди живи суштества, а птиците нека летаат над земјата преку небесниот свод“. По силата на оваа божествена заповед, се случи нов творечки чин, не само просветен, како во претходните денови, туку во целосна смисла творечки, како што беше првиот чин на создавање на исконска материја - од ништо. Овде се создаде „жива душа“, се внесе нешто што не беше во постоечката примитивна супстанција и навистина писателот на секојдневието овде по втор пат го користи глаголот бара - да создаде од ништо, „И Бог создаде голема риба и секое живо суштество што се движи, што ги изнесе водата, според нивниот вид, и секоја птица со пердуви, според својот вид“. Најновите геолошки истражувања го појаснуваат и надополнуваат овој краток наратив на писателот на секојдневниот живот. Спуштајќи се длабоко во слоевите на земјата, геолозите достигнуваат слој во кој прво се појавува „живата душа“. Затоа, овој слој е лулка на животинскиот свет, а во него се наоѓаат наједноставните животински организми. Најстарата „жива душа“ позната на геологијата е т.н. Таа, во својата структура, се приближува до примарната клетка. Потоа започнува правилната градација на подобрување во организацијата на животните: се појавуваат корали и цилијати, како и ракови од различни раси, а се појавуваат уште повисоки џиновски влекачи, оклопни чудовишта и гуштери. Од нив, особено се познати ихтиосаурот, хилеосаурот, плезиозаурот и птеродактилот. Сите тие воодушевуваат со својата гигантска големина. Ихтиосаурот бил долг до 40 стапки, со изглед на гуштер, со глава на делфин и заби на крокодил; неговите очи се ужасно големи, а очното јаболко е заштитено со кружно наредени склеротични коски; опашката е опремена со кожена рибна перка. Хилеосаурусот бил висок до три фатоми, со високо развиен гребен на грбот и со коскени формации на кожата и генерално претставувал гуштер со ужасен изглед. Плезиосаурусот изгледаше како џиновска желка со долг врат 20 стапки, мала глава слична на змија и боцкање долга 6 метри. Птеродактил беше како летечки змеј, со крилја, долга глава, крокодилски заби и тигарски канџи, генерално слични на лилјак, но со огромна големина, до три фатоми во раширени крилја. Некои од овие чудовишта се наоѓаат и денес, но само нивните сегашни претставници се незначителни џуџиња во споредба со нивните предци. Толку е ослабена продуктивната моќ на стареењето на земјата! И птиците биле со огромна големина, а остатоци од нив може да се видат кај денешните ноеви. „И Бог виде дека е добро. И Бог ги благослови, велејќи: „Плодете се и множете се, и наполнете ги водите на морињата, и птиците нека се множат на земјата“. И имаше вечер и имаше утро: петти ден. Водата и воздухот беа исполнети со живот, но третиот дел од земјата сè уште остана пуст - земјата, онаа што дава најголема погодност за животот на живите суштества. Но, сега дојде периодот на неговото населување. „И Бог рече: „Земјата нека роди живи суштества според нивните видови, добиток и лазачи, и земни ѕверови, според нивните видови; и така беше. И Бог ги создаде земните ѕверови според нивните видови, добитокот според нивните видови, и секое лазачко суштество што лази по земјата според нивниот вид. Научните истражувања, искачувајќи се повисоко по скалата на земните слоеви, следејќи го слојот што ги содржи опишаните чудовишта, риби и птици, исто така наидуваат на нов слој во кој се појавуваат нови организми - четириноги. Прво, на земјата се појавија четвороци од огромни, сега непостоечки видови - Динотериум, Мастодон и Мамут (род на слонови, со огромни несмасни форми), - потоа понапредни животни и, конечно, нивните сегашни видови - лавови, тигри, мечки, говеда итн. Гледајќи го овој постепен изглед на видовите? Дали тие претставуваат непроменливи форми кои својот почеток го добиле во творечко-воспитно чин или постепено се формирале една од друга и сите од еден примарен вид? Во модерното време, како што е познато, Дарвиновата теорија, теоријата на таканаречениот трансформизам или постепен развој, стана широко распространета. Како се поврзува со библиската приказна за создавањето? Писателот на секојдневниот живот вели дека растенијата и животните се создадени „според нивниот вид“, односно не една растителна или животинска форма, туку многу растенија и животни. Но, тоа не значи дека сите видови кои сега постојат го должат своето потекло на оригинален креативен чин. Хебрејскиот збор мин, преведен во смисла на „род“, има многу широко значење што не се вклопува во техничко-научното значење на зборот „вид“. Тој е поширок од ова и, во секој случај, без да ги опфати сите сегашни видови и сорти на животни и растенија, не ја негира можноста за постепено подобрување на формите. А дека промената на формите е навистина можна, докажуваат несомнени факти. Многу варијанти на рози, каранфили и далии, како и многу видови на кокошки и гулаби, кои можат да се видат во зоолошките градини, се формирани пред не повеќе од еден век. Промените се случуваат и под влијание на различни климатски услови, разлики во почвата, исхраната итн. Врз основа на ова, може да се претпостави дека бројот на растителните и животинските форми во примитивниот свет не бил толку голем и разновиден како што е сега. Наративот, кој кажува дека создавањето во правилна смисла (бара) се случило само кога биле создадени првите почетоци на животинско-органскиот живот (на петтиот ден), а потоа се случило едноставно формирање, исто така, категорично не ја негира можноста за развој на еден вид од друг. Сепак, тој не дава никаква основа за прифатената теорија на развој во целост: јасно и јасно тврди дека животинските и растителните организми биле директно создадени „по нивниот вид“, т.е. во различни специфични форми. Оваа теорија нема цврста основа ниту во науката. Како што покажуваат строго научните опсервации и истражувања, промените во растителните и животинските форми се можни само во најограничените граници. Оваа позиција има значење не само за сегашноста, туку и за длабокото минато, колку што ни е достапно од најстарите споменици. Најстарите слики на египетските и асирските споменици покажуваат дека расите на домашните животни од тоа време биле сосема исти како и сега; ибисот сè уште е ист како во времето на фараоните, како што покажуваат неговите зачувани мумии; Зрната од пченица и јачмен што се наоѓаат во египетските пирамиди и во зградите на купови не се разликуваат од денешните. Понатаму: ако, според теоријата на развој, видовите настануваат поради фактот што промената се случува случајно во дадена форма, која постепено продолжува да се зголемува, тогаш, со оглед на целосната можност за појава на слични промени во сите правци, би се очекувало во сегашниот растителен и животински свет најразновидната и неправилна разновидност и мешавина на форми. Во меѓувреме, всушност, постои строга градација на видовите јасно одделени еден од друг. Набљудуваниот постепеност во развојот на растителниот и животинскиот свет не ја потврдува теоријата на трансформизам. Испитувањето на фосилите на различните формации на земјата навистина покажува дека, генерално, најпрво се појавуваат пониските класи на растенија и животни, а повисоките подоцна. Но, не постои таква постепеност и низа на развој како што би требало да се претпостави според теоријата на трансформизмот, бидејќи во најстарите наоѓалишта, покрај едноставните организми, веќе има значително развиени кои припаѓаат на највисоката класа. Оние преодни форми кои се неопходни за да се потврди теоријата што се разгледува, исто така, не се појавуваат. Насекаде видовите се веќе строго разграничени еден од друг. Но, посебна тешкотија за оваа теорија е прашањето за формирање на нови органи. Оваа теорија се заснова на можноста за промена на постоечките органи; но како би можеле да се појават нови органи преку промени, како би можеле да се формираат очите кај цилијатите со текот на времето, нешто би можело да се промени во факт - теоријата на трансформизмот не може да го објасни ова. Конечно, самите причини за промените, кои претставуваат обична случајност, воопшто не соодветствуваат на хармонијата и целисходноста што е забележлива во растителниот и животинскиот свет. Сите овие факти доволно ја потврдуваат вистинитоста на библиското учење дека растителните и животинските организми во нивните општи форми се должат на креативниот чин. „И Бог виде дека е добро“. Така, Земјата во сите нејзини делови веќе била населена со живи суштества. Светот на живите суштества бил претставен со витко дрво, чиј корен се состоел од протозои, а горните гранки на повисоки животни. Но, ова дрво беше нецелосно, сè уште немаше цвет што ќе го комплетира и украси неговиот врв, сè уште немаше човек - кралот на природата. Но, тогаш тој се појави. „И Бог рече: „Да направиме човек по наш лик (и) по наше подобие; и тие да имаат власт над морските риби, и над птиците небесни, и над добитокот, и над целата земја и над секое лазачко нешто што се движи по земјата. И Бог го создаде човекот според својот лик, според образот Божји ги создаде, машко и женско. Овде, по трет пат, се случи творечки чин (бара) во целосна смисла, бидејќи човекот повторно има во своето битие нешто што не било во природата создадена пред него, имено духот, кој го разликува од сите други живи суштества. Во целосна спротивност со ова библиско учење е теоријата на трансформизмот, која се обидува да го стави човекот во органска врска со животинскиот свет и во човекот ја гледа само најсовршената форма на животно. Но, оваа теорија сега веќе претрпе толку многу авторитативни удари што за да се побие, доволно е да се наведат само две или три прегледи на најавторитетните претставници на антропологијата. Така на пр. познатиот антрополог Причард вели за односот на човекот со животните: „органскиот свет не претставува контраст и сличност во исто време повпечатливо од она што го откриваме споредувајќи го човекот со вишите животни. Дека овие суштества се толку блиску едно до друго во сите карактеристики на нивната физичка структура и во исто време толку неизмерно далеку едни од други во нивните способности и дарби да не би било тешко да веруваме во ова. Разликата е едноставно неверојатна, а оние кои, студирајќи анатомија и физиологија, најјасно гледаат колку човекот е близок со животните во неговата физичка структура, не можат да гледаат на тоа без срам“. 35 Друг познат натуралист Вирхоу се изразил во истата смисла во својот говор одржан на состанокот на најпознатите натуралисти во Европа во Минхен во 1877 година. „Стоејќи цврсто на основата на фактите“, вели тој, „мора позитивно да признаеме дека постои остра линија на одвојување меѓу човекот и мајмунот. Немаме право да поучуваме и прокламираме како научно откритие дека човекот потекнува од мајмунот или кое било друго животно. Ова можеме да го пренесеме само како хипотеза“. Но, во исто време, тој даде уште посилна изјава: „секое вистинско откритие што има вредност во прашањето што се разгледува, постојано до сега не оддалечуваше од оваа хипотеза“. 36 Овие осврти од авторитетни претставници на науката се доволни за да се види немоќта на дарвинизмот да го разниша јасното учење на писателот за секојдневниот живот. Така заврши историјата на создавањето и формирањето на светот. „И Бог виде сè што создаде, и беше многу добро. „И Бог ја заврши својата работа на седмиот ден, а на седмиот ден се одмори од сета своја работа што ја направи и што ја направи. И Бог го благослови седмиот ден и го освети. Оттука потекнува востановувањето на саботата како ден за одмор и на тоа воспоставување сè уште се заснова правилната промена на работата и одморот во човечкиот живот. Некои народи од антиката, и покрај помрачувањето на нивната религиозна свест, сочувале траги од легендата за создавањето на светот, а тоа особено важи за оние народи кои живееле или во самата колевка на човештвото или недалеку од него. Така, во својата најчиста форма ја наоѓаме оваа легенда меѓу древните жители на Месопотамија. Најстарите жители на оваа земја биле Акадците, пронаоѓачите на писмото во облик на клин. Од нив, како што рековме погоре, се зачувани многу различни книжевни споменици, а, патем, најновите научници открија цела легенда за создавањето на светот, која воопшто наликува на библискиот наратив. За жал, оваа приказна не е целосно зачувана, а од најмалку пет плочи се сочувани само две и тоа во многу оштетена форма. Првиот од нив гласи вака: „Кога горниот регион сè уште не се нарекуваше Рај, И долниот регион сè уште не се нарекуваше земја, А бездната на пеколот уште не ја отворила својата прегратка; Тогаш хаос 37 водата родила се И водите се собраа на едно место. Луѓето сè уште не живееле заедно, животните сè уште не талкале: Ниту еден од боговите сè уште не е роден. Нивните имиња не беа изречени: нивните имоти не беа познати. Тогаш се родени Асур и Кисур И тогаш остатокот од плочата се губи. Зачувана е петтата плоча која гласи вака: „Тој изгради живеалиште за големите богови. Тој воспоставил соѕвездија чии фигури се како животни. Тој ја постави годината во четири периоди, го подели на четири дела. Тој утврди дванаесет месеци со нивните соѕвездија, И назначи празници за деновите од годината. Тој направи живеалишта за планетите, за нивното издигнување и заоѓање, И така што ништо не ви го забавува патот; Со нив ги основа живеалиштата на Бел и Гаја, Ги отвори големите порти од сите страни: Направи силни тремови лево и десно. Тој ги постави светилниците во средината; Тој ја назначил Месечината да владее со ноќта И талкајте ноќе до зората на денот. Тој назначил свети денови на собир во секој месец. На почетокот на месецот, кога ќе падне ноќта, Таа ги изложи своите рогови за да го осветли небото. Го направи седмиот ден свет ден, И нареди да се прекине секоја работа. Тогаш сонцето изгреа во слава на небото. “ На оваа плоча има уште седум реда, но тие се толку оштетени што не можат да се читаат и преведат. Некои истражувачи беа доволно храбри да ја споредат оваа приказна со библискиот наратив, па дури и да ја стават втората во причинско-последична врска со првата. Дури беше сугерирано дека Мојсеј го позајмил својот наратив од тука. Но, доволно е да се прочитаат овие две наративи за да се види бесконечна разлика меѓу нив и да не се потребни посебни аргументи за да се побие оваа претпоставка. Има, меѓутоа, допирни точки меѓу нив кои се чини дека укажуваат на заедничко потекло, иако акадската, или, како што е попознато, калдејската приказна, веќе во најдалечните векови се спуштила речиси на ниво на обични пагански легенди. Првата плоча генерално одговара по својата содржина со првите два стиха од првото поглавје од книгата Битие. Во двете наративи за сегашноста, светот настанал од воден хаос - ознаката на Светото Писмо, тигамти на калдејската легенда - така што истиот збор се користи и во двете приказни за да ја означи примитивната состојба на светот. Но, тука завршуваат сличностите меѓу нив. Во легендата, светот е создаден, по претпоставка, од претходно постоечка материја, а не од ништо, како во Светото Писмо. Додека првите зборови од книгата Битие го објавуваат верувањето во единствениот жив Бог, кој единствено е Творец на сè и Самиот е несоздаден, легендата зборува за време кога „сè уште не биле родени богови“ и дека „големите богови Лахму и Лахаму“, машки и женски, „се родиле и пораснале“ за да имаат после нив многубројни богови. Јасно е дека легендата нема толку висок концепт на Божество за да не и припишуваме родови разлики и да не го населуваме Рајот со машки и женски божества. Танту, морето и Абсу, бездната, го раѓаат Муму, т.е. хаос; хаосот, пак, произведува Лахма и Лахама, машките и женските принципи на производната сила; од Лахму доаѓа Кисур, долниот простор; од Лахаму - Асур и Лисар, највисокиот простор; од нив повторно доаѓаат Ану, Рајот, Анату, земјата, Елу или Бел и Белтис, а земјата и Небото ги произведуваат планетите, од кои, пак, доаѓаат пониските богови. Така, овде гледаме само обожение на различни делови од природата во постепено зголемени количини. Вториот пасус генерално одговара на четвртиот ден на создавањето, бидејќи и овде и таму зборува за создавањето на небесните тела и одредувањето на времињата. Меѓутоа, калдејскиот наратив, наместо едноставно да се наведе дека небесните тела биле поставени како „светилници на сводот“, се вели дека ѕвездите биле распоредени меѓу соѕвездијата, во форма на животни, со очигледна референца на вештачката претстава на знаците на Зодијакот. Халдејската приказна очигледно ги препознава планетите како живи суштества и им доделува посебни простории; но бидејќи можеа да скршат од нивните патишта, стражарите на Бел и Гаја беа назначени да чуваат над нив и да спречат да се случи таква несреќа. Сочуван е и дел од седмата плоча, која во преводот на Џорџ Смит гласи вака: „Кога боговите во нивното собрание создадоа... „Силните чудовишта се радуваа... „Говеда полски, полски ѕверови и влекачи „Одредиле за живи суштества...“ итн. Овој пасус, како што може да се процени од преживеаниот, но тешко оштетен дел од него, очигледно одговара на шестиот ден од создавањето, но сличноста меѓу нив е само најоддалечена. Општо земено, ако постои некаква сличност помеѓу калдејскиот извештај за создавањето и библискиот извештај, сличноста е доволна само за да се покаже неизмерната супериорност на библискиот извештај. Халдејската приказна во најголем дел само слабо зачувала траги од таа величествена едноставност што го разликува библискиот наратив. Ова е само, така да се каже, помрачен зрак на вистинската нарација. Овде не може да стане збор дека Мојсеј ја позајмил својата приказна од овие мрачни легенди, целосно проткаени со политеизам, туку напротив, споредувајќи ги само може да се заклучи дека во калдејската приказна се зачувани некои траги од традицијата што човештвото ја добило од својот предок по потопот Ное, во личноста на неговите поединечни синови, но која меѓу нив станала вистинската идеја дека Бог повторно се изгубил. реставриран во целост. чистота преку божествено откровение во првата книга Мојсеј. Невозможно е да не се обрне внимание на уште една важна точка претставена од калдејската приказна. Најновите рационалистички критичари упорно тврдеа и продолжуваат да тврдат дека првите поглавја од книгата Битие се состојат од посебни и независни документи, обележани со употребата на името Елохим во едната и името Јехова во другата. Затоа, првото поглавје и првите три стиха од второто поглавје му се припишуваат на елогистот; остатокот од второто поглавје, како и третото поглавје, му се припишуваат на Јеховаистот и во ова последното поглавје критичарите гледаат втор подоцнежен извештај за создавањето. Но, асирските табли не го содржат само извештајот на Јехова за шесте дена, туку и извештајот на Јеховистот за падот на човекот. Така, приказната раскажана во книгата Битие постоела во целост пред Мојсеј, и во целост и во нејзините детали, па дури и во истиот редослед на последователен развој; тие два дела, во кои критичарите сакаат да видат независни одделни делови, во калдејската приказна формираат еден кохерентен и конзистентен наратив. Така, асирскиот документ непобитно ја докажува целосната неоснованост на таквата критичка фрагментација на првите поглавја од книгата Битие, што е направено со најновата критика. Поглавје II. Создавањето на првите луѓе и нивниот блажен живот во рајот Човекот, како круна на создавањето, е создаден по посебен совет на Создателот, а само тој е создаден по образ и подобие Божјо. Неговото тело, како и телата на сите животни, е формирано од земја, но духовниот дел од него е директна инспирација од Создателот. „И Господ Бог го создаде човекот (Адам) од земниот прав и му дувна во ноздрите животен здив, и човекот стана жива душа. Според тоа, ликот и подобие Божји во човекот се состојат во неговото духовно синење со Бога, во стремежот кон умствено и морално совршенство, што му дава можност да доминира со природата. Како крал на создавањето, тој е воведен во посебна градина или рај засаден за него во Еден, на Исток, сите суштества му се потчинуваат и тој станува владетел на земјата. Но, човекот, како разумно, духовно битие, не би бил достоен претставник на Божественото на земјата ако живее во осаменост или во комуникација само со суштества повисоки од него, како ангели, или пониски, како животни. Нему му беше потребно не само за задоволство и среќа, туку уште повеќе за усовршување на божественото дело, сам да има помошник, способен за согледување и меѓусебна комуникација на мислите и чувствата. Во меѓувреме, меѓу веќе создадените живи суштества, „за човекот немаше помошник како него“. „И рече Господ Бог: Не е добро човекот да биде сам; да му направиме помошник што му одговара. И така се создава жена, а од реброто на самиот маж, земена од него при длабок сон. Веднаш штом се создаде жената, човекот во ова дело на Создателот веднаш ја разбра желбата за среќа за општествениот живот на човекот и пророчки го изрече предлогот што стана закон за брак во сите наредни векови: „Ете, ова е коска од моите коски и месо од моето тело; таа ќе се нарече жена, зашто е одземена од нејзиниот сопруг. Затоа, мажот ќе го остави својот татко двајца, а жената ќе го остави својот татко“. Од овие зборови, како и од околностите на самото создавање на жената, природно произлегува дека мажот и жената го претставуваат единството склучено во бракот, дека бракот треба да се состои од заедница на еден маж и една жена, а жената треба да му се потчинува на мажот, како што му создал неговиот помошник. „Јас Бог ги благословив и реков: Плодете се, множете се, наполнете ја земјата и покорете ја и владејте над сите суштества. И така, првите луѓе, во блаженството на својата невиност, живееле во рајот, уживајќи во сите негови плодови и уживајќи во сите негови радости. Им беа обезбедени сите благодети на совршен и невин живот. Материјално, тие беа опкружени со изобилство од најбогатите дарови на рајската природа, заедно со плодовите на дрвото на животот, чии плодови беа особено чудесни по нивната телесна сила и виталност, давајќи им бесмртност. Нивните духовни потреби наишле на целосно задоволување во директен разговор со Бог, кој се појавил „во рајот во текот на денот“, како и во изнаоѓањето на најдобрите начини да доминираат и да ја контролираат природата што им е подложна. Искористувајќи ги своите способности, Адам им давал имиња на животните, а исто така, се разбира и на сите други предмети, поставувајќи го на тој начин јазикот како средство за разликување на предметите и општествените односи. Но нивното највисоко совршенство се состоеше во моралната невиност, која се состоеше во отсуство на самата помисла на нешто нечисто и грешно. „И Адам и неговата жена беа обајцата голи и не се срамеа“. Писателот на секојдневниот живот толку кратко раскажува за создавањето на нашите предци што последователно природно се појави љубопитност да се заврши оваа приказна, како резултат на што се формираа многу различни легенди, придружени со бројни измислици. Што се однесува до, пред сè, самото име на Адам, ова е тешко карактеристично име дадено лично на нашиот родоначалник. Тоа е прилично почесна титула која му е дадена како основач на човечкиот род, бидејќи постојано се користи во Библијата во смисла на човек воопшто. Но, додека во однос на отецот ни е зачувано само неговото заедничко име во смисла на личност, името на Ева, кое го носи предната мајка на сите, веќе има поконкретно значење - „живот“. Многу е извонредно што хебрејското име за првиот човек, по самото свое филолошки потекло, предизвикува безначајност и смртност и не зборува за нашата супериорност над другите суштества. На грчки, човек, άνϑρωπος, значи „гледа нагоре“ или, според толкувањето на современите филолози, „суштество со благородно лице“; Латинскиот хомо, долго време се мислеше дека потекнува од хумус, земја, сега се разбира во смисла на „говорник“. Хебрејскиот збор „Адам“ покажува дека човекот „дојде од прав“ на земјата. Во античко време, постоеле многу различни легенди за примитивните луѓе и нивниот изглед. Така, според приказните на рабините, Адам бил толку висок што можел да го види целиот свет од едниот до другиот крај, а кога легнал, главата и нозете му биле толку оддалечени што биле потребни 500 години за да се помине просторот меѓу нив. На ова, сепак, додале дека кога Адам згрешил, Бог „ја положил раката врз него“ и го намалил на поумерена големина од 150 стапки во висина. И ова беше вистински благослов, бидејќи дотогаш тој го затскриуваше сонцето со себе, и суштествата, дури и ангелите, го земаа за Бог и ќе почнат да му се поклонуваат. Меѓутоа, според некои, дури и по падот, тој бил со таков гигантски раст што, по протерувањето од рајот, слободно го преминал океанот, како Орион или Полифем од Вергилиј, со целото раменик, па дури и половина од неговото тело издигнато над површината на водата. Неговата физичка убавина беше предмет на најпроизволни измислици. Бог, сакајќи да го создаде, се чинеше дека го облече најсовршеното човечко тело за да послужи како модел по кој човекот може да биде создаден - буквално по свој лик. Некои христијански писатели се на мислење дека овој облик го земал второто лице на Света Троица и дека ова тело го виделе апостол Петар на Тавор, за време на Преображението и Мојсеј на планината Синај. Дури и прашината од која е создаден прогениторот покрена различни размислувања. Според рабините, тој бил собран од сите делови на светот: прашина за создавање на телото - од Вавилон, за создавање на главата - од Палестина и за создавање членови - од сите други земји. Многу рабини дури мислеа дека Адам и Ева првично биле создадени со едно заедничко тело и две глави, а Ева последователно била разделена и претставена на Адам како негова сопруга. Што се однесува до разумот, Адам, според претпоставките на таквите толкувачи, по мудрост ги надминал сите луѓе што живееле од тоа време. Дури и меѓу христијанските писатели постои изрека дека големиот Аристотел бил речиси исто толку учен како Адам. Но, рабините отидоа подалеку во овој поглед и, не задоволувајќи го споредувајќи го со Мојсеј и Соломон, на кои им припишуваа повеќе од човечка мудрост, изјавија дека тој знае повеќе од ангелите. Кога овие славни суштества, велат тие, изразиле желба да погледнат на новото човечко создание, кога бил создаден првиот човек, Бог им рекол дека тој ќе има повисока интелигенција од нив. За да го докаже ова, откако ги собра сите животни, Бог им нареди на ангелите да им дадат соодветни имиња, но оваа задача беше над нивните сили; Кога оваа наредба му била дадена на Адам, тој веднаш ја исполнил, па дури и го дал името Јехова на самиот Бог. Ова големо ментално знаење му било пренесено преку книга испратена од небото која содржи 670 библиски списи, кои во рацете на Адам му дале 1500 клучеви на знаење скриени од ангелите. Но, кога згреши, оваа книга полета на небото, а кутриот Адам горко плачеше, чувствувајќи ја неговата ментална безначајност. Се чинеше дека неговиот престој во рајот траеше само еден ден. Во првиот час се собра прашината од која е создаден; во вториот час беше направена безоблична маса од прав; во третата членовите се едуцираа; во четвртиот душата се разнесе во него; во петтиот беше ставен на нозе; во шестата им даде имиња на сите предмети и суштества; во седмата е создадена Ева; во осмата се родиле Каин и сестра му; во деветтиот, на Адам му беше дадена заповед да не јаде од забранетиот плод; во десеттиот згреши; во единаесеттиот му беше простено, а во дванаесеттиот беше избркан од рајот. Неминовно се поставува прашањето: која била религијата на предците? На оваа тема беа изразени различни мислења. Имајќи ги предвид сите податоци што се изнесени во првите десет поглавја од книгата Битие, во врска со ова може да се заклучат следните точки. Адам верувал дека: 1) Бог ја создал вселената, дека постоел пред создавањето и секогаш ќе постои, без промена; оттука Тој не е материјален и вечен. 2) Во текот на создавањето владее хармонија и секој дел, како тркалата на часовникот, одговара на цела цел и заедно со другите се стреми да постигне една голема цел - универзално совршенство, среќа и мир. Оттука, Адам мораше да верува дека големиот Творец на сè е еден, единствен и мудар. 3) Овој мудар Бог го создаде светот од ништо; постоењето на сите суштества зависи исклучиво од Неговата волја; Со својата сила тој го нарушува текот на природата, т.е прави чуда кога ќе го најде тоа потребно и затоа е Бог врховен и семоќен. 4) Сè што некогаш постоело и постои својот изворен извор го има во Него, и сè е сочувано и поддржано од Него; и оттука Адам верувал дека Бог е сеприсутен. 5) Бог го создал човекот според Својот лик во однос на душата, т.е. духовен, слободен и бесмртен. Оттука, Адам верувал дека Бог ја сака добродетелта и мрази пороци, или, со други зборови, дека Тој е сесвет Бог. 6) Судбината на човекот често одговара на неговото однесување, што укажува на Божјата правда. Но, фактот дека ова не се прави секогаш овде служи како безусловен доказ дека нашето однесување и нашата судбина ќе бидат целосно усогласени понатаму. Затоа Адам верувал во иден живот. 7) Бог со својата сеопфатна промисла се грижи за сите; особено за човекот воопшто и за секој поединец посебно, и затоа Бог е седобар. 8) Човекот е слаб и подложен на разни пориви одвнатре и искушенија однадвор; кога греши, Бог во својата бескрајна милост му простува кога ќе види покајание од страна на човекот за неговите гревови. Затоа Адам морал да верува во бескрајната милост на небесниот Отец. 9) Бог бара не само за Себе - бидејќи Тој е над сите потреби, туку и за доброто на самиот човек - послушност на неговата врвна волја, не само во најдлабоките мисли, туку и во надворешните постапки; за таа цел ни даде заповеди и забрани, едни засекогаш, а други во согласност со посебни околности и времиња. 38 На ова мораме да го додадеме верувањето што се појави по Падот во ветувањето на идниот Спасител, во семето на жената, кое требаше да ја избрише главата на змијата и да го ослободи човекот од ропството на гревот и смртта - верување што поминува како светла лента од Адам низ сите наредни генерации. Во легендите на паганските народи се зачувани и траги од историјата на потеклото на човекот, но, како и обично, во искривена форма, што одговара на искривување и замаглување на основните вистини на религијата. Во најголем дел, кај паганските народи, човекот бил препознаен како автохтон, односно производ на земјата на која живеел, а воопшто во приказните за неговото потекло не се забележува возвишениот концепт според кој човекот конституира создание создадено од семоќта Божја, како лично битие и сосема различно од материјата. Идеите за пантеизам и еманација во основата на паганските религии и античкиот свет не овозможија да се зачува примитивната легенда за потеклото на човекот во неговата првобитна чистота. Се сметаше, како и сè што постои општо, за одлив од Божеството, измешано со материја; дошло спонтано, преку низа еманации или одливи, а не преку слободен и дефинитивен чин на креативна волја. „Од утробата на Колпиј и неговата сопруга Баау (хаос)“, се вели во еден пасус од феникиската космогонија, кој до нас дошол под името на феникискиот писател Санхонијатон, „се родила човечка двојка смртници, имено, Протогон (Адам, Кадмон) и Еона (Ева), а тие имале деца, а Еона, кои почнале да ги раѓаат еатаос. живееле во Феникија, страдајќи од летните горештини, почнале да ги креваат рацете кон сонцето, мислејќи дека тој е Господарот на небото, што се изразува со името Бил-Самен“. Друг пасус од истата космогонија зборува за раѓањето на „автохтон од земјата“, од каде што доаѓаат сите луѓе. Според легендите за Либија, „првородените луѓе излегле од рамнините, загреани од сонцето и ги јаделе слатките желади на дабот“. Според верувањата на Египќаните, човечките тела настанале од плодната тиња што ја оставил Нил, под животворно влијание на топлината на сончевите зраци. Ова верување добило дополнителен развој во египетската митологија, а египетските свештеници учеле дека луѓето излегуваат од окото на богот Ра-Гармах, т.е. сонцето. Но, одливот, кој на тој начин ја произведува материјалната суштина на луѓето, сепак не го елиминира последователното учество на посебен демиург или помал бог со цел да се заврши образованието на луѓето и да им се пренесе душата и умот. Ова дело и се припишува на божицата Сехет во однос на азиските и северните племиња, а на Хорус во однос на црнците. Што се однесува до самите Египќани, кои се сметаа себеси за супериорни од сите други народи, нивниот творец беше препознаен како врховен демиург Хнум. На некои споменици можете да видите слики кои покажуваат како овој бог подготвува глина како грнчар за да направи човек од неа. Овде не може а да не се види директно ехо на библиската легенда, според која „Господ Бог го создал човекот од земниот прав“. Истата идеја се среќава под различни форми кај другите народи. Така, во космогонијата на Перу, првиот човек создаден од семоќта Божја бил наречен алпа камаска, односно жива земја. Меѓу племињата во Северна Америка, племето Мандани има традиција дека Големиот Дух направил две фигури од глина, кои ги исушил и во кои го вдахнал здивот од устата, а од овие фигури едната го добила името на првиот сопруг, а другата името на својата наложница. Жителите на тахитските острови имаат легенда дека големиот Бог Тероа го создал човекот од црвена земја. Луѓето од Борнео исто така имаат приказна, пренесена од колено на колено, дека човекот е создаден од земја. 39 Во овие легенди библиската традиција очигледно е зачувана само во најопштата форма, но има и такви преданија каде што е зачувана во многу детали и конкретно кај цивилизираните народи на стариот Исток. Највпечатлива од сите во овој поглед е калдејската приказна, како што беше пренесена од Беросус на грчки; Според оваа приказна, човекот најпрво бил направен од тиња, налик на статуа. „Белос, гледајќи дека земјата е пуста, иако плодна, си ја отсече главата и кога крвта што течеше од неа се претвори во камен, другите богови формираа луѓе од неа, кои затоа станаа надарени со разум и станаа учесници во божествената мисла; создадоа и животни кои можат да живеат во контакт со воздухот. Она што очигледно овде се мисли е истата традиција како во Библијата, иако анимирана од сосема поинаков дух. Покојниот англиски научник Џорџ Смит, во своите студии за библиотеката на палатата во Ниневија, која сега се наоѓа во Британскиот музеј, пронашол фрагменти од цела космогониска епопеја, која раскажува за создавањето на светот. За жал, овие пасуси не содржат приказни за потеклото на човекот. Но, сепак, од поединечни пасуси е позитивно познато дека тој еден од бесмртните што е прикажан таму како „со свои раце го формирал човечкиот род“, како „го оформил човештвото за да го потчини на боговите“, бил богот Геа, богот на врховниот ум, господарот на сета мудрост, богот на чистиот живот, владетелот на милосрдието, милосрдието, господарот на мртвите. заради чијшто живот постои. Една од вообичаените титули на богот Геа била титулата: „господар на човечкиот род“; и од ова разумно можеме да заклучиме дека во библиотеката имало поцелосен наратив за потеклото на човекот, кој, за жал, досега не бил пронајден. Кај Грците, една легенда вели дека Прометеј, појавувајќи се како демиург, го формирал човекот од глина, иако некои тоа го припишуваат на почетокот на сите нешта, а други на периодот по потопот Деукалион и истребувањето на примитивното човештво. Оваа легенда била многу позната во ерата на римското владеење, а трагите од неа биле зачувани на разни саркофази и светилки. Но, се чини дека е резултат на инвазијата на туѓи идеи, бидејќи неговото постоење не може да се проследи наназад во постари времиња. Во грчката, навистина античка поезија, Прометеј е прикажан не како творец на луѓето, туку само како оној што ги духовно ги обдарил со разум, давајќи им го огнот што го украл од небото, за што бил казнет од Зевс. Ова е токму идејата што лежи во основата на Прометеј на Есхил, а се среќава дури и во уште подревна ера во песната на Хесиод „Дела и денови“. Што се однесува до вистинското раѓање на првите луѓе кои се случиле без татко, тогаш според повеќе антички грчки легенди, кои веќе постоеле во толку далечно време кога биле составени песните на Хомер, тие се појавиле спонтано или преку доброволно дејство на боговите, од жешката земја или, според некои, од стебло од даб. Ова последно потекло исто така им се припишува на луѓето од жителите на Италија. Според скандинавската митологија, боговите ги создале првите луѓе од стебло дрво, а истото верување постоело и кај Германците. Јасни траги од истата традиција се наоѓаат во индиските Веди, како што се нарекуваат збирките на свети химни, а потоа се забележани со разни љубопитни детали кај Иранците од Бактрија и Персија. Религијата на Зороастер е единствената меѓу учените и горди религии на античкиот свет што зборува за создавањето како резултат на слободната волја на личниот Бог, целосно одвоен од примитивната материја. Според иранската легенда, универзумот и човекот ги создал Ормузд, големиот Бог на доброто, во шест последователни периоди, кои, за разлика од творечкиот седми период од книгата Битие, изнесувале година од 365 дена; човекот бил суштеството со кое завршила оваа креативна дејност. Првиот човек што излегол безгрешен од рацете на Создателот бил наречен Гајомаретан, „смртен живот“. Најстарите книги што му се припишуваат на пророкот на Иранците ги ограничуваат нивните упатства во врска со ова; но поразвиена историја за потеклото на човечкиот род се наоѓа во книгата „Бундегеш“, која има за тема изложување на целосна космогонија. Напишан е на подоцнежен јазик и датира од времето на освојувањето на Персија од страна на муслиманите. Но, и покрај овој доцен период на потекло, содржи легенди кои, според мислењето на надлежните научници, се сосема антички по природа. Според раскажувањето на Бундегеш, Ормузд својата творечка дејност ја завршил со делото на Гајомаретан, примерен човек и примерен вол, две суштества со најсовршена чистота. Тие најпрво живееле 3.000 години на земјата во блажена состојба, без страв од никакво зло, додека Ахриман, претставникот на злобниот принцип, не ги натерал да ја почувствуваат неговата моќ во светот. Прво убил вол манекенка; но од трупот на неговата жртва се родиле корисни растенија и животни кои му служат на човекот. Триесет години подоцна, Гајомаретан, пак, умре под ударите на Ахриман. Во меѓувреме, крвта на примерен човек, која се рашири низ земјата во моментот на неговата смрт, повторно се роди по четириесет години. Од земјата се појави рејв растение, нешто како караница, што го користеа како храна кај Иранците. Во средината на ова растение се појави венчелистче кое имаше облик на двојно тело на маж и жена, споени одзади. Ормузд ги раздели, им даде слобода на движење и активност, им стави разумна душа и им заповеда „да бидат понизни по срце, да го пазат законот, да бидат чисти во мислите, чисти во сите ваши зборови, чисти во сите ваши дела“. Така настанаа Маша и Машиана, примитивниот пар од кој потекнуваат сите луѓе. Идејата содржана во оваа приказна дека првата човечка двојка првично била едно машко и женско суштество со две лица, а потоа поделено на две посебни личности со креативната семоќ на Бога, се наоѓа и кај Индијанците во космогонискиот наратив на Сатапата Брахмана. Оваа последна книга е дел од збирката на Риг Веда, но по своето потекло припаѓа на подоцнежно време од останатите химни. Приказната извлечена од Беросус од халдејските документи сведочи и дека „првите луѓе имале две глави, машки и женски, на едно тело и два пола истовремено“; и од нив дојдоа луѓето кои сега ја населуваат земјата. Платон, во еден од неговите дијалози, раскажува и за примитивните машко-женски луѓе, кои потоа боговите ги поделиле на две посебни личности, машки и женски; Оваа идеја, чиј одглас е забележлив и во подоцнежните еврејски традиции, филозофите на јонската школа ја позајмиле од Азија и ја рашириле во Грција. Така, светлината на примитивната традиција во нејзините поединечни зраци била зачувана во свеста на паганските народи. Но, овие зраци забележливо се затемнија како што им се затемнуваше свеста за вистинската религија, и затоа кај повеќето пагански народи оваа традиција се појавува во сосема маглива, фрагментарна и нејасна форма, под која понекогаш е тешко да се ѕирне примитивната традиција. Сè посветло и посветло во споредба со нив е библискиот наратив, во кој целосно е зачувано првобитното божествено откровение за примитивната судбина на светот и човекот. Поглавје 3. Падот и протерувањето од рајот Додека биле во рајот, првите луѓе живееле во директна заедница со Бога, која била првата и најсовршената религија на човечкиот род. Надворешниот израз на оваа религија беше црквата, како средба на првите двајца верници. Но црквата, како надворешна институција, претпоставува одредени институции и услови на кои се заснова соборот; затоа, примитивната црква била основана на посебен завет меѓу Бога и човекот. Овој завет беше дека човекот треба да ги љуби Бога и своите ближни и да покаже совршена послушност кон својот Создател во сите Негови заповеди, а Бог, од своја страна, му вети на човекот за тоа продолжување на неговата блажена состојба, безбедност од смртта, како болно уништување на телото и, според тоа, вечен живот. За да му обезбеди на човекот можност да сведочи за неговата послушност и да ја зајакне својата вера, Бог му дал заповед што може да му послужи како тест, како средство за зајакнување на тоа слободно морално самоопределување во кое се наоѓа највисокото добро на животот. Заповедта беше да се забрани јадењето од плодот на дрвото на познавање на доброто и злото. „И Господ Бог му заповеда на човекот и рече: „Јади од секое дрво во градината, но од дрвото на спознанието на доброто и злото, не јадеј од него; зашто во денот кога ќе јадеш од него, сигурно ќе умреш“. Откако му дал целосна слобода на човекот, Создателот, сепак, со оваа заповед сакал да му покаже дека, како ограничено суштество, мора да живее под законот и дека прекршувањето на законот ќе биде проследено со страшна казна. Откровението не кажува колку долго бил блажениот престој на првите луѓе во рајот. Но, оваа состојба веќе ја разбуди злата завист на непријателот, кој, откако самиот ја изгуби, со омраза гледаше на невиното блаженство на првите луѓе. Кога светот на универзалното блаженство сè уште владееше на земјата и тој не знаеше за злото, светот во неговите највисоки области веќе беше запознаен со злото и се водеше борба против него. Меѓу највисоките создадени суштества или ангели, надарени со највисоки дарови на разум и слобода, некои веќе ја прекршиле заповедта за послушност кон Создателот, се гордееле со своето совршенство (1. Тим. 3:6) и не го зачувале своето достоинство (Јуда 6), поради што биле отфрлени од небесниот рај во подземјето. Зависта и жедта за зло станаа душата на овие суштества. Секое добро, секој мир, ред, невиност, послушност им стана омраза и се обидуваа да ги уништат меѓу луѓето кои уживаа во блаженството на небесниот живот на земјата. И така, искушувачот се појави во рајот - во форма на змија, која „беше полукав од сите полски ѕверови“. Притоа употребил лукав трик, насочувајќи го искушението не на двајцата и не на сопругот, туку на едната жена, како најслабиот член, најверојатно занесен. Змијата и пријде на сопругата и ѝ рече: „Дали Бог навистина рече: „Немој да јадеш од ниту едно дрво во рајот“? Ова прашање содржеше подмолна лага, која веднаш требаше да го оддалечи соговорникот од искушувачот. да јадат од сите дрвја, освен едно дрво, кое е среде рајот, затоа што би можеле да умрат од јадењето на неговите плодови, тогаш искушувачот директно предизвикува недоверба кон Бога: „Не“, рече тој, „ти нема да умреш, но Бог знае дека на денот кога ќе јадеш од нив, ќе ти се отворат очите и ќе бидеш како богови. Подмолниот збор потона длабоко во душата на жената. Тоа побуди голем број сомнежи и ментални борби. Што е добро и зло што таа може да препознае? И ако луѓето се блажени во нивната сегашна состојба, тогаш во какво блаженство ќе бидат кога ќе станат како богови?.. Во вознемирена возбуда, таа неволно го свртува погледот кон забранетото дрво и тоа е толку пријатно за око, веројатно слатко по вкус, а особено примамливо поради неговите мистериозни својства. Овој надворешен впечаток ја разреши внатрешната борба и жената „зеде од плодот на дрвото и јадеше; и му го даде и на својот маж, а тој јадеше“. Се случи најголемата револуција во историјата на човештвото. Оние кои требаше да послужат како чист извор на целиот човечки род, се отруја со плодовите на смртта. Жената ја следеше змијата како да е повисоко од Бога. На негов предлог, таа го направила она што го забранил Создателот. И нејзиниот сопруг во гревот ја следел сопругата, која наместо да биде заведена веднаш станала заводничка. Последиците од јадењето на забранетото овошје не чекаа долго: нивните очи всушност се отворија, како што вети искушувачот, а забранетиот плод им даде знаење; но што научија? - дознале дека биле голи. Огорченото морално чувство им ја открило свесноста за нивната голотија, која станала победнички знак на сензуалноста и телесниот триумф, а за да го покријат, си сошиле листови смокви и од нив направиле престилки - оваа примарна форма на облека. Но, ако оние што згрешиле толку се срамеле дури и од својот внатрешен глас на совеста, тогаш тие сега целосно се плашеле да се појават пред Бога. Дојде вечерта, а свежината на нејзините сенки рашири блаженство низ градината. Во тоа време, тие обично воделе разговор со Бога, кој досега го очекувале и го поздравувале со невина радост, како деца на својот Татко. Сега посакуваат овој момент никогаш да не дојде. Во меѓувреме се приближил и слушнале познат глас. Ужас ги зафатил Адам и неговата сопруга и тие „се скриле од лицето на Господ Бог меѓу рајските дрвја“. И Господ Бог му повика на Адам: „Адам, каде си? А несреќниот бегалец со страв одговори од густинот дрвја: „Го слушнав твојот глас во рајот и се исплашив, зашто бев гол и се криев“. - А кој ти рече дека си гол? Прашањето беше директно поставено, но грешникот не можеше да одговори исто толку директно; тој даваше затајни и лукави одговори: „Жената што ми ја даде ми ја даде од дрвото, а јас јадев“. Тој ја префрла вината на неговата сопруга, па дури и на самиот Бог. Господ се сврте кон својата жена: „Што направи? Сопругата, пак, ја отфрла вината од себе: „змијата ме измами и јадев“. Сопругата ја кажа вистината, но тоа што и двајцата се обидуваа да се заштитат од вината беше лага. Тоа веднаш го одрази штетното влијание на таткото на лагата, на чие заведување потклекнаа првите луѓе, а тоа влијание, како испиен отров, ја отру целата нивна морална и физичка природа. Тогаш Господ изрече заслужена казна, а пред сè, на змијата, како орудие на искушение: тој беше проклет над сите животни и му беше доделен беден живот на влекач на стомакот и се хранеше со правта на земјата. 40 Жената беше осудена на потчинување на својот маж и на тешки страдања и болести за време на раѓањето на децата, а сопругот беше осуден на тежок живот, бидејќи земјата, проколната поради човечките дела, требаше да осиромаши во своите дарови, да произведува трње и трн, и само во исцрпувачка пот за храната што можеше да се врати од земјата: ти си и во прав ќе се вратиш“, рекол Господ, осудувајќи го на телесна смрт. Казната за прекршување на заповедта Божја беше страшна; но, како милостив отец, Бог не ги оставил своите грешни деца без утеха, а потоа им дал ветување, кое, со светла надеж за враќање на изгубеното блаженство, требало да го поткрепи нивниот тажен дух во деновите на следните искушенија и неволји на грешниот живот. Токму тоа е ветувањето на Семето на жената, кое требало да ја избрише главата на змијата, т.е. конечно да го победи уништувачот на народното блаженство и да им ја врати можноста на луѓето да постигнат блаженство и вечен живот на небото. Ова беше првото ветување на Спасителот на светот и како знак на Неговото доаѓање беше воспоставена жртва на животни (очигледно веќе поделена на две класи - чисти и нечисти), чие колење требаше да го навести колењето на големото Јагне за гревовите на светот. Откако ги направи Адам и неговата сопруга Ева („мајката на живите“, како што сега ја нарекуваше Адам), кожна облека (од животни убиени за жртвување) и ги научи како да се облекуваат, Господ ги избрка од рајот „и постави на исток, покрај рајската градина, херувими и пламен меч што се сврте да го чува патот на животот, низ кој сега станаа непожелни“. Престојот на првите луѓе во рајот е надвор од можноста за историско истражување и затоа не може да биде предмет на никакво научно критичко истражување. Но, вистинитоста на приказната за ова се потврдува со фактот дека трагите од него се зачувани во традициите на различни народи. Легендата за среќна состојба, кога луѓето кои немале никакви зли страсти ги минувале своите животи без порок и криминал, па затоа и без казни и ограничувања, иако обоени од бојата на локалните околности, ја негувале сите пагански народи. Старите Египќани со задоволство се присетувале на земното владеење на богот Ра, како време на таква морална чистота и таква среќа што дури развиле изрека, според која обично се зборувало за сè особено добро и совршено дека слично не се видело уште од блажените денови на богот Ра. Пред одвојувањето на ариевските и семитските народи, и двајцата имаа заедничко верување дека првата доба на човечкиот живот е доба на невиност и блаженство. Ариевците го развиле ова верување на свој начин, претворајќи го во легенда за последователни векови на намалување на чистотата и блаженството. Така, во Индија, целиот живот на човечкиот род беше поделен на четири века, од кои првиот беше доба на совршенство, вториот - доба на тројната жртва, кога сите религиозни должности се извршуваа со сето срце, третиот - доба на сомнеж и религиозно опаѓање, и, конечно, четвртиот - наше време, доба на уништување, по што земјата ќе го заврши своето постоење. Оваа легенда им се пренесе и на Грците, кои исто така ја поделија историјата на четири последователни века: златен, сребрен, железо и бакар. Траги од оваа идеја имале и Персијците. Светот, според нив, треба да трае 12.000 години, поделени во четири периоди од по 3.000 години. Од нив, првиот период бил период на целосна чистота и совршенство; во втората се појави злото и почна да води борба против доброто, борба која мора да продолжи до крајот на светот. Но, во сите овие идеи веднаш се забележува впечатлив контраст со наративот на Библијата, бидејќи во сите нив влошувањето нужно се зголемува преку едноставното продолжување на времето. Роден од светлина, светот станува помрачен колку повеќе се оддалечува од него. Злото не е чин на слободна волја, туку одлука на судбината. Оттука само по себе е очигледно колку ова паганско учење е пониско од библиското учење за слободниот пад на човекот. Народните легенди чуваат и сеќавања за дрвото на животот и дрвото на спознанието на доброто и злото. Индиската легенда зборува за дрвото Калпантиам, чии плодови дадоа бесмртност; Персијците имале слично дрво, познато како гомци; Арапите имале туба; Грците имале лотос. На асирските скулпторски споменици постојано се наоѓа дрвото на животот, а од самата слика не може а да не се види високата важност што му се придава. Понекогаш е прикажан сам, понекогаш опкружен со кралски личности кои му се поклонуваат, а понекогаш чуван од крилести генијалци кои стојат во положба на почит; но секогаш е несомнено поврзан со еден од највозвишените религиозни амблеми, бидејќи често над него е прикажан крилест диск, симболично ликот на врховниот Бог, понекогаш со човечка биста на врвот. Неговата слика често може да се види и на барелјефите на асирските палати и на вавилонските и асирските плочи. Во легендите на различни пагански народи се појавуваат повеќе од едно дрво на животот. Така, легендите за Индија зборуваат за четири такви дрвја што стоеле на четирите агли на планината Меру; меѓу старите Персијци понекогаш има едно дрво што се појавило од средината на светиот извор во рајот, понекогаш две во согласност со дрвјата во Еден. Најстарото име на Вавилон на јазикот на првите жители на оваа земја било Тин-тир-ки - „место на дрвото на животот“; па дури и на глинените гробници доцно во времето на Александар Македонски, истото дрво понекогаш се среќава како амблем на бесмртноста. Истото може да се види и во Египет, иако многу поретко. Дрвото на животот е прикажано таму на погребни споменици и секогаш е поставено до „изворот на животот“. Во исто време, на средината на дрвото секогаш е прикажана посебна божествена фигура, која ја излева оваа вода на бесмртноста на душите, персонифицирана како птици со човечки глави. Приказната за падот во сите нејзини детали наоѓа јасен одглас и во традициите на сите народи во светот. Има, првиот човек, според иранската легенда, животот го поминал во блажена состојба додека не направил грев кој им тежи на неговите потомци и поради тоа бил избркан од рајот, по илјада години престој во него, и бил даден во ропство на змија, која на крајот го убила низ страшни маки. Според еден од најстарите пасуси од светите книги на зороастерската религија, добриот бог Ормузд вели дека го создал човекот совршен и го сместил „во најдоброто живеалиште“. Истото го потврдува и друга, подоцнежна, но сепак примитивна легенда, која вели дека човекот бил создаден свет и бил предодреден за бескрајно блаженство доколку продолжи да ја одржува чистотата во мислата, во зборот и делото, а смирението во срцето. Отпрвин му остана верен на Бога, но подоцна во неговите мисли продреа лагите, бидејќи злиот дух, змијата, искористувајќи ја слабоста на жената, ја заведе прво неа, а потоа и мажот, убедувајќи ги да веруваат дека целото свое блаженство не му го должат на Бога, туку нему. Откако ги заведе и на тој начин го постигна нивното уништување, искушувачот стана посмел и им се јави по втор пат, носејќи им ги плодовите што ги јадеа; откако ги вкусија, ги изгубија сите стотини благослови во кои уживаа, освен еден, и станаа лути и несреќни. Потоа, отворајќи оган, според божествените упатства, ја направија првата жртва на овца и почнаа да „јадат месо, да се облекуваат во кожи на убиените животни и да прават облека од нивната волна. Тибетската легенда не е помалку неверојатна. Првите луѓе, се вели, биле совршени, како богови, но се расипале кога јаделе од белото дрво Шема, слатко како шеќер. Почувствувале глад и сјајот исчезнал од нивните лица. Порано имаа крилја, а сега ги загубија. Оттогаш, луѓето засекогаш биле врзани со синџири на земјата, а нивните животи биле скратени. Дека нејасната традиција на падот опстојувала дури и кај ханаанските народи, докажува неверојатното откритие на интересна насликана феникиска вазна од шестиот или седмиот век п.н.е., пронајдена во една од античките гробници на островот Кипар. На него е прикажано дрво покриено со лисја, на чии гранки висат две големи плодови, а големата змија ласкаво му приоѓа на дрвото и има намера да грабне едно од плодовите. Дури и предвидувањето за дробење на главата на змијата беше овековечено во традициите на различни народи. Според Египќаните, змијата Асап се борела против сонцето и месечината, но била удирана од Хорус. Халдејците и Асирците го препознале постоењето на голема змија под името „непријател на боговите“. Ферикид Сириецот позајмил од Феникијците приказна за голема хуманоидна змија, фрлена заедно со неговите придружници во Тартарус од богот Хронос (Ел), кој триумфирал над него на почетокот на сите нешта. Во древната персиска религија, злиот дух, исто така во маската на голема змија, обидувајќи се да го заведе небото, скокнал на земјата, каде што Митра, богот на ведрото небо, влегол во борба со него и тука конечно ќе биде поразен и врзан 3000 години, а на крајот на светот ќе биде запален во стопени метали. Според скандинавската легенда, Тор, првородениот на највисокиот Бог, посредникот меѓу него и луѓето, се бори со смртта и во борбата паѓа на колена; но во исто време со својот стап ја згмечува главата на големата змија, триумфално ја гази под нозете и ја убива, иако оваа победа ја постигнува по цена на својот живот. Во најстарите индиски храмови можете да видите и две слики на Кришна, од кои на едната тој гази згмечена глава на змија, а во другата змијата се намотува околу него и му ја боцка петата. Траги од слични легенди може да се најдат во старите римски скулптури. Еден познат саркофаг во музејот Капитолин прикажува маж и жена; обајцата се голи и стојат под дрво од кое човек е спремен да набере плод, а до него стои демон кој го искушува. Еден антички римски барелјеф потоа прикажува огромна змија која се витка околу стебло дрво, под која стојат маж и жена во првобитна голотија. Еден од скандинавските Еда раскажува како бесмртната Идуна живеела со Браги, првиот од скалдите, во Азгард, во рајот, во центарот на земјата, чиста и невина. Боговите ѝ го довериле надзорот над јаболката на бесмртноста; но Локи, искушувачот, авторот на сето зло, ја завел со други јаболка, кои, според него, наводно ги нашол во шумата. Идуна го следеше за да ги собере овие јаболка, но одеднаш беше заробена од џинот и оттогаш немаше повеќе радост во Асгард. Најјасниот приказ на историјата на падот е зачуван во Асирија. Помеѓу различните остатоци пронајдени од Лајард, еден особено впечатлив е еден антички вавилонски цилиндар, на кој во центарот е прикажано дрво со хоризонтални гранки, овошје виси од долните гранки од двете страни на дрвото, а спроти нив седат маж и жена, кои очигледно разговараат за ова дрво и ги испружуваат рацете кон неговото овошје. Застанувајќи зад жената, змијата се извива и очигледно шепоти злобно искушение да го откине плодот. Генерално, оваа слика е впечатлива по својата блиска сличност со библискиот наратив. Иако халдејската легенда за овој настан сè уште не е откриена, нејзиното постоење со оглед на опишаната слика може со сигурност да се претпостави, особено затоа што во различните свети химни на древните Вавилонци има јасни алузии на првородените тројца. Така еден вели: Она што беше забрането од Бога. Што ми беше забрането со мојата добрина, Во моето незнаење направив злосторство. А потоа на друго место во истата химна вели: Го прекршил забранетото. 42 Џорџ Смит тогаш дури и ја откри клетвата изречена на лицето одговорно за падот на човекот. Во ова проклетство, инаку, Бог му се обраќа на човекот со овие зборови: Секаде да претрпи пораз и уништување. Нека мудроста и науката бидат против него и нека му наштетат. Нека има непријателство меѓу таткото и синот. Нека изобилува грабежот. Нека му го наведнат увото на својот претпоставен и владетел. Нека им се налути господарот на боговите Меродах. Нека земјата произведува, но човекот нема да јаде од нејзините плодови. Нека неговите желби се залудни, а неговата волја неисполнета. Нека Бог не слуша кога ја отвора устата. Нека му е набиен грбот, а не излечен. Ниту еден бог да не го слушне неговиот очајнички крик во потреба. Нека му биде тажно срцето и тажна душата. Оваа долга клетва е неизмерно, по своето внатрешно достоинство, инфериорна во однос на клетвата опишана во библискиот наратив, но не може а да не се види дека се однесува на истиот настан во човечката историја како и библискиот наратив. Дека тие се сметаа барем за симбол на мистериозни виши суштества, способни да заштитат и зачуваат сè што им е доверено, е очигледно од фактот дека нивното место понекогаш го заземаат познати божества, како и од фактот дека во еден барелјеф што го прикажува поставувањето на една од овие фигури, под надзор на кралот Сенахериб, има збор: „Богот Сенахериб, по ди“. Традициите за искушението и падот на човекот, како и за потеклото на злото, може да се видат и кај Грците, иако не со таква јасност како кај другите народи. Така, Хесиод (во 9 или 8 век п.н.е.) вели дека луѓето на почетокот живееле среќно, ослободени од труд и болест или зло; секакви задоволства и изобилство ги исполнија нивните души, но оваа состојба не траеше долго. Прометеј прави злосторство против Зевс, таткото на боговите и смртниците, и како казна, оган е скриен од неговата сакана човечка раса. Но, Прометеј, чие злосторство било незаконско консумирање месо и маснотии донесени кај боговите, подмолно отвора оган и без знаење на Громот го пренесува на човекот. Тогаш Зевс избувнува со проклетство врз него, го подложува Прометеј на страшна казна и ги лишува луѓето од нивното првобитно блаженство. Есхил во својот „Вврзан Прометеј“ дава во 5 век п.н.е. малку поинаков израз на грчката мисла во овој поглед. Отпрвин, луѓето, според него, биле жалосни, живееле во пештери и не ни знаеле за текот на времето. Прометеј ги изведе од оваа бедна состојба крадејќи оган од Зевс, кој беше непријателски настроен кон луѓето, и им го даде за да им ја зголеми среќата, бидејќи без оган немаше да бидат возможни никакви уметности и погодности во животот; но поради тоа мораше да претрпи страшни маки, кои, сепак, подоцна ќе престанат. Иако овие легенди веќе отстапуваат далеку од примитивната традиција, не може да не се види во нив одредена кореспонденција со библискиот наратив. Овде-таму примитивната состојба на човекот се прикажува како состојба на слобода од секакво страдање, и токму поради среќното задоволство и непрекинат мир со Бога; и двете го објаснуваат потеклото на злото и последователната загуба на човекот на неговата примитивна состојба. Причината за оваа промена на состојбата е изнесена како чин на непослушност кон Бога, а нејзиното извршување и се припишува на жена. Старозаветниот наратив вели дека преку јадењето на забранетото овошје, човекот станал како Бог во познавањето на доброто и злото; Грците замислуваа дека чинот што предизвика воведување на таги и катастрофи во светот е и отворање на нова и повисока ера на знаење: промена од детска состојба во посовршена. Но, контрастите меѓу овие две гледишта се уште повпечатливи од сличностите меѓу нив. Библискиот наратив го прикажува Бога како еден, самопостоечки и независен; универзумот е само создавање под Негова безусловна контрола; гревот е бесплатно престапување на Неговиот закон, кој самиот, како одраз на Неговото битие, е свет, праведен и добар. Грчкиот ум, напротив, во Зевс гледа суштество кое, иако е врховен во однос на човекот, самиот е под контрола на судбината, а во неговите постапки може да се воочи тиранска каприц, целосно туѓа на највисоките морални принципи. Во светот, грчкиот ум исто така гледа самопостоечко и затоа делумно независно суштество, кое се натпреварува со божеството. Во гревот гледа повеќе несреќа отколку криминал. Падот за Гркот е борба преку насилство и измама меѓу Бога и човекот, борба во која првиот победува како случајно и генерално благодарение на надворешната сила. Во Стариот Завет гревот е злосторство, отуѓување на суштество од сесветиот Творец, безусловно зависно суштество од безусловно независно. Општо треба да се забележи дека вистината за падот и првородниот грев, како што вели еден учен истражувач 43, е една од оние против кои човечката гордост најмногу се бунтувала и која човекот на секој можен начин се обидува да ја елиминира од себе. Оттука, од сите примитивни легенди за првобитната состојба на човештвото, оваа беше заматена во меморијата на луѓето пред другите. Штом луѓето го почувствуваа задоволството што ги разбудиле успесите на нивната цивилизација и нивните победи во материјалниот свет, тие почнале да ја отфрлаат оваа идеја. Верските мислители кои зборуваа надвор од откровението препознаено од избраните луѓе не обрнуваа внимание на падот. И како би можеле да го помират ова учење со глупостите на пантеизмот и еманацијата раширени насекаде? Отфрлајќи го концептот на првороден грев и заменувајќи ја доктрината за создавање со доктрината за еманација, повеќето народи од паганската антика стигнаа до тажната теорија од четири века, како што гледаме во светите книги на Индија и во поезијата на Хесиод. Античкиот свет бил убеден дека законот за опаѓање и постепена дегенерација се наѕирал над него. Како што минуваше времето и се оддалечувавме од првобитната точка на истекување, сè се влошуваше и се влошуваше. Ова е резултат на неумолива судбина и самиот тек на нивниот развој. Во овој фатален развој кон падот не остана простор за човековата слобода; сè се врти во круг од кој нема спас. Според Хесиод, секое доба открива влошување во споредба со претходната; и секоја од овие возрасти, земена посебно, ја следи истата опаѓачка линија како и целиот свет. Во Индија, концептот на четири века (т.н. југа), развивајќи ги и произведувајќи ги неговите природни последици, доведе до теоријата на Манвантара. Според оваа нова теорија, светот, откако ги завршил своите четири периоди на постепена дегенерација, претрпува уништување и сè достигнува такво распаѓање што повеќе не може да постои. Тогаш се појавува нов универзум со ново човештво, осудено на истиот круг на неопходен и фатален развој, а тие пак поминуваат низ четири јога додека не дојде до ново уништување, и така до бесконечност. Овде, на овој начин, фатализмот се појавува во својот најсуров и неумолив облик и природно станува крајно погубен за целиот вистински морал. Не може да има одговорност таму каде што нема слобода. Во реалноста не постои ниту добро ниту зло каде што развратот е резултат на неодолив и фатален закон на развој. Колку е поутешна библиската приказна, дури и ако на почетокот изгледала сурова за човечката гордост, и какви неспоредливи просветлувања отвора за духот! Тоа кажува дека човекот, набргу по неговото создавање, паднал од својата примитивна чистота и рајско блаженство. Врз основа на законот на наследноста, забележлив насекаде во природата, гревот што го направиле првите предци на човештвото, при употребата на нивната морална слобода, послужил како причина за осуда на нивните потомци на казна; првобитната дамка што им била пренесена ги направила склони кон грев. Но, оваа предиспозиција за грев не го осудува фатално човекот да го изврши; тој може да го избегне со мудро користење на својата слободна волја; и со негова помош може, со личен напор, постепено да се издигне од онаа состојба на материјален пад и катастрофа во која бил втурнат од гревот на своите предци. Паганската идеја од четири века пред нас се разоткрива слика на постепена дегенерација, додека целиот тек на библиската историја, од нејзиниот почеток во првите поглавја на книгата Битие, го прикажува спектаклот на постепеното издигнување на човештвото од самиот момент на неговото првобитно паѓање. Од една страна, неговиот живот е прикажан како постепено спуштање, од друга, како постепено искачување. Стариот завет, разгледуван од општа гледна точка, само индиректно се занимава со тој прогресивен тек на човечкиот живот што е забележлив во развојот на материјалната цивилизација, иако со доволна точност ги означува главните фази на нејзиниот развој. Но, тој јасно ни дава слика за морален напредок и сè појасно развивање на религиозната вистина, чие разбирање сè повеќе добива духовна чистота и широчина кај избраниот народ, во согласност со последователните низи чекори обележани со повикот на Авраам, објавувањето на Мојсеевиот закон и, конечно, мисијата на пророците, кои од своја страна го објавија конечниот и врвниот развој на овој развој. Овој развој мора да кулминира со доаѓањето на Месијата, а последица на овој последен факт мора да биде стремежот кон совршенство, чија граница лежи во бесконечното. Оваа идеја за бунт по падот, плод на слободниот труд на човекот, поддржан од божествената благодат и стремеж во границите на неговите способности да го заврши божествениот план, постоеше, како што ни покажуваат книгите од Стариот завет, само меѓу еден народ, имено народот на Израел; но христијанскиот дух го проширил ова гледиште на општата историја на човештвото и на тој начин настанал тој концепт на закон непознат за антиката, закон на континуиран развој, на кој нашето време е толку неодоливо посветено, но кое, не смее да се заборави, своето потекло целосно му го должи на христијанството. Библиската критика се обиде да ја доведе во прашање историската автентичност на настанот на падот на првите луѓе, и тие сакаа да видат овде едноставен амблем или филозофија што претставува еден од многуте начини на објаснување на злото во светот. Но, нема доволно основи за такво сомневање. Можеше да има значење во време кога науката немаше на располагање маса легенди за народите, кои сите го прикажуваат истиот настан и, по својата универзалност, ја потврдуваат неговата автентичност. Со оглед на тоа, критичарите, кои не се осмелуваат целосно да го негираат овој настан и признаваат историска основа во него, сакаат да ги видат во деталите на приказната украсите на последователната имагинација. Наводно, основата може да биде фактот дека Ева ја видела змијата како јаде отровно овошје, а таа самата го зела и јадела од ова овошје, а потоа му го послужила на својот сопруг; Од посебните својства на ова овошје, кај двајцата веднаш се разбудиле сензуални мисли и се појавило првото чувство на срам. Во таква напната состојба, необична за нив, громот им се чинеше како глас Божји; во страв побегнаа од рајот, а самите казна за својата вина ја најдоа во неплодноста надвор од рајската почва, во земјоделскиот труд и во маките на породувањето. Ваквиот историски факт наводно би можел да послужи како основа за легендите на сите народи. Според тоа, библискиот рај е наводно ист како и златното доба на другите народи; дрво на животот - грчка амброзија или индиска амрита; искушението има паралела во спорот меѓу Кришна и змијата, или во персискиот мит за Ахриман, кој ги заведува првите луѓе под маската на змија. Но, таквото гледиште, кое отвора пристап до секакви претпоставки и толкувања, најмалку од сè може да послужи за објаснување на фактот. Покрај тоа, тој мисли само на физичката страна на материјата, бидејќи отровното овошје може да влијае само на телата; Во меѓувреме, во библискиот наратив, главната последица од падот влијаеше на моралното битие на луѓето, а огромната морална револуција што се случи во човештвото како резултат на злосторството на заповедта воопшто не може да се објасни со такво толкување. Таквото толкување само го замаглува вистинското возвишено значење на библискиот наратив и го сведува на ниското ниво на кое го гледавме кај древните пагански народи. Така, критиката која отстапува од вистинското гледиште на библиската приказна неизбежно запаѓа во истата грешка во која паднала, груба и помрачена мислата на паганските народи како резултат на лишувањето од просветлувачката светлина на откровението. Но, имајќи целосно историски карактер, библиската приказна за падот на првите луѓе има истовремено и длабоко филозофско значење: таа претставува божествено откриено решение за најтешкото прашање за потеклото на злото во светот. Злото, според него, е последица на слободното дејствување на првите луѓе. Човекот, по својата слободна природа, можел да ја исполни или да не ја исполни заповедта што му била дадена. Оваа можност за слободно самоопределување претпоставува двојна страна на човечките односи. Во самата природа на човекот, како создадено суштество, лежи можноста за овие двојни односи; во однос на Создателот, неговиот став требало да биде изразен во целосна послушност и послушност кон Него, но во однос на самиот себе, како суштество кое ја примило целта на оригинално, слободно постоење, преовладува желбата да се зајакне оваа оригиналност и независност. Само под услов на ова двојно возење е можно слободно самоопределување. Рамнотежата на овие односи со Создателот и сопствената природа ја сочинува нормата на постоење што човекот секогаш треба да ја одржува, рамнотежата на духот и телото што ја сочинуваат вистинската суштина на човековото постоење. Зависело од слободниот избор на една личност дали да ја одржи оваа рамнотежа преку разумно самоограничување или да ја наруши со давање доминација на привлечноста на природата кон оригиналноста. Оттука, кога човек не можеше да ја одржи рамнотежата на овие билатерални односи и се наклони кон доминација на неговата лична слобода, тој ја претвори слободата во самоволие и со тоа самоволие го отвори влезот на злото во својата морална природа и во целиот свет. Но, бидејќи првиот човек не беше само една личност меѓу многу други, туку лична почетна точка за развојот на целото човештво, тогаш злото што влезе во светот преку првиот човек влезе во него не како несреќа или пример, туку како вистински почеток, проширувајќи го своето деструктивно влијание врз целиот развој - извор што го труе потокот низ целиот негов тек. Се разбира, човечката личност не може да се смета само како производ на неговите родители; во нивното потекло учествува и творечкиот чин; но природната основа, која кај секој поединечен човек не само што е создадена, туку и вродена, за секоја наредна генерација е одредена од претходните. И поединците и народите претставуваат последователни точки во еден интегрален органски развој, почнувајќи од првиот човек и затоа, нужно, репродуцирајќи ја неговата морална и физичка природа. Секој поединец при неговото раѓање започнува ненормален развој на животот, чија заедничка карактеристика е раздорот меѓу телото и духот. 44 На ниво на природен живот, овој раздор се открива во доминацијата на грешните мисли и склоности. Во духовниот живот, тоа се изразува во надмоќта на световното знаење над религиозното, во преовладувањето на културните, материјалните интереси над моралните, духовните. Оваа насока во развојот е отстапување на волјата од Бога, желба за лажна оригиналност. И бидејќи овој општ феномен на грешност, изразен во многу психолошки облици, го има својот корен во нарушувањето на односот помеѓу оние фактори кои го создаваат човечкиот живот, имено помеѓу космичките и божествените принципи, јасно е дека самиот човек не може да се ослободи од злото, бидејќи тоа има своја основа во доминацијата на општите причини кои лежат надвор од неговото слободно самоопределување. Но, бидејќи, од друга страна, Падот не предизвика промена во самата човечка суштина, туку само кршење на односите што го сочинуваат човечкиот живот и, според тоа, во човекот остана суштински добар принцип, кој никогаш не престанува да се спротивставува на злото, поттикнувајќи го постојано да се бори против злото, тогаш ова е можноста за идно избавување. Меѓутоа, ова избавување е замисливо само под услов на помош на виша сила, која, по исполнувањето на времињата, има моќ да му помогне на човештвото и да го врати човековиот првично нарушен однос со Бога и рамнотежата на неговите составни сили. И надежта за ова избавување беше разбудена и поддржана од големото ветување за доаѓањето на Спасителот на светот. Рајот го изгубиле предците. Но, бидејќи беше наменета само за невини луѓе, а такви луѓе немаше меѓу потомците на „оние кои знаеја добро и зло“, остана изгубена за остатокот од човештвото. Меѓу народите останува само нејасно сеќавање за него, заматено од масата фикција. Но, како лулка на човештвото, рајот никогаш не престанал да го привлекува вниманието на истражувачите и тешко е да се истакне друга тема која би генерирала толку многу истражувања за себе. Главниот интерес за оваа работа е географското определување на локацијата на рајот. Сеќавањето на народите изгуби јасна идеја за него, а фантазијата често дури и не му дава место на земјата. Но, бидејќи библискиот наратив, иако премногу кратко, сепак ја одредува нејзината географска локација, ова ѝ дава на науката почетна точка за истражување. За таа цел беа наследени сите три континенти на стариот свет: рајот се бараше во сите земји - од Кина до Канарските Острови, од Месечевите планини до Балтичкото Море, на сите места кои имаат и најмала сличност со географските податоци на Библијата, па дури и под Северниот пол. Некои истражувачи целосно очајуваа да ја утврдат нејзината позиција и дури изјавија дека целата легенда за рајот не е ништо повеќе од мистична слика, нереалност, и затоа наоѓањето на локацијата на рајот значи исто како и наоѓањето на локацијата на митските градини на Хесперидите или кралството на Златното руно. Но, ова значи распаѓање, а не решавање на проблемот. Библискиот наратив навистина дава некои географски податоци за да се одреди локацијата на изгубениот рај. Врз основа на тоа, можете да добиете барем груба идеја за тоа. 45 Библискиот наратив го дефинира вака: „И Господ Бог засади градина во Еден на исток. Од Еден излезе река за да го напои Рајот, а потоа се подели на четири реки. Името на едната е Писон: тече околу целата земја Хавила, каде што има злато; и златото на таа земја е добро; тече околу целата земја Куш Името на третата река е Хидекел (Тигар): тече пред Асирија (од еврејскиот на источната страна на Асирија.“ (1. Мој. 2:8, 10-14). Од овој опис, пред сè, јасно се гледа дека Еден е огромна земја на исток, во која се наоѓал рајот, како помала просторија наменета специјално за живеење на првите луѓе. Потоа во понатамошниот опис на истата е претставена една голема река која се дели на четири помали реки. Во описот на второто, се привлекува внимание на различниот однос на историчарот кон нив. Тој претставува една од овие реки како очигледно доста позната на неговите читатели, и затоа се ограничува на едноставно спомнување на неа, како на пример. за Еуфрат; тој зборува за другиот подетално, ја опишува земјата низ која тече (Хидекел), а другите две ги претпоставува за многу малку познати и затоа детално се задржува не само на укажувањето на земјите низ кои течат, туку ги опишува и делата по кои се познати овие земји. Еуфрат, најголемата река на историскиот исток, навистина уживала голема слава во античките времиња, а Евреите можеле да бидат познати не помалку од другите народи, бидејќи нивниот голем предок Авраам потекнувал од нејзините брегови, а за време на ропството во Египет, Евреите, по секоја веројатност, биле однесени таму повеќе од еднаш од воинствените фараони на Асирија во текот на нивните походи на 18-та година. Друга река, наречена Хидекел на хебрејски, не била толку позната како Еуфрат, и затоа историчарот додава дека тоа е реката што тече пред Асирија. Овој последен детал беше доволен да даде идеја за реката Хидекел. Асирија во времето на пишувањето на книгите на Мојсеј веќе уживала големо политичко значење и слава на исток. Дека овие две реки се токму реките што сега се нарекуваат Еуфрат и Тигар и ја наводнуваат рамнината на Месопотамија - сите истражувачи горе-долу се согласуваат со ова, бидејќи првата од нив сè уште го носи истото име, а втората, иако географите ја нарекуваат Тигар, локалните жители сè уште го задржуваат неговото библиско име - Khiddekelin (Кидкелин). Најважната тешкотија ја претставуваат другите две реки - Писон и Гихон. Многу научни истражувачи работеа на идентификување на овие реки и за таа цел поминаа низ сите големи реки во Европа, Азија и Африка - но сето тоа беше залудно. 46 Пред да ги бараме именуваните реки, неопходно е да се разбере значењето на историчарот за речниот систем на кој припаѓаат овие две реки. Историчарот опишува една голема река (нагар), која била поделена на четири помали реки (рашим). Каква е врската помеѓу овие реки? Според општата идеја, помалите реки не се ништо повеќе од гранки на голема река. Но, оваа идеја не одговара ниту на буквалното значење на зборот Рашим, кој се однесува на четирите помали реки. „Рашим“ значи „глави“, што на географски јазик најпрецизно може да се пренесе со зборот „горен тек“. Така, речниот систем Еден треба да биде претставен на таков начин што четири извори или горните текови се поврзани во една голема река. На оваа идеја се приговара што историчарот не вели дека четири помали реки се „обединети“ во една голема, туку, напротив, дека една голема е „поделена“ на четири помали. Овој приговор, сепак, не е тешко да се отстрани. Проучувањето на реките во најголем дел не оди низводно, туку возводно. Бидејќи морето во античко време ги обезбедувало најдобрите патишта за комуникација и морските брегови биле попрометни и понаселени од внатрешните делови на континентите, патувањето во внатрешноста на континентите започнувало од устието на реките и продолжувало до изворот. И сега патниците, за да навлезат во длабочините на Африка, го започнуваат своето патување од устието на Нил. Одејќи горе, тие откриваат дека Нил се дели на две реки (извори) - Бел Нил и Син Нил. Исто така, во античко време, проучувањето на системот на реката Еден може да започне со Персискиот Залив, каде што тече неговото заедничко корито; одејќи возводно, истражувачот открил дека заедничкото корито е поделено на две реки - Еуфрат и Тигар, а потоа и на други реки. Во оваа смисла, најприродно е да се замисли описот на историчарот, според кој една река била поделена на четири реки, односно за четири извори. Така знаеме една голема река - поврзан канал на извори, сега наречен Шат-ел-Араб и се влева во Персискиот Залив, и два извори - Еуфрат и Тигар. Каде се другите извори на оваа голема река, наречена Пишон и Гихон во библискиот наратив? Без разлика колку малку е истражена областа на речниот систем што се разгледува, каде што до неодамна, благодарение на доминацијата на полудивите разбојнички племиња, пристапот беше многу тежок за патниците и истражувачите, сепак е можно со сигурност да се каже дека реките Писон и Гихон не се ништо повеќе од две реки кои постојат и денес, наречени Куран и Керка. Ако возите од Персискиот Залив до Шат ал-Араб, тогаш, откако ќе ги поминете песочните наслаги на неговата уста, по 16-часовно возење, ќе стигнете до местото каде што се одвојува таканаречената источна уста; два часа подоцна, повисоко на источниот брег, се отвора градот Моамера со тврдината Гафар, а под неговите ѕидини се наоѓа устието на реката, која, упатувајќи се од исток, ги излева своите води во Шат-ел-Араб, токму во устието на Куранот. Се нарекува Куран не повеќе од 200 години; на патеката на Тимур во 1392 година, тој бил наречен и Хагар-Данга, веројатно поради изобилството на вода; Грците и Римјаните го нарекувале Евлеа - Еυλατος (Дан. 8:2 - Улаи), што на персиски значи чиста, чиста вода, по која оваа река била навистина позната, така што Кир од неа се снабдувал со вода за пиење во Суза. Мојсеј ја нарекува оваа река Пишон, и повторно поради нејзината особеност. Писон од Евр. значи галоп, скокање, а ова име е целосно оправдано со особеностите на неговиот тек. Неговиот базен е кватернерна тераса. Првата горна тераса се протега од основата на еден врв на сртот Загрош (Куги Зерд), од каде што извира реката, до урнатините на горниот дел на Сузан. Паѓајќи од оваа тераса, реката ги формира своите први брзаци. Втората тераса оди до градот Бундикир и вклучува три невообичаено плодни рамнини (самото сеење дава 100 и 200). Според Равлинсон, во март тие биле покриени со такво богатство и разновидност на диви цвеќиња што тој никогаш не видел никаде на исток. Третата тераса започнува од градот Бундикир, каде што големата притока Дицфул се влева во Куранот од североисток; оваа земја сега е неплодна и напуштена. Четвртата тераса започнува од Аватц, сегашниот главен град во регионот; Оваа област во античко време била целосно покриена со шуми и шеќерна трска, но сега села и овоштарници со урми се расфрлани овде-онде, едвај потсетувајќи на античката плодност. Преминот од третата тераса кон четвртата е прекрасен водопад, составен од седум брзаци, низ кои реката се спушта со пена и бучава. Низ последната тераса реката помирно тече до устието - до Шат ел-Араб; големите морски бродови отпловија до Авац, а фиотите на Александар Македонски отидоа дури до Бундикир и оттаму до Дицфул до Суза; до самиот Бундикир, Куранот е широк најмалку 150 фатоми. Ова е Фисон, реката од водопади, првите води на заедничката голема река Шат-ел-Араб. Вториот горен тек е Гихон, денешна Керка. Поминувајќи ја устието на Куранот, 8 часа патување повисоко, на западниот брег лежи значаен град - античка Басра, а уште повисоко, 11 часа патување, има устието на река, која, како и првата, се влева во Шат ел-Араб на источната страна. Ова е устието на реката Керки. Турците и Персијците ја нарекуваат по една од нејзините притоки Карасу, односно црна вода. Сливот на оваа река сè уште е речиси целосно неистражен и тешко е да се обезбеди карта што правилно би го прикажала нејзиниот тек. Неговото библиско име Гихон (пробивање) е тесно поврзано со неговите географски карактеристики. Керка е формирана од два извора, од кои северниот потекнува на запад од Гамајдан (античка Екбатана) на јужната падина на Куга-Елвенда, а јужниот недалеку од градот Негавенда; нивниот поврзан канал тече на запад и, наидувајќи на својот пат на планинска земја, бучно се пробива низ неа, навивајќи низ длабоките клисури. Областа овде е невообичаено дива и речиси недостапна. Равлинсон беше првиот Европеец кој продре овде. За 300 чекори, карпите толку го ограничуваат протокот на реката овде (која е генерално широка до 50 фатоми) што еден млад Курд, во присуство на Раулинсон, скокна од еден до друг брег над зовриената бездна; мал мост служи како средство за премин за домородците и нивните стада. Пробивајќи ја оваа колосална бариера, реката почнува да тече послободно и навлегува во отворен простор во широк канал, со луксузни насади и ливади, покриени со навистина небесна разновидност и богатство на цвеќиња. Откако прими две притоки, влегува во Месопотамиската рамнина, а потоа се влева во Шат ел-Араб на местото наведено погоре. Ова е Гихон, вториот извор на заедничката голема река. Третиот горен тек е Хидекел или Тигар, четвртиот е Еуфрат, кои веќе беа споменати погоре. Сега останува да се одреди географската положба на оние земји кои се во врска со овој речен систем; Овие земји се Асирија, Куш, Хавила и Еден. Историчарот ја споменува Асирија во своето раскажување за најпрецизна дефиниција на реката Хидекел, очигледно претпоставувајќи дека Асирија им е попозната на неговите читатели отколку именуваната река. Не би можело да биде поинаку, бидејќи Хидекел е едноставно географско име, додека Асирија е истовремено и историско име. Името го добила од Асур, вториот син на Симов, кој се населил на другата страна на Тигар, каде што потоа била формирана силна држава. Во својот опис, Мојсеј сè уште не ја имал предвид државата, туку само татковината Асур, каде што живееле неговите потомци. Земјата што ја окупираа се граничи на север со планината Арарат, на исток со планинскиот венец Загрош, а на југ и запад со горниот тек на Тигар. Така, укажувањето на Мојсеј дека Тигар тече пред Асирија или по неговата источна страна е целосно во согласност со неговата географска дефиниција. Понатаму, историчарот споменува и други земји - Куш и Хавила. Нивното име има и библиско и историско потекло. Куш, според 1. Мој. 10:6–8 и Пар. 1:8–10, бил најстариот син на Хам и татко на Авила и Нимрод. Хамитите, на чело со Нимрод, се населиле во земјата Синар; до неа, одвоена само со Тигар, лежи земјата која сега се нарекува Кузи-стан (стан - персиски, земја). Околу неа тече реката Керка. И самото име Кузи и реката Керка што тече околу него неверојатно се совпаѓаат со описот на библискиот историчар, според кој реката Гихон (Керка) „тече околу целата земја Куш“. Надвор од реката Керка се наоѓа трета земја, која ја лета реката Куран (Пишон). Ова не е ништо друго туку земјата на Хавила, античка Елемаид, а подоцна и Сусијана. Библискиот историчар вели дека Гихон тече околу целата земја Куш, и навистина Керка опишува лак околу Кузи-стан; Современата географија исто така ја потврдува индикацијата дека Писон тече низ целата земја Хавила: Куранот дури опишува два лака околу Сусијана. Земјата Хавила им била помалку позната на читателите на историјата отколку земјата Куш, па историчарот сметал дека е неопходно да додаде други референци на нејзиното име, особено на нејзините производи: добро злато, бделиум и камен оникс. Во студиите за положбата на рајот, на оваа индикација обично му се дава посебно значење. За современиците на Мојсеј тоа било уште поважно, бидејќи тие добивале злато, бделиум и оникс токму од оваа земја преку азиско-египетската трговија. Но, дали оваа земја ги оправдува упатствата на историчарот со своите дела? Во врска со двете минералошки дела, пред сè мора да се каже дека внатрешноста на целиот опсег на планините Загрош сè уште не е истражена; но дека таков огромен гребен мора да содржи и метали и скапоцени камења е несомнено. Во најмала рака, низината во нејзиното подножје, вавилонската рамнина, е богата со скапоцени камења, имено карнели (на грчки сардион, од градот Сард, од каде вообичаено се носеле овие камења). Со нив подеднакво богати се и островите во Персискиот Залив, кој ја мие земјата Хавила. Еден патник, во отворениот двор на гробот на Даниел, забележал три камења со таква убавина и вредност каква што ретко се гледа. Ролинсон повеќе не ги најде овие камења. Што е Едем? По презентираното истражување, сега не е тешко да се одговори на ова прашање. Ајде да одиме, ова е Месопотамија. Месопотамија не само во потесна смисла, како регион помеѓу Еуфрат и Тигар, туку во целиот нејзин опсег помеѓу Арапската пустина и сириските планини на запад, ерменскиот Бик на север, венецот Загрош на исток и Персискиот залив на југ. Од Еден, вели историчарот, излегува река - и навистина: Шат-ел-Араб со своите четири води тече од Месопотамија до Персискиот Залив; земјата каде што е засадена градината и каде една река е поделена на четири главни води била во Еден, а сè уште се наоѓа во Месопотамија. Едем значи блаженство, прекрасна, плодна и блажена земја меѓу суровата, негостољубива или макотрпна околина, меѓу песоците и планините. Месопотамија е овој Едем, прекрасна цветна градина на Западна Азија. Името Еден е историски востановен во Месопотамија, иако само за посебен дел од неа. Тоа што ова име подоцна почна да се применува и на други земји кои се издвојуваа по својата убавина во споредба со околните области, не е изненадувачки и не треба да доведе до забуна: такви се познатиот пристанишен град во Арабија - Аден, Веит ел-Џанне, што значи Куќа на рајот - на источната падина на Хермон, селото Едем на врвот на западниот дел на Едем. Наводнуван од реките Кура и Аракс, регионот Ериван е родно место на персиското обожавање на оган. Сите овие Едеми се наоѓаат надвор од речниот систем на вистинскиот Едем и, згора на тоа, од подоцнежно потекло. Трагите од Месопотамскиот Едем се зачувани од времето на пророците, на четири места: 1 Кралеви. 19:12, Иса. 37:12, Езек. 27:23 и ам. 1:5. На првите две места, меѓу поданиците на кралот во Асирија, синовите на Едем се именувани во Феласар; во третиот, еден од трговците на големиот трговски град Тир се вика Едем; во четвртиот се предвидува дека Дамаск и Бет-Еден ќе бидат однесени кај Кир - со општо дополнување - народот на Арам. Последното од овие четири места може да се класифицира и како либанско. Но, други места за поврзаноста на името Едем со други имиња, несомнено поврзани со Месопотамија, зборуваат конкретно за Месопотамиски Едем. Но, дали Месопотамија го заслужува името Едем? За да го видите ова, доволно е да ја погледнете мапата, во положбата на овој познат речен систем меѓу околните планини, пустини и морски брегови; сите докази за библиската и класичната антика, како и средновековните муслимански описи, доволно зборуваат за ова. Ако некои од најновите патници презентираат малку поинаков опис за тоа, тогаш многу други можат да се стават против нив кои не наоѓаат зборови да го пофалат. Меѓутоа, во исто време, не смееме да ги заборавиме разликите во нејзината позиција во античко и ново време: страшни бури на пустош го зафатиле во текот на илјадници години со наследувањето на моќните кралства, па дури и сега деструктивната турска администрација, која најмногу паѓа врз богатите провинции, придонесува само за пропаст и осиромашување на Месопотамија. Сепак, природните услови кои на овој речен систем му го даваат правото на името Едем се зачувани до ден-денес и таму каде што човекот на кој било начин и помага на природата, таму повторно воодушевува со нејзиниот раскош и богатство. Сега претставивме општа слика за познатиот речен регион, системот на реки и земјите што се наводнуваат од нив; видовме како една река - Шат ел-Араб - пред очите на патникот што се издига горе, се дели на четири реки, од кои Куран е библискиот Писон, Керка - библискиот Гихон, Хидекел - Тигар и Еуфрат; Тие истражувале и поединечни земји од Месопотамскиот Едем, од кои Сусијана, која се наоѓа на југоисток, е библиската Хавила, Кузистан, која се наоѓа на север од неа, е библискиот Куш, а уште посеверно од другата страна на горниот тек на Тигар е Асирија, а во средината на Месопотамија, земјата на Енар и Упхрогатес. Сега останува да се одреди областа меѓу овие земји каде се наоѓал самиот т.н. рај. Во Еден бил засаден градина или рај; затоа, мора да се бара во рамките на речниот систем на Месопотамија. Но, во овој систем не останува ниту една друга област на која може да се укаже освен долината на Шат-ел-Араб, и оваа единствена област може директно и во сите погледи да одговара на наративот на историчарот. Ако ја погледнете картата на Месопотамија, излегува дека навистина не постои друга област што инаку би можела да се смета за рај: регионот Куран е земјата Хавила, регионот Керки е земјата Куш, регионот на горниот Тигар е Асирија, регионот меѓу Тигар и Еуфрат е земјата Синар; од оваа страна на Еуфрат има пустина сè до Корна. Од Корна до песочните наслаги на устието на Шат-ел-Араб, не само по источната страна на оваа река помеѓу Куран, Керка и Тигар, туку и по нејзината западна страна има ниска рамнина формирана од крајбрежна лента широка 30-40 версти и долга до 200 висини и рамнина. луксуз. Реката нагло се свртува кон југоисток, каде што и се доближува работ на арапската висорамнина на неколку милји и се формира, како наклонот на гребенот Загрошки на исток, висока ограда за речната рамнина, а нејзиното ниво сè повеќе се намалува кон Персискиот Залив: вака се формира ниска долина, која во многу погледи наликува на уникатна долина. Од другата страна на реката, крајбрежниот појас на долината поминува во регионот Сусијану, над терасовидната издигната почва од која се гледаат сините контури на гребенот Загрош; од оваа страна на реката, величествениот крајбрежен простор постепено се издигнува до жолтата лента на арапските ридови, а во средината, низ самата долина, величествената река силно ги превртува своите бранови, наводнувајќи ги двете страни, а во еден период од годината ја поплавува целата долина, давајќи ѝ извонредна поголема убавина. Се приговара дека оваа долина често е прикажана во толку црни бои и како нездрава што во никој случај не можела да биде место на прекрасен рај и лулка на првите луѓе. Има одредена вистина во овој приговор, бидејќи со сегашната пустош на земјата под доминација на турската влада, таа навистина во многу нешта не наликува на античкиот рај. Во отсуство на какво било чистење и поправка на многубројните канали, кои некогаш претставувале одлична мрежа за навремено одведување или задржување на водата, од нив се формирале мочуришта кои не можат да ја исцедат водата кога е потребно, а во исто време ја задржуваат кога не е потребно; оттука, при значително зголемување на температурата се јавува зголемено гниење и расцутување на водата, од што се издигаат нездрави испарувања, труејќи го воздухот. Ако наводнувањето не се врши правилно, почвата на многу места изгорува и пука, а топлината за време на југоисточен ветер или дури и за време на затишје може да биде толку силна што луѓето паѓаат исцрпени. Но, за правилно да се процени моменталната состојба на овој богат регион, неопходно е да се запамети дека тој бил вистински Рај дури пред падот, и оттогаш претрпел тешко проклетство за вината на човекот и, се разбира, повеќе не може да го претставува својот поранешен луксуз. Но, дури и покрај падот, колку и да е земјата луксузна, таа сепак бара одгледување: исконскиот рај се одликуваше со сето богатство и плодност на сè уште девствената, непроколната почва; сепак, Бог им заповедал на луѓето да го негуваат. И по илјадници години, каде што се вршеше труд во оваа земја за да се обработува, нејзината почва постепено го откриваше своето небесно богатство и, напротив, каде што не беше така, таа се претвори во пустина. Меѓутоа, дури и сега, со целото напуштање на Месопотамската долина од страна на човекот, невозможно е во неа да не се забележат траги од нејзината поранешна подобра состојба. Веќе беше споменато погоре како областа Авац била позната во средниот век по своето богатство од леб и шеќерна трска; но ако се спуштите во ниската долина (Аватс лежи на една од највисоките тераси на реката. Куран), особено ако влезете во крајбрежната област на Басра надвор од Шат ал-Араб, тогаш каков шармантен поглед претставува оваа земја дури и сега, ако некој ја обработува. Беше познат по својот раскош и богатство уште во средниот век под власта на Персијците и арапските калифи, а магичните, волшебни слики од приказните за „Илјада и една ноќ“ со нивните замоци и чаршии, градини и палми во голема мера припаѓаат на овој терен. Од другата страна на Шат и сега се наоѓа најубавата крајбрежна област помеѓу првите два горни текови, Куран и Керка; ова е вистинска градина на шуми со датуми; надвор од овие датуми шуми започнува кралството на остриците и трските, уште подалеку од реката - пасиштата, а потоа започнува област покриена со ретки солени барски растенија, чија монотонија ја разбиваат само групи тамариски, анасон и багреми - ова е областа што некогаш била родно место на шеќерна трска. Сè што треба да направи домородецот е да ја придвижи раката и секој дел од оваа пустинска почва повторно се претвора во поле, давајќи богати жетви на ориз, јачмен и пченица. Истото важи и од оваа страна на Шат, но само овде плодноста на обработената почва е уште поголема и рајската природа на почвата е уште повпечатлива. Од оваа страна долината е поделена од домородците на два дела: северниот (Шемал) од Корна до Басра и јужниот (Џунб) од Басра до вливот на реката во Персискиот Залив, и двата од нив даваат прекрасен поглед. Двоен појас од урми густо ги покрива бреговите на величествената река и илјадагласното пеење на секакви птици се меша со прскањето на нејзините бранови; малите канали и ровови, кои дозволуваат реката да се излее широк 15 милји, се преполни со секакви риби; во кадифените ливади зад палмите пасат бројни стада камили, коњи, волови, овци и кози, додека дивите животни - носорози, мечки и лавови живеат во зафрлени пустински места и само повремено змија ја вади главата од богатата вегетација. Онаму каде што човекот вложува најмалку труд за да ја обработува почвата, таа се претвора во богати полиња со ориз, пченка, пченица и шеќерна трска, или во тепих со прекрасни цвеќиња, особено рози и мирта, над кои се расфрлаат секакви овошја: јаболка, круши, сливи, цреши, грозје, смокви, бадеми, бадеми, бадеми, ореви. портокали. Каква беше оваа земја во времето кога штотуку беше засадена за човекот и кога сè уште не беше осквернавена од гревот, кога сè уште го немаше доживеано смртоносниот здив на проклетството и смртта - во тоа блажено време кога водите на речниот слив, чие управување му беше доверено на човекот, само ја наводнуваа градината со корист, кога мочуриштата сè уште не беа изладени од нивниот воздух и испарувањата. ветриштата од планините и морето ја ублажуваа топлината толку многу што сонцето не гореше напладне, а здивот на ноќта не беше студен; кога волкот сè уште пасеше со јагнето, лавот сè уште јадеше трева со воловите, немаше расипаност и уништување во останатото создание; кога Таткото на првите луѓе сè уште разговараше со нив како со своите деца, тој сè уште одеше со нив под засенчените гранки на некогашниот рај. Ова е теренот на некогашниот рај. Грчкиот превод од 70 коментатори ја нарекува оваа област παράδεισος, што буквално значи „градина“, а Мојсеј едноставно ја нарече зеленчукова градина - ган. Последното име подразбира затворање на почвата, одредена симетрија во распоредот на вегетацијата, комбинација на убавото со корисното и поголема леснотија во обработувањето и одржувањето на почвата. Во сите овие аспекти, долината Шата целосно го заслужува своето име. Навистина беше опкружен со природна ограда: на исток беше ограден од терасовидната земја Хавила, одејќи сè до сртот Загрош, на југ од Персискиот Залив, на запад со Арапските Ридови и на север со вилушка во сливот на реката, која во исто време служеше како поврзувачка патека до остатокот од Е. Климата, почвата, растителните и животинските царства, дури и сега, кога едвај останаа бледи траги од нивната поранешна величина и убавина, претставуваат комбинација од најдобрите својства што само ја разликуваат целата земја на Месопотамискиот Едем. Конечно, вегетацијата на долината содржеше се што му требаше на човекот и целосно го спои убавото со корисното. Овде луѓето можеа да живеат без облека, што сега е невозможно дури и во долината на Кашмир, а во исто време можеа да најдат се што им е потребно за облека. Овде имало сè што им било потребно за нивната храна пред да научат да ја обработуваат земјата и сè што било потребно за нејзино понатамошно одгледување. Но, оваа обработка не бараше напнатост - до точка на потење. Оваа долина е, како и долината на Нил, истата алувијална, масна и мека почва, која во одредено време прифаќа семе без плуг и други земјоделски помагала и дава богат род; огромен број мали риби го фрлаат за време на поплави и на тој начин им помагаат на луѓето, така што обработувањето на почвата, како и копањето ровови за наводнување области оддалечени од брегот или за одведување на водата, се олеснува како со невидлива рака. Оваа благословена земја ја изгубија првите луѓе. „И Бог го истера Адам од рајската градина и ги постави Херувимите на исток и пламен меч што се вртеше за да го чува патот до дрвото на животот“. Што е овој „меч за враќање“ што почна да го блокира патот до дрвото на животот? Тоа се, во извесна смисла, оние сегашни непробојни врел пустини кои навистина често го блокираат патот до долината Шат. Тие се јасен остаток од проклетството што го заслужија првите луѓе. Во одреден дел од годината овие пустини се прекриени со острица, трска и друг плевел, а во друг дел сето тоа го изгорува жешкото сонце и пустините стануваат вжарени и непроодни. Кога за прв пат се изговориле проклетството и протерувањето од рајот, и подземниот оган би можел да послужи како бариера за него, бидејќи почвата таму е вулканска. Така, отежнати од гревот и погодени од тага, првите луѓе биле протерани од рајот на исток. Се исушија шумите и ливадите по кои лежеше нивниот пат, животот на природата почна да замрзнува под проклетството на гревот, што предците го донесоа на дотогаш убавиот свет. Ја преминуваат рамнината и се искачуваат до подножјето на иранските висорамнини. Тие гледаат назад - а долу лежи благословена земја; над него се издига пламен: тогаш херувимот, гласникот на божествената вистина, со својот пламен меч го штити патот до дрвото на животот. Поглавје V. Први генерации Откако го изгубиле својот поранешен благословен дом, првите луѓе се населиле источно од Еден. Рајот од нив лежеше на запад, каде што сонцето секој ден исчезнуваше од нивните очи, потсетувајќи со својата избледена вечерна зора што изгубиле за својот грев. Оваа источна, нерајска земја стана лулка на човештвото. Тука започнаа првите трудови на секојдневниот суров живот и тука се појави првата генерација на „родени“. „Адам ја познаваше својата жена Ева, и таа зачна и роди син, кој му го даде името Каин, што значи: Најдов човек од Господа. На првото раѓање, Ева доживеала сосема нови за неа непознати состојби - бременост и болка при породувањето. По среќното завршување на раѓањето, чија последица беше ново суштество драго за неа, таа беше воодушевена, што беше изразено во името на ова суштество. Во исто време, таа се сети на ветувањето што и го дал Јехова, кое исто така има блиска врска со името на првороденото лице. Но, Ева жестоко згрешила кога во својот прв син претпоставувала почеток на ослободување од казната што ја снашла: во него се појавил за неа само почеток на ново, сè уште непознато за неа, страдање и тага. Меѓутоа, и самата Ева сфатила дека прерано почнала да ја негува надежта за исполнување на ветувањето и затоа, кога се родил нејзиниот втор син, го именувала Авел, што значи дух, неентитет, пареа. Сега првите луѓе не се сами: се формира семејство, а со тоа почнаа да се развиваат и нови односи. Со растот на семејството се зголемувале и потребите, чие задоволување барало зголемен труд. Веќе од првите денови на новонастанатата ситуација во која луѓето беа ставени до падот, потребите се покажаа разновидни: неопходно беше да се набави храна и облека. Според тоа, дошло до поделба на трудот меѓу првите луѓе: првиот син Каин почнал да ја обработува земјата за да ја задоволи првата потреба - храната, а вториот Авел почнал да се занимава со сточарство за да добие волна, како и млеко. Изборот на видот на работата и занимањето на првите браќа, се разбира, зависеше од разликите во нивните карактери и склоности. Нивните занимања ги разделиле уште повеќе, а набрзо настанало ривалство меѓу првите браќа, кое завршило со страшно злосторство, каков што Земјата досега не видела. „Еден ден Каин му донесе дар на Господа од плодовите на земјата, а Авел донесе и првороденчиња од стадото и нивното лој. И Господ погледна на Авел и неговиот дар, но тој не го почитуваше Каин и неговиот дар. Причината за тоа, секако, мора да се гледа не само во квалитетот на самите подароци, туку особено во внатрешната подготвеност да се донесат. Ова засекогаш ја научи лекцијата дека жртвата на Бога мора да се комбинира со внатрешната жртва на добро срце и доблесен живот. Во меѓувреме, ако Авел ја принел својата жртва со вера, потврдена со добар живот, тогаш напротив, Каин ја принел очигледно без внатрешно учество, бидејќи во животот „делата му биле лоши“ (1. Јованово 3:12). Гледајќи ја предноста што му ја покажувал на својот брат, Каин бил многу вознемирен и неговото мрачно лице овенало. На него се појавија застрашувачки карактеристики. Но, совеста (овој глас Божји во една личност) му зборуваше на Каин: „Зошто се вознемири и зошто ти се спушти лицето? Ако правиш добро, не го креваш ли лицето? и ако не правиш добро, тогаш гревот лежи пред вратата; тој те привлекува кон себе, но ти доминираш над него“. Меѓутоа, Каин не го послушал предупредувањето и ја отворил вратата на своето срце за гревот. Повикувајќи го својот лековерен брат во полето, тој го убил, правејќи злосторство невидено на земјата. Во овој факт, некои гледаат израз на доминација на земјоделството над овчарството, како почеток на највисоката етапа на културата. Но, тоа има повеќе значење од обичен културен и историски амблем. Каин е првиот човек што му дал слобода на гревот. Откако преовладуваше над срцето, гревот не забави да ја изрази својата суштина во надворешните работи. И овде за прв пат се случува борба меѓу две генерации во човечкиот род. Почнувајќи од ова прво убиство, крвав поток поминува низ целата историја, при што Каините постојано ги убиваат Авелите (Матеј 23:35). Страшното злосторство, кое за прв пат го наруши поредокот на природата, не можеше да помине неказнето. „Каде е Авел, твојот брат? Господ го праша Каин. „Не знам: дали сум чувар на мојот брат? - одговорил убиецот, покажувајќи со таков одговор каков страшен чекор напред направило злото од падот на предците. Оваа дрскост, ова бесрамно негирање не дозволуваше можност за дополнително тестирање, а Господ директно му се обрати на убиецот со дефиниција за казна. „Што направи? Гласот на крвта на брат ти ми вика од земјата. И сега си проклет од земјата, која ја отвори устата да ја прими крвта на твојот брат од твоја рака. Кога ќе ја обработуваш земјата, таа веќе нема да ти ја дава својата сила; ќе бидеш изгнаник и скитник на земјата. Врз основа на оваа дефиниција, крвавата земја мораше да ја изгуби својата поранешна плодност, па Каин повеќе не можеше да остане на неа. Проклетството предизвикано од првородниот грев падна и на земјата и само просечно врз човекот; сега, кога гревот стигнал до точка на убиство, клетвата паѓа врз самиот убиец, но не безусловна клетва, туку проклетство на егзил, по чија сила земјата, како извршител на волјата Божја, без да му ги даде плодовите на Каин, била принудена да талка низ неа. Со оглед на сериозноста на изречената казна, упорноста на Каин се распадна и се претвори во кукавичлук и очај. „Мојата казна“, извика тој, е повеќе отколку што може да се издржи. Секој што ќе ме сретне нека ме убие“. Но, оваа желба на Каин, предизвикана од неговиот очај, била криминална и затоа не можела да се исполни. Како казнет убиец, тој требаше да служи како предупредување за другите. Затоа, секој што решил да го убие Каин морал да се одмазди седумкратно. Неговото овенато лице, искривено од злоба, требаше да послужи како знак никој што ќе го сретне да не го убие - било да е тоа див ѕвер или некој од неговите браќа. И Каин отиде да скита по земјата, и конечно се насели во земјата Нод, уште поисточно од Еден. Тешко е попрецизно да се одреди состојбата на оваа земја. Различни истражувачи укажаа на северна Индија, Кина итн. Во секој случај, ова е земја оддалечена од примарното населување на луѓе, земја на „прогонство“, како што покажува нејзиното име. 47 Но тој не отиде таму сам. Колку и да е големо неговото злосторство и навреда нанесена врз чистотата и светоста на братската љубов, меѓу браќата, сестрите и следните генерации кои се намножија во тоа време, имаше луѓе кои решија да го следат Каин во земјата на егзил, па тој се насели таму со својата сопруга. Овде тој доби син, кој го нарече Енох. Отстранет од останатото човечко општество, препуштен на сопствената судбина, Каин, природно суров и тврдоглав, сега мораше со уште поголема истрајност да се бори против природата и надворешните услови на животот. И тој навистина целосно се посвети на напорна работа за да ја обезбеди својата егзистенција и беше првиот човек што изгради град како почеток на населен и културен живот. Градот го добил името по неговиот син Енох. Некои истражувачи се противат на овој факт, велејќи дека би било незамисливо да се дозволи изградба на град во толку рано време. На ова мора да се каже дека пред овој настан можеле да поминат неколку векови од потеклото на човекот, при што луѓето можеле да дојдат до идеја за подобри средства за заштита на своето постоење од надворешни непријатели. Згора на тоа, под името „град“, се разбира, не може да се подразбира град во вистинска модерна смисла, туку едноставно ограда подигната за да се заштити живеалиштето што се наоѓа во негова средина. Генерацијата на Каин почна брзо да расте, а во исто време продолжи културата што ја започна неговиот предок. Од него излегоа луѓе кои, наследувајќи од Каин тврдоглава волја во борбата против природата, продолжија неуморно да бараат нови средства за успешна борба против неа. Посебно впечатливо во овој поглед е семејството на Ламех, петтиот директен потомок на Каин. 48 Самиот Ламех е извонреден во историјата на човештвото по тоа што тој прв го наруши природниот поредок на брачните односи воспоставен на почетокот и воведе полигамија, која подоцна стана извор на страшно нарушување на човечкото достоинство на жената, особено на истокот. Покорувајќи се на својата страсна природа, тој зеде две жени - Ада и Зила. Од нив се родиле синови кои станале пронаоѓачи на првите занаети и уметности. Џабал е роден од Ада. Тој е првиот што измислил шатори и со нив почнал да води вистински номадски живот, носејќи шатори и возејќи стада од едно место до друго. Неговиот брат Џубал бил од поетски карактер и станал познат по измислувањето инструменти преку кои можеле да се изразат поривите на душата. Тој е првиот што ги измислил харфата и лулето и е татко на сите што свират на нив. Гусли или харфа, на хебрејски кинор, им се пренела на Грците, кои го задржале своето хебрејско име за овој инструмент - кинура, според описот на Јосиф, имала десет жици, кои се свиреле со помош на плектум - специјален музички стап. Пронајдокот на Јувал секако ја претставуваше наједноставната форма на жичан инструмент. Впечатливо е што првите музички инструменти ги измислил братот на првиот номадски сточар, кој веројатно имал блиско учество во активностите на вториот: среќното слободно време на оваа активност најмногу ги дало причините за таков изум. – Од Зила Ламех имаше и прекрасен син по име Тубал Каин. Тој стана познат по најкорисниот изум за развој на културата; токму тој дошол на идеја да користи метали за да подготви издржливи алатки од нив за одбранбени и економски цели и почнал да ги кова овие алатки од бакар и железо. Пред него, сите одбранбени алатки или алатки за домаќинство веројатно биле направени од кремен, дрво или коски. Дивјачките народи сè уште користат такви алатки и како што постепено се приближуваат до цивилизираните народи, овие примитивни алатки се заменуваат прво со бакар или бронза (во Јужна Америка - злато), а потоа со железо, кои служат како знак на прилично висока култура. Се приговара дека е неверојатно дека Тубал-Каин можел да измисли метални алатки во толку рано време. Но, ако Тубал-Каин бил современик на Енох (потомок на Сет), тогаш неговото раѓање датира од најмалку 500 година според хебрејската хронологија и до 1000 година според хронологијата 70 од создавањето на првиот човек - време доволно за значителен развој на културата, особено со таа упорна борба со целата генерација на Каин. Фактот дека најраните жители на Европа не знаеле за употребата на метали, како што покажуваат откритијата на кремените алатки во гробовите, не може да послужи како доказ дека употребата на метали била непозната за раните потомци на Адам. Ако, на пример, европските доселеници на Австралија беа целосно исклучени од остатокот од светот илјада години, би било сосема можно, и покрај нивната сегашна висока културна состојба, да изгубат многу од алатките на цивилизираниот живот, а можеби, да нема јаглен, вар и домашни метали, ќе ја заборават самата употреба на метални алатки. – Тубал-Каин имаше сестра Ноема, „убава“, наречена така, се разбира, според нејзините физички карактеристики. Традицијата ја нарекува пронаоѓач на звуци и песни. Така, кај потомците на егзилот Каин се појавија разни видови животи и занимања, уметности и алатки. Номадскиот начин на живот, музиката и металот му го должат своето потекло - тоа се почетоците на културата. Како можеме да го објасниме фактот дека потомците на отфрлените и прогонетите имале чест да ги измислуваат најкорисните алатки на цивилизацијата? Нејзиното објаснување мора да се бара токму во ова отфрлање и егзил. Отфрлени од луѓето, потомството на Каин целосно и се предаде на природата; потпирајќи се единствено на самопомош, таа започна тврдоглава борба против неа, за да го освои за себе со оваа борба она што го изгуби во општеството на човештвото кое го отфрли; исто така отфрлена од Бога, мислите ги насочила кон видливото и сетилно, во него ја поставила целта на својот живот и за да ја ублажи тежината на својата отфрлена состојба, сите свои мисли ги насочила кон подобрување и обезбедување на своето постоење. За да ја смират меланхолијата и мрзливоста на душата отфрлена од Бога, потомците на Каин измислиле музика, која, продлабочувајќи ја личноста во размислувањето за внатрешните сили на природата и духот и забавувајќи го срцето со различни игри, донекаде ја гаснела жедта за религиозни потреби и му давала задоволство на немирниот дух. Така предизвикани од природните потреби на животот и духот, овие алатки и уметности, иако настанале на отфрлена почва, сепак не содржат ништо криминално во себе; напротив, како средства за повисок културен живот, тие беа усвоени од остатокот од човештвото, па дури и прифатени од религијата, така што во понатамошната историја музичките инструменти претставуваат додаток на најсветите и најсвечените настани. Музиката на Светото Писмо и дава опсег на вечноста. Гласот на музичката труба, според учењето на Откровението, се слуша на небото. Непосредно по измислувањето на музиката доаѓа почетокот на поезијата, бидејќи поезијата е музика со зборови - и токму лириката, затоа што лирската поезија, како директен излив на брзорастечки силни чувства, е најдревна. Својот почеток му го должи на самиот Ламех, овој татко на толку многу пронаоѓачи. Воодушевен од изумите на неговите синови, а особено Тубал-Каин, тој им рекол на своите жени: Ада и Зила, слушајте го мојот глас; Жени на Ламех, слушајте ги моите зборови; Би го убил сопругот за 49 чирови што ми ги направи, Ако на Каин му се одмазди седумкратно, Потоа за Ламех седумдесет пати седум. Оваа песна од шест стихови го претставува првиот пример на вистински поетски говор во примитивната ера. Меѓутоа, во него се појавуваат сите карактеристични црти на подоцнежната поезија: 1) ритам, т.е. хармонична промена на зголемувањата и намалувањата, 2) согласка, односно еднаква должина на соодветните стихови, 3) паралелизам во поделбата на мислите, оваа главна карактеристика на хебрејската поезија, што одговара на ритмичката контракција и ширењето на срцето, толистичката експанзија и 4) отстапување од обичниот говор. Иако Ламех не зборуваше хебрејски, сепак оваа песна претставува вистински одраз на хебрејската поезија, како најдревна. Што се однесува до содржината на оваа примитивна песна, општо разбирлива, таа особено претставува речиси нерешливи тешкотии над кои својата уметност ја испробале познатите и бројни преведувачи и толкувачи. Неговата темнина и мистерија сочинуваат таков доказ за неговата длабока антика што ни најревносните критичари не се осмелуваат да го негираат. Општото значење на песната е ова. Среде насилството и суровоста од тоа време, што беше особено неконтролирано меѓу потомците на Каин, Ламех ги теши своите жени со уверување дека со помош на бакарно и железно оружје, сега во неговите раце, благодарение на пронајдокот на Тувал-Каин, може да убие секој што ќе се осмели да го навреди; и ако на Каин му било ветено дека ќе биде седумкратно одмазден, тогаш во рацете на потомците на Ламех сега има средство да се одмаздат седумдесет пати седумкратно. Оваа песна го изразуваше духот на ароганција и самодоверба што ги одликуваше потомците на егзилот во нивниот живот и во нивниот карактер. Ламех гледа во ново измисленото оружје што го ковел неговиот син, а од градите му избива триумфална песна. Колку далеку пред него бил неговиот предок Каин, кој бил принуден беспомошно да талка по земјата! Повеќе не му треба помош однадвор и ќе може да се заштити во секое време. Не само што не се плаши од убиство, туку и самиот го велича убиството. Еве до што дошле потомците на првиот убиец! Така настанала примитивната цивилизација со своите добри и лоши својства. Не е без интерес сега да се погледне уште еден општ поглед на појавата на цивилизацијата, како што се појавува врз основа на научните истражувања. Легендите на најстарите народи - Феникијците, Египќаните, Грците и другите, како да одекнуваат од библиската историја, го датираат почетокот на земјоделството и културата воопшто во најраните векови. Врз основа на овие легенди, историските истражувачи, како на пр. Хердер, Шлосер, Линк 50 и други, исто така, дошле до заклучок дека припитомувањето на животните, земјоделството и обработката на метал датираат од памтивек и дека во текот на историскиот период овие уметности направиле релативно мал напредок. Овие легенди и научни и историски заклучоци се чини дека се контрадикторни со неодамнешните откритија на човечки остатоци и алатки од човечката индустрија пронајдени во најстарите формации на површината на земјата. Етнолозите прават разлика помеѓу каменото време, бронзеното и железното време, кое Европа последователно го доживеа; во продолжение на првиот биле користени само кремени алатки, во продолжение на вториот бронзени, а во продолжение на третиот стапиле во употреба железни алатки. Врз основа на ова, а исто така и на фактот дека човечките черепи од раните времиња се очигледно помали по волумен и пониска организација од черепите на цивилизираните луѓе, некои истражувачи дошле до претпоставката дека првите времиња биле времиња на дивјаштво, а цивилизацијата настанала многу подоцна. Така, познатиот геолог Лајел вели дека „доколку примитивниот човек навистина бил обдарен со супериорна ментална моќ и инспирирано знаење и го имал истиот капацитет за усовршување и развој како неговите сегашни потомци, тогаш степенот на развој што луѓето би го постигнале сега би бил неизмерно повисок“. 51 Одејќи понатаму со оваа претпоставка, геологот забележува дека меѓу остатоците од овој примитивен човек не треба да се најде сурова керамика и кремен алатки, туку нешто слично на делата на Фидија и Праксител. За ова, пред сè, мора да се каже дека библиската хроника не го прикажува првиот човек како „надарен со повисоки ментални способности и вдахновено знаење“. Таа само вели дека првиот човек бил донесен во рајот за да го негува, дека неговиот прв говор бил несовршен и се практикувал во именување на животни, дека имал едноставна заповед за практикување на своите морални моќи и соодветно ветување. Морално, тој беше во состојба на невиност, што одговараше на неговата психичка состојба. Што се однесува до развојот на знаењето, многу народи, бидејќи во своето образование и развој се многу пониски од првиот човек и неговите непосредни потомци, остануваат на истата позиција цели милениуми без видлив напредок, со што ја побиваат претпоставката за неопходен и постојан развој. Општиот заклучок од библискиот запис за примитивната состојба на човекот може да биде дека тоа не беше состојба на дивјаштво, туку состојба на примитивна цивилизација. И ова не е контрадикторно, туку потврдено со геолошки податоци. Геологот споменат погоре вели: „Мораме да запомниме дека геологијата не дава цврст доказ за тврдењето на фактот дека таканаречените инфериорни раси на човештвото секогаш се хронолошки пред супериорните раси“. Напротив, некои од најстарите остатоци од човекот и човечките алатки даваат индикации за постоење на прилично висока цивилизација. Во долината Огио има многу могили кои служеле како храмови, места за заштита и погребување; тие содржат керамика, скулпторски украси, сребрени и бакарни предмети, камени алатки заедно со черепи од мексикански тип. Над нив последователно се зголемија густи шуми, во кои црвенокожата Индијанци го водеа своето мизерно постоење со векови. Овој факт докажува дека во античко време овде постоела висока култура, која подоцна исчезнала и нејзиното место го зазело дивјаштвото. Што се однесува до фосилните черепи пронајдени во Европа, оној познат под името „череп на неандерталецот“ навистина претставува понизок тип и се приближува од вообичаено до черепите на мајмуните. Сепак, во својот капацитет од 75 кубни инчи, тој е поголем од черепите на некои луѓе и меѓу сегашните народи. Пронајден е во пештера заедно со остатоци од мечка: но тоа воопшто не ја докажува неговата поголема антика. Можеби е многу древен, но можеби е и релативно неодамнешен. Черепот пронајден во Енгизе во близина на Лиеж, очигледно современ на мамутот и припишан од Лајел на постплиоценската формација, иако донекаде тесен во фронталниот дел, генерално е целосно сличен на черепите на европските народи; черепот на таканаречениот фосилен човек Денис, исто така очигледно современ на мамутот и последната ерупција на вулканите Пуј и, според тоа, најстариот од фосилните черепи, припаѓа на обичниот кавкаски или европски тип. Сè што може да се заклучи од испитувањето на овие черепи е дека некогаш постоело време кога луѓето биле во помалку цивилизирана состојба отколку што се сега, и кога во нивните животи физичката страна преовладувала над менталната - и ништо повеќе, но воопшто не тој примитивен човек бил целосно диво суштество и дури последователно се издигнал од животинска состојба. Така, геолошките податоци не се контрадикторни, туку ја потврдуваат библиската хроника дека човекот во својата примитивна состојба не бил беспомошен, ѕверски дивјак, туку имал барем зачетоци на цивилизацијата и менталниот живот. Со помош на овие зачетоци, на првите луѓе не им било тешко да го започнат тој културен живот, кој особено се манифестирал кај потомците на Каин. Оваа култура, се разбира, не може да се разбере во нејзината сегашна смисла, како што веќе беше забележано погоре, а земјоделството на Каин може да се разбере во смисла дека тој добивал и подготвувал овошје, билки, корења итн. за храна, а сè уште не посеал во сегашна смисла пченица, 'рж, јачмен итн. Општо земено, почетоците на културата, според историчарот, ѝ претходат на историјата, а гласот на сите народи, со нивните древни традиции, сведочи дека Божеството прво го научило човекот да ја обработува земјата и му ги покажал тие плодови, чие одгледување може да му биде особено корисно. 52 Сите свои активности потомците на Каин ги насочувале кон обезбедување материјален живот. Овие чисто световни грижи ја апсорбираа сета сила на генерацијата на Каин до таа мера што очигледно целосно ги занемари интересите на духовниот живот. Одликувајќи се со тврдоглава ароганција, таа очигледно живеела во целосно робување на суетата на животот и се одликувала со грубо неверување, со неизбежните плодови - пороци и злосторства. Со оглед на оваа насока, очигледно не може да биде вистински претставник на човечкиот род, а уште помалку чувар на големи духовни богатства - првото ветување на Спасителот и примитивните религиозни и морални институции поврзани со него. Таа, во својата груба едностраност, само се закануваше да го наруши историскиот тек на развој наменет за човештвото. На оваа еднострана насока му требаше противтежа. И тој навистина се појавил во генерацијата на новиот син на Адам, Сет, кој се родил на местото на убиениот Авел. Сет ја започнува во историјата таа генерација на луѓе кои, во своето духовно расположение, ја претставуваа целосната спротивност од потомството на Каин. Во генерацијата на Каин, луѓето, обожувајќи се само на материјална сила, ги свртеа сите свои способности (до целосна заборав за Бога) кон развивање и стекнување средства што ја зголемуваа оваа моќ; овде, напротив, се разви и разви еден сосема поинаков, повозвишен правец, кој, будејќи кај луѓето скромна свест за човечката беспомошност и грешност, ги насочуваше нивните мисли кон Севишниот Покровител, кој им даде ветување за идно избавување на паднатите луѓе. Оваа насока веќе се изјаснила под синот на Сет, Енос: „тогаш, се вели во библиската хроника, тие почнаа да го повикуваат името на Господ Бог (Јехова). 53 Ова, се разбира, не значи дека пред ова време немало апсолутно никаква употреба на молитвите како повикување на Бога. Религијата почнала да се изразува во надворешни облици и, следствено, во молитва, дури и со првите синови на Адам - ​​при принесување подарок на Бога. Оттука, изразот само значи дека сега во генерацијата на Сет ова повикување на името на Господ Бог стана отворено исповедање на нивната вера во Бога, знак што ги разликува од генерацијата на Каин со своето грубо неверување и зло. Највисокиот експонент и претставник на овој тренд бил Енох, кој „одеше со Бога“, т.е. во текот на својот живот ја одразуваше висината на првобитната човечка чистота и светост. Во исто време, тој беше првиот што сфати до каква бездна на расипаност и грешност може да доведе насоката на Каин, и дејствуваше како прв проповедник и пророк што го претскажа страшниот Божји суд над „злобните“. „Ете“, рече тој, „Господ доаѓа со десет илјади Свои свети ангели за да им суди на сите и да ги осуди сите зли меѓу нив за сите дела што ги направила нивната злоба и за сите сурови зборови што безбожните грешници ги кажале против Него“ (Јуда 15:16). Како награда за оваа висока побожност и голема вера, Бог „го зеде“ од грешната земја и со тоа го ослободи од смртта предизвикана од гревот. 54 Новата генерација, во која се манифестираше спротивна насока од онаа на Каин, како носител на вистинската религија и ветувањето поврзано со неа, природно мораше да стане корен од кој требаше да се развие целото дрво на човештвото. И навистина стана едно. Текот на историскиот развој, почнувајќи од првиот човек и поделен на две струи, го насочи својот главен тек кон оваа конкретна генерација. Во оваа генерација се појавуваат еден по друг оние големи претставници на примитивното човештво или патријарси кои, силни по дух и тело, биле повикани со долготрајна работа да ги развијат и зачуваат принципите кои требало да ја сочинуваат основата на животот на сите идни генерации. За најуспешно исполнување на својата цел, тие, по посебната Божја промисла, биле обдарени со извонредна долговечност, за секој од нив речиси цел милениум да биде жив чувар и толкувач на ветувањето што им е доверено. Првиот човек Адам, првиот виновник на револуцијата што се случи во историјата на човештвото и првиот сведок на големото ветување на Спасителот, живееше 930 години; неговиот син Сет - 912 години; син на Сет Енос - 905 години; претставници на следните генерации: Каинан - 910 години, Малелеил - 895, Јаред - 962, Енох, чиј живот бил прекинат со одведување на небото - 365, Метусала - 969, Ламех - 777 и синот на вториот Ное - 950 години. Традицијата на сите древни народи едногласно сведочи за оваа извонредна долговечност на патријарсите. Јосиф Флавиј со право вели за ова прашање: „сите што пишувале, и меѓу Хелените и меѓу варварите, сведочат за оваа долговечност и никој нема право, гледајќи го сегашниот краток живот, да ја смета оваа универзална традиција за лажна“. 55. Дури и сега, очекуваниот животен век на човекот достигнува до 200 години, а меѓу африканските Арапи, според патниците, тоа не е ни ретко. Зошто не може да се смета за возможен животен век од повеќе од 200 години во примитивни времиња, кога примитивните фосилни остатоци укажуваат на огромната големина и огромната сила на суштествата што живееле тогаш? Докажано е дека некои животни, а особено птиците сега живеат 300-400 години. Затоа, не е невозможно човекот, во земјата на неговото првобитно потекло и со начин на живот повеќе во согласност со природата отколку сега, да може да живее додека сведочи библиската хроника. 56 За животот на патријарсите. хрониката не дава повеќе детали. Се чини дека им препушта на следните векови да ја пополнат содржината на нивните животи со се што е најдобро и највозвишено во човештвото. Тоа беа величествени споменици на примитивниот живот, на кои последователното човештво мораше да ја прочита хрониката на нивното постоење. Ги имаше десет, и секој од нив беше навистина споменик и на верноста Божја во исполнувањето на неговото ветување, и на верата и трпението на отците. Секој од нив го живееше времето што му беше доделено и секој од нив ја пренесе верата и ветувањето што му беа доверени за чување на неговиот наследник и на неговата генерација. За подобро да го зачуваат овој голем завет, им беше даден чудесно долг живот. Секоја генерација, при пренесувањето на традицијата што ја зачувала на своите далечни потомци, можела да ја потврди со свое лично сведоштво. Така Адам можел да зборува за својот блажен живот во рајот, за Падот и големото ветување што му било дадено за избавување од ропството на гревот и смртта неколку генерации, до раѓањето на Ламех, таткото на Ное; а последните патријарси, како Ламех и Метусала, живееле дури и до времето кога започнала изградбата на ковчегот, кој требало да послужи како лулка за новото човештво по потопот, бидејќи последниот од нив умрел непосредно пред потопот. Ако дури и во модерното време, кога сите методи на стекнување знаење се исклучително подобрени, служејќи како моќна помош за зачувување на некогаш развиените вистини, личните сведоштва на поединци за добро познатите големи настани се од огромно значење за зачувување на вистинскиот концепт на овие настани, тогаш уште поважни биле личните сведоштва и традиции на патријарсите за примитивното знаење за нив во тоа време. Сè што ни е кажано за животот на повеќето од десетте предпотопни патријарси е ограничено на фактот дека тие живееле, родиле синови и ќерки и умреле. Светиот писател на секојдневниот живот со особена свеченост за секој од патријарсите вели дека „умрел“. Ова кратко сведоштво го открива најдлабокото значење на старозаветната историја. Тоа покажува дека смртта, како плод на прекршувањето на првобитната заповед, веќе го воспоставила своето царство на земјата, „смртта царуваше од Адам“ (Рим. 5:14) со сите нејзини поуки за ужасните последици од гревот и за вжештената надеж за ослободување од него преку вториот Адам. Да, сите овие големи патријарси умреа; тие „умреа во вера, не примајќи ги ветувањата, туку само ги видоа оддалеку, и се радуваа и рекоа за себе дека се туѓинци и туѓинци на земјата“ (Евр. 11:13). Иако универзалната традиција, која најде божествено откриен израз во Светото Писмо, известува толку малку за животот на патријарсите пред потопување, но споменот за нив бил зачуван во следните векови дури и кај народите кои отстапиле од вистинското спознание за Бог и, според тоа, биле лишени од божествено откриениот извор на знаење за судбините на примитивното човештво. Во легендите на разни пагански народи наидуваме на впечатливи траги од оваа заедничка традиција, кои неволно нè наведуваат до убедување дека овде имаме работа со далечно ехо на истата легенда. Значи, пред сè, историската меморија на различни народи ја зачувала легендата за самиот број на предпотопни патријарси. Како што е познато, имало десет од нив (сметајќи од Адам до Ное инклузивно), а токму овој број се повторува со неверојатна точност во легендите на најоддалечените народи едни од други, и покрај фактот што секој од нив ги обдарува овие патријарси со различни својства и титули, во согласност со нивните сопствени ставови за нив. 57 Од пасусите на Беросус, вавилонски свештеник од времето на Александар Македонски, гледаме дека Халдејците имале традиција за десет предпотопни кралеви, иако, за жал, овие делови до нас дошле во таква несовршена форма што немаме дополнителни информации за тоа. Асирската традиција, пренесена од Абиден, исто така, на чело на неговиот народ, пред основањето на Ниневија, поставува десет генерации херои, кои последователно биле глави на градовите со кои владееле. Истиот Абиден, еден од грчките полиграфи, кој за време на наследниците на Александар Велики, неуспешно се обидел да ги рашири меѓу своите сонародници традициите и историите на народите во Азија, пренесува и ерменска легенда за животот на десет херои на предците пред Арам, кој конечно го формирал овој народ со традицијата-Абас, а подоцна им ја дал традицијата. писатели на школата во Едеса, а по нив Мојсеј Хоренски, националниот историчар Ерменија. Светите книги на Иранците, кои му се припишуваат на Зороастер, ставаат на чело на човештвото десет херои со целосно митски карактер, кои го следат Гајомаретан, примерниот човек - херои околу кои се групирани сите традиции од примитивните векови до моментот кога ќе добијат почовечки и речиси полуисториски карактер. Токму така се претставени Парадата на античката легенда, кои станале десетте пешдадиски кралеви на подоцнежната иранска легенда, отелотворена во епот од персискиот поет Фирдуси - првите земни кралеви, „луѓе од античкиот закон“, кои „го хранеле чистиот пијалок на гаом и ја зачувале светоста“. Во космогониските легенди на Индијанците среќаваме девет Брамадика, кои заедно со нивниот предок Брахма прават десет и кои се нарекуваат десет „Питри“ или „татковци“. Кинезите бројат десет цареви кои имале божествена природа, меѓу Фу-Ги и Гоанг-Ти, суверенот со кој веќе започнуваат историските времиња и кој точно го означува почетокот на десеттиот период; овие десет цареви сукцесивно владееле со луѓето од создавањето на човекот и почетокот на „човечката надмоќ на земјата“. Конечно, за да не се даваат непотребни примери, доволно е да се забележи дека Германците и Скандинавците ги препознале десетте предци на Бодан или Один, исто како што Арапите ги препознале десетте митски кралеви на пеколот, примитивните луѓе на нивниот полуостров, чие име значи „древен“. Во Египет, првите времиња на човековото постоење се обележани со владеењето на боговите на земјата. Пасусите на египетскиот хроничар Мането кои се однесуваат на овие примитивни времиња дојдоа до нас во таква изменета состојба што е тешко да се одреди со повеќе или помалку сигурност точно колку од овие божествени владеења дозволил авторот. Но, деловите што ни дојдоа од познатиот историски папирус од Торино, кој содржи список на египетски династии, напишани со хиероглифи, се чини јасно укажуваат на постоење на десет богови-кралеви, кои на почетокот владееле со човештвото. Ова постојано повторување меѓу толку многу различни народи со ист број десет е навистина неверојатно, а тоа е дотолку повеќе што овде несомнено се работи за кружен број и систематски назначен. Залудно би било да се најде објаснување за овој број 10 во која било од префинетите шпекулации на религиозната филозофија на паганизмот во врска со мистериозното значење на бројот. Легендата за десетте предпотопни патријарси го има својот корен не во оваа подоцнежна фаза на развој на човечкиот дух, туку очигледно во многу порана и попримитивна. Нè носи во многу подалечна ера, имено во една навистина примитивна ера, кога предците на сите народи меѓу кои ја наоѓаме оваа легенда сè уште живееле заедно, што само по себе може да ја објасни заедништвото на овие легенди. Оттука, само по себе е очигледно до каква длабока антика на примитивното човештво нè носи библиската традиција за предпотопните патријарси - традиција која наоѓа таква впечатлива потврда во паралелните традиции на другите народи. Во легендите на старите народи има ехо на библиската легенда која ја поврзува изградбата на првиот град со првото убиство извршено од еден брат над друг. Ова е повторно една од оние легенди што се среќаваат речиси насекаде и, очигледно, влече корени во таа примитивна ера, кога луѓето сè уште живееле заедно и со тоа ги имале истите заеднички традиции. Трагата на оваа традиција може да се следи од Каин, кој го изградил првиот град Енох по убиството на Авел, до Ромул, кој го основал градот Рим врз крвта на неговиот брат Рем. Последователно, оваа традиција се прошири, па дури и доведе до широко распространето суеверие, кое се одвива во традициите на скоро сите народи и кое паганството често го спроведуваше дури и во пракса, прибегнувајќи кон безобразно варварство: основата на секој град беше придружена со човечка жртва, како да не може да постои без да биде зацементиран со чиста човечка крв. Друго универзално распространето верување на античкото човештво било дека луѓето од првите векови се одликувале со нивниот огромен раст и дека нивниот живот бил исклучително долг. Кај Грците, концептот на џиновскиот раст на првите луѓе бил тесно поврзан со идејата за нивната автохтоност. Аркадија понекогаш се нарекувала Гигантис и Ликија - Гигантија поради извонредниот раст што ги разликувал нивните примитивни жители. Легендите за една генерација џинови родени од земјата биле поврзани и со јужниот дел на островите Родос и Кос. Кизик покажа брана на неговата земја, која наводно ја изградиле токму овие џинови. Токму оваа идеја дека примитивните херои имаат џиновски раст стана вообичаено место во класичната поезија, а очигледно беше потврдена со откривањето на огромни скелети, за кои се сметаше дека се скелети токму на овие херои. Беросус, базиран на калдејско-вавилонската легенда, вели дека првите луѓе се одликувале со монструозен раст и чудовишна сила, па дури и нивните први генерации по потопот требало да бидат такви. Во националните легенди на Ерменија, Мар-Абас-Катина научила и легенда за античките џинови на оваа земја и Месопотамија, за нивното насилство и за борбата на двајцата најстрашни од нив: Бел од Вавилон и Гаиг од Ерменија. Сите арапски легенди, исто така, едногласно сведочат дека примитивните предсемитски народи на Арапскиот Полуостров, синовите на Амалек и Пеколот, биле џинови, а овие народи исчезнале веќе во античко време, така што од нив не останала друга трага освен сеќавањето на нивната злоба и насилство. Ова е очигледно истата легенда што се среќава во библискиот наратив, кој зборува за џинови кои се прославиле себеси преку насилство и општото зло. Гледано од општа гледна точка, таквата легенда нема ништо против себе дури и во податоците на науката, бидејќи примитивниот живот, како што е позитивно докажано, обично се манифестирал во најграндиозните форми, а оваа легенда е уште поверодостојна со оглед на легендата потврдена и со народните приказни за извонредната долговечност на примитивните луѓе. Поглавје 6. Античност на човечкиот род Предпотопните патријарси, како споменици на заедничкиот живот на човештвото во примитивните времиња, во исто време ги претставуваат оние епохи според кои историчарот треба да изгради хронологија на примитивната историја. Нејзината изградба е олеснета и поедноставена со тоа што бројот на годините на патријарсите во библиската хроника е трикратен: 1) од почетокот на животот до раѓањето на првиот син; 2) од раѓањето на првиот син до крајот на животот и 3) бројот на години во текот на животот. Првото броење е особено важно. Овозможува да се повлече континуирана линија на години од Адам до Ное: само треба да ги соберете годините на секој човек што живеел пред раѓањето на неговиот прв син. Така, Адам имал 130 години кога се родил неговиот син Сет, Сет имал 105 години при раѓањето на Енос, Енос имал 90 години при раѓањето на Каинан. Збирот на овие години ќе биде периодот од создавањето на Адам до раѓањето на Каинан: 130 105 90 = 325 години. На ист начин, можете да го одредите бројот на години од Адам до Ное, од кои започна нова ера во историјата на човештвото: треба да ги соберете годините на патријарсите што ги живеел секој од нив до раѓањето на нивниот прв син, а збирот ќе го претставува саканиот број. Но, и покрај неговата очигледна едноставност, хронологијата претставува речиси нерешливи тешкотии во друг поглед. За да се утврди хронологијата на оваа примитивна ера, потребно е прво да се најде цврста основа во самото пребројување на годините од животот на патријарсите - и во текот и пред раѓањето на првиот син; Така, оваа приказна значително се разликува во трите најстари и најавторитативни текстови на библиската хроника: хебрејски, самарјански и грчки. Оваа разлика може да се види од следната компаративна табела: Бројни преведувачи работеа во текот на годините за да го решат и договорат ова несогласување, но работата сè уште не е разјаснета со доволна комплетност. Беа направени секакви претпоставки. Некои ја објаснуваат оваа разлика од случајните грешки на св. книжниците. книги; други во отстапувањата на самарјанскиот текст гледаат конзистентна желба да се намали наводната неверојатна долговечност на патријарсите, а во отстапувањата на грчкиот текст од хебрејскиот ја гледаат желбата на седумдесет толкувачи да ја доведат библиската хронологија под формите на египетската; други, конечно, во намаленото сведоштво на хебрејскиот текст, гледаат намерно искривување на текстот од страна на Евреите, кои со тоа сакале да докажат дека „исполнувањето на времињата сè уште не е дојдено“, што, според античките пророштва, требало да се случи во шестата илјада години од создавањето на светот. Првата и последната претпоставка се поверојатни, иако можеби имало и други причини кои сè уште не се откриени од науката. Во принцип, треба да имате на ум дека хронологијата е една од најконтроверзните точки во библиската историја, бидејќи самата Библија нема доволно сигурност во хронологијата. Покрај тоа што најстарите текстови на Библијата во нивните нумерички читања се разликуваат за стотици години, во самите поединости на хронологијата има толку многу податоци за различни заклучоци што хронолозите изградиле многу хронолошки системи, достигнувајќи и до 200. Главната причина за таквата несигурност може првенствено да лежи во грешките во пишувањето на св. во бројки, бидејќи ако ракописот е нечитлив, препишувачот нема можност да погоди од контекстот, како што се случува при препишување нечитливи зборови. Дека имало такви грешки сведочи и Битие. 5:25-27 стихови, каде што преводот на 70 коментатори вели дека Метусала живеел 167 години пред раѓањето на Ламех и 802 години по него: „сите денови на Метусала беа 969 години“. Но, со оваа дефиниција за неговите години, постои чудна недоследност, имено, дека Метусала живеел 14 години по потопот. Јасно е дека овде се навлекла грешка и затоа во повеќето списоци и преводи од грчки бројот 167 обично се коригира на 187, како што се појавува во рускиот превод. Оттука можеме да заклучиме дека хронологијата, бидејќи не е директно поврзана со основните начела на верата и моралот, е споредна тема во Библијата и нејзиното прецизно дефинирање не било дел од задачата на писателот на секојдневниот живот, туку била оставена на дискреција на разумот и истражувањето на науките. Темелното проучување, пак, покажува дека за составување на точна и целосна библиска хронологија нема издржани податоци, не само во поединечните бројки на годините на животот на патријарсите, туку и во самите родословишта, кои не се изведуваат со безусловна доследност. Така, во хебрејскиот текст Каинан е изоставен од генеалогијата на патријарсите по потопот и се вели дека „Арфаксад го роди Шела“, додека според грчкиот текст 70 и сведочењето на свети Лука (3:36) Салах бил внук на Арфаксад и син на Каинан. Така, овде или мора да направиме грешка во хебрејскиот текст, или, од друга страна, зборот „родил“ треба да се разбере не во строга смисла на синство, туку во смисла на потомство воопшто. Дека овој збор се користи во Библијата во толку широка смисла покажува и Матеј. 1:8 стих каде што читаме: „Јорам го роди Озија“; Во меѓувреме, од историјата се знае дека Озија не бил син на Јорам, туку негов правнук (Јорам - Охозија - Јоас - Амсија - Озија). Уште понеизвесна е употребата на хебрејски зборот „син“, кој често се применува на далечните потомци. Лаван во ген. 29:5 се нарекува син на Нахор, додека во реалноста тој бил негов внук од Ветуил (1. Мој. 24:15 и 29); Шебуил во и Пар. 26:24 се нарекува син на Герсон, синот на Мојсеј, иако живеел неколку векови по него; Христос се нарекува „син Давидови“ итн. Со оглед на тоа, не е невозможно писателот на секојдневниот живот да испушти некои врски во генеалогијата на патријарсите пред потопот и по потопот за да ги стави под одредена симетрија - десет рода во секој, исто како што свети Матеј, испуштајќи некои сигенеолошки редослед во тројната врска на тоа групи, од кои секоја се состои од четиринаесет родови (1:17). Ако е така, тогаш библиската хронологија не може да се определи со апсолутна точност, а нејзината дефиниција може да има само приближно значење, што е сосема доволно за главната цел на библискиот наратив, имено, покажување на постепениот напредок на верата и моралот на старозаветното човештво, кое копнеело за избавување одозгора. И покрај посочената несигурност на библиската хронологија, Библијата сепак содржи доволно податоци за да се определи со приближна точност времето на човечкото постоење на земјата или, воопшто, антиката на човечкиот род. Со признавањето на некои претпоставки за можноста за изоставување на одредени генерации на скалата на историскиот живот на човештвото, ние воопшто не го поткопуваме несомнениот факт дека животот на човечкиот род на земјата има релативно многу ограничена антика, а неговиот историски живот датира не подалеку од 5-6 илјади години пред Христа, како што е прецизно признаено од грчката црква на црквата. Најновата наука се обидува различно да го одреди бројот на годините на животот на земјата, градејќи ја својата хронологија на сопствени податоци - геолошки, историски, етнолошки и филолошки. Тоа го одредува човечкиот живот на земјата стотици илјади години. Со оглед на оваа разлика, не е излишно да се разгледаат подетално основите на научната хронологија. Основач на научно-геолошката хронологија на човечкиот живот на земјата е познатиот геолог Лајел, кој прв, врз основа на откриените фосилни остатоци од човекот, тврди дека со оглед на тоа што човекот е современик со мамутот и други слични видови кои веќе не постојат, тој живее на земјата најмалку 100.000 години. Следбениците на Лајел не беа бавни во удвојувањето и тројното зголемување на оваа бројка, а работите набрзо стигнаа до точка каде што очигледно немаше бројки за да се одреди бројот на години на човечкиот живот на земјата, така што Хаксли, во својот говор на состанокот на членовите на „Британското друштво“, како да мавтајќи со раката во очај, рече само дека „појавата на човекот мора да се припише повеќе на глобално ниво. од она што досега беше доделено од најхрабрите мислители“. Геолошките заклучоци се засноваат на две претпоставки: 1) човечки остатоци - алатки од кремен итн. И. се откриени во слоевите на земјата, понекогаш заедно со коските на мамут, и дека 2) сегашниот процес на раслојување бил подеднакво бавен во најоддалечените епохи. Последната претпоставка е особено важна за геолошката хронологија. Ако навистина процесот на раслојување бил секогаш ист, тогаш оние слоеви под кои биле пронајдени остатоци од човек и мамут би можеле да се формираат само во текот на огромен број години. Но, факт е дека таквата претпоставка нема никакви цврсти основи, а многу геолози, прифаќајќи ги општите принципи на Лајел, истовремено признаваат дека во претходните времиња можело да дејствуваат фактори поради кои слоевитоста на формациите се вршела со многу поголема брзина од сега. Првата претпоставка, дека човекот е современик со мамутот, може да биде точна; но самиот живот на мамутот бара уште попрецизна дефиниција. Во денешниот век, во мразот во Сибир е пронајден мамут, чија кожа и волна очигледно биле прилагодени на живот во ладна клима, а чие месо било зачувано до тој степен што Ескимите биле подготвени да го јадат. Ако се препознае дека мразот има голема моќ на зачувување, тогаш дури и во овој случај ќе биде неверојатно дека ова животно може да преживее не само 100.000, туку дури и повеќе од 6.000 години. Исто така, веројатно е дека човекот веќе постоел во време кога животните кои сега живеат само во тропска клима сè уште живееле во шумите на Европа. Но, колку години беа потребни за климата во Европа да стане умерена од тропска е тешко прашање за решавање. Промените во насоката на топлиот тек - Голфстром, промените во релативната висина на водата и копното, предизвикани од некои посебни причини, може релативно брзо да ја променат климата во Европа. Згора на тоа, во копнените наоѓалишта и пештери, заедно со мамутот, се откриени само алатки од кремен, но не и човечки коски, што исто така ја намалува моќта на доказ за овој факт, бидејќи може да се најдат алатки од кремен заедно со остатоците од мамутот и покрај директната кохабитација и современост на луѓето со него. – Има и други факти кои претставуваат нерешливи тешкотии за препознавање на огромната антика на човекот. Земајќи ја предвид сегашната стапка на раст на населението, мора да се претпостави дека количината на населението на земјината топка што постои во моментов може да се формира од една двојка за не повеќе од 6.000 години. 58 За истиот релативно незначителен број на години човечки живот на земјата сведочи и фактот што уметностите, науките, пронајдоците и, воопшто, сите манифестации на креативно инвентивниот дух на човекот постојат многу неодамна во историјата. Всушност, би било сосема неразбирливо луѓето да живеат стотици илјади години како мизерни дивјаци - со своите кремени алатки, а потоа, како со бранот на магично стапче, за шест илјади години ги создале сите цивилизациски чуда. Тешко е дури и да се замисли дека човек во толку огромен временски период, во отсуство на каква било култура што ќе му даде моќ над светот, би можел да го одржи своето постоење на земјата, кога, поради својата физичка слабост и беспомошност, постојано бил изложен на опасност од бројни негови најсилни животни. Само овие факти значително ја поткопуваат валидноста на геолошките претпоставки за антиката на човекот. Но, овие претпоставки се дополнително поткопани од кревкоста на самите податоци што геологијата ги користи во своето истражување. Еве примери. Во ископувањата извршени на алувијалните брегови на Нил, на значителна длабочина беа пронајдени фрагменти од керамика - очигледен знак за човековото постоење. Пресметувајќи според степенот на брзината и количината на слоевитост, научниците дошле до заклучок дека овие јадења им припаѓале на луѓе кои живееле десетици илјади години пред библискиот Адам, и затоа овие фрагменти ги нарекле предадамски. Но, тогаш беше направено ново откритие, кое веднаш ја отфрли штотуку направената претпоставка. На уште поголема длабочина, во близина на пиедесталот на статуата на Рамзес II, пронајден е фрагмент на кој е изгравиран грчки дизајн, судејќи според кој овој нов фрагмент не може да се датира подалеку од три века пред нашата ера или во времето на освојувањето на Египет од Александар Македонски. Учениот инженер Стивенсон, кој работел во Египет во околината на Дамиета, направил уште позабележително откритие во врска со тоа: во најдлабоките седименти на Нил, каде што само навлегле љубопитните лопати и лопати на учените следбеници и каде, според размислувањата на вториот, би требало да има остатоци од луѓе кои живееле таму со милион години од Али. т.е од времето на Мухамеданското владеење над Египет. Тешко е да се формираат какви било сериозни размислувања врз основа на такви податоци. Во минатиот век, приврзаниците на екстремната антика на човечкиот род своите заклучоци ги засноваа на високо научни основи, како што се астрономските податоци дадени од египетските зодијаци, наклонот на земјината оска, положбата на соѕвездијата итн. зодијаци. Но, тој сè уште беше умерен во своите позиции: „нема потреба да се датираат пред повеќе од четиринаесет или петнаесет илјади години хиероглифските фигури на зодијакот што Грците ги добиле од Египќаните и Халдејците“. Горд на своето откритие, тој додаде: „Така го фрлив сидрото на вистината во длабочините на океанот на вековите“. Но, тој го фрли своето сидро, како што се покажа според најновите истражувања, во длабочините на океанот не на вистината, како што мислеше, туку на грешката, бидејќи токму во времето кога беше објавена неговата книга, во Франција се роди дете, идниот Шамполион, кој триесет години подоцна ја откри тајната на читањето хиероглифи. И тогаш се покажа дека египетските зодијаци не припаѓаат на таква антика, која била определена со четиринаесет или петнаесет илјади години, туку на периодот на римското владеење; бидејќи хиероглифите на нив ги содржеле имињата на првите римски императори - Август, Тибериј и други. Така откритието на Дупуј се покажа како чиста фикција. Овој извонреден факт покажува колку треба да се биде внимателен при донесувањето заклучоци во врска со антиката на човечкиот род. Тие се обидоа да ја поткрепат извонредната антика на човечкиот род на екстремната старост на застарените или постоечките цивилизации, но, како што се испоставува, и тука недостасуваат соодветни основи. Кинеската хронологија, како што некогаш се претпоставуваше, се врати во неверојатните длабочини на вековите, но повнимателно проучување на оваа тема неодамна покажа дека историскиот период во Кина достигнува не повеќе од 2200 години пред Христа, а некои истражувачи дури го ставаат почетокот на историскиот живот на Кина во 781 година, или во секој случај не подалеку од 1154 година. периодите се чинеше дека јасно ги поткопуваат учењата на Светото Писмо за компаративната скорешност на потеклото на човекот. Но, науката сега самоуверено верува дека најраниот настан што историјата на Индија може да го следи е протерувањето на аријските племиња од рамните ридови на Азија во рамнините на Хиндустан, што во секој случај не било порано од 2000 година п.н.е. По неуспехот во историјата на Кина и Индија, поддржувачите на теоријата за екстремната антика на човечката раса прибегнаа кон помош на Египет, како земја која, очигледно, претставуваше памтивек антика во својата цивилизација. Но, египетската антика се покажа како многу несигурна основа во овој поглед. За тоа елоквентно сведочи самото несогласување меѓу научниците во одредувањето на почетокот на историскиот живот на Египет. Бек, познат германски египтолог, го датира владеењето на Менес, кој е општо признат како прв крал на Египет, во 5702 п.н.е. Унгер, уште еден голем германски научник, ја претпочита 5613 година. Мариет Беј, француска египтолог, директорка на археолошкиот музеј во Каиро, пречкрта неколку века и го сместува владеењето на Менес во 5004 година п.н.е., во кое го следи Ленорманд, неговиот најпознат ученик. Професорот Масперо смета дека 4500 се чини дека е поточна бројка во овој поглед. Бригш-бег, германски научник кој долго време бил во Египет, автор на познатата „Историја на Египет, целосно извлечена од спомениците“, претпочита 4455 година. Лепсиус и Еберс, учител и ученик, но и двајцата подеднакво познати египтолози, мислат дека Менес владеел 3892 п.н.е. Бунсен, исто толку познат експерт за антиката, најпрвин му ја доделил 3623 година на Менес, но подоцна дошол до заклучок дека 3059 година е поточна. Англискиот научник Бирч, директор на египетското одделение во Британскиот музеј, познат по своите посебни истражувања, утврдува дека Менес владеел 3000 години пред нашата ера. Стурт Пул, директор на нумизматичкиот оддел во Британскиот музеј и познат по своите египтолошко истражување, ја препознава годината на владеењето на Менес како 2718 година, а на крајот покојниот Вилкинсон, чија позната книга за старите Египќани 59 му дава посебна тежина на неговото мислење, генерално се согласува со Пул и го става почетокот на владеењето на Менес на 2691 година п.н.е. Така, меѓу највисоките и најниските цифри во овие пресметки, разликата се покажува не помала од 3011 години, а оваа разлика е уште позабележителна бидејќи сите овие бројки припаѓаат на пресметките на подеднакво познати и подеднакво учени луѓе! За јасно да се покаже колку е големо ова несогласување, доволно е да се каже дека за таквата пресметка современите историчари би морале да не се согласат, на пример. во одредувањето на почетокот на владеењето на покојниот суверен Александар II толку многу што некои би рекле дека тој почнал да владее во 1855 година, додека други, на истата научна основа, би тврделе дека тој бил современик на Мојсеј или на египетскиот фараон Тотмес III! Причината за оваа монструозна неусогласеност е тоа што единствената основа за египетската хронологија до денес се списоците на фараони дадени од разни антички писатели од изгубената книга на Мането, египетски свештеник од 3 век п.н.е. Но, неговите податоци се извор на постојана збунетост за научниците, бидејќи тој го следи египетскиот обичај да ги брои сите години на кралевите кои владееле повеќе или помалку заедно, како на пример кога синот бил крунисан додека неговиот татко бил сè уште жив. Не е изненадувачки што таков египтолог како Бугш требаше да рече дека само овој извор на грешка „претставува такви сомнежи и тешкотии на патот на истражувањето што доведува до очај од можноста за точна хронолошка табела на древната египетска монархија“. 60 Дополнително на ова, самите Египќани немале идеја за прецизна хронологија и не даваат никакви солидни податоци за пресметки. Броевите на Мането се толку сложени што „лесно би можеле да се вклопат во сите видови хронолошки системи“; а единствениот точен список на кралски имиња, содржан во документ пронајден во Абидос, и познат како Торински папирус, е толку корумпиран што е многу недоволна помош за проверка на списоците на Мането. Згора на тоа, спомениците сè повеќе почнуваат да ги поткопуваат неговите нумерички податоци, така што освен ако не сакаме повторно да ги направиме неговите списоци без никаква причина по наша волја, не преостанува ништо да правиме освен да чекаме некое среќно откритие да не ослободи од овој опасен експеримент. Бугш ги базира своите податоци на пресметката дека на секои сто години имало точно три владеење; сепак, познатиот учен ориенталист Канон Равлинсон вели дека просечното времетраење на владеењето на источните кралеви било определено на дваесет години. Но, дури и ако ова не беше доволно за да се поткопа каква било доверба во египетската хронологија, големата тешкотија во нејзиното одредување е фактот што никој сè уште не знае кои кралеви владееле заедно или кога секој од нив почнал да владее одделно. Појавата на вавилонската цивилизација одамна се претпоставува, врз основа на пасуси од книгата на Беросус, вавилонски свештеник кој живеел во 3 век п.н.е., древен колку и египетскиот. Но, и овде најновото, попрецизно истражување ги отфрли сите претерувања. Научниците сега генерално се согласуваат дека најраните траги од вавилонската историја датираат уште од 2500 п.н.е., иако Беросус ја датира поплавата на 41.697 години, а легендите со клинови одредуваат 432.000 години за владеењето на десетте кралеви кои живееле пред оваа голема катастрофа. Англиските асириолози, Смит и Сејс, мислат дека „ниту еден модерен споменик не може да биде датиран порано од 2300 години пред Христа, па дури и овој број е можеби преголем за најстарите споменици што ни се познати“. Дозволувајќи доволно време за првите фази на племенскиот или националниот развој, вавилонската историја може да нè однесе не повеќе од 3000 години пред Христа. Без разлика од која страна гледаме, никаде нема доволно податоци за да се датира појавата на човекот на земјата подалеку од она што го дефинира Библијата и, напротив, сите основи нè принудуваат да ја препознаеме библиската позиција за споредбената скорешност на животот на човекот на земјата. Ако, на овој начин, историјата на најстарите народи не памети повеќе од три илјади години, тогаш таквиот факт е целосно неразбирлив од гледна точка на баснословните хронолошки теории. Навистина, чуден и неверојатен факт е дека човештвото, откако живеело стотици илјади години, се сеќава и може да ги нарече само пет до шест илјади години историски. Овој факт е неверојатен во иста мера како што би бил неверојатен паралелен факт во животот на една индивидуа ако, на пример. човек кој живеел сто години се сеќавал само на пет или шест години од целиот негов стогодишен живот. Како доказ за извонредната антика на човечкиот род, тие потоа укажаа на разликите меѓу човечките раси. Контрастот меѓу црнците и другите гранки на човечкиот род се чини дека дава особено впечатлив доказ за тоа, а особено често се истакнува фактот дека Црнците се споменуваат во историски египетски документ од времето на седмата династија, каде што се прикажани потполно исто како и на спомениците од подоцнежните времиња. Но, појавата на нов тип, па дури и нова боја меѓу луѓето не е непозната дури и во границите на историскиот период. Евреите на исток сега се црни како домородците, додека Евреите од студените земји често се русокоси, како и другите северни народи. Американците, по сиот свој физички изглед и по контурите на нивните лица, остро се разликуваат од Англичаните, иако се блиски потомци на вторите. Турците во Европа, во текот на неколку векови, толку се оддалечија од нивниот оригинален татарски тип што сега дури се класифицирани како кавкаска раса, иако знаеме за нивното монголско потекло. За илјада години, Маџарите ги загубија речиси сите траги од татарските особини на нивните предци - Остијаците од северен Сибир. Високите, слаби американски Индијанци може да се препознаат како потомци на монголите од Азија со чучњеви и со високи јаболчници само според непобитните докази за нивните јазици. Кој би помислил дека несмасниот Лапланд припаѓа на исто семејство со високиот, тенок, згоден Унгарец, а сепак тие имаат исто потекло. Што се однесува до црнците, тие очигледно ги добиле своите типични карактеристики како резултат на посебните услови на нивниот живот во тропска клима. „Вистинскиот Африканец“, вели еден компетентен истражувач, „има бакарна боја и супериорен во однос на црнецот во ментални и физички работи. Може да се мисли дека Црнецот, кој живее само во крајбрежните региони или мочурливите региони на внатрешноста на континентот, првично припаѓал на бакар-црвената раса и дека неговото дегенерирање во видот на видот1 целосно зависело од влијанието на надворешните услови на храната. особено храната, се познати во модерното време. Така, извонредните тешкотии на жителите на Конемара во Ирска во годините пред гладот ​​од 1847 година доведоа до промена во целиот нивен физички тип: јаготките станаа истакнати, како оние на црнците, а дегенерацијата беше забележлива низ целата личност. Освен тоа, мора да се запомни дека модификацијата на структурата или бојата, откако ќе се постигне, станува трајна и дека околностите можат да доведат до оваа модификација до неверојатен степен за многу кратко време, како кај долните животни. Длабоката антика на човекот конечно беше заклучена од лингвистичка основа. Јазиците, велат тие, се развиваат исклучително бавно и затоа е невозможно да се претпостави дека за само пет или шест илјади години би можеле да се формираат бројни јазици од еден примарен јазик, сосема различни еден од друг. Овој приговор е директно елиминиран со добро познатиот библиски историски настан, кој резултираше со конфузија на јазиците и дисперзија на народите. Но, и надвор од овој настан, јазичните основи немаат соодветна сила. Јазиците полека се менуваат само кога конечно ќе ги развијат своите форми и ќе имаат цврсто воспоставена литература; напротив, оние јазици кои немаат литература се менуваат многу брзо. Дивите племиња, поделени и расфрлани низ различни земји, по две или три генерации веќе престануваат да се разбираат. Дури и најразвиените јазици подлежат на истата, иако помалку брза, варијабилност. Латински на пр. јазикот, со сета елаборација на неговите форми, се промени во италијански за помалку од петстотини години. Но, велат тие, десетици илјади години не се доволни за формирање на такво усовршување на граматичките форми како што, на пример, разликува. јазикот на Хомер или јазикот на Ведите, додека библиската хронологија им посветува само 900–1200 години. Овој приговор може да има значење само под претпоставка дека развојот на јазикот секогаш се одвива подеднакво непречено; но се знае дека има периоди на таква возбуда во историјата на еден народ, кога еден народ за еден или два века веднаш се издигнува до таква височина што во нормалниот тек на развојот би барале милениуми. Од грубиот јазик на сатирите на Ениус до брилијантниот стих на Хорас, растојанието е два века, а квалитативната разлика може да се одреди само со милениуми. Од Третјаковски до Пушкин е помалку од еден век, а разликата во јазикот е неизмерна. Од сето она што беше кажано, сосема е очигледно дека разгледуваните основи на научната хронологија не претставуваат соодветна сила за да се одреди антиката на човекот со стотици илјади и милиони години, а напротив, во најголем дел тие ја потврдуваат библиската хронологија, што му дава пресудна предност. На тоа делумно укажува и самата фраза на хебрејскиот оригинал во првиот стих: „Berepsht bara Elohim ve et tash-shamim vo et ha-aretz“, т.е. „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“. Под небо подразбираме и ѕвездениот и главно повисокиот духовен свет, чиешто создавање се случило пред создавањето на земјата, така што ангелите, како службени духови, веќе ја исполниле волјата Божја и го прославиле Создателот кога Тој извршил поединечни дела на создавање (Јов 38:7). Види Encyclopedia Britanica, уметност. Антропологија. Видете го неговиот говор: „Слобода на науката“. Хаосот во книгата Битие се нарекува Тогу-ва-богу; кај Асирците богот на хаосот бил наречен Багу - јасно ехо на примитивната легенда. Види Smith, Chaldean Genesis, стр. 62 и понатаму. А исто така и Трансакции на соц. од Библијата. Археологија, кн. V, стр. 426 и понатаму. Been, Geschichte, Lehren und Meinungen der Juden (1820) Bd. I, стр. 12 и понатаму. Види Lenormant, Histoire ancienne, т. Јас, стр. 20 и понатаму. Формата на проклетството на змијата: „Ќе одиш по стомак“ (1. Мој. ха, 14) ја поттикнала следната легенда дека пред ова проклетство змијата одела во стоечка положба. Но, на ова му противречи самата структура на телото на змијата, која очигледно е специјално прилагодена на лазењето, кое се изведува со извонредна вештина. Значењето на клетвата е дека, како казна за измамата што ја направи змијата погубен инструмент на исконскиот непријател за уништување на човечката раса, природниот начин на нејзиното движење, никако не понижувачки или жалосно сам по себе, туку напротив, предизвикувајќи изненадување со својата извонредна агилност и неверојатна снаодливост, сега требаше да стане таков знак и клетва на Бога. тоа го прави сега) ужас и одвратност и презир. „Лзење“ сега стана синоним за подлост и срам. За повеќе детали видете Leronmant, Histoire, т. Јас стр. 31 референца Од таканаречениот покајнички вавилонски псалм. Записи од минатото. стр 153.154. Lenormant, Histoire ancienne de I'Orient, 9-то издание, кн. I, стр. 28 и понатаму. Видете Nerzog, Real-Encyclopeadie, Bd. 20 (1886), кр. Паради, стр. 332–377. Некои ги гледаа како Ганг и Нил, други како Фазис (Рион) и Аракс, кои потекнуваат од ридовите на Ерменија, други како Сир-Дарија и Аму-Дарија итн. Клима - од хебрејски. бегство, егзил. Енох, Ирад, Мехијаил, Метусалам и Ламех. Животот 4 До синодот. во преводот овој предлог се преведува со предлогот во; честичката би била вметната во согласност со предложеното разбирање на овој стих. Хаверник, Специел Финл. Un Pent, 1856, стр. 208, 209. Гл. Лајел, Антиката на човекот, стр. 378. Link, Urwelt, 1834, I, стр. 399 и понатаму. Живот IV, 26. Овде Божеството јасно се појавува под маската на Јехова. Отлипс Елохим од Јехова е многу важен. Додека под името Елохим се појавува општата креативна, космичка сила, под името Јехова Божеството се појавува во одредена личност. Овде релиформната свест претставува значаен чекор напред. Според значењето на Пр. w, i4, Јехова е Сусд во апсолутна смисла, но кој во човештвото и неговата историја се открива како „Семоќниот, кој е, и беше и ќе дојде“ (Апок. I, 8), како почеток и крај, како Творец, Искупител и Завршувач на сè преку Логосот и Светото. Дух. Грчкото име Θεός, што значи, според Јероним, стравопочит со кој треба да се поврзе со Бога, во своето значење одговара на името Елохим. До истото значење доаѓа и божеството на индиската Веда, наречено Гуда (од кој Герман Гот). Постојат различни толкувања за фактот за „заробувањето“ на Енох, но доволно објаснување за тоа се наоѓа во Евр. 11:5. Хаверник, Ајнл. S. 215. Антиг. Јас, 3, 9. Делич, Битие, забелешка. 42. Lenormant, Histoire ancienne de I'Orient, т. Јас, стр. 41 и понатаму. Поплавата ја нарушува точноста на оваа пресметка; но се потврдува со тоа што бројот на години не се заснова на. 7, а на 6 илјади. Вилкинсон, Начините и обичаите на древните Египќани, I-III, Лондон, 1879 година. Бругш, Историја на Египет. том I, стр. 120. Reade, Anthropological Review (ноември 1864), стр. 341.