Книга первая. Мир допотопный

Ο κόσμος, θεωρημένος στην εξωτερική του ομορφιά και την εσωτερική του αρμονία, είναι ένα θαυμάσιο δημιούργημα, εκπληκτικό με την αρμονία των μερών του και την υπέροχη ποικιλία των μορφών του. Σε όλη του την απεραντοσύνη κινείται τακτικά, σαν ένα μεγαλειώδες ρολόι που τυλίγει ένας σπουδαίος και επιδέξιος τεχνίτης. Και όπως όταν κοιτάζει κανείς ένα ρολόι άθελά του σκέφτεται τον δάσκαλο που το έφτιαξε και το τραυμάτισε, έτσι και όταν κοιτάζει τον κόσμο στη σωστή και αρμονική του κίνηση, ο νους έρχεται άθελά του στη σκέψη του ένοχου στον οποίο οφείλει την ύπαρξη και τη θαυμαστή δομή του. Ότι ο κόσμος δεν είναι αιώνιος και έχει τη δική του αρχή, αυτό αποδεικνύεται ξεκάθαρα, πρώτα από όλα, από την κοινή πεποίθηση των λαών, που όλοι διατηρούν την αρχαιότερη παράδοση για την αρχή των πάντων. Στη συνέχεια, η μελέτη της πορείας της ιστορικής ζωής της ανθρωπότητας, ιδιαίτερα των αρχαιότερων λαών της, δείχνει ότι η ίδια η ιστορική ζωή έχει πολύ περιορισμένη έκταση και σύντομα περνά στην προϊστορική εποχή, η οποία αποτελεί την παιδική ηλικία της ανθρωπότητας, η οποία με τη σειρά της προϋποθέτει κατ' ανάγκη γέννηση ή αρχή. Το ίδιο υποδηλώνει η πορεία εξέλιξης των επιστημών και των τεχνών, που μας οδηγεί και πάλι στην πρωτόγονη κατάσταση όταν μόλις ξεκίνησαν. Τέλος, οι τελευταίες επιστήμες (γεωλογία και παλαιοντολογία), μέσω της μελέτης των στρωμάτων του φλοιού της γης και των υπολειμμάτων που περιέχονται σε αυτά, αποδεικνύουν αδιαμφισβήτητα και ξεκάθαρα ότι η υδρόγειος σχηματίστηκε σταδιακά στην επιφάνειά της και υπήρξε μια εποχή που δεν υπήρχε απολύτως ζωή σε αυτήν και η ίδια βρισκόταν σε κατάσταση άμορφης ύλης. Έτσι, η αρχή του κόσμου είναι βέβαιη, έστω κι αν είχε τη μορφή μιας άμορφης, αρχέγονης ουσίας, από την οποία σχηματίστηκαν σταδιακά όλες οι μορφές του. Αλλά από πού προήλθε αυτή η ίδια η αρχέγονη ουσία; Αυτό το ερώτημα απασχολούσε από καιρό την ανθρώπινη σκέψη, αλλά ήταν αδύναμο να το λύσει χωρίς ανώτερη βοήθεια, και στον παγανιστικό κόσμο οι μεγαλύτεροι σοφοί και ιδρυτές των θρησκειών δεν μπόρεσαν να υπερβούν τη σκέψη ότι αυτή η αρχέγονη ουσία υπήρχε από την αιωνιότητα, και από αυτήν, είτε από μόνη της, από κάποιο ανεξήγητο ατύχημα, ο κόσμος διαμορφώθηκε, είτε ο Θεός τον δημιούργησε, όντας μόνο έτσι ο δημιουργός αλλά όχι οργανωτής του κόσμου. αυτόν. Προσπαθώντας να κατανοήσει αυτό το μεγάλο ερώτημα, ο ανθρώπινος νους πέρασε από κάθε είδους πειράματα για την επίλυσή του, προσπάθησε να αντλήσει τον κόσμο από όλα τα πιθανά στοιχεία που του φαινόταν με οποιονδήποτε τρόπο ικανό για μια δημιουργική δουλειά. Αλλά με όλες του τις προσπάθειές του, δεν μπορούσε παρά να φτάσει σε κάποιο ακραίο σημείο, και πίσω του πάλι σκοτάδι, πάλι το άγνωστο, πάλι το ερώτημα - τι μετά; Σαν να εκφράζει μεταφορικά αυτή την αδυναμία του ανθρώπινου μυαλού να διεισδύσει πέρα ​​από το ακραίο τελικό σημείο, σχεδόν όλες οι παγανιστικές κοσμογονίες αντιπροσωπεύουν την προέλευση του κόσμου από το σκοτάδι. Όλα ήταν στην αρχή, σύμφωνα με την ινδική άποψη, αδιαπέραστο, απέραντο χαοτικό σκοτάδι, όταν εμφανίστηκε ο Θεός, ο οργανωτής όλων των πραγμάτων και διέλυσε το αρχικό σκοτάδι με το φως του. Για να το κάνει αυτό, πρώτα απ' όλα δημιούργησε τα νερά και έσπειρε τους σπόρους του φωτός σε αυτά. Από αυτούς τους σπόρους σχηματίστηκε ένα φωτεινό αυγό, στο οποίο ο Μπράχμα κάθισε ήρεμα και στοχαστικά σε όλη την περίοδο της δημιουργίας. αλλά μετά το αυγό χωρίστηκε στα δύο και από αυτά σχηματίστηκαν ο ουρανός και η γη. Εδώ είναι ένα παράδειγμα μιας σκοτεινής παγανιστικής εξήγησης της προέλευσης του κόσμου. Η ελληνική φιλοσοφία, περήφανη για τη λογική της, δεν προχώρησε περισσότερο στην επίλυση αυτού του ζητήματος. Εκείνη, ωστόσο, δεν επισημαίνει το σκοτάδι ως αόριστη αρχή ύπαρξης, αλλά προσπαθεί να αντλήσει τον κόσμο από κάποιο πιο καθορισμένο στοιχείο. Αλλά και εδώ δεν υπάρχει περισσότερη βεβαιότητα και ικανοποίηση στην απάντηση, όπως στην ινδική κοσμογονία. Σύμφωνα με έναν (Θαλή), ο κόσμος προήλθε από το νερό ή την υγρασία. Σύμφωνα με έναν άλλον (Αναξίμανδρο), τα πάντα προέκυψαν από το «ανεπαίσθητο», κάποιο είδος ποιοτικά και ποσοτικά αόριστης πρωτογενούς ύλης. Σύμφωνα με τον τρίτο (Αναξιμένη), η αρχή των πραγμάτων βρίσκεται στον αέρα, από τον οποίο, μέσω της συμπύκνωσης και της αραίωσης, προέκυψαν η φωτιά, ο άνεμος, τα σύννεφα, το νερό και η γη. άλλοι άντλησαν τα πάντα από τα άτομα - αλλά από πού προήλθε το νερό, το «ανεπαίσθητο», ο αέρας, τα άτομα - η φιλοσοφία δεν μπορούσε να δώσει απάντηση σε αυτό. Αναφέρθηκε αόριστα στην αιωνιότητα της ύλης. Ο μεγαλύτερος φιλοσοφικός νους του αρχαίου κόσμου, ο Πλάτων, προχώρησε κάπως παραπέρα στην επίλυση του ζητήματος της αρχής του κόσμου. Δεν μπορούσε να ικανοποιηθεί με ασαφείς ενδείξεις της αιωνιότητας της ύλης και των πρωταρχικών της στοιχείων - μια ένδειξη που ουσιαστικά αναιρούσε το ίδιο το ερώτημα - και έδωσε τη δική του ανώτερη λύση, που ήταν μόνο στη δύναμη του ισχυρού μυαλού του. Από την αιωνιότητα, σύμφωνα με τον ίδιο, υπήρχαν ιδέες και η υψηλότερη από αυτές είναι η ιδέα του Καλού. Ο ορατός κόσμος συνέβη εν καιρώ: σχηματίστηκε από τον Θεό, το απόλυτο Αγαθό, από ύλη χωρίς ποιότητα και φαινομενικά ανύπαρκτη. Πρώτα απ 'όλα, η παγκόσμια ψυχή σχηματίστηκε από τον αρμονικό συνδυασμό μιας αδιαίρετης και διαιρετής ουσίας, μετά το παγκόσμιο σώμα και από τα στοιχεία του γη, φωτιά, νερό, αέρας. Ο ανθρώπινος νους δεν μπόρεσε να πάει πιο μακριά από τον Πλάτωνα. Η μεταγενέστερη φιλοσοφία περιστρέφεται διαρκώς γύρω από τις ίδιες εικασίες, χονδρικά αλλά ειλικρινά εκφρασμένες από τους αρχαίους φιλοσόφους. Εκείνα τα συστήματα που, προφανώς, είναι νέα, είναι νέα μόνο στην πιο εκλεπτυσμένη μορφή τους και αναπτύχθηκαν από το αιωνόβιο έργο του μυαλού - στην ουσία αποτελούν επανάληψη εικασιών που έχουν ήδη εκφραστεί πολλές φορές. Σαν βαρύ εμπόδιο, το ανθρώπινο μυαλό αντιμετωπίζει μια λογικά απαραίτητη πρόταση: τίποτα δεν προέρχεται από το τίποτα. Δεν είναι σε θέση να το εξαλείψει χωρίς ανώτερη βοήθεια. χωρίς να το εξαλείψει, θα περιστρέφεται για πάντα στον κύκλο της ίδιας σκέψης, ότι ο κόσμος προέκυψε από τον εαυτό του, δηλ. θα παραπλανηθεί με μια φανταστική λύση στο παγκόσμιο πρόβλημα. Για να βγάλει τον άνθρωπο από αυτόν τον αδιάλυτο κύκλο, δόθηκε στον άνθρωπο Θεία αποκάλυψη, που περιέχεται στα βιβλία της Αγίας Γραφής, και κήρυξε απλά και ξεκάθαρα το μεγάλο μυστήριο της ύπαρξης, που μάταια προσπάθησαν να κατανοήσουν οι σοφοί όλων των εποχών και των λαών. Αυτό το μυστικό αποκαλύπτεται στην πρώτη σελίδα του βιβλίου της Γένεσης, με το οποίο ξεκινά η Βιβλική ιστορία του κόσμου και της ανθρωπότητας. «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη», λέει ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής, ο άγιος προφήτης Μωυσής. Αυτές οι λίγες λέξεις εκφράζουν την αλήθεια, απέραντη σε βάθος, ότι ό,τι υπάρχει στον ουρανό και στη γη, και, κατά συνέπεια, η αρχέγονη ύλη, έχει την αρχή, και όλα δημιουργήθηκαν από τον Θεό, που μόνος είναι αιώνιος και υπήρχε στην προχρονική ύπαρξη, και επιπλέον δημιουργήθηκε από το τίποτα, όπως σημαίνει το ίδιο το ρήμα bara για να εκφράσει τη λέξη «δημιούργησε». Ο Θεός είναι ο μόνος Δημιουργός του σύμπαντος και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν θα μπορούσε να συμβεί. Επιβεβαιώνοντας αυτή την ιδέα, ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής απέρριψε όλους τους άλλους τρόπους εξήγησης της προέλευσης του κόσμου, δηλ. ότι ο κόσμος δεν θα μπορούσε να έχει προκύψει ούτε από τύχη, ούτε από αυθόρμητη γενιά, ούτε από την πάλη μεταξύ καλού και κακού αρχών (όπως δίδαξαν κάποιοι ειδωλολάτρες σοφοί και μετά από αυτούς οι νεότεροι σοφοί), αλλά αποκλειστικά από τον θεό από τον κόσμο θέληση. ανυπαρξία έως προσωρινή ύπαρξη... Αυτή η απόφαση πηγάζει αποκλειστικά από την αγάπη και την καλοσύνη του Δημιουργού, με στόχο να δώσει στη δημιουργία την ευκαιρία να απολαύσει αυτές τις μεγαλύτερες ιδιότητες της ύπαρξής Του. Και έτσι, «Αυτός», σύμφωνα με τα λόγια του θεόπνευστου ψαλμωδού, «είπε και έγινε, πρόσταξε και όλα φάνηκαν» (Ψαλμ. 32:9). Το όργανό του στη δημιουργία ήταν ο Λόγος Του, ο οποίος είναι ο αρχικός Λόγος, ο Υιός του Θεού, μέσω του οποίου «όλα τα πράγματα άρχισαν να γίνονται, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν άρχισε να υπάρχει» (Ιωάννης 1:3). Εφόσον ο δεύτερος στίχος χωριστά μιλάει για τη συμμετοχή του Πνεύματος του Θεού στο έργο της δημιουργίας, είναι σαφές ότι ο Θεός ενήργησε στη δημιουργία του κόσμου ως η αιώνια Τριάδα. 33 Αυτό το ύψος των απόψεων του Μωυσή για τον Θεό και την προέλευση του κόσμου θα γίνει ακόμη πιο εκπληκτικό και πραγματικά θαυματουργό αν το συγκρίνουμε με τις θρησκευτικές απόψεις των λαών της εποχής του. Την εποχή του Μωυσή, μεταξύ όλων των ειδωλολατρικών λαών η ιδέα του Θεού ήταν τόσο ασαφής που ήταν ασαφής διαχωρισμός από τον κόσμο, με αποτέλεσμα το ζήτημα της προέλευσης του κόσμου να γίνει εξαιρετικά μπερδεμένο. Ακόμη και στην Ασία, αυτό το λίκνο της ανθρώπινης φυλής, μεταξύ των Αρίων λαών, η Θεότητα αναμειγνύεται με τον κατανυκτικό ουρανό, και τέτοια φυσικά φαινόμενα όπως ο ήλιος, η σελήνη, τα αστέρια, τα σύννεφα, η αυγή, θεοποιήθηκαν σταδιακά ως παιδιά Του. Μεταφέροντας την υλική αναπαράσταση της καθημερινής ζωής στο βασίλειο της θρησκείας, οι λαοί, μάταιες προσπάθειες να εξηγήσουν στον εαυτό τους την προέλευση του κόσμου, επινόησαν κάποιο είδος ουράνιας νύφης που, μερικές φορές παίρνοντας τη μορφή της νύχτας, συμμετείχε με τον Θεό στη δημιουργία του κόσμου και ενεργούσε ως μητέρα της γης. Στην Ινδία και την Ανατολή αυτή η ιδέα εξελίχθηκε σταδιακά σε μια ταύτιση του Θείου με τη φύση. Όλα τα ορατά άρχισαν να θεωρούνται εκδηλώσεις της ίδιας Θεότητας ή του Μπράχμα κάτω από κάθε είδους μορφές. Στη δυτική Ασία η πρωτόγονη καθαρή θρησκεία έγινε μια ειδωλολατρία που θεωρούσε τα αναρίθμητα φαινόμενα ή δυνάμεις του σύμπαντος ως ξεχωριστές θεότητες. Η Αίγυπτος, ωστόσο, εξακολουθούσε να διατηρεί το μυστηριώδες δόγμα ενός υπέρτατου Θεού, αλλά κάθε είδους πολυθεϊστικές ιδέες αναμειγνύονταν σε αυτό. Ο Θεός, λοιπόν, ήταν στο μυαλό τους μόνο μια απλή αφαίρεση και σχετιζόταν με τον άνθρωπο ή τον κόσμο μόνο με την έννοια ότι ήταν ο δημιουργός των θεών, που ήταν μια εκροή από αυτόν. Για τους μυημένους, αυτοί οι πολυάριθμοι θεοί ήταν μόνο διαφορετικά ονόματα και εκδηλώσεις ενός υπέρτατου Θεού, αλλά για τις μάζες αποτελούσαν ένα ατελείωτο πλήθος θεοτήτων. Ανάμεσά τους ο ήλιος, με διάφορα ονόματα, ήταν αντικείμενο της υψηλότερης λατρείας. αλλά, σε μια παράξενη, διεστραμμένη θρησκευτική συνείδηση, πολλά κατώτερα ζώα θεωρούνταν επίσης ενσαρκώσεις των θεών. Στην αρχαιότητα, αυτά τα ουράνια όντα φέρονται να ζούσαν ανάμεσα σε ανθρώπους με τη μορφή θεών - βασιλιάδων, αλλά στη συνέχεια εγκατέλειψαν τη γη, αφήνοντας τους ανθρώπους να διέπονται από τους νόμους και τους κανόνες που τους είχαν δοθεί. Από τότε, φέρεται να πήραν τη μορφή σωμάτων ζώων για να παρακολουθούν την εξέλιξη των πραγμάτων στον κόσμο χωρίς να συμμετέχουν σε αυτά. Μια γάτα, ένας κροκόδειλος, ένα φίδι - όλα αυτά ήταν ιερές μορφές στις οποίες ενσάρκωσαν οι θεοί. Το τσακάλι, η ίβις, ο πίθηκος και το σκαθάρι λατρεύονταν σε όλη τη χώρα. Το γεράκι, ο ιπποπόταμος ακόμα και τα φίδια ήταν τοπικές θεότητες. Ιδιαίτερα διάσημοι ήταν οι ιεροί ταύροι της Ηλιούπολης και της Μέμφιδας. Σε αυτές τις παράξενες θεότητες αποδίδονταν κάθε είδους ευλάβεια. Τρέφονταν σε μεγαλοπρεπείς ναούς, είχαν αμέτρητο και λαμπρό ιερατείο και γινόταν προς τιμήν τους πανηγύρια. Οποιαδήποτε ασέβεια για μία από αυτές τις θεότητες θεωρούνταν έγκλημα και οι δράστες υπόκεινταν σε θάνατο για βλάβη που τους προκλήθηκε. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Juvenal, ήδη 1500 χρόνια μετά τον Μωυσή, ειρωνεύτηκε μια τόσο ωμή και άσχημη δεισιδαιμονία. «Ποιος δεν ξέρει», αναφώνησε, «τι είδους θεότητες δεν λατρεύει ο εξωφρενικός Αιγύπτιος; Μια συνοικία σέβεται τον κροκόδειλο, μια άλλη τρομοκρατείται από το θέαμα μιας Ίβιδας να καταπίνει ένα φίδι. Η επίχρυση εικόνα του ιερού φιδιού λάμπει από μακριά, από τα ψάρια μέχρι εκεί, από τις πόλεις της γάτας, εκεί ολόκληρες Υποκλίνονται σε έναν σκύλο, θεωρούν μεγάλο έγκλημα να τρώνε ή να μαζέψουν κανένα κρεμμύδι ή άνηθο, που οι θεοί τους φυτρώνουν έτσι! Με μια λέξη, έξω από τη Βίβλο, η αληθινή έννοια του Θεού και της σχέσης Του με τον κόσμο έχει γίνει εντελώς συσκοτισμένη. Και έτσι, σε αντίθεση με τέτοιες ασαφείς ιδέες, η αφήγηση του πρώτου βιβλίου του Μωυσή προσφέρει μια απλή αλλά μεγαλειώδη αποκάλυψη που φέρει τη σφραγίδα του ζωντανού Θεού. Στην απλούστερη γλώσσα που είναι προσβάσιμη στον πιο άμεσο νου, δηλώνει ότι υπάρχει απόλυτη και αιώνια διαφορά μεταξύ του πλάσματος και του Δημιουργού. Ο ουρανός και η γη δεν αποτελούν τον Θεό, επειδή Εκείνος τα δημιούργησε. Ούτε ο Θεός είναι ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια. Οι θάλασσες και τα αμέτρητα θαύματα που περιέχονται σε αυτές δεν μπορούν να θεωρηθούν θεότητες, γιατί όλα αυτά τα δημιούργησε ο Θεός. Η προέλευση του σύμπαντος μεταξύ άλλων λαών αποδόθηκε στην τύχη ή στη μοίρα. Ο Μωυσής διακηρύσσει ξεκάθαρα ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από έναν ζωντανό, προσωπικό, έναν Θεό. Στην αρχαιότητα εθεωρείτο ότι η ύλη ήταν αιώνια, αν και αυτή η υπόθεση οδήγησε στα πιο περίπλοκα και αντιφατικά συμπεράσματα. και αντίθετα με αυτήν την ψεύτικη ιδέα, ο Μωυσής καθορίζει άμεσα ότι τίποτα δεν είναι αιώνιο, εκτός από τον Θεό μόνο, ο οποίος «στην αρχή δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη», δηλαδή όχι απλώς δημιούργησε από κάποια προϋπάρχουσα ύλη, αλλά δημιούργησε από το τίποτα. Αυτό που διακηρύσσεται εδώ δεν είναι κάποια ακατανόητη αφαίρεση που συσκοτίζει το μυαλό μας, αλλά ένα ζωντανό ον, άπειρο στη δύναμή του, ένα προσωπικό Είναι, το οποίο μπορούμε να λατρεύουμε λογικά. Και όχι μόνο είναι ένα προσωπικό ον, αλλά έχει και τέτοιες ιδιότητες που αντιπροσωπεύουν την άπειρη τελειότητα της ηθικής φύσης. Δηλαδή, ο Θεός είναι απείρως καλός και ο ίδιος ο κόσμος οφείλει την καταγωγή του αποκλειστικά στην άπειρη καλοσύνη και αγάπη Του. Ο Θεός του Μωυσή, με μια λέξη, έρχεται σε πλήρη αντίθεση με όλες τις ιδέες για το Θείο που ο ανθρώπινος νους θα μπορούσε να επιτύχει μόνος του. Δεν είναι μόνο ο παντοδύναμος Θεός και ο πάνσοφος Θεός, αλλά είναι και ο Θεός της αγάπης. Όντας ο Δημιουργός των πάντων, ο Ίδιος είναι άκτιστος και, ως τέτοιος, είναι αμετάβλητος. Στέκεται πάνω από κάθε μοίρα ή αναγκαιότητα, και δεν περιορίζεται από χώρο ή χρόνο. Έτσι, στις πρώτες γραμμές της Βίβλου μας δίνεται μια ιδέα για τον Θεό που ανεβάζει τη σκέψη μας στο υψηλότερο ιδανικό, και είναι τέλειος από κάθε άποψη. Εδώ δεν γίνεται καμία προσπάθεια, όπως συνέβαινε σε θρησκευτικά βιβλία ή θρύλους άλλων λαών, να ειπωθεί για την προέλευση της Θεότητας. Η ύπαρξή του υποτίθεται ότι είναι η πρώτη αλήθεια που δεν απαιτεί απόδειξη. Η αιγυπτιακή θεολογία, μεταξύ της οποίας μεγάλωσε ο Μωυσής, συνήθως ασχολήθηκε με ερωτήσεις σχετικά με την προέλευση των θεών από τον Όσιρι και διηγήθηκε πώς αυτός, ο Ήλιος, παρήγαγε τους μεγαλύτερους πλανητικούς θεούς και στη συνέχεια τους δώδεκα κατώτερους θεούς των διαφόρων ζωδίων και ούτω καθεξής σε μια ατελείωτη κλίμακα γενεαλογίας. Η ινδική θεολογία ασχολήθηκε επίσης με τη γενεαλογία των θεών. Το ίδιο έγινε μεταξύ των Ελλήνων και των λαών της Δυτικής Ασίας. Αλλά δεν υπάρχει κάτι τέτοιο στα βιβλία των Αγίων Γραφών. Μέσα στο γενικό θρησκευτικό σκοτάδι, ένα φως έλαμψε αληθινά, μια αληθινά θεϊκή φωνή ακούστηκε, που ανήγγειλε ότι ο Θεός είναι ένας και Αυτός με την καλή Του θέληση δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα. Έχουν γίνει πολλές διαφορετικές προσπάθειες να εξηγηθεί ένα τόσο ασυνήθιστο φαινόμενο. Κάποιοι το απέδωσαν στην υποτιθέμενη έμφυτη τάση των σημιτικών λαών προς τον μονοθεϊσμό. Όμως ο Μαξ Μύλλερ, που δεν ήταν καθόλου προδιατεθειμένος σε δογματικές διδασκαλίες, έδειξε ξεκάθαρα το αβάσιμο αυτής της θεωρίας, επισημαίνοντας ακριβώς ότι ανάμεσα σε διάφορους σημιτικούς λαούς, πολύ κοντά στον εβραϊκό λαό, επικρατούσε ο πιο σκληρός πολυθεϊσμός, ως προσωποποίηση της ορατής φύσης. Είναι αδύνατο να εξηγηθεί αυτό το γεγονός με καθαρά ιστορικούς λόγους, αφού, αντίθετα, είναι γνωστό από την ιστορία ότι οι Εβραίοι ήταν πάντα διατεθειμένοι να πέσουν στην ειδωλολατρία και μόνο οι καλύτεροι εκπρόσωποί τους, οι προφήτες, δεν έπαψαν να τους διακηρύσσουν την αληθινή έννοια του Θεού. Δεν μπορεί επίσης να ειπωθεί ότι οι Εβραίοι πέτυχαν αυτή την αλήθεια μέσω βαθιάς φιλοσοφίας, αφού, αντίθετα, είναι γνωστό ότι ο ιουδαϊκός νους ποτέ δεν διακρίθηκε από ιδιαίτερη ικανότητα φιλοσοφικής εικασίας και από αυτή την άποψη ήταν πολύ κατώτερος, για παράδειγμα. στους Έλληνες, οι οποίοι, ωστόσο, με θρησκευτικούς όρους παρέμεναν πάντα ωμά αισθησιακοί πολυθεϊστές. Από εδώ μένει μόνο ένα αποτέλεσμα για την αποκάλυψη αυτού του μεγάλου μυστηρίου, δηλαδή, ότι εδώ δεν έχουμε ένα προϊόν ανθρώπινης λογικής ή συναισθήματος, αλλά μια υπέρτατη υπερφυσική Αποκάλυψη. Έχοντας ανακαλύψει το μυστικό της προέλευσης του κόσμου στο σύνολό του και των δύο συστατικών του μερών - ουρανού και γη, ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής προχωρά στην περιγραφή της σειράς σχηματισμού του κόσμου στη σημερινή του μορφή, σε όλη την ποικιλομορφία των ορατών μορφών του, και δεδομένου ότι το χρονικό της ύπαρξης είχε σκοπό να διδάξει τους κατοίκους της γης, η κύρια προσοχή του εφιστάται ακριβώς στην ιστορία της γης. παράδεισος. 34 Στην πρωτόγονη κατάστασή της, «η γη ήταν άνυδρη και άδεια, και το σκοτάδι ήταν στα βαθιά· και το Πνεύμα του Θεού κινούνταν πάνω στα νερά». Δημιουργήθηκε μόλις άμορφη ύλη - χάος, στο οποίο οι τυφλές δυνάμεις της ύλης περιπλανήθηκαν αμυδρά, περιμένοντας τον δημιουργικό λόγο του Δημιουργού, και πάνω από αυτή την περιπλανώμενη άβυσσο υπήρχε σκοτάδι, και μόνο το δημιουργικό Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από το νερό, σαν να γονιμοποιούσε τα έμβρυα και τους σπόρους της ζωής που επρόκειτο να γεννηθεί στη γη. Η Αποκάλυψη δεν λέει τίποτα για τη διάρκεια αυτής της χαοτικής κατάστασης. Μόνο από μια ορισμένη στιγμή ξεκίνησε η δημιουργική και εκπαιδευτική δραστηριότητα του Θεού και έλαβε χώρα σε έξι διαδοχικές χρονικές περιόδους, που ονομάζονται ημέρες της δημιουργίας. Όταν ήρθε η ώρα να ξεκινήσει η δημιουργική δραστηριότητα, ο λόγος του Θεού βρόντηξε πάνω από τη σκοτεινή, άμορφη ουσία: «Ας γίνει φως!» και υπήρχε φως." Πάνω από την άβυσσο του χάους, η όμορφη μέρα του Θεού άνθισε αμέσως και φώτισε τη ζοφερή μήτρα του προχρονικού σκότους. "Και ο Θεός είδε το φως ότι ήταν καλό" και "Ο Θεός χώρισε το φως από το σκοτάδι. Και ο Θεός ονόμασε το φως ημέρα και το σκοτάδι νύχτα. Και έγινε βράδυ, και έγινε πρωί: μια μέρα». Αυτή η αφήγηση φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με την αισθητηριακή αντίληψη ότι το φως δημιουργείται από την εκροή του ήλιου. Όμως ο συγγραφέας της καθημερινότητας προχωρά ακόμη παραπέρα. Από την πρώτη εμφάνιση του φωτός προϋποθέτει τη σωστή σειρά ημέρας και νύχτας, ενώ αυτή η ακολουθία, σύμφωνα με τη γενική παρατήρηση, συνδέεται με την εμφάνιση και την εξαφάνιση του ήλιου. Αυτή η περίσταση χρησίμευε, κάποτε, ως ανεξάντλητη πηγή κοροϊδίας της καθημερινής ζωής από την πλευρά πνευματωδών ελεύθερων στοχαστών όπως ο Βολταίρος και άλλοι. Εν τω μεταξύ, η τελευταία επιστημονική έρευνα επιβεβαιώνει πλήρως την αλήθεια της βιβλικής αφήγησης. Έχουν αποδείξει πλήρως ότι το φως, από τη φύση του, είναι εντελώς ανεξάρτητο από τον ήλιο. Είναι το αποτέλεσμα της δόνησης του αιθέρα, που παράγεται πλέον κυρίως μέσω του ήλιου, αλλά που μπορεί να παραχθεί από πολλές άλλες αιτίες. Όπως μια τεντωμένη χορδή δονείται όχι μόνο από την επαφή ενός τόξου προσαρμοσμένου σε αυτήν, αλλά και από πολλούς άλλους λόγους, όπως η απλή κίνηση του αέρα, έτσι, με τον ίδιο τρόπο, ο αιθέρας, που τώρα δονείται τακτικά λόγω των περιοδικών επιρροών του ήλιου, θα μπορούσε να διαδώσει τα φωτεινά του κύματα χωρίς τον ήλιο και πριν από αυτόν. Έτσι ο Μωυσής, χιλιάδες χρόνια πριν από την επιστήμη, καθιέρωσε θετικά αυτό το επιστημονικό γεγονός. Ακόμα πιο εντυπωσιακή είναι η υποτιθέμενη διαδοχική αλλαγή ημέρας και νύχτας μέχρι την εμφάνιση του ήλιου. Αλλά από αυτή την άποψη, η τελευταία επιστήμη εξηγεί επίσης ικανοποιητικά αυτό το φαινόμενο. Αν το αρχέγονο φως μπορούσε να εμφανιστεί πριν από τον ήλιο και θα μπορούσε, για παράδειγμα. το φως των σημερινών βόρειων φώτων είναι το αποτέλεσμα της ένωσης δύο αντίθετων ηλεκτρικών ρευμάτων, τότε, προφανώς, πρέπει να υπήρξαν στιγμές που αυτό το φως άρχισε, έφθασε στην υψηλότερη λάμψη του και μετά πάλι μειώθηκε και σταμάτησε. Και έτσι, σύμφωνα με τη βιβλική έκφραση, υπήρχαν μέρες και νύχτες, μπορεί να υπάρξει βράδυ και πρωί, πριν εμφανιστεί ο ήλιος, που χρησιμεύει ακριβώς ως μέτρο για τον προσδιορισμό αυτών των τμημάτων του χρόνου. Και πάλι, εδώ γεννάται ακούσια το ερώτημα: πώς θα μπορούσε ο Μωυσής να γνωρίζει αυτά τα καθαρά επιστημονικά δεδομένα πριν από την επιστήμη; Και η μόνη απάντηση σε αυτό μπορεί να είναι ότι έγραψε με έμπνευση από ψηλά. Με την εμφάνιση του φωτός, η ζύμωση των δυνάμεων στη φυσαλίδα ύλη του χάους εντάθηκε. Τεράστιες μάζες ατμών υψώθηκαν πάνω από την επιφάνεια του σώματος της γης και το κάλυπταν με αδιαπέραστα σύννεφα και ομίχλη, έτσι ώστε κάθε γραμμή που το χώριζε από άλλα ουράνια σώματα χάθηκε. «Και είπε ο Θεός: Ας γίνει ένα στερέωμα στο μέσο των υδάτων, και ας χωρίσει το νερό από το νερό· (και έγινε έτσι). Και ο Θεός δημιούργησε το στερέωμα· και χώρισε το νερό που ήταν κάτω από το στερέωμα από το νερό που ήταν πάνω από το στερέωμα, και έτσι έγινε». Τα κατώτερα στρώματα ατμού μετατράπηκαν σε νερό και εγκαταστάθηκαν στην επιφάνεια της αβύσσου που ακόμα βράζει, και τα ανώτερα εξατμίστηκαν στην απέραντη περιοχή του ουράνιου χώρου και αυτός ο όμορφος μπλε ουρανός που βλέπουμε τώρα άνοιξε πάνω από τη γη. Ήταν η δεύτερη μέρα. Πάνω από το σώμα της γης υπήρχε μια ατμόσφαιρα ήδη καθαρισμένη από ατμούς, αλλά η ίδια η γη ήταν ακόμα μια συμπαγής θάλασσα. Τότε «ο Θεός είπε: Ας συγκεντρωθούν τα νερά που είναι κάτω από τον ουρανό σε ένα μέρος και ας εμφανιστεί η ξηρά· και έγινε έτσι». Η παχύρρευστη και βαθμιαία ψύξη ουσία αυξήθηκε σε ορισμένα σημεία και βυθίστηκε σε άλλα. τα υπερυψωμένα μέρη ήταν εκτεθειμένα στο νερό και έγιναν στεριά, και τα βαθουλώματα και τα βαθουλώματα γέμισαν με νερό που κυλούσε μέσα τους και σχημάτισαν μια θάλασσα. «Και ο Θεός ονόμασε την ξηρά γη, και τη συνάντηση των υδάτων ονόμασε θάλασσα· και ο Θεός είδε ότι ήταν καλό». Αλλά ανεξάρτητα από το πόσο καλή ήταν αυτή η κατανομή της θάλασσας και της γης, η γη δεν είχε ακόμη ποιος ήταν ο σκοπός της δημιουργίας της: δεν υπήρχε ακόμα ζωή πάνω της, μόνο οι γυμνοί νεκροί βράχοι έβλεπαν με θλίψη τις δεξαμενές του νερού. Όταν όμως ολοκληρώθηκε η κατανομή του νερού και της γης και διαμορφώθηκαν οι απαραίτητες προϋποθέσεις για ζωή, οι πρώτες απαρχές της ζωής δεν δίστασαν να εμφανιστούν - με τη μορφή βλάστησης. Αυτή η πορεία σταδιακής ανάπτυξης ανταποκρίνεται πλήρως σε αυτήν που περιγράφει η επιστήμη. Το κατώτερο στρώμα της υδρογείου φέρει σαφή σημάδια κυριαρχίας του στοιχείου της φωτιάς. στη μέση, παλεύει και δίνει τη θέση του στο νερό: και οι δύο αυτοί σχηματισμοί, όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, αντιπροσωπεύουν μια περίοδο σχηματισμού του πλανήτη μας, κοντά στην κατάστασή του, όταν, σύμφωνα με τον συγγραφέα της καθημερινής ζωής, ήταν άνυδρος και αμόρφωτος, όταν το σκοτάδι βασίλευε ακόμα πάνω από την άβυσσο και το δημιουργικό πνεύμα του Θεού αιωρούνταν από πάνω του, σαν να επρόκειτο να γονιμοποιήσει τη γη. Δεν υπάρχουν ακόμη σημάδια ζωής σε αυτά τα στρώματα. Αλλά ας ανεβούμε σε ένα άλλο στρώμα ψηλότερα, και σε αυτό βλέπουμε ήδη σημάδια ζωής. ακριβώς πάνω από το νεκρό στρώμα βρίσκεται ένα στρώμα που είναι, ας πούμε, ζωντανό, αν και η ζωή εξακολουθεί να κάνει πολύ δειλά βήματα εδώ: τα ζελατινώδη φύκια, η απλούστερη μορφή οργανικής ζωής, βρίσκονται κυρίως εδώ. Ωστόσο, αυτές οι απλούστερες μορφές οργανικής ζωής θέτουν το πιο δύσκολο ερώτημα για να λύσει η επιστήμη, δηλαδή από πού προήλθε αυτή η οργανική ζωή; Η επιστήμη έχει αναλάβει την πρόκληση της επίλυσης αυτού του ζητήματος πολλές φορές, έχει δημιουργήσει πολλές θεωρίες, αλλά ακόμα δεν έχει επιλύσει το ζήτημα. Όλοι συμφωνούν ότι η οργανική ζωή ξεκίνησε με ένα κύτταρο, αλλά από πού προήλθε το ίδιο το κύτταρο; Είναι το προϊόν κάποιου χαρούμενου τυχαίου συνδυασμού στοιχείων ανόργανης ύλης ή είναι ένα εντελώς νέο φαινόμενο, ανεξήγητο χωρίς δημιουργική πράξη; Η επιστήμη προσπαθούσε από καιρό να επιβεβαιώσει την πρώτη θέση, και για το σκοπό αυτό οι επιστήμονες προσπάθησαν να παράγουν με κάποιο τρόπο τεχνητά ένα οργανικό κύτταρο, αλλά οι προσπάθειες ήταν μάταιες και η θεωρία της αυθόρμητης δημιουργίας, προφανώς, έχασε κάθε πίστη στον επιστημονικό κόσμο. Τουλάχιστον σε μια από τις συνεδριάσεις της Εταιρείας Φυσιαλιστών του Εδιμβούργου το 1871, ο πρόεδρός της έβγαλε το ακόλουθο τελικό συμπέρασμα για ένα αμφιλεγόμενο ζήτημα: «μια πολύ αρχαία άποψη, που εξακολουθεί να υπάρχει από πολλούς φυσικούς επιστήμονες, δέχεται ότι υπό την επίδραση ορισμένων μετεωρολογικών συνθηκών διαφορετικών από τις σημερινές, η νεκρή ύλη θα μπορούσε να σχηματίσει ή να κρυσταλλώσει έτσι ώστε να παρήγαγε πρωταρχικά ή οργανικά κύτταρα. Αλλά η επιστήμη παρουσιάζει πληθώρα επαγωγικών στοιχείων ενάντια σε αυτήν την υπόθεση της αυθόρμητης δημιουργίας. Η πιο προσεκτική έρευνα μέχρι στιγμής δεν μπόρεσε να βρει την πηγή της ζωής πουθενά εκτός από την ίδια τη ζωή. Η νεκρή ύλη μπορεί να έρθει στη ζωή μόνο υπό την επίδραση ενός ήδη ζωντανού όντος. Αυτή είναι η θέση της επιστήμης και είναι τόσο αξιόπιστη για μένα όσο ο νόμος της βαρύτητας. Είμαι έτοιμος να δεχτώ, ως μέλος του επιστημονικού δόγματος, που θα έχει το νόημά του ανά πάσα στιγμή, την πρόταση ότι η ζωή προέρχεται αποκλειστικά και μόνο από τη ζωή». Ακόμη και ο Χάξλι, ένας από τους πιο ζηλωτές Δαρβινιστές, που αγαπούσε ιδιαίτερα τη θεωρία της αυθόρμητης δημιουργίας, έπρεπε να παραδεχτεί ότι η τελευταία «έρευνα (Παστέρ) κατέστρεψε επιτέλους την παλιά θεωρία της αυθόρμητης δημιουργίας». Έτσι, η επιστήμη αναγνωρίζει αποφασιστικά την αδυναμία αυθόρμητης δημιουργίας οργανικής ζωής. Ακόμη πιο ισχυρή είναι η άποψη του συγγραφέα της καθημερινής ζωής, που εκφράζεται ξεκάθαρα σε εκείνη την αρχαία αρχαιότητα, που ήταν ακόμα άγνωστη στην επιστήμη. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, η οργανική ζωή οφείλει την αρχή της στη δημιουργική πράξη: «Και είπε ο Θεός: Αφήστε τη γη να βγάλει πράσινο, χόρτο να δώσει σπόρο (σύμφωνα με το είδος και την όμοιά της) και ένα καρποφόρο δέντρο που να καρποφορεί ανάλογα με το είδος του, στον οποίο ο σπόρος της είναι στη γη, και έτσι έγινε». «Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό. Ήταν βράδυ και έγινε πρωί: τρίτη μέρα». Η επιστήμη γνωρίζει τα υπολείμματα αυτής της βλάστησης και εκπλήσσει με το μεγαλειώδες μέγεθός της. Αυτό που είναι τώρα μια ασήμαντη λεπίδα χόρτου, όπως η φτέρη μας, στους πρωτόγονους χρόνους, ήταν ένα μεγαλοπρεπές δέντρο. Οι κλωστές από τα σημερινά βρύα στους πρωτόγονους χρόνους ήταν περίπου μια μεγάλη περιφέρεια. - Αλλά πώς θα μπορούσε αυτή η ισχυρή βλάστηση να έχει συμβεί χωρίς την επίδραση των ακτίνων του ήλιου, που φώτισαν τη γη μόνο την επόμενη τέταρτη μέρα; Παρόμοιο ερώτημα τίθεται συχνά από ανθρώπους που αναζητούν οποιονδήποτε λόγο απλώς και μόνο για να επισημάνουν οποιαδήποτε αντίφαση στην καθημερινότητα με τα δεδομένα της επιστημονικής έρευνας. Όμως η επιστημονική έρευνα εδώ, όπως και σε πολλές άλλες περιπτώσεις, με όλο το ακαταμάχητο της αμετάβλητης αλήθειας, επιβεβαιώνει την καθημερινότητα. Έχει πλέον αποδειχθεί ότι το φυτό χρειάζεται μόνο φως γενικά, και όχι αποκλειστικά ηλιακό φως. και φως, όπως γνωρίζουμε, υπήρχε ήδη από την πρώτη μέρα της δημιουργίας. Έχουν γίνει πειράματα με το ηλεκτρικό φως, και σε αυτό έχουν βρεθεί όλες οι απαραίτητες ιδιότητες για την ανάπτυξη του πράσινου. Ένας επιστήμονας (Famintsyn) πέτυχε σημαντικά αποτελέσματα από αυτή την άποψη ακόμη και με τη βοήθεια ενισχυμένου φωτός από μια απλή λάμπα κηροζίνης. Έτσι, η ένσταση που παρουσιάστηκε, ενόψει της νέας επιστημονικής έρευνας, έχει χάσει κάθε ισχύ. Σε αυτήν την περίπτωση, μια άλλη ένσταση φαίνεται πολύ πιο σοβαρή, δηλαδή: σε εκείνο το στρώμα της γης στο οποίο μόνο για πρώτη φορά εμφανίζονται ίχνη οργανικής ζωής και στο οποίο, σύμφωνα με την καθημερινή ζωή, η γη παρήγαγε μόνο πράσινο και γενικά βλάστηση, μαζί με τα φυτά υπάρχουν ήδη ζωικοί οργανισμοί - κοράλλια, μαλακά και ζελατινώδη ζώα των πιο απλών μορφών. Όμως αυτή η ένσταση δεν είναι αμετάκλητη. Τα στρώματα της γης δεν χωρίζονται μεταξύ τους με κανένα αδιαπέραστο τείχος. Αντίθετα, κατά τη διάρκεια των χιλιετιών που γνώρισε η γη, έχουν συμβεί κάθε είδους διακυμάνσεις και αλλαγές στη θέση τους, γι' αυτό αναμειγνύονται και συχνά μεταμορφώνονται το ένα στο άλλο. Αλλά ακόμη και πέρα ​​από αυτή την ανάμειξη στρωμάτων, οι ζωικοί οργανισμοί στη βιβλική περίοδο της βλάστησης εμφανίζονται ως αδύναμες αρχές, ή μάλλον, προάγγελοι της ίδιας της ζωικής ζωής. Το κυρίαρχο, κύριο περιεχόμενο αυτού του στρώματος είναι μόνο η βλάστηση. Αν και η βλάστηση θα μπορούσε να αναπτυχθεί υπό την επίδραση του πρωτόγονου φωτός, η ανάπτυξή της κάτω από τέτοιες συνθήκες δεν θα μπορούσε να συμβεί με τέτοια ορθότητα και σκοπιμότητα όπως φαίνεται σε αυτήν τώρα. Μεγαλοπρεπές σε μέγεθος, ήταν φτωχό σε σχήματα και χρώματα. Πέρα από το πράσινο, δεν αντιπροσώπευε τίποτα: ούτε ένα λουλούδι, ούτε ένα φρούτο δεν βρίσκεται στα στρώματα της ανθρακοφόρου περιόδου. Χρειαζόταν προφανώς το σωστά μετρημένο φως των σημερινών φωτιστικών. «Και είπε ο Θεός: Ας είναι φώτα στην έκταση του ουρανού, (για να φωτίζουν τη γη, και) για να ξεχωρίζουν τη μέρα από τη νύχτα και για σημεία, και εποχές, και μέρες και χρόνια· και ας είναι φώτα στο στερέωμα του ουρανού για να δίνουν φως στη γη· και έτσι έγινε». Για να κατανοήσουμε αυτή την εμφάνιση των ουράνιων σωμάτων, είναι απαραίτητο να πάμε λίγο πίσω. Όταν η γη, ακόμα σε αέρια κατάσταση, αποχωρίστηκε από τη συνολική μάζα της ύλης από την οποία σχηματίστηκε ολόκληρο το ηλιακό μας σύστημα, ο ιστορικός-συγγραφέας έστρεψε όλη του την προσοχή αποκλειστικά στη γη και άρχισε να παρακολουθεί τις περιόδους ανάπτυξής της. Αγνόησε εντελώς την υπόλοιπη αέρια μάζα. Εν τω μεταξύ, μόλις μεταδόθηκε το σοκ, αυτή η μάζα συνέχισε φυσικά να αναπτύσσεται και επίσης πέρασε από διάφορα στάδια ανάπτυξης. Από την πρώτη κιόλας στιγμή του διαχωρισμού της από τη συνολική μάζα, η Γη περιστρεφόταν ήδη γύρω από τον άξονά της και την κύρια μπάλα αερίου, αλλά μέχρι το τέλος της τρίτης δημιουργικής-εκπαιδευτικής περιόδου προερχόταν αυτή η κύρια μπάλα. Προφανώς, έπρεπε να σχηματιστεί ο ήλιος και οι δευτερεύουσες μπάλες, χωρισμένες από την κύρια κατά την ομοιότητα της γης (πλανήτης), δεν είχαν ακόμη εισέλθει στη φάση της ανάπτυξής τους στην οποία βρίσκονται τώρα σε σχέση με τη γη. Ως εκ τούτου, το ίδιο το κίνημα δεν πραγματοποιήθηκε με την παρούσα κανονικότητα και τα ελαφρά στοιχεία, ίσως, δεν είχαν ακόμη αρχίσει τη δραστηριότητά τους. Ήταν ακόμα αόρατοι. Τώρα, μέχρι την τέταρτη περίοδο της ανάπτυξης της γης, αυτά τα ουράνια σώματα έχουν εισέλθει ακριβώς σε εκείνη τη φάση της ανάπτυξής τους στην οποία εκπληρώνουν το σκοπό τους να διατάξουν τη ζωή της γης στον παρόντα χρόνο. Ο ήλιος φούντωσε με το πανίσχυρο ζωογόνο φως του και φώτισε τους γύρω πλανήτες. ο θόλος του ουρανού ήταν διακοσμημένος με μυριάδες αστέρια και η μαγευτική λάμψη τους προκάλεσε τη χαρά των ουράνιων αγγέλων, που ύμνησαν τον Δημιουργό σε χορωδία. Όσον αφορά τα ίδια τα σταθερά αστέρια, ο σχηματισμός τους άρχισε και έγινε παράλληλα με το σχηματισμό του ήλιου μας με το πλανητικό του σύστημα και στην τέταρτη περίοδο της ανάπτυξης της γης μπήκαν επίσης στη φάση της κανονικής τους σχέσης με το σύστημά μας και επίσης έλαμψαν στον ουρανό. αλλά επειδή για τη γη, της οποίας η ιστορία εννοείται αποκλειστικά από τον συγγραφέα της καθημερινής ζωής, δεν έχουν μεγάλη σημασία, τότε η ιστορία τους έχει λίγο χώρο και η ίδια η θέση τους καθορίζεται από την ορατή σχέση τους με τη γη. «Και δημιούργησε ο Θεός δύο μεγάλα φώτα: το μεγάλο φως για να κυβερνά την ημέρα και το μικρό φως για να κυβερνά τη νύχτα και τα αστέρια. Και ο Θεός τα έβαλε στο στερέωμα του ουρανού για να δίνουν φως στη γη και να κυβερνούν τη μέρα και τη νύχτα και να διαχωρίζουν το φως από το σκοτάδι. Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό. Και έγινε βράδυ και έγινε πρωί: τέταρτη μέρα». Ο ουρανός ήταν διακοσμημένος με φωτιστικά, γιγάντια βλάστηση αναπτύχθηκε στη γη, αλλά δεν υπήρχαν ζωντανά πλάσματα στη γη που θα μπορούσαν να απολαύσουν τα δώρα της φύσης. Δεν υπήρχαν ακόμη οι κατάλληλες συνθήκες για την ύπαρξή τους, αφού ο αέρας ήταν κορεσμένος με επιβλαβείς αναθυμιάσεις, που δεν μπορούσαν παρά να συνεισφέρουν στο φυτικό βασίλειο. Η ατμόσφαιρα περιείχε ακόμη τόσες ξένες ακαθαρσίες, κυρίως ανθρακικό οξύ, που η ύπαρξη ζωικής ζωής ήταν ακόμα αδύνατη. Ήταν απαραίτητο να καθαριστεί η ατμόσφαιρα από ακαθαρσίες επιβλαβείς για τη ζωή. Αυτό το έργο πραγματοποιήθηκε από τη γιγάντια βλάστηση υπό την επίδραση του ήλιου που έλαμψε την τέταρτη μέρα. Το ανθρακικό οξύ είναι ένα από τα πιο απαραίτητα στοιχεία της φυτικής ζωής και αφού η ατμόσφαιρα ήταν κορεσμένη με αυτό, η δημιουργημένη βλάστηση άρχισε να αναπτύσσεται γρήγορα και σε τεράστιο βαθμό, απορροφώντας το ανθρακικό οξύ και καθαρίζοντας την ατμόσφαιρα από αυτό. Τα πιο τεράστια κοιτάσματα άνθρακα δεν είναι τίποτα άλλο από το ίδιο ατμοσφαιρικό ανθρακικό οξύ, που μετασχηματίζεται από τη διαδικασία της βλάστησης σε στερεό. Έτσι επιτεύχθηκε ο καθαρισμός της ατμόσφαιρας και όταν προετοιμάστηκαν οι συνθήκες για την ύπαρξη ζωικής ζωής, δεν άργησε να εμφανιστεί χάρη σε μια νέα δημιουργική πράξη. «Και ο Θεός είπε: Αφήστε το νερό να γεννήσει ζωντανά πράγματα· και ας πετάξουν τα πουλιά πάνω από τη γη στο στερέωμα του ουρανού». Δυνάμει αυτής της θείας εντολής, έλαβε χώρα μια νέα δημιουργική πράξη, όχι απλώς εκπαιδευτική, όπως τις προηγούμενες μέρες, αλλά με την πλήρη έννοια δημιουργική, όπως ήταν η πρώτη πράξη δημιουργίας της αρχέγονης ύλης - από το τίποτα. Εδώ δημιουργήθηκε μια «ζωντανή ψυχή», εισήχθη κάτι που δεν ήταν στην υπάρχουσα πρωτόγονη ουσία και πράγματι ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής εδώ για δεύτερη φορά χρησιμοποιεί το ρήμα bara - για να δημιουργήσει από το τίποτα, «Και ο Θεός δημιούργησε τα μεγάλα ψάρια και κάθε ζωντανό πλάσμα που κινείται, που το νερό έφερε έξω, ανάλογα με το είδος τους, και κάθε φτερωτό πουλί, ανάλογα με το είδος του». Η τελευταία γεωλογική έρευνα διευκρινίζει και συμπληρώνει αυτή τη σύντομη αφήγηση του συγγραφέα της καθημερινής ζωής. Κατεβαίνοντας βαθιά στα στρώματα της γης, οι γεωλόγοι φτάνουν σε ένα στρώμα στο οποίο εμφανίζεται για πρώτη φορά η «ζωντανή ψυχή». Αυτό το στρώμα είναι επομένως το λίκνο της ζωικής ζωής και οι απλούστεροι ζωικοί οργανισμοί βρίσκονται σε αυτό. Η πιο αρχαία «ζωντανή ψυχή» που είναι γνωστή στη γεωλογία είναι η λεγόμενη Eozoon canadensis, που βρίσκεται στα χαμηλότερα στρώματα της λεγόμενης Laurentian περιόδου. Στη δομή του, είναι κοντά στο πρωτεύον κύτταρο. Στη συνέχεια αρχίζει η σωστή διαβάθμιση της βελτίωσης στην οργάνωση των ζώων: εμφανίζονται κοράλλια και βλεφαρίδες, καθώς και καρκινοειδή διαφόρων φυλών και εμφανίζονται ακόμη υψηλότερα γιγάντια ερπετά, θωρακισμένα τέρατα και σαύρες. Από αυτούς, ο ιχθυόσαυρος, ο υλαίοσαυρος, ο πλησιόσαυρος και ο πτεροδάκτυλος είναι ιδιαίτερα διάσημοι. Όλοι τους εκπλήσσουν με το γιγάντιο μέγεθός τους. Ο ιχθυόσαυρος είχε μήκος έως και 40 πόδια, με την εμφάνιση σαύρας, με κεφάλι δελφινιού και δόντια κροκόδειλου. Τα μάτια του είναι τρομερά μεγάλα και ο βολβός του ματιού προστατεύεται από κυκλικά διατεταγμένα σκληρωτικά οστά. η ουρά είναι εξοπλισμένη με ένα δερματώδες πτερύγιο ψαριού. Ο υλεόσαυρος είχε ύψος έως και τρία βάθη, με μια πολύ ανεπτυγμένη κορυφή στην πλάτη του και με σχηματισμούς οστών στο δέρμα του, και γενικά αντιπροσώπευε μια τρομερή σαύρα. Ο πλησιόσαυρος έμοιαζε με μια γιγάντια χελώνα με μακρύ λαιμό 20 ποδιών, μικρό κεφάλι σαν φίδι και κεντρί μήκους 6 ποδιών. Ο Πτεροδάκτυλος ήταν σαν ιπτάμενος δράκος, με φτερά, μακρύ κεφάλι, δόντια κροκόδειλου και νύχια τίγρης, γενικά παρόμοια με νυχτερίδα, αλλά τεράστιου μεγέθους, έως και τριών φτερών σε ανοιχτά φτερά. Μερικά από αυτά τα τέρατα εξακολουθούν να βρίσκονται σήμερα, αλλά μόνο οι σημερινοί εκπρόσωποί τους είναι ασήμαντοι νάνοι σε σύγκριση με τους προγόνους τους. Τόσο εξασθενημένη είναι η παραγωγική δύναμη της γερασμένης γης! Τα πουλιά ήταν επίσης τεράστιου μεγέθους, και τα υπολείμματά τους φαίνονται στους σημερινούς στρουθοκαμήλους. «Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό· και ο Θεός τους ευλόγησε, λέγοντας: Γίνεστε καρποί και πληθύνεστε, και γεμίστε τα νερά των θαλασσών, και ας πολλαπλασιαστούν τα πουλιά στη γη». Και έγινε βράδυ και έγινε πρωί: ημέρα πέμπτη. Το νερό και ο αέρας γέμισαν ζωή, αλλά το τρίτο μέρος της γης παρέμενε έρημο - η γη, αυτή που παρέχει τη μεγαλύτερη άνεση για τη ζωή των ζωντανών όντων. Τώρα όμως έφτασε η περίοδος της τακτοποίησής του. «Και είπε ο Θεός: Ας γεννήσει η γη ζωντανά πλάσματα κατά το είδος τους, βοοειδή και ερπετά, και θηρία της γης, ανάλογα με το είδος τους· και έτσι έγινε. Και ο Θεός δημιούργησε τα θηρία της γης κατά το είδος τους, και τα βοοειδή κατά το είδος τους, και κάθε ερπετό που έρπει στη γη ανάλογα με το είδος τους». Η επιστημονική έρευνα, ανεβαίνοντας ψηλότερα στη σκάλα των γήινων στρωμάτων, ακολουθώντας το στρώμα που περιέχει τα περιγραφόμενα τέρατα, ψάρια και πουλιά, συναντά επίσης ένα νέο στρώμα στο οποίο εμφανίζονται νέοι οργανισμοί - τετράποδα. Πρώτα εμφανίστηκαν στη γη τετράποδα τεράστιων, πλέον ανύπαρκτων ειδών - Dinotherium, Mastodon και Mammoth (ένα γένος ελεφάντων, με τεράστιες αδέξιες μορφές), - μετά πιο προηγμένα ζώα και, τέλος, τα σημερινά τους είδη - λιοντάρια, τίγρεις, αρκούδες, βοοειδή, κ.λπ. Αντιπροσωπεύουν αμετάβλητες μορφές που έλαβαν την αρχή τους σε μια δημιουργική-εκπαιδευτική πράξη ή διαμορφώθηκαν σταδιακά η μία από την άλλη και όλες από ένα πρωταρχικό είδος; Στη σύγχρονη εποχή, όπως είναι γνωστό, η θεωρία του Δαρβίνου, η θεωρία του λεγόμενου μετασχηματισμού ή της σταδιακής ανάπτυξης, έχει γίνει ευρέως διαδεδομένη. Πώς σχετίζεται με τη βιβλική ιστορία της δημιουργίας; Ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής λέει ότι τα φυτά και τα ζώα δημιουργήθηκαν «σύμφωνα με το είδος τους», δηλαδή όχι ένα φυτό ή ζωικό σχήμα, αλλά πολλά φυτά και ζώα. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι όλα τα είδη που υπάρχουν τώρα οφείλουν την καταγωγή τους σε μια πρωτότυπη δημιουργική πράξη. Η εβραϊκή λέξη min, που μεταφράζεται με την έννοια του «γένους», έχει μια πολύ ευρεία έννοια που δεν ταιριάζει στην τεχνική-επιστημονική σημασία της λέξης «είδος». Είναι ευρύτερο από αυτό και, σε κάθε περίπτωση, χωρίς να αγκαλιάζει όλα τα σημερινά είδη και ποικιλίες ζώων και φυτών, δεν αρνείται τη δυνατότητα σταδιακής βελτίωσης των μορφών. Και ότι μια αλλαγή στις μορφές είναι πράγματι δυνατή, αποδεικνύεται από αναμφισβήτητα γεγονότα. Πολλές ποικιλίες τριαντάφυλλων, γαρίφαλων και ντάλιες και πολλές ποικιλίες κοτόπουλων και περιστεριών, που μπορεί κανείς να δει σε ζωολογικούς κήπους, σχηματίστηκαν πριν από έναν αιώνα. Αλλαγές συμβαίνουν επίσης υπό την επίδραση διαφορετικών κλιματικών συνθηκών, διαφορών στο έδαφος, τη διατροφή κ.λπ. Με βάση αυτό, μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο αριθμός των φυτικών και ζωικών μορφών στον πρωτόγονο κόσμο δεν ήταν τόσο μεγάλος και ποικιλόμορφος όσο είναι τώρα. Η αφήγηση, που λέει ότι η δημιουργία με τη σωστή έννοια (bara) συνέβη μόνο όταν δημιουργήθηκαν οι πρώτες αρχές της ζωικής-οργανικής ζωής (την πέμπτη ημέρα), και στη συνέχεια συνέβη ο απλός σχηματισμός, επίσης δεν αρνείται κατηγορηματικά τη δυνατότητα ανάπτυξης ενός είδους από ένα άλλο. Ωστόσο, δεν παρέχει καμία βάση για την αποδεκτή θεωρία της ανάπτυξης στο σύνολό της: ισχυρίζεται ξεκάθαρα και ξεκάθαρα ότι οι ζωικοί και φυτικοί οργανισμοί δημιουργήθηκαν άμεσα «μετά το είδος τους», δηλαδή σε μια ποικιλία συγκεκριμένων μορφών. Αυτή η θεωρία δεν έχει σταθερή βάση ούτε στην επιστήμη. Όπως δείχνουν αυστηρά επιστημονικές παρατηρήσεις και έρευνες, αλλαγές στις φυτικές και ζωικές μορφές είναι δυνατές μόνο εντός των πιο περιορισμένων ορίων. Η θέση αυτή έχει σημασία όχι μόνο για το παρόν, αλλά και για το βαθύ παρελθόν, στο βαθμό που μας είναι προσβάσιμη από τα αρχαιότερα μνημεία. Οι αρχαιότερες εικόνες σε αιγυπτιακά και ασσυριακά μνημεία δείχνουν ότι οι ράτσες των οικόσιτων ζώων εκείνης της εποχής ήταν ακριβώς οι ίδιες με τώρα. Η Ίβις είναι ακόμα η ίδια όπως ήταν στην εποχή των Φαραώ, όπως δείχνουν οι διατηρημένες μούμιες της. Οι κόκκοι σιταριού και κριθαριού που βρίσκονται στις αιγυπτιακές πυραμίδες και στα κτίρια στοιβάδας δεν διαφέρουν από αυτούς του σήμερα. Επιπλέον: εάν, σύμφωνα με τη θεωρία της ανάπτυξης, τα είδη προκύπτουν λόγω του γεγονότος ότι μια αλλαγή συμβαίνει τυχαία σε μια δεδομένη μορφή, η οποία σταδιακά συνεχίζει να αυξάνεται, τότε, εν όψει της πλήρους πιθανότητας εμφάνισης παρόμοιων αλλαγών προς όλες τις κατευθύνσεις, θα περίμενε κανείς στον παρόντα φυτικό και ζωικό κόσμο την πιο ποικιλόμορφη και ακανόνιστη ποικιλότητα και μείγμα μορφών. Εν τω μεταξύ, στην πραγματικότητα, υπάρχει μια αυστηρή διαβάθμιση ειδών σαφώς διαχωρισμένων μεταξύ τους. Η παρατηρούμενη σταδιακή εξέλιξη στην ανάπτυξη της φυτικής και ζωικής ζωής δεν επιβεβαιώνει τη θεωρία του μετασχηματισμού. Μια εξέταση των απολιθωμάτων των διαφόρων σχηματισμών της γης δείχνει πράγματι ότι, γενικά, οι κατώτερες κατηγορίες φυτών και ζώων εμφανίζονται πρώτα, όσο υψηλότερες αργότερα. Αλλά δεν υπάρχει τέτοια βαθμιαία και αλληλουχία ανάπτυξης όπως θα έπρεπε να υποθέσει κανείς σύμφωνα με τη θεωρία του μετασχηματισμού, αφού στα αρχαιότερα κοιτάσματα, δίπλα σε απλούς οργανισμούς, υπάρχουν ήδη σημαντικά ανεπτυγμένοι που ανήκουν στην υψηλότερη τάξη. Εκείνες οι μεταβατικές μορφές που είναι απαραίτητες για την επιβεβαίωση της θεωρίας που εξετάζεται επίσης δεν εμφανίζονται. Παντού τα είδη είναι ήδη αυστηρά οριοθετημένα το ένα από το άλλο. Όμως μια ιδιαίτερη δυσκολία για αυτή τη θεωρία είναι το ζήτημα του σχηματισμού νέων οργάνων. Αυτή η θεωρία βασίζεται στη δυνατότητα αλλαγής των υπαρχόντων οργάνων. αλλά πώς θα μπορούσαν να προκύψουν νέα όργανα μέσω αλλαγών, πώς θα μπορούσαν να σχηματιστούν μάτια σε βλεφαρίδες με την πάροδο του χρόνου, κάτι θα μπορούσε να αλλάξει σε γεγονός - η θεωρία του μετασχηματισμού δεν είναι σε θέση να το εξηγήσει αυτό. Τέλος, οι ίδιοι οι λόγοι των αλλαγών, που αντιπροσωπεύουν την απλή τύχη, δεν ανταποκρίνονται καθόλου στην αρμονία και τη σκοπιμότητα που είναι αισθητή στον φυτικό και ζωικό κόσμο. Όλα αυτά τα γεγονότα επιβεβαιώνουν επαρκώς την αλήθεια της βιβλικής διδασκαλίας ότι οι φυτικοί και ζωικοί οργανισμοί στις γενικές τους μορφές οφείλονται στη δημιουργική πράξη. «Και ο Θεός είδε ότι ήταν καλό». Έτσι, η γη κατοικούνταν ήδη σε όλα τα μέρη της από ζωντανά όντα. Ο κόσμος των ζωντανών όντων αντιπροσωπευόταν από ένα λεπτό δέντρο, η ρίζα του οποίου αποτελούνταν από πρωτόζωα και τα ανώτερα κλαδιά ανώτερων ζώων. Αλλά αυτό το δέντρο ήταν ημιτελές, δεν υπήρχε ακόμα λουλούδι που να συμπλήρωνε και να διακοσμήσει την κορυφή του, δεν υπήρχε ακόμη άνθρωπος - ο βασιλιάς της φύσης. Μετά όμως εμφανίστηκε. «Και είπε ο Θεός: Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας (και) κατά την ομοίωσή μας· και ας κυριαρχήσουν στα ψάρια της θάλασσας, και στα πουλιά του ουρανού, και στα ζώα, και σε όλη τη γη, και σε κάθε ερπετό που κινείται στη γη. Εδώ, για τρίτη φορά, έγινε μια δημιουργική πράξη (bara) με την πλήρη έννοια, αφού ο άνθρωπος έχει πάλι στο είναι του κάτι που δεν ήταν στη φύση που δημιουργήθηκε πριν από αυτόν, δηλαδή το πνεύμα, που τον διακρίνει από όλα τα άλλα έμβια όντα. Σε πλήρη αντίθεση με αυτή τη βιβλική διδασκαλία βρίσκεται η θεωρία του μετασχηματισμού, που προσπαθεί να τοποθετήσει τον άνθρωπο σε μια οργανική σύνδεση με τον ζωικό κόσμο και βλέπει στον άνθρωπο μόνο την τελειότερη μορφή ζώου. Αλλά αυτή η θεωρία έχει ήδη υποστεί τόσα πολλά έγκυρα χτυπήματα που για να την αντικρούσουμε αρκεί να αναφέρουμε μόνο δύο ή τρεις κριτικές των πιο έγκυρων εκπροσώπων της ανθρωπολογίας. Έτσι π.χ. Ο διάσημος ανθρωπολόγος Pritchard λέει για τη σχέση του ανθρώπου με τα ζώα: «ο οργανικός κόσμος δεν παρουσιάζει αντίθεση και ομοιότητα ταυτόχρονα πιο αξιοσημείωτη από ό,τι ανακαλύπτουμε συγκρίνοντας τον άνθρωπο με τα ανώτερα ζώα. Η διαφορά είναι απλά εκπληκτική και όσοι, μελετώντας ανατομία και φυσιολογία, βλέπουν πιο ξεκάθαρα πόσο κοντά είναι ο άνθρωπος με τα ζώα στη φυσική του δομή, δεν μπορούν να το δουν χωρίς ντροπή». 35 Ένας άλλος διάσημος φυσιοδίφης Virchow εκφράστηκε με την ίδια έννοια στην ομιλία του σε μια συνάντηση των πιο διάσημων φυσιοδίφες στην Ευρώπη στο Μόναχο το 1877. «Μένοντας σταθερά στο έδαφος της πραγματικότητας», λέει, «πρέπει να αναγνωρίσουμε θετικά ότι υπάρχει μια έντονη διαχωριστική γραμμή μεταξύ ανθρώπου και πιθήκου. Δεν έχουμε κανένα δικαίωμα να διδάσκουμε και να διακηρύξουμε ως επιστημονική ανακάλυψη ότι ο άνθρωπος κατάγεται από τον πίθηκο ή οποιοδήποτε άλλο ζώο. Μπορούμε να το περάσουμε μόνο ως υπόθεση». Ταυτόχρονα, όμως, έκανε μια ακόμη ισχυρότερη δήλωση: «κάθε πραγματική ανακάλυψη που έχει αξία στο θέμα που εξετάζουμε μας απομακρύνει συνεχώς μέχρι τώρα από αυτήν την υπόθεση». 36 Αυτές οι κριτικές από έγκυρους εκπροσώπους της επιστήμης είναι αρκετές για να δούμε την αδυναμία του Δαρβινισμού να κλονίσει τη σαφή διδασκαλία του συγγραφέα της καθημερινής ζωής. Έτσι τελείωσε η ιστορία της δημιουργίας και του σχηματισμού του κόσμου. «Και ο Θεός είδε όλα όσα δημιούργησε, και ήταν πολύ καλά. Και έγινε βράδυ και έγινε πρωί: έκτη μέρα». «Και ο Θεός τελείωσε το έργο του την έβδομη ημέρα, και την έβδομη ημέρα αναπαύθηκε από όλο το έργο του, που είχε κάνει και έκανε. Και ο Θεός ευλόγησε την έβδομη ημέρα και την αγίασε». Εδώ ξεκινά η καθιέρωση του Σαββάτου ως ημέρας ανάπαυσης και σε αυτήν την καθιέρωση εξακολουθεί να βασίζεται η σωστή εναλλαγή εργασίας και ανάπαυσης στην ανθρώπινη ζωή. Μερικοί λαοί της αρχαιότητας, παρά το σκοτάδι της θρησκευτικής τους συνείδησης, διατήρησαν ίχνη του θρύλου για τη δημιουργία του κόσμου, και αυτό ισχύει ιδιαίτερα για εκείνους τους λαούς που έζησαν είτε στην ίδια την κοιτίδα της ανθρωπότητας είτε όχι μακριά από αυτήν. Έτσι, στην πιο αγνή του μορφή βρίσκουμε αυτόν τον θρύλο στους αρχαίους κατοίκους της Μεσοποταμίας. Οι αρχαιότεροι κάτοικοι αυτής της χώρας ήταν οι Ακκάδιοι, οι εφευρέτες της σφηνοειδούς γραφής. Από αυτά, όπως είπαμε παραπάνω, έχουν διατηρηθεί πολλά διαφορετικά λογοτεχνικά μνημεία και, παρεμπιπτόντως, οι τελευταίοι επιστήμονες ανακάλυψαν έναν ολόκληρο θρύλο για τη δημιουργία του κόσμου, που σε γενικές γραμμές μοιάζει με τη βιβλική αφήγηση. Δυστυχώς, αυτή η ιστορία δεν έχει διατηρηθεί πλήρως, και από τουλάχιστον πέντε πλάκες έχουν σωθεί μόνο δύο, και μάλιστα σε πολύ κατεστραμμένη μορφή. Το πρώτο από αυτά έχει ως εξής: «Όταν η άνω περιοχή δεν ονομαζόταν ακόμη Παράδεισος, Και η κάτω περιοχή δεν ονομαζόταν ακόμη γη, Και η άβυσσος της κόλασης δεν έχει ανοίξει ακόμα την αγκαλιά της. Τότε το χάος 37 το νερό γέννησε τα πάντα Και τα νερά μαζεύτηκαν σε ένα μέρος. Οι άνθρωποι δεν είχαν ακόμη ζήσει μαζί, τα ζώα δεν είχαν ακόμη περιπλανηθεί: Κανένας από τους θεούς δεν έχει γεννηθεί ακόμη. Τα ονόματά τους δεν προφέρονταν: οι περιουσίες τους δεν ήταν γνωστές. Ο Ασούρ και ο Κισούρ γεννήθηκαν τότε Και τότε η υπόλοιπη πλάκα χάνεται. Σώζεται η πέμπτη πλάκα, η οποία έχει ως εξής: «Έχτισε μια κατοικία για τους μεγάλους θεούς. Ίδρυσε αστερισμούς των οποίων οι μορφές είναι σαν ζώα. Χώρισε το έτος σε τέσσερις περιόδους, το χώρισε σε τέσσερα μέρη. Καθιέρωσε δώδεκα μήνες με τους αστερισμούς τους, Και όρισε αργίες για τις μέρες του χρόνου. Έκανε κατοικίες για τους πλανήτες, για την ανατολή και τη δύση τους, Και έτσι ώστε τίποτα να μην επιβραδύνει την πορεία σας. Ίδρυσε μαζί τους τις κατοικίες της Βελ και της Γαίας, Άνοιξε τις μεγάλες πύλες από όλες τις πλευρές: Έκανε δυνατές βεράντες αριστερά και δεξιά. Τοποθέτησε τα φωτιστικά στη μέση. Διόρισε το φεγγάρι να κυβερνά τη νύχτα Και περιπλανηθείτε τη νύχτα μέχρι την αυγή της ημέρας. Όρισε ιερές ημέρες συνάθροισης κάθε μήνα. Στις αρχές του μήνα, όταν πέφτει η νύχτα, Εξέθεσε τα κέρατά της για να φωτίσει τον ουρανό. Έκανε την έβδομη μέρα ιερή, Και διέταξε να σταματήσουν όλες οι εργασίες. Τότε ο ήλιος ανέτειλε με δόξα στον ουρανό. " Σε αυτήν την πλάκα υπάρχουν τότε άλλες επτά γραμμές, αλλά είναι κατεστραμμένες σε τέτοιο βαθμό που δεν μπορούν να διαβαστούν και να μεταφραστούν. Μερικοί ερευνητές ήταν αρκετά τολμηροί για να συγκρίνουν αυτή την ιστορία με τη βιβλική αφήγηση και μάλιστα έβαλαν τη δεύτερη σε αιτιακή σχέση με την πρώτη. Προτάθηκε μάλιστα ότι ο Μωυσής δανείστηκε την αφήγησή του από εδώ. Αρκεί όμως να διαβάσουμε αυτές τις δύο αφηγήσεις για να δούμε μια άπειρη διαφορά μεταξύ τους και να μην χρειάζονται ειδικά επιχειρήματα για να αντικρούσουμε αυτή την υπόθεση. Υπάρχουν, ωστόσο, σημεία επαφής μεταξύ τους που φαίνεται να υποδηλώνουν κοινή καταγωγή, αν και η ακκαδική, ή, όπως είναι πιο γνωστό, η χαλδαϊκή ιστορία, ήδη στους πιο μακρινούς αιώνες κατέβηκε σχεδόν στο επίπεδο των συνηθισμένων παγανιστικών θρύλων. Η πρώτη πλάκα αντιστοιχεί γενικά ως προς το περιεχόμενό της στους δύο πρώτους στίχους του πρώτου κεφαλαίου του βιβλίου της Γένεσης. Και στις δύο αφηγήσεις του παρόντος, ο κόσμος προέκυψε από το υδάτινο χάος - η ετικέτα της Αγίας Γραφής, τιγάμτι του Χαλδαϊκού μύθου - έτσι ώστε η ίδια λέξη χρησιμοποιείται έτσι και στις δύο ιστορίες για να δηλώσει την πρωτόγονη κατάσταση του κόσμου. Εδώ όμως τελειώνουν οι ομοιότητες μεταξύ τους. Στο μύθο, ο κόσμος δημιουργήθηκε, με υπόθεση, από προϋπάρχουσα ύλη, και όχι από το τίποτα, όπως στην Αγία Γραφή. Ενώ οι πρώτες λέξεις του βιβλίου της Γένεσης διακηρύσσουν την πίστη στον ένα ζωντανό Θεό, ο οποίος είναι ο Δημιουργός των πάντων και ο Ίδιος είναι άκτιστος, ο θρύλος μιλά για μια εποχή που «δεν γεννήθηκαν ακόμη θεοί» και ότι «οι μεγάλοι θεοί Lahmu και Lahamu», αρσενικό και θηλυκό, «γεννήθηκαν και μεγάλωσαν» για να αποκτήσουν μετά από αυτούς πολλούς θεούς. Είναι σαφές ότι ο θρύλος δεν έχει τόσο υψηλή έννοια της Θεότητας που να μην του αποδίδουμε διαφορές φύλου και να μην κατοικούμε τον Παράδεισο με αρσενικές και θηλυκές θεότητες. Το Tantu, η θάλασσα, και το Absu, η άβυσσος, γεννούν το Mummu, δηλαδή το χάος. Το χάος, με τη σειρά του, παράγει Lahma και Lahama, τις αρσενικές και θηλυκές αρχές της παραγωγικής δύναμης. από το Lahmu προέρχεται το Kissur, το κατώτερο διάστημα. από το Lahamu - Assur και το Lisar, το υψηλότερο διάστημα. από αυτούς προέρχονται πάλι ο Anu, ο Ουρανός, ο Anatu, η γη, ο Elu ή ο Bel και ο Beltis, και η γη και ο Ουρανός παράγουν τους πλανήτες, από τους οποίους, με τη σειρά τους, προέρχονται οι κατώτεροι θεοί. Έτσι, εδώ βλέπουμε μόνο τη θεοποίηση διαφόρων τμημάτων της φύσης σε βαθμιαία αυξανόμενες ποσότητες. Το δεύτερο απόσπασμα αντιστοιχεί γενικά στην τέταρτη ημέρα της δημιουργίας, αφού τόσο εδώ όσο και εκεί μιλά για τη δημιουργία των ουράνιων σωμάτων και τον καθορισμό των καιρών. Η Χαλδαϊκή αφήγηση, ωστόσο, αντί να δηλώνει απλώς ότι τα ουράνια σώματα τοποθετούνταν ως «φωτιστικά στο στερέωμα», λέγεται ότι τα αστέρια ήταν κατανεμημένα στους αστερισμούς, με τη μορφή ζώων, με προφανή αναφορά στην τεχνητή αναπαράσταση των ζωδίων. Η ιστορία των Χαλδαίων προφανώς αναγνωρίζει τους πλανήτες ως ζωντανά όντα και τους ορίζει ειδικά δωμάτια. αλλά επειδή μπορούσαν να παρεκκλίνουν από τους δρόμους τους, διορίστηκαν οι φρουροί του Μπελ και της Γαίας να τους προσέχουν και να αποτρέψουν μια τέτοια κακοτυχία. Σώζεται επίσης μέρος της έβδομης πλάκας, η οποία, στη μετάφραση του George Smith, έχει ως εξής: «Όταν οι θεοί στη συνέλευσή τους δημιούργησαν… «Τα δυνατά τέρατα χάρηκαν… «Βοοειδή του αγρού, θηρία του αγρού και ερπετά «Έχουν ορίσει για έμβια όντα...», κ.λπ. Αυτό το απόσπασμα, όπως μπορεί να κριθεί από το σωζόμενο αλλά πολύ κατεστραμμένο τμήμα του, προφανώς αντιστοιχεί στην έκτη ημέρα της δημιουργίας, αλλά η μεταξύ τους ομοιότητα είναι μόνο η πιο μακρινή. Γενικά, αν υπάρχει κάποια ομοιότητα μεταξύ της Χαλδαϊκής αφήγησης για τη δημιουργία και της βιβλικής αφήγησης, η ομοιότητα αρκεί μόνο για να δείξει την αμέτρητη υπεροχή της βιβλικής αφήγησης. Η Χαλδαϊκή ιστορία ως επί το πλείστον διατηρούσε αμυδρά μόνο ίχνη αυτής της μεγαλειώδους απλότητας που διακρίνει τη βιβλική αφήγηση. Αυτή είναι μόνο, θα λέγαμε, μια σκοτεινή ακτίνα της αληθινής αφήγησης. Εδώ δεν τίθεται θέμα δανεισμού του Μωυσή από αυτούς τους σκοτεινούς θρύλους, εντελώς εμποτισμένους με πολυθεϊσμό, αλλά αντίθετα, η σύγκρισή τους οδηγεί μόνο στο συμπέρασμα ότι στη Χαλδαϊκή ιστορία διατηρήθηκαν ορισμένα ίχνη της παράδοσης που έλαβε η ανθρωπότητα από τον μεταπλημμυρικό πρόγονό της Νώε, στο πρόσωπο των μεμονωμένων γιων του, αλλά η οποία έγινε πάλι η αληθινή ιδέα του Θεού. αποκαταστάθηκε στο σύνολό του. αγνότητα μέσω της θείας αποκάλυψης στο πρώτο βιβλίο του Μωυσή. Είναι αδύνατο να μην προσέξουμε ένα άλλο σημαντικό σημείο που παρουσιάζει η Χαλδαϊκή ιστορία. Οι νεότεροι ορθολογιστές κριτικοί υποστήριξαν και συνεχίζουν να υποστηρίζουν επιμελώς ότι τα πρώτα κεφάλαια του βιβλίου της Γένεσης αποτελούνται από ξεχωριστά και ανεξάρτητα έγγραφα, που χαρακτηρίζονται από τη χρήση του ονόματος Ελοχίμ στο ένα και του ονόματος Ιεχωβά στο άλλο. Το πρώτο κεφάλαιο και οι τρεις πρώτοι στίχοι του δευτέρου κεφαλαίου αποδίδονται επομένως στον ελογιστή. το υπόλοιπο του δεύτερου κεφαλαίου, καθώς και το τρίτο κεφάλαιο, αποδίδονται στον Ιεχωβά, και σε αυτό το τελευταίο οι κριτικοί βλέπουν μια δεύτερη μεταγενέστερη αφήγηση της δημιουργίας. Αλλά οι ασσυριακές πλάκες περιέχουν όχι μόνο την αφήγηση του Ιεχωβά για τις έξι ημέρες, αλλά και την αφήγηση του Ιεχωβιστή για την πτώση του ανθρώπου. Έτσι, η ιστορία που λέγεται στο βιβλίο της Γένεσης υπήρχε στο σύνολό της πριν από τον Μωυσή, τόσο στο σύνολό της όσο και στις λεπτομέρειες, και μάλιστα με την ίδια σειρά διαδοχικής εξέλιξης. Αυτά τα δύο μέρη, στα οποία οι κριτικοί θέλουν να δουν ανεξάρτητα ξεχωριστά μέρη, στη Χαλδαϊκή ιστορία αποτελούν μια συνεκτική και συνεπή αφήγηση. Έτσι, το ασσυριακό έγγραφο αποδεικνύει αδιαμφισβήτητα την πλήρη αβάσιμο ενός τόσο κριτικού κατακερματισμού των πρώτων κεφαλαίων του βιβλίου της Γένεσης, που γίνεται με την τελευταία κριτική. Κεφάλαιο II. Η δημιουργία των πρώτων ανθρώπων και η μακάρια ζωή τους στον παράδεισο Ο άνθρωπος, ως κορωνίδα της δημιουργίας, δημιουργήθηκε με ειδική συμβουλή του Δημιουργού και μόνο αυτός δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Το σώμα του, όπως και τα σώματα όλων των ζώων, σχηματίζεται από τη γη, αλλά το πνευματικό του μέρος είναι άμεση έμπνευση από τον Δημιουργό. «Και ο Κύριος ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο (τον Αδάμ) από το χώμα της γης, και εμφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ψυχή ζωντανή». Η εικόνα και η ομοίωση του Θεού λοιπόν στον άνθρωπο συνίσταται στην πνευματική του υιότητα προς τον Θεό, στην προσπάθεια για ψυχική και ηθική τελειότητα, που του δίνει την ευκαιρία να κυριαρχήσει στη φύση. Ως βασιλιάς της δημιουργίας, εισάγεται σε έναν ειδικό κήπο ή παράδεισο που φυτεύτηκε για αυτόν στην Εδέμ, στην Ανατολή, όλα τα πλάσματα υποτάσσονται σε αυτόν και γίνεται ο κυρίαρχος της γης. Αλλά ο άνθρωπος, ως λογικό, πνευματικό ον, δεν θα ήταν άξιος εκπρόσωπος του Θείου στη γη, αν ζούσε στη μοναξιά ή στην επικοινωνία μόνο με όντα ανώτερα από αυτόν, όπως οι άγγελοι, ή κατώτερα, όπως τα ζώα. Χρειαζόταν όχι μόνο για ευχαρίστηση και ευτυχία, αλλά ακόμη περισσότερο για την τελειοποίηση του θείου έργου, να έχει μόνος του έναν βοηθό, ικανό για αντίληψη και αμοιβαία επικοινωνία σκέψεων και συναισθημάτων. Εν τω μεταξύ, ανάμεσα στα ήδη δημιουργημένα έμβια όντα, «για τον άνθρωπο δεν υπήρχε βοηθός σαν αυτόν». «Και ο Κύριος ο Θεός είπε: Δεν είναι καλό για τον άνθρωπο να είναι μόνος· ας τον κάνουμε βοηθό κατάλληλο για αυτόν». Και έτσι δημιουργείται μια σύζυγος, και από το πλευρό του ίδιου του άνδρα, που του αφαιρείται σε βαθύ ύπνο. Μόλις δημιουργήθηκε μια γυναίκα, ο άντρας κατάλαβε αμέσως σε αυτό το έργο του Δημιουργού την επιθυμία για ευτυχία για την κοινωνική ζωή του άνδρα και προφητικά είπε μια πρόταση που έγινε νόμος του γάμου για όλους τους επόμενους αιώνες: «Ιδού, αυτό είναι κόκκαλο από τα κόκαλά μου και σάρκα από τη σάρκα μου· θα ονομαστεί γυναίκα, γιατί αφαιρέθηκε από τον άντρα της. Από αυτά τα λόγια, καθώς και από τις συνθήκες της ίδιας της δημιουργίας της συζύγου, προκύπτει φυσικά ότι ο σύζυγος αντιπροσωπεύει την ενότητα που συνάπτεται στο γάμο, ότι ο γάμος πρέπει να αποτελείται από την ένωση ενός άνδρα και μιας γυναίκας και ότι η σύζυγος πρέπει να υποτάσσεται στον σύζυγο, όπως ο βοηθός του δημιούργησε για αυτόν. «Εγώ ο Θεός τους ευλόγησα, και είπα: Γίνε καρποφόρος, και πληθύνσου, και γέμισε τη γη, και υποτάξε την, και κυριαρχείς σε όλα τα πλάσματα». Κι έτσι, οι πρώτοι άνθρωποι, μέσα στην ευδαιμονία της αθωότητάς τους, έζησαν στον παράδεισο, απολαμβάνοντας όλους τους καρπούς του και απολαμβάνοντας όλες τις χαρές του. Τους παρείχαν όλα τα οφέλη μιας τέλειας και αθώας ζωής. Υλικά περικυκλώθηκαν από πληθώρα από τα πλουσιότερα δώρα της παραδεισένιας φύσης, μαζί με τους καρπούς του δέντρου της ζωής, οι καρποί του οποίου ήταν ιδιαίτερα θαυματουργοί για τη σωματική τους δύναμη και ζωντάνια, δίνοντάς τους αθανασία. Οι πνευματικές τους ανάγκες έβρισκαν πλήρη ικανοποίηση σε απευθείας συνομιλία με τον Θεό, ο οποίος εμφανίστηκε «στον παράδεισο κατά τη διάρκεια της ημέρας», καθώς και στην εύρεση των καλύτερων τρόπων για να κυριαρχούν και να ελέγχουν τη φύση που τους υποτάσσεται. Ασκώντας τις ικανότητές του, ο Αδάμ έδωσε ονόματα στα ζώα, αλλά και φυσικά σε όλα τα άλλα αντικείμενα, καθιερώνοντας έτσι τη γλώσσα ως μέσο διάκρισης αντικειμένων και κοινωνικής συναναστροφής. Αλλά η υψηλότερη τελειότητά τους συνίστατο στην ηθική αθωότητα, η οποία συνίστατο στην απουσία της ίδιας της σκέψης για οτιδήποτε ακάθαρτο και αμαρτωλό. «Και ο Αδάμ και η γυναίκα του ήταν και οι δύο γυμνοί, και δεν ντρέπονταν». Ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής αφηγείται τόσο σύντομα για τη δημιουργία των προγόνων μας που στη συνέχεια προέκυψε φυσικά η περιέργεια να ολοκληρωθεί αυτή η ιστορία, με αποτέλεσμα να σχηματιστούν πολλοί διαφορετικοί θρύλοι, συνοδευόμενοι από πολυάριθμες κατασκευές. Όσο για, πρώτα απ 'όλα, το ίδιο το όνομα του Αδάμ, αυτό δεν είναι ένα διακριτικό όνομα που δόθηκε προσωπικά στον πρόγονό μας. Είναι μάλλον τιμητικός τίτλος που του δόθηκε ως ιδρυτής του ανθρώπινου γένους, γιατί χρησιμοποιείται συνεχώς στη Βίβλο με την έννοια του ανθρώπου γενικά. Αλλά ενώ σε σχέση με τον πρόγονο μόνο το κοινό του όνομα με την έννοια του ατόμου έχει διατηρηθεί σε εμάς, το όνομα της Εύας, που φέρει η προπάτορας όλων, έχει ήδη μια πιο συγκεκριμένη σημασία - «ζωή». Είναι πολύ αξιοσημείωτο ότι το εβραϊκό όνομα για τον πρώτο άνθρωπο, από την ίδια τη φιλολογική του προέλευση, προκαλεί ασημαντότητα και θνητότητα και δεν μιλά για την υπεροχή μας έναντι των άλλων πλασμάτων. Στα ελληνικά, άνθρωπος, άνϑρωπος, σημαίνει «κοιτάζοντας ψηλά» ή, σύμφωνα με την ερμηνεία των σύγχρονων φιλολόγων, «ένα πλάσμα με ευγενικό πρόσωπο». Το λατινικό Homo, που από καιρό πιστεύεται ότι προέρχεται από το Humus, Earth, γίνεται πλέον κατανοητό με την έννοια του «ομιλητή». Η εβραϊκή λέξη «Αδάμ» υποδηλώνει ότι ο άνθρωπος «προήλθε από το χώμα» της γης. Στην αρχαιότητα, υπήρχαν πολλοί διαφορετικοί θρύλοι σχετικά με τους πρωτόγονους ανθρώπους και την εμφάνισή τους. Έτσι, σύμφωνα με τις ιστορίες των ραβίνων, ο Αδάμ ήταν τόσο ψηλός που μπορούσε να δει ολόκληρο τον κόσμο από τη μια άκρη στην άλλη και όταν ξάπλωσε, το κεφάλι και τα πόδια του ήταν τόσο μακριά που χρειάστηκαν 500 χρόνια για να διασχίσει το διάστημα μεταξύ τους. Σε αυτό, ωστόσο, πρόσθεσαν ότι όταν ο Αδάμ αμάρτησε, ο Θεός «άπλωσε το χέρι του πάνω του» και τον μείωσε σε ένα πιο μέτριο μέγεθος 150 ποδιών σε ύψος. Και αυτό ήταν αληθινή ευλογία, αφού μέχρι εκείνη την ώρα σκέπαζε τον ήλιο με τον εαυτό του, και πλάσματα, ακόμη και άγγελοι, τον έπαιρναν για Θεό και θα άρχιζαν να τον λατρεύουν. Σύμφωνα με ορισμένους, ωστόσο, ακόμη και μετά την Άλωση ήταν τόσο γιγάντιο ανάστημα που, με την εκδίωξη από τον παράδεισο, διέσχισε ελεύθερα τον ωκεανό, όπως ο Ωρίωνας ή ο Πολύφημος του Βιργίλιου, με όλους τους ώμους και ακόμη και το μισό σώμα του να υψώνεται πάνω από την επιφάνεια του νερού. Η φυσική του ομορφιά αποτέλεσε αντικείμενο των πιο αυθαίρετων κατασκευών. Ο Θεός, θέλοντας να τον δημιουργήσει, φάνηκε να φορούσε το τελειότερο ανθρώπινο σώμα για να χρησιμεύσει ως πρότυπο με το οποίο θα μπορούσε να δημιουργηθεί ο άνθρωπος - κυριολεκτικά κατ' εικόνα του. Μερικοί χριστιανοί συγγραφείς είναι της άποψης ότι αυτή τη μορφή πήρε το δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας και ότι αυτό το σώμα το είδε ο Απόστολος Πέτρος στο Θαβώρ, κατά τη Μεταμόρφωση, και ο Μωυσής στο όρος Σινά. Ακόμη και η σκόνη από την οποία δημιουργήθηκε ο πρόγονος προκάλεσε διάφορες σκέψεις. Σύμφωνα με τους ραβίνους, συλλέχτηκε από όλα τα μέρη του κόσμου: σκόνη για τη δημιουργία του σώματος - από τη Βαβυλώνα, για τη δημιουργία του κεφαλιού - από την Παλαιστίνη και για τη δημιουργία μελών - από όλες τις άλλες χώρες. Πολλοί ραβίνοι πίστευαν μάλιστα ότι ο Αδάμ και η Εύα δημιουργήθηκαν αρχικά με ένα κοινό σώμα και δύο κεφάλια, με την Εύα στη συνέχεια να χωρίζεται και να παρουσιάζεται στον Αδάμ ως γυναίκα του. Όσο για τη λογική, ο Αδάμ, σύμφωνα με την υπόθεση τέτοιων ερμηνευτών, ξεπέρασε σε σοφία όλους τους ανθρώπους που έζησαν από εκείνη την εποχή. Ακόμη και μεταξύ των χριστιανών συγγραφέων υπάρχει ένα ρητό ότι ο μεγάλος Αριστοτέλης ήταν σχεδόν τόσο μορφωμένος όσο ο Αδάμ. Αλλά οι ραβίνοι προχώρησαν περισσότερο ως προς αυτό και, μη αρκούμενοι να τον συγκρίνουν με τον Μωυσή και τον Σολομώντα, στους οποίους απέδιδαν κάτι περισσότερο από ανθρώπινη σοφία, δήλωσαν ότι ήξερε περισσότερα από τους αγγέλους. Όταν αυτά τα ένδοξα όντα, λένε, εξέφρασαν την επιθυμία να κοιτάξουν τη νέα ανθρώπινη δημιουργία, όταν δημιουργήθηκε ο πρώτος άνθρωπος, ο Θεός τους είπε ότι θα είχε υψηλότερη νοημοσύνη από αυτούς. Για να το αποδείξει αυτό, έχοντας συγκεντρώσει όλα τα ζώα, ο Θεός διέταξε τους αγγέλους να τους δώσουν τα κατάλληλα ονόματα, αλλά αυτό το καθήκον ήταν πέρα ​​από τις δυνάμεις τους. Όταν δόθηκε αυτή η εντολή στον Αδάμ, την εκπλήρωσε αμέσως και μάλιστα έδωσε το όνομα Ιεχωβά στον ίδιο τον Θεό. Αυτή η μεγάλη νοητική γνώση του κοινοποιήθηκε μέσω ενός βιβλίου που στάλθηκε από τον ουρανό που περιείχε 670 γραφές, το οποίο έδωσε στα χέρια του Αδάμ 1500 κλειδιά γνώσης κρυμμένα από τους αγγέλους. Όταν όμως αμάρτησε, αυτό το βιβλίο πέταξε στον ουρανό και ο καημένος ο Αδάμ έκλαψε πικρά, νιώθοντας την ψυχική του ασημαντότητα. Η παραμονή του στον παράδεισο φαινόταν να κρατάει μόνο μια μέρα. Την πρώτη ώρα μαζεύτηκε η σκόνη από την οποία δημιουργήθηκε. Τη δεύτερη ώρα έγινε μια άμορφη μάζα από τη σκόνη. στο τρίτο τα μέλη ήταν μορφωμένα? Στο τέταρτο η ψυχή φυσήθηκε μέσα του. Στο πέμπτο τον έβαλαν στα πόδια. Στο έκτο έδωσε ονόματα σε όλα τα αντικείμενα και τα πλάσματα. την έβδομη παραμονή δημιουργήθηκε. Στην όγδοη, γεννήθηκε ο Κάιν και η αδελφή του. Στην ένατη, δόθηκε στον Αδάμ η εντολή να μην φάει από τον απαγορευμένο καρπό. στο δέκατο αμάρτησε· στο ενδέκατο συγχωρήθηκε, και στο δωδέκατο εκδιώχθηκε από τον παράδεισο. Αναπόφευκτα τίθεται το ερώτημα: ποια ήταν η θρησκεία των προγόνων; Για το θέμα αυτό έχουν διατυπωθεί διάφορες απόψεις. Λαμβάνοντας υπόψη όλα τα δεδομένα που αναφέρονται στα πρώτα δέκα κεφάλαια του βιβλίου της Γένεσης, μπορούν να συναχθούν τα ακόλουθα σημεία σχετικά με αυτό. Ο Αδάμ πίστευε ότι: 1) Ο Θεός δημιούργησε το σύμπαν, ότι υπήρχε πριν από τη δημιουργία και θα υπάρχει πάντα, χωρίς αλλαγή. άρα δεν είναι υλικός και αιώνιος. 2) Η αρμονία βασιλεύει σε όλη τη δημιουργία και κάθε μέρος, όπως οι τροχοί ενός ρολογιού, αντιστοιχεί σε έναν ολόκληρο σκοπό και, μαζί με άλλους, αγωνίζεται να επιτύχει έναν μεγάλο στόχο - την καθολική τελειότητα, την ευτυχία και την ειρήνη. Ως εκ τούτου, ο Αδάμ έπρεπε να πιστέψει ότι ο μεγάλος Δημιουργός των πάντων είναι ένας, μοναδικός και σοφός. 3) Αυτός ο σοφός Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα. Η ύπαρξη όλων των πλασμάτων εξαρτάται αποκλειστικά από τη θέλησή Του. Με τη δύναμή του διαταράσσει τη ροή της φύσης, δηλ. κάνει θαύματα όταν το κρίνει απαραίτητο, και επομένως είναι Θεός υπέρτατος και παντοδύναμος. 4) Κάθε τι που υπήρξε και υπάρχει έχει την αρχική του πηγή σε Αυτόν, και όλα συντηρούνται και υποστηρίζονται από Αυτόν. και από εδώ ο Αδάμ πίστευε ότι ο Θεός ήταν πανταχού παρών. 5) Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του ως προς την ψυχή, δηλαδή πνευματικό, ελεύθερο και αθάνατο. Ως εκ τούτου, ο Αδάμ πίστευε ότι ο Θεός αγαπά την αρετή και μισεί το κακό, ή, με άλλα λόγια, ότι είναι ένας πανάγιος Θεός. 6) Η μοίρα ενός ατόμου συχνά αντιστοιχεί στη συμπεριφορά του, η οποία δείχνει τη δικαιοσύνη του Θεού. Αλλά το γεγονός ότι αυτό δεν πραγματοποιείται πάντα εδώ χρησιμεύει ως άνευ όρων απόδειξη ότι η συμπεριφορά μας και η μοίρα μας θα τεθούν σε πλήρη συμμόρφωση στο εξής. Ως εκ τούτου, ο Αδάμ πίστευε σε μια μελλοντική ζωή. 7) Ο Θεός, με την καθολική του πρόνοια, νοιάζεται για όλους. ειδικά για τον άνθρωπο γενικά και για κάθε άτομο ειδικότερα, και έτσι ο Θεός είναι πανάγαθος. 8) Ο άνθρωπος είναι αδύναμος και υπόκειται σε διάφορες παρορμήσεις από μέσα και πειρασμούς από έξω. όταν αμαρτάνει, ο Θεός, μέσα στο απέραντο έλεός του, τον συγχωρεί όταν βλέπει μετάνοια εκ μέρους ενός ανθρώπου για τις αμαρτίες του. Ως εκ τούτου, ο Αδάμ έπρεπε να πιστέψει στο άπειρο έλεος του ουράνιου Πατέρα. 9) Ο Θεός απαιτεί όχι μόνο για τον εαυτό Του - γιατί είναι πάνω από κάθε ανάγκη, αλλά για το καλό του ίδιου του ανθρώπου - υπακοή στο υπέρτατο θέλημά του, όχι μόνο στις εσωτερικές σκέψεις, αλλά και στις εξωτερικές πράξεις. Για το σκοπό αυτό μας έδωσε εντολές και απαγορεύσεις, άλλες για πάντα, και άλλες σύμφωνα με ειδικές περιστάσεις και καιρούς. 38 Σε αυτό πρέπει να προσθέσουμε την πεποίθηση που εμφανίστηκε μετά την Πτώση στην υπόσχεση του μελλοντικού Σωτήρος, στον σπόρο της γυναίκας, που υποτίθεται ότι έσβησε το κεφάλι του φιδιού και απελευθέρωσε τον άνθρωπο από τη σκλαβιά στην αμαρτία και τον θάνατο - μια πεποίθηση που περνά σαν φωτεινή ράβδωση από τον Αδάμ σε όλες τις επόμενες γενιές. Στους θρύλους των παγανιστικών λαών σώζονται επίσης ίχνη της ιστορίας της καταγωγής του ανθρώπου, αλλά, ως συνήθως, σε διαστρεβλωμένη μορφή, που αντιστοιχεί στη διαστρέβλωση και την ασάφεια των βασικών αληθειών της θρησκείας. Ως επί το πλείστον, μεταξύ των ειδωλολατρικών λαών, ο άνθρωπος αναγνωρίστηκε ως αυτόχθονα, δηλαδή προϊόν της γης στην οποία ζούσε, και γενικά στις ιστορίες για την καταγωγή του, δεν παρατηρείται η ύψιστη έννοια σύμφωνα με την οποία ο άνθρωπος αποτελεί δημιούργημα που δημιουργήθηκε από την παντοδυναμία του Θεού, ως προσωπικό ον και εντελώς διαφορετικό από την ύλη. Οι ιδέες του πανθεϊσμού και της εκπορεύσεως που διέπουν τις παγανιστικές θρησκείες και τον αρχαίο κόσμο δεν κατέστησαν δυνατή τη διατήρηση του πρωτόγονου μύθου για την καταγωγή του ανθρώπου στην αρχική του αγνότητα. Θεωρήθηκε, όπως όλα όσα υπάρχουν γενικά, ως εκροή από τη Θεότητα, ανάμεικτη με ύλη. προήλθε αυθόρμητα, μέσα από μια σειρά εκπομπών ή εκροών, και όχι μέσω μιας ελεύθερης και οριστικής πράξης δημιουργικής βούλησης. «Από τη μήτρα του Κόλπιου και της συζύγου του Baau (χάος)», λέει ένα απόσπασμα της φοινικικής κοσμογονίας, το οποίο έχει φτάσει σε εμάς με το όνομα του Φοίνικα συγγραφέα Sanchoniaton, «γεννήθηκε ένα ανθρώπινο ζευγάρι θνητών, δηλαδή ο Πρωτόγονος (Αδάμ, Κάδμων) και η Εόνα (Εύα), και οι Εόναι άρχισαν να γεννούν το δέντρο και τον Εύα. Έζησαν στη Φοινίκη, υποφέροντας από τη ζέστη του καλοκαιριού, άρχισαν να σηκώνουν τα χέρια τους στον ήλιο, νομίζοντας ότι ήταν ο Κύριος του ουρανού, που εκφράζεται με το όνομα Beel-Samen». Ένα άλλο απόσπασμα της ίδιας κοσμογονίας μιλά για τη γέννηση ενός «αυτόχθοντος από τη γη», από όπου προέρχονται όλοι οι άνθρωποι. Σύμφωνα με τους θρύλους της Λιβύης, «τα πρωτότοκα των ανθρώπων βγήκαν από τις πεδιάδες, ζεσταμένα από τον ήλιο και έφαγαν τα γλυκά βελανίδια της βελανιδιάς». Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Αιγυπτίων, τα ανθρώπινα σώματα προήλθαν από τη γόνιμη λάσπη που άφησε ο Νείλος, υπό τη ζωογόνο επίδραση της ζεστασιάς των ακτίνων του ήλιου. Αυτή η πεποίθηση έλαβε περαιτέρω ανάπτυξη στην αιγυπτιακή μυθολογία και οι Αιγύπτιοι ιερείς δίδαξαν ότι οι άνθρωποι έβγαιναν από το μάτι του θεού Ra-Garmakh, δηλαδή του ήλιου. Όμως η εκροή, που παράγει έτσι την υλική ουσία των ανθρώπων, δεν εξαλείφει, ωστόσο, τη μετέπειτα συμμετοχή ενός ειδικού ημίουργου ή ενός δευτερεύοντος θεού για να ολοκληρώσει την εκπαίδευση των ανθρώπων και να τους μεταδώσει ψυχή και νου. Ο άθλος αυτός αποδόθηκε στη θεά Σεχέτ σε σχέση με τις ασιατικές και βόρειες φυλές και στον Ώρο σε σχέση με τους μαύρους. Όσο για τους ίδιους τους Αιγύπτιους, που θεωρούσαν τους εαυτούς τους ανώτερους από όλους τους άλλους λαούς, ο δημιουργός τους αναγνωρίστηκε ως ο ανώτατος δημιούργος Khnum. Σε ορισμένα μνημεία μπορείτε να δείτε εικόνες που δείχνουν πώς αυτός ο θεός προετοιμάζει πηλό σαν αγγειοπλάστη για να φτιάξει έναν άνθρωπο από αυτόν. Εδώ κανείς δεν μπορεί παρά να δει μια άμεση ηχώ του βιβλικού θρύλου, σύμφωνα με τον οποίο «ο Κύριος ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο από τη σκόνη της γης». Η ίδια ιδέα συναντάται με διάφορες μορφές μεταξύ άλλων λαών. Έτσι, στην κοσμογονία του Περού, ο πρώτος άνθρωπος που δημιουργήθηκε από την παντοδυναμία του Θεού ονομαζόταν alpa camasca, δηλαδή έμψυχη γη. Μεταξύ των φυλών της Βόρειας Αμερικής, η φυλή Mandan έχει μια παράδοση ότι το Μεγάλο Πνεύμα έφτιαξε δύο φιγούρες από πηλό, τις οποίες στέγνωσε και μέσα στις οποίες εισέπνευσε την πνοή του στόματός του, και από αυτές τις μορφές η μία έλαβε το όνομα του πρώτου συζύγου και η άλλη το όνομα της παλλακίδας του. Οι κάτοικοι των νησιών της Ταϊτής έχουν έναν θρύλο ότι ο μεγάλος Θεός Teroa δημιούργησε τον άνθρωπο από κόκκινη γη. Οι κάτοικοι του Βόρνεο έχουν επίσης μια ιστορία, που περνάει από γενιά σε γενιά, ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τη γη. 39 Σε αυτούς τους θρύλους, η βιβλική παράδοση έχει προφανώς διατηρηθεί μόνο με τη γενικότερη μορφή, αλλά υπάρχουν και τέτοιες παραδόσεις όπου έχει διατηρηθεί με μεγάλη λεπτομέρεια και συγκεκριμένα μεταξύ των πολιτισμένων λαών της αρχαίας Ανατολής. Το πιο αξιοσημείωτο από όλα από αυτή την άποψη είναι η Χαλδαϊκή ιστορία, όπως την μετέφερε ο Berosus στα ελληνικά. Σύμφωνα με αυτή την ιστορία, ο άνθρωπος κατασκευάστηκε για πρώτη φορά από λάσπη, όπως ένα άγαλμα. «Ο Μπέλος, βλέποντας ότι η γη ήταν έρημη, αν και εύφορη, έκοψε το κεφάλι του και όταν το αίμα που έβγαινε από αυτήν έγινε πέτρα, οι άλλοι θεοί σχημάτισαν από αυτήν ανθρώπους, οι οποίοι γι' αυτό έγιναν προικισμένοι με λογική και συμμετείχαν στη θεία σκέψη. Αυτό που προφανώς εννοείται εδώ είναι η ίδια παράδοση όπως στη Βίβλο, αν και εμψυχωμένη από ένα εντελώς διαφορετικό πνεύμα. Ο αείμνηστος Άγγλος επιστήμονας Τζορτζ Σμιθ, στις μελέτες του για τη βιβλιοθήκη του παλατιού της Νινευή, που βρίσκεται τώρα στο Βρετανικό Μουσείο, βρήκε θραύσματα ενός ολόκληρου κοσμογονικού έπους, που μιλάει για τη δημιουργία του κόσμου. Δυστυχώς, αυτά τα αποσπάσματα δεν περιέχουν ιστορίες για την καταγωγή του ανθρώπου. Ωστόσο, από επιμέρους αποσπάσματα είναι θετικά γνωστό ότι ένας από τους αθάνατους που απεικονίζεται εκεί ως «έχοντας σχηματίσει με τα ίδια του τα χέρια το ανθρώπινο γένος», ως «έχοντας διαμόρφωσε την ανθρωπότητα για να την υποτάξει στους θεούς», ήταν ο θεός Gea, ο θεός του υπέρτατου νου, ο άρχοντας κάθε σοφίας, ο θεός της καθαρής ζωής, ο θεός της αγνής ζωής. για χάρη του οποίου υπάρχει ζωή. Ένας από τους συνήθεις τίτλους του θεού Gea ήταν ο τίτλος: «άρχοντας της ανθρώπινης φυλής». και από αυτό μπορούμε εύλογα να συμπεράνουμε ότι στη βιβλιοθήκη υπήρχε πληρέστερη αφήγηση για την καταγωγή του ανθρώπου, που δυστυχώς δεν έχει ξαναβρεθεί. Μεταξύ των Ελλήνων, ένας μύθος λέει ότι ο Προμηθέας, εμφανιζόμενος ως ημίουργος, σχημάτισε τον άνθρωπο από πηλό, αν και άλλοι το αποδίδουν στην αρχή όλων των πραγμάτων και άλλοι στην περίοδο μετά τον κατακλυσμό του Δευκαλίωνα και την εξόντωση της πρωτόγονης ανθρωπότητας. Αυτός ο θρύλος ήταν πολύ γνωστός κατά την εποχή της ρωμαϊκής κυριαρχίας και ίχνη του διατηρήθηκαν σε διάφορες σαρκοφάγους και λυχνάρια. Όμως φαίνεται να είναι το αποτέλεσμα της εισβολής ξένων ιδεών, αφού η ύπαρξή του δεν μπορεί να ανιχνευθεί σε αρχαιότερες εποχές. Στην ελληνική, αληθινά αρχαία ποίηση, ο Προμηθέας απεικονίζεται όχι ως ο δημιουργός των ανθρώπων, αλλά μόνο ως αυτός που τους πνευματικοποίησε και τους προίκισε με λογική, δίνοντάς τους τη φωτιά που έκλεψε από τον ουρανό, για την οποία τιμωρήθηκε από τον Δία. Αυτή ακριβώς είναι η ιδέα που κρύβεται πίσω από τον Προμηθέα του Αισχύλου και βρίσκεται ακόμη και σε μια ακόμη πιο αρχαία εποχή στο ποίημα του Ησιόδου «Έργα και Ημέρες». Όσο για την πραγματική γέννηση των πρώτων ανθρώπων που συνέβησαν χωρίς πατέρα, τότε σύμφωνα με αρχαιότερους ελληνικούς θρύλους, που υπήρχαν ήδη σε τόσο μακρινό χρόνο, όταν γράφονταν τα ποιήματα του Ομήρου, εμφανίστηκαν αυθόρμητα ή μέσω της εκούσιας δράσης των θεών, από την καυτή γη ή, σύμφωνα με κάποιους, από έναν κορμό βελανιδιάς. Αυτή η τελευταία καταγωγή αποδόθηκε επίσης σε ανθρώπους από τους κατοίκους της Ιταλίας. Σύμφωνα με τη σκανδιναβική μυθολογία, οι θεοί δημιούργησαν τους πρώτους ανθρώπους από έναν κορμό δέντρου και η ίδια πίστη υπήρχε και μεταξύ των Γερμανών. Ξεκάθαρα ίχνη της ίδιας παράδοσης βρίσκονται στις Ινδικές Βέδες, όπως ονομάζονται οι συλλογές των ιερών ύμνων, και στη συνέχεια παρατηρούνται επίσης με διάφορες περίεργες λεπτομέρειες μεταξύ των Ιρανών της Βακτριανής και της Περσίας. Η θρησκεία του Ζωροάστρη είναι η μόνη από τις λόγιες και περήφανες θρησκείες του αρχαίου κόσμου που μιλά για τη δημιουργία ως αποτέλεσμα της ελεύθερης βούλησης ενός προσωπικού Θεού, εντελώς ξεχωριστή από την πρωτόγονη ύλη. Σύμφωνα με τον ιρανικό μύθο, το σύμπαν και ο άνθρωπος δημιουργήθηκαν από τον Ormuzd, τον μεγάλο Θεό του καλού, σε έξι διαδοχικές περιόδους, οι οποίες, σε αντίθεση με τη δημιουργική έβδομη περίοδο του βιβλίου της Γένεσης, ανήλθαν σε ένα έτος 365 ημερών. ο άνθρωπος ήταν το πλάσμα με το οποίο τελείωσε αυτή η δημιουργική δραστηριότητα. Το πρώτο άτομο που βγήκε αμόλυντο από τα χέρια του Δημιουργού ονομαζόταν Γαιομαρετάν, «θνητή ζωή». Τα πιο αρχαία βιβλία που αποδίδονται στον προφήτη των Ιρανών περιορίζουν τις οδηγίες τους σχετικά με αυτό. αλλά μια πιο ανεπτυγμένη ιστορία της προέλευσης της ανθρώπινης φυλής βρίσκεται στο βιβλίο «Bundegesh», που έχει ως θέμα μια έκθεση μιας πλήρους κοσμογονίας. Γράφτηκε σε μεταγενέστερη γλώσσα και χρονολογείται από την εποχή της κατάκτησης της Περσίας από τους Μουσουλμάνους. Όμως, παρά αυτή την όψιμη περίοδο προέλευσης, περιέχει θρύλους που, κατά τη γνώμη των ικανών επιστημόνων, είναι εντελώς αρχαίοι στη φύση. Σύμφωνα με την αφήγηση του Bundegesh, ο Ormuzd τελείωσε τη δημιουργική του δραστηριότητα με το έργο του Gayomaretan, ενός υποδειγματικού ανθρώπου και ενός υποδειγματικού βοδιού, δύο όντων με την πιο τέλεια αγνότητα. Έζησαν στην αρχή για 3.000 χρόνια στη γη σε μια κατάσταση ευδαιμονίας, χωρίς φόβο για κανένα κακό, ώσπου ο Ahriman, ο εκπρόσωπος της αρχής του κακού, τους έκανε να νιώσουν τη δύναμή του στον κόσμο. Πρώτα σκότωσε ένα μοντέλο βοδιού. αλλά από το πτώμα του θύματός του γεννήθηκαν χρήσιμα φυτά και ζώα που υπηρετούν τον άνθρωπο. Τριάντα χρόνια αργότερα, ο Γαιομαρετάν, με τη σειρά του, πέθανε κάτω από τα χτυπήματα του Αριμάν. Εν τω μεταξύ, το αίμα ενός υποδειγματικού ανθρώπου, που απλώθηκε σε όλη τη γη τη στιγμή του θανάτου του, αναγεννήθηκε μετά από σαράντα χρόνια. Ένα φυτό rave εμφανίστηκε από το έδαφος, κάτι σαν ραβέντι, που χρησιμοποιούσαν ως τροφή οι Ιρανοί. Στη μέση αυτού του φυτού εμφανίστηκε ένα πέταλο, που είχε το σχήμα διπλού σώματος άνδρα και γυναίκας, συγχωνευμένα στο πίσω μέρος. Ο Ormuzd τους χώρισε, τους έδωσε ελευθερία κινήσεων και δραστηριότητας, τους έβαλε λογική ψυχή και τους πρόσταξε «να είναι ταπεινοί στην καρδιά, να τηρούν το νόμο, να είναι αγνοί στις σκέψεις σας, αγνοί σε όλα τα λόγια σας, αγνοί σε όλες τις πράξεις σας». Έτσι προέκυψαν η Μάσα και η Μασιάνα, το πρωτόγονο ζευγάρι από το οποίο κατάγονται όλοι οι άνθρωποι. Η ιδέα που περιέχεται σε αυτή την ιστορία ότι το πρώτο ανθρώπινο ζευγάρι ήταν αρχικά ένα αρσενικό και θηλυκό ον με δύο πρόσωπα, που στη συνέχεια χωρίστηκαν σε δύο ξεχωριστές προσωπικότητες από τη δημιουργική παντοδυναμία του Θεού, βρίσκεται επίσης μεταξύ των Ινδών στην κοσμογονική αφήγηση του Satapata Brahmana. Αυτό το τελευταίο βιβλίο είναι μέρος της συλλογής της Rig Veda, αλλά στην προέλευσή του ανήκει σε μεταγενέστερη εποχή από τους υπόλοιπους ύμνους. Η ιστορία που εξήγαγε ο Berosus από τα Χαλδαϊκά έγγραφα μαρτυρεί επίσης ότι «οι πρώτοι άνθρωποι είχαν δύο κεφάλια, αρσενικό και θηλυκό, σε ένα σώμα και δύο φύλα ταυτόχρονα». και από αυτούς προήλθαν οι άνθρωποι που τώρα κατοικούν στη γη. Ο Πλάτων, σε έναν από τους διαλόγους του, αφηγείται επίσης την ιστορία πρωτόγονων αρσενικών-θηλυκών ανθρώπων, που στη συνέχεια χωρίστηκαν από τους θεούς σε δύο ξεχωριστά πρόσωπα, αρσενικά και θηλυκά. Αυτή η ιδέα, ο απόηχος της οποίας είναι αισθητός και στις μεταγενέστερες εβραϊκές παραδόσεις, δανείστηκε από τους φιλόσοφους της Ιωνικής σχολής από την Ασία και τη διέδωσε στην Ελλάδα. Έτσι, το φως της πρωτόγονης παράδοσης στις επιμέρους ακτίνες της διατηρήθηκε στη συνείδηση ​​των ειδωλολατρικών λαών. Αλλά αυτές οι ακτίνες σκοτείνιασαν αισθητά καθώς σκοτείνιαζε η συνείδησή τους για την αληθινή θρησκεία, και επομένως στους περισσότερους ειδωλολατρικούς λαούς αυτή η παράδοση εμφανίζεται με μια εντελώς ομιχλώδη, αποσπασματική και ασαφή μορφή, κάτω από την οποία μερικές φορές είναι δύσκολο να ρίξουμε μια ματιά στην πρωτόγονη παράδοση. Το πιο φωτεινό και φωτεινότερο σε σύγκριση με αυτά είναι η βιβλική αφήγηση, στην οποία διατηρείται πλήρως η αρχική θεία αποκάλυψη για την πρωτόγονη μοίρα του κόσμου και του ανθρώπου. Κεφάλαιο 3. Η πτώση και η αποβολή από τον παράδεισο Ενώ βρίσκονταν στον παράδεισο, οι πρώτοι άνθρωποι ζούσαν σε άμεση επικοινωνία με τον Θεό, που ήταν η πρώτη και τελειότερη θρησκεία του ανθρώπινου γένους. Η εξωτερική έκφραση αυτής της θρησκείας ήταν η εκκλησία, ως συνάντηση των δύο πρώτων πιστών. Αλλά η εκκλησία, ως εξωτερικός θεσμός, προϋποθέτει ορισμένους θεσμούς και προϋποθέσεις πάνω στις οποίες βασίζεται η συνέλευση. Επομένως, η πρωτόγονη εκκλησία ιδρύθηκε σε μια ειδική διαθήκη μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Αυτή η διαθήκη ήταν ότι ο άνθρωπος έπρεπε να αγαπά τον Θεό και τους πλησίον του και να δείχνει τέλεια υπακοή στον Δημιουργό του σε όλες τις εντολές Του, και ο Θεός από την πλευρά Του υποσχέθηκε στον άνθρωπο για αυτό τη συνέχιση της ευδαιμονίας του, την ασφάλεια από το θάνατο, ως οδυνηρή καταστροφή του σώματος και, ως εκ τούτου, την αιώνια ζωή. Για να δώσει σε ένα άτομο την ευκαιρία να καταθέσει την υπακοή του και να ενισχύσει την πίστη του, ο Θεός του έδωσε μια εντολή που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως δοκιμασία γι 'αυτόν, ως μέσο ενίσχυσης αυτής της ελεύθερης ηθικής αυτοδιάθεσης στην οποία βρίσκεται το υψηλότερο αγαθό της ζωής. Η εντολή ήταν να απαγορεύεται η κατανάλωση από τον καρπό του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού. «Και ο Κύριος ο Θεός πρόσταξε τον άνθρωπο και είπε: Από κάθε δέντρο του κήπου θα φας· αλλά από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού δεν θα φας από αυτό· γιατί την ημέρα που θα φας από αυτό, θα πεθάνεις οπωσδήποτε». Έχοντας δώσει στον άνθρωπο πλήρη ελευθερία, ο Δημιουργός, όμως, με αυτή την εντολή θέλησε να του δείξει ότι, ως περιορισμένο ον, πρέπει να ζει κάτω από το νόμο και ότι η παραβίαση του νόμου θα ακολουθήσει μια τρομερή τιμωρία. Η Αποκάλυψη δεν λέει πόσο καιρό ήταν η μακάρια παραμονή των πρώτων ανθρώπων στον παράδεισο. Αλλά αυτή η κατάσταση προκάλεσε ήδη τον κακό φθόνο του εχθρού, ο οποίος, αφού τον έχασε ο ίδιος, κοίταξε με μίσος την αθώα ευδαιμονία των πρώτων ανθρώπων. Όταν ο κόσμος της παγκόσμιας ευδαιμονίας βασίλευε ακόμα στη γη και δεν γνώριζε το κακό, ο κόσμος στις υψηλότερες περιοχές του ήταν ήδη εξοικειωμένος με το κακό και γινόταν αγώνας εναντίον του. Από τα υψηλότερα δημιουργημένα όντα ή αγγέλους, προικισμένους με τα υψηλότερα χαρίσματα της λογικής και της ελευθερίας, μερικοί έχουν ήδη παραβιάσει την εντολή της υπακοής στον Δημιουργό, έχουν υπερηφανευτεί για την τελειότητά τους (Α' Τιμ. 3:6) και δεν διατήρησαν την αξιοπρέπειά τους (Ιούδα 6), για την οποία ρίχτηκαν από τον ουράνιο παράδεισο στον υποκείμενο. Ο φθόνος και η δίψα για το κακό έγιναν η ψυχή αυτών των πλασμάτων. Κάθε καλό πράγμα, κάθε ειρήνη, τάξη, αθωότητα, υπακοή, τους έγινε μίσος και προσπάθησαν να τους καταστρέψουν ανάμεσα στους ανθρώπους που απολάμβαναν την ευδαιμονία της ουράνιας ζωής στη γη. Και έτσι, ο πειραστής εμφανίστηκε στον παράδεισο - με τη μορφή ενός φιδιού, που «ήταν πιο πονηρός από όλα τα θηρία του αγρού». Ταυτόχρονα, χρησιμοποίησε ένα πονηρό κόλπο, κατευθύνοντας τον πειρασμό όχι και στους δύο ανθρώπους και όχι στον σύζυγο, αλλά στη μία σύζυγο, ως το πιο αδύναμο μέλος, το πιο πιθανό να παρασυρθεί. Το φίδι πλησίασε τη σύζυγο και της είπε: «Αλήθεια είπε ο Θεός: «Δεν θα φας από κανένα δέντρο στον παράδεισο»; Αυτή η ερώτηση περιείχε ένα ύπουλο ψέμα, που θα έπρεπε αμέσως να απομακρύνει τον συνομιλητή από τον πειρασμό. να τρώνε από όλα τα δέντρα, εκτός από ένα δέντρο, που είναι στη μέση του παραδείσου, γιατί θα μπορούσαν να πεθάνουν από το να φάνε τους καρπούς του, Τότε ο πειραστής προκαλεί ευθέως δυσπιστία στον Θεό, «όχι», είπε, «δεν θα πεθάνεις, αλλά ο Θεός ξέρει ότι την ημέρα που θα φας από αυτά, τα μάτια σου θα ανοίξουν και θα είσαι σαν θεοί». Η ύπουλη λέξη βυθίστηκε βαθιά στην ψυχή της γυναίκας. Προκάλεσε μια σειρά από αμφιβολίες και ψυχικούς αγώνες. Τι είναι το καλό και το κακό που μπορεί να αναγνωρίσει; Και αν οι άνθρωποι είναι μακάριοι στην παρούσα κατάστασή τους, τότε σε τι είδους ευδαιμονία θα βρεθούν όταν γίνουν σαν θεοί;... Με αγωνία ενθουσιασμένη, στρέφει άθελά της το βλέμμα της στο απαγορευμένο δέντρο, και είναι τόσο ευχάριστο στο μάτι, μάλλον γλυκό στη γεύση, και ιδιαίτερα δελεαστικό λόγω των μυστηριωδών ιδιοτήτων του. Αυτή η εξωτερική εντύπωση έλυσε τον εσωτερικό αγώνα, και η γυναίκα «πήρε από τον καρπό του δέντρου και έφαγε· και τον έδωσε και στον άντρα της και αυτός έφαγε». Η μεγαλύτερη επανάσταση στην ιστορία της ανθρωπότητας συνέβη. Εκείνοι που υποτίθεται ότι υπηρετούσαν ως η αγνή πηγή ολόκληρου του ανθρώπινου γένους δηλητηρίασαν τον εαυτό τους με τους καρπούς του θανάτου. Η γυναίκα ακολούθησε το φίδι σαν να ήταν ανώτερος από τον Θεό. Με υπόδειξη του, έκανε αυτό που απαγόρευσε ο Δημιουργός. Και ο σύζυγός της ακολούθησε τη γυναίκα του στην αμαρτία, η οποία έγινε αμέσως σαγηνευτική αντί να παρασυρθεί. Οι συνέπειες της κατανάλωσης των απαγορευμένων φρούτων δεν άργησαν να έρθουν: τα μάτια τους άνοιξαν πράγματι, όπως υποσχέθηκε ο πειραστής, και ο απαγορευμένος καρπός τους έδωσε γνώση. αλλά τι έμαθαν; - ανακάλυψε ότι ήταν γυμνοί. Ένα αγανακτισμένο ηθικό συναίσθημα τους αποκάλυψε τη συνείδηση ​​της γυμνότητάς τους, που έγινε νικηφόρο σημάδι του αισθησιασμού και του θριάμβου της σάρκας, και για να το καλύψουν, έραψαν για τον εαυτό τους φύλλα συκής και έφτιαξαν ποδιές από αυτά - αυτή η πρωταρχική μορφή ενδυμασίας. Αλλά αν εκείνοι που αμάρτησαν ντρεπόταν τόσο πολύ ακόμα και για τη δική τους εσωτερική φωνή συνείδησης, τότε φοβήθηκαν εντελώς να εμφανιστούν ενώπιον του Θεού. Ήρθε το βράδυ και η δροσιά των σκιών του σκόρπισε την ευδαιμονία σε όλο τον κήπο. Αυτή την ώρα συνήθως είχαν μια συνομιλία με τον Θεό, την οποία μέχρι τώρα περίμεναν και χαιρετούσαν με αθώα χαρά, ως παιδιά του Πατέρα τους. Τώρα εύχονται να μην είχε έρθει ποτέ αυτή η στιγμή. Εν τω μεταξύ, πλησίασε, και άκουσαν μια γνώριμη φωνή. Η φρίκη κατέλαβε τον Αδάμ και τη γυναίκα του και «έκρυψαν από το πρόσωπο του Κυρίου Θεού ανάμεσα στα δέντρα του παραδείσου». Και ο Κύριος ο Θεός φώναξε στον Αδάμ: «Αδάμ, πού είσαι;» Και ο δύστυχος φυγάς απάντησε με τρόμο από το πυκνό δέντρο: «Άκουσα τη φωνή σου στον παράδεισο και φοβήθηκα, γιατί ήμουν γυμνός και κρύφτηκα». - "Μα ποιος σου είπε ότι είσαι γυμνός; Δεν έφαγες από το δέντρο από το οποίο σου απαγόρευσα να φας;" Το ερώτημα τέθηκε ευθέως, αλλά ο αμαρτωλός δεν μπόρεσε να το απαντήσει εξίσου άμεσα. έδωσε αποκρουστικές και πονηρές απαντήσεις: «Η γυναίκα που μου έδωσες, μου έδωσε από το δέντρο και έφαγα». Ρίχνει το φταίξιμο στη γυναίκα του και ακόμη και στον ίδιο τον Θεό. Ο Κύριος γύρισε στη γυναίκα του: «Τι έκανες;» Η σύζυγος, με τη σειρά της, απομακρύνει επίσης την ευθύνη από τον εαυτό της: «το φίδι με εξαπάτησε και έφαγα». Η σύζυγος είπε την αλήθεια, αλλά το γεγονός ότι και οι δύο προσπαθούσαν να προστατευτούν από τις ενοχές ήταν ψέμα. Αυτό αντικατόπτριζε αμέσως τη βλαβερή επίδραση του πατέρα του ψεύδους, στην αποπλάνηση του οποίου υπέκυψαν οι πρώτοι άνθρωποι, και αυτή η επιρροή, όπως το καταναλωθέν δηλητήριο, δηλητηρίασε ολόκληρη την ηθική και φυσική τους φύση. Τότε ο Κύριος επήγγειλε μια άξια τιμωρία, και πρώτα απ 'όλα, στο φίδι, ως όργανο πειρασμού: ήταν καταραμένος πάνω από όλα τα ζώα, και του ανατέθηκε η άθλια ζωή ενός ερπετού στην κοιλιά του και τρέφεται με τη σκόνη της γης. 40 Η σύζυγος καταδικάστηκε σε υποταγή στον άντρα της και σε βαριά βάσανα και αρρώστιες κατά τη γέννηση των παιδιών, και ο σύζυγος καταδικάστηκε σε σκληρή ζωή, αφού η γη, καταραμένη για τις πράξεις του ανθρώπου, υποτίθεται ότι φτωχύνει με τα δώρα της, να παράγει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα, και μόνο με εξαντλητικό ιδρώτα, γυρνούσε το ψωμί στη γη. είσαι, και στο χώμα θα επιστρέψεις», είπε ο Κύριος καταδικάζοντάς τον σε σωματικό θάνατο. Η τιμωρία για την παράβαση της εντολής του Θεού ήταν τρομερή. αλλά, σαν φιλεύσπλαχνος πατέρας, ο Θεός δεν άφησε τα αμαρτωλά παιδιά του χωρίς παρηγοριά και μετά τους έδωσε μια υπόσχεση, η οποία, με τη φωτεινή ελπίδα να αποκαταστήσει τη χαμένη ευδαιμονία, υποτίθεται ότι θα υποστήριζε το θλιμμένο πνεύμα τους στις ημέρες των επόμενων δοκιμασιών και θλίψεων μιας αμαρτωλής ζωής. Αυτή ακριβώς είναι η υπόσχεση του Σπέρματος της γυναίκας, που επρόκειτο να σβήσει το κεφάλι του φιδιού, δηλ. να νικήσει επιτέλους τον καταστροφέα της ευδαιμονίας των ανθρώπων και να αποκαταστήσει την ευκαιρία των ανθρώπων να επιτύχουν την ευδαιμονία και την αιώνια ζωή στον ουρανό. Αυτή ήταν η πρώτη υπόσχεση του Σωτήρα του Κόσμου και ως σημάδι του ερχομού Του, καθιερώθηκε η θυσία ζώων (προφανώς ήδη χωρισμένη σε δύο τάξεις - καθαρά και ακάθαρτα), η σφαγή των οποίων υποτίθεται ότι προμήνυε τη σφαγή του μεγάλου Αρνιού για τις αμαρτίες του Κόσμου. Έχοντας κάνει τον Αδάμ και τη σύζυγό του, την Εύα («μητέρα των ζωντανών», όπως την αποκαλούσε τώρα ο Αδάμ), δερμάτινα ρούχα (από ζώα που σκοτώθηκαν για θυσία) και τους έμαθε πώς να ντύνονται, ο Κύριος τους έδιωξε από τον παράδεισο «και έβαλε στην Ανατολή, στον κήπο της Εδέμ, ένα χερουβίμ και ένα φλεγόμενο ξίφος που δεν άξιζαν να φυλάξουν τον δρόμο τους». Η παραμονή των πρώτων ανθρώπων στον παράδεισο βρίσκεται πέρα ​​από τη δυνατότητα ιστορικής έρευνας και επομένως δεν μπορεί να υπόκειται σε καμία επιστημονική κριτική έρευνα. Αλλά η αλήθεια της ιστορίας για αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι τα ίχνη του έχουν διατηρηθεί στις παραδόσεις διαφόρων λαών. Ο θρύλος μιας ευτυχισμένης κατάστασης, όταν άνθρωποι που δεν είχαν κακά πάθη περνούσαν τη ζωή τους χωρίς κακία και έγκλημα, και, επομένως, χωρίς τιμωρίες και περιορισμούς, αν και χρωματισμένος από το χρώμα των τοπικών συνθηκών, αγαπήθηκε από όλους τους ειδωλολατρικούς λαούς. Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι θυμήθηκαν με αγάπη τη γήινη βασιλεία του θεού Ρα, ως μια εποχή τέτοιας ηθικής καθαρότητας και τέτοιας ευτυχίας που ανέπτυξαν ακόμη και ένα ρητό, σύμφωνα με το οποίο έλεγαν συνήθως για όλα τα ιδιαίτερα καλά και τέλεια ότι κάτι παρόμοιο δεν είχε δει από τις ευλογημένες ημέρες του θεού Ρα. Πριν από το διαχωρισμό του Άριου και του Σημιτικού λαού, και οι δύο είχαν κοινή πεποίθηση ότι η πρώτη εποχή της ανθρώπινης ζωής ήταν μια εποχή αθωότητας και ευδαιμονίας. Οι Άριοι ανέπτυξαν αυτή την πεποίθηση με τον δικό τους τρόπο, μετατρέποντάς την σε θρύλο για διαδοχικούς αιώνες φθίνουσας αγνότητας και ευδαιμονίας. Έτσι, στην Ινδία, ολόκληρη η ζωή του ανθρώπινου γένους χωρίστηκε σε τέσσερις αιώνες, από τους οποίους ο πρώτος ήταν η εποχή της τελειότητας, ο δεύτερος - η εποχή της τριπλής θυσίας, όταν όλα τα θρησκευτικά καθήκοντα εκτελούνταν με όλη την καρδιά, ο τρίτος - η εποχή της αμφιβολίας και της θρησκευτικής παρακμής και, τέλος, ο τέταρτος - η εποχή μας, η εποχή της καταστροφής, μετά την οποία η γη θα τελειώσει την ύπαρξή της. Αυτός ο μύθος πέρασε και στους Έλληνες, οι οποίοι χώρισαν επίσης την ιστορία σε τέσσερις διαδοχικούς αιώνες: χρυσό, ασήμι, σίδηρο και χαλκό. ίχνη αυτής της ιδέας είχαν και οι Πέρσες. Ο κόσμος, σύμφωνα με αυτούς, θα έπρεπε να διαρκέσει 12.000 χρόνια, χωρισμένος σε τέσσερις περιόδους των 3.000 ετών η καθεμία. Από αυτές, η πρώτη περίοδος ήταν μια περίοδος πλήρους αγνότητας και τελειότητας. στο δεύτερο, εμφανίστηκε το κακό και άρχισε να κάνει αγώνα ενάντια στο καλό, έναν αγώνα που πρέπει να συνεχιστεί μέχρι το τέλος του κόσμου. Αλλά σε όλες αυτές τις ιδέες μια εντυπωσιακή αντίθεση με την αφήγηση της Βίβλου είναι αμέσως ορατή, γιατί σε όλες η φθορά αυξάνεται αναγκαστικά μέσα από την απλή συνέχιση του χρόνου. Γεννημένος από το φως, ο κόσμος γίνεται πιο σκοτεινός όσο απομακρύνεται από αυτό. Το κακό δεν είναι πράξη ελεύθερης βούλησης, αλλά απόφαση της μοίρας. Από εδώ είναι αυτονόητο πόσο κατώτερη είναι αυτή η παγανιστική διδασκαλία από τη βιβλική διδασκαλία για την ελεύθερη πτώση του ανθρώπου. Οι λαϊκοί θρύλοι διατηρούν επίσης μνήμες από το δέντρο της ζωής και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Ο ινδικός θρύλος μιλάει για το δέντρο Kalpantiam, οι καρποί του οποίου έδωσαν αθανασία. Οι Πέρσες είχαν ένα παρόμοιο δέντρο, γνωστό ως γόμτς. οι Άραβες είχαν μια τούμπα? οι Έλληνες είχαν λωτό. Στα ασσυριακά γλυπτά μνημεία, το δέντρο της ζωής βρίσκεται συνεχώς και από την ίδια την εικόνα δεν μπορεί κανείς παρά να δει την υψηλή σημασία που του αποδίδεται. Άλλοτε απεικονίζεται μόνο του, άλλοτε περιτριγυρισμένο από βασιλικά πρόσωπα που το λατρεύουν, και άλλοτε φυλάσσεται από φτερωτές ιδιοφυΐες που στέκονται σε θέση ευλάβειας. αλλά πάντα συνδέεται αναμφίβολα με ένα από τα πιο υπέροχα θρησκευτικά εμβλήματα, αφού συχνά πάνω του απεικονίζεται ένας φτερωτός δίσκος, συμβολικά η εικόνα του υπέρτατου Θεού, μερικές φορές με μια ανθρώπινη προτομή στην κορυφή. Η εικόνα του μπορεί συχνά να δει τόσο στα ανάγλυφα των ασσυριακών ανακτόρων όσο και σε βαβυλωνιακές και ασσυριακές πλάκες. Στους θρύλους διαφόρων παγανιστικών λαών, εμφανίζονται περισσότερα από ένα δέντρα ζωής. Έτσι, οι θρύλοι της Ινδίας μιλούν για τέσσερα τέτοια δέντρα που στέκονταν στις τέσσερις γωνίες του όρους Meru. μεταξύ των αρχαίων Περσών υπάρχει άλλοτε ένα δέντρο που αναδύθηκε από τη μέση μιας ιερής πηγής στον παράδεισο, μερικές φορές δύο σύμφωνα με τα δέντρα της Εδέμ. Το παλαιότερο όνομα για τη Βαβυλώνα στη γλώσσα των πρώτων κατοίκων αυτής της χώρας ήταν Tin-tir-ki - "τόπος του δέντρου της ζωής". και ακόμη και σε πήλινους τάφους τόσο αργά όσο την εποχή του Μεγάλου Αλεξάνδρου, το ίδιο δέντρο βρίσκεται μερικές φορές ως έμβλημα της αθανασίας. Το ίδιο μπορεί να παρατηρηθεί και στην Αίγυπτο, αν και πολύ λιγότερο συχνά. Το δέντρο της ζωής απεικονίζεται εκεί σε ταφικά μνημεία και τοποθετείται πάντα δίπλα στην «πηγή της ζωής». Ταυτόχρονα, μια ιδιαίτερη θεϊκή φιγούρα απεικονίζεται πάντα στη μέση του δέντρου, που ξεχύνει αυτό το νερό της αθανασίας στις ψυχές, που προσωποποιούνται ως πουλιά με ανθρώπινα κεφάλια. Η ιστορία της πτώσης με όλες τις λεπτομέρειες βρίσκει επίσης μια σαφή απήχηση στις παραδόσεις όλων των λαών του κόσμου. Ο Ίμα, ο πρώτος άνθρωπος, σύμφωνα με τον ιρανικό μύθο, πέρασε τη ζωή του σε κατάσταση ευδαιμονίας μέχρι που διέπραξε μια αμαρτία που βαραίνει τους απογόνους του και γι' αυτό εκδιώχθηκε από τον παράδεισο, μετά από χίλια χρόνια παραμονής σε αυτόν, και δόθηκε σε σκλάβο σε ένα φίδι, το οποίο τελικά τον σκότωσε με τρομερά βασανιστήρια. Σύμφωνα με ένα από τα παλαιότερα αποσπάσματα των ιερών βιβλίων της θρησκείας του Ζωροάστρη, ο καλός θεός Ορμούζντ λέει ότι δημιούργησε τον άνθρωπο τέλειο και τον τοποθέτησε «στην καλύτερη των κατοικιών». Το ίδιο επιβεβαιώνει και ένας άλλος, μεταγενέστερος, αλλά ακόμα πρωτόγονος μύθος, που λέει ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε άγιος και προοριζόταν για ατελείωτη ευδαιμονία αν συνέχιζε να διατηρεί καθαρότητα στη σκέψη, στα λόγια και στα έργα και την ταπείνωση στην καρδιά. Στην αρχή έμεινε πιστός στον Θεό, αλλά αργότερα τα ψέματα διείσδυσαν στις σκέψεις του, καθώς το κακό πνεύμα, το φίδι, εκμεταλλευόμενος την αδυναμία της γυναίκας, παρέσυρε πρώτα αυτήν και μετά τον άνδρα, έπεισε τους να πιστέψουν ότι οφείλουν όλη τους την ευδαιμονία όχι στον Θεό, αλλά σε αυτόν. Αφού τους αποπλάνησε και έτσι πέτυχε την καταστροφή τους, ο πειραστής έγινε πιο τολμηρός και εμφανίστηκε σε αυτούς για δεύτερη φορά, φέρνοντάς τους καρπούς που έφαγαν. Αφού τα γεύτηκαν, έχασαν όλες τις εκατό ευλογίες που απολάμβαναν, εκτός από μία, και έγιναν θυμωμένοι και δυστυχισμένοι. Στη συνέχεια, ανοίγοντας πυρ, σύμφωνα με θεϊκές οδηγίες, έκαναν την πρώτη θυσία προβάτου και άρχισαν να «τρώνε κρέας, να ντύνονται με τα δέρματα των σκοτωμένων ζώων και να φτιάχνουν ρούχα για τον εαυτό τους από το μαλλί τους. Ο Θιβετιανός θρύλος δεν είναι λιγότερο εκπληκτικός. Οι πρώτοι άνθρωποι, λέει, ήταν τέλειοι, σαν θεοί, αλλά διέφθαρσαν όταν έφαγαν από το άσπρο δέντρο σήμα, γλυκό σαν τη ζάχαρη. Ένιωσαν πείνα και η λάμψη χάθηκε από τα πρόσωπά τους. Παλιά είχαν φτερά, αλλά τώρα τα έχουν χάσει. Από εκείνη την εποχή, οι άνθρωποι ήταν για πάντα αλυσοδεμένοι στη γη και η ζωή τους συντομεύτηκε. Ότι μια αόριστη παράδοση της πτώσης διατηρήθηκε ακόμη και στους Χαναανίτες λαούς αποδεικνύεται από την εκπληκτική ανακάλυψη ενός ενδιαφέροντος ζωγραφισμένου φοινικικού αγγείου του έκτου ή του έβδομου αιώνα π.Χ., που βρέθηκε σε έναν από τους αρχαίους τάφους της νήσου Κύπρου. Απεικονίζει ένα δέντρο καλυμμένο με φύλλα, στα κλαδιά του οποίου κρέμονται δύο μεγάλοι καρποί και ένα μεγάλο φίδι πλησιάζει κολακευτικά το δέντρο και σκοπεύει να αρπάξει έναν από τους καρπούς. Ακόμη και η πρόβλεψη για τη συντριβή του κεφαλιού του φιδιού απαθανατίστηκε στις παραδόσεις διαφόρων λαών. Σύμφωνα με τους Αιγύπτιους, το φίδι Assap πολέμησε ενάντια στον ήλιο και τη σελήνη, αλλά χτυπήθηκε από τον Horus. Οι Χαλδαίοι και οι Ασσύριοι αναγνώρισαν την ύπαρξη ενός μεγάλου φιδιού με το όνομα «εχθρός των θεών». Ο Φερικίδης ο Σύρος δανείστηκε από τους Φοίνικες μια ιστορία για ένα μεγάλο ανθρωποειδές φίδι, το οποίο έριξε μαζί με τους συντρόφους του στα Τάρταρα ο θεός Χρόνος (Ελ), ο οποίος τον θριάμβευσε στην αρχή όλων των πραγμάτων. Στην αρχαία περσική θρησκεία, ένα κακό πνεύμα, επίσης με το πρόσχημα ενός μεγάλου φιδιού, προσπαθώντας να αποπλανήσει τον ουρανό, πήδηξε στη γη, όπου ο Μίθρας, ο θεός του καθαρού ουρανού, τσακώθηκε μαζί του και εδώ θα νικηθεί και θα δεθεί για 3000 χρόνια και στο τέλος του κόσμου θα καεί σε λιωμένα μέταλλα. Σύμφωνα με τον σκανδιναβικό μύθο, ο Θορ, ο πρωτότοκος του ύψιστου Θεού, ο μεσολαβητής μεταξύ αυτού και των ανθρώπων, πολεμά τον θάνατο και στον αγώνα πέφτει στα γόνατα. αλλά ταυτόχρονα με το ρόπαλό του συνθλίβει το κεφάλι ενός μεγάλου φιδιού, το πατάει θριαμβευτικά κάτω από τα πόδια του και το σκοτώνει, αν και πετυχαίνει αυτή τη νίκη με τίμημα της ζωής του. Στους παλαιότερους ινδικούς ναούς μπορείτε επίσης να δείτε δύο εικόνες του Κρίσνα, στη μία από τις οποίες πατάει το θρυμματισμένο κεφάλι ενός φιδιού και στην άλλη το φίδι κουλουριάζεται γύρω του και του τσιμπά τη φτέρνα. Ίχνη παρόμοιων θρύλων βρίσκονται σε αρχαία ρωμαϊκά γλυπτά. Μια διάσημη σαρκοφάγος στο Μουσείο Καπιτωλίου απεικονίζει έναν άνδρα και μια γυναίκα. είναι και οι δύο γυμνοί και στέκονται κάτω από ένα δέντρο από το οποίο ένας άνθρωπος είναι έτοιμος να μαζέψει λίγο φρούτο, και δίπλα του στέκεται ένας δαίμονας που τον βάζει σε πειρασμό. Ένα αρχαίο ρωμαϊκό ανάγλυφο απεικονίζει στη συνέχεια ένα τεράστιο φίδι να στριφογυρίζει γύρω από έναν κορμό δέντρου, κάτω από τον οποίο στέκονται ένας άνδρας και μια γυναίκα με αρχέγονη γυμνότητα. Ένας από τους Σκανδιναβούς Eddas λέει πώς η αθάνατη Idunna έζησε με τον Bragi, τον πρώτο από τα skalds, στο Azgard, στον παράδεισο, στο κέντρο της γης, όντας αγνός και αθώος. Οι θεοί της εμπιστεύτηκαν την επίβλεψη των μήλων της αθανασίας. αλλά ο Λόκι, ο πειραστής, ο συγγραφέας κάθε κακού, την παρέσυρε με άλλα μήλα, τα οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, φέρεται να τα βρήκε στο δάσος. Η Idunna τον ακολούθησε για να μαζέψει αυτά τα μήλα, αλλά ξαφνικά συνελήφθη από τον γίγαντα και από εκείνη τη στιγμή δεν υπήρχε πια χαρά στο Asgard. Η πιο ξεκάθαρη απεικόνιση της ιστορίας της πτώσης σώζεται στην Ασσυρία. Ανάμεσα στα διάφορα υπολείμματα που βρήκε ο Layard, ένα ιδιαίτερα αξιοσημείωτο είναι ένας αρχαίος βαβυλωνιακός κύλινδρος, στον οποίο στο κέντρο απεικονίζεται ένα δέντρο με οριζόντια κλαδιά, καρπός που κρέμονται από τα κάτω κλαδιά και στις δύο πλευρές του δέντρου και απέναντί ​​τους κάθονται ένας άνδρας και μια γυναίκα, οι οποίοι προφανώς συζητούν για αυτό το δέντρο και απλώνουν τα χέρια τους στον καρπό του. Στέκεται πίσω από τη γυναίκα, ένα φίδι στριφογυρίζει και προφανώς ψιθυρίζει έναν κακό πειρασμό να μαδήσει τον καρπό. Συνολικά, αυτή η εικόνα είναι εντυπωσιακή ως προς τη στενή της ομοιότητα με τη βιβλική αφήγηση. Αν και ο Χαλδαϊκός μύθος για αυτό το γεγονός δεν έχει ακόμη ανακαλυφθεί, η ύπαρξή του εν όψει της περιγραφόμενης εικόνας μπορεί να υποτεθεί με βεβαιότητα, ειδικά επειδή σε διάφορους ιερούς ύμνους των αρχαίων Βαβυλωνίων υπάρχουν σαφείς νύξεις για τα πρωτότοκα τρία. Λέει λοιπόν ένας: Τι απαγόρευε ο Θεός. Τι μου απαγόρευε η καλοσύνη μου, Εν αγνοία μου έκανα έγκλημα. Και μετά αλλού στον ίδιο ύμνο λέει: Παραβίασε το απαγορευμένο. 42 Ο Τζορτζ Σμιθ αποκάλυψε τότε ακόμη και την κατάρα που εκφωνήθηκε στο άτομο που ευθύνεται για την πτώση του ανθρώπου. Σε αυτή την κατάρα, παρεμπιπτόντως, ο Θεός απευθύνεται στον άνθρωπο με αυτά τα λόγια: Μακάρι να υποστεί παντού ήττα και καταστροφή. Η σοφία και η επιστήμη ας είναι εναντίον του και ας τον βλάψουν. Ας υπάρχει εχθρότητα μεταξύ πατέρα και γιου. Ας αφθονεί η ληστεία. Ας κλέψουν το αυτί τους στον ανώτερο και άρχοντα τους. Ας θυμώσει μαζί τους ο άρχοντας των θεών, ο Μερόδαχ. Αφήστε τη γη να παράγει, αλλά ο άνθρωπος δεν θα φάει από τους καρπούς της. Αφήστε τις επιθυμίες του να είναι μάταιες και το θέλημά του ανεκπλήρωτο. Ας μην ακούει ο Θεός όταν ανοίγει το στόμα του. Ας μελανιάσει την πλάτη του και να μην γιατρευτεί. Κανένας θεός να μην ακούσει την απελπισμένη κραυγή του στην ανάγκη. Ας είναι η καρδιά του λυπημένη και η ψυχή του λυπημένη. Αυτή η μακρά κατάρα είναι αμέτρητα, στην εσωτερική της αξιοπρέπεια, κατώτερη από την κατάρα που περιγράφεται στη βιβλική αφήγηση, αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να δει ότι αναφέρεται στο ίδιο γεγονός στην ανθρώπινη ιστορία με τη βιβλική αφήγηση. Το ιερό δέντρο στις ασσυριακές εικόνες φυλάσσεται συχνά από ειδικές φτερωτές ιδιοφυΐες, και σε αυτό δεν μπορούμε παρά να δούμε κάποια ομοιότητα με τη βιβλική ιστορία ότι ο Θεός, αφού έδιωξε τους πρώτους ανθρώπους από τον παράδεισο, τοποθέτησε μπροστά στην Εδέμ «ένα χερουβίμ και ένα φλεγόμενο σπαθί που αντιστρέφει για να φυλάξει τον δρόμο προς το δέντρο της ζωής». Η παράδοση αυτών των φυλάκων της Εδέμ αποτυπώθηκε βαθιά στη λαϊκή φαντασία της Ασσυρίας και βρήκε έκφραση στις απεικονίσεις διαφόρων φτερωτών ταύρων, με ανθρώπινα πρόσωπα, που φύλαγαν τις εισόδους του παλατιού στη Νινευή. «Ένας άγρυπνος ταύρος που φυλάει τη δύναμη του βασιλείου μου και τη δόξα της τιμής μου», λέει ο Assargaddon σε μια επιγραφή που σχετίζεται με μια από αυτές τις εικόνες. Δεν είναι λιγότερο εντυπωσιακό το γεγονός ότι τέτοιες φιγούρες ονομάζονται kerubs (χερουβείμ). Το ότι θεωρούνταν τουλάχιστον σύμβολο μυστηριωδών ανώτερων όντων, ικανών να προστατεύουν και να συντηρούν ό,τι τους εμπιστεύτηκε, φαίνεται από το γεγονός ότι τη θέση τους μερικές φορές καταλαμβάνουν διάσημες θεότητες, καθώς και από το γεγονός ότι σε ένα ανάγλυφο που απεικονίζει το σκηνικό μιας από αυτές τις μορφές, υπό την επίβλεψη του βασιλιά Σενναχερίμπ, υπάρχει η λέξη θεός. Παραδόσεις για τον πειρασμό και την πτώση του ανθρώπου, καθώς και για την προέλευση του κακού, μπορούν επίσης να φανούν στους Έλληνες, αν και όχι με τόση σαφήνεια όπως στους άλλους λαούς. Έτσι, ο Ησίοδος (τον 9ο ή 8ο αιώνα π.Χ.) λέει ότι οι άνθρωποι στην αρχή ζούσαν ευτυχισμένοι, απαλλαγμένοι από κόπους και ασθένειες ή κακό. κάθε είδους ικανοποίηση και αφθονία γέμισαν τις ψυχές τους, αλλά αυτή η κατάσταση δεν κράτησε πολύ. Ο Προμηθέας διαπράττει ένα έγκλημα εναντίον του Δία, του πατέρα των θεών και των θνητών, και ως τιμωρία, η φωτιά κρύβεται από το αγαπημένο του ανθρώπινο γένος. Όμως ο Προμηθέας, του οποίου το έγκλημα ήταν η παράνομη κατανάλωση κρέατος και λίπους που έφερναν στους θεούς, ανοίγει ύπουλα πυρ και, εν αγνοία του Κεραυνού, το μεταφέρει στον άνθρωπο. Τότε ο Δίας ξεσπά με μια κατάρα εναντίον του, υποβάλλει τον Προμηθέα σε τρομερή τιμωρία και στερεί από τους ανθρώπους την αρχική τους ευδαιμονία. Ο Αισχύλος στον «Δεσμένο Προμηθέα» του δίνει τον 5ο αιώνα π.Χ. μια κάπως διαφορετική έκφραση της ελληνικής σκέψης ως προς αυτό. Στην αρχή, οι άνθρωποι, κατά τη γνώμη του, ήταν αξιολύπητοι, ζούσαν σε σπηλιές και δεν ήξεραν καν για το πέρασμα του χρόνου. Ο Προμηθέας τους έβγαλε από αυτή τη θλιβερή κατάσταση κλέβοντας τη φωτιά από τον Δία, που ήταν εχθρικός προς τους ανθρώπους, και τους την έδωσε για να αυξήσουν την ευτυχία τους, αφού χωρίς τη φωτιά δεν θα ήταν δυνατές οι τέχνες και οι ανέσεις της ζωής. αλλά χρειάστηκε να υποστεί τρομερό μαρτύριο γι' αυτό, το οποίο όμως θα έπαυε αργότερα. Αν και αυτοί οι θρύλοι ήδη αποκλίνουν πολύ από την πρωτόγονη παράδοση, δεν μπορεί κανείς να μην δει σε αυτούς κάποια αντιστοιχία με τη βιβλική αφήγηση. Εδώ κι εκεί η πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου απεικονίζεται ως μια κατάσταση ελευθερίας από κάθε πόνο, και ακριβώς λόγω της ευτυχισμένης ικανοποίησης και της αδιάσπαστης ειρήνης με τον Θεό. Και οι δύο εξηγούν την προέλευση του κακού και την επακόλουθη απώλεια της πρωτόγονης κατάστασής του από τον άνθρωπο. Η αιτία αυτής της αλλαγής της κατάστασης προβάλλεται ως πράξη ανυπακοής προς τον Θεό και η ανάθεσή της αποδίδεται σε γυναίκα. Η αφήγηση της Παλαιάς Διαθήκης λέει ότι τρώγοντας τον απαγορευμένο καρπό, ο άνθρωπος έγινε σαν τον Θεό στη γνώση του καλού και του κακού. Οι Έλληνες φαντάζονταν ότι η πράξη που προκάλεσε την εισαγωγή θλίψεων και καταστροφών στον κόσμο ήταν επίσης το άνοιγμα μιας νέας και ανώτερης εποχής γνώσης: μια αλλαγή από την κατάσταση ενός παιδιού σε μια πιο τέλεια. Αλλά οι αντιθέσεις μεταξύ αυτών των δύο απόψεων είναι ακόμη πιο εντυπωσιακές από τις ομοιότητες μεταξύ τους. Η βιβλική αφήγηση απεικονίζει τον Θεό ως έναν, αυθύπαρκτο και ανεξάρτητο. το σύμπαν είναι μόνο μια δημιουργία υπό τον άνευ όρων έλεγχό Του. Η αμαρτία είναι μια δωρεάν παράβαση του νόμου Του, που η ίδια, ως αντανάκλαση της ύπαρξής Του, είναι άγιος, δίκαιος και καλός. Ο ελληνικός νους, αντίθετα, βλέπει στον Δία ένα ον που, αν και υπέρτατο σε σχέση με τον άνθρωπο, είναι ο ίδιος υπό τον έλεγχο της μοίρας και στις πράξεις του διακρίνεται μια τυραννική ιδιοτροπία, εντελώς ξένη προς τις υψηλότερες ηθικές αρχές. Στον κόσμο ο ελληνικός νους βλέπει και ένα αυθύπαρκτο και άρα εν μέρει ανεξάρτητο ον, που συναγωνίζεται τη θεότητα. Στην αμαρτία βλέπει περισσότερη κακοτυχία παρά έγκλημα. Η πτώση για τον Έλληνα είναι ένας αγώνας με βία και δόλο μεταξύ Θεού και ανθρώπου, ένας αγώνας στον οποίο ο πρώτος κερδίζει σαν τυχαία και γενικά χάρη σε εξωτερική δύναμη. Στην Παλαιά Διαθήκη, η αμαρτία είναι έγκλημα, η αποξένωση ενός πλάσματος από τον πανάγιο Δημιουργό, ενός εξαρτώμενου όντος άνευ όρων από έναν άνευ όρων ανεξάρτητο. Πρέπει να σημειωθεί γενικά ότι η αλήθεια της πτώσης και του προπατορικού αμαρτήματος, όπως λέει ένας λόγιος ερευνητής 43, είναι ένα από αυτά εναντίον των οποίων η ανθρώπινη υπερηφάνεια επαναστατούσε διαρκώς και που ο άνθρωπος προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να εξαλείψει από τον εαυτό του. Ως εκ τούτου, από όλους τους πρωτόγονους θρύλους σχετικά με την αρχική κατάσταση της ανθρωπότητας, αυτός ήταν σκοτεινός στη μνήμη των ανθρώπων πριν από άλλους. Μόλις οι άνθρωποι ένιωσαν τη χαρά που τους ξύπνησαν οι επιτυχίες του πολιτισμού τους και οι νίκες τους στον υλικό κόσμο, άρχισαν να απορρίπτουν αυτή την ιδέα. Οι θρησκευτικοί στοχαστές που μιλούσαν έξω από την αποκάλυψη που αναγνωρίστηκε από τους εκλεκτούς ανθρώπους δεν έδωσαν σημασία στην πτώση. Και πώς θα μπορούσαν να συμβιβάσουν αυτή τη διδασκαλία με την ανοησία του πανθεϊσμού και της εκπορεύσεως που είναι διαδεδομένη παντού; Απορρίπτοντας την έννοια του προπατορικού αμαρτήματος και αντικαθιστώντας το δόγμα της δημιουργίας με το δόγμα της εκπορεύσεως, οι περισσότεροι λαοί της ειδωλολατρικής αρχαιότητας έφτασαν στη θλιβερή θεωρία των τεσσάρων αιώνων, όπως βλέπουμε στα ιερά βιβλία της Ινδίας και στην ποίηση του Ησιόδου. Ο αρχαίος κόσμος ήταν πεπεισμένος ότι ο νόμος της παρακμής και του σταδιακού εκφυλισμού επικρατούσε πάνω του. Όσο περνούσε ο καιρός και προχωρούσαμε όλο και πιο μακριά από το αρχικό σημείο λήξης, όλα χειροτέρευαν και χειροτέρευαν. Αυτό είναι το αποτέλεσμα της αδυσώπητης μοίρας και της ίδιας της πορείας της ανάπτυξής τους. Σε αυτή τη μοιραία εξέλιξη προς την πτώση δεν έμεινε χώρος για την ανθρώπινη ελευθερία. όλα περιστρέφονται σε έναν κύκλο από τον οποίο δεν υπάρχει διαφυγή. Σύμφωνα με τον Ησίοδο, κάθε εποχή φανερώνει μια επιδείνωση σε σύγκριση με την προηγούμενη. και καθεμία από αυτές τις ηλικίες, λαμβανόμενη χωριστά, ακολουθεί την ίδια κατερχόμενη γραμμή με ολόκληρο τον κόσμο. Στην Ινδία, η έννοια των τεσσάρων αιώνων (τα λεγόμενα yugas), που αναπτύσσει και παράγει τις φυσικές της συνέπειες, οδήγησε στη θεωρία του Manvantara. Σύμφωνα με αυτή τη νέα θεωρία, ο κόσμος, έχοντας ολοκληρώσει τις τέσσερις περιόδους του σταδιακού εκφυλισμού του, υφίσταται καταστροφή και όλα φτάνουν σε τέτοια αποσύνθεση που δεν είναι πλέον σε θέση να υπάρχει πια. Τότε αναδύεται ένα νέο σύμπαν με μια νέα ανθρωπότητα, καταδικασμένη στον ίδιο κύκλο αναγκαίας και μοιραίας ανάπτυξης, και αυτοί με τη σειρά τους περνούν ξανά από τέσσερις γιόγκα μέχρι να συμβεί μια νέα καταστροφή, και ούτω καθεξής άπειρα. Εδώ, με αυτόν τον τρόπο, η μοιρολατρία εμφανίζεται στην πιο σκληρή και αδυσώπητη μορφή της, και φυσικά γίνεται εξαιρετικά καταστροφική για κάθε αληθινή ηθική. Δεν μπορεί να υπάρχει ευθύνη εκεί που δεν υπάρχει ελευθερία. Στην πραγματικότητα δεν υπάρχει ούτε καλό ούτε κακό όπου η φθορά είναι το αποτέλεσμα ενός ακαταμάχητου και μοιραίου νόμου ανάπτυξης. Πόσο πιο παρηγορητική είναι η βιβλική ιστορία, ακόμα κι αν στην αρχή φαινόταν σκληρή για την ανθρώπινη υπερηφάνεια, και τι ασύγκριτες διαφωτίσεις ανοίγει στο πνεύμα! Λέει ότι ο άνθρωπος, αμέσως μετά τη δημιουργία του, έπεσε από την κατάσταση της πρωτόγονης αγνότητας και της Εδεμικής ευδαιμονίας. Δυνάμει του νόμου της κληρονομικότητας, που είναι εμφανής παντού στη φύση, η αμαρτία που διέπραξαν οι πρώτοι πρόγονοι της ανθρωπότητας, χρησιμοποιώντας την ηθική τους ελευθερία, χρησίμευσε ως αιτία για την καταδίκη των απογόνων τους σε τιμωρία. η αρχική κηλίδα που τους μεταφέρθηκε τους έκανε επιρρεπείς στην αμαρτία. Αλλά αυτή η προδιάθεση για αμαρτία δεν καταδικάζει μοιραία κάποιον να τη διαπράξει. Μπορεί να το αποφύγει χρησιμοποιώντας με σύνεση την ελεύθερη βούλησή του. και με τη βοήθειά του μπορεί, με προσωπική προσπάθεια, να σηκωθεί σταδιακά από εκείνη την κατάσταση της υλικής παρακμής και της καταστροφής στην οποία βυθίστηκε από την αμαρτία των προγόνων του. Η παγανιστική ιδέα των τεσσάρων αιώνων ξεδιπλώνει μπροστά μας μια εικόνα βαθμιαίου εκφυλισμού, ενώ ολόκληρη η πορεία της Βιβλικής ιστορίας, από την αρχή της στα πρώτα κεφάλαια του βιβλίου της Γένεσης, παρουσιάζει το θέαμα της σταδιακής ανόδου της ανθρωπότητας από τη στιγμή της αρχικής της πτώσης. Από τη μια η ζωή του απεικονίζεται ως σταδιακή κάθοδος, από την άλλη ως μια σταδιακή ανάβαση. Η Παλαιά Διαθήκη, θεωρούμενη από μια γενική σκοπιά, ασχολείται μόνο έμμεσα με εκείνη την προοδευτική πορεία της ανθρώπινης ζωής που είναι αισθητή στην ανάπτυξη του υλικού πολιτισμού, αν και σημειώνει με αρκετή ακρίβεια τα κύρια στάδια της ανάπτυξής του. Μας ζωγραφίζει καθαρά μια εικόνα ηθικής προόδου και μια ολοένα και πιο ξεκάθαρη ανάπτυξη της θρησκευτικής αλήθειας, η κατανόηση της οποίας αποκτά όλο και περισσότερο πνευματική αγνότητα και εύρος στους εκλεκτούς ανθρώπους, σύμφωνα με τις διαδοχικές σειρές βημάτων που χαρακτηρίζονται από την κλήση του Αβραάμ, τη διακήρυξη του Μωσαϊκού Νόμου και τελικά την αποστολή των προφητών, οι οποίοι με τη σειρά τους ανήγγειλαν την τελική και υπέρτατη ανάπτυξη. Αυτή η εξέλιξη πρέπει να κορυφωθεί με τον ερχομό του Μεσσία και συνέπεια αυτού του τελευταίου γεγονότος πρέπει να ήταν η προσπάθεια για τελειότητα, το όριο της οποίας βρίσκεται στο άπειρο. Αυτή η ιδέα της εξέγερσης μετά την πτώση, καρπός της ελεύθερης προσπάθειας του ανθρώπου, υποστηριζόμενη από τη θεία χάρη και αγώνα εντός των ορίων των δυνατοτήτων του να ολοκληρώσει το θείο σχέδιο, υπήρχε, όπως μας δείχνουν τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, μόνο σε έναν λαό, δηλαδή στον λαό του Ισραήλ. αλλά το χριστιανικό πνεύμα επέκτεινε αυτήν την άποψη στη γενική ιστορία της ανθρωπότητας και έτσι προέκυψε η έννοια ενός νόμου άγνωστου στην αρχαιότητα, ενός νόμου συνεχούς ανάπτυξης, στον οποίο η εποχή μας είναι τόσο ακαταμάχητα αφιερωμένη, αλλά που, δεν πρέπει να λησμονηθεί, οφείλει την προέλευσή του εξ ολοκλήρου στον Χριστιανισμό. Η βιβλική κριτική προσπάθησε να αμφισβητήσει την ιστορική αυθεντικότητα του γεγονότος της πτώσης των πρώτων ανθρώπων και ήθελαν να δουν εδώ ένα απλό έμβλημα ή φιλοσοφία που αντιπροσωπεύει έναν από τους πολλούς τρόπους εξήγησης του κακού στον κόσμο. Αλλά δεν υπάρχουν επαρκείς λόγοι για μια τέτοια αμφιβολία. Θα μπορούσε να είχε σημασία σε μια εποχή που η επιστήμη δεν είχε στη διάθεσή της μια μάζα θρύλων λαών, που όλοι απεικονίζουν το ίδιο γεγονός και, λόγω της καθολικότητας τους, επιβεβαιώνουν την αυθεντικότητά του. Εν όψει αυτού, οι κριτικοί, που δεν τολμούν να αρνηθούν πλήρως αυτό το γεγονός και παραδεχόμενοι μια ιστορική βάση σε αυτό, θέλουν να δουν στις λεπτομέρειες της ιστορίας τα στολίδια της επακόλουθης φαντασίας. Η βάση θα μπορούσε υποτίθεται να είναι το γεγονός ότι η Εύα είδε το φίδι να τρώει ένα δηλητηριώδες φρούτο, και η ίδια πήρε και έφαγε αυτό το φρούτο και μετά το σέρβιρε στον άντρα της. Από τις ιδιαίτερες ιδιότητες αυτού του φρούτου, αμέσως ξύπνησαν αισθησιακές σκέψεις και στους δύο και εμφανίστηκε το πρώτο αίσθημα ντροπής. Σε μια τέτοια τεταμένη κατάσταση, ασυνήθιστη για αυτούς, η βροντή τους φαινόταν σαν η φωνή του Θεού. με φόβο τράπηκαν σε φυγή από τον παράδεισο, και οι ίδιοι βρήκαν τιμωρία για την ενοχή τους στη στείρα έξω από το παραδεισένιο έδαφος, στους κόπους της γεωργίας και στους πόνους του τοκετού. Ένα τέτοιο ιστορικό γεγονός θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως βάση για τους θρύλους όλων των λαών. Επομένως, ο βιβλικός παράδεισος είναι υποτίθεται ο ίδιος με τη χρυσή εποχή των άλλων εθνών. δέντρο της ζωής - ελληνική αμβροσία ή ινδική αμρίτα. Ο πειρασμός έχει ένα παράλληλο στη διαμάχη μεταξύ του Κρίσνα και του φιδιού, ή στον περσικό μύθο για τον Αριμάν, ο οποίος σαγηνεύει τους πρώτους ανθρώπους με το πρόσχημα του φιδιού. Αλλά μια τέτοια άποψη, που ανοίγει την πρόσβαση σε κάθε είδους υποθέσεις και ερμηνείες, μπορεί να χρησιμεύσει λιγότερο από όλα για να εξηγήσει το γεγονός. Επιπλέον, εννοεί μόνο τη φυσική πλευρά της ύλης, αφού ο δηλητηριώδης καρπός μπορούσε να επηρεάσει μόνο σώματα. Εν τω μεταξύ, στη βιβλική αφήγηση, η κύρια συνέπεια της πτώσης επηρέασε την ηθική υπόσταση των ανθρώπων και η τεράστια ηθική επανάσταση που έλαβε χώρα στην ανθρωπότητα ως αποτέλεσμα του εγκλήματος της εντολής δεν μπορεί καθόλου να εξηγηθεί με μια τέτοια ερμηνεία. Μια τέτοια ερμηνεία συσκοτίζει μόνο το πραγματικό υψηλό νόημα της βιβλικής αφήγησης και την υποβιβάζει στο χαμηλό επίπεδο στο οποίο την είδαμε στους αρχαίους ειδωλολατρικούς λαούς. Έτσι, η κριτική που αποκλίνει από την αληθινή άποψη της βιβλικής ιστορίας αναπόφευκτα εμπίπτει στο ίδιο λάθος στο οποίο έπεσε η σκέψη των ειδωλολατρικών λαών, χοντροκομμένη και σκοτεινιασμένη ως αποτέλεσμα της στέρησης του διαφωτιστικού φωτός της αποκάλυψης. Έχοντας όμως εντελώς ιστορικό χαρακτήρα, η βιβλική ιστορία της πτώσης των πρώτων ανθρώπων έχει ταυτόχρονα και ένα βαθύ φιλοσοφικό νόημα: αντιπροσωπεύει μια θεϊκά αποκαλυμμένη λύση στο πιο δύσκολο ζήτημα της προέλευσης του κακού στον κόσμο. Το κακό, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι συνέπεια της ελεύθερης δράσης των πρώτων ανθρώπων. Ο άνθρωπος, από την ελεύθερη φύση του, μπορούσε να εκπληρώσει ή να μην εκπληρώσει την εντολή που του είχε δοθεί. Αυτή η δυνατότητα ελεύθερης αυτοδιάθεσης προϋποθέτει μια διπλή πλευρά των ανθρώπινων σχέσεων. Στην ίδια τη φύση του ανθρώπου, ως κτιστού όντος, βρίσκεται η δυνατότητα αυτών των διπλών σχέσεων. σε σχέση με τον Δημιουργό, η στάση του θα έπρεπε να εκφράζεται με πλήρη υπακοή και υπακοή σε Αυτόν, αλλά σε σχέση με τον εαυτό του, ως ον που έχει λάβει τον σκοπό μιας πρωτότυπης, ελεύθερης ύπαρξης, κυριαρχεί η επιθυμία να ενισχύσει αυτήν την πρωτοτυπία και ανεξαρτησία. Μόνο υπό την προϋπόθεση αυτής της διπλής κίνησης είναι δυνατός ο ελεύθερος αυτοπροσδιορισμός. Η ισορροπία αυτών των σχέσεων με τον Δημιουργό και τη φύση του καθενός αποτελεί τον κανόνα ύπαρξης που πρέπει πάντα να διατηρεί ένα άτομο, την ισορροπία πνεύματος και σώματος που αποτελεί την αληθινή ουσία της ανθρώπινης ύπαρξης. Εξαρτήθηκε από την ελεύθερη επιλογή ενός ατόμου εάν θα διατηρήσει αυτή την ισορροπία μέσω εύλογου αυτοπεριορισμού ή θα τη διαταράξει δίνοντας κυριαρχία στην έλξη της φύσης προς την πρωτοτυπία. Επομένως, όταν κάποιος δεν μπορούσε να διατηρήσει την ισορροπία αυτών των διμερών σχέσεων και έκλινε προς την επικράτηση της προσωπικής του ελευθερίας, μετέτρεπε την ελευθερία σε αυθαιρεσία και με αυτή την αυθαιρεσία άνοιξε την είσοδο στο κακό στην ηθική του φύση και σε ολόκληρο τον κόσμο. Επειδή όμως ο πρώτος άνθρωπος δεν ήταν μόνο ένα άτομο ανάμεσα σε πολλά άλλα, αλλά μια προσωπική αφετηρία για την ανάπτυξη όλης της ανθρωπότητας, τότε το κακό που μπήκε στον κόσμο μέσω του πρώτου ανθρώπου δεν μπήκε ως ατύχημα ή ως παράδειγμα, αλλά ως πραγματική αρχή, επεκτείνοντας την καταστροφική του επιρροή σε όλη την ανάπτυξη - μια πηγή που δηλητηριάζει το ρεύμα σε όλη την πορεία του. Φυσικά, η ανθρώπινη προσωπικότητα δεν μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως προϊόν των γονέων της. η δημιουργική πράξη συμμετέχει επίσης στην προέλευσή τους. αλλά η φυσική βάση, που σε κάθε άτομο ξεχωριστά δεν δημιουργείται μόνο, αλλά και έμφυτη, για κάθε επόμενη γενιά καθορίζεται από τις προηγούμενες. Τόσο τα άτομα όσο και οι λαοί αντιπροσωπεύουν διαδοχικά σημεία σε μια ολοκληρωμένη οργανική ανάπτυξη, ξεκινώντας από τον πρώτο άνθρωπο και επομένως αναπαράγοντας αναγκαστικά την ηθική και φυσική του φύση. Κάθε άτομο με τη γέννησή του ξεκινά μια ανώμαλη εξέλιξη της ζωής, το κοινό χαρακτηριστικό της οποίας είναι η διχόνοια μεταξύ σάρκας και πνεύματος. 44 Στο επίπεδο της φυσικής ζωής, αυτή η διχόνοια αποκαλύπτεται στην κυριαρχία των αμαρτωλών σκέψεων και κλίσεων. Στην πνευματική ζωή εκφράζεται με την υπεροχή της κοσμικής γνώσης έναντι των θρησκευτικών, στην υπεροχή των πολιτιστικών, υλικών συμφερόντων έναντι των ηθικών, πνευματικών. Αυτή η κατεύθυνση στην ανάπτυξη είναι μια απόκλιση της θέλησης από τον Θεό, μια επιθυμία για ψευδή πρωτοτυπία. Και επειδή αυτό το γενικό φαινόμενο της αμαρτωλότητας, που εκφράζεται με πολλές ψυχολογικές μορφές, έχει τη ρίζα του στη διαστρέβλωση της σχέσης μεταξύ εκείνων των παραγόντων που δημιουργούν την ανθρώπινη ζωή, δηλαδή μεταξύ των κοσμικών και θεϊκών αρχών, είναι σαφές ότι ο ίδιος ο άνθρωπος δεν μπορεί να απαλλαγεί από το κακό, αφού έχει τη βάση του στην κυριαρχία γενικών αιτιών που βρίσκονται έξω από την ελεύθερη αυτοδιάθεσή του. Εφόσον, από την άλλη πλευρά, η Πτώση δεν προκάλεσε αλλαγή στην ίδια την ανθρώπινη ουσία, αλλά μόνο παραβίαση των σχέσεων που συνθέτουν την ανθρώπινη ζωή, και, ως εκ τούτου, παρέμεινε στον άνθρωπο μια ουσιαστικά καλή αρχή, η οποία δεν παύει ποτέ να εξουδετερώνει το κακό, ωθώντας τον να παλεύει συνεχώς ενάντια στο κακό, τότε αυτή είναι η δυνατότητα μελλοντικής απελευθέρωσης. Αυτή η απελευθέρωση, όμως, είναι νοητή μόνο υπό την προϋπόθεση της βοήθειας μιας ανώτερης δύναμης, η οποία, μετά την εκπλήρωση των καιρών, έχει τη δύναμη να βοηθήσει την ανθρωπότητα και να αποκαταστήσει την αρχικά διαταραγμένη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό και την ισορροπία των δυνάμεών του. Και η ελπίδα για αυτήν την απελευθέρωση ξύπνησε και υποστηρίχθηκε από τη μεγάλη υπόσχεση της έλευσης του Σωτήρα του κόσμου. Ο παράδεισος χάθηκε από τους προγόνους. Αλλά επειδή προοριζόταν μόνο για αθώους ανθρώπους και δεν υπήρχαν τέτοιοι άνθρωποι μεταξύ των απογόνων «εκείνων που γνώριζαν το καλό και το κακό», παρέμεινε χαμένο για την υπόλοιπη ανθρωπότητα. Μόνο μια ασαφής ανάμνησή του παραμένει ανάμεσα στους λαούς, σκοτισμένη από μια μάζα μυθοπλασίας. Όμως, ως το λίκνο της ανθρωπότητας, ο παράδεισος δεν έπαψε ποτέ να προσελκύει την προσοχή των ερευνητών και είναι δύσκολο να επισημανθεί ένα άλλο θέμα που θα είχε δημιουργήσει τόση έρευνα για τον εαυτό του. Το κύριο ενδιαφέρον σε αυτό το θέμα είναι ο γεωγραφικός προσδιορισμός της θέσης του παραδείσου. Η μνήμη των λαών έχει χάσει μια ξεκάθαρη ιδέα γι 'αυτόν και η φαντασία συχνά δεν του δίνει ούτε μια θέση στη γη. Αλλά επειδή η βιβλική αφήγηση, αν και πολύ σύντομη, εξακολουθεί να καθορίζει τη γεωγραφική της θέση, αυτό δίνει στην επιστήμη ένα σημείο εκκίνησης για έρευνα. Για το σκοπό αυτό, κληρονομήθηκαν και οι τρεις ήπειροι του παλιού κόσμου: ο παράδεισος αναζητήθηκε σε όλες τις χώρες - από την Κίνα μέχρι τα Κανάρια νησιά, από τα βουνά της Σελήνης μέχρι τη Βαλτική Θάλασσα, σε όλα τα μέρη που μοιάζουν έστω και την παραμικρή με τα γεωγραφικά δεδομένα της Βίβλου, ακόμη και κάτω από τον Βόρειο Πόλο. Μερικοί ερευνητές απελπίστηκαν εντελώς να προσδιορίσουν τη θέση του και μάλιστα δήλωσαν ότι ολόκληρος ο θρύλος για τον παράδεισο δεν είναι τίποτα άλλο από μια μυστικιστική εικόνα, μια εξωπραγματικότητα, και επομένως η εύρεση της τοποθεσίας του παραδείσου σημαίνει το ίδιο με την εύρεση της τοποθεσίας των μυθικών κήπων των Εσπερίδων ή του βασιλείου του Χρυσόμαλλου Δέρας. Αλλά αυτό σημαίνει αποκοπή, όχι επίλυση του ζητήματος. Η βιβλική αφήγηση παρέχει ορισμένα γεωγραφικά δεδομένα για τον προσδιορισμό της τοποθεσίας του χαμένου παραδείσου. Με βάση αυτό, μπορείτε να πάρετε τουλάχιστον μια γενική ιδέα για αυτό. 45 Η βιβλική αφήγηση το ορίζει ως εξής: «Και ο Κύριος ο Θεός φύτεψε έναν κήπο στην Εδέμ στα ανατολικά. Ένας ποταμός βγήκε από την Εδέμ για να ποτίσει τον Παράδεισο· και μετά χωρίστηκε σε τέσσερις ποταμούς. Το όνομα ενός είναι Πισόν: ρέει γύρω από ολόκληρη τη γη Χαβιλά, όπου υπάρχει χρυσός· και ο χρυσός αυτής της γης είναι καλός· υπάρχει το βδελλίωνα και το όνομα. ρέει γύρω από ολόκληρη τη γη του Κους Το όνομα του τρίτου ποταμού είναι Χιντέκελ (Τίγρης): ρέει μπροστά από την Ασσυρία (από το εβραϊκό στην ανατολική πλευρά της Ασσυρίας Ο τέταρτος ποταμός είναι ο Ευφράτης». Από αυτή την περιγραφή, καταρχάς, φαίνεται ξεκάθαρα ότι η Εδέμ είναι μια απέραντη χώρα στα ανατολικά, στην οποία βρισκόταν ο παράδεισος, ως μικρότερο δωμάτιο που προοριζόταν ειδικά για την κατοικία των πρώτων ανθρώπων. Στη συνέχεια, στην περαιτέρω περιγραφή του, παρουσιάζεται ένας μεγάλος ποταμός, ο οποίος χωρίζεται σε τέσσερα μικρότερα ποτάμια. Στην περιγραφή των τελευταίων εφιστάται η προσοχή στη διαφορετική στάση του ιστορικού απέναντί ​​τους. Παρουσιάζει ένα από αυτά τα ποτάμια ως προφανώς αρκετά γνωστό στους αναγνώστες του, και επομένως περιορίζεται σε μια απλή αναφορά του, όπως για παράδειγμα. για τον Ευφράτη? μιλάει για το άλλο λεπτομερέστερα, περιγράφει τη χώρα από την οποία ρέει (Hiddekel) και υποθέτει ότι οι άλλες δύο είναι πολύ λίγο γνωστές, και ως εκ τούτου μένει λεπτομερώς όχι μόνο στην ένδειξη των χωρών από τις οποίες ρέουν, αλλά περιγράφει και τα έργα για τα οποία φημίζονται αυτές οι χώρες. Ο Ευφράτης, ο μεγαλύτερος ποταμός της ιστορικής ανατολής, απολάμβανε πραγματικά μεγάλη φήμη στην αρχαιότητα και οι Εβραίοι θα μπορούσαν να ήταν γνωστοί όχι λιγότερο από άλλους λαούς, αφού ο μεγάλος τους πρόγονος Αβραάμ καταγόταν από τις όχθες του και κατά τη διάρκεια της σκλαβιάς στην Αίγυπτο, οι Εβραίοι, κατά πάσα πιθανότητα, οδηγήθηκαν εκεί περισσότερες από μία φορές από τους πολεμοχαρείς φαραώ της Ασνασσίας κατά τη διάρκεια των εκστρατειών τους του 18ου αιώνα. Ένας άλλος ποταμός, που στα εβραϊκά ονομαζόταν Hiddekel, δεν ήταν τόσο διάσημος όσο ο Ευφράτης, και ως εκ τούτου ο ιστορικός προσθέτει ότι αυτός είναι ο ποταμός που ρέει πριν από την Ασσυρία. Αυτή η τελευταία λεπτομέρεια ήταν αρκετή για να δώσει μια ιδέα για τον ποταμό Khiddekel. Η Ασσυρία την εποχή της συγγραφής των βιβλίων του Μωυσή απολάμβανε ήδη μεγάλη πολιτική σημασία και φήμη στα ανατολικά. Ότι αυτοί οι δύο ποταμοί είναι ακριβώς τα ποτάμια που τώρα ονομάζονται Ευφράτης και Τίγρης και ποτίζουν την πεδιάδα της Μεσοποταμίας - όλοι οι ερευνητές συμφωνούν λίγο πολύ με αυτό, γιατί ο πρώτος από αυτούς εξακολουθεί να φέρει το ίδιο όνομα και ο δεύτερος, αν και ονομαζόταν Τίγρης από τους γεωγράφους, εξακολουθεί να διατηρείται από τους ντόπιους το βιβλικό του όνομα - Khiddekelin (Khiddekelin). Η πιο σημαντική δυσκολία παρουσιάζεται από τους άλλους δύο ποταμούς - τον Πισόν και τον Γκιχόν. Πολλοί επιστημονικοί ερευνητές εργάστηκαν για να αναγνωρίσουν αυτά τα ποτάμια και για το σκοπό αυτό πέρασαν από όλα τα μεγάλα ποτάμια της Ευρώπης, της Ασίας και της Αφρικής - αλλά όλα ήταν μάταια. 46 Πριν αναζητήσουμε τους ποταμούς που ονομάζονται, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε την έννοια της απεικόνισης του ποταμού στο οποίο ανήκουν αυτοί οι δύο ποταμοί από τον ιστορικό. Ο ιστορικός περιγράφει έναν μεγάλο ποταμό (nagar), ο οποίος χωρίστηκε σε τέσσερα μικρότερα ποτάμια (rashim). Ποια είναι η σχέση μεταξύ αυτών των ποταμών; Σύμφωνα με τη γενική ιδέα, τα μικρότερα ποτάμια δεν είναι τίποτα άλλο από κλάδοι ενός μεγάλου ποταμού. Αλλά αυτή η ιδέα δεν αντιστοιχεί καν στην κυριολεκτική σημασία της λέξης Ρασίμ, που αναφέρεται στα τέσσερα μικρότερα ποτάμια. Το "Rashim" σημαίνει "κεφάλια", τα οποία στη γεωγραφική γλώσσα μπορούν να μεταφερθούν με μεγαλύτερη ακρίβεια με τη λέξη "ανώτερο σημείο". Έτσι, το ποτάμιο σύστημα της Εδέμ θα πρέπει να αναπαρασταθεί με τέτοιο τρόπο ώστε τέσσερις πηγές ή οι ανώτεροι ποταμοί να συνδέονται σε έναν μεγάλο ποταμό. Αντιτίθεται σε αυτήν την ιδέα ότι ο ιστορικός δεν λέει ότι τέσσερα μικρότερα ποτάμια «ενώνονται» σε ένα μεγάλο, αλλά, αντίθετα, ότι ένας μεγάλος «διαιρείται» σε τέσσερα μικρότερα. Αυτή η αντίρρηση, ωστόσο, δεν είναι δύσκολο να εξαλειφθεί. Η μελέτη των ποταμών ως επί το πλείστον δεν πηγαίνει κατάντη, αλλά ανάντη. Δεδομένου ότι η θάλασσα στην αρχαιότητα παρείχε τις καλύτερες οδούς επικοινωνίας και οι ακτές ήταν πιο πολυσύχναστες και πιο πυκνοκατοικημένες από τα εσωτερικά μέρη των ηπείρων, το ταξίδι στο εσωτερικό των ηπείρων ξεκινούσε από τις εκβολές των ποταμών και συνεχιζόταν μέχρι την πηγή. Και τώρα οι ταξιδιώτες, για να διεισδύσουν στα βάθη της Αφρικής, ξεκινούν το ταξίδι τους από τις εκβολές του Νείλου. Περπατώντας ανάντη, διαπιστώνουν ότι ο Νείλος χωρίζεται σε δύο ποταμούς (πηγές) - τον Λευκό Νείλο και τον Γαλάζιο Νείλο. Ομοίως, στην αρχαιότητα, η μελέτη του συστήματος του ποταμού Εδέμ μπορούσε να ξεκινήσει με τον Περσικό Κόλπο, όπου ρέει η κοινή του κοίτη. πηγαίνοντας ανάντη, ο ερευνητής διαπίστωσε ότι η κοινή κοίτη χωριζόταν σε δύο ποτάμια - τον Ευφράτη και τον Τίγρη, και στη συνέχεια σε άλλα ποτάμια. Υπό αυτή την έννοια, είναι πιο φυσικό να φανταστούμε την περιγραφή του ιστορικού, σύμφωνα με την οποία ένας ποταμός χωριζόταν σε τέσσερα ποτάμια, δηλαδή για τέσσερις πηγές. Έτσι γνωρίζουμε έναν μεγάλο ποταμό - ένα συνδεδεμένο κανάλι πηγών, που τώρα ονομάζεται Shat-el-Arab και ρέει στον Περσικό Κόλπο, και δύο πηγές - τον Ευφράτη και τον Τίγρη. Πού βρίσκονται οι άλλες πηγές αυτού του μεγάλου ποταμού, που στη βιβλική αφήγηση ονομάζεται Pishon και Gihon; Ανεξάρτητα από το πόσο λίγο έχει διερευνηθεί η περιοχή του ποταμού συστήματος που εξετάζεται, όπου, μέχρι πρόσφατα, χάρη στην κυριαρχία των ημιάγριων φυλών ληστών, η πρόσβαση ήταν πολύ δύσκολη για ταξιδιώτες και ερευνητές, μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα ότι οι ποταμοί Pison και Gihon δεν είναι τίποτα περισσότερο από δύο ποτάμια που υπάρχουν μέχρι σήμερα, που ονομάζονται Kuran και Kerka. Εάν οδηγείτε από τον Περσικό Κόλπο στο Shat al-Arab, τότε, έχοντας περάσει τις αμμώδεις αποθέσεις του στόματός του, μετά από 16 ώρες οδήγησης, θα φτάσετε στο σημείο όπου χωρίζεται το λεγόμενο ανατολικό στόμιο. Δύο ώρες αργότερα, ψηλότερα στην ανατολική όχθη, ανοίγει η πόλη Moammerah με το φρούριο Gafar και κάτω από τα τείχη της βρίσκεται το στόμιο του ποταμού, το οποίο, κατευθυνόμενο από τα ανατολικά, χύνει τα νερά του στο Shat-el-Arab, ακριβώς στο στόμιο του Kuran. Ονομάζεται Kuran για όχι περισσότερο από 200 χρόνια. στη διαδρομή του Τιμούρ το 1392 ονομαζόταν επίσης Hagar-Danga, πιθανώς λόγω της αφθονίας του νερού. Οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι το ονόμασαν Ευλαία - Εύλατος (Δαν. 8:2 - Ulai), που στα περσικά σημαίνει καθαρό, καθαρό νερό, για το οποίο ήταν πραγματικά διάσημος αυτός ο ποταμός, έτσι ώστε ο Κύρος τροφοδοτήθηκε με πόσιμο νερό από αυτό στα Σούσα. Ο Μωυσής αποκαλεί αυτόν τον ποταμό Pishon, και πάλι λόγω της ιδιαιτερότητάς του. Πισών από Εβρ. σημαίνει καλπασμός, άλμα, και αυτό το όνομα δικαιολογείται πλήρως από τις ιδιαιτερότητες της ροής του. Η πισίνα του είναι τεταρτογενής βεράντα. Η πρώτη ανώτερη βεράντα εκτείνεται από τη βάση μιας κορυφής της κορυφογραμμής Zagrosh (Kugi Zerd), όπου πηγάζει ο ποταμός, μέχρι τα ερείπια του άνω Suzan. Πέφτοντας από αυτό το πεζούλι, το ποτάμι σχηματίζει τα πρώτα του ορμητικά νερά. Η δεύτερη ταράτσα πηγαίνει στην πόλη Μπουντικίρ και περιλαμβάνει τρεις ασυνήθιστα εύφορες πεδιάδες (η ίδια η σπορά δίνει 100 και 200). Σύμφωνα με τον Rawlinson, τον Μάρτιο ήταν καλυμμένα με τέτοιο πλούτο και ποικιλία αγριολούλουδων που δεν είχε ξαναδεί πουθενά στην ανατολή. Το τρίτο πεζούλι ξεκινά από την πόλη Bundikir, όπου ο μεγάλος παραπόταμος Ditsful εκβάλλει στο Kuran από τα βορειοανατολικά. αυτή η χώρα είναι τώρα άγονη και έρημη. Η τέταρτη βεράντα ξεκινά από το Avatz, τη σημερινή κύρια πόλη της περιοχής. Αυτή η περιοχή στην αρχαιότητα ήταν εξ ολοκλήρου καλυμμένη με δάση και ζαχαροκάλαμο, αλλά τώρα χωριά και οπωρώνες με χουρμαδιές είναι διάσπαρτα εδώ κι εκεί, που μόλις και μετά βίας θυμίζουν την αρχαία γονιμότητα. Η μετάβαση από την τρίτη βεράντα στην τέταρτη είναι ένας υπέροχος καταρράκτης, που αποτελείται από επτά ορμητικά νερά, μέσα από τα οποία ο ποταμός κατεβαίνει ορμητικά με αφρό και θόρυβο. Μέσα από την τελευταία ταράτσα το ποτάμι ρέει πιο ήρεμα στο στόμιό του - στο Shat el-Arab. Μεγάλα θαλάσσια πλοία έπλευσαν στο Άβατζ, και τα πλοία του Μεγάλου Αλεξάνδρου πήγαν ακόμη και στο Μπουντικίρ και από εκεί πάνω στο Ντιτζφούλ στα Σούσα. Μέχρι το ίδιο το Μπουντικίρ, το Κουράν έχει πλάτος τουλάχιστον 150 φατόμ. Αυτός είναι ο Φισόν, ο ποταμός των καταρρακτών, οι πρώτες πηγές του κοινού μεγάλου ποταμού Shat-el-Arab. Ο δεύτερος ανώτερος ποταμός είναι ο Γκίχων, η σημερινή Κέρκα. Έχοντας περάσει το στόμιο του Kuran, 8 ώρες ταξιδιού ψηλότερα, μια σημαντική πόλη βρίσκεται στη δυτική όχθη - η αρχαία Βασόρα, και ακόμα πιο ψηλά, 11 ώρες ταξιδιού, υπάρχει το στόμιο ενός ποταμού, το οποίο, όπως το πρώτο, ρέει στο Shat el-Arab στην ανατολική πλευρά. Αυτή είναι η εκβολή του ποταμού Κέρκη. Οι Τούρκοι και οι Πέρσες το αποκαλούν από έναν από τους παραπόταμους του Karasu, δηλαδή μαύρο νερό. Η λεκάνη απορροής αυτού του ποταμού είναι ακόμη σχεδόν εντελώς ανεξερεύνητη και είναι δύσκολο να παρασχεθεί ένας χάρτης που να απεικονίζει σωστά τη ροή του. Το βιβλικό του όνομα Gihon (διάσπαση) σχετίζεται στενά με τα γεωγραφικά του χαρακτηριστικά. Η Κέρκα σχηματίζεται από δύο πηγές, εκ των οποίων η βόρεια πηγάζει στα δυτικά του Γκαμαϊντάν (αρχαία Εκβάτανα) στη νότια πλαγιά του Κούγκα-Ελβέντα και η νότια όχι μακριά από την πόλη Νεγκαβέντα. Το συνδεδεμένο κανάλι τους ρέει προς τα δυτικά και, συναντώντας μια ορεινή χώρα στο δρόμο της, τη διασχίζει θορυβωδώς, ελίσσοντας μέσα από βαθιά φαράγγια. Η περιοχή εδώ είναι ασυνήθιστα άγρια ​​και σχεδόν απρόσιτη. Ο Rawlinson ήταν ο πρώτος Ευρωπαίος που διείσδυσε εδώ. Για 300 σκαλοπάτια, οι βράχοι περιορίζουν τόσο τη ροή του ποταμού εδώ (που γενικά έχει πλάτος έως και 50 βαθμοί) που ένας νεαρός Κούρδος, παρουσία του Rawlinson, πήδηξε από τη μια όχθη στην άλλη πάνω από την άβυσσο που βράζει. μια μικρή γέφυρα χρησιμεύει ως μέσο διέλευσης για τους ιθαγενείς και τα κοπάδια τους. Έχοντας σπάσει αυτό το κολοσσιαίο φράγμα, το ποτάμι αρχίζει να ρέει πιο ελεύθερα και εισέρχεται σε μια ανοιχτή περιοχή σε ένα ευρύ κανάλι, με πολυτελή άλση και λιβάδια, καλυμμένο με μια πραγματικά παραδεισένια ποικιλία και πλούτο λουλουδιών. Έχοντας δεχθεί δύο παραπόταμους, εισέρχεται στην πεδιάδα της Μεσοποταμίας και στη συνέχεια εκβάλλει στο Shat el-Arab στη θέση που υποδεικνύεται παραπάνω. Αυτή είναι η Gihon, η δεύτερη πηγή του κοινού μεγάλου ποταμού. Ο τρίτος άνω ρότος είναι ο Χιντέκελ ή ο Τίγρης, ο τέταρτος είναι ο Ευφράτης, που έχουν ήδη αναφερθεί παραπάνω. Απομένει τώρα να καθοριστεί η γεωγραφική θέση των χωρών που συνδέονται με αυτό το ποτάμιο σύστημα. Αυτές οι χώρες είναι η Ασσυρία, το Κους, η Χαβιλά και η Εδέμ. Ο ιστορικός αναφέρει την Ασσυρία στην αφήγησή του για τον ακριβέστερο ορισμό του ποταμού Khiddekel, προφανώς υποθέτοντας ότι η Ασσυρία είναι πιο γνωστή στους αναγνώστες του από τον ποταμό που ονομάστηκε. Δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετικά, γιατί το Khiddekel είναι απλώς μια γεωγραφική ονομασία, ενώ η Assyria είναι ταυτόχρονα και ιστορικό όνομα. Πήρε το όνομά του από τον Ασούρ, τον δεύτερο γιο του Σίμοφ, ο οποίος εγκαταστάθηκε στην άλλη πλευρά του Τίγρη, όπου στη συνέχεια σχηματίστηκε ένα ισχυρό κράτος. Στην περιγραφή του, ο Μωυσής δεν είχε ακόμη στο μυαλό του το κράτος, αλλά μόνο την πατρίδα του Ασσούρ, όπου ζούσαν οι απόγονοί του. Η χώρα που κατέλαβαν συνόρευε στα βόρεια με το όρος Αραράτ, στα ανατολικά με την οροσειρά Zagrosh και στα νότια και δυτικά με τον άνω ρου του Τίγρη. Έτσι, η ένδειξη του Μωυσή ότι ο Τίγρης ρέει μπροστά από την Ασσυρία ή κατά μήκος της ανατολικής πλευράς της είναι απολύτως συνεπής με τον γεωγραφικό του ορισμό. Περαιτέρω, ο ιστορικός αναφέρει άλλες χώρες - Κους και Χαβιλά. Το όνομά τους έχει επίσης βιβλική και ιστορική προέλευση. Κους, σύμφωνα με Γεν. 10:6–8 και Παρ. 1:8–10, ήταν ο μεγαλύτερος γιος του Χαμ και ο πατέρας της Χαβιλά και του Νεμρώδ. Οι Χαμίτες, με αρχηγό τον Νεμρώδ, εγκαταστάθηκαν στη γη Σινάρ. δίπλα του, που χωρίζεται μόνο από τον Τίγρη, βρίσκεται η χώρα που σήμερα ονομάζεται Kuzi-stan (σταν - περσική, γη). Γύρω του ρέει ο ποταμός Κέρκα. Τόσο το ίδιο το όνομα Kuzi όσο και ο ποταμός Kerka που ρέει γύρω του συμπίπτουν εντυπωσιακά με την περιγραφή του βιβλικού ιστορικού, σύμφωνα με τον οποίο ο ποταμός Gihon (Kerka) «ρέει γύρω από ολόκληρη τη γη του Κους». Πέρα από τον ποταμό Kerka βρίσκεται μια τρίτη χώρα, η οποία διέρχεται από τον ποταμό Kuran (Pishon). Αυτή δεν είναι άλλη από τη γη της Havilah, της αρχαίας Elemaid και αργότερα της Susiana. Ο βιβλικός ιστορικός λέει ότι η Gihon ρέει γύρω από ολόκληρη τη γη του Cush, και πράγματι η Kerka περιγράφει ένα τόξο γύρω από το Kuzi-stan. Η σύγχρονη γεωγραφία επιβεβαιώνει επίσης την ένδειξη ότι ο Πισόν ρέει γύρω από ολόκληρη τη γη της Χαβιλά: το Κοράνι περιγράφει ακόμη και δύο τόξα γύρω από τη Σουζιάνα. Η γη της Χαβιλά ήταν λιγότερο γνωστή στους αναγνώστες της ιστορίας από τη γη του Κους, οπότε ο ιστορικός θεώρησε απαραίτητο να προσθέσει άλλες αναφορές στο όνομά της, συγκεκριμένα στα προϊόντα της: καλός χρυσός, βδέλλιο και πέτρα όνυχα. Σε μελέτες σχετικά με τη θέση του ουρανού, συνήθως δίνεται ιδιαίτερη σημασία σε αυτή την ένδειξη. Για τους συγχρόνους του Μωυσή ήταν ακόμη πιο σημαντικό, αφού έλαβαν χρυσό, βδέλλιο και όνυχα από αυτήν ακριβώς τη χώρα μέσω του ασιατικού-αιγυπτιακού εμπορίου. Αλλά αυτή η χώρα δικαιολογεί τις οδηγίες του ιστορικού με τα έργα της; Όσον αφορά τα δύο ορυκτολογικά έργα, πρέπει πρώτα απ' όλα να πούμε ότι το εσωτερικό ολόκληρης της οροσειράς των βουνών Zagrosz δεν έχει ακόμη εξερευνηθεί. αλλά ότι μια τόσο τεράστια κορυφογραμμή πρέπει να περιέχει τόσο μέταλλα όσο και πολύτιμους λίθους είναι αναμφισβήτητο. Τουλάχιστον, η πεδινή περιοχή στη βάση της, η βαβυλωνιακή πεδιάδα, είναι πλούσια σε πολύτιμους λίθους, δηλαδή καρνελιάνους (στα ελληνικά σαρδίωνα, από την πόλη των Σάρδεων, από όπου έφεραν συνήθως αυτές τις πέτρες). Εξίσου πλούσια σε αυτά είναι και τα νησιά του Περσικού Κόλπου, που βρέχει τη γη της Χαβιλά. Ένας ταξιδιώτης, στην ανοιχτή αυλή του τάφου του Δανιήλ, παρατήρησε τρεις πέτρες τέτοιας ομορφιάς και αξίας που σπάνια συναντάμε. Ο Rawlinson δεν βρήκε πια αυτές τις πέτρες. Τι είναι το Edem; Μετά την παρουσιαζόμενη έρευνα, δεν είναι πλέον δύσκολο να απαντηθεί αυτό το ερώτημα. Πάμε, εδώ είναι η Μεσοποταμία. Η Μεσοποταμία όχι μόνο με τη στενή έννοια, ως περιοχή μεταξύ του Ευφράτη και του Τίγρη, αλλά σε ολόκληρη την έκτασή της μεταξύ της Αραβικής ερήμου και των βουνών της Συρίας στα δυτικά, του Αρμενικού Ταύρου στα βόρεια, της οροσειράς Zagrosh στα ανατολικά και του Περσικού Κόλπου στα νότια. Από την Εδέμ, λέει ο ιστορικός, βγαίνει ένα ποτάμι - και μάλιστα: το Shat-el-Arab με τις τέσσερις κεφαλές του ρέει από τη Μεσοποταμία στον Περσικό Κόλπο. η χώρα όπου φυτεύτηκε ο κήπος και όπου ένας ποταμός χωρίζεται σε τέσσερις κεφαλές ήταν στην Εδέμ, και βρίσκεται ακόμα στη Μεσοποταμία. Edem σημαίνει ευδαιμονία, μια υπέροχη, γόνιμη και ευλογημένη χώρα ανάμεσα σε σκληρό, αφιλόξενο ή κοπιαστικό περιβάλλον, ανάμεσα σε άμμους και βουνά. Η Μεσοποταμία είναι αυτή η Εδέμ, ένας υπέροχος κήπος με λουλούδια της Δυτικής Ασίας. Το όνομα Εδέμ καθιερώθηκε ιστορικά στη Μεσοποταμία, αν και μόνο για ένα ξεχωριστό τμήμα της. Το ότι αυτό το όνομα άρχισε στη συνέχεια να χρησιμοποιείται σε άλλες χώρες που ξεχώρισαν για την ομορφιά τους σε σύγκριση με τις γύρω περιοχές δεν προκαλεί έκπληξη και δεν πρέπει να προκαλεί σύγχυση: όπως είναι το διάσημο λιμάνι της Αραβίας - Aden, Veit el-Janneh, που σημαίνει Σπίτι του Παραδείσου - στην ανατολική πλαγιά του Hermon, το χωριό Eden στην κορυφή του Edem. Η περιοχή του Εριβάν, που ποτίζεται από τους ποταμούς Kura και Arax, είναι η γενέτειρα της περσικής λατρείας της φωτιάς. Όλες αυτές οι Εδέμ βρίσκονται έξω από το ποτάμιο σύστημα της πραγματικής Εδέμ και, επιπλέον, μεταγενέστερης προέλευσης. Ίχνη της Μεσοποταμίας Εδέμ έχουν διατηρηθεί από την εποχή των προφητών, σε τέσσερα σημεία: 1 Βασιλέων. 19:12, Ησ. 37:12, Ιεζ. 27:23 και π.μ. 1:5. Στις δύο πρώτες θέσεις, μεταξύ των υπηκόων του βασιλιά στην Ασσυρία, τα παιδιά της Εδέμ ονομάζονται στο Felassar. Στο τρίτο, ένας από τους εμπόρους της μεγάλης εμπορικής πόλης της Τύρου ονομάζεται Edem. στο τέταρτο προβλέπεται ότι η Δαμασκός και η Μπεθ-Εδέμ θα οδηγηθούν στον Κύρο -με γενική προσθήκη- ο λαός του Αράμ. Το τελευταίο από αυτά τα τέσσερα μέρη θα μπορούσε επίσης να χαρακτηριστεί ως Λιβανέζικο. Αλλά άλλα σημεία για τη σύνδεση του ονόματος Εδέμ με άλλα ονόματα, αναμφίβολα που σχετίζονται με τη Μεσοποταμία, μιλούν ειδικά για τη Μεσοποταμία Εδέμ. Αξίζει όμως η Μεσοποταμία το όνομα Εδέμ; Για να το δείτε αυτό, αρκεί να κοιτάξετε τον χάρτη, τη θέση αυτού του περίφημου συστήματος ποταμών ανάμεσα στα γύρω βουνά, τις ερήμους και τις ακτές. όλα τα στοιχεία της βιβλικής και κλασικής αρχαιότητας, καθώς και οι μεσαιωνικές μουσουλμανικές περιγραφές, μιλούν επαρκώς για αυτό. Αν κάποιοι από τους τελευταίους ταξιδιώτες παρουσιάζουν μια ελαφρώς διαφορετική περιγραφή του, τότε πολλοί άλλοι μπορούν να τεθούν εναντίον τους που δεν βρίσκουν λόγια να το επαινέσουν. Ταυτόχρονα, όμως, δεν πρέπει να ξεχνάμε τις διαφορές στη θέση του στην αρχαιότητα και στη σύγχρονη εποχή: τρομερές καταιγίδες καταστροφής το σάρωναν στη διάρκεια χιλιάδων χρόνων με τη διαδοχή ισχυρών βασιλείων, και ακόμη και τώρα η καταστροφική τουρκική διοίκηση, κυρίως στις πλούσιες επαρχίες, συνεισφέρει μόνο στην καταστροφή και τη φτωχοποίηση της Μεσοποτάμης. Παρόλα αυτά, οι φυσικές συνθήκες που δίνουν σε αυτό το ποτάμιο σύστημα το δικαίωμα στο όνομα Εδέμ έχουν διατηρηθεί μέχρι σήμερα και όπου ο άνθρωπος βοηθάει με οποιονδήποτε τρόπο τη φύση, εκεί εκπλήσσει ξανά με την πολυτέλεια και τον πλούτο της. Παρουσιάσαμε τώρα μια γενική εικόνα της περίφημης περιοχής του ποταμού, του συστήματος των ποταμών και των χωρών που αρδεύονται από αυτά. είδαμε πώς ένας ποταμός - Shat el-Arab - μπροστά στα μάτια ενός ταξιδιώτη που υψώνεται ανάντη, χωρίζεται σε τέσσερα ποτάμια, από τα οποία το Kuran είναι ο βιβλικός Pison, ο Kerka - ο βιβλικός Gihon, ο Khiddekel - ο Τίγρης και ο Ευφράτης. Εξερεύνησαν επίσης μεμονωμένες χώρες της Μεσοποταμίας Εδέμ, από τις οποίες η Susiana, που βρίσκεται στα νοτιοανατολικά, είναι η βιβλική Havilah, το Kuzistan, που βρίσκεται στα βόρεια της, είναι η βιβλική Kush, και ακόμη βορειότερα στην άλλη πλευρά του άνω ρου του Τίγρη είναι η Ασσυρία, και στη μέση της Μεσοποταμίας, η γη των Enaruphroimro. Τώρα απομένει να καθοριστεί η περιοχή μεταξύ αυτών των χωρών όπου βρισκόταν ο ίδιος ο λεγόμενος παράδεισος. Ένας κήπος ή ένας παράδεισος φυτεύτηκε στην Εδέμ. Επομένως, πρέπει να το αναζητήσει κανείς μέσα στο ποτάμιο σύστημα της Μεσοποταμίας. Αλλά μέσα σε αυτό το σύστημα δεν υπάρχει άλλη περιοχή που να μπορεί να επισημανθεί εκτός από την κοιλάδα Shat-el-Arab, και αυτή η μόνη περιοχή μπορεί άμεσα και από κάθε άποψη να αντιστοιχεί στην αφήγηση του ιστορικού. Αν κοιτάξετε τον χάρτη της Μεσοποταμίας, αποδεικνύεται ότι πραγματικά δεν υπάρχει άλλη περιοχή που θα μπορούσε διαφορετικά να θεωρηθεί παράδεισος: η περιοχή του Κουράν είναι η γη της Χαβιλά, η περιοχή του Κέρκι είναι η γη του Κους, η περιοχή του άνω Τίγρη είναι η Ασσυρία, η περιοχή μεταξύ του Τίγρη και του Ευφράτη είναι η γη Σινάρ. σε αυτήν την πλευρά του Ευφράτη υπάρχει έρημος μέχρι την Κορνά. Από την Κόρνα μέχρι τις αμμώδεις αποθέσεις των εκβολών του Σατ-ελ-Άραμπ, όχι μόνο κατά μήκος της ανατολικής πλευράς αυτού του ποταμού μεταξύ του Κουράν, του Κέρκα και του Τίγρη, αλλά και κατά μήκος της δυτικής πλευράς του υπάρχει μια χαμηλή πεδιάδα που σχηματίζεται από μια παράκτια λωρίδα πλάτους 30 - 40 βέρστων και μήκους έως και 200 στρεμμάτων. πολυτέλεια. Ο ποταμός στρέφεται απότομα προς τα νοτιοανατολικά, όπου η άκρη της αραβικής οροσειράς τον πλησιάζει για αρκετά μίλια και σχηματίζει, όπως η πλαγιά της κορυφογραμμής Zagroshsky στα ανατολικά, ψηλός φράκτης για την πεδιάδα του ποταμού και η στάθμη του μειώνεται όλο και περισσότερο προς τον Περσικό Κόλπο: έτσι σχηματίζεται μια χαμηλή κοιλάδα, η οποία μοιάζει με μοναδική από πολλές απόψεις. Στην άλλη πλευρά του ποταμού, η παράκτια λωρίδα της κοιλάδας περνά στην περιοχή Susianu, πάνω από το ανερχόμενο έδαφος που μοιάζει με πεζούλι από το οποίο διακρίνονται τα μπλε περιγράμματα της κορυφογραμμής Zagrosz. Σε αυτήν την πλευρά του ποταμού, η υπέροχη παράκτια περιοχή ανεβαίνει σταδιακά στην κίτρινη λωρίδα των αραβικών λόφων, και στη μέση, μέσα από την ίδια την κοιλάδα, το μαγευτικό ποτάμι κυλά δυνατά τα κύματα του, ποτίζοντας και τις δύο πλευρές, και μια φορά του χρόνου πλημμυρίζει ολόκληρη την κοιλάδα, δίνοντάς της εξαιρετική ομορφιά. Αντιτίθεται ότι αυτή η κοιλάδα απεικονίζεται συχνά με τόσο μαύρα χρώματα και σαν ανθυγιεινή που σε καμία περίπτωση δεν θα μπορούσε να ήταν ο τόπος ενός υπέροχου παραδείσου και το λίκνο των πρώτων ανθρώπων. Υπάρχει κάποια αλήθεια σε αυτή την ένσταση, γιατί με την παρούσα ερήμωση της χώρας υπό την κυριαρχία της τουρκικής κυβέρνησης, πραγματικά δεν μοιάζει από πολλές απόψεις με τον αρχαίο παράδεισο. Ελλείψει καθαρισμού και επισκευής πολλών καναλιών, που κάποτε αντιπροσώπευαν ένα εξαιρετικό δίκτυο για την έγκαιρη αποστράγγιση ή συγκράτηση του νερού, έχουν σχηματιστεί από αυτά βάλτοι που δεν μπορούν να αποστραγγίσουν το νερό όταν χρειάζεται και ταυτόχρονα το συγκρατούν όταν δεν χρειάζεται. Ως εκ τούτου, σε μια σημαντική αύξηση της θερμοκρασίας, εμφανίζεται αυξημένη σήψη και ανθοφορία του νερού, από την οποία ανεβαίνουν ανθυγιεινές αναθυμιάσεις, δηλητηριάζοντας τον αέρα. Εάν η άρδευση δεν γίνει σωστά, το έδαφος σε πολλά σημεία καίγεται και ραγίζει και η ζέστη κατά τη διάρκεια ενός νοτιοανατολικού ανέμου ή ακόμα και κατά τη διάρκεια μιας ηρεμίας μπορεί να είναι τόσο δυνατή που οι άνθρωποι πέφτουν εξαντλημένοι. Αλλά για να κρίνουμε σωστά την τρέχουσα κατάσταση αυτής της πλούσιας περιοχής, πρέπει να θυμόμαστε ότι ήταν μια πραγματική Εδέμ μόνο πριν από την πτώση, και από τότε έχει υποστεί μια βαριά κατάρα για την ενοχή του ανθρώπου και, φυσικά, δεν μπορεί πλέον να αντιπροσωπεύει την παλιά της πολυτέλεια. Αλλά ακόμη και εκτός από την πτώση, όσο πολυτελής κι αν είναι η χώρα, εξακολουθεί να απαιτεί καλλιέργεια: ο αρχέγονος παράδεισος ξεχώριζε από όλο τον πλούτο και τη γονιμότητα του ακόμα παρθένου, ακατάρατου εδάφους. Ωστόσο, ο Θεός διέταξε τους ανθρώπους να το καλλιεργήσουν. Και μετά από χιλιάδες χρόνια, όπου σε αυτή τη χώρα καταβλήθηκε μόχθος για να το καλλιεργήσουν, το χώμα της αποκάλυψε σταδιακά τον παραδεισένιο πλούτο της και, αντίθετα, όπου δεν ήταν έτσι, μετατράπηκε σε έρημο. Ωστόσο, ακόμη και τώρα, με όλη την εγκατάλειψη της Μεσοποταμίας από τον άνθρωπο, είναι αδύνατο να μην παρατηρήσουμε σε αυτήν ίχνη από την προηγούμενη καλύτερη κατάστασή της. Αναφέρθηκε ήδη παραπάνω πώς η περιοχή του Άβατζ ήταν διάσημη τον Μεσαίωνα για τον πλούτο της σε ψωμί και ζαχαροκάλαμο. αλλά αν κατεβείτε στην χαμηλή κοιλάδα (Το Άβατς βρίσκεται σε μια από τις υψηλότερες βεράντες του ποταμού. Kuran), ειδικά αν μπείτε στην παράκτια περιοχή της Basra πέρα ​​από το Shat al-Arab, τότε τι γοητευτική θέα παρουσιάζει αυτή η χώρα ακόμα και τώρα, αν κάποιος την καλλιεργεί. Ήταν διάσημο για τη μεγαλοπρέπεια και τον πλούτο του τον Μεσαίωνα υπό την κυριαρχία των Περσών και των Αράβων χαλίφηδων και οι μαγικές, μαγευτικές εικόνες των παραμυθιών των «Χίλιες και Μία Νύχτες» με τα κάστρα και τα παζάρια, τους κήπους και τους φοίνικες ανήκουν σε μεγάλο βαθμό σε αυτό το έδαφος. Στην άλλη πλευρά του Shat βρίσκεται ακόμη και τώρα η πιο όμορφη παράκτια περιοχή μεταξύ των δύο πρώτων άνω ροών, του Kuran και της Kerka. Αυτός είναι ένας πραγματικός κήπος με δάση χουρμαδιών. πέρα από αυτά τα δάση αρχίζει το βασίλειο των φασκόμηλων και των καλαμιών, ακόμη πιο μακριά από το ποτάμι - βοσκοτόπια, και μετά αρχίζει μια περιοχή που καλύπτεται από αραιά αλμυρά φυτά, τη μονοτονία της οποίας σπάνε μόνο ομάδες αλμυρικών, γλυκάνισων και ακακιών - αυτή είναι η περιοχή που κάποτε ήταν η γενέτειρα του ζαχαροκάλαμου. Το μόνο που έχει να κάνει ο ντόπιος είναι να κουνήσει το χέρι του και κάθε κομμάτι αυτού του εδάφους της ερήμου μετατρέπεται ξανά σε χωράφι, δίνοντας πλούσια σοδειά από ρύζι, κριθάρι και σιτάρι. Το ίδιο ισχύει και σε αυτήν την πλευρά του Shat, αλλά μόνο εδώ η γονιμότητα του καλλιεργούμενου εδάφους είναι ακόμη μεγαλύτερη και η παραδεισένια φύση του εδάφους είναι ακόμη πιο εντυπωσιακή. Από αυτή την πλευρά η κοιλάδα χωρίζεται από τους ιθαγενείς σε δύο μέρη: το βόρειο (Shemal) από την Korna έως τη Basra, και το νότιο (Junub) από τη Basra έως τη συμβολή του ποταμού στον Περσικό Κόλπο, και τα δύο παρουσιάζουν μια απολαυστική θέα. Μια διπλή ζώνη από χουρμαδιές καλύπτει πυκνά τις όχθες του μαγευτικού ποταμού και το χιλιοφωνικό τραγούδι όλων των ειδών πουλιών ανακατεύεται με τον παφλασμό των κυμάτων του. Μικρά κανάλια και τάφροι, που επιτρέπουν στον ποταμό να υπερχειλίσει πλάτος 15 μιλίων, είναι γεμάτα από όλα τα είδη ψαριών. στα βελούδινα λιβάδια πίσω από τους φοίνικες βόσκουν πολλά κοπάδια από καμήλες, άλογα, βόδια, πρόβατα και κατσίκες, ενώ άγρια ​​ζώα - ρινόκεροι, αρκούδες και λιοντάρια ζουν σε απομακρυσμένα μέρη της ερήμου και μόνο περιστασιακά ένα φίδι βγάζει το κεφάλι του από την πλούσια βλάστηση. Όπου ένας άνθρωπος καταβάλλει τη λιγότερη εργασία για την καλλιέργεια του εδάφους, μετατρέπεται σε πλούσια χωράφια με ρύζι, καλαμπόκι, σιτάρι και ζαχαροκάλαμο, ή σε ένα χαλί με υπέροχα λουλούδια, ειδικά τριαντάφυλλα και μυρτιές, πάνω από τα οποία διακρίνονται όλα τα είδη φρούτων: μήλα, αχλάδια, δαμάσκηνα, κεράσια, σταφύλια, σύκα, αμύγδαλα, αμύγδαλα, καρύδια. πορτοκάλια. Πώς ήταν αυτή η χώρα την εποχή που μόλις είχε φυτευτεί για τον άνθρωπο και όταν δεν είχε ακόμη βεβηλωθεί από την αμαρτία, όταν δεν είχε ακόμη βιώσει τη θανατηφόρα πνοή της κατάρας και του θανάτου - εκείνη την ευτυχισμένη εποχή που τα νερά της λεκάνης του ποταμού, η διαχείριση του οποίου είχε ανατεθεί στον άνθρωπο, πότιζαν μόνο τον κήπο με όφελος, όταν οι βάλτοι δεν είχαν δροσίσει ακόμα οι βάλτοι. Τα αεράκια από τα βουνά και τη θάλασσα μετριάζανε τη ζέστη τόσο πολύ που ο ήλιος δεν έκαιγε το μεσημέρι και η ανάσα της νύχτας δεν ήταν κρύα. Όταν ο λύκος έβοσσκε ακόμα με το αρνί, το λιοντάρι έτρωγε ακόμα χορτάρι με τα βόδια, δεν υπήρχε διαφθορά και καταστροφή στην υπόλοιπη δημιουργία. όταν ο πατέρας των πρώτων ανθρώπων μιλούσε ακόμα μαζί τους όπως με τα παιδιά του, περπατούσε ακόμα μαζί τους κάτω από τα σκιερά κλαδιά του πρώην παραδείσου. Αυτό είναι το έδαφος του πρώην παραδείσου. Η ελληνική μετάφραση 70 σχολιαστών ονομάζει αυτή την περιοχή παράδεισος, που κυριολεκτικά σημαίνει «κήπος», και ο Μωυσής την ονόμασε απλώς λαχανόκηπο - gan. Η τελευταία ονομασία υποδηλώνει περίβλημα του εδάφους, κάποια συμμετρία στη διάταξη της βλάστησης, συνδυασμό του ωραίου με το χρήσιμο και μεγαλύτερη ευκολία στην καλλιέργεια και τη συντήρηση του εδάφους. Από όλες αυτές τις απόψεις, η κοιλάδα Shata αξίζει πλήρως το όνομά της. Πράγματι περιβαλλόταν από ένα φυσικό φράχτη: στα ανατολικά ήταν περιφραγμένο από την εδαφική γη Havilah, φτάνοντας μέχρι την κορυφογραμμή Zagrosh, νότια από τον Περσικό Κόλπο, στα δυτικά από τους Arabian Hills και στα βόρεια από μια διακλάδωση στη λεκάνη του ποταμού, που ταυτόχρονα χρησίμευε ως συνδετικό μονοπάτι με το υπόλοιπο E. Το κλίμα, το έδαφος, τα φυτικά και τα ζωικά βασίλεια, ακόμη και τώρα, όταν δεν έχουν απομείνει καθόλου χλωμά ίχνη από το παλιό τους μεγαλείο και ομορφιά, αντιπροσωπεύουν έναν συνδυασμό από τις καλύτερες ιδιότητες που ξεχωρίζουν μόνο ολόκληρη τη χώρα της Μεσοποταμίας Εδέμ. Τέλος, η βλάστηση της κοιλάδας περιείχε όλα όσα χρειαζόταν ένας άνθρωπος, και συνδύαζε πλήρως το ωραίο με το ωφέλιμο. Εδώ οι άνθρωποι μπορούσαν να ζήσουν χωρίς ρούχα, κάτι που είναι πλέον αδύνατο ακόμη και στην κοιλάδα του Κασμίρ, και ταυτόχρονα μπορούσαν να βρουν όλα όσα χρειάζονταν για ρούχα. Εδώ ήταν όλα όσα χρειάζονταν για την τροφή τους πριν μάθουν να καλλιεργούν τη γη, και ό,τι ήταν απαραίτητο για την περαιτέρω καλλιέργειά της. Αλλά αυτή η επεξεργασία δεν απαιτούσε ένταση - σε σημείο εφίδρωσης. Αυτή η κοιλάδα είναι, όπως και η κοιλάδα του Νείλου, το ίδιο προσχωσιγενές, λιπαρό και μαλακό έδαφος, που κάποια στιγμή δέχεται σπόρους χωρίς άροτρο και άλλα γεωργικά βοηθήματα και παράγει πλούσια σοδειά. μυριάδες μικρά ψάρια το σκουπίζουν κατά τις πλημμύρες και έτσι βοηθούν τους ανθρώπους, έτσι ώστε το όργωμα του εδάφους, καθώς και το σκάψιμο τάφρων για άρδευση περιοχών απομακρυσμένων από την ακτή ή για αποστράγγιση του νερού, διευκολύνεται σαν από ένα αόρατο χέρι. Αυτή η ευλογημένη χώρα χάθηκε από τους πρώτους ανθρώπους. «Και ο Θεός έδιωξε τον Αδάμ από τον κήπο της Εδέμ και τοποθέτησε τα Χερουβείμ στα ανατολικά και ένα φλεγόμενο σπαθί που γύριζε για να φυλάξει τον δρόμο προς το δέντρο της ζωής». Τι είναι αυτό το «σπαθί αντιστροφής» που άρχισε να εμποδίζει το μονοπάτι προς το δέντρο της ζωής; Αυτές είναι, κατά μία έννοια, εκείνες οι σημερινές αδιαπέραστες καυτές έρημοι που πραγματικά συχνά εμποδίζουν το μονοπάτι προς την κοιλάδα Shat. Είναι ένα ξεκάθαρο απομεινάρι της κατάρας που άξιζαν οι πρώτοι άνθρωποι. Σε ένα ορισμένο μέρος του χρόνου, αυτές οι έρημοι σκεπάζονται με σχοινιά, καλάμια και άλλα ζιζάνια, και σε άλλο μέρος όλα αυτά καίγονται από τον καυτό ήλιο και οι έρημοι γίνονται αποπνικτικές και αδιάβατες. Όταν εκφωνήθηκε για πρώτη φορά η κατάρα και η εκδίωξη από τον παράδεισο, η υπόγεια φωτιά θα μπορούσε επίσης να χρησιμεύσει ως εμπόδιο σε αυτήν, καθώς το έδαφος εκεί είναι ηφαιστειακό. Έτσι, επιδεινωμένοι από την αμαρτία και πληγωμένοι από θλίψη, οι πρώτοι άνθρωποι εκδιώχθηκαν από τον παράδεισο προς την ανατολή. Τα δάση και τα λιβάδια κατά μήκος των οποίων βρισκόταν το μονοπάτι τους στέγνωσαν, η ζωή της φύσης άρχισε να παγώνει κάτω από την κατάρα της αμαρτίας, που οι πρόγονοι έφεραν στον μέχρι τότε όμορφο κόσμο. Διασχίζουν την πεδιάδα και ανηφορίζουν στους πρόποδες των ιρανικών υψιπέδων. Κοιτάζουν πίσω - και από κάτω βρίσκεται μια ευλογημένη χώρα. μια φλόγα υψώνεται από πάνω του: τότε το χερουβείμ, ο αγγελιοφόρος της θείας αλήθειας, με το φλεγόμενο σπαθί του προστατεύει το μονοπάτι προς το δέντρο της ζωής. Κεφάλαιο V. Πρώτες Γενιές Έχοντας χάσει το πρώην ευλογημένο σπίτι τους, οι πρώτοι άνθρωποι εγκαταστάθηκαν ανατολικά της Εδέμ. Ο παράδεισος απ' αυτούς βρισκόταν στη δύση, όπου ο ήλιος εξαφανιζόταν από τα μάτια τους κάθε μέρα, θυμίζοντας με το ξεθώριασμα της βραδινής αυγής του τι είχαν χάσει για την αμαρτία τους. Αυτή η ανατολική, μη παραδεισένια χώρα έχει γίνει το λίκνο της ανθρωπότητας. Εδώ ξεκίνησαν οι πρώτοι κόποι της καθημερινής σκληρής ζωής και εδώ εμφανίστηκε η πρώτη γενιά «γεννημένων». «Ο Αδάμ γνώρισε τη γυναίκα του την Εύα, και αυτή συνέλαβε και γέννησε έναν γιο, τον οποίο ονόμασε Κάιν, που σημαίνει: Βρήκα έναν άνθρωπο από τον Κύριο». Στην πρώτη της γέννα, η Εύα βίωσε εντελώς νέες συνθήκες άγνωστες σε αυτήν - εγκυμοσύνη και πόνος του τοκετού. Μετά την ευτυχισμένη ολοκλήρωση της γέννας, η συνέπεια της οποίας ήταν ένα νέο πλάσμα αγαπημένο της, χάρηκε, που εκφράστηκε στο όνομα αυτού του πλάσματος. Ταυτόχρονα, θυμήθηκε την υπόσχεση που της είχε δώσει ο Ιεχωβά, η οποία έχει επίσης στενή σχέση με το όνομα του πρωτότοκου. Αλλά η Εύα έκανε σκληρό λάθος όταν υπέθεσε στον πρώτο της γιο την αρχή της απελευθέρωσης από την τιμωρία που την είχε συμβεί: μέσα του εμφανίστηκε για εκείνη μόνο η αρχή ενός νέου, άγνωστου ακόμα σε αυτήν, ταλαιπωρίας και θλίψης. Ωστόσο, η ίδια η Εύα συνειδητοποίησε ότι πολύ σύντομα άρχισε να αγαπά την ελπίδα της εκπλήρωσης της υπόσχεσης, και ως εκ τούτου, όταν γεννήθηκε ο δεύτερος γιος της, τον ονόμασε Άβελ, που σημαίνει φάντασμα, μη-οντότητα, ατμός. Τώρα οι πρώτοι άνθρωποι δεν είναι μόνοι: έχει δημιουργηθεί μια οικογένεια και μαζί της έχουν αρχίσει να αναπτύσσονται νέες σχέσεις. Με την ανάπτυξη της οικογένειας αυξάνονταν οι ανάγκες, η ικανοποίηση των οποίων απαιτούσε αυξημένη εργασία. Ήδη από τις πρώτες μέρες της νέας κατάστασης στην οποία είχαν τοποθετηθεί οι άνθρωποι από την Άλωση, οι ανάγκες αποδείχτηκαν ποικίλες: ήταν απαραίτητο να αποκτηθούν τρόφιμα και ρούχα. Κατά συνέπεια, ο καταμερισμός της εργασίας συνέβη μεταξύ των πρώτων ανθρώπων: ο πρώτος γιος, ο Κάιν, άρχισε να καλλιεργεί τη γη για να ικανοποιήσει την πρώτη ανάγκη - τροφή, και ο δεύτερος, ο Άβελ, άρχισε να ασχολείται με την κτηνοτροφία για να αποκτήσει μαλλί, καθώς και γάλα. Η επιλογή του είδους της εργασίας και της ενασχόλησης των πρώτων αδελφών εξαρτιόταν φυσικά από τις διαφορές στους χαρακτήρες και τις κλίσεις τους. Τα επαγγέλματά τους τους χώρισαν ακόμα περισσότερο και σύντομα προέκυψε αντιπαλότητα μεταξύ των πρώτων αδελφών, που κατέληξε σε ένα τρομερό έγκλημα, όπως η γη δεν είχε ξαναδεί. «Μια μέρα ο Κάιν έφερε δώρο στον Κύριο από τους καρπούς της γης. Και ο Άβελ έφερε επίσης από τα πρωτότοκα του ποιμνίου του και από το λίπος τους. Και ο Κύριος κοίταξε τον Άβελ και το δώρο του, αλλά δεν σεβάστηκε τον Κάιν και το δώρο του». Ο λόγος για αυτό, φυσικά, δεν πρέπει να φαίνεται μόνο στην ποιότητα των ίδιων των δώρων, αλλά κυρίως στην εσωτερική διάθεση να τα φέρεις. Αυτό δίδαξε για πάντα το μάθημα ότι η θυσία στον Θεό πρέπει να συνδυάζεται με την εσωτερική θυσία μιας καλής καρδιάς και μιας ενάρετης ζωής. Εν τω μεταξύ, αν ο Άβελ έφερε τη θυσία του με πίστη, επιβεβαιωμένη από μια καλή ζωή, τότε αντίθετα, ο Κάιν την έφερε προφανώς χωρίς εσωτερική συμμετοχή, αφού στη ζωή «τα έργα του ήταν κακά» (Α' Ιωάννου 3:12). Βλέποντας την προτίμηση που έδειχνε στον αδερφό του, ο Κάιν αναστατώθηκε πολύ και το ζοφερό πρόσωπό του έπεσε. Δυσοίωνα χαρακτηριστικά εμφανίστηκαν πάνω του. Αλλά η συνείδηση ​​(αυτή η φωνή του Θεού μέσα σε ένα άτομο) μίλησε στον Κάιν: «Γιατί στενοχωρήθηκες και γιατί έπεσε το πρόσωπό σου; Αν κάνεις καλό, δεν σηκώνεις το πρόσωπό σου; Και αν δεν κάνεις καλό, τότε η αμαρτία βρίσκεται στην πόρτα· σε ελκύει προς τον εαυτό του, αλλά εσύ τον εξουσιάζεις». Ο Κάιν όμως δεν άκουσε την προειδοποίηση και άνοιξε την πόρτα της καρδιάς του στην αμαρτία. Καλώντας τον ευκολόπιστο αδελφό του στο χωράφι, τον σκότωσε, διαπράττοντας μια θηριωδία πρωτόγνωρη στη γη. Σε αυτό το γεγονός, ορισμένοι βλέπουν μια έκφραση της επικράτησης της γεωργίας έναντι της βοσκής, ως την αρχή του υψηλότερου σταδίου του πολιτισμού. Αλλά έχει περισσότερο νόημα από ένα απλό πολιτιστικό και ιστορικό έμβλημα. Ο Κάιν είναι ο πρώτος άνθρωπος που έδωσε ελεύθερα την αμαρτία. Έχοντας επικρατήσει στην καρδιά, η αμαρτία δεν άργησε να εκφράσει την ουσία της στις εξωτερικές υποθέσεις. Και εδώ για πρώτη φορά γίνεται αγώνας δύο γενεών στο ανθρώπινο γένος. Ξεκινώντας από αυτόν τον πρώτο φόνο, ένα αιματηρό ρεύμα διατρέχει όλη την ιστορία, με τους Κάιν να σκοτώνουν συνεχώς τους Άβελ (Ματθαίος 23:35). Το φοβερό έγκλημα, που για πρώτη φορά παραβίασε την τάξη της φύσης, δεν θα μπορούσε να μείνει ατιμώρητο. «Πού είναι ο Άβελ, ο αδερφός σου;» Ο Κύριος ρώτησε τον Κάιν. «Δεν ξέρω: είμαι ο φύλακας του αδερφού μου;» - απάντησε ο δολοφόνος, δείχνοντας με τέτοια απάντηση τι τρομερό βήμα έχει κάνει το κακό από την πτώση των προγόνων. Αυτή η αυθάδεια, αυτή η ξεδιάντροπη άρνηση δεν επέτρεψαν τη δυνατότητα περαιτέρω δοκιμασίας και ο Κύριος απευθύνθηκε απευθείας στον δολοφόνο με έναν ορισμό της τιμωρίας. "Τι έκανες; Η φωνή του αίματος του αδερφού σου με φωνάζει από τη γη. Και τώρα είσαι καταραμένος από τη γη που άνοιξε το στόμα της για να λάβει το αίμα του αδελφού σου στα χέρια σου. Όταν καλλιεργήσεις τη γη, δεν θα σου δίνει πλέον τη δύναμή της, θα είσαι εξόριστος και περιπλανώμενος στη γη". Δυνάμει αυτού του ορισμού, η ματωμένη γη έπρεπε να χάσει την προηγούμενη γονιμότητά της, έτσι ο Κάιν δεν μπορούσε πλέον να παραμείνει σε αυτήν. Η κατάρα που προκάλεσε το προπατορικό αμάρτημα έπεσε επίσης στη γη και μόνο μέτρια στον άνθρωπο. Τώρα, όταν η αμαρτία έχει φτάσει στο σημείο του φόνου, η κατάρα πέφτει στον ίδιο τον δολοφόνο, αλλά όχι κατάρα άνευ όρων, αλλά κατάρα εξορίας, χάρη στην οποία η γη, ως εκτελεστής του θελήματος του Θεού, χωρίς να δώσει τους καρπούς της στον Κάιν, αναγκάστηκε να περιπλανηθεί μέσα της. Λόγω της αυστηρότητας της τιμωρίας που επιβλήθηκε, η επιμονή του Κάιν κατέρρευσε και μετατράπηκε σε δειλία και απόγνωση. «Η τιμωρία μου», αναφώνησε, είναι περισσότερο από ό,τι μπορεί να αντέξει. Όποιος με συναντήσει ας με σκοτώσει». Αλλά αυτή η επιθυμία του Κάιν, που προκλήθηκε από την απελπισία του, ήταν εγκληματική και επομένως δεν μπορούσε να εκπληρωθεί. Ως τιμωρημένος δολοφόνος, θα έπρεπε να έχει χρησιμεύσει ως προειδοποίηση για τους άλλους. Επομένως, όποιος αποφάσιζε να σκοτώσει τον Κάιν έπρεπε να πάρει επταπλή εκδίκηση. Το κρεμασμένο πρόσωπό του, παραμορφωμένο από την κακία, υποτίθεται ότι χρησιμεύει ως σημάδι ώστε κανείς που τον συναντούσε να μην τον σκοτώσει - είτε ήταν άγριο θηρίο είτε ένας από τους αδελφούς του. Και ο Κάιν πήγε να περιπλανηθεί στη γη, και τελικά εγκαταστάθηκε στη χώρα του Νοντ, ακόμα πιο ανατολικά της Εδέμ. Είναι δύσκολο να προσδιοριστεί με μεγαλύτερη ακρίβεια η κατάσταση αυτής της χώρας. Διάφοροι ερευνητές επεσήμαναν τη βόρεια Ινδία, την Κίνα κ.λπ. Σε κάθε περίπτωση, αυτή είναι μια γη απομακρυσμένη από την κύρια εγκατάσταση των ανθρώπων, μια χώρα «εξορίας», όπως δείχνει το όνομά της. 47 Αλλά δεν πήγε εκεί μόνος. Όσο μεγάλο κι αν ήταν το έγκλημα και η προσβολή του στην αγνότητα και την αγιότητα της αδελφικής αγάπης, από τους αδελφούς, τις αδελφές και τις επόμενες γενιές που πολλαπλασιάστηκαν αυτό το διάστημα, υπήρχαν άνθρωποι που αποφάσισαν να ακολουθήσουν τον Κάιν στη χώρα της εξορίας, έτσι εγκαταστάθηκε εκεί με τη γυναίκα του. Εδώ απέκτησε έναν γιο, τον οποίο ονόμασε Ενώχ. Απομακρυσμένος από την υπόλοιπη ανθρώπινη κοινωνία, αφημένος στη μοίρα του, ο Κάιν, φυσικά σκληρός και πεισματάρης, έπρεπε τώρα να πολεμήσει με ακόμη μεγαλύτερη επιμονή ενάντια στη φύση και τις εξωτερικές συνθήκες της ζωής. Και αφοσιώθηκε πραγματικά εξ ολοκλήρου στη σκληρή δουλειά για να εξασφαλίσει την ύπαρξή του και ήταν ο πρώτος άνθρωπος που έχτισε μια πόλη ως την αρχή μιας εδραιωμένης και πολιτιστικής ζωής. Η πόλη πήρε το όνομά της από τον γιο του Ενώχ. Ορισμένοι ερευνητές αντιτίθενται σε αυτό το γεγονός, λέγοντας ότι θα ήταν αδιανόητο να επιτραπεί η κατασκευή μιας πόλης σε τόσο πρώιμο χρόνο. Σε αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι πριν από αυτό το γεγονός θα μπορούσαν να έχουν περάσει αρκετοί αιώνες από την καταγωγή του ανθρώπου, κατά τους οποίους οι άνθρωποι θα μπορούσαν να έχουν καταλήξει στην ιδέα καλύτερων μέσων προστασίας της ύπαρξής τους από εξωτερικούς εχθρούς. Επιπλέον, με το όνομα «πόλη», φυσικά, δεν μπορεί κανείς να εννοεί μια πόλη με τη σωστή σύγχρονη έννοια, αλλά απλώς έναν φράχτη που έχει στηθεί για να προστατεύει την κατοικία που βρίσκεται στη μέση της. Η γενιά του Κάιν άρχισε να μεγαλώνει γρήγορα και ταυτόχρονα συνεχίστηκε ο πολιτισμός που ξεκίνησε από τον πρόγονό του. Ανάμεσά του προήλθαν άνθρωποι που, έχοντας κληρονομήσει από τον Κάιν μια πεισματική θέληση στον αγώνα ενάντια στη φύση, συνέχισαν να αναζητούν ακούραστα νέα μέσα για να την πολεμήσουν με επιτυχία. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτη από αυτή την άποψη είναι η οικογένεια του Λάμεχ, του πέμπτου απευθείας απόγονου του Κάιν. 48 Ο ίδιος ο Λάμεχ είναι αξιοσημείωτος στην ιστορία της ανθρωπότητας στο ότι ήταν ο πρώτος που παραβίασε τη φυσική τάξη των σχέσεων γάμου που καθιερώθηκε στην αρχή και εισήγαγε την πολυγαμία, η οποία αργότερα έγινε πηγή τρομερής παραβίασης της ανθρώπινης αξιοπρέπειας των γυναικών, ειδικά στην Ανατολή. Υποταγμένος στην παθιασμένη φύση του, πήρε δύο συζύγους - την Ada και τη Zilla. Από αυτούς γεννήθηκαν γιοι που έγιναν εφευρέτες των πρώτων χειροτεχνιών και τεχνών. Ο Τζαμπάλ γεννήθηκε από την Άντα. Ήταν ο πρώτος που εφηύρε σκηνές και μαζί τους άρχισε να κάνει μια πραγματική νομαδική ζωή, κουβαλώντας σκηνές και οδηγώντας κοπάδια από το ένα μέρος στο άλλο. Ο αδελφός του Jubal ήταν πιο ποιητικός και έγινε διάσημος για την εφεύρεση οργάνων μέσω των οποίων μπορούσαν να εκφραστούν οι ορμές της ψυχής. Ήταν ο πρώτος που εφηύρε την άρπα και τον πίπα και είναι ο πατέρας όλων όσων τα παίζουν. Το gusli ή άρπα, στα εβραϊκά kinnor, πέρασε στους Έλληνες, οι οποίοι διατήρησαν το εβραϊκό όνομά του για αυτό το όργανο - kinura, σύμφωνα με την περιγραφή του Josephus, είχε δέκα χορδές, οι οποίες παίζονταν χρησιμοποιώντας ένα plectrum - ένα ειδικό μουσικό ραβδί. Η εφεύρεση του Juval αντιπροσώπευε σίγουρα την απλούστερη μορφή ενός έγχορδου οργάνου. Είναι αξιοσημείωτο ότι τα πρώτα μουσικά όργανα εφευρέθηκαν από τον αδερφό του πρώτου νομάδα κτηνοτρόφου, ο οποίος πιθανότατα συμμετείχε στενά στις δραστηριότητες του τελευταίου: ο χαρούμενος ελεύθερος χρόνος αυτής της δραστηριότητας έδωσε κυρίως τους λόγους για μια τέτοια εφεύρεση. – Από τη Zillah Lamech είχε επίσης έναν υπέροχο γιο που ονομάζεται Tubal Cain. Έγινε διάσημος για την πιο χρήσιμη εφεύρεση για την ανάπτυξη του πολιτισμού. Ήταν αυτός που σκέφτηκε να χρησιμοποιήσει μέταλλα για να παρασκευάσει από αυτά ανθεκτικά εργαλεία για αμυντικούς και οικονομικούς σκοπούς, και άρχισε να σφυρηλατεί αυτά τα εργαλεία από χαλκό και σίδηρο. Πριν από αυτόν, όλα τα αμυντικά εργαλεία ή τα οικιακά εργαλεία ήταν πιθανότατα κατασκευασμένα από πυριτόλιθο, ξύλο ή κόκαλα. Οι άγριοι λαοί εξακολουθούν να χρησιμοποιούν τέτοια εργαλεία και καθώς πλησιάζουν σταδιακά τους πολιτισμένους λαούς, αυτά τα πρωτόγονα εργαλεία αντικαθίστανται πρώτα από χαλκό ή μπρούντζο (στη Νότια Αμερική - χρυσό) και μετά από σίδηρο, τα οποία χρησιμεύουν ως σημάδι μιας αρκετά υψηλής κουλτούρας. Υποστηρίζεται ότι είναι απίστευτο ότι ο Tubal-Cain θα μπορούσε να εφεύρει μεταλλικά εργαλεία σε τόσο πρώιμο χρόνο. Αλλά αν ο Τουμπάλ-Κάιν ήταν σύγχρονος του Ενώχ (απόγονος του Σεθ), τότε η γέννησή του χρονολογείται τουλάχιστον στα 500 σύμφωνα με την εβραϊκή χρονολογία και στα 1000 σύμφωνα με τη χρονολογία 70 από τη δημιουργία του πρώτου ανθρώπου - χρόνος αρκετός για σημαντική ανάπτυξη του πολιτισμού, ειδικά με αυτήν την επίμονη πάλη με τη φύση του Κάιν. Το γεγονός ότι οι πρώτοι κάτοικοι της Ευρώπης αγνοούσαν τη χρήση μετάλλων, όπως φαίνεται από τις ανακαλύψεις εργαλείων από πυριτόλιθο σε τάφους, δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως απόδειξη ότι η χρήση μετάλλων ήταν άγνωστη στους πρώτους απογόνους του Αδάμ. Αν, για παράδειγμα, οι Ευρωπαίοι άποικοι της Αυστραλίας είχαν αποσυνδεθεί τελείως από τον υπόλοιπο κόσμο για χίλια χρόνια, θα ήταν πολύ πιθανό, παρά τη σημερινή υψηλή πολιτιστική τους κατάσταση, να χάσουν πολλά από τα εργαλεία της πολιτισμένης ζωής και ίσως, αν δεν υπήρχαν άνθρακας, ασβέστης και αυτοφυή μέταλλα, θα ξεχνούσαν την ίδια τη χρήση των μεταλλικών εργαλείων. – Η Tubal-Cain είχε μια αδερφή, τη Noema, «όμορφη», που την ονομάστηκε έτσι, φυσικά, σύμφωνα με τα φυσικά της χαρακτηριστικά. Η παράδοση την αποκαλεί εφευρέτη ήχων και τραγουδιών. Έτσι, στους απογόνους του εξόριστου Κάιν προέκυψαν διάφορα είδη ζωής και επαγγέλματα, τέχνες και εργαλεία. Ο νομαδικός τρόπος ζωής, η μουσική και η μεταλλουργία του οφείλουν την καταγωγή τους - αυτές είναι οι απαρχές του πολιτισμού. Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε το γεγονός ότι οι απόγονοι των απόκληρων και των εξόριστων είχαν την τιμή να εφεύρουν τα πιο χρήσιμα εργαλεία του πολιτισμού; Η εξήγησή του πρέπει να αναζητηθεί ακριβώς σε αυτή την απόρριψη και την εξορία. Απορρίφθηκε από τους ανθρώπους, οι απόγονοι του Κάιν παραδόθηκαν εξ ολοκλήρου στη φύση. Βασιζόμενη αποκλειστικά στην αυτοβοήθεια, άρχισε έναν πεισματικό αγώνα εναντίον της, προκειμένου να κερδίσει με αυτόν τον αγώνα ό,τι είχε χάσει στην κοινωνία της ανθρωπότητας που την είχε απορρίψει. απορριφθείσα επίσης από τον Θεό, εστίασε τις σκέψεις της στο ορατό και αισθητήριο, σε αυτό έθεσε το στόχο της ζωής της και για να αμβλύνει τη σοβαρότητα της απόρριψης της κατάστασης, κατεύθυνε όλες τις σκέψεις της στη βελτίωση και τη διασφάλιση της ύπαρξής της. Για να καταπραΰνουν τη μελαγχολία και το μαρασμό της ψυχής που απέρριψε ο Θεός, οι απόγονοι του Κάιν επινόησαν τη μουσική, η οποία, εμβαθύνοντας τον άνθρωπο στη σκέψη των εσωτερικών δυνάμεων της φύσης και του πνεύματος και διασκεδάζοντας την καρδιά με ποικίλα παιχνίδια, έσβησε κάπως τη δίψα για θρησκευτικές ανάγκες και ικανοποιούσε το ανήσυχο πνεύμα. Έτσι, λόγω των φυσικών αναγκών της ζωής και του πνεύματος, αυτά τα εργαλεία και οι τέχνες, αν και προέκυψαν σε απορριφθέν έδαφος, εντούτοις δεν περιέχουν τίποτα εγκληματικό από μόνα τους. Αντίθετα, ως μέσα μιας ανώτερης πολιτιστικής ζωής, υιοθετήθηκαν από την υπόλοιπη ανθρωπότητα και μάλιστα αποδεκτά από τη θρησκεία, έτσι ώστε στη μετέπειτα ιστορία τα μουσικά όργανα να αποτελούν αξεσουάρ στα πιο ιερά και επίσημα γεγονότα. Η μουσική της Αγίας Γραφής δίνει πεδίο εφαρμογής στην αιωνιότητα. Η φωνή της μουσικής τρομπέτας, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Αποκάλυψης, ακούγεται στον ουρανό. Αμέσως μετά την εφεύρεση της μουσικής έρχεται η αρχή της ποίησης, γιατί η ποίηση είναι μουσική στα λόγια - και ακριβώς λυρική ποίηση, γιατί η λυρική ποίηση, ως άμεση έκχυση ισχυρών συναισθημάτων που αναδύονται γρήγορα, είναι η πιο αρχαία. Οφείλει την αρχή του στον ίδιο τον Λάμεχ, αυτόν τον πατέρα τόσων εφευρετών. Ευχαριστημένος με τις εφευρέσεις των γιων του, και ιδιαίτερα του Τουμπάλ-Κάιν, είπε στις γυναίκες του: Ada και Zillah, ακούστε τη φωνή μου. Γυναίκες του Λάμεχ, ακούστε τα λόγια μου. Θα σκότωνα τον άντρα μου για 49 έλκη για μένα, Αν ο Κάιν εκδικηθεί επταπλάσια, Τότε για τον Λάμεχ εβδομήντα επί επτά. Αυτό το ποίημα έξι στίχων παρουσιάζει το πρώτο παράδειγμα πραγματικού ποιητικού λόγου στην πρωτόγονη εποχή. Ωστόσο, εμφανίζονται σε αυτήν όλα τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της μεταγενέστερης ποίησης: 1) ρυθμός, δηλ. αρμονική αλλαγή αυξήσεων και μειώσεων, 2) συναίσθηση, δηλ. ίσο μήκος των αντίστοιχων στίχων, 3) παραλληλισμός στη διαίρεση των σκέψεων, αυτό το κύριο χαρακτηριστικό της εβραϊκής ποίησης, που αντιστοιχεί στη ρυθμική συστολή και την έκφραση της καρδιάς, 4) η έκφραση της καρδιάς. ξεφεύγοντας από τον συνηθισμένο λόγο. Αν και ο Λάμεχ δεν μιλούσε εβραϊκά, εντούτοις αυτό το τραγούδι αντιπροσωπεύει μια αληθινή αντανάκλαση της εβραϊκής ποίησης, ως το πιο αρχαίο. Ως προς το περιεχόμενο αυτού του πρωτόγονου ποιήματος, κατανοητό σε γενικές γραμμές, παρουσιάζει ειδικότερα σχεδόν άλυτες δυσκολίες πάνω στις οποίες διάσημοι και πολυάριθμοι μεταφραστές και ερμηνευτές έχουν δοκιμάσει την τέχνη τους. Το σκοτάδι και το μυστήριό του αποτελούν τέτοια απόδειξη της βαθιάς αρχαιότητάς του που ακόμη και οι πιο ζηλωτές κριτικοί δεν τολμούν να το αρνηθούν. Το γενικό νόημα του ποιήματος είναι αυτό. Μέσα στη βία και τη σκληρότητα εκείνης της εποχής, που ήταν ιδιαίτερα ανεξέλεγκτη μεταξύ των απογόνων του Κάιν, ο Λάμεχ παρηγορεί τις γυναίκες του με τη διαβεβαίωση ότι με τη βοήθεια χάλκινων και σιδερένιων όπλων, τώρα στα χέρια του, χάρη στην εφεύρεση του Τουμπάλ-Κάιν, μπορεί να σκοτώσει όποιον θα τολμούσε να τον προσβάλει. και αν είχε υποσχεθεί στον Κάιν ότι θα εκδικηθεί επταπλάσια, τότε στα χέρια των απογόνων του Λάμεχ υπάρχει τώρα ένα μέσο για να εκδικηθούν εβδομήντα φορές επταπλάσια. Το ποίημα αυτό εξέφραζε το πνεύμα της έπαρσης και της αυτοπεποίθησης που διέκρινε τους απογόνους της εξορίας στη ζωή και στον χαρακτήρα τους. Ο Λάμεχ κοιτάζει το πρόσφατα εφευρεθέν όπλο που έφτιαξε ο γιος του και ένα τραγούδι θριάμβου ξεσπά από το στήθος του. Πόσο μπροστά του ήταν ο πρόγονός του Κάιν, που αναγκάστηκε να περιπλανηθεί αβοήθητος στη γη! Δεν χρειάζεται πλέον εξωτερική βοήθεια και θα μπορεί να προστατεύεται ανά πάσα στιγμή. Όχι μόνο δεν φοβάται τον φόνο, αλλά και ο ίδιος εξυμνεί τον φόνο. Σε αυτό έχουν καταλήξει οι απόγονοι του πρώτου δολοφόνου! Έτσι προέκυψε ο πρωτόγονος πολιτισμός με τις καλές και τις κακές του ιδιότητες. Δεν είναι χωρίς ενδιαφέρον τώρα να ρίξουμε μια άλλη γενική ματιά στην εμφάνιση του πολιτισμού, όπως φαίνεται με βάση την επιστημονική έρευνα. Οι θρύλοι των πιο αρχαίων λαών - των Φοίνικων, των Αιγυπτίων, των Ελλήνων και άλλων, σαν να απηχούν τη βιβλική ιστορία, χρονολογούν την αρχή της γεωργίας και του πολιτισμού γενικά στους πρώτους αιώνες. Με βάση αυτούς τους θρύλους, ιστορικοί ερευνητές, όπως π.χ. Οι Herder, Schlosser, Link 50 και άλλοι κατέληξαν επίσης στο συμπέρασμα ότι η εξημέρωση των ζώων, η γεωργία και η μεταλλουργία χρονολογούνται από αμνημονεύτων χρόνων και ότι κατά την ιστορική περίοδο αυτές οι τέχνες σημείωσαν σχετικά μικρή πρόοδο. Αυτοί οι θρύλοι και τα επιστημονικά και ιστορικά συμπεράσματα φαίνεται να έρχονται σε αντίθεση με τις πρόσφατες ανακαλύψεις ανθρώπινων υπολειμμάτων και εργαλείων της ανθρώπινης βιομηχανίας που βρέθηκαν στους αρχαιότερους σχηματισμούς της επιφάνειας της γης. Οι εθνολόγοι διακρίνουν μεταξύ της Εποχής του Λίθου, της Εποχής του Χαλκού και της Εποχής του Σιδήρου, την οποία βίωσε διαδοχικά η Ευρώπη. στη συνέχεια του πρώτου χρησιμοποιήθηκαν μόνο εργαλεία από πυριτόλιθο, στη συνέχεια του δεύτερου χάλκινα και στη συνέχεια του τρίτου ήρθαν σε χρήση σιδερένια εργαλεία. Με βάση αυτό, και επίσης από το γεγονός ότι τα ανθρώπινα κρανία των πρώτων χρόνων είναι φαινομενικά μικρότερα σε όγκο και μικρότερη οργάνωση από τα κρανία πολιτισμένων ανθρώπων, ορισμένοι ερευνητές έχουν καταλήξει στην υπόθεση ότι οι πρώτες φορές ήταν εποχές αγριότητας και ο πολιτισμός εμφανίστηκε πολύ αργότερα. Έτσι, ο διάσημος γεωλόγος Lyell λέει ότι «αν ο πρωτόγονος άνθρωπος ήταν πραγματικά προικισμένος με ανώτερη διανοητική δύναμη και εμπνευσμένη γνώση και είχε την ίδια ικανότητα βελτίωσης και ανάπτυξης με τους σημερινούς απόγονούς του, τότε ο βαθμός ανάπτυξης που θα είχαν επιτύχει οι άνθρωποι τώρα θα ήταν αμέτρητα υψηλότερος». 51 Προχωρώντας παραπέρα με αυτήν την υπόθεση, ο γεωλόγος σημειώνει ότι ανάμεσα στα λείψανα αυτού του πρωτόγονου ανθρώπου δεν πρέπει να βρει κανείς ακατέργαστη κεραμική και εργαλεία από πυριτόλιθο, αλλά κάτι σαν τα έργα του Φειδία και του Πραξιτέλη. Σε αυτό, καταρχάς, πρέπει να ειπωθεί ότι το βιβλικό χρονικό δεν παρουσιάζει τον πρώτο άνθρωπο ως «προικισμένο με ανώτερες διανοητικές ικανότητες και εμπνευσμένη γνώση». Λέει μόνο ότι ο πρώτος άνθρωπος μεταφέρθηκε στον παράδεισο για να τον καλλιεργήσει, ότι η πρώτη του ομιλία ήταν ατελής και ασκήθηκε στην ονοματοδοσία των ζώων, ότι είχε μια απλή εντολή για την άσκηση των ηθικών δυνάμεών του και μια αντίστοιχη υπόσχεση. Ηθικά βρισκόταν σε κατάσταση αθωότητας, που αντιστοιχούσε στην ψυχική του κατάσταση. Όσον αφορά την ανάπτυξη της γνώσης, πολλοί λαοί, όντας στην εκπαίδευση και την ανάπτυξή τους πολύ χαμηλότερα από τον πρώτο άνθρωπο και τους άμεσους απογόνους του, παραμένουν στην ίδια θέση για ολόκληρες χιλιετίες χωρίς ορατή πρόοδο, διαψεύδοντας έτσι την υπόθεση της απαραίτητης και σταθερής ανάπτυξης. Το γενικό συμπέρασμα από τη βιβλική καταγραφή της πρωτόγονης κατάστασης του ανθρώπου μπορεί να είναι ότι δεν ήταν μια κατάσταση αγριότητας, αλλά μάλλον μια κατάσταση πρωτόγονου πολιτισμού. Και αυτό δεν αντικρούεται, αλλά μάλλον επιβεβαιώνεται από γεωλογικά δεδομένα. Ο γεωλόγος που αναφέρθηκε παραπάνω λέει: «Πρέπει να θυμόμαστε ότι η γεωλογία δεν παρέχει καμία βάσιμη απόδειξη για τον ισχυρισμό του γεγονότος ότι οι λεγόμενες κατώτερες φυλές της ανθρωπότητας είναι πάντα χρονολογικά προηγούμενες από τις ανώτερες φυλές». Αντίθετα, μερικά από τα αρχαιότερα υπολείμματα ανθρώπου και ανθρώπινα εργαλεία δίνουν ενδείξεις για την ύπαρξη ενός αρκετά υψηλού πολιτισμού. Στην κοιλάδα του Ogio υπάρχουν πολλοί τύμβοι που χρησίμευαν ως ναοί, τόποι προστασίας και ταφής. περιέχουν αγγεία, γλυπτικές διακοσμήσεις, ασημένια και χάλκινα αντικείμενα, λίθινα εργαλεία μαζί με κρανία μεξικανικού τύπου. Στη συνέχεια αναπτύχθηκαν από πάνω τους πυκνά δάση, στα οποία οι ερυθρόδερμοι Ινδοί οδήγησαν την άθλια ύπαρξή τους για αιώνες. Το γεγονός αυτό αποδεικνύει ότι στα αρχαία χρόνια υπήρχε εδώ ένας υψηλός πολιτισμός, ο οποίος αργότερα εξαφανίστηκε και τη θέση του πήρε η αγριότητα. Όσον αφορά τα απολιθωμένα κρανία που βρέθηκαν στην Ευρώπη, αυτό που είναι γνωστό με το όνομα «κρανίο του Νεάντερταλ» αντιπροσωπεύει πραγματικά έναν κατώτερο τύπο και έρχεται πιο κοντά από το συνηθισμένο στα κρανία των πιθήκων. Ωστόσο, σε χωρητικότητα 75 κυβικών ιντσών, είναι μεγαλύτερο από τα κρανία ορισμένων ανθρώπων και από τους λαούς που υπάρχουν τώρα. Βρέθηκε σε μια σπηλιά μαζί με τα υπολείμματα μιας αρκούδας: αλλά αυτό δεν αποδεικνύει καθόλου τη μεγαλύτερη αρχαιότητα του. Μπορεί να είναι πολύ αρχαίο, αλλά μπορεί να είναι και σχετικά πρόσφατο. Το κρανίο που βρέθηκε στο Engize κοντά στη Λιέγη, προφανώς σύγχρονο με το μαμούθ και αποδόθηκε από τον Lyell στον μεταπλειόκαινο σχηματισμό, αν και κάπως στενό στο μετωπικό τμήμα, είναι γενικά εντελώς παρόμοιο με τα κρανία των ευρωπαϊκών λαών. το κρανίο του λεγόμενου απολιθώματος Denis, επίσης προφανώς σύγχρονου του μαμούθ και της τελευταίας έκρηξης των ηφαιστείων Puy και, επομένως, του αρχαιότερου από τα απολιθωμένα κρανία, ανήκει στον συνηθισμένο Καυκάσιο ή Ευρωπαϊκό τύπο. Το μόνο που μπορεί να συναχθεί από την εξέταση αυτών των κρανίων είναι ότι κάποτε οι άνθρωποι ήταν σε λιγότερο πολιτισμένη κατάσταση από ό,τι είναι τώρα, και όταν στη ζωή τους η φυσική πλευρά υπερίσχυε της ψυχικής - και τίποτα περισσότερο, αλλά καθόλου αυτός ο πρωτόγονος άνθρωπος ήταν ένα εντελώς άγριο πλάσμα και μόνο στη συνέχεια αναδύθηκε από ζωώδη κατάσταση. Έτσι, τα γεωλογικά δεδομένα δεν έρχονται σε αντίθεση, αλλά μάλλον επιβεβαιώνουν το βιβλικό χρονικό ότι ο άνθρωπος στην πρωτόγονη κατάστασή του δεν ήταν ένας ανήμπορος, κτηνώδης άγριος, αλλά είχε τουλάχιστον τα βασικά στοιχεία του πολιτισμού και της ψυχικής ζωής. Με τη βοήθεια αυτών των αρχών, δεν ήταν δύσκολο για τους πρώτους ανθρώπους να ξεκινήσουν εκείνη την πολιτιστική ζωή, η οποία εκδηλώθηκε ιδιαίτερα στους απογόνους του Κάιν. Αυτός ο πολιτισμός, φυσικά, δεν μπορεί να γίνει κατανοητός με τη σημερινή του έννοια, όπως ήδη αναφέρθηκε παραπάνω, και η γεωργία του Κάιν μπορεί να γίνει κατανοητή με την έννοια ότι έπαιρνε και ετοίμαζε φρούτα, βότανα, ρίζες κ.λπ. για φαγητό και δεν έσπειρε ακόμη με την παρούσα έννοια σιτάρι, σίκαλη, κριθάρι κ.λπ. Γενικά, οι απαρχές του πολιτισμού, σύμφωνα με τον ιστορικό, προηγούνται της ιστορίας και η φωνή όλων των λαών, με τις αρχαίες παραδόσεις τους, μαρτυρεί ότι ο Θείος δίδαξε πρώτα τον άνθρωπο να καλλιεργεί τη γη και του έδειξε εκείνους τους καρπούς, των οποίων η καλλιέργεια θα μπορούσε να του φανεί ιδιαίτερα χρήσιμη. 52 Οι απόγονοι του Κάιν κατευθύνουν όλες τις δραστηριότητές τους στην εξασφάλιση της υλικής ζωής. Αυτές οι καθαρά εγκόσμιες ανησυχίες απορρόφησαν όλη τη δύναμη της γενιάς του Κάιν σε τέτοιο βαθμό που προφανώς παραμέλησε εντελώς τα συμφέροντα της πνευματικής ζωής. Διακρινόμενο από επίμονη αλαζονεία, προφανώς ζούσε σε πλήρη υποδούλωση στη ματαιότητα της ζωής και διακρινόταν από βαριά απιστία, με τους αναπόφευκτους καρπούς - κακίες και εγκλήματα. Δεδομένης αυτής της κατεύθυνσης, προφανώς δεν θα μπορούσε να είναι αληθινός εκπρόσωπος της ανθρώπινης φυλής, πόσο μάλλον ο φύλακας μεγάλων πνευματικών θησαυρών - η πρώτη υπόσχεση του Σωτήρα και οι πρωτόγονοι θρησκευτικοί και ηθικοί θεσμοί που συνδέονται με αυτήν. Με την ωμή της μονομέρεια, απλώς απείλησε να διαστρεβλώσει την ιστορική πορεία ανάπτυξης που προοριζόταν για την ανθρωπότητα. Αυτή η μονόπλευρη κατεύθυνση χρειαζόταν ένα αντίβαρο. Και πραγματικά εμφανίστηκε στη γενιά του νέου γιου του Αδάμ, του Σεθ, που γεννήθηκε στη θέση του δολοφονημένου Άβελ. Ο Σεθ ξεκινά στην ιστορία εκείνη τη γενιά ανθρώπων που, στην πνευματική τους διάθεση, αντιπροσώπευαν το εντελώς αντίθετο από τους απογόνους του Κάιν. Στη γενιά του Κάιν, οι άνθρωποι, λατρεύοντας μόνο την υλική δύναμη, έστρεψαν όλες τους τις ικανότητες (μέχρι το σημείο της πλήρους λήθης του Θεού) στην ανάπτυξη και απόκτηση μέσων που αύξησαν αυτή τη δύναμη. Εδώ, αντίθετα, αναπτύχθηκε και αναπτύχθηκε μια εντελώς διαφορετική, πιο μεγαλειώδης κατεύθυνση, η οποία, ξυπνώντας στους ανθρώπους μια ταπεινή συνείδηση ​​της ανθρώπινης ανικανότητας και αμαρτωλότητας, κατεύθυνε τις σκέψεις τους προς τον Υπέρτατο Προστάτη, ο οποίος έδωσε την υπόσχεση της μελλοντικής απελευθέρωσης στους πεσόντες. Αυτή η κατεύθυνση διακήρυξε τον εαυτό της ήδη υπό τον γιο του Σεθ, τον Ένος: «τότε, λέει το βιβλικό χρονικό, άρχισαν να επικαλούνται το όνομα του Κυρίου Θεού (Ιεχωβά). 53 Αυτό, φυσικά, δεν σημαίνει ότι πριν από αυτήν την εποχή δεν υπήρχε καμία απολύτως χρήση των προσευχών ως επικλήσεων του Θεού. Η θρησκεία άρχισε να εκφράζεται με εξωτερικές μορφές, και, κατά συνέπεια, με προσευχή, ακόμη και με τους πρώτους γιους του Αδάμ - στην προσφορά ενός δώρου στον Θεό. Ως εκ τούτου, η έκφραση σημαίνει μόνο ότι τώρα στη γενιά του Σεθ αυτή η επίκληση του ονόματος του Κυρίου Θεού έγινε μια ανοιχτή ομολογία της πίστης τους στον Θεό, ένα σημάδι που τους διέκρινε από τη γενιά του Κάιν με τη μεγάλη απιστία και την κακία της. Ο υψηλότερος εκφραστής και εκπρόσωπος αυτής της τάσης ήταν ο Ενώχ, ο οποίος «περπάτησε με τον Θεό», δηλαδή σε όλη του τη ζωή αντανακλούσε το ύψος της αρχικής ανθρώπινης αγνότητας και αγιότητας. Ταυτόχρονα, ήταν ο πρώτος που συνειδητοποίησε σε ποια άβυσσο διαφθοράς και αμαρτωλότητας θα μπορούσε να οδηγήσει η κατεύθυνση του Κάιν, και ενήργησε ως ο πρώτος κήρυκας και προφήτης που προείπε τη φοβερή κρίση του Θεού στους «πονηρούς». «Ιδού», είπε, «ο Κύριος έρχεται με δέκα χιλιάδες από τους αγίους αγγέλους Του για να εκτελέσει κρίση σε όλους και να καταδικάσει όλους τους ασεβείς ανάμεσά τους για όλες τις πράξεις που έκανε η κακία τους και για όλα τα σκληρά λόγια που είπαν εναντίον Του οι ασεβείς αμαρτωλοί» (Ιούδα 15:16). Ως ανταμοιβή για αυτή την υψηλή ευσέβεια και τη μεγάλη πίστη, ο Θεός τον «πήρε» από την αμαρτωλή γη και έτσι τον ελευθέρωσε από τον θάνατο που προκάλεσε η αμαρτία. 54 Η νέα γενιά, στην οποία εκδηλώθηκε η αντίθετη κατεύθυνση από αυτή του Κάιν, όντας ο φορέας της αληθινής θρησκείας και της υπόσχεσης που συνδέεται με αυτήν, έπρεπε φυσικά να γίνει η ρίζα από την οποία επρόκειτο να αναπτυχθεί ολόκληρο το δέντρο της ανθρωπότητας. Και έγινε πραγματικά ένα. Η πορεία της ιστορικής εξέλιξης, ξεκινώντας από τον πρώτο άνθρωπο και χωρίζοντας σε δύο ρεύματα, έστρεψε την κύρια πορεία της προς τη συγκεκριμένη γενιά. Σε αυτή τη γενιά εμφανίζονται ο ένας μετά τον άλλο εκείνοι οι μεγάλοι εκπρόσωποι της πρωτόγονης ανθρωπότητας ή πατριάρχες που, δυνατοί σε πνεύμα και σώμα, κλήθηκαν από μακροχρόνια εργασία να αναπτύξουν και να διατηρήσουν τις αρχές που θα αποτελέσουν τη βάση της ζωής όλων των μελλοντικών γενεών. Για την πιο επιτυχημένη εκπλήρωση του σκοπού τους, με την ειδική πρόνοια του Θεού, προικίστηκαν με εξαιρετική μακροζωία, ώστε ο καθένας από αυτούς για σχεδόν μια ολόκληρη χιλιετία να είναι ζωντανός φύλακας και ερμηνευτής της υπόσχεσης που τους εμπιστεύτηκε. Ο πρώτος άνθρωπος Αδάμ, ο πρώτος ένοχος της επανάστασης που έλαβε χώρα στην ιστορία της ανθρωπότητας και ο πρώτος μάρτυρας της μεγάλης υπόσχεσης του Σωτήρα, έζησε 930 χρόνια. ο γιος του Seth - 912 ετών. γιος του Seth Enos - 905 ετών. εκπρόσωποι των επόμενων γενεών: Cainan - 910 χρόνια, Maleleel - 895, Jared - 962, Enoch, η ζωή του οποίου διακόπηκε με τη μεταφορά στον ουρανό - 365, Methuselah - 969, Lamech - 777 και ο γιος του τελευταίου Νώε - 950 χρόνια. Η παράδοση όλων των αρχαίων λαών μαρτυρεί ομόφωνα αυτή την εξαιρετική μακροζωία των πατριαρχών. Δικαίως ο Ιώσηπος λέει σχετικά: «Όλοι όσοι έγραψαν, τόσο μεταξύ των Ελλήνων όσο και των βαρβάρων, μαρτυρούν αυτή τη μακροζωία, και κανείς δεν έχει το δικαίωμα, βλέποντας τη σημερινή σύντομη ζωή, να θεωρήσει ψευδή αυτή την παγκόσμια παράδοση». Όταν το κρίνουμε, πρέπει να έχουμε κατά νου ότι αυτοί οι πατριάρχες ήταν στενοί απόγονοι νεοδημιουργηθέντων ανθρώπων (και, επιπλέον, δημιούργησαν αθανάτους), οι φυσικές συνθήκες της ζωής ήταν διαφορετικές από τις σημερινές, η ίδια η ζωή ήταν απλή και φυσική και γενικά, στην κατάσταση της φύσης μετά την ουράνια κατάσταση, δεν συνέβησαν ξαφνικά αυτές οι αλλαγές που έκαναν την επιρροή της συχνά καταστροφική για τη ζωή. Ακόμη και τώρα, το προσδόκιμο ζωής του ανθρώπου φτάνει τα 200 χρόνια και στους Αφρικανούς Άραβες, σύμφωνα με ταξιδιώτες, αυτό δεν είναι καν σπάνιο. Γιατί δεν μπορεί να θεωρηθεί δυνατό προσδόκιμο ζωής άνω των 200 ετών στους πρωτόγονους χρόνους, όταν τα πρωτόγονα απολιθώματα υποδεικνύουν το τεράστιο μέγεθος και τη γιγάντια δύναμη των πλασμάτων που ζούσαν τότε; Έχει αποδειχθεί ότι ορισμένα ζώα και ιδιαίτερα τα πουλιά ζουν τώρα 300–400 χρόνια. Δεν είναι αδύνατο, λοιπόν, ο άνθρωπος, στη χώρα της αρχικής του καταγωγής και με τρόπο ζωής περισσότερο σύμφωνο με τη φύση από ό,τι τώρα, να μπορούσε να ζήσει όσο μαρτυρεί το βιβλικό χρονικό. 56 Περί της ζωής των Πατριαρχών. το χρονικό δεν δίνει περισσότερες λεπτομέρειες. Φαίνεται να αφήνει στους επόμενους αιώνες να γεμίσουν το περιεχόμενο της ζωής τους με ό,τι καλύτερο και πιο υπέροχο στην ανθρωπότητα. Αυτά ήταν μεγαλειώδη μνημεία της πρωτόγονης ζωής, πάνω στα οποία η μετέπειτα ανθρωπότητα έπρεπε να διαβάσει το χρονικό της ύπαρξής τους. Ήταν δέκα από αυτούς, και καθένας από αυτούς ήταν πραγματικά ένα μνημείο τόσο για την πίστη του Θεού στην εκπλήρωση της υπόσχεσής του όσο και για την πίστη και την υπομονή των πατέρων. Καθένας από αυτούς έζησε τον χρόνο που του ανατέθηκε και ο καθένας τους μετέδωσε την πίστη και την υπόσχεση που του εμπιστεύτηκαν για φύλαξη στον κληρονόμο του και τη γενιά του. Για να διατηρήσουν καλύτερα αυτή τη μεγάλη διαθήκη, τους δόθηκε μια θαυματουργικά μεγάλη ζωή. Κάθε γενιά, όταν μεταδίδει την παράδοση που διατήρησε στους μακρινούς της απογόνους, μπορούσε να την επιβεβαιώσει με τη δική της προσωπική μαρτυρία. Έτσι, ο Αδάμ μπορούσε να μιλήσει για την ευτυχισμένη ζωή του στον παράδεισο, για την Πτώση και τη μεγάλη υπόσχεση που του δόθηκε για την απελευθέρωση από τη σκλαβιά της αμαρτίας και του θανάτου για αρκετές γενιές, μέχρι τη γέννηση του Λάμεχ, του πατέρα του Νώε. και οι τελευταίοι πατριάρχες, όπως ο Λάμεχ και ο Μαθουσάλα, έζησαν ακόμη και μέχρι την εποχή που άρχισε η κατασκευή της κιβωτού, η οποία επρόκειτο να χρησιμεύσει ως λίκνο για τη νέα μετακατακλυσμιαία ανθρωπότητα, αφού ο τελευταίος από αυτούς πέθανε λίγο πριν τον Κατακλυσμό. Αν ακόμη και στη σύγχρονη εποχή, όταν όλες οι μέθοδοι απόκτησης γνώσης έχουν βελτιωθεί εξαιρετικά, χρησιμεύοντας ως ισχυρό βοήθημα για τη διατήρηση αληθειών που είχαν αναπτυχθεί, οι προσωπικές μαρτυρίες ατόμων για γνωστά μεγάλα γεγονότα είναι υψίστης σημασίας για τη διατήρηση της αληθινής έννοιας αυτών των γεγονότων, τότε ακόμη πιο σημαντικές ήταν οι προσωπικές μαρτυρίες και παραδόσεις των πατριάρχων για την πρωτόγονη γνώση για αυτά. Όλα όσα μας λένε για τη ζωή των περισσότερων από τους δέκα προκατακλυσμιαίους πατριάρχες περιορίζονται στο γεγονός ότι έζησαν, γέννησαν γιους και κόρες και πέθαναν. Ο ιερός συγγραφέας της καθημερινής ζωής λέει με ιδιαίτερη επισημότητα για τον καθένα από τους πατριάρχες ότι «πέθανε». Αυτή η σύντομη μαρτυρία αποκαλύπτει το βαθύτερο νόημα της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης. Δείχνει ότι ο θάνατος, ως καρπός της παραβίασης της αρχέγονης εντολής, έχει ήδη εγκαταστήσει το βασίλειό του στη γη, «ο θάνατος βασίλευσε από τον Αδάμ» (Ρωμ. 5:14) με όλα τα διδάγματα για τις τρομερές συνέπειες της αμαρτίας και για τη φλογερή ελπίδα για απελευθέρωση από αυτήν μέσω του δεύτερου Αδάμ. Ναι, όλοι αυτοί οι μεγάλοι πατριάρχες πέθαναν. «πέθαναν με πίστη, μη λαμβάνοντας τις υποσχέσεις, αλλά τις είδαν μόνο από μακριά, και χάρηκαν και είπαν για τον εαυτό τους ότι ήταν ξένοι και ξένοι στη γη» (Εβρ. 11:13). Αν και η καθολική παράδοση, που βρήκε θεϊκά αποκαλυπτόμενη έκφραση στην Αγία Γραφή, αναφέρει τόσο λίγα για τη ζωή των προκατακλυσμιαίων πατριαρχών, αλλά η μνήμη τους διατηρήθηκε στους επόμενους αιώνες ακόμη και μεταξύ των λαών που παρέκκλιναν από την αληθινή γνώση του Θεού και, ως εκ τούτου, στερήθηκαν τη θεϊκά αποκαλυπτόμενη πηγή γνώσης για τα πεπρωμένα της πρωτόγονης ανθρωπότητας. Στους θρύλους διαφόρων παγανιστικών λαών συναντάμε εντυπωσιακά ίχνη αυτής της κοινής παράδοσης, που άθελά μας μας οδηγούν στην πεποίθηση ότι εδώ έχουμε να κάνουμε με μια μακρινή ηχώ του ίδιου μύθου. Έτσι, πρώτα απ 'όλα, η ιστορική μνήμη διάφορων λαών έχει διατηρήσει τον θρύλο για τον ίδιο τον αριθμό των προκατακλυσμιαίων πατριαρχών. Όπως είναι γνωστό, ήταν δέκα από αυτούς (μετρώντας από τον Αδάμ μέχρι τον Νώε) και αυτός ο αριθμός επαναλαμβάνεται με εκπληκτική ακρίβεια στους θρύλους των πιο απομακρυσμένων λαών μεταξύ τους, παρά το γεγονός ότι καθένας από αυτούς προικίζει αυτούς τους πατριάρχες με διαφορετικές ιδιότητες και τίτλους, σύμφωνα με τις δικές τους απόψεις γι' αυτούς. 57 Από τα αποσπάσματα του Μπερόσου, ενός Βαβυλώνιου ιερέα της εποχής του Μεγάλου Αλεξάνδρου, βλέπουμε ότι οι Χαλδαίοι είχαν μια παράδοση για δέκα βασιλιάδες πριν από τη διάλυση, αν και, δυστυχώς, αυτά τα αποσπάσματα έχουν φτάσει σε εμάς με τόσο ατελή μορφή που δεν έχουμε περισσότερες πληροφορίες γι' αυτό. Η ασσυριακή παράδοση, που μεταδόθηκε από τον Άβυδενο, τοποθετεί επίσης επικεφαλής του λαού του, πριν από την ίδρυση της Νινευή, δέκα γενιές ηρώων, οι οποίοι ήταν διαδοχικά οι επικεφαλής των πόλεων που κυβέρνησαν. Ο ίδιος Άβυδενος, ένας από τους Έλληνες πολυγράφους που κατά την περίοδο των διαδόχων του Μεγάλου Αλεξάνδρου, προσπάθησε ανεπιτυχώς να διαδώσει στους συμπατριώτες του τις παραδόσεις και τις ιστορίες των λαών της Ασίας, μεταφέρει επίσης έναν αρμενικό θρύλο για τη ζωή δέκα ηρώων των προγόνων πριν από τον Αράμ, ο οποίος τελικά σχημάτισε αυτόν τον λαό και τους έδωσε αργότερα το όνομά του. συγγραφείς της σχολής της Έδεσσας, και μετά από αυτούς ο Μωυσής ο Χωρηνής, ο εθνικός ιστορικός Αρμενία. Τα ιερά βιβλία των Ιρανών, που αποδίδονται στον Ζωροάστρη, τοποθετούν στην κεφαλή της ανθρωπότητας δέκα ήρωες εντελώς μυθικού χαρακτήρα, οι οποίοι ακολουθούν τον Gaiomaretan, τον υποδειγματικό άνθρωπο-ήρωες γύρω από τον οποίο συγκεντρώνονται όλες οι παραδόσεις των πρωτόγονων αιώνων μέχρι τη στιγμή που αποκτούν έναν πιο ανθρώπινο και σχεδόν ημιιστορικό χαρακτήρα. Έτσι ακριβώς παρουσιάζονται τα Paradata του αρχαίου θρύλου, που έγιναν οι δέκα βασιλιάδες Peshdadian του μετέπειτα ιρανικού μύθου, που ενσωματώθηκε στο έπος από τον Πέρση ποιητή Firdusi - τους πρώτους επίγειους βασιλιάδες, «άνθρωπους του αρχαίου νόμου», που «τάισαν το καθαρό ποτό του gaom και διατήρησαν την αγιότητα». Στους κοσμογονικούς θρύλους των Ινδιάνων συναντάμε εννέα Μπραμάδικα, που μαζί με τον πρόγονό τους Μπράχμα κάνουν δέκα και τους λένε δέκα «Πίτρις» ή «πατέρες». Οι Κινέζοι μετρούν δέκα αυτοκράτορες που είχαν θεϊκή φύση, μεταξύ του Fu-Gi και του Goang-Ti, του κυρίαρχου με τον οποίο αρχίζουν ήδη οι ιστορικοί χρόνοι και ο οποίος σηματοδοτεί ακριβώς την έναρξη της δέκατης περιόδου. αυτοί οι δέκα αυτοκράτορες κυβέρνησαν διαδοχικά τους ανθρώπους από τη δημιουργία του ανθρώπου και την αρχή της «ανθρώπινης υπεροχής στη γη». Τέλος, για να μην δώσουμε περιττά παραδείγματα, αρκεί να σημειώσουμε ότι οι Γερμανοί και οι Σκανδιναβοί αναγνώρισαν τους δέκα προγόνους του Bodan ή του Odin, όπως και οι Άραβες αναγνώρισαν τους δέκα μυθικούς βασιλιάδες της Κόλασης, τους πρωτόγονους ανθρώπους της χερσονήσου τους, των οποίων το ίδιο το όνομα σημαίνει «αρχαίος». Στην Αίγυπτο, οι πρώτες εποχές της ανθρώπινης ύπαρξης χαρακτηρίζονται από τη βασιλεία των θεών στη γη. Τα αποσπάσματα του Αιγύπτιου χρονικογράφου Manetho που σχετίζονται με αυτούς τους πρωτόγονους χρόνους έχουν φτάσει σε εμάς σε τέτοια αλλοιωμένη κατάσταση που είναι δύσκολο να προσδιοριστεί με περισσότερη ή λιγότερη βεβαιότητα πόσες από αυτές τις θεϊκές βασιλείες επέτρεψε ο συγγραφέας. Αλλά τα αποσπάσματα που μας ήρθαν από τον περίφημο ιστορικό Πάπυρο του Τορίνο, που περιέχει έναν κατάλογο αιγυπτιακών δυναστειών, γραμμένο με ιερογλυφικά, φαίνεται ξεκάθαρα να υποδηλώνουν την ύπαρξη δέκα θεών-βασιλέων, οι οποίοι στην αρχή κυβέρνησαν την ανθρωπότητα. Αυτή η συνεχής επανάληψη ανάμεσα σε τόσους διαφορετικούς λαούς του ίδιου αριθμού δέκα είναι πραγματικά εκπληκτική, και αυτό είναι ακόμη περισσότερο αφού εδώ έχουμε να κάνουμε αναμφίβολα με έναν στρογγυλό αριθμό και έναν συστηματικά καθορισμένο. Θα ήταν μάταιο να βρούμε μια εξήγηση αυτού του αριθμού 10 σε οποιαδήποτε από τις εκλεπτυσμένες εικασίες της θρησκευτικής φιλοσοφίας του παγανισμού σχετικά με τη μυστηριώδη σημασία του αριθμού. Ο θρύλος για τους δέκα προκατακλυσμιαίους πατριάρχες έχει τη ρίζα του όχι σε αυτό το μεταγενέστερο στάδιο ανάπτυξης του ανθρώπινου πνεύματος, αλλά προφανώς σε ένα πολύ προγενέστερο και πιο πρωτόγονο. Μας μεταφέρει σε μια πολύ πιο μακρινή εποχή, δηλαδή σε μια πραγματικά πρωτόγονη εποχή, όταν οι πρόγονοι όλων των λαών ανάμεσα στους οποίους βρίσκουμε αυτόν τον μύθο ζούσαν ακόμα μαζί, κάτι που από μόνο του μπορεί να εξηγήσει την κοινότητα αυτών των θρύλων. Από εδώ είναι αυτονόητο σε ποια βαθιά αρχαιότητα της πρωτόγονης ανθρωπότητας μας οδηγεί η βιβλική παράδοση για τους προκατακλυσμιαίους πατριάρχες - μια παράδοση που βρίσκει τόσο εντυπωσιακή επιβεβαίωση σε παράλληλες παραδόσεις άλλων λαών. Στους θρύλους των αρχαίων λαών υπάρχει ο απόηχος του βιβλικού θρύλου που συνδέει την κατασκευή της πρώτης πόλης με τον πρώτο φόνο που διέπραξε ο ένας αδελφός έναντι του άλλου. Αυτός είναι και πάλι ένας από εκείνους τους θρύλους που συναντάμε σχεδόν παντού και, προφανώς, έχει τις ρίζες του σε εκείνη την πρωτόγονη εποχή, όταν οι άνθρωποι ζούσαν ακόμα μαζί και έτσι είχαν τις ίδιες κοινές παραδόσεις. Το ίχνος αυτής της παράδοσης μπορεί να εντοπιστεί από τον Κάιν, ο οποίος έχτισε την πρώτη πόλη του Ενώχ μετά τον φόνο του Άβελ, μέχρι τον Ρωμύλο, ο οποίος ίδρυσε την πόλη της Ρώμης με το αίμα του αδελφού του Ρέμου. Στη συνέχεια, αυτή η παράδοση επεκτάθηκε και μάλιστα οδήγησε σε μια ευρέως διαδεδομένη δεισιδαιμονία, που λαμβάνει χώρα στις παραδόσεις όλων σχεδόν των λαών και την οποία ο παγανισμός ασκούσε συχνά ακόμη και στην πράξη, καταφεύγοντας σε εξωφρενική βαρβαρότητα: η ίδρυση κάθε πόλης συνοδευόταν από ανθρωποθυσίες, σαν να μην μπορούσε να υπάρξει χωρίς να τσιμεντωθεί με αγνό ανθρώπινο αίμα. Μια άλλη ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση της αρχαίας ανθρωπότητας ήταν ότι οι άνθρωποι των πρώτων αιώνων διακρίνονταν για την τεράστια ανάπτυξή τους και ότι η ζωή τους ήταν εξαιρετικά μεγάλη. Μεταξύ των Ελλήνων, η έννοια της γιγαντιαίας ανάπτυξης των πρώτων ανθρώπων συνδέθηκε στενά με την ιδέα της αυτοχθονίας τους. Η Αρκαδία ονομαζόταν μερικές φορές Γίγαντις και Λυκία - Γιγάντια λόγω της εξαιρετικής ανάπτυξης που διέκρινε τους πρωτόγονους κατοίκους τους. Μύθοι για μια γενιά γιγάντων που γεννήθηκαν από τη γη συνδέθηκαν επίσης με το νότιο τμήμα των νησιών της Ρόδου και της Κω. Ο Κύζικος έδειξε ένα φράγμα στη γη του, το οποίο υποτίθεται ότι έχτισαν αυτοί οι γίγαντες. Αυτή ακριβώς η ιδέα ότι οι πρωτόγονοι ήρωες είχαν γιγάντιο ανάστημα έγινε κοινός τόπος στην κλασική ποίηση, και προφανώς επιβεβαιώθηκε από την ανακάλυψη τεράστιων σκελετών, που θεωρήθηκαν σκελετοί αυτών των ίδιων των ηρώων. Ο Berosus, βασισμένος στον Χαλδαιο-Βαβυλωνιακό μύθο, λέει ότι οι πρώτοι άνθρωποι διακρίθηκαν από τερατώδη ανάπτυξη και τερατώδη δύναμη, και ακόμη και οι πρώτες γενιές τους μετά τον κατακλυσμό υποτίθεται ότι ήταν τέτοιες. Στους εθνικούς θρύλους της Αρμενίας, η Mar-Abas-Katina έμαθε επίσης έναν θρύλο για τους αρχαίους γίγαντες αυτής της χώρας και της Μεσοποταμίας, για τη βία τους και για τον αγώνα των δύο πιο τρομερών από αυτούς: Bel of Babylon και Gaig της Αρμενίας. Όλοι οι αραβικοί θρύλοι επίσης μαρτυρούν ομόφωνα ότι οι πρωτόγονοι προσημιτικοί λαοί της Αραβικής Χερσονήσου, οι γιοι του Αμαλέκ και της Κόλασης, ήταν γίγαντες, και αυτοί οι λαοί εξαφανίστηκαν ήδη από την αρχαιότητα, έτσι ώστε κανένα άλλο ίχνος τους δεν έμεινε εκτός από τη μνήμη της κακίας και της βίας τους. Αυτός είναι προφανώς ο ίδιος μύθος που συναντάμε στη βιβλική αφήγηση, η οποία μιλά για γίγαντες που δόξασαν τον εαυτό τους μέσω της βίας και της γενικής κακίας. Από γενική άποψη, ένας τέτοιος θρύλος δεν έχει τίποτα εναντίον του ακόμη και στα δεδομένα της επιστήμης, αφού η πρωτόγονη ζωή, όπως έχει αποδειχθεί θετικά, εκδηλώνεται συνήθως με τις πιο μεγαλειώδεις μορφές και αυτός ο θρύλος γίνεται ακόμη πιο εύλογος εν όψει του μύθου που επιβεβαιώνεται και από τις λαϊκές ιστορίες για την εξαιρετική μακροζωία των πρωτόγονων ανθρώπων. Κεφάλαιο 6. Αρχαιότητα του ανθρώπινου γένους Οι προκατακλυσμιαίοι πατριάρχες, όντας μνημεία της κοινής ζωής της ανθρωπότητας στους πρωτόγονους χρόνους, αντιπροσωπεύουν ταυτόχρονα εκείνες τις εποχές σύμφωνα με τις οποίες ο ιστορικός πρέπει να κατασκευάσει ένα χρονολόγιο της πρωτόγονης ιστορίας. Η κατασκευή του διευκολύνεται και απλοποιείται από το γεγονός ότι ο αριθμός των ετών των πατριαρχών στο βιβλικό χρονικό είναι τριπλός: 1) από την αρχή της ζωής μέχρι τη γέννηση του πρώτου γιου· 2) από τη γέννηση του πρώτου γιου μέχρι το τέλος της ζωής και 3) τον αριθμό των ετών σε όλη τη διάρκεια της ζωής. Η πρώτη καταμέτρηση είναι ιδιαίτερα σημαντική. Καθιστά δυνατή τη χάραξη μιας συνεχούς γραμμής ετών από τον Αδάμ στον Νώε: πρέπει απλώς να αθροίσετε τα χρόνια κάθε ατόμου που έζησε πριν από τη γέννηση του πρώτου του γιου. Έτσι, ο Αδάμ ήταν 130 ετών όταν γεννήθηκε ο γιος του ο Σεθ, ο Σεθ ήταν 105 ετών στη γέννηση του Ενός, ο Ενός ήταν 90 ετών στη γέννηση του Καϊνάν. Το άθροισμα αυτών των ετών θα είναι η περίοδος από τη δημιουργία του Αδάμ έως τη γέννηση του Καϊνάν: 130 105 90 = 325 χρόνια. Με τον ίδιο τρόπο, μπορείτε να προσδιορίσετε τον αριθμό των ετών από τον Αδάμ στον Νώε, από την οποία ξεκίνησε μια νέα εποχή στην ιστορία της ανθρωπότητας: πρέπει να αθροίσετε τα χρόνια των πατριάρχων που έζησε ο καθένας από αυτούς μέχρι τη γέννηση του πρώτου τους γιου και το άθροισμα θα αντιπροσωπεύει τον επιθυμητό αριθμό. Όμως, παρά τη φαινομενική απλότητά της, η χρονολογία παρουσιάζει σχεδόν άλυτες δυσκολίες από άλλη άποψη. Προκειμένου να καθοριστεί η χρονολογία αυτής της πρωτόγονης εποχής, είναι απαραίτητο να βρεθεί πρώτα μια σταθερή βάση στην ίδια την καταμέτρηση των χρόνων της ζωής των πατριαρχών - τόσο σε όλη τη διάρκεια όσο και πριν από τη γέννηση του πρώτου τους γιου. Αυτή η αφήγηση λοιπόν διαφέρει αρκετά σημαντικά στα τρία πιο αρχαία και έγκυρα κείμενα του βιβλικού χρονικού: Εβραϊκά, Σαμαρειτικά και Ελληνικά. Αυτή η διαφορά φαίνεται από τον παρακάτω συγκριτικό πίνακα: Πολλοί διερμηνείς έχουν εργαστεί όλα αυτά τα χρόνια για να επιλύσουν και να συμφωνήσουν σε αυτήν τη διαφωνία, αλλά το θέμα δεν έχει ακόμη διευκρινιστεί με επαρκή πληρότητα. Έγιναν κάθε είδους υποθέσεις. Μερικοί εξηγούν αυτή τη διαφορά από τυχαία λάθη των γραφέων του Αγ. βιβλία? Άλλοι βλέπουν στις αποκλίσεις του Σαμαρειτικού κειμένου μια σταθερή επιθυμία να μειωθεί η υποτιθέμενη απίστευτη μακροζωία των πατριαρχών, και στις αποκλίσεις του ελληνικού κειμένου από το εβραϊκό βλέπουν την επιθυμία εβδομήντα ερμηνευτών να φέρουν τη βιβλική χρονολογία υπό τις μορφές της αιγυπτιακής. άλλοι, τέλος, στη μειωμένη μαρτυρία του εβραϊκού κειμένου, βλέπουν μια σκόπιμη παραμόρφωση του κειμένου από τους Εβραίους, οι οποίοι ήθελαν έτσι να αποδείξουν ότι «η εκπλήρωση των καιρών δεν έχει έρθει ακόμη», η οποία, σύμφωνα με την αρχαία προφητεία, επρόκειτο να λάβει χώρα την έκτη χιλιετία από τη δημιουργία του κόσμου. Η πρώτη και η τελευταία υπόθεση είναι πιο πιθανές, αν και μπορεί να υπήρχαν και άλλοι λόγοι που δεν έχουν ακόμη ανακαλυφθεί από την επιστήμη. Γενικά, πρέπει να έχετε κατά νου ότι η χρονολογία είναι ένα από τα πιο αμφιλεγόμενα σημεία στη βιβλική ιστορία, αφού η ίδια η Βίβλος δεν έχει επαρκή βεβαιότητα ως προς τη χρονολογία. Εκτός από το γεγονός ότι τα αρχαιότερα κείμενα της Βίβλου στις αριθμητικές τους αναγνώσεις διαφέρουν κατά εκατοντάδες χρόνια, στις ίδιες τις λεπτομέρειες της χρονολογίας υπάρχουν τόσα πολλά στοιχεία για διάφορα συμπεράσματα που οι χρονολόγοι έχουν κατασκευάσει πολλά χρονολογικά συστήματα, που φτάνουν τα 200. σε αριθμούς, αφού αν το χειρόγραφο είναι δυσανάγνωστο, ο αντιγραφέας δεν έχει τη δυνατότητα να μαντέψει από τα συμφραζόμενα, όπως συμβαίνει κατά την αντιγραφή δυσανάγνωστων λέξεων. Το ότι υπήρχαν τέτοια λάθη αποδεικνύεται από τη Γένεση. 5:25-27 εδάφια, όπου η μετάφραση 70 σχολιαστών λέει ότι ο Μαθουσάλα έζησε 167 χρόνια πριν από τη γέννηση του Λάμεχ και 802 χρόνια μετά από αυτόν: «όλες οι ημέρες του Μαθουσάλα ήταν 969 χρόνια». Αλλά με αυτόν τον ορισμό των χρόνων του, υπάρχει μια περίεργη ασυνέπεια, δηλαδή ότι ο Μαθουσάλα έζησε 14 χρόνια μετά τον κατακλυσμό. Είναι σαφές ότι εδώ έχει εισχωρήσει κάποιο λάθος και επομένως στις περισσότερες λίστες και μεταφράσεις από τα ελληνικά ο αριθμός 167 διορθώνεται συνήθως σε 187, όπως εμφανίζεται στη ρωσική μετάφραση. Από εδώ μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η χρονολογία, καθώς δεν σχετίζεται άμεσα με τις βασικές αρχές της πίστης και της ηθικής, είναι δευτερεύον θέμα στη Βίβλο και ο ακριβής ορισμός της δεν ήταν μέρος του έργου του συγγραφέα της καθημερινής ζωής, αλλά αφέθηκε στη διακριτική ευχέρεια της λογικής και της έρευνας των επιστημών. Εν τω μεταξύ, μια ενδελεχής μελέτη δείχνει ότι για τη σύνταξη ακριβούς και πλήρους βιβλικής χρονολογίας δεν υπάρχουν στέρεα στοιχεία, όχι μόνο στους επιμέρους αριθμούς των χρόνων ζωής των πατριαρχών, αλλά και στις ίδιες τις γενεαλογίες, που δεν γίνονται με άνευ όρων συνέπεια. Έτσι, στο εβραϊκό κείμενο, ο Καϊνάν παραλείπεται από τη γενεαλογία των μεταπλημμυρικών πατριαρχών και λέγεται ότι «ο Αρφαξάδ γέννησε τον Σέλα», ενώ σύμφωνα με το ελληνικό κείμενο 70 και τη μαρτυρία του αγίου Λουκά (3:36) ο Σαλάχ ήταν εγγονός του Αρφαξάδ και γιος του Καινάν. Επομένως, εδώ πρέπει είτε να κάνουμε ένα λάθος στο εβραϊκό κείμενο, είτε, από την άλλη πλευρά, η λέξη «γέννησε» θα πρέπει να εννοηθεί όχι με τη στενή έννοια του υιού, αλλά με την έννοια των μεταγενέστερων γενικότερα. Ότι αυτή η λέξη χρησιμοποιείται στη Βίβλο με τόσο ευρεία έννοια φαίνεται από τον Ματθαίο. 1:8 εδάφιο όπου διαβάζουμε: «Ο Ιοράμ γέννησε τον Οζία». Εν τω μεταξύ, είναι γνωστό από την ιστορία ότι ο Ουζίας δεν ήταν γιος του Ιοράμ, αλλά ο δισέγγονος του (Ιοράμ - Αχαζίας - Ιωάς - Αμσία - Ουζίας). Ακόμη πιο αβέβαιη είναι η χρήση στα εβραϊκά της λέξης «γιος», η οποία χρησιμοποιείται συχνά σε μακρινούς απογόνους. Λάβαν στο Γεν. 29:5 ονομάζεται γιος του Ναχώρ, ενώ στην πραγματικότητα ήταν εγγονός του από τη Βαθουήλ (Γεν. 24:15 και 29). Shebuil in και Παρ. 26:24 ονομάζεται γιος του Γερσών, του γιου του Μωυσή, αν και έζησε αρκετούς αιώνες μετά από αυτόν. Ο Χριστός αποκαλείται «γιος του Δαβίδ», κ.λπ. Λόγω αυτού, δεν είναι αδύνατο ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής να παραλείψει ορισμένους συνδέσμους στη γενεαλογία των προκατακλυσμιαίων και μετακατακλυσμιαίων πατριαρχών για να τους φέρει κάτω από μια ορισμένη συμμετρία - δέκα γένη στο καθένα, όπως ακριβώς ο Άγιος Ματθαίος, παραλείποντας κάποιες συγενειακές συνδέσεις του. ομάδες, η καθεμία αποτελούμενη από δεκατέσσερα γένη (1:17). Αν ναι, τότε η βιβλική χρονολογία δεν μπορεί να προσδιοριστεί με απόλυτη ακρίβεια και ο ορισμός της μπορεί να έχει μόνο κατά προσέγγιση νόημα, που είναι απολύτως επαρκής για τον κύριο σκοπό της βιβλικής αφήγησης, δηλαδή να δείξει τη σταδιακή πρόοδο της πίστης και της ηθικής της ανθρωπότητας της Παλαιάς Διαθήκης, που λαχταρούσε την απελευθέρωση άνωθεν. Παρά την υποδεικνυόμενη αβεβαιότητα της βιβλικής χρονολογίας, η Βίβλος περιέχει ωστόσο αρκετά δεδομένα για να προσδιορίσει με κατά προσέγγιση ακρίβεια τον χρόνο ύπαρξης του ανθρώπου στη γη ή, γενικά, την αρχαιότητα του ανθρώπινου γένους. Παραδεχόμενοι κάποιες υποθέσεις σχετικά με τη δυνατότητα παράλειψης ορισμένων γενεών στη σκάλα της ιστορικής ζωής της ανθρωπότητας, δεν ανατρέπουμε καθόλου το αναμφισβήτητο γεγονός ότι η ζωή του ανθρώπινου γένους στη γη έχει σχετικά πολύ περιορισμένη αρχαιότητα και η ιστορική του ζωή δεν χρονολογείται περισσότερο από 5-6 χιλιάδες χρόνια πριν από τον Χριστό, όπως ακριβώς αναγνωρίζεται από την Ελληνική Εκκλησία. Η νεότερη επιστήμη προσπαθεί να προσδιορίσει διαφορετικά τον αριθμό των ετών ζωής στη γη, χτίζοντας τη χρονολογία της στα δικά της δεδομένα - γεωλογικά, ιστορικά, εθνολογικά και φιλολογικά. Καθορίζει την ανθρώπινη ζωή στη γη για εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια. Δεδομένης αυτής της διαφοράς, δεν είναι περιττό να εξετάσουμε λεπτομερέστερα τα βασικά της επιστημονικής χρονολογίας. Ο ιδρυτής της επιστημονικής-γεωλογικής χρονολογίας της ανθρώπινης ζωής στη γη ήταν ο διάσημος γεωλόγος Lyell, ο οποίος ήταν ο πρώτος, με βάση τα ανακαλυφθέντα απολιθώματα του ανθρώπου, που ισχυρίστηκε ότι εφόσον ο άνθρωπος είναι σύγχρονος με το μαμούθ και άλλα παρόμοια είδη που δεν υπάρχουν πλέον, ζει στη γη για τουλάχιστον 100.000 χρόνια. Οι οπαδοί του Lyell δεν άργησαν να διπλασιάσουν και να τριπλασιάσουν αυτό το νούμερο, και τα πράγματα σύντομα έφτασαν στο σημείο όπου προφανώς υπήρχε έλλειψη αριθμών για τον προσδιορισμό του αριθμού των χρόνων ανθρώπινης ζωής στη γη, έτσι ώστε ο Huxley, στην ομιλία του σε μια συνάντηση των μελών της «British Society», σαν να κουνούσε το χέρι του με απόγνωση, είπε μόνο ότι «η εμφάνιση του ανθρώπου πρέπει να αποδοθεί πιο απίστευτα. από αυτό που έχει ανατεθεί μέχρι τώρα από τους πιο τολμηρούς στοχαστές». Τα γεωλογικά συμπεράσματα βασίζονται σε δύο υποθέσεις: 1) ανθρώπινα υπολείμματα - εργαλεία πυριτόλιθου κ.λπ. Και. ανακαλύπτονται στα στρώματα της γης, μερικές φορές μαζί με τα οστά ενός μαμούθ, και ότι 2) η τρέχουσα διαδικασία στρωματοποίησης ήταν εξίσου αργή στις πιο μακρινές εποχές. Η τελευταία υπόθεση είναι ιδιαίτερα σημαντική για τη γεωλογική χρονολογία. Αν πράγματι η διαδικασία της στρωματοποίησης ήταν πάντα η ίδια, τότε εκείνα τα στρώματα κάτω από τα οποία βρέθηκαν τα υπολείμματα ανθρώπου και μαμούθ θα μπορούσαν να έχουν σχηματιστεί μόνο για έναν τεράστιο αριθμό ετών. Αλλά το γεγονός είναι ότι μια τέτοια υπόθεση δεν έχει στέρεα θεμέλια και πολλοί γεωλόγοι, αποδεχόμενοι τις γενικές αρχές του Lyell, παραδέχονται ταυτόχρονα ότι σε παλαιότερες εποχές θα μπορούσαν να λειτουργούσαν παράγοντες λόγω των οποίων η στρωματοποίηση των σχηματισμών γινόταν με πολύ μεγαλύτερη ταχύτητα από τώρα. Η πρώτη υπόθεση, ότι ο άνθρωπος είναι σύγχρονος με το μαμούθ, μπορεί να είναι σωστή. αλλά η ίδια η ζωή του μαμούθ απαιτεί έναν ακόμη πιο ακριβή ορισμό. Τον παρόντα αιώνα, ένα μαμούθ βρέθηκε στον πάγο στη Σιβηρία, του οποίου το δέρμα και το μαλλί ήταν προφανώς προσαρμοσμένα στη ζωή σε ψυχρό κλίμα και του οποίου το κρέας διατηρήθηκε σε σημείο που οι Εσκιμώοι ήταν έτοιμοι να το φάνε. Εάν αναγνωριστεί ότι ο πάγος έχει μεγάλη συντηρητική δύναμη, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση θα είναι απίστευτο ότι αυτό το ζώο θα μπορούσε να επιβιώσει όχι μόνο 100.000, αλλά ακόμη και περισσότερα από 6.000 χρόνια. Είναι επίσης πιθανό ότι ο άνθρωπος υπήρχε ήδη σε μια εποχή που ζώα που τώρα ζουν μόνο σε τροπικά κλίματα ζούσαν ακόμα στα δάση της Ευρώπης. Αλλά πόσα χρόνια χρειάστηκαν για να γίνει το κλίμα της Ευρώπης εύκρατο από τροπικό είναι ένα δύσκολο ερώτημα. Αλλαγές στην κατεύθυνση της θερμής ροής - το Gulfstrom, οι αλλαγές στα σχετικά ύψη του νερού και της γης, που προκαλούνται από ειδικούς λόγους, θα μπορούσαν σχετικά γρήγορα να αλλάξουν το κλίμα της Ευρώπης. Επιπλέον, σε χερσαίες αποθέσεις και σπηλιές, μαζί με το μαμούθ, ανακαλύπτονται μόνο εργαλεία πυριτόλιθου, αλλά όχι ανθρώπινα οστά, γεγονός που μειώνει τη δύναμη της απόδειξης αυτού του γεγονότος, καθώς βρέθηκαν εργαλεία πυριτόλιθου μαζί με τα υπολείμματα του μαμούθ και εκτός από την άμεση συμβίωση και τη συγχρονικότητα των ανθρώπων με αυτό. – Υπάρχουν και άλλα στοιχεία που παρουσιάζουν άλυτες δυσκολίες για την αναγνώριση της τεράστιας αρχαιότητας του ανθρώπου. Λαμβάνοντας υπόψη τον τρέχοντα ρυθμό αύξησης του πληθυσμού, πρέπει να υποτεθεί ότι η ποσότητα του πληθυσμού του πλανήτη που υπάρχει αυτή τη στιγμή θα μπορούσε να έχει σχηματιστεί από ένα ζευγάρι σε όχι περισσότερα από 6.000 χρόνια. 58 Ο ίδιος σχετικά ασήμαντος αριθμός χρόνων ανθρώπινης ζωής στη γη αποδεικνύεται από το γεγονός ότι οι τέχνες, οι επιστήμες, οι εφευρέσεις και, γενικά, όλες οι εκδηλώσεις του δημιουργικά εφευρετικού πνεύματος του ανθρώπου υπάρχουν πολύ πρόσφατα στην ιστορία. Στην πραγματικότητα, θα ήταν εντελώς ακατανόητο ότι οι άνθρωποι ζούσαν για εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια ως άθλιοι άγριοι - με τα εργαλεία τους από πυριτόλιθο, και μετά, σαν με το κύμα ενός μαγικού ραβδιού, σε έξι χιλιάδες χρόνια δημιούργησαν όλα τα θαύματα του πολιτισμού. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι ένα άτομο σε μια τόσο τεράστια χρονική περίοδο, ελλείψει οποιασδήποτε κουλτούρας που θα του έδινε εξουσία στον κόσμο, θα μπορούσε να διατηρήσει την ύπαρξή του στη γη, όταν, λόγω της σωματικής του αδυναμίας και αδυναμίας, ήταν συνεχώς εκτεθειμένος σε κίνδυνο από πολλά από τα πιο δυνατά ζώα του. Αυτά τα γεγονότα από μόνα τους υπονομεύουν σημαντικά την εγκυρότητα των γεωλογικών υποθέσεων για την αρχαιότητα του ανθρώπου. Αλλά αυτές οι υποθέσεις υπονομεύονται περαιτέρω από την ευθραυστότητα των ίδιων των δεδομένων που χρησιμοποιεί η γεωλογία στην έρευνά της. Ακολουθούν παραδείγματα. Σε ανασκαφές που πραγματοποιήθηκαν στις προσχωσιγενείς όχθες του Νείλου, βρέθηκαν θραύσματα αγγείων σε σημαντικό βάθος - προφανές σημάδι της ανθρώπινης ύπαρξης. Υπολογίζοντας με τον βαθμό ταχύτητας και το μέγεθος της στρώσης, οι επιστήμονες κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι αυτά τα πιάτα ανήκαν σε ανθρώπους που έζησαν δεκάδες χιλιάδες χρόνια πριν από τον βιβλικό Αδάμ, και ως εκ τούτου ονόμασαν αυτά τα θραύσματα προ-Αδαμικά. Στη συνέχεια όμως έγινε μια νέα ανακάλυψη, η οποία διέψευσε αμέσως την υπόθεση που μόλις έγινε. Σε ακόμη μεγαλύτερο βάθος, κοντά στο βάθρο του αγάλματος του Ραμσή Β', βρέθηκε ένα θραύσμα με χαραγμένο ελληνικό σχέδιο, αν κρίνουμε ότι το νέο αυτό θραύσμα δεν μπορεί να χρονολογηθεί πέρα ​​από τρεις αιώνες π.Χ. ή στην εποχή της κατάκτησης της Αιγύπτου από τον Μέγα Αλέξανδρο. Ο λόγιος μηχανικός Stephenson, ο οποίος εργαζόταν στην Αίγυπτο κοντά στη Damietta, έκανε μια ακόμη πιο αξιοσημείωτη ανακάλυψη σχετικά με αυτό: στα βαθύτερα ιζήματα του Νείλου, όπου το περίεργο φτυάρι και το φτυάρι των λόγιων οπαδών είχαν εισχωρήσει μόνο και όπου, σύμφωνα με τις εκτιμήσεις του τελευταίου, θα έπρεπε να υπάρχουν υπολείμματα ανθρώπων που έζησαν εκεί πριν από ένα εκατομμύριο τούβλο του Μο. δηλ. από την εποχή της Μωαμεθανικής κυριαρχίας στην Αίγυπτο. Είναι δύσκολο να σχηματιστούν σοβαρές σκέψεις με βάση τέτοια δεδομένα. Τον περασμένο αιώνα, οι υποστηρικτές της ακραίας αρχαιότητας της ανθρώπινης φυλής στήριξαν τα συμπεράσματά τους σε άκρως επιστημονικά στοιχεία, όπως αστρονομικά δεδομένα από τους αιγυπτιακούς ζωδιακούς κύκλους, την κλίση του άξονα της γης, τη θέση των αστερισμών κ.λπ. ζώδια. Αλλά ήταν ακόμα μετριοπαθής στις θέσεις του: «δεν χρειάζεται να χρονολογήσουμε περισσότερο από δεκατέσσερις ή δεκαπέντε χιλιάδες χρόνια πίσω τις ιερογλυφικές μορφές του ζωδιακού κύκλου που έλαβαν οι Έλληνες από τους Αιγύπτιους και τους Χαλδαίους». Περήφανος για την ανακάλυψή του, πρόσθεσε: «Έτσι έριξα την άγκυρα της αλήθειας στα βάθη του ωκεανού των αιώνων». Έριξε όμως την άγκυρά του, όπως αποδεικνύεται σύμφωνα με τις τελευταίες έρευνες, στα βάθη του ωκεανού όχι της αλήθειας, όπως νόμιζε, αλλά του λάθους, γιατί την ίδια στιγμή που κυκλοφόρησε το βιβλίο του, γεννήθηκε στη Γαλλία ένα παιδί, ο μελλοντικός Champollion, που τριάντα χρόνια αργότερα ανακάλυψε το μυστικό της ανάγνωσης ιερογλυφικών. Και τότε αποδείχτηκε ότι οι αιγυπτιακές ζωδιακές κύκλοι δεν ανήκαν σε μια τέτοια αρχαιότητα, η οποία καθορίστηκε από δεκατέσσερις ή δεκαπέντε χιλιάδες χρόνια, αλλά στην περίοδο της ρωμαϊκής κυριαρχίας. επειδή τα ιερογλυφικά πάνω τους περιείχαν τα ονόματα των πρώτων Ρωμαίων αυτοκρατόρων - Αυγούστου, Τιβέριου και άλλων. Έτσι, η ανακάλυψη του Dupuy αποδείχθηκε καθαρή μυθοπλασία. Αυτό το αξιοσημείωτο γεγονός δείχνει πόσο προσεκτικός πρέπει να είναι κανείς στην εξαγωγή συμπερασμάτων σχετικά με την αρχαιότητα του ανθρώπινου γένους. Προσπάθησαν να τεκμηριώσουν την εξαιρετική αρχαιότητα του ανθρώπινου γένους στην ακραία αρχαιότητα ξεπερασμένων ή υπαρχόντων πολιτισμών, αλλά, όπως αποδεικνύεται, λείπουν και εδώ τα κατάλληλα θεμέλια. Η κινεζική χρονολογία, όπως υποτίθεται κάποτε, πήγε πίσω στα εκπληκτικά βάθη των αιώνων, αλλά η πιο προσεκτική μελέτη αυτού του θέματος έδειξε πρόσφατα ότι η ιστορική περίοδος στην Κίνα δεν φθάνει περισσότερο από 2200 χρόνια πριν από τον Χριστό, και ορισμένοι ερευνητές τοποθετούν ακόμη και την αρχή της ιστορικής ζωής της Κίνας στο 781. περίοδοι φαινόταν να υπονομεύουν ξεκάθαρα τις διδασκαλίες των Αγίων Γραφών για τη συγκριτική πρόσφατη καταγωγή του ανθρώπου. Αλλά η επιστήμη πιστεύει τώρα με σιγουριά ότι το αρχαιότερο γεγονός που μπορεί να ανιχνεύσει η ιστορία της Ινδίας είναι η εκδίωξη των Άριων φυλών από τους επίπεδους λόφους της Ασίας στις πεδιάδες του Hindustan, που σε κάθε περίπτωση δεν ήταν νωρίτερα από το 2000 π.Χ. Έχοντας αποτύχει στην ιστορία της Κίνας και της Ινδίας, οι υποστηρικτές της θεωρίας της ακραίας αρχαιότητας του ανθρώπινου γένους κατέφυγαν στη βοήθεια της Αιγύπτου, ως χώρας που, προφανώς, αντιπροσώπευε την αμνημονεύουσα αρχαιότητα στον πολιτισμό της. Αλλά η αιγυπτιακή αρχαιότητα αποδείχθηκε ότι ήταν μια πολύ αναξιόπιστη βάση από αυτή την άποψη. Αυτό αποδεικνύεται εύγλωττα από την ίδια τη διαφωνία μεταξύ των επιστημόνων για τον καθορισμό της αρχής της ιστορικής ζωής της Αιγύπτου. Ο Μπεκ, διάσημος Γερμανός Αιγυπτιολόγος, χρονολογεί τη βασιλεία του Μένη, που γενικά αναγνωρίζεται ως ο πρώτος βασιλιάς της Αιγύπτου, στο 5702 π.Χ. Ο Unger, ένας άλλος μεγάλος Γερμανός επιστήμονας, προτιμά το έτος 5613. Η Mariette Bey, Γαλλίδα Αιγυπτιολόγος, διευθύντρια του αρχαιολογικού μουσείου στο Κάιρο, διαγράφει αρκετούς αιώνες και τοποθετεί τη βασιλεία του Menes το 5004 π.Χ., όπου τον ακολουθεί ο Lenormand, ο πιο διάσημος μαθητής του. Ο καθηγητής Maspero πιστεύει ότι το 4500 φαίνεται να είναι πιο σωστός αριθμός από αυτή την άποψη. Ο Brugsch-Bey, ένας Γερμανός επιστήμονας που βρίσκεται στην Αίγυπτο για μεγάλο χρονικό διάστημα, ο συγγραφέας της περίφημης «Ιστορίας της Αιγύπτου, εξ ολοκλήρου εξαγόμενης από τα μνημεία», προτιμά το έτος 4455. Ο Lepsius και ο Ebers, δάσκαλος και μαθητής, αλλά και οι δύο εξίσου διάσημοι Αιγυπτιολόγοι, πιστεύουν ότι ο Menes βασίλεψε το 3892 π.Χ. Ο Μπούνσεν, ένας εξίσου διάσημος ειδικός στην αρχαιότητα, όρισε για πρώτη φορά το έτος 3623 για τον Μένες, αλλά αργότερα κατέληξε στο συμπέρασμα ότι το έτος 3059 ήταν πιο σωστό. Ο Άγγλος επιστήμονας Birch, διευθυντής του Αιγυπτιακού τμήματος στο Βρετανικό Μουσείο, γνωστός για την ειδική του έρευνα, προσδιορίζει ότι ο Μένης βασίλεψε 3000 χρόνια π.Χ. Ο Sturt Poole, διευθυντής του νομισματικού τμήματος στο Βρετανικό Μουσείο και διάσημος για την αιγυπτολογική του έρευνα, αναγνωρίζει το έτος της βασιλείας του Menes ως το 2718 και τέλος ο αείμνηστος Wilkinson, του οποίου το διάσημο βιβλίο για τους αρχαίους Αιγύπτιους 59 δίνει ιδιαίτερη βαρύτητα στη γνώμη του, συμφωνεί γενικά με τον Poole και τοποθετεί την αρχή της βασιλείας του Menes στο 2691 π.Χ. Έτσι, μεταξύ των υψηλότερων και των χαμηλότερων αριθμών σε αυτούς τους υπολογισμούς, η διαφορά αποδεικνύεται ότι δεν είναι μικρότερη από 3011 χρόνια, και αυτή η διαφορά είναι ακόμη πιο αξιοσημείωτη αφού όλα αυτά τα στοιχεία ανήκουν στους υπολογισμούς εξίσου διάσημων και εξίσου μορφωμένων ανθρώπων! Για να δείξουμε ξεκάθαρα πόσο μεγάλη είναι αυτή η διαφωνία, αρκεί να πούμε ότι σε έναν τέτοιο υπολογισμό οι σύγχρονοι ιστορικοί θα έπρεπε να διαφωνήσουν, για παράδειγμα. στον καθορισμό της αρχής της βασιλείας του αείμνηστου ηγεμόνα Αλέξανδρου Β' τόσο πολύ που κάποιοι θα έλεγαν ότι άρχισε να βασιλεύει το 1855, ενώ άλλοι, με την ίδια επιστημονική βάση, θα υποστήριζαν ότι ήταν σύγχρονος του Μωυσή ή του Αιγύπτιου φαραώ Thothmes III! Ο λόγος για αυτήν την τερατώδη ασυμφωνία είναι ότι η μόνη βάση για την αιγυπτιακή χρονολογία μέχρι σήμερα είναι οι κατάλογοι των Φαραώ που δίνονται από διάφορους αρχαίους συγγραφείς από το χαμένο βιβλίο του Μανέθω, ενός Αιγύπτιου ιερέα του 3ου αιώνα π.Χ. Όμως τα δεδομένα του αποτελούν πηγή διαρκούς σύγχυσης για τους μελετητές, καθώς ακολουθεί την αιγυπτιακή συνήθεια να μετράει όλα τα χρόνια των βασιλιάδων που βασίλευαν λίγο πολύ μαζί, όπως όταν στέφονταν ένας γιος ενώ ο πατέρας του ήταν ακόμα ζωντανός. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ένας αιγυπτιολόγος όπως ο Bugsch θα έπρεπε να είχε πει ότι αυτή η πηγή λάθους από μόνη της «παρουσιάζει τέτοιες αμφιβολίες και δυσκολίες στο μονοπάτι της έρευνας που κάνουν κάποιον να απελπιστεί η πιθανότητα ενός ακριβούς χρονολογικού πίνακα της αρχαίας αιγυπτιακής μοναρχίας». 60 Επιπλέον, οι ίδιοι οι Αιγύπτιοι δεν είχαν ιδέα για ακριβή χρονολογία και δεν παρέχουν κανένα σταθερό στοιχείο για υπολογισμούς. Οι αριθμοί του Manetho είναι τόσο περίπλοκοι που «θα μπορούσαν εύκολα να χωρέσουν σε όλα τα είδη των χρονολογικών συστημάτων». και ο μόνος σωστός κατάλογος των βασιλικών ονομάτων, που περιέχεται σε ένα έγγραφο που βρέθηκε στην Άβυδο, και είναι γνωστός ως Πάπυρος του Τορίνο, είναι τόσο αλλοιωμένος που δεν βοηθάει αρκετά για την επαλήθευση των καταλόγων του Μανέθω. Επιπλέον, τα μνημεία αρχίζουν να υπονομεύουν τα αριθμητικά του δεδομένα ολοένα και περισσότερο, έτσι ώστε αν δεν θέλουμε να ξανακάνουμε τους καταλόγους του χωρίς κανένα λόγο με τη δική μας θέληση, δεν μένει τίποτα άλλο παρά να περιμένουμε μέχρι κάποια τυχερή ανακάλυψη να μας απελευθερώσει από αυτό το επικίνδυνο πείραμα. Ο Bugsch βασίζει τα δεδομένα του στον υπολογισμό ότι για κάθε εκατό χρόνια υπήρχαν ακριβώς τρεις βασιλείες. Ωστόσο, ο διάσημος λόγιος ανατολίτης, Canon Rawlinson, λέει ότι η μέση διάρκεια της βασιλείας των ανατολικών βασιλιάδων καθορίστηκε σε είκοσι χρόνια. Αλλά ακόμα κι αν αυτό δεν ήταν αρκετό για να υπονομεύσει οποιαδήποτε εμπιστοσύνη στην αιγυπτιακή χρονολογία, η μεγάλη δυσκολία στον προσδιορισμό της είναι το γεγονός ότι κανείς δεν γνωρίζει ακόμη ποιοι βασιλείς βασίλεψαν μαζί ή πότε ο καθένας από αυτούς άρχισε να βασιλεύει χωριστά. Η εμφάνιση του βαβυλωνιακού πολιτισμού εικαζόταν εδώ και πολύ καιρό, με βάση αποσπάσματα από το βιβλίο του Berosus, ενός Βαβυλώνιου ιερέα που έζησε τον 3ο αιώνα π.Χ., τόσο αρχαίος όσο ο αιγυπτιακός. Αλλά και εδώ η τελευταία, πιο ακριβής έρευνα έχει διαλύσει κάθε υπερβολή. Οι μελετητές τώρα γενικά συμφωνούν ότι τα αρχαιότερα ίχνη της ιστορίας της Βαβυλωνίας χρονολογούνται από το 2500 π.Χ., αν και ο Berosus χρονολογεί τον κατακλυσμό στα 41.697 χρόνια, και οι θρύλοι της σφήνας ορίζουν 432.000 χρόνια για τη βασιλεία των δέκα βασιλιάδων που έζησαν πριν από αυτή τη μεγάλη καταστροφή. Οι Άγγλοι Ασσυριολόγοι, Smith και Sayce, πιστεύουν ότι «κανένα σύγχρονο μνημείο δεν μπορεί να χρονολογηθεί νωρίτερα από 2300 χρόνια πριν από τον Χριστό, και ακόμη και αυτός ο αριθμός είναι ίσως πολύ μεγάλος για τα αρχαιότερα μνημεία που είναι γνωστά σε εμάς». Αφήνοντας αρκετό χρόνο για τα πρώτα στάδια της φυλετικής ή εθνικής ανάπτυξης, η ιστορία της Βαβυλωνίας δεν μπορεί έτσι να μας πάει περισσότερο από 3000 χρόνια πριν από τον Χριστό. Από ποια πλευρά κι αν κοιτάξουμε, δεν υπάρχουν πουθενά αρκετά στοιχεία για να χρονολογήσουμε την εμφάνιση του ανθρώπου στη γη περισσότερο από όσο ορίζει η Βίβλος, και, αντίθετα, όλοι οι λόγοι μας αναγκάζουν να αναγνωρίσουμε τη βιβλική θέση σχετικά με τη συγκριτική πρόσφατη ζωή του ανθρώπου στη γη. Εάν, με αυτόν τον τρόπο, η ιστορία των πιο αρχαίων λαών δεν θυμάται περισσότερα από τρεις χιλιάδες χρόνια, τότε ένα τέτοιο γεγονός είναι εντελώς ακατανόητο από την άποψη των μυθικών χρονολογικών θεωριών. Πράγματι, είναι ένα περίεργο και απίστευτο γεγονός ότι η ανθρωπότητα, έχοντας ζήσει εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια, θυμάται και μπορεί να ονομάσει μόνο πέντε έως έξι χιλιάδες χρόνια ιστορικά. Αυτό το γεγονός είναι απίστευτο στον ίδιο βαθμό που ένα παράλληλο γεγονός στη ζωή ενός ατόμου θα ήταν απίστευτο αν, για παράδειγμα. ένας άνθρωπος που έζησε εκατό χρόνια θυμόταν μόνο πέντε ή έξι χρόνια από ολόκληρη την εκατοντάδα του βίου. Ως απόδειξη της εξαιρετικής αρχαιότητας του ανθρώπινου γένους, επεσήμαναν στη συνέχεια τις διαφορές μεταξύ των ανθρώπινων φυλών. Η αντίθεση μεταξύ του νέγρου και άλλων κλάδων της ανθρώπινης φυλής φαίνεται να παρέχει ιδιαίτερα εντυπωσιακές αποδείξεις γι' αυτό, και ιδιαίτερα συχνά επισημαίνεται το γεγονός ότι οι Νέγροι αναφέρονται σε ένα ιστορικό αιγυπτιακό έγγραφο από την εποχή της έβδομης δυναστείας, όπου απεικονίζονται ακριβώς όπως στα μνημεία των μεταγενέστερων χρόνων. Όμως η ανάδυση ενός νέου τύπου και μάλιστα ενός νέου χρώματος μεταξύ των ανθρώπων δεν είναι άγνωστη ούτε στα όρια μιας ιστορικής περιόδου. Οι Εβραίοι στην Ανατολή είναι πλέον τόσο μαύροι όσο οι ιθαγενείς, ενώ οι Εβραίοι των ψυχρών χωρών είναι συχνά ξανθοί, όπως και άλλοι βόρειοι λαοί. Οι Αμερικανοί, σε όλη τους τη φυσική εμφάνιση και στο περίγραμμα του προσώπου τους, διαφέρουν έντονα από τους Άγγλους, αν και είναι στενοί απόγονοι των τελευταίων. Οι Τούρκοι στην Ευρώπη, κατά τη διάρκεια αρκετών αιώνων, έχουν απομακρυνθεί τόσο πολύ από τον αρχικό ταταρικό τύπο τους που τώρα κατατάσσονται ακόμη και ως καυκάσια φυλή, αν και γνωρίζουμε τη Μογγολική καταγωγή τους. Σε χίλια χρόνια, οι Μαγυάροι έχασαν σχεδόν όλα τα ίχνη των Ταταρικών χαρακτηριστικών των προγόνων τους - των Οστυάκ της βόρειας Σιβηρίας. Οι ψηλοί, αδύνατοι Ινδιάνοι της Αμερικής μπορούν να αναγνωριστούν ως οι απόγονοι των οκλαδόν και με ψηλά ζυγωματικά Μογγόλων της Ασίας μόνο από τα αδιάσειστα στοιχεία των γλωσσών τους. Ποιος θα το πίστευε ότι ο αδέξιος Λαπωνίας ανήκει στην ίδια οικογένεια με τον ψηλό, λεπτό, όμορφο Ούγγρο, κι όμως έχουν την ίδια καταγωγή. Όσο για τους μαύρους, προφανώς έλαβαν τα τυπικά χαρακτηριστικά τους ως αποτέλεσμα των ιδιαίτερων συνθηκών της ζωής τους σε ένα τροπικό κλίμα. «Ο αληθινός Αφρικανός», λέει ένας αρμόδιος ερευνητής, «είναι χάλκινος και ανώτερος από τον νέγρο σε ψυχικά και σωματικά θέματα. Μπορεί να θεωρηθεί ότι ο νέγρος, που κατοικεί μόνο στις παράκτιες περιοχές ή τις ελώδεις περιοχές του εσωτερικού της ηπείρου, ανήκε αρχικά στη χαλκοκόκκινη φυλή και ότι ο εκφυλισμός του ως προς τον τύπο 6 εξαρτάται εξ ολοκλήρου από την επίδραση του εξωτερικού κλίματος και των τροφών. ιδιαίτερα τα τρόφιμα, είναι γνωστά στη σύγχρονη εποχή. Έτσι, οι ασυνήθιστες κακουχίες των κατοίκων της Connemara στην Ιρλανδία τα χρόνια που προηγήθηκαν του λιμού του 1847 οδήγησαν σε αλλαγή ολόκληρου του φυσικού τους τύπου: τα ζυγωματικά έγιναν προεξέχοντα, όπως αυτά των μαύρων, και ο εκφυλισμός ήταν εμφανής σε όλο το άτομο. Πρέπει να θυμόμαστε, επιπλέον, ότι μια τροποποίηση της δομής ή του χρώματος, μόλις ολοκληρωθεί, γίνεται μόνιμη και ότι οι περιστάσεις μπορούν να οδηγήσουν σε αυτή την τροποποίηση σε εκπληκτικό βαθμό σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα, όπως στα κατώτερα ζώα. Η βαθιά αρχαιότητα του ανθρώπου συνήχθη τελικά από γλωσσικούς λόγους. Οι γλώσσες, λένε, αναπτύσσονται εξαιρετικά αργά και επομένως είναι αδύνατο να υποθέσουμε ότι σε μόλις πέντε ή έξι χιλιάδες χρόνια πολλές γλώσσες θα μπορούσαν να δημιουργηθούν από μια κύρια γλώσσα, εντελώς διαφορετικές μεταξύ τους. Αυτή η αντίρρηση εξαλείφεται άμεσα από το γνωστό βιβλικό ιστορικό γεγονός, που είχε ως αποτέλεσμα τη σύγχυση των γλωσσών και τη διασπορά των λαών. Αλλά και πέρα ​​από αυτό το γεγονός, τα γλωσσικά θεμέλια δεν έχουν επαρκή δύναμη. Οι γλώσσες αλλάζουν αργά μόνο όταν έχουν επιτέλους αναπτύξει τις μορφές τους και έχουν μια σταθερά εδραιωμένη λογοτεχνία. Αντίθετα, οι γλώσσες που δεν έχουν λογοτεχνία αλλάζουν εξαιρετικά γρήγορα. Οι άγριες φυλές, έχοντας διαιρεθεί και διασκορπιστεί σε διαφορετικές χώρες, μετά από δύο ή τρεις γενιές παύουν να καταλαβαίνουν η μία την άλλη. Ακόμη και οι πιο ανεπτυγμένες γλώσσες υπόκεινται στην ίδια, αν και λιγότερο γρήγορη, μεταβλητότητα. Λατινικά π.χ. η γλώσσα, με όλη την επεξεργασία των μορφών της, άλλαξε στα ιταλικά σε λιγότερο από πεντακόσια χρόνια. Αλλά, λένε, δεκάδες χιλιάδες χρόνια δεν αρκούν για τη διαμόρφωση μιας τέτοιας τελειότητας γραμματικών μορφών όπως, για παράδειγμα, διακρίνει. η γλώσσα του Ομήρου ή η γλώσσα των Βεδών, ενώ η βιβλική χρονολογία αφιερώνει μόνο 900–1200 χρόνια σε αυτές. Αυτή η αντίρρηση μπορεί να έχει νόημα μόνο με την υπόθεση ότι η ανάπτυξη της γλώσσας προχωρά πάντα εξίσου ομαλά. αλλά είναι γνωστό ότι υπάρχουν περίοδοι τέτοιου ενθουσιασμού στην ιστορία ενός λαού, όταν ένας λαός σε έναν ή δύο αιώνες ανεβαίνει αμέσως σε τέτοιο ύψος που στην κανονική πορεία ανάπτυξης θα απαιτούσε χιλιετίες. Από την ωμή γλώσσα των σάτιρων του Έννιου μέχρι τον λαμπρό στίχο του Οράτιου, η απόσταση είναι δύο αιώνες, και η ποιοτική διαφορά μπορεί να προσδιοριστεί μόνο ανά χιλιετίες. Από τον Τρετιακόφσκι στον Πούσκιν είναι λιγότερο από έναν αιώνα και η διαφορά στη γλώσσα είναι αμέτρητη. Από όλα όσα ειπώθηκαν, είναι προφανές ότι τα θεωρούμενα θεμέλια της επιστημονικής χρονολογίας δεν αντιπροσωπεύουν επαρκή δύναμη για τον προσδιορισμό της αρχαιότητας του ανθρώπου κατά εκατοντάδες χιλιάδες και εκατομμύρια χρόνια, και αντίθετα, ως επί το πλείστον επιβεβαιώνουν τη βιβλική χρονολογία, η οποία του δίνει ένα αποφασιστικό πλεονέκτημα. Αυτό υποδηλώνεται εν μέρει από την ίδια τη φράση του εβραϊκού πρωτοτύπου στον πρώτο στίχο: «Berepsht bara Elohim ve et tash-shamim vo et ha-aretz», δηλαδή «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη». Με τον όρο παράδεισος εννοούμε τόσο τον έναστρο όσο και κυρίως τον ανώτερο πνευματικό κόσμο, η δημιουργία του οποίου έγινε πριν από τη δημιουργία της γης, έτσι ώστε οι άγγελοι, ως υπηρετικά πνεύματα, ήδη εκπλήρωσαν το θέλημα του Θεού και δόξασαν τον Δημιουργό όταν έκανε ατομικές πράξεις δημιουργίας (Ιώβ 38:7). Βλέπε Encyclopedia Britanica, άρθ. Ανθρωπολογία. Δείτε την ομιλία του: «Freedom of Science». Το χάος στο βιβλίο της Γένεσης ονομάζεται Togu-va-bogu. μεταξύ των Ασσυρίων, ο θεός του χάους ονομαζόταν Bagu - μια ξεκάθαρη ηχώ του πρωτόγονου μύθου. Βλέπε Smith, Chaldean Genesis, σελ. 62 κ.ε. Και επίσης Συναλλαγές Σ.τ.Ε. της Βίβλου. Αρχαιολογία, τόμ. V, p. 426 κ.ε. Been, Geschichte, Lehren und Meinungen der Juden (1820) Bd. Ι, σελ. 12 κ.ε. Βλέπε Lenormant, Histoire ancienne, t. Ι, σελ. 20 κ.ε. Η μορφή της κατάρας στο φίδι: «Θα περπατήσεις στην κοιλιά σου» (Γεν. χα, 14) έδωσε αφορμή για τον μετέπειτα μύθο ότι πριν από αυτή την κατάρα το φίδι περπατούσε σε όρθια θέση. Αλλά αυτό έρχεται σε αντίθεση με την ίδια τη δομή του σώματος του φιδιού, η οποία είναι προφανώς προσαρμοσμένη ειδικά στη σύρσιμο, η οποία εκτελείται με αξιοσημείωτη δεξιότητα. Το νόημα της κατάρας είναι ότι, ως τιμωρία για τον δόλο που έκανε το φίδι καταστροφικό όργανο του αρχέγονου εχθρού για την καταστροφή της ανθρώπινης φυλής, ο φυσικός τρόπος της κίνησής του δεν είναι καθόλου ταπεινωτικός ή αξιολύπητος από μόνος του, αλλά αντιθέτως προκαλεί έκπληξη με την αξιοσημείωτη ευκινησία του και την εκπληκτική του επινοητικότητα. κάνει τώρα) φρίκη και αηδία και περιφρόνηση. Το «σέρνοντας» έχει γίνει πλέον συνώνυμο της ευτελείας και της ντροπής. Για περισσότερες λεπτομέρειες βλέπε Leronmant, Histoire, t. I σελ. 31 παραπομπές Από τον λεγόμενο μετανοημένο βαβυλωνιακό ψαλμό. Καταγραφές του παρελθόντος. σελ. 153.154. Lenormant, Histoire ancienne de I'Orient, 9η έκδοση, τομ. Ι, σελ. 28 κ.ε. Βλέπε Nerzog, Real-Encyclopedie, Bd. 20 (1886), κρ. Paradies, σ. 332–377. Κάποιοι τους είδαν ως τον Γάγγη και τον Νείλο, άλλοι ως Φάσις (Ρίο) και Αράκς, που προέρχονταν από τους λόφους της Αρμενίας, άλλοι ως Συρ-Νταρυά και Αμού-Ντάρια κ.λπ. Νεύμα - από τα εβραϊκά. φυγή, εξορία. Ενώχ, Ιράδ, Μεχιαήλ, Μαθουσάλα και Λάμεχ. Ζωή 4 Προς σύνοδον. στη μετάφραση αυτή η πρόθεση μεταφράζεται από την πρόθεση in? το σωματίδιο θα εισαχθεί σύμφωνα με την προτεινόμενη κατανόηση αυτού του στίχου. Havernik, Specielle Finl. Un Pent, 1856, σελ. 208, 209. Ch. Lyell, Antiquity of Man, σελ. 378. Link, Urwelt, 1834, I, σσ. 399 κ.ε. Ζωή IV, 26. Εδώ η Θεότητα εμφανίζεται ξεκάθαρα κάτω από το πρόσχημα του Ιεχωβά. Το Otli'ps Elohim από τον Ιεχωβά είναι πολύ σημαντικό. Ενώ κάτω από το όνομα Ελοχίμ εμφανίζεται η γενική δημιουργική, κοσμική δύναμη, κάτω από το όνομα Ιεχωβά εμφανίζεται η Θεότητα σε ένα συγκεκριμένο πρόσωπο. Εδώ η ρελιφορική συνείδηση ​​αντιπροσωπεύει ένα σημαντικό βήμα προς τα εμπρός. Σύμφωνα με την έννοια του Εξ. w, i4, ο Ιεχωβά είναι Susd με την απόλυτη έννοια, αλλά που στην ανθρωπότητα και την ιστορία της αποκαλύπτεται ως «ο Παντοδύναμος, που είναι, και ήταν, και πρόκειται να έρθει» (Απόκ. Ι, 8), ως αρχή και τέλος, ως Δημιουργός, Λυτρωτής και Τελειωτής των πάντων μέσω του Λόγου και του Αγίου. Πνεύμα. Το ελληνικό όνομα Θεός, που σημαίνει, σύμφωνα με τον Ιερώνυμο, ευλαβικός φόβος με τον οποίο κάποιος πρέπει να σχετίζεται με τον Θεό, αντιστοιχεί στη σημασία του με το όνομα Ελοχίμ. Η θεότητα της Ινδικής Βέδα, που ονομάζεται Γκούντα (από την οποία ο Γερμανός Γκοτ) προσεγγίζει την ίδια έννοια. Υπάρχουν διαφορετικές ερμηνείες του γεγονότος της «σύλληψης» του Ενώχ, αλλά επαρκής εξήγηση του βρίσκεται στα Εβρ. 11:5. Havernik, Einl. Σ. 215. Αντιγ. Ι, 3, 9. Delitsch, Genesis, σημ. 42. Lenormant, Histoire ancienne de I'Orient, t. Ι, σελ. 41 κ.ε. Η πλημμύρα διαταράσσει την ακρίβεια αυτού του υπολογισμού. αλλά επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι ο αριθμός των ετών δεν βασίζεται. 7, και στις 6 χιλιάδες. Wilkinson, Οι τρόποι και τα έθιμα των αρχαίων Αιγυπτίων, I-III, Λονδίνο, 1879. Brugsch, Ιστορία της Αιγύπτου. τόμος Ι, σελ. 120. Reade, Anthropological Review (Νο. 1864), σελ. 341.