Исповедање вере православне Григорија Паламе

Садржај Неколико уводних речи. Васељенско значење Свети Григорије Палама. Исповедање вере православне О ипостаси О ходу Светога Духа и разлици између језика „Проповедник благодати“ Суштина и енергија О Преображењу О долазећем Царству О саборима „Царство Божије је у вама“ Представљамо пажњи благочестивог читаоца чланак нашег савременика – јеромонаха Илариона из Ксиропотамског манастира на Светој Гори Атонској. Холанђанин по рођењу о. Иларион, под утицајем познанства са о. Софроније (Сахаров), а преко њега са монахом Силуаном Атонским, извршише велики и тежак посао. Примивши Свето Православље, од познатог диригента симфонијског оркестра прешао је пут до православног монаха и подвижника. Овај рад (у мало другачијој презентацији) је раније објављен на француском и енглеском језику. Надамо се да ће православни читалац, посебно монаси и богослови, ценити ово дело и добити духовну корист и назидање. Неколико уводних речи. Универзално значење Године 1341, 1347. и 1351. одржана су три помесна сабора у Цариграду на којима су суђене оптужбе против исихаста (тих) и посебно против Исусове молитве. Да би заштитили исихасте од насртаја на ову не само монашку, већ и свеправославну молитву, Сабори су прогласили низ дефиниција о духовном животу, о божанским енергијама и благодати и о обожењу човека. Свети Григорије Палама је 1351. године предложио саборним оцима своје исповедање вере, које је „прочитано пред светим и божанственим сабрањем да га сви чују“ и које је „свима одобравало и у свему се сматрало потпуно православним“. И поред тога што ауторитет овог исповедања није на истом нивоу са ауторитетом Никејско-цариградског Символа вере, који за сва времена остаје непроменљиви израз православне вере, Паламин текст није само важан документ у одбрани исихаста: његово исповедање, већ и црквено исповедање, изражава црквено учење, а не само у одређеној старој форми, у одређеној старој форми. такође и оне нове које су по први пут настале на Сабору. Палама је изразио Тројичну теологију са великом снагом и строго по црквеном предању. Исто се може рећи и за његову разлику између Божанске суштине, која „превазилази свако име, појаву и сакрамент“, и, с друге стране, Божанске енергије, „у којима се Бог причешћује и благодаћу сједињује са светим анђелима и људима“ (в. Исповест). Богословска тема коју Палама овде развија уско прати учење св. Василија Великог, Максима Исповедника, Јована Дамаскина. Са изузетком неколико тачака, Исповедање није плод полемике са Латинима. Паламин противник на саборима, калабријски филозоф Варлаам, више је био представник византијског хуманизма него латинског утицаја, упркос томе што је у младости био прожет италијанском ренесансом 1. Стога је овај текст Светог Григорија Паламе, прво, прави израз православне традиције и њеног обнављања током векова. Друго, она представља, заједно са осталим Паламиним делима, православни одговор на византијски и западни хуманизам, као и на римокатоличку теологију четрнаестог века. Мора се додати да Паламина дела и подвиг имају дубок значај и за православну веру у данашње време 2. Свети Григорије Палама. Исповедање православне вере 3 Један је Бог пре свих и међу свима и у свима и изнад свега, верован и обожен од нас у Оцу и Сину и Светоме Духу, Један у Тројици и Тројица у Једном, сједињеним стапањем и одвојеним без подела: иста Јединица је истоветно свемоћна Тројица. Оче Почетак, не само као Безвремени, већ и као потпуно носећи разлози; Он сам једини узрок и корен и извор у Сину и Светоме Духу созерцаног Божанства; Он је једини изворни узрок свих ствари; не једини Творац, него један једини Син, Отац и син вечни, једини Отац и Творац; већи од Сина и Духа, али то је само као разлог, у свему другоме исти као Они и једнаке части. Чији је Син један, Безпочетни као Безвремени, али не без почетка као што има почетак и корен и извор Оца; од кога је јединог произашао пре свих векова, бестелесно, без истека, бестрасно, кроз рођење, али без делања, овај Бог је од Бога, не други као Бог, него други као Син; вечни и вечни Син, и Син јединорођени, вечно присутан Богу без спајања; не узрок и почетак Божанства у замисливој Тројици, јер је узрок и почетак Његовог постојања Отац, него узрок и почетак свега створеног, као свега што постоји кроз Њега. Ко је по лику Божијем, није раван Богу по дивљењу; али у пуноћи векова узе себи својствени лик, и исцрпљујући Себе, милошћу Оца и садејством Светога Духа, по закону природе, заче се и роди од Пресвете Марије, заједно Бога и Човека, и, као истински оваплоћени, постаде сличан нама, без греха, у свему, без греха, постаде сличан нама у свему што је Бог. промени две природе и воље и дела и пребивање једног Сина у једној Ипостаси, и после оваплоћења, дејствујући сва Божанска дела као Бог и све људско као човек, и подлегао је непорочним 4 људске страсти. Безстрасан и бесмртан и пребивајући као Бог, Он је слободно страдао у телу као човек; и разапет и умро и погребен, и васкрсе трећег дана, јави се ученицима Својим после васкрсења, и објави силу одозго, и заповеди им да поучавају све народе, и да крштавају у име Оца и Сина и Светога Духа, и да држе и поучавају како је Он заповедио како је заповедио и седео у Оцу, седећи у Оцу. нашу телесну одећу једнаку по части и престолу, као подједнако божанску, којом ће се вратити са славом да суди живима и мртвима, или да свакоме даде по делима његовим. Узневши се к Оцу, послао је на своје свете ученике и апостоле Духа Светога, Који од Оца исходи (εκπορευεται) са Оцем и Сином као Безвремени, али не и Безпочетни, као имајући и Он је корен и извор и узрок Оца, али не као исходиште. (εκπορευετον) јер је и Он изашао од Оца пре свих векова, без истека и бестрасно, не кроз рођење, него кроз „екпореусис” 5 (процес). Нераздвојен од Оца и од Сина, као што је дошао од Оца (προε ρ χομενον) и почивао у Сину, имајући заједно несливену заједницу и нераздвојиву разлику, ово је Бог и Он је од Бога, не други као Бог, него други као Утешитељ; Дух је самоипостасан, исходивши од Оца (εκπορε υ ομενον) и послат кроз Сина, то јест: откривени, узрок и Он свега створеног, као што је у Њему остварено, исти као Отац и Син и једнак, осим нерођености и рођења. Он је послат од Сина својим ученицима, што значи: откривен је; јер на који би други начин могао бити послат Онај који је свеприсутан? Дакле, не само од Сина, него и од Оца и кроз Сина, он је послан, и доћи ће, пројављен од Себе, јер је слање, односно пројава Духа, заједничко дело. Не јавља се по суштини, јер нико никада није видео и објаснио Божију суштину, него по благодати и сили и енергији, који су заједнички Оцу и Сину и Светоме Духу. Сваког од њих карактерише Његова сопствена Ипостас и све што ка њој стреми. Опште није само претпостојећа Суштина, која је апсолутно безимена, неиспољена и неопштећена, као изнад сваког имена и појаве и причешћа, него и благодат и моћ и енергија и сјај и царство и нетрулежност и, једном речју, све чиме се Бог причешћује и сједињује по благодати са својим, симпатичним лишењем анђела, без лишења анђела. и различитости Ипостаси, нити по посебности и разноликости сила и енергија. Дакле, имамо једног свемоћног Бога у једном божанству. Јер из савршених Ипостаси композиција никада не настаје, нити може нешто моћно, јер има снагу или моћ, једном због тога бити искрено названо састављеним. Штавише, поштујемо свету икону Сина Божијег, који је постао описан као очовечио нас ради, уздижући наше поштовање од лика до Прототипа; и часно дрво крста, и сви симболи Његовог страдања, као прави Божански трофеји против заједничког непријатеља нашег рода; Поштујемо и спасоносни знак Часног Крста и Божанствених цркава и места и свештених сасуда и богомданих речи због Бога који живи. Такође поштујемо иконе свих светих из љубави према њима и према Богу, кога су искрено волели и којима су служили, уздижући наше умове у њихово поштовање према лицима представљеним на иконама. Поштујемо и саме мошти светих, јер освећена благодат није напустила њихове свете кости, као што се Божанство није одвојило од Учитељевог тела у Његовој тродневној смрти. Не знамо никакво зло у суштини, нити да би постојао неки други принцип зла осим покварености интелигентних бића која су лоше искористила слободу коју им је Бог дао. Држимо се свих црквених предања, писаних и неписаних, а пре свега тајне и свесвете службе и причешћа и причешћа и сабрања (синаксиса), од којих друге службе добијају своје савршенство и где се, у спомен на Онога који се неисцрпно исцрпљивао и оваплотио и пострадао ради нас, врши и дејствује по свештеној Божанској заповести и дејствује по свештеној Божанској заповести. по Његовом сопственом деловању, Хлеб и Чаша постају животворно тело и Крв, и предају се у неисказано Причешће и заједништво онима који побожно приступају. Одбацујемо и анатемишемо све оне који не исповедају и верују у то како је Дух Свети проповедао кроз пророке, како је Господ заповедио када нам се јавио у телу, како су сведочили од Њега послани Апостоли, и како су нас научили Оци наши и њихови наследници, али оне који измишљају своје личне јереси или их до краја следе по онима који су поучавали. Прихватамо све Свете и Васељенске Саборе: Сабор триста осамнаест богоносних Отаца у Никеји против иконоборца Арија, који безбожно осиромашује Сина Божијег у творевину и рашчлањује обожавано Божанство у Оцу и Сину и Светоме Духу на створено и нестворено; Сабор од сто педесет светих отаца, сабраних у Цариграду против Македонија Цариградског, злобно осиромашеног Духа Светога, пресецајући ово ни мање ни више него прво, у створено и нестворено, једно Божанство; после овога Сабор двеста отаца у Ефесу против Несторија Патријарха цариградског, који је у Христу поделио јединство Његовог Божанства и човечанства по Ипостаси и никада није хтео да назове Богородицу Пресвету Дјеву, која је заиста родила Бога; и четврти Сабор шест стотина тридесет отаца у Халкидону против Евтиха и Диоскора, који су злонамерно учили да Христос има само једну природу; а после овога Сабор сто шездесет и пет отаца у Цариграду против Теодора и Диодора, који су мислили исто што и Несторије, и својим делима поткрепљивали његово учење, и против Оригена и Дидима и неког Евагрија, који су били од старина, и покушали да унесу неке митове у Цркву Божију; а после овога Сабор сто седамдесет отаца у овом граду против Сергија, Пира, Павла од цариградских владара, који су од Христа узели Његове две енергије и две воље, које одговарају Његовим двема природама; и Сабор сто седамдесет и седам отаца који је поново одржан у Никеји против иконобораца. Прихватамо и све свете Саборе, одржане благодаћу Божијом у своје време и место за васпостављање побожности и јеванђелског живота; Овима припадају они који су држани у овом великом граду у славној цркви свете Божанске Премудрости (Св. Софије) против Варлаама Калабријског и против Акиндина, који је био за њега и мислио као он, и журио да га оправда лукавством; који је учио да је заједничка благодат Оца и Сина и Светога Духа и светлост будућег века, у којој ће праведници засијати као сунце, као што је Христос приказао када је засијао на гори, и просто сва сила и енергија Тројичног Божанства, и свега што се на неки начин разликује од Божанске природе – да се све то ствара, и тиме разлучује у нестворену божанску природу. а оне који побожно исповедају да то називају божанском нествореном Светлошћу и сву силу и енергију Божанску – ни за шта од свега што однедавно по природи припада Богу – називају их дитеистима и многобошцима, као што нас познају Јевреји, Савелијанци и Аријевци. Али и прве и последње протерујемо као праве атеисте и многобошце, и коначно их одсецамо од пуноће побожних – као што је то учинила Света Саборна Апостолска Црква са Синодом и Томосом Агиоритским, који верују у Једно, Троипостасно и Свемогуће Божанство, никада не отпадајући од јединства и једноставности или Хипостости. Све ово спајамо са нашом надом у васкрсење мртвих и бескрајни живот следећег века. Амин. Када Палама посебно говори о Оцу, Сину, Светом Духу, он не користи реч „личност“ или „личност“, већ реч „ипостас“, што за њега не само да значи да свако од Троје има своја лична својства, већ да свако има своју основу бића. Током векова, реч „ипостас“ добија многа различита значења, како на Истоку тако и на Западу. Посебно место међу овим значењима заузима западњачка интерпретација појмова „суштина“ и „ипостас“, тумачење које се заснива на разликовању филозофских појмова „ессентиа“ (суштина) и „екистентиа“ (биће). Варлаам, Паламин противник на саборима, објаснио је своје филозофске ставове засноване на тези „суштина претходи бићу“. Било би, међутим, погрешно претпоставити да би за Паламу његово „егзистенцијално“ схватање ипостаси као сопствене основе бића представљало неку врсту противтеже у односу на тезу о примату суштине код Варлаама. Паламино мишљење је потпуно ослобођено таквог философског ривалства између суштине и постојања, као између два аутономна елемента 6. Када Варлаам инсистира на свом есенцијализму, Палама му не супротставља концепт „ипостаси“. Али, саопштивши све што Варлаам укључује у појам суштине, он му одговара: “First we had to name this word that we received from the Church in order to call Him. When God spoke to Moses, He did not say: “I am the essence,” but “I am the One.” (Постојећи). So, not from the Essence the Existence, but from the Existence the Essence – ἀλλ᾽ ἐκ τοῦ ὄ ντο ς ἡ οὐσία – for the Existence concentrates in Himself a complete being, which did not begin and will not cease” 7 So, because Palamas’s faith is based on the ancient and original confession of the Church in the Holy Trinity, “He who is” is for him: God the Father, the eternal cause, the root and source of the Son and the Spirit, and his worship of the Being is inseparable from the worship of the Father and the Son and the Holy Spirit, the Trinitarian Deity, the Three Perfect Ones. Јединица. О ходу Духа Светога и разлици међу језицима У грчком тексту Символа вере, вечна хода Светог Духа изражена је речима: „το εκ του πατρο ς ε κπορευομενον. Значење ових речи је тачно сачувано у руском преводу: „Долазећи од Оца“. Међутим, реч „приходи“ сама по себи не указује на то да ли је узрок процесије једни или више, а грчка реч „εκπορευομενον“, која се често налази у Јеванђељима, користи се само за кретање које потиче из једног извора, места, узрока, ипостаси. Сви западни преводи речи „εκπορευομενον“ у православним или неправославним вероисповестима засновани су на латинској речи „процедит“, која изражава кретање напред, али не говори ништа о извору тог покрета. Употребом речи „процедит“ могуће је – са чисто филолошке, а не догматске тачке гледишта – вечни ход Духа дефинисати или речима: „од Оца“ или, како то чини Римокатоличка црква, речима „од Оца и Сина“ (а Патре Филиокуе). Сходно томе, латинско „верујем“ са додатком Филиокуе је уско повезано са употребом речи „процедит“. Стога је Католичка црква принуђена да изостави формулу „а Патре Филиокуе” када служи на грчком због речи „εκπορε υ ομενον”, која неизоставно припада грчком Символу вере и нераскидиво је повезана са процесијом из једног извора – од Оца 8. У свом Исповедању вере, Палама супротставља ход Сина ходу Духа. У оба случаја он користи реч „προηλθεν” (настао), што одговара латинском „процедит”, али слику порекла Сина изражава речју „γεννητως” и (по рођењу), а за Духа каже да је „εκπρορευ (εκπρορευ”). екпореусис – порекло – догодило), допуњујући несигурност израза „догодило“ додавањем „εκπορευτως“. Може се запитати: чему ова филолошка објашњења? Да ли је неслагање између православног и римокатоличког учења о Светом Духу само филолошки проблем? Мора се одговорити да ово неслагање, које утиче на дубину вере, не може бити само резултат неспоразума због нетачних превода, и да разлике међу језицима које смо овде уочили нису узроци неслагања, већ знаци и упозорења која допиру до нас из тајанствених дубина патристичког богословског мишљења. Ова упозорења нам показују да морамо разликовати грешке и лажна учења и различитост језика која је карактеристична за Цркву Христову од првог дана њеног постојања: почев од Педесетнице, различити језици – најпре јеврејски, сиријски, грчки, латински, затим словенски и други – постали су благодаћу Светога Духа као нека врста богомдане вере, оца сваке своје вере и кочија својих јединствених кочија. богословско мишљење, кочи свој језик, будући да се и сами руководимо вером у Христа и благодаћу. И увек треба да се поново удубимо у богословски језик отаца и тиме у богатство и разноврсност њиховог духовног искуства, јер се кроз језик и кроз искуство светих отаца упознајемо са Саборним разумом Цркве. Тако је било на Сабору 1351. године, где су оци једногласно признали да је Исповедање Светог Григорија Паламе заиста исповедање једне вере Цркве Христове. Сврха Паламиних духовних, догматских и философских подвига није ни измишљање нових теолошких хоризоната, нити затварање православне вере у оквире свеобухватног система као што је Сумма Тхеологица Томе Аквинског. Главни циљ Паламе је да тихим и, уопште, свима који се надају благодатном сједињењу са Богом, подари чврсту основу за њихове тежње и снажно оружје у борби против непријатеља православног учења о Божанским даровима Духа. Стога га Црква прославља, називајући га „Проповедником благодати“ (Друга недеља Великог поста, Тропар и Кондак). Вера у божанство нестворених дарова Духа Светога нераскидиво је повезана са великом тајном разлике у Богу између суштине и енергија, разликовања која не нарушава божанско јединство. У свом Исповедању вере, Палама сабира учење о божанским разликама и божанском јединству у једну фразу: „Заједничко“ – Оцу и Сину и Светоме Духу – „није само претпостојећа суштина, која је потпуно безимена, неиспољена и неприучествована... већ и благодат и моћ, и моћ и енергија и сјај и све у телу, којим се Бог причешћује и благодаћу сједињује са светим анђелима и људима, не губећи своју једноставност, ни у посебности и разноликости Ипостаси, ни у посебности и разноликости сила и енергија. Овде се поставља питање: зар безброј верника није живело благодатним животом, не знајући ништа о Палами или о разлици између суштине и енергија? Мора се одговорити да у сваком вернику живи извесна интуитивна свест о неспознатљивом Богу, Који је „сакрио своју таму“, која је присутна у Његовим делима; да страх Божији, који забрањује сваку спекулацију о Божјој Суштини, може коегзистирати са снажним осећањем Његовог благодатног присуства. И опет: оно што Палама исказује разликовањем суштине и енергија може попримити форму богобојазног обожавања пред тајном свеобухватне величине Божије. Најснажнији доказ овог богослужења су тајне молитве свештеника током анафоре у Литургији. О томе сведоче и оне црквене службе где се захвалност за дарове Духа Светога стапа у једно богослужење. Штавише, многи светитељи сведоче о томе како се у љубави Божијој блиско спајају богослужење Свете Тајне и осећање близине Божије. У свим овим примерима разлика између Божанске суштине и Божанског деловања није изражена, већ се прећутно укључује у дубоко изненађење човека пред Божанским откривењима. Али већ је Свети Василије Велики, у борби са јеретиком Евномијем, истакао разлику између суштине Божије и Његових поступака: „...јер дела Његова силазе до нас, а суштина Његова остаје неприступачна“ 9. Палама се у својим богословским излагањима ослања углавном на светог Василија Диопа и Григорија из Н. све, на Светог Максима Исповедника. У свом есеју „Сакрамент Свете Тројице са Светим Григоријем Паламом“ (поглавље 3: „Филиокуе и нестворена Тројичка енергија“), епископ Амфилохије Радовиц наводи шест примера паламитског израза разликовања у Богу: 1. Суштина Свете Тројице није идентична Њеној вечној енергији; не саопштава се суштина, саопштава се енергија. 2. Егзистенцијално порекло (καθ ’ υπαρξιν) Сина и Духа припада плану свесуштинске и Божанске суштине; оно се остварује суштински из Очеве ипостаси, то јест, дело је Очево. 3. Ако биће није идентично његовој појави, онда је то управо зато што је суштина као таква несхватљива. 4. Енергетски феномен је опште дејство Свете Тројице и остварује се од Оца кроз Сина у Духу Светом. 5. Бог и постојање Бога није (у односу на) друго и није некоме дато. Али и он (αλλα και) је безузрочан, имајући (Или: када има) узрок Онога од кога постоји без узрока 10, али не од њега који постоји због узрока (δι ’ αιτιαν). 6. Манифестација енергије Тројства је због узрока (δι ’ αιτιαν) и „у времену“; то је појава везана за створење. Међутим, сама енергија, заједничка за три Лица и која се излива из заједничке Троипостасне Суштине, претходи својој манифестацији, будући да је вечно, обилно богатство Триипостасног јединственог Божанства. „Овај богословски развој“, наставља епископ Амфилохије, „даје већу дубину, јасноћу и чврсту основу за разлику између слања Светога Духа од Оца и Сина и чврсту основу за разлику између слања Светог Духа од Оца и Сина у времену и Његовог вечног ходења од једног Оца. Ова разлика је од велике важности за западњачко учење о једном западњачком учењу. две слике порекла Духа на основу разликовања суштине и енергије доведене су, према Светом Григорију Палами, неминовно у сагласности са Филиокуе, јер је он аутоматски принуђен да поистовети безузрочно биће Божије са Његовом пројавом, која има узрок. То значи поистовећивање вечне слике постојања (Τροπος Τροπος). са сликом Њене манифестације, односно поистовећивања теологије са економијом. Међутим, потребно је стриктно одвојити такво свесно неприхватање разлике између суштине и енергија од тог богослужења Божанственим тајнама, које исповедајући ход Светога Духа од Оца, побожно ћути о разликама у Богу. Палама тврди да је без почетка не само Божанска суштина, већ и све стварности које се могу одредити око ње, на пример: ипостаси, односи, разлике и једноставно сви феномени натприродне теогоније (Θεογονια) (Трећа тријада 2, 4). Палама такође тврди да су предзнање, воља, промисао и созерцање о себи засновани на беспочетним, предвечним Божанским дејствима. Исто тако и свети Максим биће (η οντοτης) и живот и светост и врлина назива Божанственим дејствима која немају почетак у времену. Али да нико не помисли да он (свети Максим) наше сопствене особине назива беспочетним, додаје да све што има почетак постоји учествовањем у ономе што је беспочетно, јер Творац свега живота и бесмртности, светости и врлине значи Творац онога што природно постоји у нама јесте Бог. (Трећа тријада 2, 7). Осим тога, он инсистира да догма о две воље у Христу претпоставља учење о нествореној енергији Тројице: „Шта је Божанска воља Христова, ако не енергија Божанске природе?.. Да ли је воља Нествореног створена?“ (Трећа тријада 3, 7). Када је Син постао човек и Црква створена као плод Његових страдања, деловања и учења, тада је на њу сишла пуноћа Божанских енергија, учинивши свете „боговима по благодати“, односно „безпочетним и нествореним по благодати“ (Трећа тријада 1, 31 и 2, 12). Али да би упозорио вернике на јеретичку идеју да је сједињење са благодаћу Духа Светога нека врста мешања људске природе са Божанском суштином и, с друге стране, да би потврдио аутентичност благодатног сједињења са Богом, Свети Григорије Палама каже: „Благодат је нестворена и она је нестворена; Син је на њу најбољи и не шаље је Сина Његовог Сам Дух је поклон који није само нестворена енергија, већ је и неодвојив од Свесветог Духа“ (Трећа тријада 1, 8). Дакле, „сила изнад Божанства“, која је обукла апостоле на Педесетницу, била је вечна сила која је неодвојива од Трипостаса, од Онога који „никада не отпада од Јединства и Једноставности због моћи или ипостаси“. Свети Григорије Палама се свим силама борио за веру у Божанство Таворске светлости. Својим противницима, који су бранили тезу да је светлост која је сијала са Лица Христовог на Тавору нека врста одраза у ваздуху или симбола Божанског, Палама је одговорио: „Ако још има симбола, више огледала, више загонетки – о лукавству и издаји – онда смо се преварили у својим надама и надањима и мислимо да нас је обећање слепило. стицања Божанског, нисмо се ни приближили визији Божанског... Како је било могуће назвати овај симбол светлошћу (Трећа тријада 1, 11). У једној Паламиној проповеди о Преображењу читамо: „Да ли разумете да су телесне очи слепе за ову светлост? Дакле, ни сама светлост није чулна, а изабрани апостоли који су је видели нису је видели просто својим телесним очима, већ очима које су за то припремљене од Духа Светога. То значи да су тек кад су се промениле очи наше природе, виделе промену очију наше природе. када га је Христос прихватио, и када је постао обожен, сједињен са Речју Божијом“. Где је благодат Божија, тамо је Царство Оца и Сина и Светога Духа, тајанствено прожимајући привремени живот: „Ако изгоним демоне Духом Божијим, тада ће доћи на вас Царство Божије“ (Матеј 12,28); и: „Зато је Царство Божије непоколебљиво, да имами приме милост“ (Јевр. 12:28); а апостол Јован Богослов је видео „ново небо и нову земљу: прво небо и земља прођоше... не тражећи сунца и месеца, нека светле у њему: јер га осветли слава Божија, и Јагње је светиљка његово“ (Откр. 21,1; 21,23). О долазећем Царству говори и свети Серафим Саровски, називајући циљем хришћанског живота стицање Духа Светога за време боравка Сина Божијег на земљи, када се „приближило Царство Небеско“? Дакле, Свети Григорије Палама, „проповедник благодати“ је, дакле, проповедник Царства Божијег, царства чије је јеванђеље алфа и омега Новог Завета. У последњем делу свог Исповедања вере, Палама укратко набраја главне јереси и васељенске саборе који су их осудили, додајући овом набрајању осуду својих противника од стране помесних сабора у Цариграду, који су учили да су заједничка благодат Оца и Сина и у свеопштем духу створена сила и све силе Светога Духа. Овај додатак није случајан: дефиниције седам Васељенских сабора, које су усмерене углавном на тријадолошке и христолошке теме 11, допуњене су Паламиним учењем о нествореној благодати Духа Светога. Поред тога, дефиниције Цариградских помесних сабора у четрнаестом веку о разликама и сједињењима у Богу не само да допуњују дефиниције Васељенских сабора, већ и чувају православну веру од философских искушења. Дакле, паламитско учење о Божанским особинама, као што су мудрост и стваралачка моћ, особине које он назива „безпочетком, деловањем Божијим“, штити вернике, с једне стране, од оних јеретичких струја које те особине поистовећују са неспознатљивом Суштином Божијом или са Божанским Ипостасима, с друге стране, које дефинишу као створени живот, или, на други начин, владају над светом створеним животом. „Царство Божије је у вама“ Као што је Свети Симеон Нови Богослов са огорчењем протестовао против оних који су умањили живот у Христу, тврдећи да у њихово време (у ИКС веку) није било могуће испунити заповести Јеванђеља, као што је било у првим вековима, тако је Свети Григорије Палама протестовао против оних који су умањили светоотачко предање о присуству човека у стварном Царству и обоготворењу Бога. Сведочанство Паламе о долазећем Царству има дубок значај управо за садашње време, где је „свет“ стекао велику власт над безбројним људима, не само због моћи научних и технолошких достигнућа, већ пре свега због суманутог поноса оних који супротстављају плодове својих научних истраживања „својственој моћи и Божанству“ Онога, који је све створио: „Који си све створио“ рекао је: Сам је рекао: „Ја сам победио свет“, то јест, страсти овога света (видети Рим. 1:20; Пс. 103:24; Јован 26:33). Као и сви оци Цркве, и Палама моћ „овог света“ супротставља заповестима Христовим, а пре свега монашком одрицању од света ради Царства Божијег. Али овде треба приметити да називајући Таворску светлост не симболом, већ стварним присуством нестворене светлости Царства Божијег, Палама уједно даје овој светлости известан прелиминарни карактер у односу на коначни долазак вечног Царства, када ће Бог бити све у свему 12. У томе ће следити Светог Максима Исповедника, као и Светога Максима Исповедника3, као и Светог Василија Пресветлости, који назива Светитеља Светитеља Светлости. до долазећег Царства. Сходно томе, Паламино размишљање не прелази границу коју је Христос поставио када је рекао: „Не можете разумети времена и места која је Отац одредио у својој сили, него примите силу Духа који је дошао на вас...“ (Дела 1:7–8). Ову Божанску силу Палама сведочи својим учењем о Таворској светлости и одбраном тих тих, у којима се остварује реч Христова: „Ево Царство Божије у вама је“ (Лк. 17, 21). Видети И. Меиендорфф „Интродуцтион а И’етуде де Грегоире Паламас”, Ед. ду Сеуил, Париз. Видети архиепископа Василија Кривошеина „Подвижничко богословље светог Григорија Паламе“. //Билтен Руског западноевропског патријаршијског егзархата. Парис, 1987. стр. 109–151 (на руском). Његови „Симболички текстови у Православној Цркви” // Билтен, 1964. стр. 214, 216. За однос традиције и развоја видети стр. 199 и 205 (на француском). грчки текст: Кармирис. „Догматски и симболички документи Православне Католичке Цркве”, 2° Ед. Атхемс 1960, књ. 1; стр. 407–410. ПГ. 763–768. Непорочне страсти Христове: прво на Крсту, као и глад, жеђ, умор од пута и сузе над Лазаром. ε κπορε υ τ ω ς προηλθεν – буквално: дошло је „екпоревно”. Видите увод: „О процесији Светог Духа“. Платонову тезу: „суштина претходи бићу“, на којој је изграђена теоцентрична слика света, касније је усвојио свети Августин. Према немачком филозофу Хајдегеру, разлика између суштине (ессентиа) и бића (екистентиа) доминирала је целокупном духовном историјом Запада. Види Хајдегера „О хуманизму“. П. 18 (на немачком), као и Цхр. Ианнарас „О одсуству и незнању Бога“. П. 97, ур. "Церф", Париз, 1971 (на француском) Тријада три, 2, 12; Реф. 3:14. ср. Свети Григорије Богослов. Реч 43, 3. Видети Ревуе „Истина”, 1983, 3. Парис, 45 Руе де ла Гланциере. „Инструцтион де л'Еписцопат Цатхоликуе де Греце“. Епист. 234, ПГ 32, 869 АБ. Ове речи се односе на процесију Духа од Оца. Видети „Λογοι αποδ.“, Б 48; ед. Цхрест „Γρ. Παλαμα, εργα И.”С. 275; Солун. 1981. Осуда иконобораца на Седмом сабору била је, најпре, изјава о насликаности Христа: „Икона постоји, созерцава се и поштује у свом односу према Прототипу“ (ПГ 99, 433Д). Види Јутрење. Стихера после Јеванђеља: „Божанство Твоје, Спасе, мало је открио до зоре.