Vyznanie pravoslávnej viery Gregory Palamas

Obsah Niekoľko slov na úvod. Univerzálny význam Svätý Gregor Palamas. Vyznanie pravoslávnej viery O hypostáze O sprievode Ducha Svätého a rozdieloch medzi jazykmi „Kazateľ milosti“ Esencia a energia O premene O prichádzajúcom Kráľovstve O konciloch „Kráľovstvo Božie je vo vás“ Zbožnému čitateľovi predkladáme do pozornosti článok nášho súčasníka – hieromónka Hilariona z kláštora Xiropotamian na Svätej hore Athos. Rodený Holanďan Fr. Hilarion, ovplyvnený známosťou s p. Sophronius (Sacharov) a prostredníctvom neho s mníchom Silouanom z Athos vykonali veľkú a ťažkú ​​prácu. Po prijatí svätého pravoslávia sa zo slávneho dirigenta symfonického orchestra stal pravoslávnym mníchom a askétom. Táto práca (v trochu inom podaní) bola predtým publikovaná vo francúzštine a angličtine. Dúfame, že pravoslávny čitateľ, najmä mnísi a bohoslovci, ocení toto dielo a dostane duchovný úžitok a poučenie. Pár slov na úvod. Univerzálny význam V rokoch 1341, 1347 a 1351 sa v Konštantínopole konali tri miestne snemy, ktoré mali posúdiť obvinenia proti hesychastom (tichým) a najmä proti Ježišovej modlitbe. Na ochranu hesychastov pred útokmi na túto nielen kláštornú, ale aj celopravoslávnu modlitbu koncily vyhlásili množstvo definícií o duchovnom živote, o božských energiách a milosti a o zbožštení človeka. V roku 1351 svätý Gregor Palamas navrhol koncilovým otcom svoje vyznanie viery, ktoré bolo „prečítané pred svätým a božským zhromaždením, aby ho všetci počuli“ a bolo „všetkým schválené a vo všetkom považované za úplne pravoslávne“. Napriek tomu, že autorita tohto vyznania nie je na rovnakej úrovni ako autorita Nicejsko-carihradského vyznania viery, ktoré zostáva navždy nemenným vyjadrením pravoslávnej viery, text Palamasa nie je len dôležitým dokumentom na obranu hesychastov: jeho vyznanie vyjadruje s veľkou presnosťou a v určitej forme cirkevné učenie o prvých, ale aj zásadných otázkach pre nový koncil, a to nielen v starej dobe. Palamas vyjadril teológiu Trojice s veľkou silou a prísne podľa cirkevnej tradície. To isté možno povedať o jeho rozdiele medzi Božskou esenciou, ktorá „prevyšuje každé meno, zjav a sviatosť“, a na druhej strane božskými energiami, „na ktorých má Boh účasť a je zjednotený milosťou so svätými anjelmi a ľuďmi“ (pozri Vyznanie). Teologická téma, ktorú tu Palamas rozvíja, úzko nadväzuje na učenie sv. Bazil Veľký, Maxim Vyznávač, Ján z Damasku. Vyznanie nie je s výnimkou niekoľkých bodov plodom polemiky s latiníkmi. Palamov oponent na konciloch, kalábrijský filozof Barlaam, bol skôr predstaviteľom byzantského humanizmu ako latinského vplyvu, napriek tomu, že bol v mladosti presiaknutý talianskou renesanciou 1. Preto je tento text sv. Gregora Palamasa po prvé skutočným vyjadrením pravoslávnej tradície a jej obnovy v priebehu storočí. Po druhé, spolu s ďalšími Palamasovými dielami predstavuje ortodoxnú odpoveď na byzantský a západný humanizmus, ako aj na rímskokatolícku teológiu 14. storočia. Treba dodať, že diela a boj Palamov majú hlboký význam aj pre pravoslávnu vieru v súčasnosti 2. Svätý Gregor Palamas. Vyznanie pravoslávnej viery 3 Pred všetkými a medzi všetkými a vo všetkých a nad všetkými je jeden Boh, ktorému veríme a my ho uctievame v Otcovi a Synovi a Duchu Svätom, Jeden v Trojici a Trojica v Jednom, zjednotení splynutím a rozlišovaní bez rozdelenia: tá istá Jednota je rovnako všemohúca Trojica. Otec Počiatku, nielen ako Nadčasový, ale aj ako úplne nosné dôvody; Sám je jedinou príčinou a koreňom a zdrojom v Synovi a Duchu Svätom kontemplovaného Božstva; Sám je jedinou pôvodnou príčinou všetkých vecí; nie jediný Stvoriteľ, ale jediný Syn, Otec a večný Syn, jediný Otec a Tvorca; väčší ako Syn a Duch, ale to je len ako dôvod, vo všetkých ostatných ohľadoch rovnaký ako Oni a má rovnakú česť. ktorého Syn je jeden, bez začiatku ako nadčasový, ale nie bez počiatku ako s počiatkom, koreňom a prameňom Otca; z ktorého jediného vyšiel pred všetkými vekmi, netelesne, bez zániku, bez vášne, cez zrodenie, ale bez rozdelenia, tento Boh je z Boha, nie iný ako Boh, ale iný ako Syn; večný a večný Syn a jediný Syn, večne prítomný Bohu bez splynutia; nie príčinou a počiatkom Božstva v mysliteľnej Trojici, lebo príčinou a počiatkom Jeho existencie je Otec, ale príčinou a počiatkom všetkých stvorených vecí, ako všetkého, čo jestvuje skrze Neho. Kto je na Boží obraz, nerovná sa Bohu obdivom; ale v plnosti vekov na seba vzal podobu, ktorá je nám zvláštna, a vyčerpávajúc sa milosťou Otca a pomocou Ducha Svätého, podľa zákona prírody, bol počatý a zrodený z Večnej Panny Márie, spolu Bohom a Človekom, a ako skutočne vtelený, stal sa nám podobným vo všetkom okrem hriechu, pričom zostal v tom, čím bol, vôľou a dvoma činmi a zjednotením, pravou prirodzenosťou a zložením. jeden Syn v jednej hypostáze a po inkarnácii konajúci všetky Božské činy ako Boh a všetko ľudské ako človek a podliehal nepoškvrneným 4 ľudským vášňam. Vášnivý a nesmrteľný a prebývajúci ako Boh, slobodne trpel v tele ako človek; a keď bol ukrižovaný, zomrel a pochovaný a tretieho dňa vstal z mŕtvych, zjavil sa svojim učeníkom po vzkriesení a ohlásil moc zhora a prikázal im, aby učili všetky národy a aby krstili v mene Otca i Syna i Ducha Svätého a aby zachovávali a učili, ako prikázal, sám vystúpil do neba a posadil sa rovným Otcovi do neba a posadil sa na rovné telo Otcovi. rovnako božské, s ktorým sa vráti so slávou súdiť živých i mŕtvych, alebo dať každému podľa jeho skutkov. Potom, čo vystúpil k Otcovi, poslal na svojich svätých učeníkov a apoštolov Ducha Svätého, ktorý vychádza (ἐκπορεύεται) z Otca, má spolupôvod s Otcom a Synom ako nadčasový, ale nie bez počiatku, pretože má a je koreňom a zdrojom a príčinou Otca, nie ako počatý, ale ako počatý. (ἐκπορευετόν) lebo On tiež vyšiel od Otca pred všetkými vekmi, bez vypršania a bez vášne, nie cez narodenie, ale cez „ekporeusis“ 5 (procesiu). Nerozdelený od Otca a od Syna, ako pochádzajúci od Otca (προε ρ χόμενον) a spočívajúci v Synovi, majúci spolu nezlúčené spojenie a neoddeliteľné rozlíšenie, toto je Boh a On je z Boha, nie iný ako Boh, ale iný ako Tešiteľ; Duch je Autohypostatický, vychádza z Otca (ἐκπορε υ όμενον) a je poslaný cez Syna, to znamená: zjavený, príčina a On všetkého stvoreného, ​​ako v Ňom uskutočnené, to isté ako Otec a Syn a rovnaké, s výnimkou nesplodenia a narodenia. Bol poslaný od Syna k Jeho učeníkom, čo znamená: bol zjavený; lebo akým iným spôsobom by mohol byť poslaný Ten, ktorý je všadeprítomný? Takže nielen od Syna, ale aj od Otca a skrze Syna je poslaný a príde, prejavený zo Seba, pretože posielanie, teda prejavovanie Ducha, je spoločné dielo. Zdá sa, že nie podľa podstaty, pretože nikto nikdy nevidel a nevysvetlil Božiu podstatu, ale podľa milosti, sily a energie, ktoré sú spoločné pre Otca a Syna a Ducha Svätého. Každý z nich je charakterizovaný svojou vlastnou hypostázou a všetkým, čo k nej smeruje. Všeobecná nie je len preexistujúca esencia, ktorá je absolútne bezmenná, neprejavená a nespoločenská, akoby nad každým menom a zjavom a spoločenstvom, ale aj milosť a sila a energia a lesk a kráľovstvo a neporušiteľnosť a slovom všetko, s čím sa Boh zúčastňuje a zjednocuje milosťou so svätými anjelmi a ľuďmi, bez toho, že by ich zbavoval odlišnosti, ani nezbavoval ich odlišnosti. osobitosť a rozmanitosť síl a energií. Takže máme jedného všemohúceho Boha v jednom Bohu. Pretože z dokonalých hypostáz nikdy nevznikne kompozícia, ani nemôže byť niečo mocné, pretože to má silu alebo moc, a preto sa raz preto úprimne nazýva zloženým. Okrem toho uctievame svätú ikonu Syna Božieho, ktorý sa stal opísaným ako človek, ktorý sa pre nás stal človekom, čím sme pozdvihli našu úctu z obrazu na Prototyp; a čestný strom kríža a všetky symboly Jeho utrpenia ako skutočné božské trofeje proti spoločnému nepriateľovi našej rasy; Ctíme si tiež spásonosné znamenie úctyhodného kríža a božských kostolov a miest a posvätných nádob a Bohom dané slová kvôli prebývajúcemu Bohu. Ikony všetkých svätých si uctievame aj z lásky k nim a k Bohu, ktorého úprimne milovali a slúžili mu, pozdvihujúc našu myseľ v ich úcte k osobám znázorneným na ikonách. Uctievame aj samotné relikvie svätých, pretože posväcujúca milosť neopustila ich sväté kosti, rovnako ako Božstvo nebolo oddelené od Majstrovho tela v Jeho trojdňovej smrti. Nepoznáme vo svojej podstate žiadne zlo, ani to, že by existoval iný princíp zla ako skazenosť inteligentných bytostí, ktoré zle využívali slobodu, ktorú im dal Boh. Držíme sa všetkých cirkevných tradícií, písaných i nepísaných, a predovšetkým tajnej a najsvätejšej bohoslužby a prijímania a prijímania a zhromaždenia (synaxis), z ktorých dostávajú svoju dokonalosť ostatné bohoslužby a kde na pamiatku Toho, ktorý sa nevyčerpateľne vyčerpal a pre nás sa vtelil a trpel, sú podľa Jeho vlastného posvätného prikázania vykonávané a čítané tie najbožskejšie predmety, ktoré sa konajú a čítajú podľa Božieho príkazu. a Kalich sa stáva životodarným telom a Krvou a je daný do nevýslovného spoločenstva a spoločenstva tým, ktorí sa zbožne priblížia. Odmietame a kritizujeme všetkých tých, ktorí sa nevyznávajú a veria v to, ako Duch Svätý kázal skrze prorokov, ako prikázal Pán, keď sa nám zjavil v tele, ako o tom svedčili ním poslaní apoštoli a ako nás učili naši otcovia a ich nástupcovia, ale tých, ktorí si vymýšľajú svoje osobné herézy alebo nasledujú tých, ktorí ich slabo učili. Prijímame všetky sväté a ekumenické koncily: koncil tristoosemnástich otcov nesúcich Boha v Nicaei proti obrazoborcovi Ariusovi, ktorý bezbožne ochudobňuje Božieho Syna o stvorenie a rozoberá uctievané Božstvo v Otcovi a Synovi a Ducha Svätého na stvorené a nestvorené; Koncil stopäťdesiatich svätých otcov, zhromaždených v Konštantínopole proti Macedóniovi Konštantínopolskému, zle ochudobňujúcemu Duchu Svätému, prerezávajúc tohto nie menej ako prvého do stvoreného a nestvoreného, ​​jediného Božstva; po tomto koncil dvesto otcov v Efeze proti Konštantínopolskému patriarchovi Nestóriovi, ktorý v Kristovi rozdelil jednotu svojho Božstva a ľudstva podľa Hypostasis a nikdy nechcel nazvať Božiu Matku presvätou Pannou, ktorá skutočne porodila Boha; a štvrtý koncil šesťstotridsiatich otcov v Chalcedóne proti Eutychovi a Dioskorovi, ktorí zlomyseľne učili, že Kristus má len jednu prirodzenosť; a po tomto koncil stošesťdesiatich piatich otcov v Konštantínopole proti Theodorovi a Diodorovi, ktorí si mysleli to isté ako Nestorius a svojimi dielami podporovali jeho učenie, a proti Origenovi a Didymusovi a niektorým Evagriovi, ktorí boli zo staroveku, a pokúsili sa vniesť do Cirkvi Božej nejaké mýty; a po tomto koncil stosedemdesiatich otcov v tomto meste proti Sergiovi, Pyrrhovi, Pavlovi od vládcov v Konštantínopole, ktorí vzali Kristovi Jeho dve energie a dve vôle, zodpovedajúce Jeho dvom prirodzenostiam; a koncilu stosedemdesiatich siedmich otcov, ktorý sa opäť konal v Nicaei proti obrazoborcom. Prijímame aj všetky sväté koncily, ktoré sa konajú z Božej milosti v ich čase a na ich mieste na ustanovenie zbožnosti a evanjeliového života; k nim patria tí, ktorí boli držaní v tomto veľkom meste v slávnom kostole svätej Božej múdrosti (sv. Sophia) proti Barlaamovi z Kalábrie a proti Akindinusovi, ktorý bol za neho a zmýšľal ako on a ponáhľal sa ho ospravedlniť prefíkanosťou; ktorí učili, že spoločná milosť Otca a Syna a Ducha Svätého a svetlo budúceho veku, v ktorom budú spravodliví svietiť ako slnko, ako to predstavil Kristus, keď zažiaril na vrchu, a jednoducho všetka sila a energia trojičného božstva a všetko, čo sa nejakým spôsobom odlišuje od Božskej prirodzenosti - že toto všetko je stvorené, čím bezbožne vyznávajú tých, ktorí bezbožne a bezbožne stvorili toho, čo stvorili. nazývajú božské nestvorené Svetlo a všetku silu a energiu Božského – pre nič z toho, čo v poslednej dobe od prírody patrí Bohu – nazývajú ich diteistami a polyteistami, tak ako nás poznajú Židia, Sabeliáni a Ariáni. Ale vyháňame prvých aj posledných ako skutočných ateistov a polyteistov a nakoniec ich odrežeme od plnosti zbožných – ako to urobila Svätá katolícka apoštolská cirkev so synodou a Tomosom z Agioritu, ktorí veria v jediné, trihypostatické a všemohúce božstvo, ktoré nikdy neupadne z jednoty a jednoduchosti kvôli silám alebo hypostáziám. To všetko spájame s našou nádejou na vzkriesenie mŕtvych a nekonečný život budúceho storočia. Amen. Keď Palamas hovorí oddelene o Otcovi, Synovi, Duchu Svätom, nepoužíva slovo „osoba“ alebo „osoba“, ale slovo „hypostáza“, čo pre neho neznamená len to, že každý z troch má svoje osobné vlastnosti, ale že každý má svoj vlastný základ bytia. V priebehu storočí slovo „hypostáza“ nadobudlo mnoho rôznych významov na Východe aj na Západe. Osobitné miesto medzi týmito významami má západný výklad pojmov „esencia“ a „hypostáza“, výklad, ktorý je založený na rozlíšení medzi filozofickými pojmami „essentia“ (esencia) a „existentia“ (bytie). Varlaam, Palamasov oponent na koncile, vysvetlil svoje filozofické názory založené na téze „podstata predchádza bytie“. Bolo by však chybou domnievať sa, že pre Palamasa jeho „existenciálne“ chápanie hypostázy, ktorá má svoj vlastný základ bytia, by predstavovalo akúsi protiváhu vo vzťahu k téze o nadradenosti podstaty u Barlaama. V gréckom texte vyznania viery je večná procesia Ducha Svätého vyjadrená slovami: „τό ἐκ τοῦ πατρό ς ἐ κπορευόμενον“. Význam týchto slov je presne zachovaný v ruskom preklade: „Pochádza od Otca“. Slovo „postupuje“ však samo osebe nenaznačuje, či je príčina procesie jednotná alebo viacnásobná, a grécke slovo „ἐκπορευόμενον“, ktoré sa často nachádza v evanjeliách, sa používa iba pre pohyb pochádzajúci z jedného zdroja, miesta, príčiny, hypostázy. Všetky západné preklady slova „ἐκπορευόμενον“ v pravoslávnych alebo nepravoslávnych vyznaniach viery sú založené na latinskom slove „procedit“, ktoré vyjadruje pohyb vpred, ale nehovorí nič o zdroji tohto hnutia. Pri použití slova „procedit“ je možné – z čisto filologického a nie dogmatického hľadiska – definovať večné procesie Ducha buď slovami: „od Otca“, alebo, ako to robí rímskokatolícka cirkev, slovami „od Otca a Syna“ (a Patre Filioque). V dôsledku toho latinské „verím“ s pridaním Filioque úzko súvisí s používaním slova „procedit“. Preto je katolícka cirkev nútená vynechať formulu „a Patre Filioque“, keď slúži v gréčtine, kvôli slovu „ἐκπορε υ όμενον“, ktoré vždy patrí ku gréckemu vyznaniu viery a je nerozlučne spojené s procesiou z jediného zdroja – od Otca 8. Palamas vo svojom Vyznaní viery dáva do protikladu procesiu Syna a procesiu Ducha. V oboch prípadoch používa slovo „προήλθεν“ (vyskytlo sa), čo zodpovedá latinskému „procedit“, ale obraz pôvodu Syna vyjadruje slovom „γεννητῶς“ a (skrze narodenie) a o Duchu hovorí, že je „ἐκπορευτρθςςπτρθςπτϿϿπρπορςπτϿ ekporeusis – vznik – nastal), doplnenie neurčitosti výrazu „stalo“ pridaním „ἐκπορευτῶς“. Niekto sa môže opýtať: prečo tieto filologické vysvetlenia? Je nezhoda medzi pravoslávnym a rímskokatolíckym učením o Duchu Svätom iba filologickým problémom? Treba odpovedať, že tento nesúhlas, ktorý ovplyvňuje hĺbku viery, nemôže byť len výsledkom nedorozumenia v dôsledku nepresných prekladov, a že rozdiely medzi jazykmi, ktoré sme si tu všimli, nie sú príčinou nezhody, ale znameniami a varovaniami, ktoré sa k nám dostávajú z tajomných hlbín patristického teologického myslenia. Tieto varovania nám ukazujú, že musíme rozlišovať medzi omylmi a falošnými učeniami a rozmanitosťou jazykov, ktorá je charakteristická pre Kristovu cirkev od prvého dňa jej existencie: počnúc Letnicami sa rôzne jazyky – najprv hebrejčina, sýrčina, gréčtina, latinčina, potom slovanské a iné – stali milosťou Ducha Svätého ako akési od Boha darované vozy vyznania jednej viery, pričom každý z nich je naším jazykom, ktorý si myslí, že jeho chario je pravidlem. vierou v Krista a milosťou. A vždy sa musíme znova ponoriť do teologického jazyka otcov, a tým aj do bohatstva a rozmanitosti ich duchovnej skúsenosti, pretože prostredníctvom jazyka a skúsenosti svätých otcov spoznávame koncilový rozum Cirkvi. Stalo sa tak na koncile v roku 1351, kde otcovia jednomyseľne uznali, že vyznanie svätého Gregora Palamasa je skutočne vyznaním jedinej viery Cirkvi Kristovej. Účelom Palamasových duchovných, dogmatických a filozofických výkonov nie je vynájsť nové teologické obzory, ani uzavrieť pravoslávnu vieru do rámca komplexného systému, akým je Summa Theologica Tomáša Akvinského. Hlavným cieľom Palamas je dať tichým a vo všeobecnosti všetkým, ktorí dúfajú v milosťou naplnenú jednotu s Bohom, pevný základ pre ich túžby a silnú zbraň v boji proti nepriateľom pravoslávneho učenia o Božích daroch Ducha. Preto ho Cirkev oslavuje a nazýva ho „kazateľom milosti“ (Druhá nedeľa Veľkého pôstu, Troparion a Kontakion). Viera v božstvo nestvorených darov Ducha Svätého je neoddeliteľne spojená s veľkým tajomstvom rozdielu v Bohu medzi Esenciou a energiami, s rozdielom, ktorý nenarúša božskú jednotu. Palamas vo svojom Vyznaní viery zhromažďuje náuku o božských rozdieloch a božskej jednote do jednej frázy: „Spoločné“ – pre Otca a Syna a Ducha Svätého – „nie je len preexistujúca esencia, ktorá je úplne bezmenná, neprejavená a nezúčastnená..., ale aj milosť, sila a energia a žiarivosť a všetko, čo je súčasťou, kráľovstvom a neporušiteľnosťou. milosť so svätými anjelmi a ľuďmi, bez toho, aby stratila svoju jednoduchosť, ani v osobitosti a rozmanitosti hypostáz, ani v osobitosti a rozmanitosti síl a energií. Tu vyvstáva otázka: nežilo nespočetné množstvo veriacich životy milosti, nevediac nič o Palamách alebo o rozdiele medzi Esenciou a energiami? Je potrebné odpovedať, že v každom veriacom žije určité intuitívne vedomie o nepoznateľnom Bohu, ktorý „skryl svoju temnotu“, ktorá je prítomná v Jeho činoch; že bázeň pred Bohom, ktorá zakazuje akékoľvek špekulácie o Božej podstate, môže koexistovať so silným pocitom Jeho milostivej prítomnosti. A opäť: to, čo Palamas vyjadruje rozdielom medzi Esenciou a energiami, môže mať podobu úctyhodného uctievania pred tajomstvom všeobjímajúcej Božej veľkosti. Najsilnejším dôkazom tohto uctievania sú tajné modlitby kňaza počas anafory v božskej liturgii. Svedčia o tom aj tie bohoslužby, kde sa vďačnosť za dary Ducha Svätého spája v jednu bohoslužbu. Okrem toho mnohí svätí dosvedčujú, že uctievanie sviatosti a pocit blízkosti Boha sú úzko spojené v láske k Bohu. Vo všetkých týchto príkladoch nie je rozdiel medzi Božskou esenciou a Božskými činmi vyjadrený, ale je v tichosti zahrnutý do hlbokého prekvapenia človeka pred Božími zjaveniami. Ale už svätý Bazil Veľký vo svojom zápase s heretikom Eunomiom zdôrazňoval rozdiel medzi Esenciou Boha a Jeho činmi: „...lebo Jeho činy zostupujú k nám, ale Jeho podstata zostáva nedostupná“ 9. Palamas sa vo svojich teologických výkladoch opiera najmä o svätého Bazila Veľkého, Gregora Nyssského, Dionýzia Areopagita a Maxima svätého. Biskup Amphilochius Radovits vo svojej eseji „Sviatosť Najsvätejšej Trojice so svätým Gregorom Palamasom“ (3. kapitola: „Filioque a energia nestvorenej Trojice“) uvádza šesť príkladov palamského vyjadrenia rozdielov v Bohu: 1. Podstata Najsvätejšej Trojice nie je totožná s Jej večnou energiou; esencia sa nekomunikuje, komunikuje sa energia. 2. existenciálny pôvod (καθ ’ ὕπαρξιν) Syna a Ducha patrí do roviny všepodstatnej a Božskej podstaty; uskutočňuje sa v podstate z Otcovej hypostázy, to znamená, že je dielom Otca. 3. Ak bytie nie je totožné so svojím vzhľadom, tak je to práve preto, že podstata ako taká je nepochopiteľná. 4. Energetický jav je všeobecným pôsobením Najsvätejšej Trojice a uskutočňuje sa od Otca cez Syna v Duchu Svätom. 5. Boh a existencia Boha nie je (vo vzťahu k) iná a nie je niekomu daná. Ale aj on (ἀλλὰ καὶ) je nezapríčinený, má (Alebo: keď má) príčinu Toho, od ktorého existuje bez príčiny 10, ale nie od neho jestvujúceho kvôli príčine (δι ’ αἰτίαν). 6. Prejav energie Trojice je spôsobený príčinou (δι ’ αἰτίαν) a „v čase“; je to jav súvisiaci s tvorom. Avšak samotná energia, spoločná pre tri Osoby a vytekajúca zo spoločnej Tri-hypostatickej Esencie, predexistuje jej prejav, pretože je večným, hojným bohatstvom Trojhypostatického konsubstančného Božstva. „Tento teologický vývoj,“ pokračuje biskup Amphilochius, „poskytuje väčšiu hĺbku, jasnosť a pevný základ pre rozlíšenie medzi zoslaním Ducha Svätého Otcom a Synom a pevný základ pre rozlíšenie medzi zoslaním Ducha Svätého Otcom a Synom v čase a Jeho večným sprievodom od jedného Otca. Tento rozdiel má veľký význam pre porovnanie so západným učením o Duchu, ktorý na základe dvoch nerobí obrazy Ducha. rozdiel medzi esenciou a energiou je podľa svätého Gregora Palamasa nevyhnutne privedený k dohode s Filioque, pretože je automaticky nútený stotožniť bezpríčinné bytie Boha s Jeho prejavom, ktorý má príčinu. To znamená stotožniť večný obraz existencie (Τρόπος ὑπάρξεως) stotožnenie sa s obrazom Najsvätejšej Trojice s ekonomickým prejavom. Je však potrebné striktne oddeliť takéto vedomé neprijatie rozdielu medzi podstatou a energiami od toho uctievania Božích sviatostí, ktoré pri vyznávaní sprievodu Ducha Svätého od Otca úctivo mlčí o rozdieloch v Bohu. Palamas tvrdí, že nielen Božská esencia je bez začiatku, ale aj všetky definovateľné skutočnosti, ktoré ju obklopujú, napríklad: hypostázy, vzťahy, rozdiely a jednoducho všetky javy nadprirodzenej teogónie (Θεογόνια) (Tretia triáda 2, 4). Palamas tiež tvrdí, že predzvedenie, vôľa, prozreteľnosť a kontemplácia seba samého sú založené na bezpočiatočných, predvečných Božích činoch. Podobne svätý Maxim nazýva bytie (ἡ ὀντότης) a život, svätosť a cnosť Božské činy, ktoré nemajú začiatok v čase. Aby si však nikto nemyslel, že (svätý Maxim) nazýva naše vlastné vlastnosti bez začiatku, dodáva, že všetko, čo má počiatok, existuje účasťou na tom, čo je bez začiatku, pretože Stvoriteľom všetkého života a nesmrteľnosti, svätosti a cnosti je Stvoriteľ toho, čo v nás prirodzene existuje, je Boh. (Tretia triáda 2, 7). Okrem toho trvá na tom, že dogma o dvoch vôľach v Kristovi predpokladá doktrínu nestvorenej energie Trojice: „Čo je Božia vôľa Krista, ak nie energia Božskej prirodzenosti?... Je vôľa Nestvoreného stvorená?“ (Tretia triáda 3, 7). Keď sa Syn stal človekom a Cirkev bola stvorená ako ovocie Jeho utrpenia, činov a učenia, vtedy na ňu zostúpila plnosť Božských síl, čím sa svätí stali „bohmi z milosti“, čiže „bez začiatku a nestvorení milosťou“ (Tretia triáda 1, 31 a 2, 12). Aby však veriacich varoval pred heretickou myšlienkou, že spojenie s milosťou Ducha Svätého bolo akýmsi zámenou ľudskej prirodzenosti s Božskou esenciou, a na druhej strane, aby sa potvrdila pravosť milosťou naplneného zjednotenia s Bohom, svätý Gregor Palamas hovorí: „Milosť je nestvorená a je to Syn, ktorý ju dáva, posiela ju sám Jeho učeníkom a neudeľuje, to nie je on sám. je nielen nestvorená energia, ale aj neoddeliteľná od Ducha Svätého“ (Tretia triáda 1, 8). Takže „sila zhora od Božstva“, ktorá obliekla apoštolov na Turíce, bola večnou silou, ktorá je neoddeliteľná od Tripostázy, od Toho, ktorý „nikdy neodpadá od Jednoty a Jednoduchosti kvôli silám alebo hypostáziám“. Svätý Gregor Palamas zo všetkých síl bojoval za vieru v božstvo táborského svetla. Svojim oponentom, ktorí obhajovali tézu, že svetlo, ktoré vyžarovalo z Kristovej tváre na Tábore, bolo akýmsi odrazom vo vzduchu alebo symbolom božstva, Palamas odpovedal: „Ak ešte existujú symboly, viac zrkadiel, viac hádaniek – o prefíkanosti a zrade – tak sme boli oklamaní v nádeji a boli sme zaslepení sofizmom, ktorý nás prisľúbili k dosiahnutiu toho, čo nás nevedie k tomu, aby sme sa priblížili. videnie Božského... Ako bolo možné tento symbol nazvať svetlom (Tretia triáda 1, 11). V jednej z Palamových kázní o premenení čítame: "Chápete, že telesné oči sú slepé voči tomuto svetlu? V dôsledku toho svetlo samo o sebe tiež nie je zmyslové a vyvolení apoštoli, ktorí ho videli, ho nevideli len svojimi telesnými očami, ale očami, ktoré na to pripravil Duch Svätý. To znamená, že až keď oči apoštolov a apoštolov uvideli, zmenila sa naša prirodzenosť, keď sa zmenili, keď sa stali Kristovi." zbožštený, zjednotený s Božím Slovom.“ Kde je Božia milosť, tam je Kráľovstvo Otca a Syna a Duch Svätý, tajomne prenikajúci dočasný život: „Ak ja skrze Ducha Božieho vyháňam démonov, príde na vás Božie kráľovstvo“ (Matúš 12:28); a: „Preto je kráľovstvo Božie neotrasiteľné, aby imámovia dostali milosť“ (Žid. 12:28); a apoštol Ján Teológ videl „nové nebo a novú zem: po prvé, nebo a zem sa pominuli... bez toho, aby potrebovali slnko a mesiac, nech v ňom svietia, lebo sláva Božia mu dá svetlo a Baránok je jeho lampou“ (Zj 21,1; 21,23). O prichádzajúcom Kráľovstve hovorí aj svätý Serafim zo Sarova, ktorý za cieľ kresťanského života nazýva získanie Ducha Svätého počas pobytu Božieho Syna na zemi, keď sa „priblížilo Nebeské kráľovstvo“? Svätý Gregor Palamas, „kazateľ milosti“, je teda kazateľom Božieho kráľovstva, kráľovstva, ktorého evanjelium je alfou a omegou Nového zákona. V poslednej časti svojho Vyznania viery Palamas stručne vymenúva hlavné herézy a ekumenické koncily, ktoré ich odsúdili, pričom k tomuto vymenovaniu pridáva odsúdenie svojich odporcov miestnymi koncilmi v Konštantínopole, ktorí učili, že sú stvorené spoločné milosti Otca a Syna a Ducha Svätého a vo všeobecnosti všetky božské sily a energie. Tento dodatok nie je náhodný: definície siedmich ekumenických koncilov, ktoré sú zamerané najmä na triadologické a kristologické témy 11, dopĺňa Palamasovo učenie o nestvorenej milosti Ducha Svätého. Okrem toho definície miestnych rád v Konštantínopole v štrnástom storočí o rozdieloch a jednotách v Bohu nielen dopĺňajú definície ekumenických rád, ale tiež chránia pravoslávnu vieru pred filozofickými pokušeniami. Palamské učenie o božských vlastnostiach, ako je múdrosť a tvorivá sila, vlastnosti, ktoré nazýva „bez začiatku, Božie činy“, teda chráni veriacich na jednej strane pred tými heretickými prúdmi, ktoré tieto vlastnosti stotožňujú s nepoznanou Božou esenciou alebo so samotnými Božskými hypostázami – alebo na druhej strane sú definované ako stvorené prvky, ktoré riadia život a vývoj vo svete. „Božie kráľovstvo je vo vás“ Tak ako svätý Simeon Nový teológ s rozhorčením protestoval proti tým, ktorí zmenšovali život v Kristovi, tvrdiac, že ​​za ich čias (v 9. storočí) nebolo možné plniť prikázania evanjelia, ako to bolo v prvých storočiach, tak svätý Gregor Palamas protestoval proti tým, ktorí oslabovali patristickú tradíciu o zbožštení človeka a skutočnej prítomnosti svätého Božieho kráľovstva. Svedectvo Palamas o prichádzajúcom Kráľovstve má hlboký význam práve pre súčasnosť, kde „svet“ nadobudol veľkú moc nad nespočetnými ľuďmi, nielen vďaka sile vedeckých a technologických výdobytkov, ale predovšetkým kvôli šialenej pýche tých, ktorí premáhajú plody svojho vedeckého bádania s „vlastnou silou a Božstvom“ Toho, o ktorom sa hovorí: „V múdrosti, ktorú si stvoril, som stvoril všetky veci, ktoré si ja stvoril. vášne tohto sveta (pozri Rim 1:20; Ž 103:24; Ján 26:33). Tak ako všetci cirkevní otcovia, aj Palamas stavia do protikladu silu „tohto sveta“ s Kristovými prikázaniami a hlavne mníšskym zrieknutím sa sveta pre Božie kráľovstvo. Tu však treba poznamenať, že tým, že Palamas nazýva svetlo Tábor nie symbolom, ale skutočnou prítomnosťou nestvoreného svetla Kráľovstva Božieho, zároveň dáva tomuto svetlu určitý predbežný charakter vo vzťahu ku konečnému príchodu večného Kráľovstva, keď Boh bude všetkých 12. V tomto bude nasledovať svätého Maxima Vyznávača, ako aj svätého Bazila Veľkého, ktorý povoláva Svetlo Kráľovstva ako prelúdium.13 Palamasovo myslenie teda neprekračuje hranicu, ktorú stanovil Kristus, keď povedal: „Nemôžete pochopiť časy a miesta, ktoré Otec vo svojej moci určil, ale prijmite moc Ducha, ktorý zostúpil na vás...“ (Skutky 1:7–8). Palamas dosvedčuje túto Božiu moc svojím učením o svetle Tábora a obranou tichých, v ktorých sa uskutočňuje Kristovo slovo: „Hľa, kráľovstvo Božie je vo vás“ (Lk 17, 21). Pozri I. Meyendorff „Introduction à I’étude de Grégoire Palamas“, Ed. du Seuil, Paríž. Pozri arcibiskup Vasilij Krivoshein „Asketická teológia svätého Gregora Palamasa“. //Bulletin ruského západoeurópskeho patriarchálneho exarchátu. Paris, 1987. s. 109–151 (v ruštine). Jeho „Symbolické texty v pravoslávnej cirkvi“ // Bulletin, 1964. s. 214, 216. Vzťah medzi tradíciou a vývojom pozri na str. 199 a 205 (vo francúzštine). Grécky text: Karmyris. „Dogmatické a symbolické dokumenty pravoslávnej cirkvi“, 2. Ed. Athems 1960, roč. 1; s. 407–410. PG. 763–768. Nepoškvrnené umučenia Krista: po prvé na kríži, ako aj hlad, smäd, únava z cesty a slzy nad Lazarom. ἐ κπορε υ τ ῶ ς προήλθεν – doslova: prišlo „ekporevno“. Pozri úvod: „O sprievode Ducha Svätého“. Platónovu tézu: „podstata predchádza bytie“, na ktorej bol vybudovaný teocentrický obraz sveta, neskôr prevzal svätý Augustín. Rozlišovanie medzi podstatou (essentia) a bytím (existentia) dominovalo podľa nemeckého filozofa Heideggera celej duchovnej histórii Západu. Pozri Heidegger „O humanizme“. S. 18 (v nemčine), ako aj Chr. Yannaras „O neprítomnosti a nevedomosti Boha“. S. 97, ed. "Cerf", Paríž, 1971 (vo francúzštine) Triáda tri, 2, 12; Ref. 3:14. St. Svätý Gregor Teológ. Slovo 43, 3. Pozri Revue „Istina“, 1983, 3. Paríž, 45 Rue de la Glanciére. "Inštrukcia episkopatskej katolíckej cirkvi v Grécku". Epist. 234, PG 32, 869 AB. Tieto slová sa vzťahujú na procesiu Ducha od Otca. Pozri "Λόγοι ἀποδ.", B 48; vyd. Chrest "Γρ. Παλαμά, ἐργα I."S. 275; Solún. 1981. Odsúdenie ikonoborcov na Siedmom koncile bolo v prvom rade vyhlásením o zobrazení Krista: „Ikona existuje, je kontemplovaná a uctievaná vo vzťahu k Prototypu“ (PG 99, 433D). Pozri Matins. Stichera po evanjeliu: „Tvoje Božstvo, ó, Spasiteľ, keď si do úsvitu odhalilo málo.