Mărturisirea credinței ortodoxe de Grigore Palama

Cuprins Câteva cuvinte introductive. Înțeles universal Sfântul Grigorie Palama. Mărturisirea credinței ortodoxe Despre ipostas Despre procesiunea Duhului Sfânt și diferența dintre limbi „Predicator al harului” Esență și energie Despre Schimbarea la Față Despre Împărăția care vine Despre sinoade „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” Prezentăm în atenția cuviosului cititor un articol al contemporanului nostru - Ieromonahul Ilarion de la Mănăstirea Xiropotamia de pe Sfântul Munte Athos. olandeză prin naștere pr. Hilarion, influențat de cunoștințele sale cu pr. Sofronius (Saharov), și prin el cu călugărul Silouan din Athos, a făcut o muncă mare și grea. După ce a acceptat Sfânta Ortodoxie, a trecut de la a fi un celebru dirijor de orchestră simfonică la a deveni călugăr ortodox și ascet. Această lucrare (într-o prezentare ușor diferită) a fost publicată anterior în franceză și engleză. Sperăm ca cititorul ortodox, în special călugării și teologii, să aprecieze această lucrare și să primească folos și edificare spirituală. Câteva cuvinte introductive. Sensul universal În 1341, 1347 și 1351, trei Consilii Locale au fost ținute la Constantinopol pentru a judeca acuzațiile împotriva isihaștilor (cei tăcuți) și mai ales împotriva Rugăciunii lui Iisus. Pentru a proteja isihaștii de atacurile asupra acestei rugăciuni nu numai monahale, ci și pan-ortodoxe, Sinoadele au proclamat o serie de definiții despre viața spirituală, despre energiile și harul divin și despre îndumnezeirea omului. În 1351, Sfântul Grigorie Palama a propus părinților conciliari mărturisirea sa de credință, care a fost „citită înaintea sfintei și dumnezeieștii adunări pentru ca toți să o audă” și a fost „aprobată de toți și socotită ca fiind cu totul ortodoxă în toate”. În ciuda faptului că autoritatea acestei mărturisiri nu este la același nivel cu autoritatea Crezului Niceo-Constantinopolitan, care rămâne pentru toate timpurile expresia neschimbată a Credinței Ortodoxe, textul lui Palama nu este doar un document important în apărarea isihaștilor: mărturisirea ei exprimă cu mare acuratețe și într-o anumită formă nu doar cele vechi, fundamentale, ci și noi, în temeiul bisericii. cele care au apărut pentru prima dată la Consiliu. Palama a exprimat teologia Trinității cu mare putere și strict conform tradiției bisericești. Același lucru se poate spune despre distincția sa între Esența Divină, care „depășește orice nume, înfățișare și sacrament” și, pe de altă parte, energiile divine, „la care Dumnezeu se împărtășește și este unit prin har cu sfinții îngeri și oameni” (vezi Mărturisirea). Tema teologică pe care Palama o dezvoltă aici urmează îndeaproape învățătura Sf. Vasile cel Mare, Maxim Mărturisitorul, Ioan Damaschinul. Cu excepția câtorva puncte, Spovedania nu este rodul unor polemici cu latinii. Adversarul lui Palamas la Consilii, filozoful calabrian Barlaam, a fost mai mult un reprezentant al umanismului bizantin decât al influenței latine, în ciuda faptului că a fost impregnat în tinerețe de Renașterea italiană 1. Prin urmare, acest text al Sfântului Grigorie Palama este, în primul rând, o expresie autentică a tradiției ortodoxe și a reînnoirii ei de-a lungul secolelor. În al doilea rând, constituie, împreună cu celelalte lucrări ale lui Palama, un răspuns ortodox la umanismul bizantin și occidental, precum și la teologia romano-catolică din secolul al XIV-lea. Trebuie adăugat că lucrările și lupta lui Palama au și o semnificație profundă pentru credința ortodoxă din timpul prezent 2. Sfântul Grigorie Palama. Mărturisirea credinței ortodoxe 3 Există un singur Dumnezeu înaintea tuturor și între toți și în toți și mai presus de toate, crezut și adorat de noi în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, Cel în Treime și Treime în Unul, uniți prin fuziune și distinși fără dezbinare: aceeași Unitate este în mod identic Treimea atotputernică. Tatăl Începutul, nu numai ca Atemporal, ci și ca motive complet purtătoare; El însuși singura cauză și rădăcină și izvor în Fiul și Duhul Sfânt al Divinității contemplate; Însuși este singura cauză originară a tuturor lucrurilor; nu singurul Creator, ci unicul şi singurul Fiu, Tatăl şi fiul veşnic, singurul Tată şi Făcător; mai mare decât Fiul și Duhul, dar aceasta este doar ca un motiv, în toate celelalte privințe la fel ca Ei și de egală cinste. Al cărui Fiu este unul, Neînceput ca Atemporal, dar nu fără început ca având începutul, rădăcina și izvorul Tatălui; de la care singur a plecat înaintea tuturor veacurilor, încorporat, fără expirare, fără patimă, prin naștere, dar fără dezbinare, acest Dumnezeu este de la Dumnezeu, nu altul ca Dumnezeu, ci altul ca Fiul; Fiul veșnic și veșnic și singurul Fiu, veșnic prezent lui Dumnezeu fără fuziune; nu cauza și începutul Dumnezeirii în Treimea imaginabilă, căci cauza și începutul existenței Sale este Tatăl, ci cauza și începutul tuturor lucrurilor create, ca toate cele existente prin El. Cine este după chipul lui Dumnezeu nu este egal cu Dumnezeu prin admirație; dar în plinătatea veacurilor a luat chipul propriu nouă și, epuizându-se, prin favoarea Tatălui și cu ajutorul Duhului Sfânt, după legea firii, a fost zămislit și născut din Veșnic Fecioara Maria, împreună Dumnezeu și Om, și, ca întrupat cu adevărat, S-a făcut ca noi în toate, în afară de păcat, fără să rămînă Dumnezeu și să schimbe ceea ce El a fost unit, adevărat și voință. și acțiuni și a rămâne într-un singur Fiu într-un singur ipostas și, după întrupare, acționând toate acțiunile divine ca Dumnezeu și tot ceea ce este uman ca om și a fost supus celor 4 patimi umane imaculate. Nepătimitor și nemuritor și stăruitor ca Dumnezeu, El a suferit în trup, ca un om; și după ce a fost răstignit și a murit și îngropat și a înviat a treia zi, El S-a arătat ucenicilor Săi după înviere și a denunțat puterea de sus și le-a poruncit să învețe toate neamurile și să boteze în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh și să păzească și să învețe așa cum a poruncit El, El Însuși S-a înălțat în mâna dreaptă a Tatălui, în hainele noastre. egal în cinste şi cu tronul, ca la fel de dumnezeiesc, cu care se va întoarce cu slavă pentru a judeca pe cei vii şi pe cei morţi, sau să dea fiecăruia după faptele lui. S-a înălțat la Tatăl, El a trimis asupra sfinților Săi ucenici și apostoli pe Duhul Sfânt, Care purcede (ἐκπορεύεται) de la Tatăl, El se originează împreună cu Tatăl și cu Fiul ca fără timp, dar nu fără început, ca având și El este rădăcina și izvorul și cauza Tatălui, ci nu așa cum a venit. (ἐκπορευετόν) căci și El a venit de la Tatăl înainte de toate veacurile, fără expirare și nepătimitor, nu prin naștere, ci prin „ekporeusis” 5 (procesiune). Nedespărțit de Tatăl și de Fiu, ca venind de la Tatăl (προε ρ χόμενον) și odihnindu-se în Fiul, având împreună o unire necontopită și o deosebire nedespărțită, acesta este Dumnezeu și El este de la Dumnezeu, nu altul ca Dumnezeu, ci altul ca Mângâietorul; Duhul este auto-ipostatic, pornind de la Tatăl (ἐκπορε υ όμενον) și trimis prin Fiul, adică: revelat, cauza și El a tot ceea ce a creat, ca fiind împlinit în El, la fel ca și Tatăl și Fiul și egal, cu excepția negenerației și a nașterii. El a fost trimis de la Fiul la ucenicii Săi, ceea ce înseamnă: S-a descoperit; căci în ce alt fel ar putea fi trimis Cel ce este omniprezent? Deci, nu numai de la Fiul, ci și de la Tatăl și prin Fiul, el este trimis, și va veni, arătat de la Sine, pentru că trimiterea, adică manifestarea Duhului, este o lucrare comună. Nu apare după esență, căci nimeni nu a văzut sau explicat niciodată Esența lui Dumnezeu, ci după har și putere și energie, care sunt comune Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt. Fiecare dintre ei este caracterizat de propriul Său ipostas și tot ceea ce se străduiește spre el. Generalul este nu numai Esența preexistentă, care este absolut fără nume, nemanifestată și necomună, parcă mai presus de orice nume și înfățișare și comuniune, ci și harul și puterea și energia și strălucirea și împărăția și incoruptibilitatea și, într-un cuvânt, tot ceea ce Dumnezeu se împărtășește și se unește prin har cu sfinții îngeri și oameni, fără a lipsi de simplitatea și de diferența sa particulară. nici prin particularitatea și varietatea forțelor și energiilor. Deci, avem un Dumnezeu atotputernic într-o singură Dumnezeire. Căci din ipostaze desăvârșite nu se naște niciodată o compoziție și nici ceva puternic nu poate, pentru că are forță sau puteri, odată din cauza aceasta să fie numit sincer compus. Mai mult, cinstim sfânta icoană a Fiului lui Dumnezeu, care a fost descris ca devenind om de dragul nostru, ridicându-ne cinstirea de la chip la Prototip; iar cinstitul pom al Crucii și toate simbolurile suferinței Sale, ca adevărate Trofee Divine împotriva dușmanului comun al rasei noastre; De asemenea, cinstim semnul mântuitor al venerabilei Cruci și al bisericilor și locurilor divine și al vaselor sacre și al cuvintelor date de Dumnezeu datorită lui Dumnezeu care locuiește în interior. De asemenea, cinstim icoanele tuturor sfinților din dragoste față de ei și față de Dumnezeu, pe care ei l-au iubit și l-au slujit cu sinceritate, ridicându-ne mintea în cinstirea lor către persoanele reprezentate pe icoane. De asemenea, cinstim chiar moaștele sfinților, pentru că harul sfințitor nu a abandonat oasele lor sfinte, așa cum Divinitatea nu a fost despărțită de trupul Stăpânului în moartea Sa de trei zile. Nu cunoaștem niciun rău în esență și nici că ar exista un alt principiu al răului decât corupția ființelor inteligente care au folosit prost libertatea dată lor de Dumnezeu. Deținem toate tradițiile bisericești, scrise și nescrise, și mai presus de toate slujba secretă și atotsfântă și comuniunea și comuniunea și adunarea (sinaxia), de la care alte slujbe își primesc desăvârșirea și unde, în amintirea Celui care S-a epuizat nesecat și S-a întrupat și a suferit de dragul nostru, cele mai sfinte lucruri sunt îndeplinite și sfințite de Dumnezeu, după porunca divină. Propria sa acțiune, Pâinea și Paharul devin un corp și Sânge dătătoare de viață și sunt dăruite în nespusă Împărtășanie și părtășie celor care se apropie cu evlavie. Îi respingem și îi anatematizăm pe toți cei care nu mărturisesc și nu cred în modul în care Duhul Sfânt a propovăduit prin profeți, așa cum a poruncit Domnul când ni s-a arătat în trup, după cum au mărturisit apostolii trimiși de El și cum ne-au învățat Părinții noștri și urmașii lor, dar pe cei care le-au inventat ereziile personale sau i-au urmat până la capăt pe cei care le-au învățat. Acceptăm toate Sinoadele Sfinte și Ecumenice: Sinodul celor trei sute optsprezece Părinți purtători de Dumnezeu din Niceea împotriva iconoclastului Arie, care sărăcește cu răutate pe Fiul lui Dumnezeu în creație și disecă Divinitatea închinată în Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt în creat și necreat; Un sobor de o sută cincizeci de sfinți părinți, s-au adunat la Constantinopol împotriva lui Macedonie al Constantinopolului, răul sărăcitor al Sfântului Duh, tăind prin acesta nu mai puțin decât cel dintâi, în cele create și necreate, singura Divinitate; după aceasta, Sinodul celor două sute de părinți din Efes împotriva lui Nestorie Patriarhul Constantinopolului, care a împărțit în Hristos unitatea Dumnezeirii și omenirii Sale după Ipostas și nu a vrut niciodată să numească pe Maica Domnului Preasfânta Fecioară, care a născut cu adevărat pe Dumnezeu; și al patrulea Sinod al șase sute treizeci de părinți din Calcedon împotriva lui Eutihe și Dioscor, care au învățat cu răutate că Hristos are o singură natură; iar după aceasta, Sinodul celor o sută șaizeci și cinci de părinți din Constantinopol împotriva lui Teodor și Diodor, care au gândit la fel ca Nestorie și au susținut învățătura lui cu lucrările lor, și împotriva lui Origen și Didim și a unora Evagrie, care erau din vechime, și au încercat să introducă unele mituri în Biserica lui Dumnezeu; iar după aceasta Sinodul celor o sută șaptezeci de părinți din această cetate împotriva lui Serghie, Pir, Pavel din domnitorii din Constantinopol, care au luat de la Hristos cele două energii și două voințe, corespunzătoare celor două fire ale Sale; și Sinodul celor o sută șaptezeci și șapte de părinți, care s-a ținut din nou la Niceea împotriva iconoclaștilor. De asemenea, acceptăm toate sfintele Sinoade, ținute de harul lui Dumnezeu la timpul și locul lor, pentru întărirea Pietății și a vieții Evanghelice; aceștia aparțin celor care au fost ținuți în acest mare oraș în biserica glorioasă a sfintei Înțelepciuni Dumnezeiești (Sf. Sofia) împotriva lui Barlaam din Calabria și împotriva lui Akindinus, care era pentru el și gândea ca el și s-a grăbit să-l îndreptățească cu viclenie; care a învățat că harul comun al Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh și lumina veacului viitor, în care cei neprihăniți vor străluci ca soarele, așa cum a prezentat Hristos când a strălucit pe munte, și pur și simplu toată puterea și energia Divinității Trinitare și tot ceea ce se deosebește într-un fel de natura divină - că toate acestea sunt create, astfel disecându-i pe cei răi și necredincioși. mărturisesc cu evlavie că ei o numesc Lumină divină necreată și toată puterea și energia Divinului - pentru nimic din tot ceea ce aparține prin natură lui Dumnezeu recent - îi numesc diteiști și politeiști, așa cum ne cunosc evreii, sabelienii și arienii. Dar îi expulzăm atât pe primii, cât și pe ultimii ca adevărați atei și politeiști și, în cele din urmă, îi despărțim de plinătatea evlavioșilor - așa cum a făcut Sfânta Biserică Apostolică Catolică cu Sinodul și Tomos de Agiorite, care cred în Divinitatea Una, Triipostatică și Atotputernică, fără a cădea niciodată de la unitate și simplitate din cauza puterilor sau a ipostasilor. Combinăm toate acestea cu speranța noastră pentru învierea morților și viața nesfârșită a secolului următor. Amin. Când Palama vorbește separat despre Tatăl, Fiul, Duhul Sfânt, el nu folosește cuvântul „persoană” sau „persoană”, ci cuvântul „ipostas”, care pentru el înseamnă nu numai că Fiecare dintre Cei Trei are propriile sale proprietăți personale, ci că Fiecare are propria bază de a fi. De-a lungul secolelor, cuvântul „ipostas” a căpătat multe semnificații diferite, atât în ​​Orient, cât și în Occident. Un loc special printre aceste semnificații îl ocupă interpretarea occidentală a termenilor „esență” și „ipostas”, interpretare care se bazează pe distincția dintre conceptele filozofice „essentia” (esență) și „existentia” (ființă). Varlaam, adversarul lui Palamas la Consilii, și-a explicat opiniile filozofice bazate pe teza „esența precede ființa”. Ar fi totuși o greșeală să presupunem că, pentru Palamas, înțelegerea sa „existențială” a ipostasului ca având propria sa bază de ființă ar constitui un fel de contrabalansare în raport cu teza despre primatul esenței în Barlaam. Gândirea lui Palamas este complet liberă de o astfel de rivalitate filosofică între esență și existență, ca între două elemente autonome 6. Când Barlaam insistă asupra esențialismului său, Palamas nu i se opune conceptului de „ipostas”. Dar, după ce a comunicat tot ce include Varlaam în conceptul de esență, el îi răspunde: „Mai întâi a trebuit să numim acest cuvânt pe care l-am primit de la Biserică pentru a-L chema pe El. Când Dumnezeu i-a vorbit lui Moise, El nu a spus: „Eu sunt esența”, ci „Eu sunt Unul”. (Cel existent). Deci, nu din Esență Existența, ci din Existența Esența – ἀλλ᾽ ἐκ τοῦ ὄ ντο ς ἡ οὐσία – căci Existența concentrează în Sine o ființă completă, care nu a început și nu va înceta” 7 Deci, pentru că este întemeiată pe mărturisirea bisericii antice și originare. Sfânta Treime, „Cel ce este” este pentru el: Dumnezeu Tatăl, cauza veșnică, rădăcina și izvorul Fiului și al Duhului, iar închinarea lui la Ființă este nedespărțită de închinarea Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt, Dumnezeirea Trinitară, Cei Trei Desăvârșiți. Unitate. Despre procesiunea Duhului Sfânt și diferența dintre limbi În textul grecesc al Crezului, procesiunea veșnică a Duhului Sfânt este exprimată în cuvintele: „τό ἐκ τοῦ πατρό ς ἐ κπορευόμενον”. Sensul acestor cuvinte este păstrat exact în traducerea rusă: „Venind de la Tatăl”. Cu toate acestea, cuvântul „procesează” nu indică în sine dacă cauza procesiunii este singulară sau multiplă, iar cuvântul grecesc „ἐκπορευόμενον”, care se găsește adesea în Evanghelii, este folosit doar pentru mișcarea care provine dintr-o singură sursă, loc, cauză, ipostază. Toate traducerile occidentale ale cuvântului „ἐκπορευόμενον” fie în crezurile ortodoxe, fie în crezurile non-ortodoxe se bazează pe cuvântul latin „procedit”, care exprimă mișcarea înainte, dar nu spune nimic despre sursa acelei mișcări. Când se folosește cuvântul „procedit” este posibil – din punct de vedere pur filologic, și nu dogmatic – să se definească procesiunea veșnică a Duhului fie cu cuvintele: „de la Tatăl”, fie, așa cum face Biserica Romano-Catolică, cu cuvintele „de la Tatăl și Fiul” (a Patre Filioque). În consecință, latinescul „cred” cu adăugarea lui Filioque este strâns legat de utilizarea cuvântului „procedit”. Prin urmare, Biserica Catolică este nevoită să omite formula „a Patre Filioque” atunci când slujește în limba greacă din cauza cuvântului „ἐκπορε υ όμενον”, care aparține invariabil Crezului grecesc și este indisolubil legat de procesiunea dintr-o singură sursă - de la Tatăl 8. În Mărturisirea sa de credință, Palama pune în contrast procesiunea Fiului cu procesiunea Duhului. În ambele cazuri el folosește cuvântul „προήλθεν” (a apărut), care corespunde latinului „procedit”, dar exprimă imaginea originii Fiului cu cuvântul „γεννητῶς” și (prin naștere), iar despre Duhul spune că este „ἐκπορευτῶς -prin originea Fiului -por a avut loc), completând incertitudinea expresiei „s-a întâmplat” prin adăugarea „ἐκπορευτῶς”. Se poate întreba: de ce aceste explicații filologice? Este dezacordul dintre învățătura ortodoxă și romano-catolică despre Duhul Sfânt doar o problemă filologică? Trebuie să se răspundă că acest dezacord, care afectează adâncimea credinței, nu poate fi doar rezultatul unei neînțelegeri datorate traducerilor inexacte și că diferențele dintre limbi pe care le-am observat aici nu sunt cauzele dezacordului, ci semne și avertismente care ajung la noi din adâncurile misterioase ale gândirii patologice. Aceste avertismente ne arată că trebuie să facem distincție între erori și învățături false și diversitatea limbilor care este caracteristică Bisericii lui Hristos încă din prima zi a existenței ei: începând de la Rusalii, diferite limbi - mai întâi ebraică, siriacă, greacă, latină, apoi slavă și altele - au devenit prin harul Duhului Sfânt ca un fel de reguli de credință, confesiune și caritate unică ale fiecărui părinte dat de Dumnezeu. gândirea lui teologică, carul nostru limba, fiind noi înșine călăuziți de credința în Hristos și har. Și întotdeauna trebuie să ne adâncim din nou în limbajul teologic al părinților și astfel în bogăția și diversitatea experienței lor spirituale, căci prin limbajul și prin experiența sfinților părinți ne familiarizăm cu Rațiunea Conciliară a Bisericii. Acesta a fost cazul la Sinodul din 1351, unde părinții au recunoscut în unanimitate că Mărturisirea Sfântului Grigorie Palama a fost cu adevărat o mărturisire a singurei credințe a Bisericii lui Hristos. Scopul faptelor spirituale, dogmatice și filozofice ale lui Palama nu este nici de a inventa noi orizonturi teologice, nici de a încadra credința ortodoxă în cadrul unui sistem cuprinzător precum Summa Theologica a lui Toma d'Aquino. Scopul principal al lui Palama este de a oferi celor tăcuți și, în general, tuturor celor care speră într-o unire plină de har cu Dumnezeu, o bază solidă pentru aspirațiile lor și o armă puternică în lupta împotriva dușmanilor învățăturii ortodoxe despre darurile divine ale Duhului. Prin urmare, Biserica îl slăvește, numindu-l „Predicător al Harului” (Duminica a II-a a Postului Mare, Troparul și Condacul). Credința în divinitatea darurilor necreate ale Duhului Sfânt este indisolubil legată de marele mister al distincției în Dumnezeu între Esență și energii, distincție care nu afectează unitatea divină. În Mărturisirea sa de credință, Palama adună doctrina distincțiilor divine și unității divine într-o singură frază: „Comunul” - pentru Tatăl și Fiul și Sfântul Duh - „nu este doar Esența preexistentă, care este complet fără nume, nemanifestată și neparticipată... ci și har, putere, energie și strălucire și împărăție, și tot ceea ce este într-un cuvânt, și cu Dumnezeu, care este parțial și incorupt. uniți prin har cu sfinții îngeri și oameni, fără a-și pierde simplitatea, nici în particularitatea și diversitatea Ipostasurilor, nici în particularitatea și diversitatea puterilor și energiilor.” Aici apare întrebarea: nu au trăit nenumărați credincioși vieți de har, neștiind nimic despre Palamas sau despre distincția dintre Esență și energii? Trebuie să se răspundă că în fiecare credincios trăiește o anumită conștiință intuitivă despre Dumnezeul necunoscut, Care „a ascuns întunericul Lui”, care este prezent în acțiunile Sale; că frica de Dumnezeu, care interzice orice speculație despre Esența lui Dumnezeu, poate coexista cu un sentiment puternic al prezenței Sale pline de har. Și iarăși: ceea ce Palamas exprimă prin distincția dintre Esență și energii poate lua forma unei închinari reverente înaintea misterului măreției atotcuprinzătoare a lui Dumnezeu. Cea mai puternică dovadă a acestui cult sunt rugăciunile secrete ale preotului în timpul anaforei din Sfânta Liturghie. Acest lucru este evidențiat și de acele slujbe bisericești în care recunoștința pentru darurile Duhului Sfânt se îmbină într-o singură închinare. Mai mult, mulți sfinți mărturisesc că închinarea la Sacrament și sentimentul apropierii lui Dumnezeu sunt strâns îmbinate în iubirea lui Dumnezeu. În toate aceste exemple diferența dintre Esența Divină și acțiunile Divine nu este exprimată, ci este inclusă în tăcere în surprinderea profundă a omului în fața revelațiilor divine. Dar deja Sfântul Vasile cel Mare, în lupta sa cu ereticul Eunomie, sublinia diferența dintre Esența lui Dumnezeu și acțiunile Sale: „... căci acțiunile Lui coboară la noi, dar esența Lui rămâne de neabordat” 9. Palama, în expunerile sale teologice, se bazează în principal pe Sfântul Vasile cel Mare, Grigorie de Nyssa, mai presus de toate pe Sfântul Vasile cel Mare, pe Sf. În eseul său „Sacramentul Sfintei Treimi cu Sfântul Grigorie Palama” (Capitolul 3: „Filioque și energia necreată a Trinității”), Episcopul Amphilochius Radovits oferă șase exemple de expresie palamita a distincțiilor în Dumnezeu: 1. Esența Sfintei Treimi nu este identică cu energia Ei veșnică; esența nu este comunicată, energia este comunicată. 2. Originea existențială (καθ ’ ὕπαρξιν) a Fiului și a Spiritului aparține planului esenței atot-esențiale și Divine; se realizează în esenţă din ipostasul Tatălui, adică este opera Tatălui. 3. Dacă ființa nu este identică cu înfățișarea ei, atunci asta tocmai pentru că esența ca atare este de neînțeles. 4. Fenomenul energetic este acţiunea generală a Sfintei Treimi şi se realizează de la Tatăl prin Fiul în Duhul Sfânt. 5. Dumnezeu și existența lui Dumnezeu nu este (în raport cu) altul și nu este dat cuiva. Dar și el (ἀλλὰ καὶ) este necauzat, având (Sau: când are) cauza Celui din care există fără cauză 10, dar nu din el existând din cauza cauzei (δι ’ αἰτίαν). 6. Manifestarea energiei Trinității se datorează cauzei (δι ’ αἰτίαν) și „în timp”; este un fenomen legat de creatură. Cu toate acestea, energia însăși, comună celor trei Persoane și revărsată din Esența Tri-ipostatică comună, preexistă manifestarea ei, fiind bogăția veșnică, abundentă a Divinității consubstanțiale Tri-ipostatice. „Această dezvoltare teologică,” continuă Episcopul Amfilohie, „dă o mai mare profunzime, claritate și o bază solidă pentru distincția dintre trimiterea Duhului Sfânt de către Tatăl și Fiul și o bază solidă pentru distincția dintre trimiterea Duhului Sfânt de către Tatăl și Fiul în timp și procesiunea Sa veșnică de la un singur Tată. Într-adevăr, cel care nu acceptă două imagini ale originii Duhului pe baza distincției dintre esență și energie este adus, după Sf. Grigorie Palama, inevitabil la un acord cu Filioque, căci este forțat automat să identifice ființa fără cauza a lui Dumnezeu cu manifestarea Sa, care are o cauză Aceasta înseamnă identificarea imaginii eterne a existenței (Τρπός) cu Trinitatea. imaginea manifestării Ei, adică identificarea teologiei cu economia. Cu toate acestea, este necesar să se separe cu strictețe o astfel de neacceptare conștientă a diferenței dintre esență și energii de acea închinare a sacramentelor divine, care, în timp ce mărturisește procesiunea Duhului Sfânt de la Tatăl, tăce cu evlavie despre diferențele dintre Dumnezeu. Palamas susține că nu numai Esența Divină este fără început, ci și toate realitățile definibile care o înconjoară, de exemplu: ipostaze, relații, distincții și pur și simplu toate fenomenele de teogonie supranaturală (Θεογόνια) (Triada a treia 2, 4). Palamas afirmă, de asemenea, că precunoașterea, voința, providența și contemplarea de sine se bazează pe acțiuni divine pre-eterne, fără început. La fel, Sfântul Maxim numește ființă (ἡ ὀντότης) și viață și sfințenie și virtute acțiuni divine care nu au început în timp. Dar pentru ca nimeni să nu creadă că el (Sfântul Maxim) numește propriile noastre calități fără început, adaugă că tot ceea ce are un început există prin participarea la ceea ce este fără început, căci Creatorul întregii vieți și al nemuririi, al sfințeniei și al virtuții înseamnă că Creatorul a ceea ce există în mod natural în noi este Dumnezeu. (A treia triadă 2, 7). În plus, el insistă că dogma a două voințe în Hristos presupune doctrina energiei necreate a Trinității: „Care este voința divină a lui Hristos, dacă nu energia naturii divine?.. Este creată voința Necreatului?” (A treia triadă 3, 7). Când Fiul a devenit om și Biserica a fost creată ca rod al suferințelor, acțiunilor și învățăturilor Sale, atunci a coborât asupra ei plinătatea energiilor divine, făcându-i pe sfinți „zei prin har”, adică „neînceput și necreați prin har” (Triada a treia 1, 31 și 2, 12). Dar pentru a-i avertiza pe credincioși împotriva ideii eretice că unirea cu harul Duhului Sfânt ar fi un fel de confuzie a naturii umane cu Esența Divină și, pe de altă parte, pentru a afirma autenticitatea unirii pline de har cu Dumnezeu, Sfântul Grigorie Palama spune: „Harul este necreat și Fiul este cel care îl dă mai bine și nu-l trimite pe discipolii Săi; în sine, acesta este un dar de adorare, care nu este doar energie necreată, ci și nedespărțit de Duhul Atotsfânt” (Triada a treia 1, 8). Deci, „puterea de deasupra Divinității”, care i-a îmbrăcat pe apostoli la Rusalii, a fost o putere veșnică care este nedespărțită de Tripostas, de Cel care „nu se îndepărtează niciodată de Unitate și Simplitate din cauza puterilor sau a ipostaselor”. Sfântul Grigorie Palama a luptat cu toată puterea pentru credința în Divinitatea Luminii Taborului. Oponenților săi, care susțineau teza conform căreia lumina care strălucea de pe Chipul lui Hristos pe Tabor ar fi un fel de reflectare în aer sau un simbol al Divinului, Palama le-a răspuns: „Dacă mai sunt simboluri, mai multe oglinzi, mai multe ghicitori - despre viclenie și trădare - atunci am fost înșelați în speranța noastră și am fost orbiti de sofismele, gândirea că promisiunile și dobândirea divină. nici măcar nu ne-am apropiat de viziunea Divinului... Cum a fost posibil să numim acest simbol lumină (Triada a treia 1, 11). Într-una dintre predicile lui Palama despre Schimbarea la Față citim: „Înțelegeți că ochii trupești sunt orbi față de această lumină? Prin urmare, lumina însăși nu este nici senzorială, iar apostolii aleși care au văzut-o nu au văzut-o pur și simplu cu ochii trupești, ci cu ochii pregătiți pentru aceasta de către Duhul Sfânt. Aceasta înseamnă că ochiul s-a schimbat doar atunci când ochiul s-a schimbat doar atunci când Duhul Sfânt s-au schimbat. natura compusă a suferit din vremea când Hristos a acceptat-o și când s-a îndumnezeit, unindu-se cu Cuvântul lui Dumnezeu.” Unde este harul lui Dumnezeu, acolo este Împărăția Tatălui și a Fiului și a Sfântului Duh, pătrunzând în mod tainic viața temporară: „Dacă voi scoate demoni prin Duhul lui Dumnezeu, atunci Împărăția lui Dumnezeu va veni peste voi” (Matei 12:28); și: „De aceea Împărăția lui Dumnezeu este de neclintit, pentru ca imamii să primească har” (Evr. 12:28); iar Apostolul Ioan Teologul a văzut „un cer nou și un pământ nou: mai întâi, cerul și pământul au trecut... fără să fie nevoie de soare și de lună, să strălucească în ele; căci slava lui Dumnezeu îi luminează și Mielul este candela lui” (Apoc. 21:1; 21:23). Sfântul Serafim de Sarov vorbește și despre Împărăția viitoare, numind scopul vieții creștine dobândirea Duhului Sfânt în timpul șederii Fiului lui Dumnezeu pe pământ, când „s-a apropiat Împărăția Cerurilor”? Așadar, Sfântul Grigorie Palama, „predicatorul harului” este astfel predicatorul Împărăției lui Dumnezeu, o împărăție a cărei evanghelie este alfa și omega a Noului Testament. În ultima parte a Mărturisirii sale de credință, Palama enumeră pe scurt principalele erezii și Sinoadele Ecumenice care le-au condamnat, adăugând la această enumerare condamnarea de către Sinoadele locale din Constantinopol a adversarilor săi, care au învățat că harul comun al Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh și, în general, toate puterile și energiile divine sunt create. Această adăugare nu este întâmplătoare: definițiile celor șapte Sinoade Ecumenice, care sunt concentrate în principal pe teme triadologice și hristologice 11, sunt completate de învățătura lui Palama despre harul necreat al Duhului Sfânt. În plus, definițiile Sinoadelor Locale din Constantinopol din secolul al XIV-lea privind distincțiile și uniunile în Dumnezeu nu numai că completează definițiile Sinoadelor Ecumenice, ci și protejează credința ortodoxă împotriva ispitelor filozofice. Astfel, învățătura palamita despre calitățile divine, cum ar fi înțelepciunea și puterea creatoare, calități pe care el le numește „fără început, acțiunile lui Dumnezeu”, îi protejează pe credincioși, pe de o parte, împotriva acelor curente eretice care identifică aceste calități cu Esența incognoscibilă a lui Dumnezeu sau cu Ipostasurile Divine înseși - sau, pe de altă parte, ele sunt definite ca elemente ale vieții și dezvoltării rule în lumea rule. „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” Așa cum Sfântul Simeon Noul Teolog a protestat cu indignare împotriva celor care au diminuat viața în Hristos, susținând că în vremurile lor (în secolul al IX-lea) nu era posibil să se împlinească poruncile Evangheliei, așa cum a fost în primele secole, tot așa și Sfântul Grigorie Palama a protestat împotriva celor care au diminuat tradiția patristică despre îndumnezeirea omului și a prezenței reale a sfântului Împărăție a lui Dumnezeu. Mărturia lui Palama despre Împărăția viitoare are o semnificație profundă tocmai pentru timpul prezent, unde „lumea” a dobândit o mare putere asupra nenumăraților oameni, nu numai datorită puterii realizărilor științifice și tehnologice, ci mai ales datorită mândriei nebunești a celor care contrastează roadele cercetării lor științifice cu „puterea și Divinitatea inerentă” a Celui Care ai spus: „În sine este înțelepciunea” a spus: „Am biruit lumea”, adică patimile acestei lumi (vezi Rom. 1:20; Ps. 103:24; Ioan 26:33). Ca toți Părinții Bisericii, Palama pune în contrast puterea „acestei lumi” cu poruncile lui Hristos și, în principal, renunțarea monahală la lume de dragul Împărăției lui Dumnezeu. Dar aici trebuie remarcat că, numind lumina Taborului nu un simbol, ci prezența reală a luminii necreate a Împărăției lui Dumnezeu, Palama dă în același timp acestei lumini un anumit caracter preliminar în raport cu venirea finală a Împărăției veșnice, când Dumnezeu va fi totul în toate 12. În aceasta el va urma pe Sfântul Maxim Mărturisitorul, precum și pe Sfântul Vasile cel Mare, care este precedat de Tabor, 13. Regatul. În consecință, gândirea lui Palama nu depășește granița pe care Hristos a stabilit-o când a spus: „Nu puteți înțelege vremurile și locurile pe care Tatăl le-a rânduit cu puterea Sa, ci primiți puterea Duhului care a venit peste voi...” (Fapte 1:7–8). Palama mărturisește această putere divină prin învățătura sa despre Lumina Taborului și apărarea sa față de cei tăcuți, în care se realizează cuvântul lui Hristos: „Iată, Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” (Luca 17:21). Vezi I. Meyendorff „Introduction à I’étude de Grégoire Palamas”, Ed. du Seuil, Paris. Vezi Arhiepiscopul Vasily Krivoshein „Teologia ascetică a Sfântului Grigorie Palama”. //Buletinul Exarhatului Patriarhal Rus Europei de Vest. Paris, 1987. p. 109–151 (în rusă). „Textele simbolice în Biserica Ortodoxă” // Buletin, 1964. p. 214, 216. Pentru relația dintre tradiție și dezvoltare, vezi p. 199 și 205 (în franceză). Text grecesc: Karmyris. „Documente dogmatice și simbolice ale Bisericii Catolice Ortodoxe”, Ed. 2. Athems 1960, voi. 1; p. 407–410. PG. 763–768. Patimile imaculate ale lui Hristos: în primul rând, pe Cruce, precum și foamea, setea, oboseala de la drum și lacrimile din cauza lui Lazăr. ἐ κπορε υ τ ῶ ς προήλθεν – literal: a venit „ekporevno”. Vezi introducerea: „Despre procesiunea Duhului Sfânt”. Teza lui Platon: „esența precede ființa”, pe care s-a construit imaginea teocentrică a lumii, a fost adoptată mai târziu de Sfântul Augustin. După filozoful german Heidegger, distincția dintre esență (essentia) și ființă (existentia) a dominat întreaga istorie spirituală a Occidentului. Vezi Heidegger „Despre umanism”. P. 18 (în germană), precum și Chr. Yannaras „Despre absența și ignoranța lui Dumnezeu”. P. 97, ed. „Cerf”, Paris, 1971 (în franceză) Triada trei, 2, 12; Ref. 3:14. mier. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 43, 3. Vezi Revue „Istina”, 1983, 3. Paris, 45 Rue de la Glanciére. „Instruction de l'Episcopat Catholique de Grèce”. Epist. 234, PG 32, 869 AB. Aceste cuvinte se referă la procesiunea Duhului de la Tatăl. Vezi „Λόγοι ἀποδ.”, B 48; ed. Chrest "Γρ. Παλαμά, ἐργα I.”S. 275; Salonic. 1981. Condamnarea iconoclaștilor la Sinodul al șaptelea a fost, în primul rând, o declarație a reprezentării lui Hristos: „Icoana există, este contemplată și venerată în relația sa cu Prototipul” (PG 99, 433D). Vezi Utrenie. Stichera după Evanghelie: „Dumnezeirea Ta, Mântuitorule, arătând puțin zorilor.”