Wyznanie wiary prawosławnej – Gregory Palamas

Spis treści Kilka słów wprowadzających. Uniwersalne znaczenie Św. Grzegorz Palamas. Wyznanie wiary prawosławnej O hipostazie O procesji Ducha Świętego i różnicy języków „Kaznodzieja łaski” Istota i energia O Przemienieniu O nadchodzącym Królestwie O soborach „Królestwo Boże jest w was” Oddajemy do wiadomości pobożnego czytelnika artykuł naszego współczesnego – Hieromonka Hilariona z klasztoru Xiropotamian na Świętej Górze Athos. Holender z urodzenia ks. Hilariona pod wpływem znajomości z ks. Sofroniusz (Sacharow), a przez niego wraz z mnichem Silouanem z Athos, wykonali wielkie i trudne dzieło. Po przyjęciu prawosławia ze słynnego dyrygenta orkiestry symfonicznej stał się prawosławnym mnichem i ascetą. Praca ta (w nieco innej odsłonie) była wcześniej publikowana w języku francuskim i angielskim. Mamy nadzieję, że czytelnik prawosławny, zwłaszcza mnisi i teolodzy, docenią tę pracę i otrzymają duchowe korzyści i zbudowanie. Kilka słów wprowadzających. Uniwersalne znaczenie W latach 1341, 1347 i 1351 odbyły się w Konstantynopolu trzy sobory lokalne, które miały rozstrzygnąć zarzuty stawiane hezychastom (cichym), a zwłaszcza Modlitwie Jezusowej. Aby uchronić hezychastów przed atakami na tę nie tylko monastyczną, ale także panortodoksyjną modlitwę, Sobory ogłosiły szereg definicji dotyczących życia duchowego, boskich energii i łaski oraz przebóstwienia człowieka. W 1351 roku św. Grzegorz Palamas zaproponował Ojcom Soboru swoje wyznanie wiary, które „odczytano przed świętym i boskim zgromadzeniem, aby wszyscy mogli je usłyszeć” i zostało „zatwierdzone przez wszystkich i we wszystkim uznane za całkowicie ortodoksyjne”. Mimo że autorytet tego wyznania nie dorównuje autorytetowi Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego, które pozostaje na zawsze niezmiennym wyrazem wiary prawosławnej, tekst Palamasa jest nie tylko ważnym dokumentem w obronie hezychastów: jego wyznanie wyraża z wielką dokładnością i w pewnej formie nauczanie Kościoła w podstawowych kwestiach, nie tylko starych, ale także tych nowych, które powstały po raz pierwszy na Soborze. Palamas wyraził teologię Trójcy z wielką mocą i ściśle według tradycji kościelnej. To samo można powiedzieć o jego rozróżnieniu pomiędzy Boską Istotą, która „przekracza wszelkie imię, pozory i sakrament”, a z drugiej strony Boskimi energiami, „w których Bóg ma udział i jednoczy się przez łaskę ze świętymi aniołami i ludźmi” (patrz Spowiedź). Temat teologiczny, który Palamas tu rozwija, jest ściśle zgodny z nauczaniem św. Bazyli Wielki, Maksym Wyznawca, Jan z Damaszku. Z wyjątkiem kilku punktów spowiedź nie jest owocem polemiki z Latynosami. Przeciwnik Palamasa na soborach, kalabryjski filozof Barlaam, był bardziej przedstawicielem humanizmu bizantyjskiego niż wpływów łacińskich, mimo że w młodości przesiąknięty był włoskim renesansem 1. Dlatego też niniejszy tekst św. Grzegorza Palamasa jest przede wszystkim autentycznym wyrazem tradycji prawosławnej i jej odnawiania się na przestrzeni wieków. Po drugie, stanowi, wraz z innymi dziełami Palamasa, prawosławną odpowiedź na humanizm bizantyjski i zachodni, a także na teologię rzymskokatolicką XIV wieku. Dodać trzeba, że działalność i walka Palamasa mają także głębokie znaczenie dla wiary prawosławnej w czasach obecnych 2. Święty Grzegorz Palamas. Wyznanie wiary prawosławnej 3 Jest jeden Bóg przed wszystkimi i pomiędzy wszystkimi, we wszystkich i przede wszystkim, w którego wierzymy i czcimy go w Ojcu, Synu i Duchu Świętym, Jedyny w Trójcy i Trójca w Jednym, zjednoczeni przez stopienie i wyróżnieni bez podziału: ta sama Jednostka jest identycznie wszechmocną Trójcą. Ojciec Początku, nie tylko jako Ponadczasowy, ale także jako całkowicie niosący ze sobą racje; On sam jest jedyną przyczyną, korzeniem i źródłem w Synu i Duchu Świętym kontemplowanej Bóstwa; On sam jest jedyną pierwotną przyczyną wszystkich rzeczy; nie jedyny Stwórca, ale jedyny Syn, Ojciec i wieczny Syn, jedyny Ojciec i Stwórca; większy od Syna i Ducha, ale jest to tylko powód, pod każdym innym względem taki sam jak Oni i równy. Którego Syn jest jeden, Bezpoczątkowy jako Bezczasowy, ale nie bez początku jako mający początek, korzeń i źródło Ojca; od którego sam pochodził przed wszystkimi wiekami, bezcielesnie, bez wygaśnięcia, beznamiętnie, przez narodzenie, ale bez podziału, ten Bóg jest z Boga, nie inny jako Bóg, ale inny jako Syn; Syn wieczny i wieczny, i Syn jedyny, wiecznie obecny przed Bogiem, bez zespolenia; nie przyczyną i początkiem Bóstwa w możliwej do wyobrażenia Trójcy, gdyż przyczyną i początkiem Jego istnienia jest Ojciec, lecz przyczyną i początkiem wszystkich rzeczy stworzonych, jako wszystko, co istnieje przez Niego. Kto jest na obraz Boga, nie jest równy Bogu przez podziw; lecz w pełni wieków przyjął na siebie właściwy nam obraz i wyczerpawszy się, za łaską Ojca i pomocą Ducha Świętego, zgodnie z prawem natury, począł się i narodził z zawsze Dziewicy Maryi, Boga i Człowieka, i jako prawdziwie wcielony, stał się podobny do nas we wszystkim z wyjątkiem grzechu, pozostając w tym, czym był, prawdziwym Bogiem, jednocząc bez pomieszania i przemieniając dwie natury, wolę i działania oraz trwając w jednym Synu Hipostaza, a po wcieleniu pełniła wszystkie Boskie działania jako Bóg i wszystko, co ludzkie, jako człowiek, i podlegało niepokalanym 4 ludzkim namiętnościom. Beznamiętny, nieśmiertelny i trwały jak Bóg, dobrowolnie cierpiał w ciele jak człowiek; A gdy został ukrzyżowany, umarł i pogrzebany, a trzeciego dnia zmartwychwstał, po zmartwychwstaniu ukazał się uczniom swoim, oznajmiając moc z góry i nakazując im, aby pouczali wszystkie narody i chrzcili w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, i przestrzegali i nauczali, jak przykazał, On sam wstąpił na niebo i zasiadł po prawicy Ojca, czyniąc nasze szaty cielesne równymi w czci i tronie, jako równie boskie, z które powróci z chwałą, aby sądzić żywych i umarłych lub oddać każdemu według jego uczynków. Wstępując do Ojca, zesłał na swoich świętych uczniów i apostołów Ducha Świętego, który pochodzi (ἐκπορεύεται) od Ojca, współpochodzi z Ojcem i Synem jako ponadczasowy, ale nie bez początku, jako mający i On jest korzeniem, źródłem i przyczyną Ojca, nie jako zrodzony, ale jako przyszły (ἐκπορευετόν), gdyż On także wyszedł od Ojca przed wszystkimi wiekami, bez wygaśnięcia i beznamiętnie, nie przez narodzenie, ale przez „ekporeusis” 5 (procesja). Nieoddzielony od Ojca i Syna, jako że przyszedł od Ojca (προε ρ χόμενον) i spoczął na Synu, mając razem niescaloną jedność i nierozerwalną różnicę, to jest Bóg i On jest z Boga, nie inny jako Bóg, ale inny jako Pocieszyciel; Duch jest samohipostatyczny, pochodzący od Ojca (ἐκπορε υ όμενον) i posłany przez Syna, to znaczy: objawiony, przyczyna i On wszystkiego, co stworzone, jako dokonujące się w Nim, taki sam jak Ojciec i Syn i równy, z wyjątkiem niezrodzenia i narodzin. Został posłany przez Syna do swoich uczniów, co oznacza: został objawiony; bo w jaki inny sposób mógłby zostać posłany Ten, który jest wszechobecny? Zatem nie tylko od Syna, ale także od Ojca i przez Syna jest On posłany i przyjdzie, objawiając się od Niego samego, ponieważ posłanie, czyli objawienie się Ducha, jest sprawą powszechną. Nie objawia się ono według istoty, gdyż nikt nigdy nie widział ani nie wyjaśnił istoty Boga, ale według łaski, mocy i energii, które są wspólne Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu. Każdy z nich charakteryzuje się własną Hipostazą i wszystkim co do niej zmierza. To, co ogólne, to nie tylko istniejąca wcześniej Istota, która jest absolutnie bezimienna, niezamanifestowana i niepodzielna, jakby ponad wszelkim imieniem, pozorem i komunią, ale także łaska, moc, energia i blask oraz królestwo i niezniszczalność, słowem wszystko, z czym Bóg ma udział i jednoczy się przez łaskę ze świętymi aniołami i ludźmi, nie pozbawiając się swojej prostoty ani przez osobliwość i odmienność hipostaz, ani przez specyfika i różnorodność sił i energii. Zatem mamy jednego wszechmocnego Boga w jednym Bóstwie. Albowiem z doskonałych Hipostaz nigdy nie powstaje kompozycja, ani też coś potężnego, ponieważ ma siłę lub moc, raz z tego powodu można szczerze nazwać złożonym. Ponadto czcimy świętą ikonę Syna Bożego, który został opisany jako stający się dla nas człowiekiem, wznosząc naszą cześć z obrazu do Prototypu; i zaszczytne drzewo Krzyża, i wszystkie symbole Jego cierpienia, jako prawdziwe Boskie Trofea przeciwko wspólnemu wrogowi naszej rasy; Czcimy także zbawienny znak czcigodnego Krzyża oraz Boskie kościoły i miejsca, święte naczynia i słowa dane przez Boga ze względu na zamieszkującego Boga. Czcimy także ikony wszystkich świętych z miłości do nich i do Boga, którego szczerze kochali i któremu służyli, wznosząc umysł w czci do osób przedstawionych na ikonach. Czcimy także same relikwie świętych, gdyż łaska uświęcająca nie opuściła ich świętych kości, tak jak Bóstwo nie zostało oddzielone od ciała Mistrza w Jego trzydniowej śmierci. Nie znamy żadnego zła w istocie ani tego, że istniałaby inna zasada zła niż zepsucie inteligentnych istot, które źle korzystały z wolności danej im przez Boga. Podtrzymujemy wszystkie tradycje kościelne, pisane i niepisane, a przede wszystkim tajemną i najświętszą służbę oraz komunię, komunię i zgromadzenie (synaxis), z których inne nabożeństwa czerpią swoją doskonałość i gdzie na pamiątkę Tego, który niewyczerpanie się wyczerpał, wcielił się i cierpiał dla nas, najbardziej Boskie przedmioty są w sposób święty spełniane i wykonywane wobec Boga, zgodnie z tym Boskim przykazaniem i zgodnie z Jego własnym działaniem, Chleb i Kielich stają się ciałem ożywiającym i Krwi i zostają oddani do niewypowiedzianej komunii i społeczności z tymi, którzy pobożnie się do nich zbliżają. Odrzucamy i anatemizujemy wszystkich, którzy nie wyznają i nie wierzą w to, jak Duch Święty głosił przez proroków, jak nakazał Pan, gdy ukazał się nam w ciele, jak świadczyli wysłani przez Niego Apostołowie i jak uczyli nas nasi Ojcowie i ich następcy, ale ci, którzy wymyślają swoje osobiste herezje lub idą do końca za tymi, którzy ich słabo uczyli. Akceptujemy wszystkie Sobory Święte i Ekumeniczne: Sobór trzystu osiemnastu Ojców Nosiących Boga w Nicei przeciwko obrazoburcy Ariuszowi, który niegodziwie zubaża Syna Bożego w stworzenie i rozdziela czczoną Boskość w Ojcu i Synu i Duchu Świętym na stworzoną i niestworzoną; Sobór stu pięćdziesięciu świętych ojców, zebrał się w Konstantynopolu przeciwko Macedoniuszowi z Konstantynopola, zubożającemu zło Duchowi Świętemu, przecinającemu nie mniej niż pierwszego, na stworzone i niestworzone, na jedyne Bóstwo; potem Sobór dwustu ojców w Efezie przeciwko Nestoriuszowi, Patriarsze Konstantynopola, który podzielił w Chrystusie jedność Jego Bóstwa i człowieczeństwa według Hipostazy i nigdy nie chciał nazywać Matki Bożej Najświętszą Dziewicą, która prawdziwie zrodziła Boga; i czwarty sobór sześciuset trzydziestu ojców w Chalcedonie przeciwko Eutychesowi i Dioskorowi, którzy złośliwie nauczali, że Chrystus ma tylko jedną naturę; a potem sobór stu sześćdziesięciu pięciu ojców w Konstantynopolu przeciwko Teodorowi i Diodorowi, którzy myśleli tak samo jak Nestoriusz i wspierali jego naukę swoimi dziełami, a także przeciwko Orygenesowi, Dydymusowi i niektórym Ewagriuszom, którzy pochodzili ze starożytnych i próbowali wprowadzić pewne mity do Kościoła Bożego; a potem sobór stu siedemdziesięciu ojców w tym mieście przeciwko Sergiuszowi, Pyrrusowi i Pawłowi od władców Konstantynopola, którzy przejęli od Chrystusa Jego dwie siły i dwie wole, odpowiadające Jego dwóm naturom; oraz Sobór Stu siedemdziesięciu siedmiu Ojców, który ponownie odbył się w Nicei przeciwko ikonoklastom. Przyjmujemy także wszystkie święte sobory, zwoływane za łaską Bożą w ich czasie i miejscu, w celu ustanowienia pobożności i życia ewangelicznego; do nich należą ci, którzy byli przetrzymywani w tym wielkim mieście w chwalebnym kościele świętej Boskiej Mądrości (św. Sophia) przeciwko Barlaamowi z Kalabrii i przeciwko Akindinusowi, który był za nim i myślał tak jak on, i śpieszył, by go usprawiedliwić przebiegłością; który nauczał, że wspólna łaska Ojca i Syna i Ducha Świętego oraz światło przyszłego wieku, w którym sprawiedliwi będą jaśnieć jak słońce, jak przedstawił to Chrystus, gdy świecił na górze, a także po prostu cała moc i energia Bóstwa Trynitarnego i wszystko, co w jakiś sposób różni się od Boskiej natury – że wszystko to jest stworzone, w ten sposób niegodziwie dzieląc jedyne Bóstwo na stworzone i niestworzone, a ci, którzy pobożnie wyznają, że nazywają to boskim niestworzonym Światłem i całą moc i energię Boskości – za nic z tego wszystkiego, co ostatnio z natury należy do Boga – nazywają ich diteistami i politeistami, tak jak znają nas Żydzi, Sabelianie i Arianie. Ale wypędzamy zarówno pierwszych, jak i ostatnich jako prawdziwych ateistów i politeistów, i ostatecznie odcinamy ich od pełni pobożności – tak jak to zrobił Święty Katolicki Kościół Apostolski z Synodem i Tomosem Agioryty, którzy wierzą w Jedynego, Trójhipostatycznego i Wszechmogącego Bóstwa, nigdy nie odstępując od jedności i prostoty z powodu mocy lub Hipostaz. Łączymy to wszystko z naszą nadzieją na zmartwychwstanie i życie bez końca w następnym stuleciu. Amen. Kiedy Palamas mówi osobno o Ojcu, Synu i Duchu Świętym, nie używa słowa „osoba” ani „osoba”, ale słowa „hipostaza”, co dla niego oznacza nie tylko to, że Każdy z Trzech ma swoje osobiste właściwości, ale każdy ma swoją własną podstawę istnienia. Na przestrzeni wieków słowo „hipostaza” nabrało wielu różnych znaczeń, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. Szczególne miejsce wśród tych znaczeń zajmuje zachodnia interpretacja terminów „istota” i „hipostaza”, interpretacja oparta na rozróżnieniu filozoficznych pojęć „essentia” (esencja) i „existentia” (byt). Varlaam, przeciwnik Palamasa na Soborach, swoje poglądy filozoficzne wyjaśniał w oparciu o tezę „esencja poprzedza byt”. Błędem byłoby jednak zakładać, że dla Palamasa jego „egzystencjalne” rozumienie hipostazy jako posiadającej własną podstawę bytu stanowiłoby swego rodzaju przeciwwagę w stosunku do tezy o prymacie istoty u Barlaama. Myślenie Palamasa jest całkowicie wolne od takiej filozoficznej rywalizacji między istotą a istnieniem, jak między dwoma autonomicznymi elementami 6. Kiedy Barlaam upiera się przy swoim esencjalizmie, Palamas nie przeciwstawia mu się koncepcją „hipostazy”. Ale przekazawszy wszystko, co Varlaam zawiera w pojęciu esencji, odpowiada mu: "Najpierw musieliśmy nazwać to słowo, które otrzymaliśmy od Kościoła, aby Go przywołać. Kiedy Bóg rozmawiał z Mojżeszem, nie powiedział: «Ja jestem istotą», ale «Ja jestem Jedyny». (Istniejący). Zatem nie z Istnienia jest Istnienie, ale z Istnienia Esencja – ἀλλ᾽ ἐκ τοῦ ὄ ντο ς ἡ οὐσία – Istnienie bowiem koncentruje w sobie byt kompletny, który nie zaczął się i nie ustanie”7 A zatem, ponieważ wiara Palamasa opiera się na starożytnej i pierwotne wyznanie Kościoła w Trójcy Świętej, „Ten, który jest”, jest dla niego: Bogiem Ojcem, przyczyną odwieczną, korzeniem i źródłem Syna i Ducha, a jego kult Istoty jest nierozerwalnie związany z kultem Ojca i Syna i Ducha Świętego, Bóstwa Trynitarnego, Trzech Doskonałych. Jednostka. O procesji Ducha Świętego i różnicy języków W greckim tekście Credo odwieczna procesja Ducha Świętego wyrażona jest słowami: „τό ἐκ τοῦ πατρό ς ἐ κπορευόμενον”. Znaczenie tych słów jest dokładnie zachowane w tłumaczeniu rosyjskim: „Pochodzący od Ojca”. Jednak samo słowo „postęp” nie wskazuje, czy przyczyna procesji jest pojedyncza, czy wielokrotna, a często spotykane w Ewangeliach greckie słowo „ἐκπορευόμενον” używane jest jedynie do określenia ruchu pochodzącego z jednego źródła, miejsca, przyczyny, hipostazy. Wszystkie zachodnie tłumaczenia słowa „ἐκπορευόμενον” zarówno w wyznaniach prawosławnych, jak i nieortodoksyjnych są oparte na łacińskim słowie „procedit”, które wyraża ruch do przodu, ale nie mówi nic o źródle tego ruchu. Używając słowa „procedit”, można – z czysto filologicznego, a nie dogmatycznego punktu widzenia – określić wieczne pochodzenie Ducha albo słowami: „od Ojca”, albo – jak czyni to Kościół rzymskokatolicki – słowami „od Ojca i Syna” (a Patre Filioque). W związku z tym łacińskie „wierzę” z dodatkiem Filioque jest ściśle powiązane z użyciem słowa „procedit”. Dlatego też Kościół katolicki zmuszony jest do pominięcia formuły „a Patre Filioque” w posługiwaniu w języku greckim ze względu na słowo „ἐκπορε υ όμενον”, które niezmiennie należy do greckiego Credo i jest nierozerwalnie związane z procesją z jednego źródła – od Ojca 8. W swoim Wyznaniu wiary Palamas przeciwstawia procesję Syna procesji Ducha. W obu przypadkach używa słowa „προήλθεν” (wystąpił), co odpowiada łacińskiemu „procedit”, ale obraz pochodzenia Syna wyraża słowem „γεννητῶς” i (przez narodzenie), a o Duchu mówi, że jest „ἐκπορευτῶς προήλθεν” (poprzez ekporeusis – pochodzenie – nastąpiło), uzupełniając niepewność wyrażenia „zdarzył się” poprzez dodanie „ἐκπορευτῶς”. Ktoś może zapytać: po co te wyjaśnienia filologiczne? Czy rozbieżność nauczania prawosławnego i rzymskokatolickiego na temat Ducha Świętego jest jedynie problemem filologicznym? Należy odpowiedzieć, że ta rozbieżność, która wpływa na głębokość wiary, nie może być jedynie wynikiem nieporozumienia spowodowanego niedokładnymi tłumaczeniami i że różnice między językami, które tu zauważyliśmy, nie są przyczyną niezgody, ale znakami i przestrogami docierającymi do nas z tajemniczych głębin patrystycznego myślenia teologicznego. Przestrogi te pokazują nam, że należy rozróżniać błędy i fałszywe nauki oraz różnorodność języków, charakterystyczną dla Kościoła Chrystusowego od pierwszego dnia jego istnienia: począwszy od Pięćdziesiątnicy różne języki – najpierw hebrajski, syryjski, grecki, łaciński, potem słowiański i inne – za sprawą łaski Ducha Świętego stały się czymś w rodzaju danych przez Boga rydwanów wyznania jednej wiary, a każdy ze świętych ojców kieruje swoim myśleniem teologicznym, wozi nasz język, kierując się wiarą w Chrystusa i łaska. I zawsze musimy na nowo zagłębiać się w teologiczny język ojców, a tym samym w bogactwo i różnorodność ich duchowego doświadczenia, gdyż poprzez język i doświadczenie świętych ojców poznajemy soborowy rozum Kościoła. Tak było w przypadku Soboru w 1351 r., gdzie ojcowie jednomyślnie uznali, że spowiedź św. Grzegorza Palamasa jest rzeczywiście wyznaniem jedynej wiary Kościoła Chrystusowego. Celem duchowych, dogmatycznych i filozoficznych wyczynów Palamasa nie jest ani wymyślanie nowych horyzontów teologicznych, ani zamykanie wiary prawosławnej w ramach kompleksowego systemu, takiego jak Summa teologiczna Tomasza z Akwinu. Głównym celem Palamasu jest dać milczącym i w ogóle wszystkim, którzy mają nadzieję na pełne łaski zjednoczenie z Bogiem, solidny fundament dla swoich dążeń i silną broń w walce z wrogami prawosławnej nauki o Boskich darach Ducha. Dlatego Kościół go gloryfikuje, nazywając go „Kaznodzieją Łaski” (II Niedziela Wielkiego Postu, Troparion i Kontakion). Wiara w boskość niestworzonych darów Ducha Świętego jest nierozerwalnie związana z wielką tajemnicą rozróżnienia w Bogu pomiędzy Istotą a energiami, rozróżnienia, które nie narusza boskiej jedności. W swoim Wyznaniu wiary Palamas zbiera doktrynę o boskich odrębnościach i boskiej jedności w jednym zdaniu: „To, co wspólne” – dla Ojca, Syna i Ducha Świętego – „to nie tylko wcześniej istniejąca Istota, która jest całkowicie bezimienna, nieprzejawiona i niezaangażowana... aniołów i ludzi, nie tracąc przy tym swej prostoty, ani w wyjątkowości i różnorodności hipostaz, ani w specyfice i różnorodności mocy i energii”. Tutaj pojawia się pytanie: czy niezliczona liczba wierzących nie żyła życiem łaski, nie wiedząc nic o Palamasach ani o różnicy pomiędzy Esencją a Energiami? Trzeba odpowiedzieć, że w każdym wierzącym żyje pewna intuicyjna świadomość niepoznawalnego Boga, który „ukrył swoją ciemność”, obecną w Jego działaniach; że bojaźń Boża, która zabrania jakichkolwiek spekulacji na temat Istoty Boga, może współistnieć z silnym poczuciem Jego łaskawej obecności. I znowu: to, co Palamas wyraża poprzez rozróżnienie pomiędzy Esencją a Energiami, może przybrać formę pełnego czci kultu wobec tajemnicy wszechogarniającej wielkości Boga. Najpotężniejszym dowodem tego kultu są tajne modlitwy kapłana podczas anafory w Boskiej Liturgii. Świadczą o tym także te nabożeństwa, gdzie wdzięczność za dary Ducha Świętego łączy się w jednym kulcie. Co więcej, wielu świętych świadczy o tym, jak kult sakramentu i poczucie bliskości Boga są ściśle powiązane z miłością Boga. We wszystkich tych przykładach różnica pomiędzy Boską Istotą a Boskimi działaniami nie jest wyrażona, ale jest po cichu zawarta w głębokim zdziwieniu człowieka przed Boskimi objawieniami. Ale już św. Bazyli Wielki w swojej walce z heretykiem Eunomiuszem podkreślał różnicę pomiędzy Istotą Boga a Jego czynami: „...bo Jego czyny zstępują do nas, lecz Jego istota pozostaje niedostępna” 9. Palamas w swoich teologicznych wykładach odwołuje się głównie do św. Bazylego Wielkiego, Grzegorza z Nyssy, Dionizjusza Areopagity, a przede wszystkim do św. Maksyma Wyznawcy. W swoim eseju „Sakrament Trójcy Świętej ze św. Grzegorzem Palamasem” (rozdział 3: „Filioque i niestworzona energia Trójcy”) biskup Amphilochius Radovits podaje sześć przykładów palamickiego wyrazu wyróżnień w Bogu: 1. Istota Trójcy Świętej nie jest tożsama z Jej wieczną energią; esencja nie jest przekazywana, przekazywana jest energia. 2. Egzystencjalne pochodzenie (καθ ’ ὕπαρξιν) Syna i Ducha należy do płaszczyzny wszechistotnej i Boskiej esencji; dokonuje się to zasadniczo z hipostazy Ojca, to znaczy jest dziełem Ojca. 3. Jeśli byt nie jest tożsamy ​​ze swoim wyglądem, to właśnie dlatego, że istota jako taka jest niepojęta. 4. Zjawisko energetyczne jest ogólnym działaniem Trójcy Świętej i dokonuje się od Ojca przez Syna w Duchu Świętym. 5. Bóg i istnienie Boga nie jest (w stosunku do) innego i nie jest komuś dane. Ale i on (ἀλλὰ καὶ) jest bezprzyczynowy, mający (Lub: gdy ma) przyczynę Tego, z którego istnieje bez przyczyny 10, ale nie z niego istniejącego z powodu przyczyny (δι ’ αἰτίαν). 6. Manifestacja energii Trójcy wynika z przyczyny (δι ’ αἰτίαν) i „w czasie”; jest to zjawisko związane ze stworzeniem. Jednakże sama energia, wspólna dla trzech Osób i wylewająca się ze wspólnej Trójhipostatycznej Esencji, istnieje wcześniej niż jej manifestacja, będąc wiecznym, obfitym bogactwem Trójhipostatycznego Współistotnego Bóstwa. „Ten rozwój teologiczny” – kontynuuje biskup Amphilochius – „daje większą głębię, jasność i solidną podstawę dla rozróżnienia między zesłaniem Ducha Świętego przez Ojca i Syna oraz solidną podstawę dla rozróżnienia między zesłaniem Ducha Świętego przez Ojca i Syna w czasie a Jego wiecznym pochodzeniem od jednego Ojca. To rozróżnienie ma ogromne znaczenie w porównaniu z zachodnią nauką o Filioque. Rzeczywiście, ten, kto nie akceptuje dwóch obrazów pochodzenia Ducha na podstawie rozróżnienia między istotą a energią, jest doprowadził, zdaniem św. Grzegorza Palamasa, nieuchronnie do porozumienia z Filioque, gdyż automatycznie zmuszony jest utożsamiać bezprzyczynową istotę Boga z Jego objawieniem, które ma przyczynę. Oznacza to utożsamianie odwiecznego obrazu istnienia (Τρόπος ὑπάρξεως) Trójcy Świętej z obrazem Jej objawienia, czyli utożsamienia teologii z ekonomią. Należy jednak ściśle oddzielić taki świadomy brak akceptacji różnicy pomiędzy istotą i energiami od kultu Boskich sakramentów, który wyznając procesję Ducha Świętego od Ojca, z szacunkiem milczy na temat różnic w Bogu. Palamas argumentuje, że nie tylko Boska Istota nie ma początku, ale także wszystkie definiowalne rzeczywistości ją otaczające, na przykład: hipostazy, relacje, rozróżnienia i po prostu wszystkie zjawiska teogonii nadprzyrodzonej (Θεογόνια) (Trzecia Triada 2, 4). Palamas twierdzi również, że przewidywanie, wola, opatrzność i kontemplacja siebie opierają się na nie mających początku, przedwiecznych Boskich działaniach. Podobnie św. Maksym nazywa byt (ἡ ὀντότης) oraz życie, świętość i cnotę Boskimi działaniami, które nie mają początku w czasie. Aby jednak nikt nie pomyślał, że on (Święty Maksym) nazywa nasze cechy bez początku, dodaje, że wszystko, co ma początek, istnieje poprzez uczestnictwo w tym, co nie ma początku, gdyż Stwórca wszelkiego życia i nieśmiertelności, świętości i cnoty oznacza, że ​​Stwórcą tego, co w nas naturalnie istnieje, jest Bóg. (Trzecia triada 2, 7). Ponadto upiera się, że dogmat o dwóch wolach w Chrystusie zakłada z góry doktrynę o niestworzonej energii Trójcy: „Czym jest Boska wola Chrystusa, jeśli nie energią Boskiej natury?.. Czy wola Niestworzonego jest stworzona?” (Trzecia triada 3, 7). Kiedy Syn stał się człowiekiem i powstał Kościół jako owoc Jego cierpień, działań i nauk, wówczas zstąpiła na niego pełnia Boskich energii, czyniąc świętych „bogami z łaski”, to znaczy „bez początku i niestworzonymi przez łaskę” (Trzecia Triada 1, 31 i 2, 12). Aby jednak przestrzec wierzących przed heretyckim poglądem, jakoby zjednoczenie z łaską Ducha Świętego było pewnego rodzaju pomieszaniem natury ludzkiej z Istotą Boską, a z drugiej strony, aby potwierdzić autentyczność pełnego łaski zjednoczenia z Bogiem, św. niestworzona energia, ale także nierozerwalnie związana z Duchem Świętym” (Trzecia Triada 1, 8). Zatem „moc z góry Boskości”, która przyodziała apostołów w dniu Pięćdziesiątnicy, była mocą wieczną, nierozerwalnie związaną z Tripostazą, od Tego, który „nigdy nie odstępuje od Jedności i Prostoty z powodu mocy lub hipostazy”. Św. Grzegorz Palamas walczył ze wszystkich sił o wiarę w Boskość Światła Tabor. Swoim przeciwnikom, którzy bronili tezy, że światło, które świeciło na Obliczu Chrystusa na Taborze, było jakimś odbiciem w powietrzu lub symbolem Boskości, Palamas odpowiedział: „Jeśli są jeszcze symbole, więcej zwierciadeł, więcej zagadek – o przebiegłości i zdradzie – to oszukano nas w naszych nadziejach i zaślepiły nas sofizmaty i sądząc, że obietnica prowadzi nas do zdobycia Boskości, nawet nie zbliżyliśmy się do wizji Boskości… Jak można było nazwać ten symbol światłem? (Trzecia triada 1, 11). W jednym z kazań Palamasa na temat Przemienienia czytamy: "Czy rozumiecie, że oczy cielesne są ślepe na to światło? Zatem samo światło również nie jest zmysłowe i wybrani apostołowie, którzy je widzieli, nie widzieli go po prostu oczami cielesnymi, ale oczami przygotowanymi na to przez Ducha Świętego. Oznacza to, że dopiero gdy zmieniły się oczy apostołów, dostrzegli zmianę, jaka przeszła nasza złożona natura od chwili przyjęcia jej przez Chrystusa i kiedy stała się ona przebóstwiona, jednocząca ze Słowem Bożym.” Gdzie łaska Boża, tam jest Królestwo Ojca i Syna i Ducha Świętego, przenikające w tajemniczy sposób życie doczesne: „Jeśli Duchem Bożym wyrzucę złe duchy, wtedy przyjdzie do was Królestwo Boże” (Mt 12,28); oraz: „Dlatego Królestwo Boże jest niewzruszone, aby imamowie mogli otrzymać łaskę” (Hbr 12:28); a apostoł Jan Teolog ujrzał „nowe niebo i nową ziemię: najpierw niebo i ziemia przeminęły... nie potrzebując słońca i księżyca, niech w nim świecą; bo chwała Boża oświetla je, a Baranek jest jego lampą” (Obj. 21:1; 21:23). Święty Serafin z Sarowa mówi także o nadchodzącym Królestwie, nazywając celem życia chrześcijańskiego zdobycie Ducha Świętego w czasie pobytu Syna Bożego na ziemi, gdy „przybliżyło się Królestwo Niebieskie”? Zatem św. Grzegorz Palamas, „kaznodzieja łaski”, jest zatem głosicielem Królestwa Bożego, królestwa, którego ewangelia jest alfą i omegą Nowego Testamentu. W ostatniej części Wyznania wiary Palamas pokrótce wymienia główne herezje i sobory powszechne, które je potępiły, dodając do tego wyliczenia potępienie przez sobory lokalne w Konstantynopolu swoich przeciwników, którzy nauczali, że stworzona jest wspólna łaska Ojca i Syna i Ducha Świętego oraz w ogóle wszelkie boskie moce i energie. To uzupełnienie nie jest przypadkowe: definicje siedmiu Soborów Ekumenicznych, które skupiają się głównie na tematyce triadologicznej i chrystologicznej 11, uzupełnia nauczanie Palamasa na temat niestworzonej łaski Ducha Świętego. Ponadto definicje Soborów Lokalnych Konstantynopola z XIV wieku dotyczące odróżnień i zjednoczeń w Bogu nie tylko uzupełniają definicje Soborów Ekumenicznych, ale także chronią wiarę prawosławną przed pokusami filozoficznymi. Tak więc nauczanie Palamitów o Boskich przymiotach, takich jak mądrość i twórcza moc, przymiotach, które nazywa „bez początku, działaniami Boga”, chroni wierzących z jednej strony przed heretyckimi nurtami, które utożsamiają te cechy z niepoznawalną Istotą Boga lub z samymi Boskimi Hipostazami - lub z drugiej strony są one definiowane jako stworzone elementy rządzące życiem i rozwojem w świecie. „Królestwo Boże jest w was” Tak jak św. Symeon Nowy Teolog z oburzeniem protestował przeciwko tym, którzy umniejszali życie w Chrystusie, twierdząc, że w ich czasach (w IX w.) nie było możliwe wypełnianie przykazań Ewangelii, tak jak to miało miejsce w pierwszych wiekach, tak św. Grzegorz Palamas protestował przeciwko tym, którzy umniejszali tradycję patrystyczną dotyczącą przebóstwienia człowieka i realnej obecności Królestwa Bożego w świętych. Świadectwo Palamasa o nadchodzącym Królestwie ma głębokie znaczenie właśnie dla teraźniejszości, gdzie „świat” zdobył wielką władzę nad niezliczonymi ludźmi, nie tylko dzięki potędze osiągnięć naukowych i technologicznych, ale przede wszystkim z powodu szaleńczej pychy tych, którzy owoce swoich badań naukowych przeciwstawiają „wrodzonej mocy i Boskości” Tego, o którym mówi się: „W mądrości stworzyłeś wszystko” i który Sam powiedział: „Zwyciężyłem świat”, czyli namiętności tego świata (patrz Rz. 1:20; Ps. 103:24; Jana 26:33). Podobnie jak wszyscy Ojcowie Kościoła, Palamas przeciwstawia władzę „tego świata” przykazaniom Chrystusa, a przede wszystkim monastycznemu wyrzeczeniu się świata na rzecz Królestwa Bożego. Ale w tym miejscu należy zaznaczyć, że Palamas, nazywając światło Tabor nie symbolem, ale faktyczną obecnością niestworzonego światła Królestwa Bożego, nadaje temu światłu jednocześnie pewien charakter wstępny w stosunku do ostatecznego przyjścia wiecznego Królestwa, kiedy Bóg będzie wszystkim we wszystkich 12. Podąży w tym za św. Maksymem Wyznawcą, a także św. Bazylią Wielkim, który Światło Tabora nazywa preludium 13 do nadchodzącego Królestwa. W związku z tym myślenie Palamasa nie przekracza granicy, którą wyznaczył Chrystus, gdy powiedział: „Nie możecie zrozumieć czasów i miejsc, które Ojciec ustanowił w swojej mocy, ale przyjmijcie moc Ducha, który zstąpił na was…” (Dz 1, 7–8). O tej Boskiej mocy Palamas świadczy swoim nauczaniem o Świetle Taboru i obroną milczących, w których realizuje się słowo Chrystusa: „Oto Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21). Patrz I. Meyendorff „Wprowadzenie do I’étude de Grégoire Palamas”, wyd. du Seuil w Paryżu. Zobacz arcybiskupa Wasilija Krivosheina „Teologia ascetyczna św. Grzegorza Palamasa”. //Biuletyn Rosyjskiego Egzarchatu Patriarchalnego Europy Zachodniej. Paryż, 1987. s. 109–151 (po rosyjsku). Jego „Teksty symboliczne w Cerkwi prawosławnej” // Biuletyn, 1964. s. 214, 216. O relacji tradycji i rozwoju zob. 199 i 205 (w języku francuskim). Tekst grecki: Karmyris. „Dogmatyczne i symboliczne dokumenty Kościoła prawosławnego”, 2° wyd. Athems 1960, tom. 1; s. 407–410. PG. 763–768. Niepokalane męki Chrystusa: najpierw na krzyżu, a także głód, pragnienie, zmęczenie drogą i łzy nad Łazarzem. ἐ κπορε υ τ ῶ ς προήλθεν – dosłownie: „ekporevno” przyszło. Zobacz wstęp: „O procesji Ducha Świętego”. Teza Platona: „istota poprzedza byt”, na której zbudowano teocentryczny obraz świata, została później przyjęta przez św. Augustyna. Według niemieckiego filozofa Heideggera rozróżnienie na istotę (essentia) i byt (existentia) zdominowało całą duchową historię Zachodu. Zobacz Heideggera „O humanizmie”. s. 18 (w języku niemieckim), a także Chr. Yannaras „O nieobecności i nieznajomości Boga”. s. 97, wyd. „Cerf”, Paryż, 1971 (po francusku) Triada trzecia, 2, 12; Nr ref. 3:14. Poślubić. Święty Grzegorz Teolog. Word 43, 3. Patrz Rewia „Istina”, 1983, 3. Paryż, 45 Rue de la Glanciére. „Instrukcja de l'Episcopat Catholique de Grèce” . Epista. 234, PG 32, 869 AB. Słowa te odnoszą się do pochodu Ducha od Ojca. Patrz „Λόγοι ἀποδ.”, B 48; wyd. Chrest "Γρ. Παλαμά, ἐργα I.”S. 275; Saloniki. 1981. Potępienie ikonoklastów na Soborze VII było przede wszystkim stwierdzeniem możliwości przedstawienia Chrystusa: „Ikona istnieje, jest kontemplowana i czczona w odniesieniu do Prototypu” (PG 99, 433D). Zobacz Jutrznię. Stichera po Ewangelii: „Twoja Boskość, Zbawicielu, niewiele objawiła aż do świtu”.