Исповедање на православната вера од Григориј Палама

Содржина Неколку воведни зборови. Универзално значење Свети Григориј Палама. Исповед на православната вера За ипостасот За поворката на Светиот Дух и разликата меѓу јазиците „Проповедник на благодатта“ Суштина и енергија За Преображението За претстојното Царство За соборите „Царството Божјо е во вас“ На благочестивиот читател му презентираме напис од нашиот современик - јеромонах Иларион од Ксиропотамскиот манастир на Света Гора Атон. Холанѓанец по раѓање о. Иларион, под влијание на неговото запознавање со о. Софрониј (Сахаров) и преку него со светомонахот Силуан Атонски, направи голема и тешка работа. Откако го прифатил Светото Православие, од познат диригент на симфониски оркестар станал православен монах и подвижник. Ова дело (во малку поинаква презентација) беше претходно објавено на француски и англиски јазик. Се надеваме дека православниот читател, особено монасите и теолозите, ќе го ценат ова дело и ќе добијат духовна корист и воспитување. Неколку воведни зборови. Универзално значење Во 1341, 1347 и 1351 година, во Константинопол биле одржани три Месни собори за да ги судат обвиненијата против исихастите (тивичарите) и особено против Исусовата молитва. За да ги заштитат исихастите од нападите на оваа не само монашка, туку и сеправославна молитва, Соборите објавија голем број дефиниции за духовниот живот, за божествените енергии и благодат и за обожението на човекот. Во 1351 година, свети Григориј Палама на Соборните отци им ја предложил својата исповед на верата, која била „прочитана пред светиот и божествен собор за да можат сите да ја слушнат“ и „сите ја одобруваат и во сè ја сметаат за целосно православна“. И покрај фактот што авторитетот на оваа исповед не е на исто ниво со авторитетот на Никејско-константинополскиот Символ на верата, кој засекогаш останува непроменлив израз на православната вера, текстот на Палама не е само важен документ во одбраната на исихастите: неговата исповед со голема точност ги изразува и оние новото учење, туку и новото учење и во една црква. што се појави за прв пат на Советот. Палама со голема моќ и строго според црковната традиција ја изразувал Троицата теологија. Истото може да се каже и за неговата разлика помеѓу Божествената Суштина, која „го надминува секое име, изглед и тајна“, и, од друга страна, Божествените енергии, „во кои Бог учествува и се соединува по благодат со светите ангели и луѓе“ (види Исповед). Теолошката тема што ја развива Палама овде внимателно го следи учењето на св. Василиј Велики, Максим Исповедник, Јован Дамаскин. Со исклучок на неколку точки, Исповедта не е плод на полемики со Латините. Противникот на Паламас на Соборите, калабрискиот филозоф Варлаам, беше повеќе претставник на византискиот хуманизам отколку на латинското влијание, и покрај фактот што во младоста тој беше проткаен со италијанската ренесанса 1. Затоа, овој текст на свети Григориј Палама е, прво, вистински израз на православната традиција и нејзиното обновување низ вековите. Второ, тој претставува, заедно со другите дела на Паламас, православен одговор на византискиот и западниот хуманизам, како и на римокатоличката теологија од XIV век. Мора да се додаде дека делата и подвигот на Палама имаат длабоко значење и за православната вера во денешно време 2. Свети Григориј Палама. Исповедање на православната вера 3 Еден е Бог пред сите и меѓу сите и во сите и пред сè, на кој веруваме и му се поклонуваме во Отецот и Синот и Светиот Дух, Еден во Троица и Троица во Едното, соединет со спојување и издвоен без поделба: истата Единица е идентично семоќната Троица. Отец Почеток, не само како безвременски, туку и како целосно носечки причини; Самиот тој е единствената причина и корен и извор во Синот и Светиот Дух на созерцуваното Божество; Самиот е единствената оригинална причина за сите нешта; не единствениот Создател, туку еден и единствен Син, Отецот и вечниот син, единствениот Отец и Создател; поголемо од Синот и Духот, но тоа е само како причина, во сите други аспекти исто како Тие и од еднаква чест. Чиј Син е еден, безпочетен како безвременски, но не без почеток како што има почеток и корен и извор на Отецот; Само од кого произлезе пред сите векови, бестелесно, без истекот, бестрасно, преку раѓање, но без поделба, овој Бог е од Бога, не друг како Бог, туку друг како Син; вечниот и вечниот Син, и Синот единец, вечно присутен на Бога без спојување; не причината и почетокот на Божеството во замисливото Троица, зашто причината и почетокот на Неговото постоење е Отецот, туку причината и почетокот на сите создадени нешта, како и сите што постојат преку Него. Кој е според образот Божји не е еднаков на Бога со восхит; но во полнотата на вековите го зеде ликот својствен за нас и, исцрпувајќи се себеси, со наклонетоста на Отецот и помошта на Светиот Дух, според законот на природата, беше зачнат и роден од вечната Дева Марија, заедно Бога и Човекот, и како вистински овоплотен, Он стана вистинит во сè, освен гревот, кој остана вистинит во Бога. и промени две природи и волји и дејства и пребивајќи еден Син во една Ипостас, а по воплотувањето, дејствувајќи ги сите Божествени дејства како Бог и сè човечко како човек, и беше подложен на безгрешни 4 човечки страсти. Безстрастни и бесмртни и пребивачки како Бог, тој слободно пострада во тело како човек; и откако беше распнат, умре и погребан, и воскресна на третиот ден, им се јави на Своите ученици по воскресението и им објави сила одозгора и им заповеда да ги поучуваат сите народи и да крштаваат во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, и да држат и поучуваат како што заповеда Он, како што заповеда од десната страна во Себе. Татко, правејќи ја нашата телесна облека еднаква по чест и со престолот, како подеднакво божествена, со која ќе се врати со слава да им суди на живите и мртвите или на секого ќе му даде според неговите дела. Откако се вознесе кај Отецот, Тој го испрати на Своите свети ученици и апостоли Светиот Дух, Кој произлегува (ἐκπορεύεται) од Отецот, Тој е со-потекнува со Отецот и Синот како безвременски, но не и безпочетен, бидејќи има и Тој е коренот и изворот и причината на Отецот, не како што е роден, туку и како што дошол порано од Отецот (ἐκπορευ) возрасти, без истек и бестраст, не преку раѓање, туку преку „екпореусис“ 5 (процесија). Неразделен од Отецот и од Синот, како што дошол од Отецот (προε ρ χόμενον) и почива во Синот, имајќи заедно несоединето соединување и нераскинлива разлика, ова е Бог и Тој е од Бога, а не друг како Бог, туку друг како Утешител; Духот е Себехипостатски, кој произлегува од Отецот (ἐκπορε υ όμενον) и е испратен преку Синот, односно: откриен, причината и Он за сè што е создадено, како што е остварено во Него, исто како и Отецот и Синот и еднакви, освен негенеративноста и раѓањето. Тој беше испратен од Синот кај Неговите ученици, што значи: Тој беше откриен; зашто на кој друг начин би можел да биде испратен Оној кој е сеприсутен? Значи, не само од Синот, туку и од Отецот и преку Синот, тој е испратен, и ќе дојде, пројавен од Него, бидејќи испраќањето, односно пројавувањето на Духот е вообичаена работа. Тоа се појавува не според суштината, зашто никој никогаш не ја видел или објаснил Божјата Суштина, туку според благодатта, силата и енергијата, кои се заеднички за Отецот и Синот и Светиот Дух. Секој од нив се одликува со Својата Ипостас и сè што се стреми кон неа. Општото не е само веќе постоечката Суштина, која е апсолутно безимена, неизразена и незаедничка, како да е над секое име и изглед и заедница, туку и благодатта и моќта и енергијата и сјајот и царството и нераспадливоста и, со еден збор, сè со кое Бог се причестува и се соединува по благодат со светите ангели, ниту со особина на луѓето, без едноставноста. Ипостази, ниту според посебноста и разновидноста на силите и енергиите. Значи, имаме еден семоќен Бог во едно Божество. Зашто, од совршените хипостази никогаш не произлегува композиција, ниту нешто моќно може, бидејќи има сила или моќ, еднаш поради тоа искрено да се нарече составено. Освен тоа, ја почитуваме светата икона на Синот Божји, кој стана опишан како човек заради нас, издигнувајќи го нашето почитување од ликот до Прототипот; и чесното дрво на Крстот, и сите симболи на Неговото страдање, како вистински Божествени трофеи против заедничкиот непријател на нашиот род; Го почитуваме и спасоносниот знак на преподобниот Крст и Божествените цркви и места и свети садови и зборови дадени од Бога заради Бога што живее. Ги почитуваме и иконите на сите светци од љубов кон нив и кон Бога, Кого тие искрено го сакаа и Му служеа, кревајќи го нашиот ум во нивното почитување кон личностите претставени на иконите. Ги почитуваме и самите мошти на светиите, зашто осветувачката благодат не ги остави нивните свети коски, како што Божеството не беше одвоено од телото на Господарот во Неговата тридневна смрт. Ние не знаеме никакво суштинско зло, ниту дека би имало друг принцип на зло освен расипаноста на интелигентните суштества кои лошо ја користеле слободата што им ја дал Бог. Ние ги држиме сите црковни преданија, пишани и непишани, а пред сè тајната и сесветата служба и заедницата и причестувањето и собирот (синаксис), од кои другите служби го добиваат своето совршенство и каде што, во сеќавањето на Оној кој неисцрпно се исцрпил и се овоплотил и пострадал заради нас, се постапува според Божествената заповед и постапува според Божествената заповед и најсветото нешто. на неговата сопствена акција, Лебот и Чашата стануваат животворно тело и Крв, и се даваат во неискажлива Причест и заедништво на оние кои побожно пристапуваат. Ги отфрламе и анатемизираме сите оние кои не се исповедаат и не веруваат во тоа како Светиот Дух проповедал преку пророците, како што заповедал Господ кога ни се јавил во тело, како што посведочиле апостолите испратени од Него и како што нè учеле нашите Отци и нивните наследници, но оние кои измислуваат свои лични ереси или ги следат до крај оние што ги поучувале. Ги прифаќаме сите свети и вселенски собори: Соборот на триста и осумнаесет богоносни отци во Никеја против иконоборецот Ариј, кој злобно го осиромашува Божјиот Син во создание и го сецира обожуваното Божество во Отецот и Синот и Светиот Дух во создадено и несоздадено; Собор од сто и педесет свети отци, собран во Константинопол против Македониј Цариградски, злобно осиромашувачкиот Свети Дух, пробивајќи го овој не помалку од првиот, во создаденото и несоздаденото, едното Божество; после ова, Соборот од двесте отци во Ефес против Несториј Цариградскиот патријарх, кој во Христа го разделил единството на Своето Божество и човечност според Ипостас и никогаш не сакал да ја нарече Богородица Пресвета Дева, која вистински Го родила Бога; и четвртиот Собор од шестотини и триесет отци во Халкидон против Евтих и Диоскор, кои злонамерно учеле дека Христос има само една природа; и после ова, Соборот од сто шеесет и пет отци во Константинопол против Теодор и Диодор, кои мислеа исто како Несториј, и го поддржуваа неговото учење со своите дела, и против Ориген и Дидим и некои Евагриј, кои беа од старите, и се обидоа да внесат некои митови во Црквата Божја; а по ова Собор од сто седумдесет отци во овој град против Сергиј, Пир, Павле од владетелите во Константинопол, кои од Христа ги зедоа Неговите две енергии и две волји, соодветни на Неговите две природи; и Соборот на сто и седумдесет и седумте отци, кој пак се одржа во Никеја против иконоборците. Ги прифаќаме и сите свети Собори, одржани со Божјата благодат во нивното време и место за воспоставување на благочестието и евангелскиот живот; на нив им припаѓаат оние што се чуваа во овој голем град во славната црква на светата Божествена Мудрост (Св. Софија) против Варлаам Калабриски и против Акиндин, кој беше за него и мислеше како него, и побрза да го оправда со итрина; кој учеше дека заедничката благодат на Отецот и Синот и Светиот Дух и светлината на идниот век, во кој праведниците ќе светат како сонце, како што го претстави Христос кога светна на планината, и едноставно сета сила и енергија на Троичното божество, и сè што на некој начин се разликува од Божествената природа - дека сето тоа е создадено, со тоа што се создадени, со тоа што се создаваат безбожници и разуздани, кои се некреативни и разумни. побожно признаваат дека тоа го нарекуваат божествена несоздадена Светлина и сета сила и енергија на Божественото - за ништо од сето она што по природа му припаѓа на Бога неодамна - тие ги нарекуваат дитеисти и многубошци, исто како што нè знаат Евреите, Сабелите и Аријанците. Но, ние ги истераме и првите и последните како вистински атеисти и многубошци и конечно ги отсечеме од полнотата на побожните - како што направи Светата Католичка Апостолска црква со Синодот и Томос од Агиорит, кои веруваат во Едното, Трихипостатско и Семоќно Божество, никогаш не отпаѓајќи од единството и едноставноста поради моќта. Сето тоа го комбинираме со нашата надеж за воскресение на мртвите и бескрајниот живот на следниот век. Амин. Кога Палама зборува одделно за Отецот, Синот, Светиот Дух, тој не го користи зборот „личност“ или „личност“, туку зборот „ипостас“, што за него не само што значи дека Секој од Тројцата има свои лични својства, туку дека Секој има своја основа на битието. Со текот на вековите, зборот „ипостаза“ добива многу различни значења, како на исток така и на запад. Посебно место меѓу овие значења зазема западното толкување на поимите „суштина“ и „хипостаза“, толкување што се заснова на разликата помеѓу филозофските концепти „есенција“ (суштина) и „егзистенција“ (битие). Варлаам, противникот на Паламас на Соборите, ги објаснил неговите филозофски ставови засновани на тезата „суштината му претходи на битието“. Меѓутоа, би било погрешно да се претпостави дека за Палама неговото „егзистенцијално“ сфаќање за ипостасот како што има своја основа на битието би претставувало некаков вид противтежа во однос на тезата за приматот на суштината кај Варлаам. Мислењето на Паламас е целосно ослободено од такво филозофско ривалство меѓу суштината и постоењето, како помеѓу два автономни елементи 6. Кога Варлаам инсистира на својот есенцијализам, Паламас не му се спротивставува со концептот на „ипостаза“. Но, соопштувајќи сè што Варлаам вклучува во концептот на суштината, тој му одговара: „Прво моравме да го именуваме овој збор што го добивме од Црквата за да Го повикаме. Кога Бог му зборуваше на Мојсеј, Тој не рече: „Јас сум суштината“, туку „Јас сум Еден“. (Постоечкиот). Значи, не од Суштината Постоењето, туку од Постоењето Суштината – ἀλλ᾽ ἐκ τοῦ ὄ ντο ς ἡ οὐσία – зашто Постоењето концентрира во Себе целосно битие, кое не започнало и нема да престане“ 7 Значи, бидејќи верата на Палама се заснова на древната и првобитната исповед, за Оној Бог е „Светоста на Бога“. Отецот, вечната причина, коренот и изворот на Синот и Духот, и неговото обожавање на Битието е неразделно од обожавањето на Отецот и Синот и Светиот Дух, Троичното Божество, Тројцата Совршени. Единица. За поворката на Светиот Дух и разликата меѓу јазиците Во грчкиот текст на Символот на верата, вечната процесија на Светиот Дух е изразена со зборовите: "τό ἐκ τοῦ πατρό ς ἐ κπορευόμενον". Значењето на овие зборови е точно зачувано во рускиот превод: „Доаѓа од Отецот“. Меѓутоа, зборот „приходи“ сам по себе не покажува дали причината за поворката е еднина или повеќекратна, а грчкиот збор „ἐκπορευόμενον“, кој често се среќава во евангелијата, се користи само за движење што потекнува од еден извор, место, причина, ипостас. Сите западни преводи на зборот „ἐκπορευόμενον“ или во православните верувања или во неправославните верувања се засноваат на латинскиот збор „procedit“, кој изразува движење напред, но не кажува ништо за изворот на тоа движење. Кога се користи зборот „процедит“ можно е - од чисто филолошка, а не догматска гледна точка - да се дефинира вечната процесија на Духот или со зборовите: „од Отецот“ или, како што тоа го прави Римокатоличката црква, со зборовите „од Отецот и Синот“ (a Patre Filioque). Следствено, латинското „Верувам“ со додавање на Filioque е тесно поврзано со употребата на зборот „процедит“. Затоа, Католичката црква е принудена да ја испушти формулата „a Patre Filioque“ кога служи на грчки поради зборот „ἐκπορε υ όμενον“, кој непроменливо му припаѓа на грчкиот Символ на верата и е нераскинливо поврзан со процесијата од еден единствен извор - од Отецот 8. Во својата Исповед на верата, Паламас ја спротивставува процесијата на Синот со процесијата на Духот. Во двата случаи тој го употребува зборот „προήλθεν“ (се случи), што одговара на латинскиот „procedit“, но сликата за потеклото на Синот ја изразува со зборот „γεννητῶς“ и (преку раѓање), а за Духот вели дека е „ἐκπορευτῶς προήλθεν“ (преку ekporeusis - потеклото - дополнување на изразот „ненастапено“). „ἐκπορευτῶς“. Може да се запраша: зошто овие филолошки објаснувања? Дали несогласувањето меѓу православното и римокатоличкото учење за Светиот Дух е само филолошки проблем? Мора да се одговори дека ова несогласување, кое влијае на длабочината на верата, не може да биде само резултат на недоразбирање поради неточни преводи, и дека разликите меѓу јазиците што ги забележавме овде не се причините за несогласувањето, туку знаци и предупредувања кои стигнуваат до нас од мистериозните длабочини на патристичкото размислување. Овие предупредувања ни покажуваат дека мораме да правиме разлика помеѓу грешките и лажните учења и разновидноста на јазиците што е карактеристична за Црквата Христова од првиот ден на нејзиното постоење: почнувајќи од Педесетница, различни јазици - најпрвин хебрејски, сириски, грчки, латински, потоа словенски и други - станаа со благодатта на Светиот Дух како некој вид на богодадени коли на секоја негова вера. размислувајќи, запрете го нашиот јазик, водејќи се самите од верата во Христа и благодатта. И секогаш треба повторно да навлегуваме во теолошкиот јазик на отците, а со тоа и во богатството и различноста на нивното духовно искуство, зашто преку јазикот и преку искуството на светите отци се запознаваме со Соборниот разум на Црквата. Така беше на Соборот во 1351 година, каде отците едногласно признаа дека Исповедта на свети Григориј Палама е навистина исповедање на единствената вера на Црквата Христова. Целта на духовните, догматските и филозофските подвизи на Палама не е ниту да се измислуваат нови теолошки хоризонти, ниту да се заокружи православната вера во рамките на сеопфатен систем како што е Summa Theologica на Тома Аквински. Главната цел на Палама е да им даде на молчеливите и воопшто на сите оние кои се надеваат на благодатно соединување со Бога, цврста основа за нивните стремежи и силно оружје во борбата против непријателите на православното учење за Божествените дарови на Духот. Затоа, Црквата го прославува, нарекувајќи го „Проповедник на благодатта“ (втора недела од Великиот пост, Тропар и Кондак). Верувањето во божественоста на несоздадените дарови на Светиот Дух е нераскинливо поврзано со големата тајна на разликата во Бога помеѓу Суштината и енергиите, разлика што не го нарушува божественото единство. Во својата исповед на верата, Паламас ја собира доктрината за божествените дистинкции и божественото единство во една фраза: „Заедничкото“ - за Отецот и Синот и Светиот Дух - „не е само претходно постоечката Суштина, која е целосно безимена, ненајавена и неучествувана... туку и сè е блескавост и различност, во реч и моќ и моќ. со кој Бог се причестува и се соединува по благодат со светите ангели и луѓе, без да ја изгуби Неговата едноставност, ниту во посебноста и различноста на Ипостасите, ниту во посебноста и различноста на силите и енергиите. Овде се поставува прашањето: дали безброј верници живееле животи на благодат, не знаејќи ништо за Палама или за разликата помеѓу Суштината и енергиите? Мора да се одговори дека во секој верник живее одредена интуитивна свест за неспознатливиот Бог, Кој ја „скрил Неговата темнина“, која е присутна во Неговите постапки; дека стравот од Бога, кој забранува секакви шпекулации за Божјата Суштина, може да коегзистира со силно чувство за Неговото милосрдно присуство. И повторно: она што Паламас го изразува со разликата помеѓу Суштината и енергиите може да има форма на почит обожување пред тајната на сеопфатната Божја големина. Најмоќниот доказ за ова богослужение се тајните молитви на свештеникот за време на анафората во Божествената Литургија. За тоа сведочат и оние црковни служби каде благодарноста за даровите на Светиот Дух се спојува во едно богослужение. Згора на тоа, многу светци сведочат за тоа како обожавањето на светата тајна и чувството на близината Божја се тесно комбинирани во љубовта кон Бога. Во сите овие примери разликата помеѓу Божествената Суштина и Божествените дејствија не е изразена, туку тивко е вклучена во длабокото изненадување на човекот пред Божествените откровенија. Но, веќе свети Василиј Велики, во својата борба со еретикот Евномиј, ја истакна разликата помеѓу Суштината Божја и Неговите постапки: „...зашто Неговите дела слегуваат до нас, но Неговата суштина останува недостапна“ 9. Палама, во своите теолошки излагања, главно се потпира на Свети Василиј Велики, Свети Григориј на Нисајски, Арегориј над сите. Исповедникот. Во својот есеј „Светата Тајна Света Троица со свети Григориј Палама“ (Поглавје 3: „Filioque и несоздадената тројска енергија“), епископот Амфилохиј Радовиц дава шест примери на паламитското изразување на разликите во Бога: 1. Суштината на Света Троица не е идентична со Нејзината вечна енергија; суштината не се соопштува, се пренесува енергијата. 2. Егзистенцијалното потекло (καθ’ ὕπαρξιν) на Синот и Духот припаѓа на рамнината на сесуштинската и Божествената суштина; тоа се остварува суштински од ипостасот на Отецот, односно тоа е дело на Отецот. 3. Ако битието не е идентично со неговиот изглед, тогаш тоа е токму затоа што суштината како таква е неразбирлива. 4. Енергетскиот феномен е општо дејство на Света Троица и се остварува од Отецот преку Синот во Светиот Дух. 5. Бог и постоењето на Бог не е (во однос) друг и не е дадено некому. Но, и тој (ἀλλὰ καὶ) е непричинет, имајќи ја (Или: кога ја има) причината за Оној од кого постои без причина 10, но не и од него што постои поради причината (δι ’ αἰτίαν). 6. Манифестацијата на енергијата на Троица се должи на причина (δι ’ αἰτίαν) и „во време“; тоа е појава поврзана со суштеството. Меѓутоа, самата енергија, заедничка за трите Лица и која се излева од заедничката Трихипостатичка Суштина, пред-егзистира нејзиното манифестирање, како вечно, изобилно богатство на Трихипостатичкото истосуштинско Божество. „Овој теолошки развој“, продолжува епископот Амфилохиј, „дава поголема длабочина, јасност и цврста основа за разликата помеѓу испраќањето на Светиот Дух од Отецот и Синот и цврста основа за разликата помеѓу испраќањето на Светиот Дух од Отецот и Синот во времето и Неговата вечна поворка за споредбата на западното учење за еден Отец е голема важност. Навистина, оној што не прифаќа две слики за потеклото на Духот врз основа на разликата помеѓу суштината и енергијата, според свети Григориј Палама, неизбежно е доведен до договор со Filioque, зашто тој автоматски е принуден да го поистоветува беспричинското битие на Бога со Неговата манифестација, која има причина за поистоветување на вечниот лик на ὑΤ. манифестација, односно поистоветување на теологијата со економијата. Меѓутоа, потребно е строго да се одвои таквото свесно неприфаќање на разликата меѓу суштината и енергиите од тоа поклонување на Божествените тајни, кое додека ја исповеда поворката на Светиот Дух од Отецот, со почит молчи за разликите во Бога. Паламас тврди дека не само Божествената Суштина е без почеток, туку и сите дефинирани реалности што ја опкружуваат, на пример: ипостаси, врски, разлики и едноставно сите појави на натприродна теогонија (Θεογόνια) (Трета тријада 2, 4). Паламас исто така тврди дека предзнаењето, волјата, промислата и размислувањето за себе се засноваат на беспочетни, предвечни Божествени дејства. Исто така, свети Максим ги нарекува битието (ἡ ὀντότης) и живот и светост и доблест Божествени дејства кои немаат почеток во времето. Но, за никој да не помисли дека тој (свети Максим) ги нарекува нашите сопствени особини без почеток, тој додава дека сè што има почеток постои со учество во она што е без почеток, зашто Создателот на целиот живот и бесмртност, светост и доблест значи дека Создателот на она што природно постои во нас е Бог. (Трета тријада 2, 7). Покрај тоа, тој инсистира дека догмата за две волји во Христа ја претпоставува доктрината за несоздадената Троица енергија: „Каква е Божествената волја на Христос, ако не енергијата на Божествената природа?... Дали е создадена волјата на Несоздаденото?“ (Трета тријада 3, 7). Кога Синот стана човек и Црквата беше создадена како плод на Неговите страдања, постапки и учења, тогаш на неа се спушти полнотата на Божествените енергии, правејќи ги светителите „богови по благодат“, односно „беспочетни и несоздадени по благодат“ (Трета тријада 1, 31 и 2, 12). Но, за да ги предупреди верниците од еретичката идеја дека соединувањето со благодатта на Светиот Дух е некаква конфузија на човечката природа со Божествената Суштина и, од друга страна, за да се потврди автентичноста на соединувањето со Бога исполнето со благодат, свети Григориј Палама вели: „Благодатта е несоздадена и најдобро ѝ дава; не е самиот Дух тоа е обожувачки дар, кој не е само несоздадена енергија, туку и неразделна од Сесветиот Дух“ (Трета Тријада 1, 8). Значи, „силата од над Божеството“, која ги облекла апостолите на Педесетница, била вечна сила која е неразделна од Трипостасот, од Оној кој „никогаш не отпаѓа од Единството и Едноставноста поради моќи или ипостаси“. Свети Григориј Палама со сите сили се борел за вера во Божеството на Таворската светлина. На своите противници, кои ја бранеа тезата дека светлината што блескаше од Лицето Христово на Тавор е некаква рефлексија во воздухот или симбол на Божественото, Паламас им одговори: „Ако сè уште има симболи, повеќе огледала, повеќе загатки - за лукавството и предавството - тогаш бевме измамени во нашите надежи и бевме заслепени од ветувањата и заслепувањата. Божественото, ние не се ни приближивме до визијата на Божественото... Како беше можно овој симбол да се нарече светлина (Трета тријада 1, 11). Во една од проповедите на Палама за Преображението читаме: „Дали разбираш дека телесните очи се слепи за оваа светлина? Следствено, самата светлина исто така не е сетилна, а избраните апостоли кои ја видоа не ја видоа само со своите телесни очи, туку со очите што беа подготвени за тоа од Светиот Дух. кога Христос го прифати и кога се обожени, соединувајќи се со Словото Божјо“. Таму каде што е Божјата благодат, таму е Царството на Отецот и Синот и Светиот Дух, мистериозно продорен привремен живот: „Ако истерувам демони преку Божјиот Дух, тогаш Царството Божјо ќе дојде врз вас“ (Матеј 12:28); и: „Затоа Царството Божјо е непоколебливо, за имамите да добијат благодат“ (Евр. 12:28); а апостол Јован Богослов видел „ново небо и нова земја: прво небото и земјата поминаа... без потреба од сонцето и месечината, нека светат во нив: зашто славата Божја го осветли, а Јагнето му е светилник“ (Отк. 21,1; 21,23). За претстојното Царство зборува и свети Серафим Саровски, кој цел на христијанскиот живот го нарекува стекнување на Светиот Дух за време на престојот на Божјиот Син на земјата, кога „се приближи Царството Небесно“? Значи, свети Григориј Палама, „проповедникот на благодатта“ со тоа е проповедник на Царството Божјо, царство чие евангелие е алфа и омега на Новиот Завет. Во последниот дел од Исповедта на верата, Палама накратко ги набројува главните ереси и Вселенските собори кои ги осудиле, додавајќи на ова набројување и осудата од страна на локалните собори во Константинопол на неговите противници, кои учеле дека заедничката благодат на Отецот и Синот и севкупната Божествена сила се создадени и општо свети духови. Ова дополнување не е случајно: дефинициите на седумте Вселенски собори, кои се фокусирани главно на триадолошки и христолошки теми 11, се надополнети со учењето на Палама за несоздадената благодат на Светиот Дух. Дополнително, дефинициите на Месните собори на Константинопол во XIV век за разлики и соединувања во Бога не само што ги надополнуваат дефинициите на Вселенските собори, туку и ја чуваат православната вера од филозофските искушенија. Така, паламитското учење за Божествените особини, како што се мудроста и креативната моќ, особини што тој ги нарекува „беспочетни, Божји дејствија“, ги штити верниците, од една страна, од оние еретички струи кои ги поистоветуваат овие особини со неспознатливата Божја Суштина или со самите Божествени Ипостаси - или, од друга страна, се дефинирани како живот и развој во тие елементи, кои се дефинирани како живот и развој во нив. „Царството Божјо е во вас“ Како што свети Симеон Нов Богослов протестираше со огорченост против оние што го намалуваа животот во Христа, тврдејќи дека во нивно време (во IX век) не било можно да се исполнат евангелските заповеди, како што било во првите векови, така и свети Григориј Палама протестирал против оние што ја намалувале светоотечката традиција за обожение на царството на Бога и вистинското присуство на Бога. Сведочењето на Палама за претстојното Царство има длабоко значење токму за сегашното време, каде што „светот“ се здоби со голема моќ над безброј луѓе, не само поради моќта на научните и технолошките достигнувања, туку пред сè поради лудата гордост на оние кои ги спротивставуваат плодовите на нивното научно истражување со „вродената моќ и Божественост“ за „Кој во сè е ти рече: Самиот рекол: „Го победив светот“, односно страстите на овој свет (види Рим. 1:20; Пс. 103:24; Јован 26:33). Како и сите отци на Црквата, Палама ја спротивставува моќта на „овој свет“ со Христовите заповеди, а главно монашкото одрекување од светот заради Царството Божјо. Но, овде треба да се забележи дека нарекувајќи ја светлината Тавор не симбол, туку вистинското присуство на несоздадената светлина на Царството Божјо, Палама во исто време и дава на оваа светлина одреден прелиминарен карактер во однос на конечното доаѓање на вечното Царство, кога Бог ќе биде сè во сите 12. 13 до претстојното Царство. Следствено, размислувањето на Палама не ја преминува границата што ја поставил Христос кога рекол: „Не можете да ги разберете времињата и местата што Таткото ги одредил во Неговата моќ, туку примете ја силата на Духот што дојде на вас...“ (Дела 1:7–8). За оваа Божествена сила Палама сведочи со своето учење за Светлината на Тавор и со својата одбрана на тивките, во кои се остварува Христовото слово: „Ете, царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21). Види I. Meyendorff “Introduction à I’étude de Grégoire Palamas”, Ед. du Seuil, Париз. Види архиепископ Василиј Кривошеин „Аскетско богословие на свети Григориј Палама“. //Билтен на Руската западноевропска патријаршиска егзархија. Париз, 1987. стр. 109–151 (на руски). Неговите „Симболички текстови во православната црква“ // Билтен, 1964. стр. 214, 216. За односот меѓу традицијата и развојот, види стр. 199 и 205 (на француски). Грчки текст: Кармирис. „Догматски и симболични документи на Православната Католичка Црква“, 2° Ед. Athems 1960, кн. 1; стр. 407–410. PG. 763–768. Безгрешните Христови страсти: прво, на Крстот, како и глад, жед, умор од патот и солзи над Лазар. ἐ κπορε υ τ ῶ ς προήλθεν – буквално: „екпоревно“ дојде. Видете го воведот: „За поворката на Светиот Дух“. Тезата на Платон: „суштината му претходи на битието“, врз која е изградена теоцентричната слика на светот, подоцна ја усвоил свети Августин. Според германскиот филозоф Хајдегер, разликата помеѓу суштината (essentia) и битието (existentia) доминирала во целата духовна историја на Западот. Види Хајдегер „За хуманизмот“. 18 (на германски), како и Chr. Јанарас „За отсуството и незнаењето на Бога“. Стр. 97, ед. „Серф“, Париз, 1971 година (на француски) Тријада три, 2, 12; Уп. 3:14. ср. Свети Григориј Богослов. Збор 43, 3. Види Ревија „Истина“, 1983 година, 3. Париз, 45 Rue de la Glanciére. „Instruction de l'Episcopat Catholique de Grèce“. Епист. 234, PG 32, 869 AB. Овие зборови се однесуваат на поворката на Духот од Отецот. Види "Λόγοι ἀποδ.", B 48; ед. Крест "Γρ. Παλαμά, ἐργα I."S. 275; Солун. 1981 година. Осудата на иконоборците на Седмиот собор беше, прво, изјава за Христовата слика: „Иконата постои, се размислува и се почитува во однос на прототипот“ (PG 99, 433D). Видете Матинс. Стихира по Евангелието: „Твојата божественост, Спасителу, малку откри до зората“.