გრიგოლ პალამას მიერ მართლმადიდებლური სარწმუნოების აღიარება

შინაარსი რამდენიმე შესავალი სიტყვა. უნივერსალური მნიშვნელობა წმინდა გრიგოლ პალამა. მართლმადიდებლური სარწმუნოების აღიარება ჰიპოსტასის შესახებ სულიწმიდის მსვლელობისა და ენებს შორის განსხვავების შესახებ "მადლის მქადაგებელი" არსი და ენერგია ფერისცვალების შესახებ მომავალი სამეფოს შესახებ კრებების შესახებ "ღვთის სასუფეველი თქვენშია" ღვთისმოსავი მკითხველის ყურადღებას წარმოვადგენთ ჩვენი თანამედროვეს - იერონმონაზონი ილარიონის სტატიას ათონის წმინდა მთაზე ქსიროპოტამიის მონასტრიდან. ჰოლანდიელი დაბადებით Fr. ილარიონი, მისი გაცნობის გავლენით ფრ. სოფრონიუსმა (სახაროვმა) და მისი მეშვეობით ათონის ბერ სილუანთან ერთად, დიდი და რთული საქმე გააკეთა. წმიდა მართლმადიდებლობის მიღების შემდეგ იგი ცნობილი სიმფონიური ორკესტრის დირიჟორიდან გადავიდა მართლმადიდებელ ბერად და ასკეტად. ეს ნამუშევარი (ოდნავ განსხვავებულ პრეზენტაციაში) ადრე გამოქვეყნდა ფრანგულ და ინგლისურ ენებზე. ვიმედოვნებთ, რომ მართლმადიდებელი მკითხველი, განსაკუთრებით ბერები და ღვთისმეტყველები, დააფასებს ამ შრომას და მიიღებს სულიერ სარგებელსა და აღზრდას. რამდენიმე შესავალი სიტყვა. უნივერსალური მნიშვნელობა 1341, 1347 და 1351 წლებში კონსტანტინოპოლში ჩატარდა სამი ადგილობრივი საბჭო, რათა განეხილათ ბრალდებები ისიხასტების (მდუმარე) და განსაკუთრებით იესოს ლოცვის წინააღმდეგ. იმისთვის, რომ დაეცვათ ისიხასტები ამ არა მხოლოდ სამონასტრო, არამედ პან-მართლმადიდებლურ ლოცვაზე თავდასხმებისგან, კრებებმა გამოაცხადეს მთელი რიგი განმარტებები სულიერი ცხოვრების, ღვთაებრივი ენერგიების და მადლისა და ადამიანის გაღმერთების შესახებ. 1351 წელს წმიდა გრიგოლ პალამამ შესთავაზა საეკლესიო მამებს სარწმუნოების აღიარება, რომელიც „წმიდა და საღმრთო კრების წინაშე წაიკითხეს, რათა ყველას მოესმინა“ და „ყველას მიერ იყო მოწონებული და ყველაფერში სრულიად მართლმადიდებლურად ითვლებოდა“. იმისდა მიუხედავად, რომ ამ აღმსარებლობის ავტორიტეტი არ არის იმავე დონეზე, როგორც ნიკეა-კონსტანტინოპოლის სარწმუნოების ავტორიტეტი, რომელიც ყოველთვის რჩება მართლმადიდებლური რწმენის უცვლელ გამოხატულებად, პალამას ტექსტი არა მხოლოდ მნიშვნელოვანი დოკუმენტია ისიქასტთა დასაცავად: მისი აღსარება გამოხატავს დიდი სიზუსტით, არამედ სწავლების ძირითად საკითხებს, არა მხოლოდ ძველ ეკლესიას. რომელიც პირველად წარმოიშვა საბჭოზე. პალამასმა სამების ღვთისმეტყველება დიდი ძალით და მკაცრად ეკლესიის ტრადიციის მიხედვით გამოხატა. იგივე შეიძლება ითქვას მის განსხვავებაზე ღვთაებრივ არსს შორის, რომელიც „აჭარბებს ყოველ სახელს, გარეგნობასა და საიდუმლოს“ და, მეორე მხრივ, ღვთაებრივ ენერგიებს შორის, „რომელშიც ღმერთი მონაწილეობს და მადლით აერთიანებს წმიდა ანგელოზებსა და ადამიანებს“ (იხ. აღსარება). თეოლოგიური თემა, რომელსაც პალამა აქ ავითარებს, მჭიდროდ მიჰყვება წმ. ბასილი დიდი, მაქსიმე აღმსარებელი, იოანე დამასკელი. რამდენიმე პუნქტის გარდა, აღსარება არ არის ლათინებთან პოლემიკის ნაყოფი. პალამასის მოწინააღმდეგე საბჭოებში, კალაბრიელი ფილოსოფოსი ბარლაამი, უფრო ბიზანტიური ჰუმანიზმის წარმომადგენელი იყო, ვიდრე ლათინური გავლენის, მიუხედავად იმისა, რომ იგი ახალგაზრდობაში იყო გაჟღენთილი იტალიური რენესანსით 1. მაშასადამე, წმინდა გრიგოლ პალამას ეს ტექსტი, უპირველეს ყოვლისა, მართლმადიდებლური ტრადიციისა და მისი განახლების ჭეშმარიტი გამოხატულებაა საუკუნეების მანძილზე. მეორეც, იგი, პალამასის სხვა ნაშრომებთან ერთად, წარმოადგენს მართლმადიდებლურ პასუხს ბიზანტიურ და დასავლურ ჰუმანიზმზე, ისევე როგორც მეთოთხმეტე საუკუნის რომაულ კათოლიკურ თეოლოგიაზე. უნდა დავამატოთ, რომ პალამასის მოღვაწეობასა და ბრძოლას ასევე ღრმა მნიშვნელობა აქვს მართლმადიდებლური სარწმუნოებისთვის დღევანდელ დროში 2. წმინდა გრიგოლ პალამა. მართლმადიდებლური სარწმუნოების აღსარება 3 ერთია ღმერთი ყველას წინაშე და ყველაში და ყველაფერში და უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ მიერ სწამს და თაყვანს ვცემთ მამასა და ძეში და სულიწმიდაში, ერთი სამებაში და სამება ერთში, შერწყმით შერწყმული და გაყოფის გარეშე გამორჩეული: იგივე ერთეული არის იგივე ყოვლისშემძლე სამება. მამა დასაწყისი, არა მხოლოდ როგორც დროული, არამედ სრულიად მატარებელი მიზეზები; თვითონ ერთადერთი მიზეზი და ფესვი და წყარო ძესა და სულიწმიდაში ჭვრეტის ღვთაების; თავად არის ყველაფრის ერთადერთი თავდაპირველი მიზეზი; არა მხოლოდ შემოქმედი, არამედ ერთი და ერთადერთი ძე, მამა და მარადიული ძე, ერთადერთი მამა და შემოქმედი; ძეზე და სულზე დიდი, მაგრამ ეს მხოლოდ მიზეზია, ყველა სხვა მხრივ იგივეა, რაც მათ და თანაბარი პატივი. რომლის ძე ერთია, უსაწყისი, როგორც მარადიული, მაგრამ არა უსაწყისი, როგორც მამის დასაწყისი და ფესვი და წყარო; ვისგანაც მხოლოდ ის გამოვიდა ყველა საუკუნემდე, უსხეულოდ, ამოწურვის გარეშე, უვნებლად, დაბადებიდან, მაგრამ განყოფის გარეშე, ეს ღმერთი არის ღმერთისაგან, არა სხვა, როგორც ღმერთი, არამედ სხვა, როგორც ძე; მარადიული და მარადიული ძე და ერთადერთი ძე, რომელიც მარადიულად იმყოფება ღმერთთან შერწყმის გარეშე; არა ღმრთეების მიზეზი და დასაწყისი წარმოსახვით სამებაში, რადგან მისი არსებობის მიზეზი და დასაწყისი არის მამა, არამედ მიზეზი და დასაწყისი ყოველივე ქმნილებისა, როგორც ყოველივე მის მიერ არსებული. ვინც ღვთის ხატადაა, აღტაცებით ღმერთს არ უტოლდება; მაგრამ საუკუნეების სისრულეში მან მიიღო ჩვენთვის დამახასიათებელი ხატი და, ამოწურულმა, მამის მადლითა და სულიწმიდის შემწეობით, ბუნების კანონის თანახმად, ჩაფიქრდა და შვა მარადის ქალწული მარიამისგან, ღმერთთან და ადამიანთან ერთად და, როგორც ჭეშმარიტად ხორცშესხმული, ცოდვის გარეშე, ჭეშმარიტი გახდა, როგორც ჩვენთვის ერთიანობაში. და შეცვალე ორი ბუნება და ნება და მოქმედება და დარჩება ერთი ძე ერთ ჰიპოსტასში და ხორცშესხმის შემდეგ ყველა ღვთაებრივ მოქმედებას ასრულებდა როგორც ღმერთს და ყველაფერს ადამიანურს, როგორც ადამიანს, და ექვემდებარებოდა უბიწო 4 ადამიანურ ვნებას. ვნებიანი და უკვდავი და ღმერთისავით მუდმივი, იგი თავისუფლად იტანჯებოდა ხორციელად, როგორც კაცი; და ჯვარს აცვეს, მოკვდა და დამარხეს და აღდგა მესამე დღეს, გამოეცხადა თავის მოწაფეებს აღდგომის შემდეგ, გამოუცხადა ძალა ზემოდან და უბრძანა, დაესწავლებინათ ყველა ხალხი და მოენათლათ მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით, და დაეცვათ და ასწავლოთ, როგორც მან უბრძანა, როგორც მან უბრძანა საკუთარ თავს, როგორც თავად ასწავლიდა. მამაო, ჩვენი სხეულის სამოსი პატივისცემით და ტახტით თანაბარი გახადა, როგორც თანაბრად ღვთაებრივი, რომლითაც იგი დიდებით დაბრუნდება, რათა განიკითხოს ცოცხლები და მკვდრები, ან მისცეს თითოეულს თავისი საქმეების მიხედვით. მამასთან ამაღლების შემდეგ მან თავის წმიდა მოწაფეებსა და მოციქულებს გაუგზავნა სულიწმიდა, რომელიც მამისაგან გამოდის, ის მამასთან და ძესთან ერთად არის წარმოშობილი, როგორც მარადიული, მაგრამ არა უსაწყისი, როგორც მქონე და ის არის მამის ძირი და წყარო და მიზეზი, არა როგორც შობილი, არამედ როგორც მანამდე მოვიდა. ასაკი, გასვლის გარეშე და უგუნური, არა დაბადებით, არამედ „ეკპორეუსის“ 5 (პროცესია). მამისაგან და ძისაგან განუყოფელი, როგორც მამისაგან მომდინარე (προε ρ χόμενον) და განისვენებული ძეში, რომელსაც აქვს განუყრელი კავშირი და განუყოფელი განსხვავება, ეს არის ღმერთი და ის არის ღმერთისაგან, არა სხვა, როგორც ღმერთი, არამედ სხვა, როგორც ნუგეშისმცემელი; სული თვითჰიპოსტატურია, მამისაგან გამომავალი (ἐκπορε υ όμενον) და გაგზავნილი ძის მეშვეობით, ანუ გამოვლინდა, მიზეზი და ის ყოველივე შექმნილისა, როგორც მასში განხორციელებული, იგივეა, რაც მამა და ძე და თანასწორი, გარდა უშობლობისა და დაბადებისა. იგი ძისგან გაგზავნეს თავის მოწაფეებთან, რაც ნიშნავს: გამოცხადდა; სხვა რა გზით შეიძლებოდა გამოეგზავნა ის, ვინც ყველგან არის? ასე რომ, არა მარტო ძისგან, არამედ მამისგანაც და ძის მეშვეობითაც არის ის მოვლინებული და მოვა, გამოცხადდება თავისით, რადგან გაგზავნა, ანუ სულის გამოცხადება ჩვეულებრივი საქმეა. ის ჩნდება არა არსით, რადგან არავის უნახავს და არ განუმარტავს ღვთის არსი, არამედ მადლის, ძალისა და ენერგიის მიხედვით, რაც საერთოა მამისა და ძისა და სულიწმიდასთვის. თითოეულ მათგანს ახასიათებს საკუთარი ჰიპოსტასი და ყველაფერი, რაც მისკენ მიისწრაფვის. ზოგადი არ არის მხოლოდ მანამდე არსებული არსი, რომელიც არის აბსოლუტურად უსახელო, გამოვლენილი და უზიარებელი, თითქოს ყოველ სახელზე, გარეგნობასა და ზიარებაზე მაღლა, არამედ მადლი და ძალა, ენერგია და ბრწყინვალება, სამეფო და უხრწნელობა და, ერთი სიტყვით, ყველაფერი, რასაც ღმერთი ეზიარება და მადლით აერთიანებს წმიდა ანგელოზებთან და უბრალოების გარეშე. ჰიპოსტაზები და არც ძალების და ენერგიების თავისებურება და მრავალფეროვნება. ასე რომ, ჩვენ გვყავს ერთი ყოვლისშემძლე ღმერთი ერთ ღმრთეებაში. რადგან სრულყოფილი ჰიპოსტაზებიდან კომპოზიცია არასოდეს წარმოიქმნება და არც შეიძლება რაიმე ძლიერი, რადგან მას აქვს ძალა ან ძალა, ერთხელ ამის გამო გულწრფელად ეწოდოს შედგენილი. უფრო მეტიც, ჩვენ თაყვანს ვცემთ ღვთის ძის წმინდა ხატს, რომელიც აღწერეს, როგორც გახდა ჩვენი გულისთვის ადამიანად და ამაღლებს ჩვენს თაყვანისცემას გამოსახულებიდან პროტოტიპამდე; და ჯვრის საპატიო ხე და მისი ტანჯვის ყველა სიმბოლო, როგორც ნამდვილი ღვთაებრივი ტროფები ჩვენი რასის საერთო მტრის წინააღმდეგ; ჩვენ ასევე პატივს ვცემთ მხცოვანი ჯვრის მხსნელ ნიშანს და საღვთო ეკლესიებს და ადგილებს, წმინდა ჭურჭელს და ღვთისგან ბოძებულ სიტყვებს მკვიდრი ღმერთის გამო. ჩვენ ასევე თაყვანს ვცემთ ყველა წმინდანის ხატებს მათი და ღმერთის სიყვარულით, რომელსაც ისინი გულწრფელად უყვარდათ და ემსახურებოდნენ, ჩვენი გონება მათ თაყვანისცემაში ხატებზე გამოსახული პიროვნებების მიმართ. ჩვენ ასევე პატივს ვცემთ წმინდანთა სიწმინდეებს, რადგან განწმენდის მადლმა არ მიატოვა მათი წმიდა ძვლები, ისევე როგორც ღვთაება არ გამოეყო მოძღვრის სხეულს მისი სამდღიანი სიკვდილით. ჩვენ არ ვიცით რაიმე ბოროტება არსებითად და არც ის, რომ ბოროტების რაიმე სხვა პრინციპი იქნებოდა, გარდა გონიერი არსებების გახრწნისა, რომლებიც ცუდად იყენებდნენ ღვთის მიერ მათთვის მინიჭებულ თავისუფლებას. ჩვენ გვაქვს ყველა საეკლესიო ტრადიცია, დაწერილი და დაუწერელი, და უპირველეს ყოვლისა საიდუმლო და ყოვლადწმიდა მსახურება, ზიარება, ზიარება და შეკრება (სინაქსისი), საიდანაც სხვა მსახურებები სრულყოფილებას იღებენ და სადაც, მისი ხსოვნაში, ვინც ამოწურულად ამოწურა და განსახიერდა და განიცადა ჩვენი გულისთვის, სრულდება და ღვთიური ბრძანების მიხედვით სრულდება და მოქმედებს ყველაზე ღვთიური ბრძანების მიხედვით. მისივე ქმედებით, პური და თასი იქცევა მაცოცხლებელ სხეულად და სისხლად, და ეძლევა ენით აუწერელ ზიარებას და თანამეგობრობას მათთან, ვინც ღვთისმოსავ უახლოვდება. ჩვენ უარვყოფთ და ანათემას ვაძლევთ ყველას, ვინც არ აღიარებს და არ სწამს, როგორ ქადაგებდა სულიწმიდა წინასწარმეტყველთა მეშვეობით, როგორც უბრძანა უფალმა, როცა ხორციელად გამოგვეცხადა, როგორც მოწმობდნენ მის მიერ გამოგზავნილი მოციქულები და როგორც ჩვენი მამები და მათი მემკვიდრეები გვასწავლიდნენ, მაგრამ მათ, ვინც იგონებდა თავის პიროვნულ მწვალებლობას ან ბოლომდე მიჰყვება მათ, ვინც მათ ასწავლიდა. ჩვენ ვღებულობთ ყველა წმიდა და მსოფლიო კრებას: სამას თვრამეტი ღვთისმშობელი მამის კრებას ნიკეაში ხატმებრძოლი არიუსის წინააღმდეგ, რომელიც ბოროტად აღატაკებს ღვთის ძეს ქმნილებად და ანაწილებს თაყვანისმცემელ ღვთაებას მამასა და ძეში და სულიწმიდა ქმნილებად და შეუქმნილებად; ას ორმოცდაათი წმიდა მამის კრება, შეკრებილი კონსტანტინოპოლში მაკედონიოს კონსტანტინეპოლის წინააღმდეგ, ბოროტად გაღატაკებული სულიწმიდის წინააღმდეგ, რომელიც ჭრის ამ არანაკლებ პირველს, შექმნილ და შეუქმნილ, ერთ ღვთაებრიობაში; ამის შემდეგ ორასი მამის კრება ეფესოში კონსტანტინოპოლის პატრიარქის ნესტორიუსის წინააღმდეგ, რომელმაც ქრისტეში დაყო თავისი ღვთაებრიობისა და კაცობრიობის ერთიანობა ჰიპოსტასის მიხედვით და არასოდეს სურდა ღვთისმშობლის გამოძახება ყოვლადწმიდა ქალწულისთვის, რომელმაც ჭეშმარიტად შვა ღმერთი; და ექვსას ოცდაათი მამის მეოთხე კრება ქალკედონში ევტიქესა და დიოსკორეს წინააღმდეგ, რომლებიც ბოროტად ასწავლიდნენ, რომ ქრისტეს მხოლოდ ერთი ბუნება აქვს; და ამის შემდეგ ას სამოცდახუთი მამის კრება კონსტანტინოპოლში თეოდორესა და დიოდორეს წინააღმდეგ, რომლებიც ნესტორის მსგავსად ფიქრობდნენ და მხარს უჭერდნენ მის სწავლებას თავიანთი ნაშრომებით, და ორიგენეს, დიდიმუსის და ზოგიერთი ევაგრიუსის წინააღმდეგ, რომლებიც ძველთაგან იყვნენ და ცდილობდნენ რაღაც მითების შემოტანას ღვთის ეკლესიაში; და ამის შემდეგ ას სამოცდაათი მამის კრება ამ ქალაქში სერგიუსის, პიროსის, პავლეს წინააღმდეგ კონსტანტინოპოლში მმართველთაგან, რომლებმაც ქრისტესგან აიღეს მისი ორი ენერგია და ორი ნება, რომლებიც შეესაბამება მის ორ ბუნებას; და ას სამოცდაჩვიდმეტი მამათა კრება, რომელიც კვლავ შედგა ნიკეაში ხატმებრძოლთა წინააღმდეგ. ჩვენ ასევე ვღებულობთ ყველა წმინდა კრებას, რომელიც ტარდება ღვთის მადლით თავის დროზე და ადგილზე ღვთისმოსაობისა და სახარებისეული ცხოვრების დასამკვიდრებლად; მათ ეკუთვნიან ისინი, ვინც ამ დიდ ქალაქში წმიდა ღვთაებრივი სიბრძნის დიდებულ ტაძარში (წმ. სოფია) ბარლაამ კალაბრიელის წინააღმდეგ და აკინდინუსის წინააღმდეგ, რომელიც იყო მისთვის და ფიქრობდა მის მსგავსად და ჩქარობდა ეშმაკობით გამართლებას; რომელიც ასწავლიდა, რომ მამისა და ძისა და სულიწმიდის საერთო მადლი და მომავალი ეპოქის სინათლე, რომელშიც მართალნი მზესავით ანათებენ, როგორც ქრისტემ წარმოადგინა, როცა მთაზე ანათებდა, და უბრალოდ სამების ღვთაების მთელი ძალა და ენერგია და ყველაფერი, რაც გარკვეულწილად განსხვავდება ღვთაებრივი ბუნებისაგან - რომ ეს ყველაფერი იქმნება, ამით არის შექმნილი ბოროტი და ბოროტი. ღვთისმოსაობით აღიარებენ, რომ ამას უწოდებენ ღვთაებრივ შეუქმნელ სინათლეს და ღვთაებრივის მთელ ძალასა და ენერგიას - არაფერზე, რაც ბუნებით ეკუთვნის ღმერთს ბოლო დროს - მათ უწოდებენ მათ დითეისტებს და პოლითეისტებს, როგორც ებრაელები, საბელები და არიანელები გვცნობენ. მაგრამ ჩვენ განვდევნით პირველსაც და უკანასკნელსაც, როგორც ნამდვილ ათეისტებს და პოლითეისტებს და საბოლოოდ ვწყვეტთ მათ ღვთისმოსავთა სისავსეს - როგორც ეს გააკეთა წმინდა კათოლიკურმა სამოციქულო ეკლესიამ აგიორიტეს სინოდთან და ტომოსთან, რომელთაც სწამთ ერთი, ტრიჰიპოსტატური და ყოვლისშემძლე ღვთაებრიობა, არასოდეს შორდებიან ერთობასა და უბრალოებას ან ჰიპოსტასების გამო. ჩვენ ამ ყველაფერს ვაკავშირებთ მიცვალებულთა აღდგომისა და მომავალი საუკუნის გაუთავებელი ცხოვრების იმედთან. ამინ. როდესაც პალამა ცალ-ცალკე საუბრობს მამაზე, ძეზე, სულიწმიდაზე, ის არ იყენებს სიტყვას „პიროვნებას“ ან „პიროვნებას“, არამედ სიტყვას „ჰიპოსტასი“, რაც მისთვის არა მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ სამიდან თითოეულს აქვს თავისი პირადი თვისებები, არამედ თითოეულს აქვს ყოფიერების საკუთარი საფუძველი. საუკუნეების მანძილზე სიტყვა „ჰიპოსტასმა“ მრავალი განსხვავებული მნიშვნელობა შეიძინა, როგორც აღმოსავლეთში, ასევე დასავლეთში. ამ მნიშვნელობებს შორის განსაკუთრებული ადგილი უკავია ტერმინების „არსი“ და „ჰიპოსტაზის“ დასავლურ ინტერპრეტაციას, ინტერპრეტაციას, რომელიც ემყარება განსხვავებას ფილოსოფიურ ცნებებს „essentia“ (არსი) და „existentia“ (არსება). ვარლაამმა, პალამასის ოპონენტმა საბჭოებში, განმარტა მისი ფილოსოფიური შეხედულებები თეზისზე დაყრდნობით „არსი წინ უსწრებს არსებობას“. თუმცა, შეცდომა იქნებოდა ვივარაუდოთ, რომ პალამასისთვის ჰიპოსტასის „ეგზისტენციალური“ გაგება, როგორც ყოფიერების საკუთარი საფუძველი, წარმოადგენდა ერთგვარ საპირწონეს ბარლაამში არსის პირველობის შესახებ თეზისთან მიმართებაში. პალამასის აზროვნება სრულიად თავისუფალია ისეთი ფილოსოფიური მეტოქეობისაგან არსსა და არსებობას შორის, როგორც ორ ავტონომიურ ელემენტს შორის. როდესაც ბარლაამი დაჟინებით მოითხოვს თავის ესენციალიზმს, პალამასი არ ეწინააღმდეგება მას „ჰიპოსტაზის“ კონცეფციით. მაგრამ, რაც გადმოსცა ყველაფერი, რასაც ვარლაამი მოიცავს არსის კონცეფციაში, ის პასუხობს მას: "პირველ რიგში, ჩვენ უნდა დავასახელოთ ეს სიტყვა, რომელიც მივიღეთ ეკლესიიდან, რათა მას მოვუწოდებთ. როდესაც ღმერთმა მოსეს ესაუბრა, მან არ თქვა: "მე ვარ არსი", არამედ "მე ვარ ერთი". (არსებული). მაშასადამე, არა არსიდან ყოფიერება, არამედ არსებიდან არსი - ἀλλ᾽ ἐκ τοῦ ὄ ντο ς ἡ οὐσία - რადგან არსებობა თავის თავში აერთიანებს სრულყოფილ არსებას, რომელიც არ დაწყებულა და არ შეწყვეტს“ 7 ასე რომ, რადგან პალამას რწმენა ემყარება უძველეს და თავდაპირველ აღსარებას, „ის არის ღმერთის სარწმუნოება“. მამა, მარადიული მიზეზი, ძისა და სულის ძირი და წყარო და მისი თაყვანისცემა არსებისადმი განუყოფელია მამისა და ძისა და სულიწმიდის, სამების ღვთაების, სამი სრულყოფილის თაყვანისცემისგან. ერთეული. სულიწმიდის მსვლელობაზე და ენებს შორის განსხვავებაზე მრწამსის ბერძნულ ტექსტში სულიწმიდის მარადიული მსვლელობა გამოხატულია სიტყვებით: «τό ἐκ τοῦ πατρό ς ἐ κπορευόμενον». ამ სიტყვების მნიშვნელობა ზუსტად არის დაცული რუსულ თარგმანში: "მამისგან მოდის". თუმცა, სიტყვა „ამოღება“ თავისთავად არ მიუთითებს, მსვლელობის მიზეზი არის ერთჯერადი თუ მრავალჯერადი, ხოლო ბერძნული სიტყვა „ἐκπορευόμενον“, რომელიც ხშირად გვხვდება სახარებებში, გამოიყენება მხოლოდ ერთი წყაროდან, ადგილიდან, მიზეზით, ჰიპოსტასიდან წარმოშობილი მოძრაობისთვის. სიტყვა "ἐκπορευόμενον" ყველა დასავლური თარგმანი მართლმადიდებლურ ან არამართლმადიდებლურ მრწამსში ეფუძნება ლათინურ სიტყვას "procedit", რომელიც გამოხატავს წინ მოძრაობას, მაგრამ არაფერს ამბობს ამ მოძრაობის წყაროზე. სიტყვა „პროცედიტის“ გამოყენებისას შესაძლებელია - წმინდა ფილოლოგიური და არა დოგმატური თვალსაზრისით - განვსაზღვროთ სულის მარადიული მსვლელობა სიტყვებით: „მამასგან“ ან, როგორც რომის კათოლიკური ეკლესია აკეთებს, სიტყვებით „მამა და ძე“ (a Patre Filioque). შესაბამისად, ლათინური „მჯერა“ Filioque-ს დამატებით მჭიდრო კავშირშია სიტყვა „procedit“-ის გამოყენებასთან. ამიტომ, კათოლიკური ეკლესია იძულებულია გამოტოვოს ფორმულა "a Patre Filioque", როდესაც ის ბერძნულად მსახურობს, სიტყვის "ἐκπορε υ όμενον" გამო, რომელიც უცვლელად ეკუთვნის ბერძნულ სარწმუნოებას და განუყოფლად არის დაკავშირებული მსვლელობასთან ერთი წყაროდან - მამა 8-დან. თავის რწმენის აღიარებაში პალამა უპირისპირებს ძის მსვლელობას სულის მსვლელობას. ორივე შემთხვევაში იგი იყენებს სიტყვას "προήλθεν" (შეიქმნა), რომელიც შეესაბამება ლათინურ "procedit", მაგრამ ძის წარმოშობის გამოსახულებას გამოხატავს სიტყვით "γεννητῶς" და (დაბადებით), ხოლო სულის შესახებ ამბობს, რომ ის არის "ἐκπορευτῶς προήλθεν" (ekporeusis - წარმოშობის - წარმოშობის "დამატებით" გამოთქმის შეავსებით. "ἐκπορευτῶς". შეიძლება იკითხოს: რატომ არის ეს ფილოლოგიური განმარტებები? სულიწმიდის შესახებ მართლმადიდებლურ და რომაულ კათოლიკურ სწავლებას შორის უთანხმოება მხოლოდ ფილოლოგიური პრობლემაა? უნდა ვუპასუხოთ, რომ ეს უთანხმოება, რომელიც გავლენას ახდენს რწმენის სიღრმეზე, არ შეიძლება იყოს მხოლოდ არასწორი თარგმანების გამო გაუგებრობის შედეგი და რომ ენებს შორის განსხვავება, რაც ჩვენ აქ შევნიშნეთ, არ არის უთანხმოების მიზეზი, არამედ ნიშნები და გაფრთხილებები, რომლებიც ჩვენამდე მოაღწია პატრისტიკური აზროვნების იდუმალი სიღრმეებიდან. ეს გაფრთხილებები გვიჩვენებს, რომ ჩვენ უნდა განვასხვავოთ შეცდომები და ცრუ სწავლებები და ენების მრავალფეროვნება, რაც დამახასიათებელია ქრისტეს ეკლესიისთვის მისი არსებობის პირველივე დღიდან: სულთმოფენობიდან დაწყებული, სხვადასხვა ენა - ჯერ ებრაული, სირიული, ბერძნული, ლათინური, შემდეგ სლავური და სხვა - სულიწმიდის მადლით გახდა ღვთისგან ბოძებული ეტლები და მისი რწმენის ყოველი მამის ეტლი. აზროვნება, ეტლით ჩვენი ენა, ჩვენ ვხელმძღვანელობთ ქრისტეს რწმენითა და მადლით. ჩვენ ყოველთვის გვჭირდება კვლავ ჩავუღრმავდეთ მამათა საღვთისმეტყველო ენას და, ამრიგად, მათი სულიერი გამოცდილების სიმდიდრესა და მრავალფეროვნებას, რადგან ენითა და წმიდა მამების გამოცდილებით ჩვენ ვიცნობთ ეკლესიის შერიგებულ მიზეზს. ასე იყო 1351 წლის კრებაზე, სადაც მამებმა ერთხმად აღიარეს, რომ წმინდა გრიგოლ პალამას აღსარება ნამდვილად იყო ქრისტეს ეკლესიის ერთი სარწმუნოების აღსარება. პალამას სულიერი, დოგმატური და ფილოსოფიური ექსპლუატაციების მიზანი არც ახალი საღვთისმეტყველო ჰორიზონტების გამოგონებაა და არც მართლმადიდებლური სარწმუნოების ჩასმა ისეთი ყოვლისმომცველი სისტემის ფარგლებში, როგორიც არის თომა აქვინელის Summa Theologica. პალამას მთავარი მიზანია მდუმარეებს და, ზოგადად, ყველას, ვისაც ღმერთთან მადლით აღსავსე კავშირის იმედი აქვს, მტკიცე საფუძველი და ძლიერი იარაღი მართლმადიდებლური სწავლების მტრებთან ბრძოლაში სულის ღვთაებრივი ნიჭების შესახებ. ამიტომ ეკლესია განადიდებს მას, უწოდებს მას „მადლის მქადაგებელს“ (დიდი მარხვის მეორე კვირა, ტროპარი და კონდაკი). სულიწმიდის შეუქმნელი ნიჭების ღვთაებრიობის რწმენა განუყოფლად არის დაკავშირებული ღმერთში არსებასა და ენერგიებს შორის განსხვავების დიდ საიდუმლოსთან, განსხვავება, რომელიც არ არღვევს ღვთაებრივ ერთობას. რწმენის აღიარებაში პალამასი აგროვებს ღვთაებრივი განსხვავებებისა და ღვთაებრივი ერთიანობის დოქტრინას ერთ ფრაზაში: „საერთო“ - მამისა და ძისა და სულიწმიდის მიმართ - „არ არის მხოლოდ მანამდე არსებული არსი, რომელიც არის სრულიად უსახელო, გამოვლენილი და მიუღებელია ... რომელთანაც ღმერთი ეზიარება და მადლით არის შერწყმული წმიდა ანგელოზებთან და ადამიანებთან, ისე, რომ არ დაკარგოს თავისი სიმარტივე, არც ჰიპოსტასების განსაკუთრებულობასა და მრავალფეროვნებაში, არც ძალთა და ენერგიების განსაკუთრებულობასა და მრავალფეროვნებაში. აქ ჩნდება კითხვა: განა უთვალავი მორწმუნე არ ცხოვრობდა მადლითა და არაფერი იცოდნენ პალამას ან არსისა და ენერგიების განსხვავებაზე? უნდა ვუპასუხოთ, რომ ყოველ მორწმუნეში ცხოვრობს გარკვეული ინტუიციური ცნობიერება შეუცნობელ ღმერთზე, რომელმაც „დამალა თავისი სიბნელე“, რომელიც იმყოფება მის ქმედებებში; რომ ღვთის შიში, რომელიც კრძალავს ღმერთის არსის შესახებ ყოველგვარ სპეკულაციას, შეიძლება თანაარსებობდეს მისი მადლიანი ყოფნის ძლიერ განცდასთან. და კიდევ: ის, რასაც პალამა გამოხატავს არსისა და ენერგიების განსხვავებულობით, შეიძლება მიიღოს თაყვანისმცემლობის ფორმა ღვთის ყოვლისმომცველი სიდიადის საიდუმლოებამდე. ამ თაყვანისცემის ყველაზე მძლავრი მტკიცებულებაა მღვდლის ფარული ლოცვები საღმრთო ლიტურგიაზე ანაფორაზე. ამას მოწმობს ის საეკლესიო მსახურებებიც, სადაც მადლიერება სულიწმინდის ნიჭებისთვის ერთ თაყვანისცემაში ერწყმის. უფრო მეტიც, მრავალი წმინდანი მოწმობს, თუ როგორ მჭიდროდ არის შერწყმული ზიარების თაყვანისცემა და ღმერთის სიახლოვის განცდა ღვთის სიყვარულში. ყველა ამ მაგალითში განსხვავება ღვთაებრივ არსსა და ღვთაებრივ ქმედებებს შორის არ არის გამოხატული, არამედ ჩუმად არის ჩართული ადამიანის ღრმა გაკვირვებაში ღვთაებრივი გამოცხადებების წინაშე. მაგრამ უკვე წმიდა ბასილი დიდი, ერეტიკოს ევნომიუსთან ბრძოლაში, ხაზს უსვამს განსხვავებას ღმერთის არსსა და მის ქმედებებს შორის: „...რადგან მისი მოქმედებები ჩვენამდე მოდის, მაგრამ მისი არსი მიუწვდომელია“ 9. პალამა თავის საღვთისმეტყველო ექსპოზიციებში ძირითადად ეყრდნობა წმინდა ბასილი დიდს, წმიდა არეზე, გრიგორი ნესოს ზემოდან. აღმსარებელი. თავის ნარკვევში „წმინდა სამების საიდუმლო წმინდა გრიგოლ პალამასთან“ (თავი 3: „ფილიოკე და შეუქმნელი სამების ენერგია“), ეპისკოპოსი ამფილოხიუს რადოვიცი მოჰყავს ღმერთში განსხვავებების პალამური გამოხატვის ექვს მაგალითს: 1. წმინდა სამების არსი არ არის მისი მარადიული ენერგიის იდენტური; არსი არ არის კომუნიკაცია, ენერგია გადადის. 2. ძისა და სულის ეგზისტენციალური წარმოშობა (καθ ’ ὕπαρξιν) მიეკუთვნება ყოვლისშემძლე და ღვთაებრივი არსის სიბრტყეს; იგი არსებითად სრულდება მამის ჰიპოსტასიდან, ანუ მამის საქმეა. 3. თუ ყოფა არ არის მისი გარეგნობის იდენტური, მაშინ ეს სწორედ იმიტომ, რომ არსი, როგორც ასეთი, გაუგებარია. 4. ენერგიული ფენომენი არის წმინდა სამების ზოგადი მოქმედება და სრულდება მამისაგან სულიწმიდით ძის მეშვეობით. 5. ღმერთი და ღმერთის არსებობა არ არის სხვასთან მიმართებაში და ვინმეს არ ეძლევა. მაგრამ ის ასევე (ἀλλὰ καὶ) არის უმიზეზო, რომელსაც აქვს (ან: როცა აქვს) მიზეზი იმისა, ვისგანაც არსებობს მიზეზის გარეშე 10, მაგრამ არა მისგან არსებული მიზეზის გამო (δι ' αἰτίαν). 6. სამების ენერგიის გამოვლინება განპირობებულია მიზეზით (δι ’ αἰτίαν) და „დროში“; ეს არის არსებასთან დაკავშირებული ფენომენი. თუმცა, თავად ენერგია, რომელიც საერთოა სამი პიროვნებისთვის და გამოდის საერთო სამ-ჰიპოსტატური არსიდან, წინასწარ არსებობს მისი გამოვლინება, არის სამ-ჰიპოსტატური თანასუბსტანციური ღვთაების მარადიული, უხვი სიმდიდრე. „ეს საღვთისმეტყველო განვითარება, - განაგრძობს ეპისკოპოსი ამფილოხიუსი, - იძლევა უფრო დიდ სიღრმეს, სიცხადეს და მყარ საფუძველს მამისა და ძის მიერ სულიწმიდის გაგზავნას შორის და მყარ საფუძველს განასხვავებს მამისა და ძის მიერ სულიწმიდის დროში გაგზავნასა და მის მარადიულ მსვლელობას შორის განსხვავებას ერთი მამისგან. მართლაც, ვინც არ იღებს სულის წარმოშობის ორ გამოსახულებას არსისა და ენერგიის განსხვავების საფუძველზე, წმინდა გრიგოლ პალამას თქმით, აუცილებლად მიიყვანს შეთანხმებას Filioque-სთან, რადგან ის ავტომატურად იძულებულია ღმერთის უმიზეზო არსების იდენტიფიცირება მის გამოვლინებასთან, რომელსაც აქვს მიზეზი, რაც ნიშნავს არსებობის სამუდამო გამოსახულებას (πάρξεως). გამოვლინება, ანუ თეოლოგიის იდენტიფიცირება ეკონომიკასთან. ამასთან, აუცილებელია მკაცრად გამოვყოთ არსებისა და ენერგიების განსხვავების ასეთი შეგნებული მიუღებლობა ღვთაებრივი საიდუმლოების თაყვანისცემისგან, რომელიც, მამისგან სულიწმიდის მსვლელობის აღიარებისას, პატივისცემით დუმს ღმერთში არსებულ განსხვავებებს. პალამასი ამტკიცებს, რომ არა მხოლოდ ღვთაებრივი არსი არის უსაწყისი, არამედ მის გარშემო არსებული ყველა განმსაზღვრელი რეალობა, მაგალითად: ჰიპოსტაზები, ურთიერთობები, განსხვავებები და უბრალოდ ზებუნებრივი თეოგონიის ყველა ფენომენი (Θεογόνια) (მესამე ტრიადა 2, 4). პალამასი ასევე ამტკიცებს, რომ წინასწარ შეცნობა, ნება, განზრახვა და საკუთარი თავის ჭვრეტა დაფუძნებულია დაუწყებელ, მარადიულ ღვთაებრივ ქმედებებზე. ანალოგიურად, წმინდა მაქსიმე უწოდებს ყოფიერებას (ἡ ὀντότης) და სიცოცხლეს, სიწმინდეს და სათნოებას ღვთაებრივ ქმედებებს, რომლებსაც დროში დასაწყისი არ აქვთ. მაგრამ ისე, რომ არავინ იფიქროს, რომ ის (წმინდა მაქსიმე) საკუთარ თვისებებს უსაწყისს უწოდებს, დასძენს, რომ ყველაფერი, რაც დასაწყისს აქვს, არსებობს უსაწყისში მონაწილეობით, რადგან მთელი სიცოცხლისა და უკვდავების, სიწმინდისა და სათნოების შემოქმედი ნიშნავს იმას, რაც ჩვენში ბუნებრივად არსებობს, ღმერთია. (მესამე ტრიადა 2, 7). გარდა ამისა, იგი ამტკიცებს, რომ ქრისტეში ორი ნების დოგმატი ითვალისწინებს მოძღვრებას შეუქმნელი სამების ენერგიის შესახებ: „რა არის ქრისტეს ღვთაებრივი ნება, თუ არა ღვთაებრივი ბუნების ენერგია?... არის თუ არა შექმნილი შეუქმნელის ნება?“ (მესამე ტრიადა 3, 7). როდესაც ძე გახდა ადამიანი და ეკლესია შეიქმნა, როგორც მისი ტანჯვის, მოქმედებისა და სწავლების ნაყოფი, მაშინ მასზე დაეშვა ღვთაებრივი ენერგიების სისავსე და წმიდანები „მადლით ღმერთებად“ აქცია, ანუ „დაუწყავი და მადლით შეუქმნელი“ (მესამე ტრიადა 1, 31 და 2, 12). მაგრამ იმისათვის, რომ გააფრთხილოს მორწმუნეები ერეტიკული იდეის შესახებ, რომ სულიწმიდის მადლთან შეერთება იყო ადამიანის ბუნების ერთგვარი აღრევა ღვთაებრივ არსთან და, მეორე მხრივ, ღმერთთან მადლით აღსავსე კავშირის ნამდვილობის დასადასტურებლად, წმიდა გრიგოლ პალამა ამბობს: „მადლი არის შეუქმნელი და აძლევს მას საუკეთესოს; არ არის სული, ეს არის თაყვანისმცემელი ძღვენი, რომელიც არა მხოლოდ შეუქმნელი ენერგიაა, არამედ განუყოფელია ყოვლადწმიდა სულისაგან“ (მესამე ტრიადა 1, 8). ასე რომ, „ღვთაებრიობის ზემოდან მყოფი ძალა“, რომელიც მოციქულებს შემოსავს ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე, იყო მარადიული ძალა, რომელიც განუყოფელია ტრიპოსტაზისგან, იმისგან, ვინც „არასდროს შორდება ერთობასა და უბრალოებას ძალების ან ჰიპოსტასების გამო“. წმიდა გრიგოლ პალამა მთელი ძალით იბრძოდა თაბორული სინათლის ღვთაებრიობის რწმენისთვის. თავის ოპონენტებს, რომლებიც იცავდნენ თეზისს, რომ შუქი, რომელიც თაბორზე ქრისტეს სახიდან იყო ანარეკლი ჰაერში ან ღვთიური სიმბოლო იყო, პალამასმა უპასუხა: „თუ კიდევ არის სიმბოლოები, მეტი სარკე, მეტი გამოცანები - ეშმაკობისა და ღალატის შესახებ - მაშინ ჩვენ მოგვატყუეს ჩვენი იმედები და დაბრმავებამ და დაბრმავებამ მიგვიყვანა. ღვთაებრივი, ჩვენ არც კი მივედით ღვთაებრივის ხილვასთან... როგორ იყო შესაძლებელი ამ სიმბოლოს სინათლე ეწოდოს (მესამე ტრიადა 1, 11). ფერისცვალების შესახებ პალამას ერთ-ერთ ქადაგებაში ვკითხულობთ: „გესმით, რომ სხეულის თვალები ბრმაა ამ სინათლეზე? შესაბამისად, თავად სინათლეც არ არის სენსორული და რჩეულმა მოციქულებმა, ვინც ის დაინახეს, არ დაინახეს ეს მხოლოდ სხეულის თვალებით, არამედ სულიწმიდის მიერ მომზადებული თვალებით. როცა ქრისტემ მიიღო იგი და როცა გაღმერთდა, გაერთიანდა ღვთის სიტყვასთან“. სადაც ღვთის მადლია, იქ არის მამისა და ძისა და სულიწმიდის სამეფო, იდუმალებით შეღწევადი დროებითი სიცოცხლე: „თუ განდევნის დემონებს ღვთის სულით, მაშინ მოვა თქვენზე სასუფეველი ღვთისა“ (მათე 12:28); და: „ამიტომ ურყევია სასუფეველი ღმრთისა, რათა იმამებმა მიიღონ მადლი“ (ებრ. 12:28); და მოციქულმა იოანე ღვთისმეტყველმა იხილა „ახალი ცა და ახალი მიწა: ჯერ ცა და მიწა გადავიდა... მზესა და მთვარეს არ მოეთხოვებათ, ბრწყინავდნენ მასში, რამეთუ დიდება ღმრთისა მისცეს მას და კრავი არის მისი ლამპარი“ (გამოცხ. 21:1; 21:23). წმიდა სერაფიმე საროველიც საუბრობს მომავალ სამეფოზე, რომელიც ქრისტიანული ცხოვრების მიზანს უწოდებს სულიწმიდის შეძენას ღვთის ძის დედამიწაზე ყოფნის დროს, როცა „ცათა სასუფეველი მოახლოვდა“? ასე რომ, წმინდა გრიგოლ პალამა, „მადლის მქადაგებელი“ ამით არის ღვთის სამეფოს მქადაგებელი, სამეფო, რომლის სახარებაც არის ახალი აღთქმის ალფა და ომეგა. რწმენის აღმსარებლობის ბოლო ნაწილში პალამასი მოკლედ ჩამოთვლის მთავარ ერესებს და მსოფლიო კრებებს, რომლებმაც დაგმო ისინი, ამ ჩამოთვლას უმატებს კონსტანტინოპოლის ადგილობრივი კრებების გმობას მისი ოპონენტების შესახებ, რომლებიც ასწავლიდნენ, რომ მამისა და ძის საერთო მადლი არის შექმნილი სულიწმიდა და სულიწმიდა. ეს დამატება შემთხვევითი არ არის: შვიდი მსოფლიო კრების განმარტებებს, რომლებიც ძირითადად ტრიადოლოგიურ და ქრისტოლოგიურ თემებზეა ორიენტირებული 11, ავსებს პალამას სწავლება სულიწმიდის შეუქმნელი მადლის შესახებ. გარდა ამისა, მეთოთხმეტე საუკუნის კონსტანტინოპოლის ადგილობრივი კრებების განმარტებები ღმერთში განსხვავებებისა და გაერთიანებების შესახებ არა მხოლოდ ავსებს მსოფლიო კრებების განმარტებებს, არამედ იცავს მართლმადიდებლურ რწმენას ფილოსოფიური ცდუნებებისგან. ამგვარად, პალამური სწავლება ღვთაებრივი თვისებების შესახებ, როგორიცაა სიბრძნე და შემოქმედებითი ძალა, თვისებებს, რომლებსაც ის უწოდებს „დასაწყისს, ღვთის ქმედებებს“, იცავს მორწმუნეებს, ერთის მხრივ, იმ ერეტიკული დინებისგან, რომლებიც ამ თვისებებს აიგივებენ ღმერთის შეუცნობელ არსთან ან თვით ღვთაებრივ ჰიპოსტაზებთან - ან, მეორე მხრივ, განსაზღვრავს ცხოვრების წესს და განვითარებას. "ღვთის სამეფო შენშია" როგორც წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი აღშფოთებით აპროტესტებდა მათ, ვინც ამცირებდა სიცოცხლეს ქრისტეში და ამტკიცებდა, რომ მათ დროს (IX საუკუნეში) შეუძლებელი იყო სახარების მცნებების შესრულება, როგორც ეს იყო პირველ საუკუნეებში, ასევე წმიდა გრიგოლ პალამა აპროტესტებდა მათ, ვინც ამცირებდა მამათმავლობის ტრადიციას ადამიანთა მეფობისა და ღმერთის რეალურად განღმრთობის შესახებ. პალამას მოწმობას მომავალი სამეფოს შესახებ ღრმა მნიშვნელობა აქვს ზუსტად დღევანდელი დროისთვის, სადაც „სამყარომ“ მოიპოვა დიდი ძალაუფლება უამრავ ადამიანზე, არა მხოლოდ მეცნიერული და ტექნოლოგიური მიღწევების ძალის გამო, არამედ უპირველეს ყოვლისა მათი გიჟური სიამაყის გამო, ვინც მათი სამეცნიერო კვლევის ნაყოფს უპირისპირებს „თანდაყოლილ ძალასა და ღვთაებას“ თვითონ თქვა: „მე დავძლიე ქვეყნიერება“, ანუ ვნებები ამ წუთისოფლისა (იხ. რომ. 1:20; ფსალმ. 103:24; იოან. 26:33). ეკლესიის ყველა მამის მსგავსად, პალამასი „ამ სამყაროს“ ძალას უპირისპირებს ქრისტეს მცნებებს და, ძირითადად, ღვთის სასუფევლისთვის სამყაროს მონაზვნურ უარყოფას. მაგრამ აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ თაბორის სინათლეს უწოდებს არა სიმბოლოს, არამედ ღვთის სამეფოს შეუქმნელი შუქის ფაქტობრივ არსებობას, პალამასი ამავდროულად ანიჭებს ამ შუქს გარკვეულ წინასწარ ხასიათს მარადიული სამეფოს საბოლოო მოსვლასთან მიმართებაში, როდესაც ღმერთი იქნება ყველა 12. ამაში ის მიჰყვება წმინდა მაქსიმე აღმსარებელს, როგორც წმინდა ბასილ აღმსარებელს, ასევე დიდ აღმსარებელს. 13 მომავალ სამეფოს. შესაბამისად, პალამას აზროვნება არ კვეთს იმ ზღვარს, რომელიც ქრისტემ დააწესა, როცა თქვა: „თქვენ ვერ გაიგებთ დროსა და ადგილებს, რომლებიც მამამ დააწესა თავისი ძალით, არამედ მიიღეთ სულის ძალა, რომელიც თქვენზე გადმოვიდა...“ (საქმეები 1:7–8). ამ ღვთაებრივ ძალას პალამა მოწმობს თავისი სწავლებით თაბორის სინათლის შესახებ და მდუმარეთა დაცვით, რომლებშიც სრულდება ქრისტეს სიტყვა: „აჰა, სასუფეველი ღმრთისა არის თქვენში“ (ლუკა 17:21). იხილეთ I. Meyendorff “Introduction à I’étude de Grégoire Palamas”, რედ. du Seuil, პარიზი. იხილეთ მთავარეპისკოპოსი ვასილი კრივოშეინი „წმინდა გრიგოლ პალამას ასკეტური ღვთისმეტყველება“. //რუსეთის დასავლეთ ევროპის საპატრიარქო ეგზარქოსის ბიულეტენი. Paris, 1987. გვ. 109–151 (რუსულად). მისი „სიმბოლური ტექსტები მართლმადიდებლურ ეკლესიაში“ // ბიულეტენი, 1964. გვ. 214, 216. ტრადიციასა და განვითარებას შორის ურთიერთობისათვის იხ. 199 და 205 (ფრანგულად). ბერძნული ტექსტი: კარმირისი. „მართლმადიდებელი კათოლიკური ეკლესიის დოგმატური და სიმბოლური დოკუმენტები“, 2° რედ. Athems 1960, ტ. 1; გვ 407–410. PG. 763–768 წწ. ქრისტეს უბიწო ვნებები: პირველი, ჯვარზე, ასევე შიმშილი, წყურვილი, გზიდან დაღლილობა და ცრემლები ლაზარეს გამო. ἐ κπορε υ τ ῶ ς προήλθεν – სიტყვასიტყვით: „ეკპორევნო“ მოვიდა. იხილეთ შესავალი: „სულიწმინდის მსვლელობის შესახებ“. პლატონის თეზისი: „არსი წინ უსწრებს ყოფიერებას“, რომელზედაც აგებულია სამყაროს თეოცენტრული გამოსახულება, მოგვიანებით წმინდა ავგუსტინემ მიიღო. გერმანელი ფილოსოფოსის ჰაიდეგერის აზრით, არსის (essentia) და ყოფიერების (existentia) განსხვავება დომინირებდა დასავლეთის მთელ სულიერ ისტორიაში. იხილეთ ჰაიდეგერი „ჰუმანიზმის შესახებ“. გვ 18 (გერმანულად), ასევე ქრ. იანარასი "ღვთის არყოფნისა და უმეცრების შესახებ". გვ 97, რედ. "სერფი", პარიზი, 1971 წელი (ფრანგულად) ტრიადა სამი, 2, 12; Ref. 3:14. ოთხ. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 43, 3. იხილეთ Revue “Istina”, 1983, 3. Paris, 45 Rue de la Glanciére. "Instruction de l'Episcopat Catholique de Grèce". ეპისტ. 234, PG 32, 869 AB. ეს სიტყვები ეხება მამისაგან სულის მსვლელობას. იხილეთ "Λόγοι ἀποδ.", B 48; რედ. Chrest "Γρ. Παλαμά, ἐργα I."S. 275; სალონიკი. 1981 წ. მეშვიდე კრებაზე ხატმებრძოლთა დაგმობა, უპირველეს ყოვლისა, იყო ქრისტეს გამოსახვისუნარიანობის განცხადება: „ხატი არსებობს, განიხილება და პატივს სცემენ მის პროტოტიპთან მიმართებაში“ (PG 99, 433D). იხილეთ მატინსი. სტიქერა სახარების შემდეგ: "შენი ღვთაება, მაცხოვარო, ცოტა რამ გაამხილა გამთენიამდე".