Confession de foi orthodoxe par Grégoire Palamas

Sommaire Quelques mots d'introduction. Signification universelle Saint Grégoire Palamas. Confession de foi orthodoxe À propos de l'hypostase À propos de la procession du Saint-Esprit et de la différence entre les langues « Prédicateur de la grâce » Essence et énergie À propos de la Transfiguration À propos du Royaume à venir À propos des conciles « Le Royaume de Dieu est en vous » Nous présentons à l'attention du lecteur pieux un article de notre contemporain - le hiéromoine Hilarion du monastère de Xiropotamien sur le Saint Mont Athos. Néerlandais de naissance Hilarion, influencé par sa connaissance du P. Sophrone (Sakharov), et à travers lui avec le moine Silouan d'Athos, a accompli un travail formidable et difficile. Ayant accepté la Sainte Orthodoxie, il est passé du statut de célèbre chef d’orchestre symphonique à celui de moine et ascète orthodoxe. Cet ouvrage (dans une présentation légèrement différente) a été précédemment publié en français et en anglais. Nous espérons que le lecteur orthodoxe, en particulier les moines et les théologiens, appréciera ce travail et en recevra bénéfice et édification spirituelle. Quelques mots d'introduction. Signification universelle En 1341, 1347 et 1351, trois Conseils locaux se tinrent à Constantinople pour juger les accusations portées contre les hésychastes (les silencieux) et notamment contre la Prière de Jésus. Pour protéger les hésychastes des attaques contre cette prière non seulement monastique, mais aussi panorthodoxe, les Conciles ont proclamé un certain nombre de définitions sur la vie spirituelle, sur les énergies et la grâce divines et sur la déification de l'homme. En 1351, saint Grégoire Palamas proposa sa confession de foi aux Pères conciliaires, qui fut « lue devant la sainte et divine assemblée afin que tous puissent l'entendre » et fut « approuvée par tous et considérée comme complètement orthodoxe en tout ». Malgré le fait que l'autorité de cette confession n'est pas au même niveau que l'autorité du Symbole de Nicée-Constantinople, qui reste à jamais l'expression immuable de la foi orthodoxe, le texte de Palamas n'est pas seulement un document important dans la défense des hésychastes : sa confession exprime avec une grande exactitude et sous une certaine forme l'enseignement de l'Église sur les questions fondamentales, non seulement anciennes, mais aussi les nouvelles qui se sont posées pour la première fois au Concile. Palamas a exprimé la théologie de la Trinité avec une grande puissance et strictement selon la tradition de l'Église. La même chose peut être dite de sa distinction entre l'Essence divine, qui « dépasse tout nom, apparence et sacrement », et, d'autre part, les énergies divines, « auxquelles Dieu participe et est uni par grâce aux saints anges et aux hommes » (voir Confession). Le thème théologique que Palamas développe ici suit de près l'enseignement des saints. Basile le Grand, Maxime le Confesseur, Jean de Damas. A l'exception de quelques points, la Confession n'est pas le fruit de polémiques avec les Latins. L'adversaire de Palamas aux Conciles, le philosophe calabrais Barlaam, était plus un représentant de l'humanisme byzantin que de l'influence latine, malgré le fait qu'il fut imprégné dans sa jeunesse de la Renaissance italienne 1. Ce texte de saint Grégoire Palamas est donc avant tout une véritable expression de la tradition orthodoxe et de son renouvellement au fil des siècles. Deuxièmement, il constitue, avec d'autres œuvres de Palamas, une réponse orthodoxe à l'humanisme byzantin et occidental, ainsi qu'à la théologie catholique romaine du XIVe siècle. Il faut ajouter que les œuvres et la lutte de Palamas ont également une signification profonde pour la foi orthodoxe à l’heure actuelle2. Saint Grégoire Palamas. Confession de foi orthodoxe 3 Il y a un Dieu avant tous et parmi tous et en tous et par-dessus tout, cru et adoré par nous dans le Père et le Fils et le Saint-Esprit, l'Un dans la Trinité et la Trinité dans l'Un, uni par fusion et distingué sans division : la même Unité est identiquement la Trinité toute-puissante. Père le Commencement, non seulement en tant qu'Intemporel, mais aussi en tant que porteur de raisons ; Lui-même, l'unique cause, racine et source dans le Fils et le Saint-Esprit de la Divinité contemplée ; Lui-même est la seule cause originelle de toutes choses ; non pas le seul Créateur, mais le Fils unique, le Père et le Fils éternel, le Père unique et Créateur ; plus grand que le Fils et l'Esprit, mais ce n'est qu'une raison, à tous autres égards la même qu'eux et d'égal honneur. Dont le Fils est un, sans commencement comme intemporel, mais non sans commencement comme ayant le commencement, la racine et la source du Père ; de qui seul il est issu avant tous les siècles, incorporellement, sans expiration, sans passion, par la naissance, mais sans division, ce Dieu est de Dieu, non pas un autre comme Dieu, mais un autre comme le Fils ; le Fils éternel et éternel, et le Fils unique, éternellement présent à Dieu sans fusion ; non pas la cause et le commencement de la Divinité dans la Trinité concevable, car la cause et le commencement de Son existence est le Père, mais la cause et le commencement de toutes les choses créées, comme toutes existant par Lui. Celui qui est à l’image de Dieu n’est pas égal à Dieu par l’admiration ; mais dans la plénitude des siècles, il a pris l'image qui nous est propre et, s'épuisant, par la faveur du Père et l'assistance du Saint-Esprit, selon la loi de la nature, il a été conçu et né de la toujours Vierge Marie, ensemble Dieu et l'homme, et, comme véritablement incarné, il est devenu comme nous en tout sauf le péché, restant dans ce qu'il était, le vrai Dieu, unissant sans confusion et changement deux natures, volontés et actions et demeurant un seul Fils en un. L'hypostase, et après l'incarnation, agissant toutes les actions divines comme Dieu et tout ce qui est humain comme homme, et était soumis aux 4 passions humaines immaculées. Sans passion et immortel et demeurant comme Dieu, il a librement souffert dans la chair comme un homme ; et ayant été crucifié, mort et enterré, et ressuscité le troisième jour, il est apparu à ses disciples après la résurrection, et déclarant la puissance d'en haut, et leur ordonnant d'instruire toutes les nations, de baptiser au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et d'observer et d'enseigner comme il l'avait ordonné, il monta lui-même au ciel et s'assit à la droite du Père, rendant nos vêtements corporels égaux en honneur et au trône, également divin, avec lequel il reviendra. avec gloire pour juger les vivants et les morts, ou pour rendre à chacun selon ses actes. Ainsi, non seulement du Fils, mais aussi du Père et par le Fils, il est envoyé et viendra manifesté de lui-même, car l'envoi, c'est-à-dire la manifestation de l'Esprit, est une œuvre commune. Cela n'apparaît pas selon l'essence, car personne n'a jamais vu ni expliqué l'Essence de Dieu, mais selon la grâce, la puissance et l'énergie, qui sont communes au Père, au Fils et au Saint-Esprit. Chacun d’eux est caractérisé par sa propre hypostase et par tout ce qui y tend. Le général n'est pas seulement l'Essence préexistante, qui est absolument sans nom, non manifestée et non communiquée, comme au-dessus de tout nom et apparence et communion, mais aussi la grâce et la puissance et l'énergie et l'éclat et le royaume et l'incorruptibilité et, en un mot, tout ce avec quoi Dieu participe et s'unit par grâce aux saints anges et aux saints hommes, sans priver de sa simplicité, ni par la particularité et la différence des Hypostases, ni par la particularité et la variété des forces et des énergies. Nous avons donc un Dieu omnipotent dans une seule Divinité. Car de l'hypostase parfaite ne surgit jamais une composition, et quelque chose de puissant, parce qu'il a de la force ou des pouvoirs, ne peut, pour cette raison, être sincèrement appelé composé. De plus, nous vénérons la sainte icône du Fils de Dieu, qui a été décrit comme devenant humain pour nous, élevant notre vénération de l'image au prototype ; et l'honorable arbre de la Croix, et tous les symboles de ses souffrances, comme de véritables trophées divins contre l'ennemi commun de notre race ; Nous honorons également le signe salvateur de la vénérable Croix et les églises et lieux divins, les vases sacrés et les paroles données par Dieu à cause du Dieu qui demeure en nous. Nous vénérons également les icônes de tous les saints par amour pour eux et pour Dieu, qu'ils ont sincèrement aimé et servi, élevant notre esprit dans leur vénération vers les personnes représentées sur les icônes. Nous vénérons également les reliques mêmes des saints, car la grâce sanctifiante n’a pas abandonné leurs saints ossements, tout comme la Divinité n’a pas été séparée du corps du Maître lors de sa mort de trois jours. Nous ne connaissons aucun mal par essence, ni qu'il y aurait d'autre principe de mal que la corruption d'êtres intelligents qui auraient mal utilisé la liberté que Dieu leur avait donnée. Nous tenons à toutes les traditions ecclésiales, écrites et non écrites, et surtout au service secret et tout saint, à la communion, à la communion et à l'assemblée (synaxis), dont les autres services reçoivent leur perfection et où, en souvenir de Celui qui s'est épuisé inépuisablement et s'est incarné et a souffert pour nous, les objets les plus divins sont sacrément accomplis et agi sur Dieu, selon ce commandement divin et selon sa propre action, le pain et la coupe deviennent un corps et un sang vivifiants et sont donnés en communion et camaraderie indescriptible à ceux qui s'approchent pieusement. Nous rejetons et anathématisons tous ceux qui ne confessent pas et ne croient pas à la façon dont le Saint-Esprit a prêché à travers les prophètes, comme le Seigneur l'a ordonné lorsqu'il nous est apparu dans la chair, comme en ont témoigné les Apôtres envoyés par Lui, et comme nos Pères et leurs successeurs nous l'ont enseigné, mais ceux qui inventent leurs hérésies personnelles ou suivent jusqu'au bout ceux qui les ont mal enseignés. Nous acceptons tous les Conciles saints et œcuméniques : le Concile de trois cent dix-huit Pères porteurs de Dieu à Nicée contre l'iconoclaste Arius, qui appauvrit méchamment le Fils de Dieu en création et disséque la Divinité adorée dans le Père et le Fils et le Saint-Esprit en créé et incréé ; Un concile de cent cinquante saints pères, réunis à Constantinople contre Macédonius de Constantinople, le Saint-Esprit qui appauvrit le mal, coupant à travers cela non moins que le premier, dans le créé et l'incréé, l'unique Divinité ; après cela, le concile de deux cents pères à Éphèse contre Nestorius, patriarche de Constantinople, qui partageait dans le Christ l'unité de sa divinité et de l'humanité selon l'hypostase et n'a jamais voulu appeler la Mère de Dieu la Très Sainte Vierge, qui a véritablement donné naissance à Dieu ; et le quatrième concile de six cent trente pères à Chalcédoine contre Eutychès et Dioscore, qui enseignaient par méchanceté que le Christ n'avait qu'une seule nature ; et après cela, le concile de cent soixante-cinq pères à Constantinople contre Théodore et Diodore, qui pensaient comme Nestorius et soutenaient sa doctrine par leurs ouvrages, et contre Origène, Didyme et un certain Evagre, qui étaient des anciens et essayaient d'introduire quelques mythes dans l'Église de Dieu ; et après cela, le concile de cent soixante-dix pères dans cette ville contre Serge, Pyrrhus, Paul des dirigeants de Constantinople, qui prirent au Christ ses deux énergies et ses deux volontés, correspondant à ses deux natures ; et le Concile des Cent soixante-dix-sept Pères, qui se tint de nouveau à Nicée contre les iconoclastes. Nous acceptons également tous les saints Conciles, tenus par la grâce de Dieu en leur temps et lieu, pour l'établissement de la piété et de la vie évangélique ; à eux appartiennent ceux qui étaient détenus dans cette grande ville dans la glorieuse église de la sainte Divine Sagesse (St. Sophia) contre Barlaam de Calabre et contre Akindinus, qui était pour lui et pensait comme lui, et s'empressait de le justifier avec ruse ; qui a enseigné que la grâce commune du Père et du Fils et du Saint-Esprit et la lumière des temps futurs, dans lesquels les justes brilleront comme le soleil, comme le Christ l'a présenté lorsqu'il a brillé sur la montagne, et simplement toute la puissance et l'énergie de la Divinité trinitaire, et tout ce qui se distingue d'une manière ou d'une autre de la nature divine - que tout cela est créé, divisant ainsi méchamment la Divinité unique en le créé et l'incréé, et ceux qui confessent pieusement qu'ils appellent cela l'incréé divin La lumière et toute la puissance et l'énergie du Divin - sans parler de tout ce qui appartient par nature à Dieu récemment - ils les appellent dithéistes et polythéistes, tout comme nous connaissent les Juifs, les Sabéliens et les Ariens. Mais nous expulsons les premiers et les derniers en tant que véritables athées et polythéistes, et nous les retranchons finalement de la plénitude des pieux - comme l'a fait la Sainte Église Catholique Apostolique avec le Synode et le Tomos d'Agiorite, qui croient en la Divinité Une, Trihypostatique et Toute-Puissante, sans jamais s'éloigner de l'unité et de la simplicité à cause des pouvoirs ou des Hypostases. Nous combinons tout cela avec notre espoir de la résurrection des morts et de la vie sans fin du siècle prochain. Amen. Lorsque Palamas parle séparément du Père, du Fils et du Saint-Esprit, il n'utilise pas le mot « personne » ou « personne », mais le mot « hypostase », qui pour lui signifie non seulement que Chacun des Trois a ses propres propriétés personnelles, mais que Chacun a sa propre base d'être. Au fil des siècles, le mot « hypostase » a acquis de nombreuses significations différentes, tant en Orient qu’en Occident. Parmi ces significations, une place particulière est occupée par l’interprétation occidentale des termes « essence » et « hypostase », interprétation qui repose sur la distinction entre les concepts philosophiques d’« essentia » (essence) et d’« existentia » (être). Varlaam, l’adversaire de Palamas aux Conciles, a expliqué ses vues philosophiques basées sur la thèse « l’essence précède l’être ». Ce serait cependant une erreur de supposer que, pour Palamas, sa compréhension « existentielle » de l’hypostase comme ayant sa propre base d’être constituerait une sorte de contrepoids par rapport à la thèse sur la primauté de l’essence chez Barlaam. La pensée de Palamas est totalement affranchie d'une telle rivalité philosophique entre l'essence et l'existence, comme entre deux éléments autonomes 6. Quand Barlaam insiste sur son essentialisme, Palamas ne lui oppose pas le concept d’« hypostase ». Mais, après avoir communiqué tout ce que Varlaam inclut dans le concept d'essence, il lui répond : "Il nous a fallu d'abord nommer cette parole que nous avons reçue de l'Église pour l'appeler. Quand Dieu a parlé à Moïse, il n'a pas dit : "Je suis l'essence", mais "Je suis l'Un". (Celui qui existe). Ainsi, ce n’est pas de l’Essence l’Existence, mais de l’Existence l’Essence – ἀλλ᾽ ἐκ τοῦ ὄ ντο ς ἡ οὐσία – car l’Existence concentre en elle un être complet, qui n’a pas commencé et ne cessera pas. la Sainte Trinité, « Celui qui est » est pour lui : Dieu le Père, la cause éternelle, la racine et la source du Fils et de l'Esprit, et son culte de l'Être est inséparable du culte du Père et du Fils et du Saint-Esprit, la Divinité Trinitaire, les Trois Parfaits. Unité. Sur la procession du Saint-Esprit et la différence entre les langues Dans le texte grec du Credo, la procession éternelle du Saint-Esprit est exprimée par les mots : « τό ἐκ τοῦ πατρό ς ἐ κπορευόμενον ». Le sens de ces mots est précisément conservé dans la traduction russe : « venant du Père ». Cependant, le mot « procéder » n'indique pas en soi si la cause de la procession est singulière ou multiple, et le mot grec « ἐκπορευόμενον », que l'on retrouve souvent dans les Évangiles, est utilisé uniquement pour un mouvement provenant d'une source, d'un lieu, d'une cause, d'une hypostase uniques. Toutes les traductions occidentales du mot « ἐκπορευόμενον » dans les croyances orthodoxes ou non orthodoxes sont basées sur le mot latin « procédit », qui exprime un mouvement vers l'avant mais ne dit rien sur la source de ce mouvement. En utilisant le mot "procedit", il est possible - d'un point de vue purement philologique et non dogmatique - de définir la procession éternelle de l'Esprit soit par les mots : "du Père", soit, comme le fait l'Église catholique romaine, par les mots "du Père et du Fils" (a Patre Filioque). Par conséquent, le latin "je crois" additionné de Filioque est étroitement lié à l'utilisation du mot "procedit". Par conséquent, l'Église catholique est obligée d'omettre la formule « a Patre Filioque » lorsqu'elle sert en grec à cause du mot « ἐκπορε υ όμενον », qui appartient invariablement au Symbole grec et est inextricablement lié à la procession provenant d'une seule source - du Père 8. Dans sa Confession de foi, Palamas oppose la procession du Fils à la procession de l'Esprit. Dans les deux cas, il utilise le mot « προήλθεν » (survenu), qui correspond au latin « procedit », mais il exprime l'image de l'origine du Fils avec le mot « γεννητῶς » et (par la naissance), et à propos de l'Esprit il dit qu'il est « ἐκπορευτῶς προήλθεν" (par ekporeusis - origine - s'est produit), complétant l'incertitude de l'expression "arrivé" en ajoutant "ἐκπορευτῶς". On peut se demander : pourquoi ces explications philologiques ? Le désaccord entre l’enseignement orthodoxe et catholique romain sur le Saint-Esprit est-il seulement un problème philologique ? Il faut répondre que ce désaccord, qui affecte la profondeur de la foi, ne peut pas seulement être le résultat d'un malentendu dû à des traductions inexactes, et que les différences entre les langues que nous avons remarquées ici ne sont pas les causes du désaccord, mais des signes et des avertissements qui nous parviennent des profondeurs mystérieuses de la pensée théologique patristique. Ces avertissements nous montrent qu'il faut distinguer entre les erreurs et les faux enseignements et la diversité des langues qui caractérise l'Église du Christ dès le premier jour de son existence : à partir de la Pentecôte, différentes langues - d'abord l'hébreu, le syriaque, le grec, le latin, puis le slave et d'autres - sont devenues par la grâce du Saint-Esprit comme des sortes de chars de confession d'une foi unique donnés par Dieu, et chacun des saints pères dirige sa pensée théologique, le char notre langue, étant nous-mêmes guidés par la foi au Christ et la grâce. Et nous avons toujours besoin de replonger dans le langage théologique des Pères et donc dans la richesse et la diversité de leur expérience spirituelle, car à travers le langage et à travers l'expérience des saints Pères nous nous familiarisons avec la Raison conciliaire de l'Église. Ce fut le cas au Concile de 1351, où les Pères reconnurent unanimement que la Confession de saint Grégoire Palamas était véritablement une confession de la foi unique de l'Église du Christ. Le but des exploits spirituels, dogmatiques et philosophiques de Palamas n'est ni d'inventer de nouveaux horizons théologiques ni d'enfermer la foi orthodoxe dans le cadre d'un système global comme la Somme théologique de Thomas d'Aquin. L'objectif principal de Palamas est de donner aux silencieux et, en général, à tous ceux qui espèrent une union pleine de grâce avec Dieu, une base solide pour leurs aspirations et une arme puissante dans la lutte contre les ennemis de l'enseignement orthodoxe sur les dons divins de l'Esprit. C'est pourquoi l'Église le glorifie en l'appelant « Prédicateur de la Grâce » (deuxième dimanche du Grand Carême, Tropaire et Kondakion). La croyance en la divinité des dons incréés du Saint-Esprit est inextricablement liée au grand mystère de la distinction en Dieu entre l'Essence et les énergies, distinction qui ne porte pas atteinte à l'unité divine. Dans sa Confession de foi, Palamas rassemble la doctrine des distinctions divines et de l'unité divine en une seule phrase : « Le commun » - au Père, au Fils et au Saint-Esprit - « n'est pas seulement l'Essence préexistante, qui est complètement sans nom, non manifestée et sans participation... mais aussi la grâce et la puissance et l'énergie et le rayonnement et le royaume et l'incorruptibilité - et, en un mot, tout ce à quoi Dieu participe et est uni par grâce aux saints anges et aux hommes, sans perdre Son simplicité, ni dans la particularité et la diversité des Hypostases, ni dans la particularité et la diversité des pouvoirs et des énergies. Ici, la question se pose : d'innombrables croyants n'ont-ils pas vécu une vie de grâce, ne connaissant rien de Palamas ou de la distinction entre l'Essence et les énergies ? Il faut répondre qu’une certaine conscience intuitive du Dieu inconnaissable, qui « a caché ses ténèbres », présentes dans ses actions, vit en chaque croyant ; que la crainte de Dieu, qui interdit toute spéculation sur l’essence de Dieu, peut coexister avec un fort sentiment de sa présence gracieuse. Et encore : ce que Palamas exprime par la distinction entre Essence et énergies peut prendre la forme d'un culte respectueux devant le mystère de la grandeur omniprésente de Dieu. La preuve la plus puissante de ce culte sont les prières secrètes du prêtre lors de l'anaphore de la Divine Liturgie. Ceci est également démontré par ces services religieux où la gratitude pour les dons du Saint-Esprit se fond dans un seul culte. En outre, de nombreux saints témoignent de la façon dont le culte du sacrement et le sentiment de la proximité de Dieu se conjuguent étroitement dans l'amour de Dieu. Dans tous ces exemples, la différence entre l'Essence divine et les actions divines n'est pas exprimée, mais est incluse silencieusement dans la profonde surprise de l'homme devant les révélations divines. Mais déjà saint Basile le Grand, dans sa lutte avec l'hérétique Eunome, soulignait la différence entre l'essence de Dieu et ses actions : « ... car ses actions descendent jusqu'à nous, mais son essence reste inaccessible » 9. Palamas, dans ses exposés théologiques, s'appuie principalement sur saint Basile le Grand, Grégoire de Nysse, Denys l'Aréopagite et, surtout, sur saint Maxime le Confesseur. Dans son essai « Le sacrement de la Sainte Trinité avec saint Grégoire Palamas » (Chapitre 3 : « Filioque et l'énergie incréée de la Trinité »), Mgr Amphilochius Radovits donne six exemples de l'expression palamite des distinctions en Dieu : 1. L’essence de la Sainte Trinité n’est pas identique à son énergie éternelle ; l'essence n'est pas communiquée, l'énergie est communiquée. 2. L'origine existentielle (καθ ' ὕπαρξιν) du Fils et de l'Esprit appartient au plan de l'essence toute-essentielle et divine ; elle s'accomplit essentiellement à partir de l'hypostase du Père, c'est-à-dire qu'elle est l'œuvre du Père. 3. Si l'être n'est pas identique à son apparence, c'est précisément parce que l'essence en tant que telle est incompréhensible. 4. Le phénomène énergétique est l'action générale de la Sainte Trinité et s'accomplit du Père à travers le Fils dans le Saint-Esprit. 5. Dieu et l'existence de Dieu ne sont pas (par rapport à) un autre et ne sont pas donnés à quelqu'un. Mais lui aussi (ἀλλὰ καὶ) est sans cause, ayant (Ou : quand il a) la cause de Celui dont il existe sans cause 10, mais n'existant pas de lui à cause de la cause (δι ' αἰτίαν). 6. La manifestation de l’énergie trinitaire est due à la cause (δι ’ αἰτίαν) et « dans le temps » ; c'est un phénomène lié à la créature. Cependant, l'énergie elle-même, commune aux trois Personnes et émanant de l'Essence Tri-hypostatique commune, préexiste à sa manifestation, étant la richesse éternelle et abondante de la Divinité consubstantielle Tri-hypostatique. "Ce développement théologique - poursuit Mgr Amphilochius - donne plus de profondeur, de clarté et une base solide à la distinction entre l'envoi du Saint-Esprit par le Père et le Fils et une base solide pour la distinction entre l'envoi du Saint-Esprit par le Père et le Fils dans le temps et sa procession éternelle d'un seul Père. Cette distinction est d'une grande importance pour la comparaison avec l'enseignement occidental sur le Filioque. En effet, celui qui n'accepte pas deux images de l'origine de l'Esprit sur la base de la distinction entre essence et énergie est amené, selon saint Grégoire Palamas, inévitablement à un accord avec le Filioque, car il est automatiquement contraint d'identifier l'être sans cause de Dieu avec sa manifestation, qui a une cause. Cela signifie identifier l'image éternelle de l'existence (Τρόπος ὑπάρξεως) de la Sainte Trinité avec l'image de sa manifestation, c'est-à-dire identifier la théologie avec l'économie. Cependant, il est nécessaire de séparer strictement une telle non-acceptation consciente de la différence entre l'essence et les énergies de ce culte des sacrements divins, qui, tout en confessant la procession du Saint-Esprit venant du Père, reste respectueusement silencieux sur les différences en Dieu. Palamas soutient que non seulement l'Essence divine est sans commencement, mais aussi toutes les réalités définissables qui l'entourent, par exemple : les hypostases, les relations, les distinctions et simplement tous les phénomènes de théogonie surnaturelle (Θεογόνια) (Troisième Triade 2, 4). Palamas affirme également que la prescience, la volonté, la providence et la contemplation de soi sont basées sur des actions divines pré-éternelles et sans commencement. De même, saint Maxime appelle l'être (ἡ ὀντότης) et la vie, la sainteté et la vertu des actions divines qui n'ont pas de commencement dans le temps. Mais pour que personne ne pense qu'il (Saint Maxime) appelle nos propres qualités sans commencement, il ajoute que tout ce qui a un commencement existe en participant à ce qui est sans commencement, car le Créateur de toute vie et immortalité, sainteté et vertu signifie que le Créateur de ce qui existe naturellement en nous est Dieu. (Troisième triade 2, 7). En outre, il insiste sur le fait que le dogme des deux volontés dans le Christ présuppose la doctrine de l’énergie trinitaire incréée : « Qu’est-ce que la volonté divine du Christ, sinon l’énergie de la nature divine ? La volonté de l’Incréé est-elle créée ? (Troisième triade 3, 7). Lorsque le Fils est devenu homme et que l'Église a été créée comme le fruit de ses souffrances, de ses actions et de ses enseignements, alors la plénitude des énergies divines est descendue sur lui, faisant des saints « des dieux par grâce », c'est-à-dire « sans commencement et incréés par grâce » (Troisième Triade 1, 31 et 2, 12). Mais pour mettre en garde les croyants contre l'idée hérétique selon laquelle l'union avec la grâce du Saint-Esprit serait une sorte de confusion de la nature humaine avec l'Essence divine et, d'autre part, pour affirmer l'authenticité de l'union pleine de grâce avec Dieu, saint Grégoire Palamas dit : « La grâce est incréée et c'est le Fils qui la donne, l'envoie et la donne à ses disciples ; ce n'est pas l'Esprit lui-même ; c'est un don d'adoration, qui n'est pas seulement une énergie incréée, mais aussi inséparable du Tout-Saint-Esprit » (Troisième Triade 1, 8). Ainsi, « la puissance d’en haut de la Divinité », qui revêtait les apôtres à la Pentecôte, était une puissance éternelle qui est inséparable de la Tripostase, de Celui qui « ne s’écarte jamais de l’Unité et de la Simplicité à cause des puissances ou des hypostases ». Saint Grégoire Palamas s'est battu de toutes ses forces pour la foi en la Divinité de la Lumière du Thabor. A ses adversaires, qui défendaient la thèse selon laquelle la lumière qui brillait du Visage du Christ sur Thabor était une sorte de reflet dans l'air ou un symbole du Divin, Palamas répondit : « S'il y a encore des symboles, plus de miroirs, plus d'énigmes - sur la ruse et la trahison - alors nous avons été trompés dans nos espoirs et nous avons été aveuglés par les sophismes et, pensant que la promesse nous conduit à l'acquisition du Divin, nous ne nous sommes même pas approchés de la vision du Divin. Divin... Comment était-il possible d'appeler ce symbole lumière (Troisième triade 1, 11). Dans l'un des sermons de Palamas sur la Transfiguration, nous lisons : "Comprenez-vous que les yeux corporels sont aveugles à cette lumière ? Par conséquent, la lumière elle-même n'est pas non plus sensorielle, et les apôtres choisis qui l'ont vue ne l'ont pas vue simplement avec leurs yeux corporels, mais avec des yeux préparés pour cela par le Saint-Esprit. Cela signifie que ce n'est que lorsque les yeux des apôtres ont changé qu'ils ont vu le changement que notre nature composée a subi depuis le moment où le Christ l'a acceptée, et quand elle est devenue déifié, s’unissant à la Parole de Dieu. Là où est la grâce de Dieu, là est le Royaume du Père et du Fils et du Saint-Esprit, pénétrant mystérieusement dans la vie temporaire : « Si je chasse les démons par l’Esprit de Dieu, alors le Royaume de Dieu viendra sur vous » (Matthieu 12 :28) ; et : « C'est pourquoi le Royaume de Dieu est inébranlable, afin que les Imams reçoivent la grâce » (Hébreux 12 :28) ; et l'apôtre Jean le Théologien a vu « un nouveau ciel et une nouvelle terre : premièrement, le ciel et la terre ont disparu... sans que le soleil et la lune n'aient besoin d'y briller : car la gloire de Dieu l'éclaire, et l'Agneau est sa lampe » (Apocalypse 21 : 1 ; 21 :23). Saint Séraphin de Sarov parle aussi du Royaume à venir, appelant le but de la vie chrétienne l'acquisition du Saint-Esprit lors du séjour du Fils de Dieu sur terre, lorsque « le Royaume des Cieux s'est approché » ? Ainsi, saint Grégoire Palamas, le « prédicateur de la grâce » est ainsi le prédicateur du Royaume de Dieu, un royaume dont l'évangile est l'alpha et l'oméga du Nouveau Testament. Dans la dernière partie de sa Confession de foi, Palamas énumère brièvement les principales hérésies et les conciles œcuméniques qui les ont condamnées, ajoutant à cette énumération la condamnation par les conciles locaux de Constantinople de ses adversaires, qui enseignaient que la grâce commune du Père et du Fils et du Saint-Esprit et en général toutes les puissances et énergies divines sont créées. Cet ajout n'est pas fortuit : les définitions des sept Conciles œcuméniques, centrées principalement sur des thèmes triadologiques et christologiques 11, sont complétées par l'enseignement de Palamas sur la grâce incréée du Saint-Esprit. En outre, les définitions des conciles locaux de Constantinople au XIVe siècle sur les distinctions et les unions en Dieu complètent non seulement les définitions des conciles œcuméniques, mais protègent également la foi orthodoxe contre les tentations philosophiques. Ainsi, l’enseignement palamite sur les qualités divines, telles que la sagesse et la puissance créatrice, qualités qu’il appelle « les actions de Dieu sans commencement », protège les croyants, d’une part, contre les courants hérétiques qui identifient ces qualités avec l’Essence inconnaissable de Dieu ou avec les hypostases divines elles-mêmes – ou, d’autre part, elles sont définies comme des éléments créés qui régissent la vie et le développement dans le monde. « Le Royaume de Dieu est en vous » De même que saint Siméon le Nouveau Théologien protestait avec indignation contre ceux qui diminuaient la vie dans le Christ, affirmant qu'à leur époque (au IXe siècle) il n'était pas possible d'accomplir les commandements de l'Évangile, comme c'était le cas aux premiers siècles, de même saint Grégoire Palamas protestait contre ceux qui diminuaient la tradition patristique sur la déification de l'homme et la présence réelle du Royaume de Dieu dans les saints. Le témoignage de Palamas sur le Royaume à venir a une signification profonde précisément pour l'époque actuelle, où le « monde » a acquis un grand pouvoir sur d'innombrables personnes, non seulement en raison de la puissance des réalisations scientifiques et technologiques, mais surtout en raison de l'orgueil insensé de ceux qui opposent les fruits de leurs recherches scientifiques avec la « puissance et la Divinité inhérentes » de Celui dont il est dit : « Dans la sagesse tu as créé toutes choses » et qui a dit lui-même : « J'ai vaincu le monde », c'est-à-dire les passions de ce monde. (voir Rom. 1:20 ; Ps. 103:24 ; Jean 26:33). Comme tous les Pères de l’Église, Palamas oppose la puissance de « ce monde » aux commandements du Christ, et principalement au renoncement monastique au monde pour le Royaume de Dieu. Mais il convient de noter ici qu'en appelant la lumière du Thabor non pas un symbole, mais la présence effective de la lumière incréée du Royaume de Dieu, Palamas donne en même temps à cette lumière un certain caractère préliminaire par rapport à l'avènement final du Royaume éternel, lorsque Dieu sera tout en tous 12. En cela, il suivra saint Maxime le Confesseur, ainsi que saint Basile le Grand, qui appelle la Lumière du Thabor un prélude 13 au Royaume à venir. Par conséquent, la pensée de Palamas ne franchit pas la limite que le Christ a fixée lorsqu’il a dit : « Vous ne pouvez pas comprendre les temps et les lieux que le Père a fixés dans sa puissance ; mais recevez la puissance de l’Esprit qui est descendu sur vous… » (Actes 1 : 7-8). Palamas témoigne de cette puissance divine avec son enseignement sur la Lumière du Thabor et sa défense des silencieux, en qui se réalise la parole du Christ : « Voici, le royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17, 21). Voir I. Meyendorff « Introduction à l'étude de Grégoire Palamas », Ed. du Seuil, Paris. Voir Mgr Vasily Krivoshein « La théologie ascétique de saint Grégoire Palamas ». //Bulletin de l'Exarchat patriarcal russe d'Europe occidentale. Paris, 1987. pp. 109-151 (en russe). Ses « Textes symboliques dans l'Église orthodoxe » // Bulletin, 1964. pp. 214, 216. Pour la relation entre tradition et développement, voir p. 199 et 205 (en français). Texte grec : Karmyris. « Documents dogmatiques et symboliques de l'Église catholique orthodoxe », 2° Ed. Athems 1960, vol. 1 ; pp. 407-410. P.G. 763-768. Les passions immaculées du Christ : d'abord sur la Croix, ainsi que la faim, la soif, la fatigue du chemin et les larmes sur Lazare. ἐ κπορε υ τ ῶ ς προήλθεν – littéralement : « ekporevno » est venu. Voir l’introduction : « Sur la procession du Saint-Esprit ». La thèse de Platon : « l'essence précède l'être », sur laquelle s'est construite l'image théocentrique du monde, sera adoptée plus tard par saint Augustin. Selon le philosophe allemand Heidegger, la distinction entre l’essence (essentia) et l’être (existentia) a dominé toute l’histoire spirituelle de l’Occident. Voir Heidegger "Sur l'humanisme". P. 18 (en allemand), ainsi que Chr. Yannaras « Sur l'absence et l'ignorance de Dieu. » P. 97, éd. "Cerf", Paris, 1971 (en français) Triade trois, 2, 12 ; Réf. 3h14. Épouser. Saint Grégoire le Théologien. Mot 43, 3. Voir Revue « Istina », 1983, 3. Paris, 45 rue de la Glancière. "Instruction de l'Episcopat Catholique de Grèce". Épist. 234, PG 32, 869 AB. Ces paroles font référence à la procession de l'Esprit depuis le Père. Voir "Λόγοι ἀποδ.", B 48 ; éd. Chrest "Γρ. Παλαμά, ἐργα I."S. 275 ; Thessalonique. 1981. La condamnation des iconoclastes au VIIe Concile était, premièrement, une affirmation de la représentabilité du Christ : « L'icône existe, est contemplée et vénérée dans sa relation avec le Prototype » (PG 99, 433D). Voir Matines. Stichera après l'Évangile : « Ta Divinité, ô Sauveur, n'ayant révélé que peu de choses à l'aube. »