Confesión de fe ortodoxa de Gregory Palamas

Contenido Algunas palabras introductorias. Significado universal San Gregorio Palamás. Confesión de la fe ortodoxa Sobre la hipóstasis Sobre la procesión del Espíritu Santo y la diferencia de idiomas “Predicador de la gracia” Esencia y energía Sobre la Transfiguración Sobre el Reino venidero Sobre los concilios “El Reino de Dios está dentro de vosotros” Presentamos a la atención del lector piadoso un artículo de nuestro contemporáneo, el Hieromonje Hilarión del Monasterio Xiropotámico en el Santo Monte Athos. Holandés de nacimiento el P. Hilarión, influenciado por su relación con el P. Sofronio (Sájarov), y a través de él con el monje Siluán de Athos, hicieron un trabajo grande y difícil. Habiendo aceptado la Santa Ortodoxia, pasó de ser un famoso director de orquesta sinfónica a convertirse en un monje y asceta ortodoxo. Este trabajo (en una presentación ligeramente diferente) fue publicado anteriormente en francés e inglés. Esperamos que el lector ortodoxo, especialmente los monjes y teólogos, aprecien este trabajo y reciban beneficio y edificación espiritual. Algunas palabras introductorias. significado universal En 1341, 1347 y 1351, se celebraron tres Concilios Locales en Constantinopla para juzgar los cargos contra los hesicastas (los silenciosos) y especialmente contra la Oración de Jesús. Para proteger a los hesicastas de los ataques a esta oración no sólo monástica, sino también panortodoxa, los Concilios proclamaron una serie de definiciones sobre la vida espiritual, sobre las energías y la gracia divinas y sobre la deificación del hombre. En 1351, San Gregorio Palamás propuso a los Padres Conciliares su confesión de fe, que fue “leída ante la santa y divina asamblea para que todos pudieran oírla” y fue “aprobada por todos y considerada completamente ortodoxa en todo”. A pesar de que la autoridad de esta confesión no está al mismo nivel que la autoridad del Credo niceno-constantinopolitano, que sigue siendo para siempre la expresión inmutable de la fe ortodoxa, el texto de Palamas no es sólo un documento importante en la defensa de los hesicastas: su confesión expresa con gran precisión y en cierta forma la enseñanza de la iglesia sobre las cuestiones fundamentales, no sólo las antiguas, sino también las nuevas que surgieron por primera vez en el Concilio. Palamas expresó la teología de la Trinidad con gran poder y estrictamente de acuerdo con la tradición de la iglesia. Lo mismo puede decirse de su distinción entre la Esencia Divina, que “supera todo nombre, aparición y sacramento” y, por otro lado, las energías Divinas, “de las cuales Dios participa y está unido por la gracia con los santos ángeles y hombres” (ver Confesión). El tema teológico que Palamas desarrolla aquí sigue de cerca las enseñanzas de los Santos. Basilio el Grande, Máximo el Confesor, Juan de Damasco. Con excepción de algunos puntos, la Confesión no es fruto de polémicas con los latinos. El oponente de Palamás en los Concilios, el filósofo calabrés Barlaam, era más un representante del humanismo bizantino que de la influencia latina, a pesar de que en su juventud estuvo imbuido del Renacimiento italiano 1. Por tanto, este texto de San Gregorio Palamás es, en primer lugar, una expresión genuina de la tradición ortodoxa y de su renovación a lo largo de los siglos. En segundo lugar, constituye, junto con otras obras de Palamás, una respuesta ortodoxa al humanismo bizantino y occidental, así como a la teología católica romana del siglo XIV. Hay que añadir que las obras y la lucha de Palamas también tienen un profundo significado para la fe ortodoxa en la actualidad 2. San Gregorio Palamás. Confesión de fe ortodoxa 3 Hay un Dios ante todos y entre todos y en todos y sobre todos, creído y adorado por nosotros en el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, el Uno en la Trinidad y la Trinidad en el Uno, unidos por fusión y distinguidos sin división: una misma Unidad es idénticamente la Trinidad omnipotente. Padre el Principio, no sólo como lo Eterno, sino también como razones completamente portadoras; Él mismo la única causa y raíz y fuente en el Hijo y Espíritu Santo de la Divinidad contemplada; Él mismo es la única causa original de todas las cosas; no el único Creador, sino el único Hijo, el Padre y el hijo eterno, el único Padre y Hacedor; mayor que el Hijo y el Espíritu, pero esto es sólo como razón, en todo lo demás igual que Ellos y de igual honor. Cuyo Hijo es uno, Sin Principio como Eterno, pero no sin principio como teniendo principio y raíz y fuente del Padre; de quien solo procedió antes de todos los siglos, incorpóreamente, sin vencimiento, desapasionadamente, por nacimiento, pero sin división, este Dios es de Dios, no otro como Dios, sino otro como Hijo; el eterno y eterno Hijo, y el único Hijo, eternamente presente a Dios sin fusión; no la causa y principio de la Divinidad en la Trinidad concebible, porque la causa y principio de Su existencia es el Padre, sino la causa y principio de todas las cosas creadas, como todas las que existen por Él. Quien es a imagen de Dios no es igual a Dios por admiración; pero en la plenitud de los siglos tomó la imagen que nos es propia y, agotándose, por el favor del Padre y la ayuda del Espíritu Santo, según la ley de la naturaleza, fue concebido y nacido de la Siempre Virgen María, junto con Dios y Hombre, y, verdaderamente encarnado, se hizo semejante a nosotros en todo menos en el pecado, permaneciendo en lo que era, el Dios verdadero, uniendo sin confusión ni cambio dos naturalezas, voluntades y acciones, y siendo un Hijo en uno. Hipóstasis, y después de la encarnación, actuando todas las acciones Divinas como Dios y todo lo humano como hombre, y quedó sujeto a las inmaculadas 4 pasiones humanas. Sin pasión, inmortal y permanente como Dios, sufrió libremente en la carne como un hombre; y habiendo sido crucificado, muerto y sepultado, y resucitado al tercer día, se apareció a sus discípulos después de la resurrección, y declarando poder de lo alto, y mandándoles que instruyeran a todas las naciones, y que bautizaran en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y observaran y enseñaran como él mandaba, él mismo ascendió al cielo y se sentó a la diestra del Padre, haciendo nuestro vestido corporal igual en honor y al trono, como igualmente divino, con el cual volverá con gloria para juzgar a vivos y muertos, o para dar a cada uno según sus obras. Habiendo ascendido al Padre, envió sobre Sus santos discípulos y apóstoles el Espíritu Santo, que procede (ἐκπορεύεται) del Padre, se origina con el Padre y el Hijo como Atemporal, pero no sin Principio, como teniendo y Él es la raíz, fuente y causa del Padre, no como engendrado, sino como procedido. (ἐκπορευετόν) porque Él también salió del Padre antes de todos los siglos, sin vencimiento y desapasionado, no por nacimiento, sino por “ekporeusis” 5 (procesión). Inseparado del Padre y del Hijo, como provenientes del Padre (προε ρ χόμενον) y descansando en el Hijo, teniendo juntos una unión infundida y una distinción inseparable, éste es Dios y Él es de Dios, no otro como Dios, sino otro como el Consolador; El Espíritu es autohipostático, procedente del Padre (ἐκπορε υ όμενον) y enviado a través del Hijo, es decir: revelado, causa y Él de todo lo creado, como consumado en Él, igual que el Padre y el Hijo e igual, salvo la ingeneración y el nacimiento. Fue enviado del Hijo a Sus discípulos, lo que significa: Fue revelado; porque ¿de qué otra manera podría ser enviado Aquel que es omnipresente? Así que no sólo del Hijo, sino también del Padre y por el Hijo es enviado y vendrá manifestado de sí mismo, porque el envío, es decir, la manifestación del Espíritu, es materia común. No aparece según la esencia, porque nadie ha visto ni explicado jamás la Esencia de Dios, sino según la gracia, el poder y la energía, que son comunes al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Cada uno de ellos se caracteriza por Su propia Hipóstasis y todo lo que tiende a ella. Lo general no es sólo la Esencia preexistente, que es absolutamente sin nombre, inmanifestada y no comunicada, como si estuviera por encima de todo nombre y apariencia y comunión, sino también la gracia y el poder y la energía y el brillo y el reino y la incorruptibilidad y, en una palabra, todo lo que Dios participa y une por gracia con los santos ángeles y el pueblo, sin privarlo de su sencillez, ni por la particularidad y diferencia de las Hipóstasis, ni por la particularidad y variedad de fuerzas. y energías. Entonces, tenemos un Dios omnipotente en una sola Deidad. Porque de las hipóstasis perfectas nunca surge una composición, ni algo poderoso, por tener fuerza o poderes, puede ser llamado sinceramente compuesto una vez por eso. Además, veneramos el santo icono del Hijo de Dios, que fue descrito como humano por nosotros, elevando nuestra veneración de la imagen al Prototipo; y el honorable árbol de la Cruz, y todos los símbolos de Su sufrimiento, como verdaderos Trofeos Divinos contra el enemigo común de nuestra raza; También honramos la señal salvadora de la venerable Cruz y las iglesias y lugares Divinos y los vasos sagrados y las palabras dadas por Dios debido al Dios que mora en nosotros. También veneramos los iconos de todos los santos por amor a ellos y a Dios, a quien amaron y sirvieron sinceramente, elevando nuestra mente en su veneración a las personas representadas en los iconos. Veneramos también las reliquias mismas de los santos, porque la gracia santificante no abandonó sus santos huesos, así como la Divinidad no se separó del cuerpo del Maestro en su muerte de tres días. No conocemos ningún mal en esencia, ni que exista otro principio del mal que la corrupción de los seres inteligentes que mal utilizaron la libertad que les dio Dios. Mantenemos todas las tradiciones de la iglesia, escritas y no escritas, y sobre todo el servicio secreto y santísimo, la comunión, la comunión y la asamblea (synaxis), de la cual otros servicios reciben su perfección y donde, en el recuerdo de Aquel que se agotó inagotablemente y se encarnó y sufrió por nosotros, los objetos más Divinos son sagradamente realizados y actuados sobre Dios, de acuerdo con Ese mandato Divino y de acuerdo con Su propia acción, El Pan y la Copa se convierten en un cuerpo y una Sangre vivificantes, y son entregado a una comunión y compañerismo indescriptibles a aquellos que piadosamente se acercan. Rechazamos y anatematizamos a todos los que no confiesan y creen en cómo el Espíritu Santo predicó a través de los profetas, como mandó el Señor cuando se nos apareció en carne, como testificaron los Apóstoles enviados por Él, y como nos enseñaron nuestros Padres y sus sucesores, sino los que inventan sus herejías personales o siguen hasta el fin a quienes les enseñaron mal. Aceptamos todos los Concilios Santos y Ecuménicos: el Concilio de trescientos dieciocho Padres portadores de Dios en Nicea contra el iconoclasta Arrio, que empobrece perversamente al Hijo de Dios en la creación y disecciona la Divinidad adorada en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo en creado e increado; Un concilio de ciento cincuenta santos padres, reunidos en Constantinopla contra Macedonio de Constantinopla, el Espíritu Santo malvadamente empobrecedor, cortando esto nada menos que el primero, en lo creado y lo increado, la única Divinidad; después de esto, el Concilio de doscientos padres en Éfeso contra Nestorio, Patriarca de Constantinopla, que dividió en Cristo la unidad de Su Divinidad y humanidad según hipóstasis y nunca quiso llamar a la Madre de Dios Virgen Santísima, que verdaderamente dio a luz a Dios; y el cuarto Concilio de seiscientos treinta padres en Calcedonia contra Eutiques y Dióscoro, quienes maliciosamente enseñaban que Cristo tenía una sola naturaleza; y después de esto, el Concilio de ciento sesenta y cinco padres en Constantinopla contra Teodoro y Diodoro, que pensaban lo mismo que Nestorio, y apoyaban su enseñanza con sus obras, y contra Orígenes y Dídimo y algunos Evagrio, que eran de los antiguos, y trataban de introducir algunos mitos en la Iglesia de Dios; y después de esto el Concilio de ciento setenta padres en esta ciudad contra Sergio, Pirro, Pablo de los gobernantes de Constantinopla, quienes quitaron de Cristo Sus dos energías y sus dos voluntades, correspondientes a Sus dos naturalezas; y el Concilio de los Ciento Setenta y Siete Padres, que se celebró nuevamente en Nicea contra los iconoclastas. Aceptamos también todos los santos Concilios, celebrados por la gracia de Dios en su tiempo y lugar para el establecimiento de la Piedad y la vida evangélica; a éstos pertenecen los que fueron retenidos en esta gran ciudad en la gloriosa iglesia de la santa Divina Sabiduría (St. Sofía) contra Barlaam de Calabria y contra Akindino, que estaba a su lado y pensaba como él, y se apresuró a justificarlo con astucia; quienes enseñaron que la gracia común del Padre y del Hijo y el Espíritu Santo y la luz de la era futura, en la que los justos brillarán como el sol, como Cristo presentó cuando brilló en la montaña, y simplemente todo el poder y la energía de la Deidad trinitaria, y todo lo que de alguna manera se distingue de la naturaleza divina, que todo esto es creado, diseccionando así perversamente la Divinidad única en lo creado y lo increado, y aquellos que confiesan piadosamente que esto lo llaman lo divino increado. A la luz y a todo el poder y energía de lo Divino, nada de todo lo que por naturaleza pertenece a Dios recientemente, los llaman diteístas y politeístas, tal como nos conocen los judíos, sabelianos y arrianos. Pero expulsamos tanto a los primeros como a los últimos como verdaderos ateos y politeístas, y finalmente los separamos de la plenitud de los piadosos, como lo hizo la Santa Iglesia Católica Apostólica con el Sínodo y el Tomos de Agiorite, que creen en la Divinidad Una, Trihipostática y Todopoderosa, sin alejarse nunca de la unidad y la simplicidad a causa de poderes o Hipóstasis. Combinamos todo esto con nuestra esperanza de la resurrección de los muertos y la vida sin fin del próximo siglo. Amén. Cuando Palamás habla por separado del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, no utiliza la palabra “persona” o “persona”, sino la palabra “hipóstasis”, que para él no sólo significa que cada uno de los Tres tiene sus propias propiedades personales, sino que cada uno tiene su propia base de ser. A lo largo de los siglos, la palabra “hipóstasis” ha adquirido muchos significados diferentes, tanto en Oriente como en Occidente. Un lugar especial entre estos significados lo ocupa la interpretación occidental de los términos “esencia” e “hipóstasis”, interpretación que se basa en la distinción entre los conceptos filosóficos de “essentia” (esencia) y “existencia” (ser). Varlaam, el oponente de Palamás en los Concilios, explicó sus puntos de vista filosóficos basándose en la tesis de que "la esencia precede al ser". Sin embargo, sería un error suponer que para Palamás su comprensión “existencial” de la hipóstasis como si tuviera su propia base del ser constituiría una especie de contrapeso en relación con la tesis sobre la primacía de la esencia en Barlaam. El pensamiento de Palamás está completamente libre de tal rivalidad filosófica entre esencia y existencia, como entre dos elementos autónomos 6. Cuando Barlaam insiste en su esencialismo, Palamás no le opone el concepto de “hipóstasis”. Pero, habiéndole comunicado todo lo que Varlaam incluye en el concepto de esencia, le responde: “Primero tuvimos que nombrar esta palabra que recibimos de la Iglesia para poder llamarlo a Él. Cuando Dios habló a Moisés, no dijo: “Yo soy la esencia”, sino “Yo soy el Uno”. (El Existente). Así, no de la Esencia la Existencia, sino de la Existencia la Esencia – ἀλλ᾽ ἐκ τοῦ ὄ ντο ς ἡ οὐσία – porque la Existencia concentra en Sí Mismo un ser completo, que no comenzó ni terminará” 7 Entonces, porque la fe de Palamas se basa en la antigua y original confesión del Iglesia en la Santísima Trinidad, “El que es” es para él: Dios Padre, causa eterna, raíz y fuente del Hijo y del Espíritu, y su culto al Ser es inseparable del culto al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, la Deidad Trinitaria, los Tres Perfectos. Unidad. Sobre la procesión del Espíritu Santo y la diferencia de idiomas En el texto griego del Credo, la eterna procesión del Espíritu Santo se expresa con las palabras: “τό ἐκ τοῦ πατρό ς ἐ κπορευόμενον”. El significado de estas palabras se conserva precisamente en la traducción rusa: “Procedente del Padre”. Sin embargo, la palabra “procede” no indica en sí misma si la causa de la procesión es singular o múltiple, y la palabra griega “ἐκπορευόμενον”, que se encuentra a menudo en los Evangelios, se usa sólo para el movimiento que se origina en una sola fuente, lugar, causa, hipóstasis. Todas las traducciones occidentales de la palabra "ἐκπορευόμενον" ya sea en los credos ortodoxos o en los no ortodoxos se basan en la palabra latina "procedit", que expresa movimiento hacia adelante pero no dice nada sobre la fuente de ese movimiento. Al utilizar la palabra "procedit" es posible - desde un punto de vista puramente filológico y no dogmático - definir la eterna procesión del Espíritu con las palabras: "del Padre" o, como lo hace la Iglesia Católica Romana, con las palabras "del Padre y del Hijo" (a Patre Filioque). En consecuencia, el latín "creo" con la adición de Filioque está estrechamente relacionado con el uso de la palabra "procedit". Por lo tanto, la Iglesia católica se ve obligada a omitir la fórmula "a Patre Filioque" cuando se utiliza en griego debido a la palabra "ἐκπορε υ όμενον", que invariablemente pertenece al Credo griego y está indisolublemente ligada a la procesión de una sola fuente: del Padre 8. En su Confesión de Fe, Palamás contrasta la procesión del Hijo con la procesión del Espíritu. En ambos casos usa la palabra “προήλθεν” (ocurrió), que corresponde al latín “procedit”, pero expresa la imagen del origen del Hijo con la palabra “γεννητῶς” y (por nacimiento), y sobre el Espíritu dice que es “ἐκπορευτῶς”. προήλθεν" (a través de ekporeusis - origen - ocurrió), complementando la incertidumbre de la expresión "sucedió" agregando "ἐκπορευτῶς". Cabe preguntarse: ¿por qué estas explicaciones filológicas? ¿Es el desacuerdo entre la enseñanza ortodoxa y católica romana sobre el Espíritu Santo sólo un problema filológico? Hay que responder que este desacuerdo, que afecta la profundidad de la fe, no puede ser sólo el resultado de un malentendido debido a traducciones inexactas, y que las diferencias entre lenguas que hemos notado aquí no son las causas del desacuerdo, sino señales y advertencias que nos llegan desde las profundidades misteriosas del pensamiento teológico patrístico. Estas advertencias nos muestran que debemos distinguir entre errores y falsas enseñanzas y la diversidad de idiomas que es característica de la Iglesia de Cristo desde el primer día de su existencia: a partir de Pentecostés, los diferentes idiomas - primero hebreo, siríaco, griego, latín, luego eslavo y otros - se convirtieron por la gracia del Espíritu Santo en una especie de carros de confesión de una sola fe dados por Dios, y cada uno de los santos padres gobierna su pensamiento teológico, guía nuestra lengua, siendo nosotros mismos guiados por la fe en Cristo y la gracia. Y siempre necesitamos profundizar de nuevo en el lenguaje teológico de los padres y, por tanto, en la riqueza y diversidad de su experiencia espiritual, porque a través del lenguaje y de la experiencia de los santos padres nos familiarizamos con la Razón Conciliar de la Iglesia. Este fue el caso en el Concilio de 1351, donde los padres reconocieron unánimemente que la Confesión de San Gregorio Palamas era verdaderamente una confesión de la única fe de la Iglesia de Cristo. El propósito de las hazañas espirituales, dogmáticas y filosóficas de Palamás no es inventar nuevos horizontes teológicos ni encerrar la fe ortodoxa en el marco de un sistema integral como la Suma Teológica de Tomás de Aquino. El principal objetivo de Palamas es dar a los silenciosos y, en general, a todos aquellos que esperan una unión llena de gracia con Dios, una base sólida para sus aspiraciones y un arma poderosa en la lucha contra los enemigos de la enseñanza ortodoxa sobre los dones divinos del Espíritu. Por eso, la Iglesia lo glorifica llamándolo “Predicador de la Gracia” (Segundo Domingo de la Gran Cuaresma, Troparion y Kontakion). La creencia en la divinidad de los dones increados del Espíritu Santo está indisolublemente ligada al gran misterio de la distinción en Dios entre Esencia y energías, distinción que no perjudica la unidad divina. En su Confesión de Fe, Palamás reúne la doctrina de las distinciones divinas y la unidad divina en una frase: “Lo común” - para el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo - “no es sólo la Esencia preexistente, que es completamente sin nombre, no manifestada y no participada... sino también la gracia y el poder y la energía y el resplandor y el reino y la incorruptibilidad - y, en una palabra, todo aquello de lo que Dios participa y está unido por gracia con los santos ángeles y hombres, sin perdiendo su simplicidad, ni en la particularidad y diversidad de las hipóstasis, ni en la particularidad y diversidad de poderes y energías”. Aquí surge la pregunta: ¿no han vivido innumerables creyentes vidas de gracia, sin saber nada acerca de Palamas o la distinción entre Esencia y energías? Hay que responder que en cada creyente vive una cierta conciencia intuitiva sobre el Dios incognoscible, que “ocultó sus tinieblas”, presente en sus acciones; que el temor de Dios, que prohíbe cualquier especulación sobre la Esencia de Dios, puede coexistir con un fuerte sentido de Su graciosa presencia. Y nuevamente: lo que Palamás expresa mediante la distinción entre Esencia y energías puede tomar la forma de adoración reverente ante el misterio de la grandeza omniabarcante de Dios. La evidencia más poderosa de este culto son las oraciones secretas del sacerdote durante la anáfora de la Divina Liturgia. Esto también se evidencia en aquellos servicios religiosos donde la gratitud por los dones del Espíritu Santo se fusiona en una sola adoración. Además, muchos santos dan testimonio de cómo el culto del sacramento y el sentimiento de la cercanía de Dios están estrechamente combinados en el amor de Dios. En todos estos ejemplos la diferencia entre la Esencia Divina y las acciones Divinas no se expresa, sino que se incluye silenciosamente en la profunda sorpresa del hombre ante las revelaciones Divinas. Pero ya San Basilio el Grande, en su lucha con el hereje Eunomio, enfatizó la diferencia entre la Esencia de Dios y Sus acciones: “... porque Sus acciones descienden hasta nosotros, pero Su esencia permanece inaccesible” 9. Palamas, en sus exposiciones teológicas, se basa principalmente en San Basilio el Grande, Gregorio de Nisa, Dionisio el Areopagita y, sobre todo, en San Máximo el Confesor. En su ensayo “El Sacramento de la Santísima Trinidad con San Gregorio Palamas” (Capítulo 3: “Filioque y la energía trinitaria increada”), el obispo Amphilochius Radovits da seis ejemplos de la expresión palamita de las distinciones en Dios: 1. La esencia de la Santísima Trinidad no es idéntica a Su energía eterna; La esencia no se comunica, la energía se comunica. 2. El origen existencial (καθ ’ ὕπαρξιν) del Hijo y Espíritu pertenece al plano de la esencia omniesencial y Divina; se realiza esencialmente desde la hipóstasis del Padre, es decir, es obra del Padre. 3. Si el ser no es idéntico a su apariencia, es precisamente porque la esencia como tal es incomprensible. 4. El fenómeno energético es acción general de la Santísima Trinidad y se realiza desde el Padre a través del Hijo en el Espíritu Santo. 5. Dios y la existencia de Dios no es (en relación con) otro y no se da a nadie. Pero él también (ἀλλὰ καὶ) es sin causa, teniendo (O: cuando tiene) la causa de Aquel de quien existe sin causa 10, pero no de aquel que existe por la causa (δι ’ αἰτίαν). 6. La manifestación de la energía de la Trinidad se debe a causa (δι ’ αἰτίαν) y “en el tiempo”; es un fenómeno relacionado con la criatura. Sin embargo, la energía misma, común a las tres Personas y que brota de la Esencia Trihipostática común, preexiste a su manifestación, siendo la riqueza eterna y abundante de la Deidad consustancial Trihipostática. "Este desarrollo teológico", continúa el obispo Amphilochius, "da mayor profundidad, claridad y una base sólida para la distinción entre el envío del Espíritu Santo por el Padre y el Hijo y una base sólida para la distinción entre el envío del Espíritu Santo por el Padre y el Hijo en el tiempo y su eterna procesión de un solo Padre. Esta distinción es de gran importancia para la comparación con la enseñanza occidental sobre el Filioque. De hecho, quien no acepta dos imágenes del origen del Espíritu sobre la base de la distinción entre esencia y energía se trae, según San Gregorio Palamas, inevitablemente a un acuerdo con el Filioque, porque automáticamente se ve obligado a identificar el ser sin causa de Dios con Su manifestación, que tiene una causa. Esto significa identificar la imagen eterna de la existencia (Τρόπος ὑπάρξεως) de la Santísima Trinidad con la imagen de Su manifestación, es decir, identificar la teología con la economía. Sin embargo, es necesario separar estrictamente tal no aceptación consciente de la diferencia entre esencia y energías de ese culto a los Divinos sacramentos, que, aunque confiesa la procesión del Espíritu Santo desde el Padre, guarda silencio reverente sobre las diferencias en Dios. Palamas sostiene que no sólo la Esencia Divina carece de principio, sino también todas las realidades definibles que la rodean, por ejemplo: hipóstasis, relaciones, distinciones y simplemente todos los fenómenos de la teogonía sobrenatural (Θεογόνια) (Tercera Tríada 2, 4). Palamas también afirma que el conocimiento previo, la voluntad, la providencia y la contemplación de uno mismo se basan en acciones divinas preeternas y sin principio. Asimismo, San Máximo llama al ser (ἡ ὀντότης) y a la vida, la santidad y la virtud acciones divinas que no tienen comienzo en el tiempo. Pero para que nadie piense que él (San Máximo) llama a nuestras propias cualidades sin principio, agrega que todo lo que tiene principio existe participando de aquello que no tiene principio, porque el Creador de toda vida e inmortalidad, santidad y virtud significa Creador de lo que naturalmente existe en nosotros es Dios. (Tercera tríada 2, 7). Además, insiste en que el dogma de las dos voluntades en Cristo presupone la doctrina de la energía trinitaria increada: “¿Qué es la voluntad divina de Cristo, sino la energía de la naturaleza divina?... ¿Es creada la voluntad del Increado?” (Tercera tríada 3, 7). Cuando el Hijo se hizo hombre y la Iglesia fue creada como fruto de Sus sufrimientos, acciones y enseñanzas, entonces la plenitud de las energías Divinas descendió sobre ella, convirtiendo a los santos en “dioses por gracia”, es decir, “sin principio e increados por gracia” (Tercera Tríada 1, 31 y 2, 12). Pero para advertir a los creyentes contra la idea herética de que la unión con la gracia del Espíritu Santo era una especie de confusión de la naturaleza humana con la Esencia Divina y, por otra parte, para afirmar la autenticidad de la unión llena de gracia con Dios, San Gregorio Palamás dice: “La gracia es increada y es el Hijo quien la da, la envía y la dona a sus discípulos; no es el Espíritu mismo; éste es un don de adoración, que no es sólo energía increada, pero también inseparable del Espíritu Santo” (Tercera Tríada 1, 8). Así, “el poder de arriba de la Divinidad”, que revistió a los apóstoles en Pentecostés, era un poder eterno que es inseparable de la Tripóstasis, de Aquel que “nunca se aparta de la Unidad y de la Sencillez a causa de poderes o hipóstasis”. San Gregorio Palamás luchó con todas sus fuerzas por la fe en la Divinidad de la Luz del Tabor. A sus oponentes, que defendieron la tesis de que la luz que brillaba desde el Rostro de Cristo en Tabor era una especie de reflejo en el aire o un símbolo de la Divinidad, Palamas respondió: “Si todavía hay símbolos, más espejos, más acertijos - sobre la astucia y la traición - entonces fuimos engañados en nuestras esperanzas y fuimos cegados por sofismas y, pensando que la promesa nos lleva a la adquisición de la Divinidad, ni siquiera nos acercamos a la visión de la Divinidad... ¿Cómo fue? ¿Es posible llamar a este símbolo luz? (Tercera tríada 1, 11). En uno de los sermones de Palamás sobre la Transfiguración leemos: "¿Entiendes que los ojos del cuerpo están ciegos a esta luz? Por lo tanto, la luz en sí tampoco es sensorial, y los apóstoles elegidos que la vieron no la vieron simplemente con los ojos del cuerpo, sino con los ojos que fueron preparados para esto por el Espíritu Santo. Esto significa que sólo cuando los ojos de los apóstoles cambiaron, vieron el cambio que nuestra naturaleza compuesta experimentó desde el momento en que Cristo la aceptó y cuando se convirtió en deificada, uniéndose con la Palabra de Dios”. Donde está la gracia de Dios, está el Reino del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, penetrando misteriosamente la vida temporal: “Si yo echo fuera los demonios por el Espíritu de Dios, entonces el Reino de Dios vendrá sobre vosotros” (Mateo 12:28); y: “Por tanto, el Reino de Dios es inquebrantable, para que los imanes reciban la gracia” (Heb. 12:28); y el apóstol Juan el Teólogo vio “un cielo nuevo y una tierra nueva; primero, el cielo y la tierra pasaron... sin necesidad del sol y de la luna, alumbren en ella; para gloria de Dios la alumbren, y el Cordero sea su lámpara” (Apocalipsis 21:1; 21:23). San Serafín de Sarov también habla del Reino venidero, llamando al objetivo de la vida cristiana la adquisición del Espíritu Santo durante la estancia del Hijo de Dios en la tierra, cuando “el Reino de los Cielos se ha acercado”. Así, San Gregorio Palamas, el “predicador de la gracia” es, por tanto, el predicador del Reino de Dios, reino cuyo evangelio es el alfa y omega del Nuevo Testamento. En la última parte de su Confesión de Fe, Palamás enumera brevemente las principales herejías y los Concilios Ecuménicos que las condenaron, añadiendo a esta enumeración la condena de los Concilios locales en Constantinopla a sus oponentes, quienes enseñaban que la gracia común del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo y en general todos los poderes y energías divinas son creados. Esta adición no es casual: las definiciones de los siete Concilios Ecuménicos, que se centran principalmente en temas triadológicos y cristológicos 11, se complementan con la enseñanza de Palamas sobre la gracia increada del Espíritu Santo. Además, las definiciones de los Concilios Locales de Constantinopla en el siglo XIV sobre distinciones y uniones en Dios no sólo complementan las definiciones de los Concilios Ecuménicos, sino que también protegen la fe ortodoxa contra las tentaciones filosóficas. Así, la enseñanza palamita sobre las cualidades divinas, como la sabiduría y el poder creativo, cualidades que él llama “las acciones de Dios sin principio”, protege a los creyentes, por un lado, contra aquellas corrientes heréticas que identifican estas cualidades con la incognoscible Esencia de Dios o con las mismas Hipóstasis Divinas - o, por otro lado, las definen como elementos creados que rigen la vida y el desarrollo en el mundo. “El Reino de Dios está dentro de vosotros” Así como San Simeón el Nuevo Teólogo protestaba con indignación contra quienes disminuían la vida en Cristo, alegando que en su época (en el siglo IX) no era posible cumplir los mandamientos del Evangelio, como lo era en los primeros siglos, así San Gregorio Palamas protestaba contra quienes disminuían la tradición patrística sobre la deificación del hombre y la presencia real del Reino de Dios en los santos. El testimonio de Palamas sobre el Reino venidero tiene un profundo significado precisamente para el tiempo actual, donde el “mundo” ha adquirido un gran poder sobre innumerables personas, no sólo por el poder de los logros científicos y tecnológicos, sino sobre todo por el orgullo loco de quienes contrastan los frutos de sus investigaciones científicas con el “poder y la Divinidad inherentes” de Aquel de quien se dice: “Con sabiduría has creado todas las cosas”, y Quien mismo dijo: “He vencido al mundo”, es decir, las pasiones de este mundo. (ver Rom. 1:20; Sal. 103:24; Juan 26:33). Como todos los Padres de la Iglesia, Palamas opone el poder de “este mundo” a los mandamientos de Cristo, y principalmente a la renuncia monástica del mundo por el Reino de Dios. Pero aquí cabe señalar que al llamar a la luz del Tabor no un símbolo, sino la presencia real de la luz increada del Reino de Dios, Palamas al mismo tiempo le da a esta luz un cierto carácter preliminar en relación con la venida final del Reino eterno, cuando Dios será todo en todos 12. En esto seguirá a San Máximo el Confesor, así como a San Basilio el Grande, quien llama a la Luz del Tabor un preludio 13 del Reino venidero. En consecuencia, el pensamiento de Palamás no cruza la frontera que Cristo estableció cuando dijo: “No podéis entender los tiempos y los lugares que el Padre ha determinado en su poder, sino recibir el poder del Espíritu que ha venido sobre vosotros...” (Hechos 1:7-8). Palamás da testimonio de este poder divino con su enseñanza sobre la Luz del Tabor y su defensa de los silenciosos, en quienes se realiza la palabra de Cristo: “He aquí, el reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17,21). Véase I. Meyendorff “Introducción al estudio de Grégoire Palamas”, Ed. du Seuil, París. Véase Arzobispo Vasily Krivoshein "La teología ascética de San Gregorio Palamás". //Boletín del Exarcado Patriarcal Ruso de Europa Occidental. París, 1987. págs. 109-151 (en ruso). Sus “Textos simbólicos en la Iglesia Ortodoxa” // Bulletin, 1964. págs. 214, 216. Para la relación entre tradición y desarrollo, ver pág. 199 y 205 (en francés). Texto griego: Karmyris. “Documentos dogmáticos y simbólicos de la Iglesia Católica Ortodoxa”, 2° Ed. Himnos 1960, vol. 1; págs. 407–410. Pág. 763–768. Las pasiones inmaculadas de Cristo: primero, en la Cruz, además del hambre, la sed, el cansancio del camino y las lágrimas por Lázaro. ἐ κπορε υ τ ῶ ς προήλθεν – literalmente: vino “ekporevno”. Véase la introducción: “Sobre la procesión del Espíritu Santo”. La tesis de Platón: “la esencia precede al ser”, sobre la cual se construyó la imagen teocéntrica del mundo, fue adoptada más tarde por San Agustín. Según el filósofo alemán Heidegger, la distinción entre esencia (essentia) y ser (existencia) dominó toda la historia espiritual de Occidente. Véase Heidegger "Sobre el humanismo". P. 18 (en alemán), así como Chr. Yannaras "Sobre la ausencia y la ignorancia de Dios". Pág. 97, ed. "Cerf", París, 1971 (en francés) Tríada tres, 2, 12; Árbitro. 3:14. Casarse. San Gregorio el Teólogo. Word 43, 3. Véase Revue “Istina”, 1983, 3. París, 45 Rue de la Glanciére. "Instrucción del Episcopado Católico de Grecia". Epista. 234, PG 32, 869 AB. Estas palabras se refieren a la procesión del Espíritu desde el Padre. Véase "Λόγοι ἀποδ.", B 48; ed. Cresta "Γρ. Παλαμά, ἐργα I.”S. 275; Salónica. 1981. La condena de los iconoclastas en el Séptimo Concilio fue, en primer lugar, una declaración de la representabilidad de Cristo: “El icono existe, es contemplado y venerado en su relación con el Prototipo” (PG 99, 433D). Ver maitines. Stichera después del Evangelio: “Tu Divinidad, oh Salvador, poco ha revelado a la aurora”.