Ομολογία Ορθοδόξου Πίστεως Γρηγορίου Παλαμά

Περιεχόμενα Λίγα εισαγωγικά λόγια. Οικουμενική έννοια Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Ομολογία της Ορθοδόξου Πίστεως Περί υποστάσεως Περί της πομπής του Αγίου Πνεύματος και της διαφοράς μεταξύ των γλωσσών «Κήρυκας της χάριτος» Ουσία και ενέργεια Περί Μεταμόρφωσης Περί του επερχόμενου Βασιλείου Περί συνόδων «Η Βασιλεία του Θεού είναι εντός σας» Παραθέτουμε στην προσοχή του ευσεβούς αναγνώστη άρθρο του συγχρόνου μας - Ιερομόναχου Ιλαρίωνα από την Ξηροποταμιακή Μονή του Αγίου Όρους. Ολλανδός εκ γενετής Fr. Ο Ιλαρίων, επηρεασμένος από τη γνωριμία του με τον π. Ο Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ), και μέσω αυτού με τον μοναχό Σιλουανό του Άθω, έκανε σπουδαία και δύσκολη δουλειά. Έχοντας αποδεχτεί την Αγία Ορθοδοξία, από διάσημος μαέστρος συμφωνικής ορχήστρας έγινε ορθόδοξος μοναχός και ασκητής. Αυτή η εργασία (σε μια ελαφρώς διαφορετική παρουσίαση) είχε δημοσιευτεί προηγουμένως στα γαλλικά και στα αγγλικά. Ελπίζουμε ότι ο Ορθόδοξος αναγνώστης, ιδιαίτερα οι μοναχοί και οι θεολόγοι, θα εκτιμήσουν αυτό το έργο και θα λάβουν πνευματική ωφέλεια και οικοδόμηση. Λίγα εισαγωγικά λόγια. Καθολική έννοια Το 1341, το 1347 και το 1351 έγιναν τρία Τοπικά Συμβούλια στην Κωνσταντινούπολη για να κριθούν οι κατηγορίες κατά των ησυχαστών (των σιωπηλών) και ιδιαίτερα κατά της προσευχής του Ιησού. Για να προστατεύσουν τους ησυχαστές από επιθέσεις σε αυτήν την όχι μόνο μοναστική, αλλά και πανορθόδοξη προσευχή, οι Σύνοδοι διακήρυξαν μια σειρά από ορισμούς για την πνευματική ζωή, για τις θείες ενέργειες και τη χάρη και για τη θέωση του ανθρώπου. Το 1351, ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς πρότεινε την ομολογία της πίστεώς του στους Πατέρες της Συνόδου, η οποία «διαβάστηκε ενώπιον της αγίας και θείας σύναξης για να την ακούσουν όλοι» και «εγκρίθηκε από όλους και λογίστηκε ως εντελώς Ορθόδοξος σε όλα». Παρά το γεγονός ότι η αυθεντία αυτής της ομολογίας δεν είναι στο ίδιο επίπεδο με την αυθεντία του Συμβόλου της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως, που παραμένει για πάντα η αναλλοίωτη έκφραση της Ορθόδοξης Πίστεως, το κείμενο του Παλαμά δεν είναι μόνο ένα σημαντικό έγγραφο για την υπεράσπιση των ησυχαστών: η ομολογία του εκφράζει με μεγάλη ακρίβεια την παλιά αλλά και τη νέα διδασκαλία. που προέκυψε για πρώτη φορά στο Συμβούλιο. Ο Παλαμάς εξέφρασε την Τριαδική θεολογία με μεγάλη δύναμη και αυστηρά σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τη διάκρισή του μεταξύ της Θείας Ουσίας, η οποία «υπερβαίνει κάθε όνομα, εμφάνιση και μυστήριο», και, αφετέρου, των Θείων ενεργειών, «στις οποίες ο Θεός μετέχει και ενώνεται με τη χάρη με αγίους αγγέλους και ανθρώπους» (βλ. Εξομολόγηση). Το θεολογικό θέμα που αναπτύσσει εδώ ο Παλαμάς ακολουθεί πιστά τη διδασκαλία του Αγ. Βασίλειος ο Μέγας, Μάξιμος ο Ομολογητής, Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Με εξαίρεση μερικά σημεία, η Εξομολόγηση δεν είναι καρπός πολεμικής με τους Λατίνους. Ο αντίπαλος του Παλαμά στις Συνόδους, ο Καλαβρινός φιλόσοφος Βαρλαάμ, ήταν περισσότερο εκπρόσωπος του βυζαντινού ουμανισμού παρά της λατινικής επιρροής, παρά το γεγονός ότι ήταν εμποτισμένος στα νιάτα του με την ιταλική Αναγέννηση 1. Επομένως, το κείμενο αυτό του αγίου Γρηγορίου Παλαμά είναι, πρώτον, μια γνήσια έκφραση της ορθόδοξης παράδοσης και της ανανέωσής της ανά τους αιώνες. Δεύτερον, αποτελεί, μαζί με τα άλλα έργα του Παλαμά, μια ορθόδοξη απάντηση στον βυζαντινό και δυτικό ουμανισμό, καθώς και στη ρωμαιοκαθολική θεολογία του δέκατου τέταρτου αιώνα. Πρέπει να προστεθεί ότι τα έργα και ο αγώνας του Παλαμά έχουν επίσης βαθιά σημασία για την Ορθόδοξη πίστη στη σημερινή εποχή 2. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Ομολογία Ορθοδόξου Πίστεως 3 Υπάρχει ένας Θεός πριν από όλους και μεταξύ όλων και σε όλους και πάνω απ' όλα, πιστεύεται και λατρεύεται από εμάς στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, ο Ένας στην Τριάδα και η Τριάδα στο Ένα, ενωμένος με συγχώνευση και διακρίνεται χωρίς διαίρεση: η ίδια Μονάδα είναι ταυτόσημη η παντοδύναμη Τριάδα. Πατέρα η Αρχή, όχι μόνο ως ο Διαχρονικός, αλλά και ως εντελώς φέροντες λόγοι. Ο ίδιος είναι η μόνη αιτία και ρίζα και πηγή στον Υιό και το Άγιο Πνεύμα της στοχαζόμενης Θεότητας. Ο ίδιος είναι η μόνη αρχική αιτία όλων των πραγμάτων. Όχι ο μόνος Δημιουργός, αλλά ο ένας και μοναδικός Υιός, ο Πατήρ και ο αιώνιος Υιός, ο μοναδικός Πατέρας και Πλάστης. μεγαλύτερο από τον Υιό και το Πνεύμα, αλλά αυτό είναι μόνο ως λόγος, από όλες τις άλλες απόψεις το ίδιο με Εκείνα και με την ίδια τιμή. Του οποίου ο Υιός είναι ένας, χωρίς αρχή ως Διαχρονικός, αλλά όχι χωρίς αρχή καθώς έχει την αρχή και τη ρίζα και την πηγή του Πατέρα. από τον οποίο μόνο προήλθε πριν από όλους τους αιώνες, ασώματα, χωρίς εκπνοή, απαθώς, μέσω γέννησης, αλλά χωρίς διαίρεση, αυτός ο Θεός είναι από τον Θεό, όχι άλλος ως Θεός, αλλά άλλος ως Υιός. ο αιώνιος και αιώνιος Υιός, και ο μονογενής Υιός, αιώνια παρόν στον Θεό χωρίς συγχώνευση. όχι η αιτία και η αρχή της Θεότητας στη νοητή Τριάδα, γιατί η αιτία και η αρχή της ύπαρξής Του είναι ο Πατέρας, αλλά η αιτία και η αρχή όλων των κτιστών πραγμάτων, όπως όλα τα υπάρχοντα μέσω Αυτού. Όποιος είναι κατ' εικόνα Θεού δεν είναι ίσος με τον Θεό από θαυμασμό. αλλά στο πλήρωμα των αιώνων πήρε την ιδιόμορφη για εμάς εικόνα και, εξαντλώντας τον εαυτό Του, με την εύνοια του Πατέρα και τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με το νόμο της φύσης, συνελήφθη και γεννήθηκε από την Παναγία, μαζί Θεό και Άνθρωπο, και, ως αληθινά ενσαρκωμένος, έγινε αληθινός σε όλα, εκτός από την αμαρτία, έμεινε σαν την ενότητα του Θεού. και άλλαξε δύο φύσεις και θελήματα και πράξεις και μένοντας έναν Υιό σε μία Υπόσταση, και μετά την ενσάρκωση, ενεργώντας όλες τις Θείες πράξεις ως Θεός και κάθε τι ανθρώπινο ως άνθρωπος, και υποτάχθηκε σε 4 άμωμα ανθρώπινα πάθη. Απαθής και αθάνατος και μένοντας όπως ο Θεός, υπέφερε ελεύθερα στη σάρκα σαν άνθρωπος. και αφού σταυρώθηκε και πέθανε και ενταφιάστηκε και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, εμφανίστηκε στους μαθητές Του μετά την ανάσταση, και δήλωνε δύναμη άνωθεν, και πρόσταξε τους να διδάξουν όλα τα έθνη και να βαφτίσουν στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, και να τηρούν και να διδάσκουν όπως διέταξε, όπως έδωσε το χέρι στον εαυτό του. Πατέρα, κάνοντας τα σωματικά μας ρούχα ίσα σε τιμή και με τον θρόνο, ως εξίσου θεϊκά, με τα οποία θα επιστρέψει με δόξα για να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς ή να δώσει στον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. Αφού ανέβηκε στον Πατέρα, έστειλε στους αγίους μαθητές και αποστόλους Του το Άγιο Πνεύμα, το οποίο εκπορεύεται (ἐκπορεύεται) από τον Πατέρα, συν-κατάγεται με τον Πατέρα και τον Υιό ως διαχρονικό, αλλά όχι απαρχής, καθώς έχει και είναι η ρίζα και η πηγή και η αιτία του Πατέρα, όχι ως γεννημένος, αλλά και ως προερχόμενος από τον Πατέρα. ηλικίες, χωρίς εκπνοή και απαθείς, όχι δια γέννησης, αλλά δια της «εκπορεύσεως» 5 (πομπή). Αδιαίρετος από τον Πατέρα και από τον Υιό, ως προερχόμενος από τον Πατέρα (προε ρ χόμενον) και αναπαυόμενος στον Υιό, έχοντας μαζί μια ασύλληπτη ένωση και μια αχώριστη διάκριση, αυτός είναι ο Θεός και είναι από τον Θεό, όχι άλλος ως Θεός, αλλά άλλος ως Παρηγορητής. Το Πνεύμα είναι Αυτουποστατικό, προερχόμενο από τον Πατέρα (ἐκπορε υ όμενον) και αποστέλλεται μέσω του Υιού, δηλαδή: αποκαλύφθηκε, η αιτία και Αυτός των πάντων που δημιουργήθηκαν, ως τετελεσμένα σε Αυτόν, το ίδιο με τον Πατέρα και τον Υιό και ίσο, εκτός από την αγένεια και τη γέννηση. Στάλθηκε από τον Υιό στους μαθητές Του, που σημαίνει: Αποκαλύφθηκε. γιατί με ποιον άλλο τρόπο θα μπορούσε να σταλεί Αυτός που είναι πανταχού παρών; Άρα, όχι μόνο από τον Υιό, αλλά και από τον Πατέρα και μέσω του Υιού, αποστέλλεται, και θα έρθει, φανερωμένος από τον εαυτό Του, γιατί η αποστολή, δηλαδή η εκδήλωση του Πνεύματος, είναι κοινό έργο. Εμφανίζεται όχι σύμφωνα με την ουσία, γιατί κανείς δεν έχει δει ή εξήγησε ποτέ την Ουσία του Θεού, αλλά σύμφωνα με τη χάρη και τη δύναμη και την ενέργεια, που είναι κοινά στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. Καθένας από αυτούς χαρακτηρίζεται από τη δική Του Υπόσταση και ό,τι αγωνίζεται προς αυτήν. Το γενικό δεν είναι μόνο η προϋπάρχουσα Ουσία, η οποία είναι απολύτως ανώνυμη, αφανής και ακοινώνητη, σαν πάνω από κάθε όνομα και εμφάνιση και κοινωνία, αλλά και χάρη και δύναμη και ενέργεια και λαμπρότητα και η βασιλεία και η αφθαρσία και, με μια λέξη, ό,τι μετέχει και ενώνει ο Θεός με τη χάρη με τους αγίους αγγέλους και την ιδιαιτερότητα των ανθρώπων χωρίς την απλότητα. Υποστάσεις, ούτε από την ιδιαιτερότητα και την ποικιλία των δυνάμεων και των ενεργειών. Έτσι, έχουμε έναν παντοδύναμο Θεό σε μια Θεότητα. Διότι από τις τέλειες Υποστάσεις δεν προκύπτει ποτέ μια σύνθεση, ούτε μπορεί κάτι ισχυρό, επειδή έχει δύναμη ή δυνάμεις, μια φορά γι' αυτό να ονομαστεί ειλικρινά σύνθεση. Επιπλέον, προσκυνούμε την ιερή εικόνα του Υιού του Θεού, που περιγράφηκε ως άνθρωπος για χάρη μας, ανεβάζοντας τη λατρεία μας από την εικόνα στο Πρωτότυπο. Και το τίμιο δέντρο του Σταυρού, και όλα τα σύμβολα του πόνου Του, ως πραγματικά Θεία Τρόπαια ενάντια στον κοινό εχθρό της φυλής μας. Τιμούμε επίσης το σωτήριο σημείο του σεβάσμιου Σταυρού και τις Θείες εκκλησίες και τόπους και ιερά σκεύη και θεόδοτους λόγους λόγω του ενοικούντα Θεού. Τιμούμε επίσης τις εικόνες όλων των αγίων από αγάπη για αυτούς και για τον Θεό, τον οποίο ειλικρινά αγάπησαν και υπηρέτησαν, σηκώνοντας το νου μας στη λατρεία τους στα πρόσωπα που απεικονίζονται στις εικόνες. Επίσης, τιμούμε τα ίδια τα λείψανα των αγίων, γιατί η αγιαστική χάρη δεν εγκατέλειψε τα άγια οστά τους, όπως η Θεότητα δεν χωρίστηκε από το σώμα του Κυρίου στον τριήμερο θάνατό Του. Δεν γνωρίζουμε κανένα κακό στην ουσία, ούτε ότι θα υπήρχε άλλη αρχή του κακού εκτός από τη διαφθορά των νοήμονων όντων που χρησιμοποίησαν άσχημα την ελευθερία που τους έδωσε ο Θεός. Κρατάμε όλες τις εκκλησιαστικές παραδόσεις, γραπτές και άγραφες, και πάνω απ' όλα τη μυστική και πανάγια λειτουργία και κοινωνία και κοινωνία και σύναξη (σύναξις), από την οποία οι άλλες ακολουθίες παίρνουν την τελειότητά τους και όπου, στη μνήμη Εκείνου που εξουθενώθηκε ανεξάντλητα και ενσαρκώθηκε και υπέφερε για χάρη μας, τελούνται σύμφωνα με το θεϊκό αντικείμενο και το πιο θεϊκό αντικείμενο. Στη δική Του δράση, ο άρτος και το ποτήρι γίνονται ζωογόνο σώμα και αίμα, και δίνονται σε ανείπωτη Κοινωνία και κοινωνία σε όσους προσεγγίζουν ευσεβώς. Απορρίπτουμε και αναθεματίζουμε όλους εκείνους που δεν ομολογούν και πιστεύουν στο πώς κήρυξε το Άγιο Πνεύμα μέσω των προφητών, όπως πρόσταξε ο Κύριος όταν εμφανίστηκε σε εμάς κατά τη σάρκα, όπως μαρτύρησαν οι Απόστολοι και όπως μας δίδαξαν οι Πατέρες μας και οι διάδοχοί τους, αλλά εκείνους που επινοούν τις προσωπικές τους αιρέσεις ή ακολουθούν μέχρι τέλους αυτούς που τους δίδαξαν. Δεχόμαστε όλες τις Αγίες και Οικουμενικές Συνόδους: τη Σύνοδο των τριακόσιων δεκαοκτώ Θεοφόρων Πατέρων στη Νίκαια κατά του εικονομάχου Άρειου, που κακώς εξαθλιώνει τον Υιό του Θεού σε κτίση και ανατέμνει τη λατρευόμενη Θεότητα στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα σε κτιστό και άκτιστο. Ένα συμβούλιο εκατόν πενήντα αγίων πατέρων, συγκεντρώθηκε στην Κωνσταντινούπολη εναντίον του Μακεδόνιου Κωνσταντινουπόλεως, του πονηρού εξαθλιωτικού Αγίου Πνεύματος, που κόβει αυτό όχι λιγότερο από το πρώτο, στο κτιστό και στο άκτιστο, στη μία Θεότητα. Μετά από αυτό, η Σύνοδος των διακοσίων πατέρων στην Έφεσο εναντίον του Νεστόριου του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, που χώρισε εν Χριστώ την ενότητα της Θεότητάς Του και της ανθρωπότητας σύμφωνα με την Υπόσταση και ποτέ δεν θέλησε να αποκαλέσει τη Μητέρα του Θεού Παναγία, που γέννησε αληθινά τον Θεό. και η τέταρτη Σύνοδος των εξακόσιων τριάντα πατέρων στη Χαλκηδόνα κατά του Ευτύχη και του Διόσκορου, που δίδαξαν κακόβουλα ότι ο Χριστός είχε μόνο μία φύση. Και μετά από αυτό, η Σύνοδος των εκατόν εξήντα πέντε πατέρων στην Κωνσταντινούπολη κατά του Θεοδώρου και του Διόδωρου, που πίστευαν το ίδιο με τον Νεστόριο, και υποστήριξαν τη διδασκαλία του με τα έργα τους, και κατά του Ωριγένη και του Διδύμου και κάποιου Ευάγριου, που ήταν από τους αρχαίους, και προσπάθησαν να εισαγάγουν μερικούς μύθους στην Εκκλησία του Θεού. Και μετά από αυτό η Σύνοδος των εκατόν εβδομήντα πατέρων στην πόλη αυτή εναντίον του Σέργιου, του Πύρρου, του Παύλου από τους ηγεμόνες στην Κωνσταντινούπολη, που πήρε από τον Χριστό τις δύο ενέργειές Του και δύο θελήματα, που αντιστοιχούσαν στις δύο φύσεις Του. και η Σύνοδος των Εκατόν Εβδομήκοντα Επτά Πατέρων, που έγινε πάλι στη Νίκαια κατά των εικονομάχων. Δεχόμαστε επίσης όλες τις ιερές Συνόδους, που γίνονται με τη χάρη του Θεού στον καιρό και τον τόπο τους για την εγκαθίδρυση της Ευσέβειας και της Ευαγγελικής ζωής. σ' αυτούς ανήκουν όσοι κρατήθηκαν στη μεγάλη αυτή πόλη στην ένδοξη εκκλησία της αγίας Θείας Σοφίας (Αγ. Σοφία) κατά του Βαρλαάμ της Καλαβρίας και κατά του Ακινδύνου, που ήταν υπέρ του και σκέφτηκε όπως αυτός, και έσπευσε να τον δικαιολογήσει με πονηριά· που δίδαξε ότι η κοινή χάρη του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος και το φως της μελλοντικής εποχής, στην οποία οι δίκαιοι θα λάμπουν σαν ήλιος, όπως παρουσίασε ο Χριστός όταν έλαμψε στο βουνό, και απλώς όλη η δύναμη και η ενέργεια της Τριαδικής Θεότητας, και ό,τι διακρίνεται κατά κάποιο τρόπο από τη θεία φύση - ότι όλα αυτά δημιουργούνται, με αυτόν τον τρόπο δημιουργούνται οι κακοί και οι ασεβείς. ομολογήστε ευσεβώς ότι αυτό το ονομάζουν το θείο άκτιστο Φως και όλη τη δύναμη και την ενέργεια του Θείου -για τίποτα από όλα αυτά που ανήκουν εκ φύσεως στον Θεό πρόσφατα- τους αποκαλούν διθεϊστές και πολυθεϊστές, όπως μας ξέρουν οι Εβραίοι, οι Σαβελιανοί και οι Αρειανοί. Αλλά διώχνουμε και τους πρώτους και τους τελευταίους ως πραγματικούς άθεους και πολυθεϊστές και τελικά τους αποκόπτουμε από την πληρότητα των ευσεβών - όπως έκανε η Αγία Καθολική Αποστολική Εκκλησία με τη Σύνοδο και τον Τόμο του Αγιορείτου, που πιστεύουν στη Μία, Τριυποστατική και Παντοδύναμη Θεότητα, ποτέ δεν ξεφεύγουν από την ενότητα και την απλότητα λόγω δύναμης. Όλα αυτά τα συνδυάζουμε με την ελπίδα μας για την ανάσταση των νεκρών και την ατελείωτη ζωή του επόμενου αιώνα. Αμήν. Όταν ο Παλαμάς μιλά χωριστά για τον Πατέρα, τον Υιό, το Άγιο Πνεύμα, δεν χρησιμοποιεί τη λέξη «πρόσωπο» ή «πρόσωπο», αλλά τη λέξη «υπόσταση», που γι' αυτόν δεν σημαίνει μόνο ότι το καθένα από τα Τρία έχει τις δικές του προσωπικές ιδιότητες, αλλά ότι το καθένα έχει τη δική του βάση ύπαρξης. Με την πάροδο των αιώνων, η λέξη «υπόσταση» απέκτησε πολλές διαφορετικές σημασίες, τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση. Ξεχωριστή θέση ανάμεσα σε αυτές τις έννοιες κατέχει η δυτική ερμηνεία των όρων «ουσία» και «υπόσταση», μια ερμηνεία που βασίζεται στη διάκριση μεταξύ των φιλοσοφικών εννοιών «ουσία» (ουσία) και «υπαρξία» (ον). Ο Βαρλαάμ, αντίπαλος του Παλαμά στις Συνόδους, εξήγησε τις φιλοσοφικές του απόψεις με βάση τη θέση «η ουσία προηγείται του όντος». Θα ήταν, ωστόσο, λάθος να υποθέσει κανείς ότι για τον Παλαμά η «υπαρξιακή» αντίληψή του για την υπόσταση ότι έχει τη δική της βάση ύπαρξης θα αποτελούσε κάποιο είδος αντιστάθμισης σε σχέση με τη θέση για την υπεροχή της ουσίας στον Βαρλαάμ. Η σκέψη του Παλαμά είναι εντελώς απαλλαγμένη από μια τέτοια φιλοσοφική αντιπαλότητα μεταξύ ουσίας και ύπαρξης, όπως μεταξύ δύο αυτόνομων στοιχείων 6. Όταν ο Βαρλαάμ επιμένει στον ουσιοκρατισμό του, ο Παλαμάς δεν του αντιτίθεται με την έννοια της «υπόστασης». Αλλά, έχοντας κοινοποιήσει όλα όσα περιλαμβάνει ο Βαρλαάμ στην έννοια της ουσίας, του απαντά: «Πρώτα έπρεπε να ονομάσουμε αυτή τη λέξη που λάβαμε από την Εκκλησία για να Τον καλέσουμε. Όταν ο Θεός μίλησε στον Μωυσή, δεν είπε: «Εγώ είμαι η ουσία», αλλά «Εγώ είμαι ο Ένας». (Ο Υπάρχων). Άρα, όχι από την Ουσία η Ύπαρξη, αλλά από την Ύπαρξη η Ουσία – ἀλλ᾽ ἐκ τοῦ ὄ ντο ς ἡ οὐσία – γιατί η Ύπαρξη συγκεντρώνει μέσα Του ένα πλήρες ον, που δεν ξεκίνησε και δεν θα πάψει» 7 Άρα, επειδή η πίστη του Παλαμά βασίζεται στην αρχαία και αρχική ομολογία, για αυτόν είναι η ομολογία του Θεού. Ο Πατέρας, η αιώνια αιτία, η ρίζα και η πηγή του Υιού και του Πνεύματος, και η λατρεία του για το Είναι είναι αδιαχώριστη από τη λατρεία του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, της Τριαδικής Θεότητας, των Τριών Τελείων. Μονάδα. Για την πομπή του Αγίου Πνεύματος και τη διαφορά μεταξύ των γλωσσών Στο ελληνικό κείμενο του Σύμβολου της Πίστεως, η αιώνια πομπή του Αγίου Πνεύματος εκφράζεται με τις λέξεις: «τό ἐκ τοῦ πατρό ς ἐ κπορευόμενον». Το νόημα αυτών των λέξεων διατηρείται ακριβώς στη ρωσική μετάφραση: "Ερχόμενοι από τον Πατέρα". Ωστόσο, η λέξη «προχωρά» δεν δηλώνει από μόνη της αν η αιτία της πομπής είναι μοναδική ή πολλαπλή, και η ελληνική λέξη «ἐκπορευόμενον», που απαντάται συχνά στα Ευαγγέλια, χρησιμοποιείται μόνο για κίνηση που προέρχεται από μια μοναδική πηγή, τόπο, αιτία, υπόσταση. Όλες οι δυτικές μεταφράσεις της λέξης «ἐκπορευόμενον» είτε στα Ορθόδοξα Σύμβολα είτε στα μη Ορθόδοξα Σύμβολα βασίζονται στη λατινική λέξη «procedit», η οποία εκφράζει την κίνηση προς τα εμπρός αλλά δεν λέει τίποτα για την πηγή αυτής της κίνησης. Όταν χρησιμοποιείται η λέξη «procedit» είναι δυνατό - από καθαρά φιλολογική και όχι δογματική σκοπιά - να ορίσουμε την αιώνια πομπή του Πνεύματος είτε με τις λέξεις: «από τον Πατέρα» είτε, όπως κάνει η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, με τις λέξεις «από τον Πατέρα και τον Υιό» (a Patre Filioque). Κατά συνέπεια, το λατινικό «πιστεύω» με την προσθήκη του Filioque συνδέεται στενά με τη χρήση της λέξης «procedit». Ως εκ τούτου, η Καθολική Εκκλησία αναγκάζεται να παραλείψει τον τύπο «a Patre Filioque» όταν χρησιμεύει στα ελληνικά λόγω της λέξης «ἐκπορε υ όμενον», η οποία ανήκει πάντα στο Ελληνικό Σύμβολο της Πίστεως και συνδέεται άρρηκτα με την πομπή από μία μόνο πηγή - από τον Πατέρα 8. Στην Ομολογία της Πίστεώς του, ο Παλαμάς αντιπαραβάλλει την πομπή του Υιού με την πομπή του Πνεύματος. Και στις δύο περιπτώσεις χρησιμοποιεί τη λέξη «προήλθεν» (συνέβη), που αντιστοιχεί στο λατινικό «procedit», αλλά εκφράζει την εικόνα της καταγωγής του Υιού με τη λέξη «γεννητῶς» και (δια γέννησης), και για το Πνεύμα λέει ότι είναι «ἐκπορευτῶς προήλθεν» (μέσω της εκπορεύσης - προέλευση - συμπληρώνοντας την έκφραση «απαιτούμενο». «ἐκπορευτῶς». Θα ρωτήσει κανείς: γιατί αυτές οι φιλολογικές εξηγήσεις; Είναι μόνο φιλολογικό πρόβλημα η διαφωνία μεταξύ Ορθοδόξου και Ρωμαιοκαθολικής διδασκαλίας για το Άγιο Πνεύμα; Πρέπει να απαντηθεί ότι αυτή η διαφωνία, που επηρεάζει το βάθος της πίστης, δεν μπορεί να είναι μόνο αποτέλεσμα παρεξήγησης λόγω ανακριβών μεταφράσεων, και ότι οι διαφορές μεταξύ των γλωσσών που παρατηρήσαμε εδώ δεν είναι οι αιτίες της διαφωνίας, αλλά σημεία και προειδοποιήσεις που φτάνουν σε εμάς από τα μυστηριώδη βάθη της πατερικής σκέψης. Αυτές οι προειδοποιήσεις μας δείχνουν ότι πρέπει να διακρίνουμε τα λάθη και τις ψεύτικες διδασκαλίες και την ποικιλία των γλωσσών που είναι χαρακτηριστικό της Εκκλησίας του Χριστού από την πρώτη μέρα της ύπαρξής της: ξεκινώντας από την Πεντηκοστή, διαφορετικές γλώσσες - πρώτα εβραϊκά, συριακά, ελληνικά, λατινικά, μετά σλαβικά και άλλα - έγιναν με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος σαν κάποιο είδος θεόδοτων άρματα της πίστης του καθενός. σκεπτόμενος, άρμα τη γλώσσα μας, καθοδηγούμενοι οι ίδιοι από την πίστη στον Χριστό και τη χάρη. Και χρειάζεται πάντα να εμβαθύνουμε ξανά στη θεολογική γλώσσα των πατέρων και έτσι στον πλούτο και την πολυμορφία της πνευματικής τους εμπειρίας, γιατί μέσω της γλώσσας και της εμπειρίας των αγίων πατέρων εξοικειωνόμαστε με τον Συνοδικό Λόγο της Εκκλησίας. Αυτό συνέβη στη Σύνοδο του 1351, όπου οι πατέρες αναγνώρισαν ομόφωνα ότι η ομολογία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά ήταν πραγματικά ομολογία της μίας πίστης της Εκκλησίας του Χριστού. Ο σκοπός των πνευματικών, δογματικών και φιλοσοφικών κατορθωμάτων του Παλαμά δεν είναι ούτε να εφεύρει νέους θεολογικούς ορίζοντες ούτε να περικλείει την Ορθόδοξη πίστη στο πλαίσιο ενός ολοκληρωμένου συστήματος όπως το Summa Theologica του Θωμά Ακινάτη. Κύριος στόχος του Παλαμά είναι να δώσει στους σιωπηλούς και γενικά σε όλους όσους ελπίζουν σε μια γεμάτη χάρη ένωση με τον Θεό, στέρεο θεμέλιο για τις φιλοδοξίες τους και ισχυρό όπλο στον αγώνα κατά των εχθρών της Ορθόδοξης διδασκαλίας για τα Θεία χαρίσματα του Πνεύματος. Γι' αυτό η Εκκλησία τον δοξάζει αποκαλώντας τον «Κήρυκα της Χάριτος» (Β' Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, Τροπάριο και Κοντάκιο). Η πίστη στη θεότητα των ακτίστων χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με το μεγάλο μυστήριο της διάκρισης στον Θεό μεταξύ Ουσίας και ενεργειών, διάκριση που δεν αλλοιώνει τη θεία ενότητα. Στην Ομολογία της Πίστεώς του, ο Παλαμάς συγκεντρώνει το δόγμα των θεϊκών διακρίσεων και της θείας ενότητας σε μια φράση: «Το κοινό» - προς τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα - «δεν είναι μόνο η προϋπάρχουσα Ουσία, η οποία είναι εντελώς ανώνυμη, αφανής και ασυμμέτοχη... αλλά και τα πάντα - λάμψη και ευγένεια, δύναμη και δύναμη. με την οποία ο Θεός μετέχει και ενώνεται κατά χάρη με αγίους αγγέλους και ανθρώπους, χωρίς να χάνει την απλότητά Του, ούτε στην ιδιαιτερότητα και την πολυμορφία των Υποστάσεων, ούτε στην ιδιαιτερότητα και την πολυμορφία των δυνάμεων και των ενεργειών». Εδώ τίθεται το ερώτημα: δεν έχουν ζήσει αμέτρητοι πιστοί ζωές χάριτος, μη γνωρίζοντας τίποτα για τον Παλαμά ή τη διάκριση μεταξύ Ουσίας και ενεργειών; Πρέπει να απαντηθεί ότι μια ορισμένη διαισθητική συνείδηση ​​για τον άγνωστο Θεό, που «έκρυψε το σκοτάδι Του», που είναι παρόν στις πράξεις Του, ζει σε κάθε πιστό. ότι ο φόβος του Θεού, που απαγορεύει οποιαδήποτε εικασία για την Ουσία του Θεού, μπορεί να συνυπάρχει με μια ισχυρή αίσθηση της ευγενικής παρουσίας Του. Και πάλι: αυτό που εκφράζει ο Παλαμάς με τη διάκριση μεταξύ Ουσίας και ενεργειών μπορεί να πάρει τη μορφή ευλαβικής λατρείας μπροστά στο μυστήριο του κατανυκτικού μεγαλείου του Θεού. Η πιο ισχυρή απόδειξη αυτής της λατρείας είναι οι μυστικές προσευχές του ιερέα κατά την αναφορά στη Θεία Λειτουργία. Αυτό αποδεικνύεται επίσης από εκείνες τις εκκλησιαστικές λειτουργίες όπου η ευγνωμοσύνη για τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος συγχωνεύεται σε μια λατρεία. Επιπλέον, πολλοί άγιοι μαρτυρούν πώς η λατρεία του μυστηρίου και το αίσθημα της εγγύτητας του Θεού συνδυάζονται στενά στην αγάπη του Θεού. Σε όλα αυτά τα παραδείγματα η διαφορά μεταξύ της Θείας Ουσίας και των Θείων ενεργειών δεν εκφράζεται, αλλά περιλαμβάνεται σιωπηλά στη βαθιά έκπληξη του ανθρώπου πριν από τις Θείες αποκαλύψεις. Ήδη όμως ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, στον αγώνα του με τον αιρετικό Ευνόμιο, τόνισε τη διαφορά μεταξύ της Ουσίας του Θεού και των πράξεών Του: «... οι πράξεις Του κατέρχονται σε μας, αλλά η ουσία Του παραμένει απρόσιτη» 9. Ο Παλαμάς, στις θεολογικές του εκθέσεις, στηρίζεται κυρίως στον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, τον Άγιο Γρηγόριο τον Νύσα. ο Ομολογητής. Στο δοκίμιό του «Το Μυστήριο της Αγίας Τριάδας με τον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά» (Κεφάλαιο 3: «Filioque και η άκτιστη Τριάδα Ενέργεια»), ο Επίσκοπος Αμφιλόχιος Ράντοβιτς δίνει έξι παραδείγματα της παλαμιτικής έκφρασης των διακρίσεων στον Θεό: 1. Η ουσία της Αγίας Τριάδας δεν ταυτίζεται με την αιώνια ενέργειά Της. η ουσία δεν επικοινωνείται, η ενέργεια επικοινωνείται. 2. Η υπαρξιακή καταγωγή (καθ’ ὕπαρξιν) του Υιού και του Πνεύματος ανήκει στο επίπεδο της πανούσιας και Θείας ουσίας. κατορθώνεται ουσιαστικά από την υπόσταση του Πατέρα, δηλαδή είναι έργο του Πατέρα. 3. Εάν το ον δεν ταυτίζεται με την εμφάνισή του, τότε αυτό συμβαίνει ακριβώς επειδή η ουσία αυτή καθαυτή είναι ακατανόητη. 4. Το ενεργειακό φαινόμενο είναι η γενική δράση της Αγίας Τριάδας και πραγματοποιείται από τον Πατέρα μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματι. 5. Ο Θεός και η ύπαρξη του Θεού δεν είναι (σε ​​σχέση με) άλλο και δεν δίνεται σε κάποιον. Αλλά και αυτός (ἀλλὰ καὶ) είναι ααίτιος, έχοντας (Ή: όταν έχει) την αιτία Εκείνου από τον οποίο υπάρχει χωρίς αιτία 10, αλλά όχι από αυτόν που υπάρχει λόγω της αιτίας (δι ’ αἰτίαν). 6. Η εκδήλωση της ενέργειας της Τριάδας οφείλεται σε αιτία (δι ’ αἰτίαν) και «εν χρόνω». είναι ένα φαινόμενο που σχετίζεται με το πλάσμα. Ωστόσο, η ίδια η ενέργεια, κοινή στα τρία Πρόσωπα και που εκχύνεται από την κοινή Τρι-υποστατική Ουσία, προϋπάρχει της εκδήλωσής της, όντας ο αιώνιος, άφθονος πλούτος της Τρι-υποστατικής ομοούσιας Θεότητας. «Αυτή η θεολογική εξέλιξη», συνεχίζει ο Επίσκοπος Αμφιλόχιος, «δίνει μεγαλύτερο βάθος, σαφήνεια και στέρεη βάση για τη διάκριση μεταξύ της αποστολής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό και μια στέρεη βάση για τη διάκριση μεταξύ της αποστολής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό στον χρόνο και την αιώνια πομπή Του για τη διδαχή του δυτικού Πατέρα. Πράγματι, όποιος δεν δέχεται δύο εικόνες της καταγωγής του Πνεύματος με βάση τη διάκριση μεταξύ ουσίας και ενέργειας, φέρεται, σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά, σε συμφωνία με το Filioque, γιατί αναγκάζεται αυτόματα να ταυτίσει το άδικο ον του Θεού με την εκδήλωσή Του, που έχει αιτία την αιώνια εικόνα της ύπαρξης. εκδήλωση, δηλαδή ταύτιση της θεολογίας με την οικονομία. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να διαχωρίσουμε αυστηρά μια τέτοια συνειδητή μη αποδοχή της διαφοράς μεταξύ ουσίας και ενεργειών από εκείνη τη λατρεία των Θείων μυστηρίων, η οποία, ενώ ομολογεί την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα, σιωπά με ευλάβεια για τις διαφορές στον Θεό. Ο Παλαμάς υποστηρίζει ότι όχι μόνο η Θεία Ουσία είναι χωρίς αρχή, αλλά και όλες οι προσδιορίσιμες πραγματικότητες που την περιβάλλουν, για παράδειγμα: υποστάσεις, σχέσεις, διακρίσεις και απλώς όλα τα φαινόμενα υπερφυσικής θεογονίας (Θεογόνια) (Τρίτη Τριάδα 2, 4). Ο Παλαμάς βεβαιώνει επίσης ότι η πρόγνωση, η θέληση, η πρόνοια και η ενατένιση του εαυτού του βασίζονται σε απαρχές, προαιώνιες Θεϊκές ενέργειες. Ομοίως ο άγιος Μάξιμος καλεί το ον (ἡ ὀντότης) και τη ζωή και την αγιότητα και την αρετή Θείες πράξεις που δεν έχουν αρχή στο χρόνο. Αλλά για να μην νομίζει κανείς ότι αυτός (ο Άγιος Μάξιμος) ονομάζει τις δικές μας ιδιότητες χωρίς αρχή, προσθέτει ότι ό,τι έχει αρχή υπάρχει με τη συμμετοχή σε αυτό που είναι χωρίς αρχή, γιατί ο Δημιουργός όλης της ζωής και της αθανασίας, της αγιότητας και της αρετής σημαίνει ότι ο Δημιουργός αυτού που φυσικά υπάρχει μέσα μας είναι ο Θεός. (Τρίτη τριάδα 2, 7). Επιπροσθέτως, επιμένει ότι το δόγμα των δύο θελήσεων στον Χριστό προϋποθέτει το δόγμα της άκτιστης Τριάδας ενέργειας: «Τι είναι το Θείο θέλημα του Χριστού, αν όχι η ενέργεια της Θείας φύσης;... Είναι δημιουργημένο το θέλημα του Ακτίστου;» (Τρίτη τριάδα 3, 7). Όταν ο Υιός έγινε άνθρωπος και η Εκκλησία δημιουργήθηκε ως καρπός των παθών, των πράξεων και των διδασκαλιών Του, τότε η πληρότητα των Θείων ενεργειών κατέβηκε πάνω της, κάνοντας τους αγίους «θεούς κατά χάριν», δηλαδή «άαρχους και άκτιστους κατά χάρη» (Γ’ Τριάδα 1, 31 και 2, 12). Αλλά για να προειδοποιήσει τους πιστούς ενάντια στην αιρετική ιδέα ότι η ένωση με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος ήταν κάποιο είδος σύγχυσης της ανθρώπινης φύσης με τη Θεία Ουσία και, αφετέρου, για να επιβεβαιώσει την αυθεντικότητα της γεμάτη χάρη ένωση με τον Θεό, ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς λέει: «Η χάρη είναι άκτιστο και το δίνει καλύτερα. Δεν είναι το ίδιο το Πνεύμα, αυτό είναι ένα λατρευτικό δώρο, το οποίο δεν είναι μόνο άκτιστη ενέργεια, αλλά και αχώριστο από το Πανάγιο Πνεύμα» (Τρίτη Τριάδα 1, 8). Έτσι, «η δύναμη άνωθεν της Θεότητας», που έντυσε τους αποστόλους την Πεντηκοστή, ήταν μια αιώνια δύναμη που είναι αδιαχώριστη από την Τριπόσταση, από Εκείνον που «ποτέ δεν ξεφεύγει από την Ενότητα και την Απλότητα εξαιτίας δυνάμεων ή υποστάσεων». Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς αγωνίστηκε με όλες του τις δυνάμεις για την πίστη στη Θεότητα του Θαβώρ φωτός. Στους αντιπάλους του, που υπερασπίστηκαν τη θέση ότι το φως που έλαμπε από το Πρόσωπο του Χριστού στο Θαβώρ ήταν κάποιο είδος αντανάκλασης στον αέρα ή σύμβολο του Θεού, ο Παλαμάς απάντησε: «Αν υπάρχουν ακόμη σύμβολα, περισσότεροι καθρέφτες, περισσότεροι γρίφοι -για την πονηριά και την προδοσία- τότε εξαπατηθήκαμε με τις ελπίδες μας και τυφλωθήκαμε με τις υποσχέσεις. το Θείο, δεν πλησιάσαμε καν στο όραμα του Θείου... Πώς ήταν δυνατόν να ονομάσουμε αυτό το σύμβολο φως (Τρίτη τριάδα 1, 11). Σε ένα από τα κηρύγματα του Παλαμά για τη Μεταμόρφωση διαβάζουμε: «Καταλαβαίνετε ότι τα σωματικά μάτια είναι τυφλά σε αυτό το φως; Κατά συνέπεια, το ίδιο το φως δεν είναι αισθητήριο, και οι εκλεκτοί απόστολοι που το είδαν δεν το είδαν απλώς με τα σωματικά τους μάτια, αλλά με μάτια που ήταν προετοιμασμένα για αυτό από το Άγιο Πνεύμα. όταν ο Χριστός το δέχτηκε, και όταν θεοποιήθηκε, ενώθηκε με τον Λόγο του Θεού». Όπου είναι η χάρη του Θεού, εκεί είναι η Βασιλεία του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, μυστηριωδώς διεισδυτική προσωρινή ζωή: «Εάν εκδιώξω τους δαίμονες μέσω του Πνεύματος του Θεού, τότε η Βασιλεία του Θεού θα έρθει επάνω σας» (Ματθαίος 12:28). και: «Δια τούτο η Βασιλεία του Θεού είναι ακλόνητη, για να λάβουν χάρη οι Ιμάμηδες» (Εβρ. 12:28). και ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος είδε «καινόν ουρανόν και καινήν γη· πρώτον, ο ουρανός και η γη παρήλθαν... χωρίς να απαιτούν τον ήλιο και το φεγγάρι, ας λάμψουν μέσα σ' αυτήν· διότι η δόξα του Θεού δώσε του φως, και το αρνί είναι λυχνάρι αυτού» (Αποκ. 21:1, 21:23). Ο Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ μιλά και για την επερχόμενη Βασιλεία, ονομάζοντας στόχο της χριστιανικής ζωής την απόκτηση του Αγίου Πνεύματος κατά την παραμονή του Υιού του Θεού στη γη, όταν «η Βασιλεία των Ουρανών πλησίασε»; Άρα, Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, ο «κήρυκας της χάριτος» είναι έτσι ο κήρυκας της Βασιλείας του Θεού, ενός βασιλείου του οποίου το ευαγγέλιο είναι το άλφα και το ωμέγα της Καινής Διαθήκης. Στο τελευταίο μέρος της Ομολογίας της Πίστεώς του, ο Παλαμάς απαριθμεί συνοπτικά τις κύριες αιρέσεις και τις Οικουμενικές Συνόδους που τις καταδίκασαν, προσθέτοντας σε αυτήν την απαρίθμηση την καταδίκη των αντιπάλων του από τις τοπικές Συνόδους της Κωνσταντινούπολης, που δίδασκαν ότι η κοινή χάρη του Πατέρα και του Υιού και το εν γένει θείο Πνεύμα είναι κτιστή και γενικά το Άγιο Πνεύμα. Η προσθήκη αυτή δεν είναι τυχαία: οι ορισμοί των επτά Οικουμενικών Συνόδων, που επικεντρώνονται κυρίως σε Τριαδολογικά και Χριστολογικά θέματα 11, συμπληρώνονται από τη διδασκαλία του Παλαμά για την άκτιστη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Επιπλέον, οι ορισμοί των Τοπικών Συνόδων της Κωνσταντινούπολης τον δέκατο τέταρτο αιώνα για τις διακρίσεις και τις ενώσεις εν Θεώ όχι μόνο συμπληρώνουν τους ορισμούς των Οικουμενικών Συνόδων, αλλά και προφυλάσσουν την Ορθόδοξη πίστη από φιλοσοφικούς πειρασμούς. Έτσι, η παλαμική διδασκαλία για τις Θείες ιδιότητες, όπως η σοφία και η δημιουργική δύναμη, ιδιότητες που αποκαλεί «απαρχή, οι πράξεις του Θεού», προστατεύει τους πιστούς, αφενός, από εκείνα τα αιρετικά ρεύματα που ταυτίζουν αυτές τις ιδιότητες με την άγνωστη Ουσία του Θεού ή με τις ίδιες τις Θείες Υποστάσεις - ή, αφετέρου, ορίζουν τη ζωή και την ανάπτυξη στον κόσμο. «Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» Όπως ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος διαμαρτυρήθηκε με αγανάκτηση εναντίον εκείνων που μείωσαν την εν Χριστώ ζωή, ισχυριζόμενος ότι στην εποχή τους (τον 9ο αιώνα) δεν ήταν δυνατόν να εκπληρωθούν οι εντολές του Ευαγγελίου, όπως στους πρώτους αιώνες, έτσι και ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς διαμαρτυρήθηκε εναντίον εκείνων που μείωσαν την πατερική παράδοση για τη θέωση του βασιλιά του Θεού. Η μαρτυρία του Παλαμά για το επερχόμενο Βασίλειο έχει βαθιά σημασία ακριβώς για την παρούσα εποχή, όπου ο «κόσμος» έχει αποκτήσει μεγάλη δύναμη σε αμέτρητους ανθρώπους, όχι μόνο λόγω της δύναμης των επιστημονικών και τεχνολογικών επιτευγμάτων, αλλά κυρίως λόγω της τρελής υπερηφάνειας όσων αντιπαραθέτουν τους καρπούς της επιστημονικής τους έρευνας με την «εγγενή δύναμη και τη Θεότητα». Ο ίδιος είπε: «Εγώ νίκησα τον κόσμο», δηλαδή τα πάθη αυτού του κόσμου (βλ. Ρωμ. 1:20· Ψαλμ. 103:24· Ιωάννης 26:33). Όπως όλοι οι Πατέρες της Εκκλησίας, ο Παλαμάς αντιπαραβάλλει τη δύναμη «αυτού του κόσμου» με τις εντολές του Χριστού και κυρίως τη μοναστική απάρνηση του κόσμου για χάρη της Βασιλείας του Θεού. Αλλά εδώ πρέπει να σημειωθεί ότι αποκαλώντας το φως Θαβώρ όχι σύμβολο, αλλά την πραγματική παρουσία του ακτίστου φωτός του Βασιλείου του Θεού, ο Παλαμάς δίνει ταυτόχρονα σε αυτό το φως έναν συγκεκριμένο προκαταρκτικό χαρακτήρα σε σχέση με τον τελικό ερχομό του αιώνιου Βασιλείου, όταν ο Θεός θα είναι συνολικά 12. 13 στο επερχόμενο Βασίλειο. Κατά συνέπεια, η σκέψη του Παλαμά δεν ξεπερνά τα όρια που έθεσε ο Χριστός όταν είπε: «Δεν μπορείτε να κατανοήσετε τους χρόνους και τους τόπους που ο Πατέρας έχει ορίσει με τη δύναμή Του· αλλά λάβετε τη δύναμη του Πνεύματος που έχει έρθει επάνω σας...» (Πράξεις 1:7–8). Ο Παλαμάς μαρτυρεί αυτή τη Θεία δύναμη με τη διδασκαλία του για το Φως του Θαβώρ και την υπεράσπιση των σιωπηλών, στους οποίους πραγματοποιείται ο λόγος του Χριστού: «Ιδού, η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). Βλ. I. Meyendorff “Introduction à I’étude de Grégoire Palamas”, Εκδ. du Seuil, Παρίσι. Βλέπε Αρχιεπίσκοπος Vasily Krivoshein «Η Ασκητική Θεολογία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά». //Δελτίο Ρωσικής Δυτικοευρωπαϊκής Πατριαρχικής Εξαρχίας. Παρίσι, 1987. σ. 109–151 (στα ρωσικά). Τα «Συμβολικά κείμενά του στην Ορθόδοξη Εκκλησία» // Δελτίο, 1964. σελ. 214, 216. Για τη σχέση παράδοσης και ανάπτυξης βλ. 199 και 205 (στα γαλλικά). Ελληνικό κείμενο: Καρμύρης. «Δογματικά και συμβολικά έγγραφα της Ορθόδοξης Καθολικής Εκκλησίας», 2° Έκδ. Athems 1960, τόμ. 1; σελ. 407–410. PG. 763–768. Τα αμόλυντα πάθη του Χριστού: πρώτον, στον Σταυρό, καθώς και η πείνα, η δίψα, η κούραση από το δρόμο και τα δάκρυα για τον Λάζαρο. ἐ κπορε υ τ ῶ ς προήλθεν – κυριολεκτικά: ήρθε το «ekporevno». Δείτε την εισαγωγή: «Στην πομπή του Αγίου Πνεύματος». Η θέση του Πλάτωνα: «η ουσία προηγείται του όντος», πάνω στην οποία οικοδομήθηκε η θεοκεντρική εικόνα του κόσμου, υιοθετήθηκε αργότερα από τον άγιο Αυγουστίνο. Σύμφωνα με τον Γερμανό φιλόσοφο Χάιντεγκερ, η διάκριση μεταξύ ουσίας (essentia) και ύπαρξης (existentia) κυριάρχησε σε ολόκληρη την πνευματική ιστορία της Δύσης. Βλέπε Heidegger «On Humanism». Σ. 18 (στα γερμανικά), καθώς και ο Χρ. Γιανναράς «Περί απουσίας και άγνοιας του Θεού». Σ. 97, εκδ. "Cerf", Παρίσι, 1971 (στα γαλλικά) Τριάδα τρία, 2, 12; Αναφ. 3:14. Νυμφεύομαι. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 43, 3. Βλ. Revue “Istina”, 1983, 3. Paris, 45 Rue de la Glanciére. «Instruction de l'Episcopat Catholique de Grèce». Επιστ. 234, PG 32, 869 AB. Αυτά τα λόγια αναφέρονται στην πομπή του Πνεύματος από τον Πατέρα. See "Λόγοι ἀποδ.", B 48; εκδ. Chrest "Γρ. Παλαμά, ἐργα I."S. 275; Θεσσαλονίκη. 1981. Η καταδίκη των εικονομάχων στην Ζ' Σύνοδο ήταν, πρώτον, μια δήλωση της απεικονισιμότητας του Χριστού: «Η εικόνα υπάρχει, συλλογίζεται και σεβάζεται στη σχέση της με το Πρωτότυπο» (PG 99, 433D). Βλέπε Matins. Στιχέρα μετά το Ευαγγέλιο: «Η Θεότητά σου, Σωτήρ, ελάχιστα αποκάλυψε στην αυγή».