Bekenntnis des orthodoxen Glaubens von Gregory Palamas

Inhalt Ein paar einleitende Worte. Universelle Bedeutung: Heiliger Gregor Palamas. Bekenntnis des orthodoxen Glaubens Über die Hypostase Über die Prozession des Heiligen Geistes und den Unterschied zwischen den Sprachen „Prediger der Gnade“ Essenz und Energie Über die Verklärung Über das kommende Königreich Über Konzile „Das Königreich Gottes ist in dir“ Wir machen den frommen Leser auf einen Artikel unseres Zeitgenossen aufmerksam – Hieromonk Hilarion aus dem Xiropotamien-Kloster auf dem Heiligen Berg Athos. gebürtiger Niederländer, Fr. Hilarion, beeinflusst durch seine Bekanntschaft mit Pater. Sophronius (Sacharow) und durch ihn mit dem Mönch Silouan von Athos leisteten große und schwierige Arbeit. Nachdem er die heilige Orthodoxie angenommen hatte, entwickelte er sich von einem berühmten Dirigenten eines Symphonieorchesters zu einem orthodoxen Mönch und Asketen. Dieses Werk (in einer etwas anderen Präsentation) wurde zuvor auf Französisch und Englisch veröffentlicht. Wir hoffen, dass der orthodoxe Leser, insbesondere Mönche und Theologen, dieses Werk wertschätzen und spirituellen Nutzen und Erbauung erfahren wird. Ein paar einleitende Worte. Universelle Bedeutung In den Jahren 1341, 1347 und 1351 wurden in Konstantinopel drei Gemeinderäte abgehalten, um über die Anklage gegen die Hesychasten (die Schweigenden) und insbesondere gegen das Jesusgebet zu entscheiden. Um Hesychasten vor Angriffen auf dieses nicht nur klösterliche, sondern auch panorthodoxe Gebet zu schützen, verkündeten die Konzile eine Reihe von Definitionen über das spirituelle Leben, über göttliche Energien und Gnade sowie über die Vergöttlichung des Menschen. Im Jahr 1351 legte der heilige Gregor Palamas den Konzilsvätern sein Glaubensbekenntnis vor, das „vor der heiligen und göttlichen Versammlung verlesen wurde, damit alle es hören konnten“ und „von allen gebilligt und in allem als völlig orthodox angesehen“ wurde. Trotz der Tatsache, dass die Autorität dieses Bekenntnisses nicht auf dem gleichen Niveau ist wie die Autorität des Nizänisch-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses, das für alle Zeiten der unveränderliche Ausdruck des orthodoxen Glaubens bleibt, ist der Text von Palamas nicht nur ein wichtiges Dokument zur Verteidigung der Hesychasten: Sein Bekenntnis drückt mit großer Genauigkeit und in einer bestimmten Form die kirchliche Lehre zu den grundlegenden Fragen aus, nicht nur zu alten, sondern auch zu den neuen, die zum ersten Mal auf dem Konzil aufkamen. Palamas brachte die Trinitätstheologie mit großer Kraft und streng im Einklang mit der kirchlichen Tradition zum Ausdruck. Das Gleiche gilt für seine Unterscheidung zwischen der göttlichen Essenz, die „über jeden Namen, jede Erscheinung und jedes Sakrament hinausgeht“, und andererseits den göttlichen Energien, „an denen Gott teilhat und durch Gnade mit heiligen Engeln und Menschen vereint ist“ (siehe Beichte). Das theologische Thema, das Palamas hier entwickelt, folgt eng der Lehre des hl. Basilius der Große, Maximus der Bekenner, Johannes von Damaskus. Mit Ausnahme einiger weniger Punkte ist das Bekenntnis nicht das Ergebnis einer Polemik mit den Lateinern. Palamas‘ Konzilsgegner, der kalabrische Philosoph Barlaam, war eher ein Vertreter des byzantinischen Humanismus als eines lateinischen Einflusses, obwohl er in seiner Jugend von der italienischen Renaissance geprägt war1. Daher ist dieser Text des Heiligen Gregor von Palamas erstens ein echter Ausdruck der orthodoxen Tradition und ihrer Erneuerung im Laufe der Jahrhunderte. Zweitens stellt es zusammen mit Palamas' anderen Werken eine orthodoxe Antwort auf den byzantinischen und westlichen Humanismus sowie auf die römisch-katholische Theologie des 14. Jahrhunderts dar. Es muss hinzugefügt werden, dass die Werke und der Kampf von Palamas auch für den orthodoxen Glauben in der Gegenwart von großer Bedeutung sind2. Der heilige Gregor Palamas. Bekenntnis des orthodoxen Glaubens 3 Es gibt einen Gott vor allen und unter allen und in allen und über allem, an den wir im Vater und im Sohn und im Heiligen Geist glauben und ihn verehren, der Eine in der Dreifaltigkeit und die Dreifaltigkeit im Einen, vereint durch Verschmelzung und ohne Trennung unterschieden: Dieselbe Einheit ist identisch die allmächtige Dreifaltigkeit. Vater der Anfang, nicht nur als das Zeitlose, sondern auch als vollständig tragende Gründe; Er selbst ist die einzige Ursache und Wurzel und Quelle im Sohn und Heiligen Geist der betrachteten Göttlichkeit; Er selbst ist die einzige ursprüngliche Ursache aller Dinge; nicht der einzige Schöpfer, sondern der einzige Sohn, der Vater und der ewige Sohn, der einzige Vater und Schöpfer; größer als der Sohn und der Geist, aber das ist nur ein Grund, in jeder anderen Hinsicht gleich ihnen und von gleicher Ehre. Dessen Sohn einer ist, anfangslos wie zeitlos, aber nicht ohne Anfang, da er den Anfang, die Wurzel und die Quelle des Vaters hat; Von ihm allein ging er vor allen Zeiten hervor, unkörperlich, ohne Ablauf, leidenschaftslos, durch die Geburt, aber ohne Trennung, dieser Gott ist von Gott, nicht ein anderer wie Gott, sondern ein anderer wie der Sohn; der ewige und ewige Sohn und der einzige Sohn, ewig gegenwärtig für Gott ohne Verschmelzung; nicht die Ursache und der Anfang der Gottheit in der denkbaren Dreifaltigkeit, denn die Ursache und der Anfang seiner Existenz ist der Vater, sondern die Ursache und der Anfang aller geschaffenen Dinge, da alles durch Ihn existiert. Wer nach dem Bilde Gottes ist, ist Gott nicht durch Bewunderung gleich; Aber im Laufe der Zeit nahm er das Bild an, das uns eigen ist, und erschöpfte sich selbst, durch die Gunst des Vaters und den Beistand des Heiligen Geistes, gemäß dem Naturgesetz, wurde er von der ewigen Jungfrau Maria, Gott und Mensch zugleich, empfangen und geboren, und als wahrhaft Fleischgewordener wurde er wie wir in allem außer der Sünde, blieb in dem, was er war, der wahre Gott, der ohne Verwirrung und Veränderung zwei Naturen, Willen und Taten vereinte und ein Sohn in einem blieb Hypostase, und nach der Inkarnation handelte er alle göttlichen Handlungen als Gott und alles Menschliche als Mensch und war den unbefleckten 4 menschlichen Leidenschaften unterworfen. Leidenschaftslos und unsterblich und bleibend wie Gott, litt er frei im Fleisch wie ein Mensch; und nachdem er gekreuzigt worden war und gestorben und begraben war und am dritten Tag auferstanden war, erschien er seinen Jüngern nach der Auferstehung und verkündete die Macht von oben und befahl ihnen, alle Nationen zu unterweisen und im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes zu taufen und zu befolgen und zu lehren, wie er es geboten hatte. Er selbst stieg in den Himmel auf und setzte sich zur Rechten des Vaters und machte unsere körperliche Kleidung in Ehre und mit dem Thron gleich göttlich, mit dem er mit Herrlichkeit zurückkehren wird, um die Lebenden und die Toten zu richten oder jedem entsprechend seinen Taten zu geben. Nachdem er zum Vater aufgestiegen war, sandte er auf seine heiligen Jünger und Apostel den Heiligen Geist, der vom Vater ausgeht (ἐκπορεύεται). Er ist mit dem Vater und dem Sohn zeitlos, aber nicht anfangslos, da er die Wurzel, Quelle und Ursache des Vaters ist, nicht wie er gezeugt, sondern wie er entstanden ist (ἐκπορευετόν) denn Er kam auch vor allen Zeiten vom Vater hervor, ohne Verfall und leidenschaftslos, nicht durch die Geburt, sondern durch „ekporeusis“ 5 (Prozession). Ungeteilt vom Vater und vom Sohn, vom Vater kommend (προε ρ χόμενον) und im Sohn ruhend, in einer untrennbaren Verbindung und einer untrennbaren Unterscheidung miteinander, ist dies Gott und Er ist von Gott, nicht ein anderer als Gott, sondern ein anderer als der Tröster; Der Geist ist selbsthypostatisch, geht vom Vater aus (ἐκπορε υ όμενον) und wird durch den Sohn gesandt, d. Er wurde vom Sohn zu seinen Jüngern gesandt, was bedeutet: Er wurde offenbart; Denn auf welche andere Weise könnte Er, der allgegenwärtig ist, gesandt werden? Er wird also nicht nur vom Sohn, sondern auch vom Vater und durch den Sohn gesandt und wird kommen, manifestiert von sich selbst, denn das Senden, das heißt die Manifestation des Geistes, ist ein gemeinsames Werk. Es erscheint nicht nach dem Wesen, denn niemand hat Gottes Wesen jemals gesehen oder erklärt, sondern nach der Gnade, Kraft und Energie, die dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist gemeinsam sind. Jeder von ihnen zeichnet sich durch seine eigene Hypostase und alles aus, was darauf hinstrebt. Das Allgemeine ist nicht nur die vorher existierende Essenz, die absolut namenlos, unmanifestiert und unkommuniziert ist, als stünde sie über jedem Namen und jeder Erscheinung und jeder Gemeinschaft, sondern auch Gnade und Kraft und Energie und Glanz und das Königreich und die Unbestechlichkeit und mit einem Wort alles, woran Gott teilnimmt und sich durch Gnade mit den heiligen Engeln und Menschen vereint, ohne seiner Einfachheit zu berauben, weder durch die Besonderheit und Verschiedenheit der Hypostasen noch durch die Besonderheit und Vielfalt der Hypostasen Kräfte und Energien. Wir haben also einen allmächtigen Gott in einer Gottheit. Denn aus vollkommenen Hypostasen entsteht nie eine Komposition, noch kann etwas Mächtiges, weil es Stärke oder Kräfte hat, einmal aufrichtig als komponiert bezeichnet werden. Darüber hinaus verehren wir die heilige Ikone des Sohnes Gottes, der um unseretwillen Mensch geworden ist und unsere Verehrung vom Bild zum Prototyp steigert; und der ehrenwerte Baum des Kreuzes und alle Symbole seines Leidens als echte göttliche Trophäen gegen den gemeinsamen Feind unserer Rasse; Wir ehren auch das rettende Zeichen des ehrwürdigen Kreuzes und der göttlichen Kirchen und Orte sowie heiligen Gefäße und von Gott gegebenen Worte wegen des innewohnenden Gottes. Wir verehren auch die Ikonen aller Heiligen aus Liebe zu ihnen und zu Gott, den sie aufrichtig liebten und dem sie dienten, und richten unsere Gedanken in ihrer Verehrung auf die auf den Ikonen dargestellten Personen. Wir verehren auch die Reliquien der Heiligen selbst, weil die heiligende Gnade ihre heiligen Gebeine nicht aufgab, so wie die Gottheit in seinem dreitägigen Tod nicht vom Körper des Meisters getrennt wurde. Wir wissen nichts vom Wesen her Böses, noch wissen wir, dass es irgendein anderes Prinzip des Bösen geben würde als die Korruption intelligenter Wesen, die die ihnen von Gott gegebene Freiheit schlecht genutzt haben. Wir halten an allen kirchlichen Traditionen fest, geschrieben und ungeschrieben, und vor allem an dem geheimen und allheiligen Gottesdienst und der Kommunion und Gemeinschaft und Versammlung (Synaxis), aus denen andere Gottesdienste ihre Vollkommenheit erhalten und in der im Gedenken an Ihn, der sich unerschöpflich erschöpfte und für uns Fleisch wurde und litt, die göttlichsten Ziele heilig ausgeführt und auf Gott eingewirkt werden, gemäß diesem göttlichen Befehl und gemäß seinem eigenen Handeln, werden das Brot und der Kelch zu einem lebensspendenden Körper und Blut, und werden denen, die sich fromm nähern, in unaussprechliche Gemeinschaft und Gemeinschaft gegeben. Wir lehnen alle ab und verfluchen alle, die nicht bekennen und daran glauben, wie der Heilige Geist durch die Propheten gepredigt hat, wie der Herr befohlen hat, als er uns im Fleisch erschien, wie die von ihm gesandten Apostel bezeugt haben und wie unsere Väter und ihre Nachfolger uns gelehrt haben, sondern diejenigen, die ihre persönlichen Häresien erfinden oder bis zum Ende denen folgen, die sie schlecht gelehrt haben. Wir akzeptieren alle Heiligen und Ökumenischen Konzile: das Konzil von dreihundertachtzehn gotttragenden Vätern in Nicäa gegen den Bilderstürmer Arius, der den Sohn Gottes in böswilliger Weise in die Schöpfung einbezieht und die verehrte Göttlichkeit im Vater, im Sohn und im Heiligen Geist in Geschaffenes und Ungeschaffenes zerlegt; Ein Rat von einhundertfünfzig heiligen Vätern versammelte sich in Konstantinopel gegen Macedonius von Konstantinopel, den bösen verarmenden Heiligen Geist, der diesen nicht weniger als den ersten durchdrang, in das Geschaffene und das Ungeschaffene, die eine Göttlichkeit; danach das Konzil von zweihundert Vätern in Ephesus gegen Nestorius, den Patriarchen von Konstantinopel, der in Christus die Einheit seiner Göttlichkeit und Menschheit gemäß der Hypostase teilte und die Mutter Gottes nie die Allerheiligste Jungfrau nennen wollte, die wirklich Gott zur Welt brachte; und das vierte Konzil von sechshundertdreißig Vätern in Chalcedon gegen Eutyches und Dioscorus, die böswillig lehrten, dass Christus nur eine Natur habe; und danach das Konzil von einhundertfünfundsechzig Vätern in Konstantinopel gegen Theodor und Diodorus, die das Gleiche dachten wie Nestorius und seine Lehre mit ihren Werken unterstützten, und gegen Origenes und Didymus und einige Evagrius, die aus der Antike stammten und versuchten, einige Mythen in die Kirche Gottes einzuführen; und danach der Rat von einhundertsiebzig Vätern in dieser Stadt gegen Sergius, Pyrrhus, Paulus von den Herrschern in Konstantinopel, die von Christus seine zwei Energien und zwei Willen nahmen, die seinen beiden Naturen entsprachen; und das Konzil der einhundertsiebenundsiebzig Väter, das erneut in Nicäa gegen die Bilderstürmer abgehalten wurde. Wir akzeptieren auch alle heiligen Konzile, die durch Gottes Gnade zu ihrer Zeit und an ihrem Ort zur Etablierung der Frömmigkeit und des Lebens nach dem Evangelium abgehalten werden; Zu diesen gehören diejenigen, die in dieser großen Stadt in der herrlichen Kirche der heiligen Göttlichen Weisheit (St. Sophia) gegen Barlaam von Kalabrien und gegen Akindinus, der für ihn war und wie er dachte und sich beeilte, ihn mit List zu rechtfertigen; die lehrten, dass die gemeinsame Gnade des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und das Licht des zukünftigen Zeitalters, in dem die Gerechten wie die Sonne leuchten werden, wie Christus sie präsentierte, als er auf dem Berg schien, und einfach die ganze Kraft und Energie der trinitarischen Gottheit und alles, was sich in irgendeiner Weise von der göttlichen Natur unterscheidet – dass all dies geschaffen ist, wodurch die eine Göttlichkeit in böser Weise in das Geschaffene und das Ungeschaffene zerlegt wird, und diejenigen, die fromm bekennen, dass dies das Göttliche ist ungeschaffenes Licht und alle Macht und Energie des Göttlichen – für nichts von allem, was in letzter Zeit von Natur aus zu Gott gehört – nennen sie sie Ditheisten und Polytheisten, so wie wir die Juden, Sabelianer und Arianer kennen. Aber wir vertreiben sowohl die Ersten als auch die Letzten als echte Atheisten und Polytheisten und schneiden sie schließlich von der Fülle der Frommen ab – wie es die Heilige Katholisch-Apostolische Kirche mit der Synode und den Tomos von Agiorite getan hat, die an die Eine, Trihypostatische und Allmächtige Göttlichkeit glauben und niemals aufgrund von Mächten oder Hypostasen von der Einheit und Einfachheit abfallen. All dies verbinden wir mit unserer Hoffnung auf die Auferstehung der Toten und das endlose Leben des nächsten Jahrhunderts. Amen. Wenn Palamas getrennt vom Vater, vom Sohn und vom Heiligen Geist spricht, verwendet er nicht das Wort „Person“ oder „Person“, sondern das Wort „Hypostase“, was für ihn nicht nur bedeutet, dass jeder der Drei seine eigenen persönlichen Eigenschaften hat, sondern dass jeder seine eigene Seinsgrundlage hat. Im Laufe der Jahrhunderte hat das Wort „Hypostase“ sowohl im Osten als auch im Westen viele verschiedene Bedeutungen erhalten. Eine Sonderstellung unter diesen Bedeutungen nimmt die westliche Interpretation der Begriffe „Essenz“ und „Hypostase“ ein, die auf der Unterscheidung der philosophischen Konzepte „essentia“ (Wesen) und „existentia“ (Sein) basiert. Varlaam, Palamas‘ Konzilsgegner, begründete seine philosophischen Ansichten mit der These „Das Wesen geht dem Sein voraus“. Es wäre jedoch ein Fehler anzunehmen, dass für Palamas sein „existenzielles“ Verständnis der Hypostase als eine eigene Seinsgrundlage eine Art Gegengewicht zur These vom Primat des Wesens bei Barlaam darstellen würde. Palamas‘ Denken ist völlig frei von einer solchen philosophischen Rivalität zwischen Wesen und Existenz, wie zwischen zwei autonomen Elementen6. Als Barlaam auf seinem Essentialismus beharrt, stellt Palamas ihm nicht das Konzept der „Hypostase“ entgegen. Doch nachdem er ihm alles mitgeteilt hat, was Varlaam in den Begriff der Essenz einbezieht, antwortet er ihm: „Zuerst mussten wir dieses Wort, das wir von der Kirche erhalten hatten, benennen, um ihn anzurufen. Als Gott zu Mose sprach, sagte er nicht: „Ich bin die Essenz“, sondern „Ich bin der Eine.“ (Der Existierende). Also nicht aus der Essenz die Existenz, sondern aus der Existenz die Essenz – ἀλλ᾽ ἐκ τοῦ ὄ ντο ς ἡ οὐσία – denn die Existenz konzentriert in sich ein vollständiges Wesen, das nicht begann und nicht aufhören wird.“ 7 Also, weil Palamas‘ Glaube auf dem Alten und Ursprünglichen basiert Im Bekenntnis der Kirche zur Heiligen Dreifaltigkeit ist für ihn „Er, der ist“: Gott der Vater, die ewige Ursache, die Wurzel und Quelle des Sohnes und des Geistes, und seine Verehrung des Wesens ist untrennbar mit der Verehrung des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, der trinitarischen Gottheit, der Drei Vollkommenen, verbunden. Einheit. Über die Prozession des Heiligen Geistes und den Unterschied zwischen den Sprachen Im griechischen Text des Glaubensbekenntnisses wird die ewige Prozession des Heiligen Geistes in den Worten ausgedrückt: „τό ἐκ τοῦ πατρό ς ἐ κπορευόμενον.“ Die Bedeutung dieser Worte ist in der russischen Übersetzung genau erhalten: „Vom Vater kommend“. Allerdings gibt das Wort „Ertrag“ an sich nicht an, ob die Ursache der Prozession singulär oder mehrfach ist, und das griechische Wort „ἐκπορευόμενον“, das häufig in den Evangelien vorkommt, wird nur für eine Bewegung verwendet, die von einer einzigen Quelle, einem einzigen Ort, einer einzigen Ursache oder Hypostase ausgeht. Alle westlichen Übersetzungen des Wortes „ἐκπορευόμενον“ in den orthodoxen Glaubensbekenntnissen oder den nicht-orthodoxen Glaubensbekenntnissen basieren auf dem lateinischen Wort „procedit“, das eine Vorwärtsbewegung ausdrückt, aber nichts über die Quelle dieser Bewegung aussagt. Wenn man das Wort „procedit“ verwendet, ist es – aus rein philologischer und nicht dogmatischer Sicht – möglich, die ewige Prozession des Geistes entweder mit den Worten „vom Vater“ oder, wie es die römisch-katholische Kirche tut, mit den Worten „vom Vater und dem Sohn“ (ein Patre Filioque) zu definieren. Folglich ist das lateinische „ich glaube“ mit dem Zusatz Filioque eng mit der Verwendung des Wortes „procedit“ verwandt. Daher ist die katholische Kirche gezwungen, die Formel „a Patre Filioque“ wegzulassen, wenn sie auf Griechisch dient, da das Wort „ἐκπορε υ όμενον“ ausnahmslos zum griechischen Glaubensbekenntnis gehört und untrennbar mit der Prozession aus einer einzigen Quelle verbunden ist – vom Vater 8. In seinem Glaubensbekenntnis stellt Palamas die Prozession des Sohnes der Prozession des Geistes gegenüber. In beiden Fällen verwendet er das Wort „προήλθεν“ (aufgetreten), was dem lateinischen „procedit“ entspricht, aber er drückt das Bild der Herkunft des Sohnes mit dem Wort „γεννητῶς“ und (durch die Geburt) aus, und über den Geist sagt er, dass er „ἐκπορευτῶς“ ist προήλθεν“ (durch ekporeusis – Ursprung – geschah) und ergänzte die Unsicherheit des Ausdrucks „geschah“ durch den Zusatz „ἐκπορευτῶς“. Man könnte fragen: Warum diese philologischen Erklärungen? Ist die Meinungsverschiedenheit zwischen der orthodoxen und der römisch-katholischen Lehre über den Heiligen Geist nur ein philologisches Problem? Es muss geantwortet werden, dass diese Meinungsverschiedenheit, die sich auf die Tiefe des Glaubens auswirkt, nicht nur das Ergebnis eines Missverständnisses aufgrund ungenauer Übersetzungen sein kann und dass die Unterschiede zwischen den Sprachen, die wir hier festgestellt haben, nicht die Ursache der Meinungsverschiedenheit sind, sondern Zeichen und Warnungen, die uns aus den geheimnisvollen Tiefen des patristischen theologischen Denkens erreichen. Diese Warnungen zeigen uns, dass wir zwischen Irrtümern und falschen Lehren sowie der Vielfalt der Sprachen unterscheiden müssen, die für die Kirche Christi vom ersten Tag ihrer Existenz an charakteristisch ist: Von Pfingsten an wurden verschiedene Sprachen – zuerst Hebräisch, Syrisch, Griechisch, Lateinisch, dann Slawisch und andere – durch die Gnade des Heiligen Geistes zu einer Art von Gott gegebener Bekenntniswagen eines einzigen Glaubens, und jeder der heiligen Väter regiert sein theologisches Denken, wagen unsere Zunge und werden selbst vom Glauben an Christus und der Gnade geleitet. Und wir müssen immer wieder in die theologische Sprache der Väter und damit in den Reichtum und die Vielfalt ihrer spirituellen Erfahrungen eintauchen, denn durch die Sprache und durch die Erfahrung der heiligen Väter werden wir mit der konziliaren Vernunft der Kirche vertraut. Dies war auf dem Konzil im Jahr 1351 der Fall, wo die Kirchenväter einstimmig anerkannten, dass das Bekenntnis des Heiligen Gregor von Palamas wirklich ein Bekenntnis zum einen Glauben der Kirche Christi sei. Der Zweck der spirituellen, dogmatischen und philosophischen Heldentaten von Palamas besteht weder darin, neue theologische Horizonte zu erfinden, noch darin, den orthodoxen Glauben in ein umfassendes System wie die Summa Theologica von Thomas von Aquin einzubinden. Das Hauptziel von Palamas besteht darin, den Schweigen und im Allgemeinen allen, die auf eine gnadenvolle Vereinigung mit Gott hoffen, eine solide Grundlage für ihre Bestrebungen und eine starke Waffe im Kampf gegen die Feinde der orthodoxen Lehre über die göttlichen Gaben des Geistes zu geben. Deshalb verherrlicht ihn die Kirche und nennt ihn „Prediger der Gnade“ (zweiter Sonntag der Großen Fastenzeit, Troparion und Kontakion). Der Glaube an die Göttlichkeit der ungeschaffenen Gaben des Heiligen Geistes ist untrennbar mit dem großen Geheimnis der Unterscheidung zwischen Wesen und Energien in Gott verbunden, eine Unterscheidung, die die göttliche Einheit nicht beeinträchtigt. In seinem Glaubensbekenntnis fasst Palamas die Lehre von den göttlichen Unterscheidungen und der göttlichen Einheit in einem Satz zusammen: „Das Gemeinsame“ – für den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist – „ist nicht nur die präexistente Essenz, die völlig namenlos, unmanifestiert und unbeteiligt ist ... sondern auch Gnade und Kraft und Energie und Strahlkraft und das Königreich und die Unbestechlichkeit – und mit einem Wort alles, woran Gott teilhat und durch Gnade mit dem Heiligen verbunden ist.“ Engel und Menschen, ohne seine Einfachheit zu verlieren, weder in der Besonderheit und Vielfalt der Hypostasen noch in der Besonderheit und Vielfalt der Kräfte und Energien.“ Hier stellt sich die Frage: Haben nicht unzählige Gläubige ein Leben in Gnade geführt, ohne etwas über Palamas oder den Unterschied zwischen Essenz und Energien zu wissen? Es muss geantwortet werden, dass in jedem Gläubigen ein gewisses intuitives Bewusstsein über den unerkennbaren Gott lebt, der „seine Dunkelheit verbarg“, die in seinen Handlungen gegenwärtig ist; dass die Furcht vor Gott, die jede Spekulation über Gottes Wesen verbietet, mit einem starken Gefühl seiner gnädigen Gegenwart koexistieren kann. Und noch einmal: Was Palamas durch die Unterscheidung zwischen Essenz und Energien zum Ausdruck bringt, kann die Form einer ehrfürchtigen Anbetung vor dem Geheimnis der allumfassenden Größe Gottes annehmen. Der kraftvollste Beweis dieser Anbetung sind die geheimen Gebete des Priesters während der Anaphora in der Göttlichen Liturgie. Davon zeugen auch jene Gottesdienste, in denen die Dankbarkeit für die Gaben des Heiligen Geistes in einem Gottesdienst verschmilzt. Darüber hinaus bezeugen viele Heilige, wie die Verehrung des Sakraments und das Gefühl der Nähe Gottes in der Liebe Gottes eng miteinander verbunden sind. In all diesen Beispielen kommt der Unterschied zwischen der göttlichen Essenz und den göttlichen Handlungen nicht zum Ausdruck, sondern ist stillschweigend in der tiefen Überraschung des Menschen angesichts der göttlichen Offenbarungen enthalten. Aber bereits der heilige Basilius der Große betonte in seinem Kampf mit dem Ketzer Eunomius den Unterschied zwischen dem Wesen Gottes und seinen Taten: „... denn seine Taten kommen zu uns, aber sein Wesen bleibt unzugänglich.“ 9. Palamas stützt sich in seinen theologischen Darstellungen hauptsächlich auf den heiligen Basilius den Großen, Gregor von Nyssa, Dionysius den Areopagiten und vor allem auf den heiligen Bekenner Maximus. In seinem Aufsatz „Das Sakrament der Heiligen Dreifaltigkeit mit St. Gregory Palamas“ (Kapitel 3: „Filioque und die ungeschaffene Dreifaltigkeitsenergie“) nennt Bischof Amphilochius Radovits sechs Beispiele für den palamitischen Ausdruck von Unterscheidungen in Gott: 1. Das Wesen der Heiligen Dreifaltigkeit ist nicht identisch mit Ihrer ewigen Energie; Essenz wird nicht kommuniziert, Energie wird kommuniziert. 2. Der existentielle Ursprung (καθ ’ ὕπαρξιν) des Sohnes und des Geistes gehört zur Ebene des alles Essentiellen und Göttlichen Wesens; es wird im Wesentlichen aus der Hypostase des Vaters vollbracht, das heißt, es ist das Werk des Vaters. 3. Wenn das Sein nicht mit seiner Erscheinung identisch ist, dann liegt das gerade daran, dass das Wesen als solches unverständlich ist. 4. Das energetische Phänomen ist das allgemeine Wirken der Heiligen Dreifaltigkeit und wird vom Vater durch den Sohn im Heiligen Geist vollbracht. 5. Gott und die Existenz Gottes sind nicht (im Verhältnis zu) einem anderen und werden niemandem gegeben. Aber auch er (ἀλλὰ καὶ) ist unverursacht, da er (oder: wenn er sie hat) die Ursache des Einen hat, von dem er ohne Ursache existiert 10, aber nicht von dem, der aufgrund der Ursache existiert (δι ’ αἰτίαν). 6. Die Manifestation der Dreieinigkeitsenergie erfolgt aufgrund der Ursache (δι ’ αἰτίαν) und „in der Zeit“; es ist ein Phänomen, das mit der Kreatur zusammenhängt. Die Energie selbst, die den drei Personen gemeinsam ist und aus der gemeinsamen tri-hypostatischen Essenz strömt, existiert jedoch bereits vor ihrer Manifestation und ist der ewige, reichliche Reichtum der tri-hypostatischen konsubstantiellen Gottheit. „Diese theologische Entwicklung“, fährt Bischof Amphilochius fort, „verleiht mehr Tiefe, Klarheit und eine solide Grundlage für die Unterscheidung zwischen der Sendung des Heiligen Geistes durch den Vater und den Sohn und eine solide Grundlage für die Unterscheidung zwischen der Sendung des Heiligen Geistes durch den Vater und den Sohn in der Zeit und seiner ewigen Prozession von einem Vater. Diese Unterscheidung ist von großer Bedeutung für den Vergleich mit der westlichen Lehre über den Filioque. Tatsächlich wird jemand, der nicht zwei Bilder des Ursprungs des Geistes auf der Grundlage der Unterscheidung zwischen Essenz und Energie akzeptiert, gebracht, nach St. Gregory Palamas, zwangsläufig zu einer Übereinstimmung mit dem Filioque, denn er ist automatisch gezwungen, das grundlose Wesen Gottes mit seiner Manifestation zu identifizieren, die eine Ursache hat. Dies bedeutet, das ewige Bild der Existenz (Τρόπος ὑπάρξεως) mit dem Bild ihrer Manifestation zu identifizieren, das heißt, Theologie mit Ökonomie zu identifizieren. Es ist jedoch notwendig, eine solche bewusste Nichtakzeptanz des Unterschieds zwischen Wesen und Energien strikt von der Verehrung der göttlichen Sakramente zu trennen, die zwar die Ausstrahlung des Heiligen Geistes vom Vater bekennt, aber ehrfurchtsvoll über die Unterschiede in Gott schweigt. Palamas argumentiert, dass nicht nur die göttliche Essenz keinen Anfang hat, sondern auch alle sie umgebenden definierbaren Realitäten, zum Beispiel: Hypostasen, Beziehungen, Unterscheidungen und einfach alle Phänomene der übernatürlichen Theogonie (Θεογόνια) (Dritte Triade 2, 4). Palamas behauptet auch, dass Vorherwissen, Wille, Vorsehung und Selbstbetrachtung auf anfangslosen, vorewigen göttlichen Handlungen basieren. Ebenso nennt der heilige Maximus Sein (ἡ ὀντότης) und Leben sowie Heiligkeit und Tugend göttliche Handlungen, die keinen zeitlichen Anfang haben. Damit aber niemand denkt, dass er (der heilige Maximus) unsere eigenen Eigenschaften als anfangslos bezeichnet, fügt er hinzu, dass alles, was einen Anfang hat, durch die Teilnahme an dem existiert, was anfangslos ist, denn der Schöpfer allen Lebens und aller Unsterblichkeit, Heiligkeit und Tugend bedeutet, dass der Schöpfer dessen, was natürlicherweise in uns existiert, Gott ist. (Dritter Dreiklang 2, 7). Darüber hinaus besteht er darauf, dass das Dogma der zwei Willen in Christus die Lehre von der ungeschaffenen Dreifaltigkeitsenergie voraussetzt: „Was ist der göttliche Wille Christi, wenn nicht die Energie der göttlichen Natur? … Ist der Wille des Ungeschaffenen erschaffen?“ (Dritter Dreiklang 3, 7). Als der Sohn Mensch wurde und die Kirche als Frucht seiner Leiden, Taten und Lehren geschaffen wurde, kam die Fülle der göttlichen Energien auf sie herab und machte die Heiligen zu „Göttern aus Gnade“, das heißt „ohne Anfang und aus Gnade nicht erschaffen“ (Dritte Triade 1, 31 und 2, 12). Aber um die Gläubigen vor der ketzerischen Vorstellung zu warnen, dass die Vereinigung mit der Gnade des Heiligen Geistes eine Art Verwechslung der menschlichen Natur mit der göttlichen Essenz sei, und um andererseits die Echtheit der gnadenvollen Vereinigung mit Gott zu bekräftigen, sagt der heilige Gregor Palamas: „Die Gnade ist ungeschaffen, und es ist der Sohn, der sie gibt, sendet und seinen Jüngern schenkt; es ist nicht der Geist selbst; es ist eine anbetende Gabe, die nicht nur ungeschaffen ist.“ Energie, aber auch untrennbar mit dem Allheiligen Geist verbunden“ (Dritte Triade 1, 8). So war „die Macht über der Göttlichkeit“, die die Apostel zu Pfingsten bekleidete, eine ewige Macht, die untrennbar mit der Tripostasie verbunden ist, mit dem Einen, der „niemals aufgrund von Mächten oder Hypostasen von der Einheit und Einfachheit abfällt“. Der heilige Gregor Palamas kämpfte mit aller Kraft für den Glauben an die Göttlichkeit des Tabor-Lichts. An seine Gegner, die die These vertraten, dass das Licht, das vom Antlitz Christi auf Tabor schien, eine Art Spiegelbild in der Luft oder ein Symbol des Göttlichen sei, antwortete Palamas: „Wenn es noch Symbole, mehr Spiegel, mehr Rätsel gibt – über List und Verrat – dann wurden wir in unseren Hoffnungen getäuscht und von Sophismen geblendet, und da wir dachten, dass die Verheißung uns zum Erwerb des Göttlichen führt, kamen wir der Vision nicht einmal nahe.“ das Göttliche... Wie konnte man dieses Symbol Licht nennen (Dritte Triade 1, 11). In einer Predigt von Palamas über die Verklärung lesen wir: „Verstehst du, dass die körperlichen Augen für dieses Licht blind sind? Folglich ist das Licht selbst auch nicht sinnlich, und die auserwählten Apostel, die es sahen, sahen es nicht einfach mit ihren körperlichen Augen, sondern mit Augen, die vom Heiligen Geist dafür vorbereitet wurden. Das bedeutet, dass die Apostel erst dann die Veränderung sahen, die unsere zusammengesetzte Natur seit der Annahme durch Christus und seit ihrer Entstehung durchgemacht hat.“ vergöttert, vereint mit dem Wort Gottes.“ Wo Gottes Gnade ist, ist das Reich des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, die auf geheimnisvolle Weise in das vorübergehende Leben eindringen: „Wenn ich Dämonen austreibe durch den Geist Gottes, so wird das Reich Gottes über euch kommen“ (Matthäus 12,28); und: „Darum ist das Reich Gottes unerschütterlich, damit die Imame Gnade empfangen“ (Hebr. 12:28); und der Apostel Johannes der Theologe sah „einen neuen Himmel und eine neue Erde: Zuerst sind Himmel und Erde vergangen... ohne dass Sonne und Mond nötig waren, lasst sie darin leuchten; denn die Herrlichkeit Gottes erleuchtet sie, und das Lamm ist ihre Lampe“ (Offenbarung 21,1; 21,23). Auch der heilige Seraphim von Sarow spricht vom kommenden Königreich und nennt das Ziel des christlichen Lebens die Erlangung des Heiligen Geistes während des Aufenthalts des Sohnes Gottes auf Erden, wenn „das Himmelreich naht“? Der heilige Gregor Palamas, der „Prediger der Gnade“, ist somit der Prediger des Reiches Gottes, eines Reiches, dessen Evangelium das A und O des Neuen Testaments ist. Im letzten Teil seines Glaubensbekenntnisses zählt Palamas kurz die wichtigsten Häresien und die Ökumenischen Konzile auf, die sie verurteilten, und fügt dieser Aufzählung die Verurteilung seiner Gegner durch die örtlichen Konzilien in Konstantinopel hinzu, die lehrten, dass die gemeinsame Gnade des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und im Allgemeinen alle göttlichen Kräfte und Energien geschaffen seien. Dieser Zusatz ist kein Zufall: Die Definitionen der sieben Ökumenischen Konzile, die sich hauptsächlich auf triadologische und christologische Themen konzentrieren 11, werden durch Palamas‘ Lehre über die ungeschaffene Gnade des Heiligen Geistes ergänzt. Darüber hinaus ergänzen die Definitionen der Lokalkonzile von Konstantinopel im 14. Jahrhundert über Unterscheidungen und Vereinigungen mit Gott nicht nur die Definitionen der Ökumenischen Konzilien, sondern schützen den orthodoxen Glauben auch vor philosophischen Versuchungen. So schützt die palamitische Lehre über göttliche Eigenschaften wie Weisheit und schöpferische Kraft, Eigenschaften, die er „ohne Anfang, die Taten Gottes“ nennt, die Gläubigen einerseits vor jenen ketzerischen Strömungen, die diese Eigenschaften mit dem unerkennbaren Wesen Gottes oder mit den göttlichen Hypostasen selbst gleichsetzen – oder sie werden andererseits als geschaffene Elemente definiert, die das Leben und die Entwicklung in der Welt beherrschen. „Das Reich Gottes ist in dir“ So wie der heilige Simeon, der neue Theologe, empört gegen diejenigen protestierte, die das Leben in Christus herabwürdigten, und behauptete, dass es zu ihrer Zeit (im 9. Das Zeugnis von Palamas über das kommende Königreich hat gerade für die heutige Zeit eine tiefe Bedeutung, in der die „Welt“ große Macht über unzählige Menschen erlangt hat, nicht nur aufgrund der Macht wissenschaftlicher und technologischer Errungenschaften, sondern vor allem aufgrund des wahnsinnigen Stolzes derer, die die Früchte ihrer wissenschaftlichen Forschung mit der „inhärenten Macht und Göttlichkeit“ des Einen vergleichen, von dem gesagt wird: „In Weisheit hast du alle Dinge erschaffen“, und der selbst sagte: „Ich habe die Welt überwunden“, d. h. die Leidenschaften von dieser Welt (siehe Röm. 1:20; Ps. 103:24; Johannes 26:33). Wie alle Kirchenväter stellt Palamas die Macht „dieser Welt“ den Geboten Christi gegenüber und vor allem dem klösterlichen Verzicht auf die Welt um des Reiches Gottes willen. Hier ist jedoch zu beachten, dass Palamas, indem er das Tabor-Licht nicht als Symbol, sondern als tatsächliche Präsenz des ungeschaffenen Lichts des Königreichs Gottes bezeichnet, diesem Licht gleichzeitig einen gewissen vorläufigen Charakter in Bezug auf das endgültige Kommen des ewigen Königreichs verleiht, wenn Gott alles in allem 12 sein wird. Darin wird er dem Heiligen Maximus dem Bekenner sowie dem Heiligen Basilius dem Großen folgen, der das Licht von Tabor als Auftakt 13 zum kommenden Königreich bezeichnet. Folglich überschreitet Palamas‘ Denken nicht die Grenze, die Christus gesetzt hat, als er sagte: „Ihr könnt die Zeiten und Orte nicht verstehen, die der Vater in seiner Macht bestimmt hat; aber empfangt die Kraft des Geistes, der über euch gekommen ist ...“ (Apostelgeschichte 1,7–8). Palamas bezeugt diese göttliche Macht mit seiner Lehre über das Licht von Tabor und seiner Verteidigung der Schweigenden, in denen das Wort Christi verwirklicht wird: „Siehe, das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17:21). Siehe I. Meyendorff „Introduction à I’étude de Grégoire Palamas“, Ed. du Seuil, Paris. Siehe Erzbischof Wassili Kriwoschein „Die asketische Theologie des heiligen Gregor Palamas“. //Bulletin des Russischen Westeuropäischen Patriarchalischen Exarchats. Paris, 1987. S. 109–151 (auf Russisch). Seine „Symbolischen Texte in der Orthodoxen Kirche“ // Bulletin, 1964. S. 214, 216. Zur Beziehung zwischen Tradition und Entwicklung siehe S. 199 und 205 (auf Französisch). Griechischer Text: Karmyris. „Dogmatische und symbolische Dokumente der Orthodoxen Katholischen Kirche“, 2° Ed. Athems 1960, Bd. 1; S. 407–410. PG. 763–768. Die unbefleckten Leidenschaften Christi: zuerst am Kreuz, aber auch Hunger, Durst, Müdigkeit vom Weg und Tränen über Lazarus. ἐ κπορε υ τ ῶ ς προήλθεν – wörtlich: „ekporevno“ kam. Siehe Einleitung: „Über die Prozession des Heiligen Geistes“. Platons These „Das Wesen geht dem Sein voraus“, auf der das theozentrische Weltbild aufbaute, wurde später vom heiligen Augustinus übernommen. Laut dem deutschen Philosophen Heidegger dominierte die Unterscheidung zwischen Wesen (essentia) und Sein (existentia) die gesamte Geistesgeschichte des Abendlandes. Siehe Heidegger „Über den Humanismus“. S. 18 (auf Deutsch), sowie Chr. Yannaras „Über die Abwesenheit und Unwissenheit Gottes.“ S. 97, hrsg. „Cerf“, Paris, 1971 (auf Französisch) Triade drei, 2, 12; Ref. 3:14. Heiraten. Der heilige Gregor der Theologe. Wort 43, 3. Siehe Revue „Istina“, 1983, 3. Paris, 45 Rue de la Glancière. „Instruction de l'Episcopat Catholique de Grèce“. Epist. 234, PG 32, 869 AB. Diese Worte beziehen sich auf die Prozession des Geistes vom Vater. Siehe „Λόγοι ἀποδ.“, B 48; Hrsg. Chrest „Γρ. Παλαμά, ἐργα I.“S. 275; Thessaloniki. 1981. Die Verurteilung der Bilderstürmer auf dem Siebten Konzil war erstens eine Feststellung der Darstellbarkeit Christi: „Die Ikone existiert, wird in ihrer Beziehung zum Prototyp betrachtet und verehrt“ (PG 99, 433D). Siehe Matins. Stichera nach dem Evangelium: „Deine Gottheit, o Erlöser, hat der Morgenröte wenig offenbart.“