Державне вчення святителя Філарета (Дроздова), митрополита Московського

У збірнику «Державне вчення святителя Філарета (Дроздова), митрополита Московського» розглядається співвідношення та взаємодія церковної та державної влади. У тексті подано витяги з проповідей, бесід та листів святителя. Як вступний матеріал включена стаття «Московських відомостей» від 24 грудня 1882 р., що замінює традиційну передмову. У вченні святителя Філарета державна влада сприймається як Боже встановлення: цар, подібно до батька в сім'ї, отримує свою владу від Бога і зобов'язаний керувати народом зі смиренністю, добротою і справедливістю. Правління монарха сприймається як вища форма самодержавства, одержує неодмінну легітимність лише тоді, коли підпорядковується православної вірі, а сама віра є фундаментом законів, моральності та громадського порядку. Свт. Філарет різко відкидає світські теорії суспільного договору, вказуючи, що справжня влада не може бути побудована на довільних людських угодах, а повинна відповідати природній та божественній структурі суспільства, де закон живе лише у свідомості праведних людей і проявляється через моральні принципи. Серед практичних аспектів навчання особливе місце посідають соціальні реформи та зовнішня політика. Звільнення селян, розвиток сільської освіти та культури трактуються як вияв божественної благодаті. Військові перемоги Росії є проявом Божого провидіння, що підтверджує легітимність царського правління та його роль у захисті православної віри. Одночасно святитель застерігає від культурних та моральних загроз: література, видовищні розваги, «модні» західні ідеї та реформи розглядаються як небезпечні для духовного здоров'я народу та можуть підірвати єдність Церкви та держави. Свт. Філарет Московський наголошує на важливості гармонії та співпраці між Церквою та державою для забезпечення морального та духовного розвитку суспільства. Він розглядає Церкву як божественно встановлений інститут, джерело духовних та моральних цінностей, яке має відігравати провідну роль у формуванні морального вигляду суспільства та державних інститутів. Видаючи у світ основні риси державних поглядів Філарета, митрополита Московського, ми мали на увазі як найвище і безвідносне їх значення в ряді політичних навчань, так і те, що вони є виразом історично сформованих державних поглядів нашої православної ієрархії, яка брала живу участь у багатовіковій будові великого Російського царя. Ми виклали державне вчення митр. Філарет його власними словами. Більшість наведених витримок вміщено з нагоди 100-річного ювілею ієрарха, в «Московських відомостях». Замість передмови ми знаходимо найкращим та найбільш відповідним предмету передову статтю «Московських відомостей» від 24 груд. 1882 р., що з'явилася напередодні 100-ї річниці великого святителя Православної Церкви. 26 груд. 1882 р. виповнилася 100-річна річниця дня народження великого святителя нашої Церкви, митрополита Філарета, який помер 85 років від народження в 1867 р. Церква Всеросійська в особі Святішого Синоду і Московська єпархія, з якою святитель правив понад 40 років. Вшанування пам'яті митрополита – справа не лише гідна, а й особливо корисна в наші дні. Нам корисно пожвавити тепер його пам'ять і ще корисніше знову почути його замовкли слово. Він навчав у ті часи, ще не далекі, але ніби відокремлені від нас цілим століттям, коли в житті нашої вітчизни не порушувалося жодних питань і до нашого слуху лише з чужих країн долинав гуркіт сум'яття. Слово великого вчителя, сповнене мудрості, слухалося благоговійно; але воно лунало на висоті, воно зверталося до духовного споглядання. У проповідях свт. Філарета таїться вчення державної мудрості, яке в ті часи могло здаватися абстрактністю, хоча повчальною, але не викликаною вимогами життя. Всі слухали ці науки, дивуючись їхній глибині, пильності думки, силі слова; але не знаходили застосування до життя в його вказівках, настановах, порадах, що належать до державних питань, тому що питань цих не було, їх життя не ставило. Вже наприкінці життя знаменитого архіпастиря почалися в Росії рухи та з'явилися нововведення, які мали змінити весь суспільний побут наш; але реформи, що почалися, ще не виразилися у своїх наслідках, ще життя не заговорило, питання мали більш теоретичний характер у той час, коли згас світильник, який протягом 50 років горів у Російській Церкві. Пройшло 15 років від дня смерті Філарета, і скільки подій відбулося, як змінилося все довкола! Батьківщина наша стоїть непорушно на своїх засадах, але яке сум'яття в умах, які коливання в самому уряді! Якби Бог продовжив до цього дня життя митрополита Філарета, якби він і досі міг зберегти силу свого слова, як практично повчально лунало б воно тепер, з якою жагою слухали б повчання державної мудрості уми, які не відірвалися від Церкви; як тепло, при силі та глибині своїй, відгукувалося б його слово в серцях! Настанови митр. Філарета, звернені до громадянського сенсу, не здавалися б тепер лише умоглядом, а були б прямою відповіддю на гарячі питання життя. Але, йдучи від нас, митрополит Філарет залишив нам у спадок свої повчання, які в наші дні не лише не втратили свого значення, але набули більшого, ніж мали у ті віддалені часи, коли сам владика вимовляв їх із церковного амвона. Тепер стануть вони зрозумілі не лише умоглядно, а й досвідчено; тепер вони можуть стати дієвою в нашому житті силою. 100-річна річниця митрополита Філарета, що відбулася, спонукає зібрати і оприлюднити все, що він залишив нам у спадщину, на славу Церкви і на користь нашої вітчизни. Крім творів, виданих за його життя, крім проповідей його, відомих над одній Росії, збереглося ще безліч листів його до різних осіб, листів, які повертають нам його моральний образ у більшої життєвості, ніж знали його люди, не знали його близько. Багато вже оприлюднено, але багато чого ще очікується, а тим часом, вшановуючи пам'ять великого святителя, ми зробимо і гідну його пам'яті, і корисну для себе справу, якщо виберемо з його проповідей те, що стосується питань державного порядку, які тепер у великому ході, хвилюючи і хвилюючі розуми. Багато чого в цих повчаннях здасться нам сказаним щодо порушення поточних подій та питань. Владика говорив ніби на повчання саме нашому часу. Читаючи його, ми ніби уважаємо його голосу, ніби він сам сходить знову на свою святительську кафедру для напоумлення тих, що метнуться, для зміцнення вагаються, для утвердження самої влади у свідомості її непорушності і святості. Ми вибрали деякі місця з проповідей митр. Філарета, які стосуються політичних питань, і пропонуємо їх читачеві в деякому порядку. Ми наведемо його вчення про державу, верховну в ній владу, ставлення до неї підданих та інші сторони державної будови, а також погляди її протягом державного життя нашої вітчизни з початку поточного століття до смерті святителя. Тепер нам краще замовкнути і надати слово великому ієрарху, слово, яке найвірніше і краще оживить пам'ять про нього. («Московські відомості», №357, 1882 див. також № № 9, 49 і 51, 1883 р.) «Звідки це безліч людей, з'єднаних мовою та звичаями, яку називають народом? Очевидно, що це безліч народилося від меншого племені, а це походить із сімейства. Отже, у сімействі лежать насіння всього, що потім розкрилося і зросло у великій родині, яку називають державою. Там треба шукати і першого образу влади, і підпорядкування видимих ​​нині у суспільстві. Батько, який природно має владу дати життя синові та утворити його здібності, є перший володар; син, який ні здібностей своїх утворити, ні самого життя зберегти не може без покори батькам та вихователям, є природно підвладним. Але як влада батька не створена самим батьком і не дарована йому сином, а сталася разом з людиною від Того, Хто створив людину, то відкривається, що Він є найглибшим джерелом і найвищим початком першої, а отже будь-якої наступної між людьми влади в Бозі». Митр. Філарет вказує на мимовільний характер держави як сили природи, що передує будь-якому договору та угоді. «Повинно, кажуть мудреці цього віку, коритися громадським властям на підставі суспільного договору, яким люди з'єдналися в суспільство і для загального блага загальною згодою заснували начальство і підпорядкованість. Ось чудова підстава для того, щоб на ньому побудувати державу у високорозумній книзі чи мрійливій голові, а не в природі речей. Якщо думають, що не можна інакше заснувати суспільство, як на суспільному договорі, то чи не на ньому засновані й товариства бджіл та мурах? І чи не потрібно справді виламувати стільники і розриваючим мурашники доручити шукати в них ... хартію бджіл і мурах? І доки цього не зроблено, ніщо не перешкоджає нам думати, що бджоли та мурахи становлять суспільства не за договором, а за природою, за враженою в суті їхньою ідеєю спілкування, яку Творець світу і в цьому низькому колі створінь своїх здійснити добровільно. Якщо ж знайшовся у природі приклад складання суспільства людського? І чого годиться вигадка суспільного договору? Ніхто неспроможна сперечатися проти, що початковий вид суспільства є суспільство сімейне. Отже, немовля кориться матері, а мати має владу над немовлям чи тому, що вони домовилися між собою, щоб вона годувала його грудьми, а він якнайменше кричав, коли його сповиють? Що якби мати запропонувала немовляті надто тяжкі умови? Чи не накажуть йому винахідники суспільного договору йти до чужої матері та домовлятися з нею про його виховання? Наскільки зручним у цьому випадку є додаток громадського договору: майже стільки ж він зручний і в усіх інших випадках для кожної людини, від немовляти до старця, від першого до останнього. Будь-який договір людський може мати силу лише тоді, коли вступають до нього зі свідомістю та доброю волею. Чи багато ж у суспільстві людей, які чули про договір громадський; а з небагатьох, які про нього чули, чи багато хто про нього має ясне поняття? Запитайте, чи не кажу простого громадянина, запитайте мудреця договорів: коли і як вступив він до суспільного договору? Під час повноліття? Але хто визначив цей час? І чи був він поза суспільством до повноліття? За допомогою народження? Це чудово. При цій думці охоче, вітаю всякого росіянина з тим, що він умів, не знаю чи з батьками своїми, чи з самою Росією, домовитися, щоб йому народитися в могутній Росії... Боятися тільки треба, що ні народжений, ні батьки не думали про цей договір свого часу, і тому посилалися? І отже, чи не вірніше, як і простіше, і в покорі та в інших відношеннях до суспільства розбиратися по праву та обов'язку народження дійсного замість вигаданого договору – цього сновидіння суспільного життя, яке, будучи розказано не в добрий час, справило і справляє речові лиха людських суспільств. «Повідавши мені злочинців знущання, але не як закон твій Господи» (Пс.118:85) (вид. 1877 р., т.3, стор.448,449). «Що коритися має, чи це треба доводити? Де є суспільство людське, там необхідно їсти влада, що поєднує людей до складу суспільства; бо без влади можна уявити лише невлаштовану безліч людей, а чи не суспільство. Але влада діє у суспільстві та зберігає його за допомогою покори. Отже, послух необхідно пов'язане із існуванням суспільства. Хто став би вагати чи послаблювати послух, той вагав би чи послаблював основу суспільства. Чи багато в суспільстві людей, здатних до покори за ідеями та уморозками? Коли дивлюся на досліди, як на подібних уморозіннях хочуть у наш час заснувати покору деякі народи і держави, як там ніщо не стоїть твердо, зибляться і престоли і вівтарі, кермо правління рвуться, бунтівники рояться, пороки безсоромні, ні злочини ні вірять, правосуддя Наступний день загрожує, – бачачи все це, не можу не укласти: мабуть, не на людських уморозіннях ґрунтувати має державний благоустрій». (вид. 1848 р., т.2, стор.181). …"Три роди покори: корисливе для власної користі, рабське зі страху, честолюбне для досягнення переваг. Що ж має сказати про їхню гідність? Безперечно, що всі вони кращі за непокору, всі можуть у різних випадках з успіхом бути вжиті проти спокус непокори; але чи є тут чеснота чиста і тверда? Доброчесність не досить чиста не може бути досить постійною, подібно як нечисте золото змінює свій вигляд і виявляє домішку. Як природно те, щоб будь-яка дія однаково була своїй причині і далі її не сягала, - так слід очікувати, що покора, заснована тільки на страху, на користі, на задоволенні честолюбства, захитається, коли честолюбству немає задоволення або по неуважності самого нагороджує, або по жадібності; коли підкорення, необхідне загальною користю, неприємне для приватних вигод; коли лякаюча законним помсти або покаранням влада або не досить сильна, або не досить прониклива і діяльна ... » «…Бог, за образом Своїм небесним єдиноначальством, влаштував на землі царя; за образом Свого вседержительства – царя самодержавного; за образом Свого царства неминучого, що триває від віку до віку, – царя спадкового. О, якби всі царі земні досить слухали свою небесну гідність і до належних на них рис образа небесного вірно приєднували потрібні від них богоподібну правду і доброту, небесну недремленість, чистоту думки, святість наміру і діяльності! О, якби всі народи досить розуміли небесну гідність царя і влаштування царства земного за образом небесним і постійно себе ознаменовували рисами того ж образу, - благоговінням і любов'ю до царя, смиренним послухом його законам і наказам і взаємною згодою і одностайністю і віддаляли від себе все, чому немає образа, чому немає образ, своє нема, чому немає образа, чому немає своєкорисливість і всяке зло думки, наміри та дії! Усі царства земні були б гідними напередодні Царства Небесного. Росія, ти маєш участь у цьому блазі більше багатьох царств і народів. «Тримай, що ймаши, та ніхто не прийме вінця твого» ( Апок.3:11 ). «…У деяких народів у наші часи про державний устрій і про відносини між владою, що перебуває, і підданими стільки суперечок і чвар, що від них усі громадські зв'язки тріщать, усі стовпи політичних будівель вагаються; нехай би вони прочитали у нас (російських) виразніше на серцях, ніж на хартіях, написану коротку, але всеосяжну постанову державну, яка полягає в наступних словах: святість влади та спілка любові між государем і народом…» (вид. 1877 р., т.3, стор.442). «…Пророк, між долями Божими по всій землі відрізняючи особливу долю помазаних, не задовольняється власною вказівкою на ту очевидну дію цієї долі, що Бог не залишив людину образити їх; Він відкриває небо і дає почути звідти Творче слово, що творить їхню безпеку: не торкайтеся помазаним Моїм. Не дивно, що громовим голосом треба було сповіщати цю заповідь народам язичницьким, глухим для лагідного Божого слова. Хто подумав, що для християнських народів потрібно знову написати її кров'ю християнських народів? Але вона написана кров'ю та вогнем на жорсткій скрижалі Європи; і в освіченому столітті є мудреці, які досі ще не вміють прочитати цих грізних і разом рятівних письмен... Уряд, не огороджений свято шанованим від усього народу недоторканністю, не може діяти ні всією повнотою сили, ні всією свободою ревнощів, необхідних для влаштування та охорони суспільного блага та безпеки. Як може воно розвинути всю свою силу в самому благодійному її напрямі, коли його сила невпинно перебуває в ненадійній боротьбі з іншими силами, що припиняють її дії в настільки різноманітних напрямках, скільки є думок, упереджень і пристрастей, які більш-менш панують у суспільстві? Як може вона віддатися всій своїй ревнощі, коли вона по необхідності має ділити свою увагу між піклуванням про добробут суспільства і між турботою про власну безпеку? Але якщо така нетверда держава – нетверда також і держава. Така держава подібна до міста, побудованого на вогнедишній горі: що означають його твердині, коли під ним криється сила, яка може щохвилини все перетворити на руїни? Підвладні, які не визнають священної недоторканності володарюючих, надією свавілля спонукаються домагатися свавілля і переважання, між жахами безначалія і гноблення і не можуть утвердити в собі слухняної свободи, яка є осередком і душею життя суспільного». (Изд.1848 р, т.2, стор.133,134). «…Заповідь Господня не каже: не повставайте проти влади влади, що перебуває. Бо підвладні й самі можуть розуміти, що, руйнуючи владу, руйнують весь склад суспільства і руйнують самі себе. Заповідь каже: не торкайтеся навіть так, як торкаються чогось без зусилля, без наміру, але легковажно, з необережності; бо трапляється нерідко, що в цьому непомітно грішать. Коли влада накладає на підданих якийсь тягар, хоч і легкий і необхідний, як легко збуджується ремствування! Коли підвладні бачать справу влади, незгодне з їхнім чином поняття, як стрімко вириваються з вуст їхні слова засудження! Як часто ненавчена послуху думка, підпорядкована нечистим дотиком, стосується самих намірів влади і накладає на них власну нечистоту! Клеврет мій, хто дав тобі владу над твоїми володарями? (вид. 1848 р., т.2, стор.136). «…Держава і держава вимагають від підданих вірності взагалі й у особливих служіннях, посадах та дорученнях. У цій вірності необхідне тверде посвідчення, тому що без цього не було б забезпечено суспільний лад і навіть не було б суспільної безпеки. Чим забезпечити вірність? Законами? – Але щоб закони мали повну силу та дію, для цього потрібна сувора вірність у їхньому вживанні. Отже, запропоноване питання тут не вирішується, і лише набуває особливого вигляду: чим забезпечити вірність у вживанні законів? Отже, чим? Чи не чесністю, що попередньо дізнається? Для цього зручніше шукати час і методи в широкому колі приватних зносин, ніж у просторі національних відносин. Влада використовує найближчі та найважливіші свої знаряддя, без сумніву, з попереднім випробуванням і дізнанням, поки досягає і проникає людський обмежений погляд; але чи можна випробуванням і дізнанням рішуче визначити чесність кожного з тисяч і тим людям насамперед вживання їх як знарядь держави? Знову повертається питання: чим забезпечити вірність? Чи не чесним словом? Слово честі можна прийняти забезпеченням тільки з вуст людини пізнаної чесності; де попереднє повне дізнання чесності незручно, там забезпечує слово, яке саме себе проголошує чесним… Чим забезпечити вірність? Чи не страхом покарань? Як неприємно було б, якби було можливо, заснувати загальний спокій на одному загальному страху! Але це неможливо; тому що можуть бути порушення вірності, яких людська проникливість не може відкрити і правосуддя людське не може переслідувати. Страх покарання потрібен і корисний для приборкання схильних до злочинів, але недостатній освіти якості вірнопідданих. Таким чином, незадовільність ближчих і звичайніших засобів до забезпечення вірності призводити до крайнього засобу – до збереження обіцяної вірності великим і страшним Божим іменем, щоб кожен так поважав вірність, як благоговіє перед Богом; щоб той, хто надумав би сміливо торкнутися своєї обіцянки; неминуче зустрівся з ім'ям Божим, яке не є тільки вимовним звуком, але сила Божа, що закликається, проникає душі, випробовує серця, благословляє вірних і карає невірних ... » (вид. 1861 р., т.3, стор.348,349). «Коли темніє надвір, підсилюють світло в будинку. Бережи, Росія, і запалюй сильніше твоє домашнє світло: бо за межами твоїми, за словом пророчим, темрява покриває землю і морок на язики. Шатаючись язи́ці і люди навчишся марними. Переставши стверджувати державні постанови на слові та владі Того, Ким царі царюють, вони вже не вміли ні шанувати, ні зберігати царів. престоли там стали не тверді; народи об'юроділи. Не те щоб вже зовсім не стало тих, що розуміють; але сміливе безумство взяло гору і зневажає малодушну мудрість, що не зміцнила себе премудрістю Божою. Із думки про народ виробили ідол: і не хочуть зрозуміти навіть тієї очевидності, що для такого величезного ідола не дістане жодних жертв. Мріють потиснути світ, коли сіють заколот; не полюбивши вільно коритися законної і благотворної влади Царя, змушені робити раби перед дикою силою свавільних скупчень. Так тверда земля перетворюється там на хвилююче море народів, яке частиною вже поглинає, частиною загрожує поглинути установи, закони, порядок, суспільну довіру, достаток, безпеку. Але благословенний Забороняючий морю! Для нас ще чути в подіях Його голос: до цього дійдеш і не перейдеш. Міцна благочестям і самодержавством Росія стоїть твердо ... » (вид. 1861 р., т.3, стор.226). «Цар, за істинним поняттям, є глава і душа царства. Але ви заперечите мені, що душею держави має бути закон. Закон необхідний, шанований, благовірний; але закон у хартіях і книгах є мертва літера: бо скільки разів можна спостерігати в царствах, що закон у книзі засуджує і карає злочин, а тим часом злочин відбувається і залишається непокараним, закон у книзі впорядковує суспільні звання та справи, а тим часом вони засмучуються. Закон, мертвий у книзі, оживає у діяннях; а верховний державний діяч і збудник і одушевлювач підлеглих діячів є Царем» «Не можна не звернути уваги… на сумний образ народу та суспільства, поділеного на штибу та умиснення. Поділяючи народ і суспільство на окремі з'єднання, вони ушкоджують єдність цілого – перша умова життя; зменшують загальну силу, розтинаючи її на приватні, взаємно протиборні сили; послаблюють суспільну довіру; хвилюють тисячі народу, замість того, щоб влаштовувати його благо правильною діяльністю у спокійному послуху влади; коливають будівлю товариства, звертаючи в питання та суперечки те, що визнано при заснуванні товариств, покладено на їх підставу та затверджено необхідністю; ведуть у суспільстві внутрішню війну, звичайно, не до спокою його і не до безпеки, а іноді ще бідніше – укладають між собою удаване перемир'я для найсильнішого повстання проти істини та правди. Благо народу і державі, в якій єдиним, загальним, світлим, сильним, всепроникним, вседвижним осередком, як сонце у всесвіті, стоїть Цар, що вільно обмежує своє самодержавство волею Царя Небесного, мудрістю, великодушністю, любов'ю до народу, бажанням спільного блага і до своїх власних, і в якому відносини підданих до верховної влади утверджуються не на питаннях, щодня відроджуються, і не на суперечках, ніколи нескінченних, а на святому переказі праотецькому, на спадковій і придбаній любові до Царя і Батьківщини і, ще глибше, на благоговінні. Господи, Ти дарував нам це благо! «Якій боротьби предметом буває в інших народів обрання на громадські посади! З якою боротьбою, а іноді і з тривогами досягають того, щоб узаконити право обрання громадського! Потім починається, і то вщухає, то відновлюється боротьба, то розширення, то обмеження цього права. За неправильним розширенням права громадського обрання слідує неправильне вживання його. Важко було б уявити собі ймовірним, якби ми не читали в іноземних звістках, що виборчі голоси продаються; що тим, хто шукає обрання, співчуття чи непочуття висловлюють не тільки ствердними чи негативними голосами, а й камінням та дрилем, ніби може народитися від звіра людина, від шаленства пристрастей – розумна справа; що невігласи роблять розбір між людьми, в яких має побачити державну мудрість, беззаконники беруть участь у обранні майбутніх учасників законодавства, поселяни та ремісники міркують і подають голоси не про те, хто міг би добре стежити за порядком у селі чи в суспільстві ремісників, а про те, хто здатний керувати державою. Богові подяка! Чи то в вітчизні нашій. Самодержавна влада, затверджена на віковому законі спадковості, яка колись у годину збіднілої спадковості оновлена ​​і підкріплена на колишній підставі чистим і розумним обранням, стоїть у недоторканній непохитності і діє у спокійній величі. Підвладні не думають домагатися права обирати на громадські посади за впевненістю, що влада дбає про благо спільне і розуміє, через кого і як влаштувати його. Влада, за вільним звільненням і довірою підвладних до підвладних, дає їм право обрання громадського, призначаючи йому розумні межі» (Ізд. 1861, т.3, стор.322-323). «Вода, хоч і є в ній мул, є чистою, коли вона лежить на дні; але коли якимось неправильним рухом мул піднімається вгору, вся чиста доти вода втрачає вигляд чистоти, стає каламутною. Подібно до цього суспільство людське, хоча є в ньому частина людей недобрих, є чистим і благополучним, коли ця нещасна стихія лежить на дні, коли люди недобрі, справедливо принижені на спільну думку, не досягають влади, пошани та впливу на інших; але коли недобра стихія піднімається вгору, коли люди недобрі досягають влади, пошани та впливу на інших – тоді вони каламутять і чисту воду, і добрих людей або своїм впливом вводять у спокусу, або своєю силою зазнають труднощів та скорбот, і, зростаючи в силі, шкодять цілому суспільству» «Деякі люди, не знаю, чи більше інших мають мудрість, але, звичайно, більше за інших довіряють своїй мудрості, працюють над винаходом і постановою кращих, на їхню думку, почав для утворення людських суспільств. Вже понад півстоліття освічена частина людського роду бачить їх перетворювальні зусилля в самій дії, але ще ніде і ніколи не створювали вони тихого і безтурботного житія. Вони вміють приголомшувати стародавні будинки держав, але не вміють створити нічого твердого. Раптом за їхніми кресленнями будуються нові уряди і так само раптово руйнуються. Вони обтяжуються батьківською та розумною владою царя і вводять сліпу і жорстоку владу народного натовпу та нескінченні чвари шукачів влади; вони спокушають людей, запевняючи, що ведуть їх до волі, а насправді ведуть їх від законної волі до свавілля, щоб потім скинути їх у гноблення…» (вид. 1861 р., т.3, стор.291). «Свобода є здатність і непохитність розумно обирати і робити краще. Вона є надбанням кожного... Але чи в незліченності роду людського багато хто має такий відкритий і освічений розум, щоб вірно вбачати і відрізняти краще? І ті, які бачать найкраще, чи мають досить сили рішуче обрати його та привести в дію? Що сказати про свободу людей, які хоч не в рабстві ні в кого, але підкорені чуттєвості, володіють пристрастю, одержимі злою звичкою? Спостереження над людьми і над суспільствами показує, що люди, які більше попустили себе в це внутрішнє рабство – у рабство гріхам, пристрастям, порокам, – найчастіше є ревнителями зовнішньої свободи, – скільки можливо розширеної свободи – у суспільстві людському перед законом і владою. Але чи розширення зовнішньої свободи сприятиме їм до звільнення від рабства внутрішнього? Немає причини так думати. У кому чуттєвість, пристрасть, порок вже отримали переважання, той, по віддаленні перешкод, що протиставляються порочним діям законом і владою, звичайно, нестримніше колишнього вдасться задоволенню пристрастей і зовнішньою свободою скористається тільки для того, щоб глибше занурюватися у внутрішнє рабство» «Змінити цареві та батьківщині на війні, розкрадати державний скарб, засудити безневинного на тяжке покарання – ці кричущі невірності проти царя, батьківщини і закону вражають всякого, і тяжкість злочину входить до засобів, що оберігають від замаху на той. Але не виконувати царську службу і користуватися відплатою або нагородою за службу, запровадити види особистої користі в розпорядження справами та засобами громадськими, прийняти в суді клопотання замість доказу та виправдати неправого – це, кажуть, невеликі неточності не дуже малі, особливо тому, що вагітні великими невірностями. Ця безпечна мабуть неправда веде за собою невірність у мнозі» «Захист вітчизни проти воюючого ворога, очевидно, неможливий без самовідданості, без готовності пожертвувати навіть життям. Але й у мирних відносинах усіх справ державних вірність не забезпечена, а то й готова до самопожертви. Чи потрібно, наприклад, у суді чи начальстві, правого, але немічного, захистити від неправого, але сильного суперника чи переслідувача? Хто може це зробити? Без сумніву, тільки той, хто готовий зазнати гоніння швидше, ніж зрадити гнану невинність. Чи потрібно перед лицем сильних землі висловити незгодну з їхніми думками та бажаннями, але рятівну для суспільства істину? Хто може це зробити? Без сумніву, той, хто готовий постраждати за істину, аби загальне благо не зазнало шкоди». (вид. 1861 р., т.3, стор.221). «Звичайна про правду думка в суспільстві та, що правду дотримуватися повинні правлячі, а підлеглі і все суспільство мають право вимагати та чекати її від правлячих. Думка справедлива; але в ній лише половина тієї правди; якою упорядковується суспільство, і тому від неї не може статися повного світу; як можна помічати на самому досвіді, що люди, які вимагають від правлячих правди, як від підданих данини, без будь-яких інших міркувань, при найменшому вигляді або навіть тільки підозрі неправди, піднімають ремствування, починають судити і хочуть писати нові закони правителям ... Правду дотримуватися повинні всі і кожен, за своєю можливістю, в своєму кола; і з більшою строгістю повинні вимагати правди від самих себе, ніж від інших. Радість і щастя царя і царства починається тоді, коли відчувається сила, що відбиває страх підступів чи насильств, у якому суспільство природно перебуває. Якщо закон цивільний ручається за приватну безпеку, то спокій суспільний і недоторканність самого закону охороняється силою. Серце держави слабкого потрясається від кожного руху, що відбувається біля його меж, і легкий вітер чутки здається йому грізною силою». (вид. 1873, т.1, стор.191). «У царствах більш-менш союзних з Росією і частиною сусідніх, у численних народів освічених, у хвилини дрімання урядів з вертепів таємних згуртовань, аморальних і безбожних, раптово вирвався вихор заколоту і безначалія, який, коливаючи і руйнуючи порядок всіх держав за іншим особливо дихає люттю з шумом і криками, як проти сильної та ревної захисниці законної влади порядку та світу…» (вид. 1861 р., т.3, стор.228). «Рід норовливий і прегорчуюй, рід, що не виправи серця свого і не запевни з Богом духу свого» ( Пс.77:8 ), хвилює народи ... царства розділилися на ся вагаються ... неправда домагається захопити силу, а сила не досить шанує основу згоди, мати вільне управління у вигляді поневоленого уряду… безначаліє хоче бути початком явно не творчим, а руйнівним» «Навіщо інші самовпевнені уми, виходячи з покори вседержавної премудрості Христової, домагаються мимовільно і несамовито панувати над справами і над законами і загальнонародним розумінням? Що на варті правди і чесності постачають не високий і сильний страх Божий, а малодушний і нікчемний страх думки людської? О, якби ніхто в царстві земному не діяв у забутті про владу небесну!» (вид. 1861 р., т.3, стор.313). «У наш час багато народів мало знають ставлення держави до Царства Божого… Їм не подобається старовинна побудова держави на основі благословення та Закону Божого; вони думають набагато краще спорудити будівлю людського суспільства в новому смаку на піску народних думок та підтримувати його бурею нескінченних чвар. Їхні нові побудови ніколи не добудовуються, щодня загрожують падінням, часто справді руйнуються…» «Ця темрява покриває землю, і морок на язики» (Іс.60:2). Народи християнські, або, щоб говорити виразніше, люди, яким попущено бути мовою цих народів, представниками та проголошувачами їхнього мудрування, направителями їхньої діяльності, здебільшого не те що не знають, але, що набагато гірше, не хочуть знати християнства; Царства земні не шукають, не визнають Царства Божого і менш звертають уваги на це, ніж на царство останнього із сусідів, роблять для себе нові постанови, не засновані на постановах божественних, з такою міцністю, яка властива будинкам безпідставно: постанови їх руйнуються в їхніх очах; проте вони не помічають, у чому недолік, і споруджують інші, трохи більше надії. (Так у 1830 р. митрополит Філарет говорив про конституції у Франції, починаючи з 1789 р.). Ці будівельники нового Вавилону трудяться для того, щоб все привести в змішання, щоб, спростувавши прийняті суспільні поняття, затверджені на самій істині речей або зміцнені звичаєм і давністю, покінчити з тим, щоб не розуміти одне одного. Вони хочуть царів не освячених Царем, що царюють; правителів поневолених своїм підданим; навпаки, приписують царську і самодержавну владу народу, тобто рукам чи ногам надають посаду голови, і ця посада в них царює заколотами, крамолами, розбоями, грабежами, спалюваннями, і гідний цього уявного самодержавства народного плід є відсутність суспільної та приватної безпеки. Так хитаються язи́ки, бо навчаються марними, бо в своїх неблагословенних зборищах збираються на Господа та на Христа Його. Але за те й Господь уже м'ятає їх гнівом своїм; «Як судини скудельничі нищить їх» (Пс.2:9)? і не перестане руйнувати, поки стягнуть люди, що залишилися Його і Його царства (Ам.9: 12). …Поспішаємо цілком віддати невід'ємну славу Царю Небесному на землі, що ще дивиться до вічного Сходу, ще не охопленої мороком Заходу, що ще не домішилася до нового Вавілонського змішання…» (Ізд. 1877, т.3, стор.461-462). «…Як із малих племен виникають і зростають народи, і не придушуються найсильнішими сусідами, але й найсильніших часом долають чи собі підкоряють? Як, навпаки, великі народи, яких природна сила збільшується мистецтвами їй службовцями, який завжди піднімаються, але у свою чергу падають і розсипаються? І непосвячена в таїнства доль Божих історія на це відповідає, що благочестя, хоча іноді не досить освічене, але щире, правота і доброта звичаїв підносять і надихають переможною силою дух народу; що, навпаки, зменшення в народі благочестя, ушкодження звичаїв, переважання пороків, руйнують одностайність, послаблюють вірність і мужність, викрадають у законів силу і шановані засобами громадського благоустрою освіченість і просвітництво перетворюють на зброю зухвалості, безладдя та руйнування… Якщо неуважність і холодність до віри зменшує благоговіння до священної клятви і таким чином послаблює союз вірності, що поєднує підданих із Царем і царством; а хитрість ще до більшого ослаблення цього союзу не бояться вживати клятву, щоб пов'язати нею у загальному складі держави особливі вузли свавільних думок і беззаконних збіговиськів – це велика втрата суспільної сили, що перебуває у поєднанні. Якщо схильність до розкоші, ледарства, забав засмучує порядок у сімействах, виснажує багатства їх, робить те, що діти, забуті батьками під час виховання, взаємно забувають їх після виховання – чи не пройде цей розлад і на сімейство сімейств? Де буде багатство держави, яке із багатств підданих складається? Де будуть сини батьківщини, коли дітей родин не буде? Якщо різні стани суспільства від неправильного руху пристрастей, подібно до вивихнутих членів тіла, виходять із властивих їм місць і меж, не стільки займаються своїми обов'язками, скільки чужими, втісняються у справи, що зовсім до них не належать, наприклад, воїн хоче законодавствувати; не покликаний Церквою постачає себе вчителем віри; поселянин прикладає вухо до чутки про вільність, якої не розуміє і якою не вміє користуватися; громадянин мріє про шляхетність імені, що не належить його званню, не поставляючи в справедливу ціну шляхетності духу, у придбанні якого ніхто йому не перешкоджає, - що може від цього наслідувати, як не те, що і весь склад тіла державного робитиме не стрункі і не здорові рухи? Якщо в служінні Царю і царству явно ставлять за мету особисту честь і вигоду, до чого таке прагнення приведе зручніше: чи до пожертвування батьківщиною, чи, навпаки, до пожертвування собі батьківщиною? Маючи вуха чути, нехай чує» (вид. 1848 р., т.2, стор.143). «…Так, є в тому користь, коли вівтар і престол союзні – але не взаємна користь є першою підставою їхнього союзу, а самостійна істина, яка підтримує і той, і інший. Благо і благословення цареві – покровителю вівтаря; але не боїться вівтар падіння і без цього заступництва. Має рацію священик, який проповідує повагу до царя – але не за правом взаємності, а за чистим обов'язком, якби трапилося і без надії взаємності, а з чистого обов'язку, якби трапилося і без надії взаємності. Ось людина, яка нещодавно була рибалкою і яка, переставши бути такою, не стала більш важливою для Єрусалиму та Риму. І кілька інших, подібних до нього, кричать єрусалимлянам і римлянам, юдеям та язичникам: «Бога бойтесь! Віруйте в Господа Ісуса! Цей голос минає століття. Тисячі та міріади юдеїв вірують в Ісуса, ними розп'ятого. Мільйони колишніх багатобожників злякалися Бога єдиного. Всюди християнські вівтарі на руїнах синагог юдейських та капищ язичницьких. Який могутній цар допоміг цьому величезному перевороту? Костянтин Великий? Але як? Він прийшов до вівтаря Христового, коли цей уже стояв на просторі Азії, Європи та Африки; прийшов не для того, щоб зі своєю величністю впасти перед його святинею. Живий на небесах рано посміявся тим, які пізно надумали принизити його Божественну релігію залежно від людських посібників. Щоб зробити смішним їхнє мудрування, Він три століття зволікав закликати сильного царя до вівтаря Христового; а тим часом з дня на день повставали на руйнування вівтаря цього царі, народи, жерці, мудреці, сила, мистецтво, користь, хитрість, лють. Що ж нарешті? Все це зникло, а церква Христова стоїть не тому, що підтримується людською силою… Ось і інше звернення колишнього рибалки: «Царя шануйте». Нехай знайдуть мудреці сумнівів і підозр, яка взаємність, вигода, надія могла змусити проповідника упереджено сприяти цареві. Хто був цар, який раніше і ближче за інших зустрівся з проповіддю святого Петра? Ірод. Які ж послуги надав Ірод християнству? "Поклади, - каже книга Діянь Апостольських, - поклади Ірод цар руці озлобити деякі від церкви. Уби ж Якова, брата Іоаннова, мечем. І ... приклади яти і Петра, ...його ж і їм всади в в'язницю» (Діян.12:1-4) і ангел чудес, і ангел чудес, і ангел чудес, іл. проповідує: «Царя шануєте». Чим також нагородила Петра за подвиги апостольські римська? Без сумніву, на істині Божественної, а не людської: «Бога бійтеся, царя шануйте» (1 Петр. 2:17). Перша з цих заповідей тверда самостійно: у думці про Бога необхідно полягає думка про благоговіння до Бога. На першій стверджується друга: бо якщо ви боїтеся Бога, то не можете не поважати того, що Бог поставив; але як, за словами іншого апостола, немає влади, а не від Бога; сущі ж влади від Бога вчинені суть, і верховна влада найближчий на землі до Бога Божий слуга є, то, благоговіючи істинно перед Богом, ви не можете не шанувати старанно і царя ... » «…У наш час у деяких народів виникла нова мудрість, яка віковими працями державної мудрості опрацьовані та вдосконалені державні встановлення знаходить не лише такими, що потребують виправлення, а й зовсім непридатними і хоче все переламати та перебудувати. По величезності підприємства можна подумати, що це, мабуть, величезна мудрість: і ось випадок спокуси. Отже, можливо, не зайве випробувати цю нову мудрість на оселі апостольському. Чи чиста вона? – Ні. Вона зовсім не говорить про благоговіння до Бога, яке є єдиним джерелом чистоти, і тому не має думки про те, що християнство називає чистотою. Чи мирна вона? - Ні, вона живе і дихає чварами не тільки її послідовників з непослідовниками, а й послідовників між собою. Чи лагідна? - Пиха і зухвала. Чи сповнена милості та плодів благих? – Ні, жорстока та кровожерлива. Чи безперечна? – Навпаки, вона нічого не справила, крім сумнівів, підозр, нарікань та недовіри… Пристрасні любителі знань можуть заперечити, що це – змішання понять: що інше – знання, інше – діяльність, інше – мудрість, інше – чеснота. Не сперечаємося, що вони поділені на понятті: але чи так у житті? Можете взяти окремо голову та серце – мертві; але в живій людині вони єдні, і голова не живе без серця. Так, можете взяти окремо мудрість і доброчесність у мертвому понятті: але у справжньому житті вони перебувають у єдності; розум не живе без серця, а мудрість – без чесноти» (вид. 1861 р., т.3, стор.233). «…Істина є життєвою їжею духу людського. Знищте істину – в умі залишиться порожнеча, глад, спрага, стомлення, борошно, якщо тільки він не в омертвенні або не знепритомнів крайнього невігластва. Якщо надумаєте живити його образами уяви, що мають минущий блиск, але не укладають твердої істини, йому незабаром набридне черпати воду бездонною судиною, спрага його залишиться невгамовною і мука невиліковна. Що означає цікавість дітей, їхнє бажання про все запитати і все дізнатися? Це природна спрага істини, яка ще не знає визначально, чого жадає, і тому прагне поглинути що тільки можна. Що шукає суддя у законі та у судовій справі? Істина. Якби ви могли запевнити його, що він не знайде істини, ви знищили б закон та правосуддя. Чого шукає наука у незмірному просторі всесвіту та в таємних сховищах природи людської? Істина. Затвердіть, що не можна знайти її – ви вразите науку смертельним ударом. Але чи можна справді знаходити істину? Слід думати, що можна, якщо розум без неї не може жити, а він, здається, живе і, звичайно, не хоче визнати себе позбавленим життя. Були люди, які хотіли довести, що істина недоступна пізнанню людському. Але що означає довести? Значить істину, що ховається у темряві невідомості чи темряві сумнівів, вивести світ через однієї чи кількох істин, ясно пізнаних і безсумнівно визнаних. Отже, істина існує насамперед доказів, вже присутня при їх народженні і сміється з тих, які хочуть довести її відсутність чи неіснування, але для цього змушені її закликати на допомогу. Від любомудрості нового часу можна почути що обмежене, багаточасткове, умовне, відносне чуттєво являющее, змінюється, минуще не представляє досконалої істини; що корінна досконала істина повинна бути знайдена в неминучому, в незмінному, в розумоглядному, у відчуженому, в безумовному, в одиничному, в нескінченному. У цих словах щось чується про істину; але чи мало в них ясності? Чи багато хто зручно і правильно зрозуміє кожну з них? Але хіба істина лише для небагатьох мучителів власного розуму, а не для всього людства? І невже до початку світла треба йти неодмінно темним шляхом? Чи менш задовільно і чи не більше зрозуміло для всіх, якщо скажемо, що корінь і основа істини, осередок істин, сонце уявного світу є чисте уявлення, або, на вашу думку, ідея Бога, Творця, Вседержителя, і що ця істина дуже доступна пізнанню всіх людей; «зане розумне Боже явище є в них; Бо Бог явив їм; бо невидима Його від створення світу творіннями мислиться видима суть і притаманна сила Його і Божество» (Рим.1:19–20). У слух столиці язичництва, у слух народів та мудреців язичницьких, сказав св. апостол Павло, що розумне Боже явище є в них. Так він був упевнений, що проти цієї істини не може бути ґрунтовного заперечення. Але слідом за цим він же, не побоюючись бути в суперечності з самим собою, сказав, що ці самі люди, для яких розумна Божа ява є, застосувавши істину Божу в брехню і поштару, і послуживши створіння більше Творця. І на це явним підтвердженням також мав він перед собою весь світ язичницький і досліди століть і тисячоліть. Після цього будьте ласкаві побачити, ревнителі істини, в якому положенні перебуває людство до істини. Істина так необхідна йому, як їжа, істина доступна його пізнанню - і тим часом цілий світ протягом століть і тисячоліть не вмів знайти і привести в дію першу корінну, переважно необхідну, яву поставлену істину. Чи не щасливе людство, не вміючи пізнати істину, переважно необхідну та рятівну? І ще – чи не винне воно перед Богом, не прийнявши істини, яку Бог явив є? Що ж далі за природним наслідком попереднього і разом з правосуддям Божим? Нерозв'язна імла сумнівів? Блукання у темряві невідомості чи за оманливими привидами? Гладна смерть духу і, за короткочасним примарним душевним життям, смерть людини? Така точно була і була б назавжди доля людства, якби Бог, Який пізнавальне про себе явив людям за допомогою природи створених речей, через надмір милосердя, не явив себе знову за допомогою Свого втіленого Слова, Свого Єдинородного Сина, Господа нашого Ісуса Христа. Так визначається значення і відкривається сила висловів Христа Спасителя, що Він на це прийшов у світ, щоб свідчити істину; що тільки ті, хто перебуває в слові Його, мають надію зрозуміти істину; що Він Сам є істина і шлях до істини та життя. Благодать і істина Ісусом Христом бути, каже улюблений учень Його. Чи не скаже мені хтось: це істина Божа; надаємо її богословам; нам належить подвиг про істину природну, корисну для людини і для суспільства людського? А мені, браття, турбується і подвиг про те, щоб ви не відсторонювали від себе істини Божої. Навіщо хочуть розтинати істину? Розсікати означає вбивати. Немає життя без єдності. Невже думають, що істина Божа і Христова є чимось стороннім для істини природною, корисною людині та суспільству людському, і що остання так само може жити без першої, як і в поєднанні з нею? Подивіться на народи та на суспільства людські, християнські та нехристиянські. Чи не так ясно світить природна істина – природодослідна, розумова, моральна, творча, благоустроюча і благоукрасительна для людських суспільств, де сяє сонце істини Божої та Христової? Чи не ніч покриває природні здібності та життя народів, над якими не зійшло благодатне сонце істини Божої та Христової? Викиньте сонце зі світу – що буде зі світом? Витягніть серце з тіла – що буде з тілом? Чи треба казати? Викиньте істину Божу та Христову з людства – з ним буде те саме, що з тілом без серця, що зі світом без сонця. Але я за покликанням любомудрий і дослідник природи; яке ж має бути моє ставлення до істини одкровення? Не мрій, що ти можеш створити мудрість; думай краще, що мудрість може прийти і перестворити тебе; і коли з Соломоном знайдеш, що в безлічі саморобної, незадовільної мудрості безліч досади і тільки крах духу, тоді і не зволікни сповідати і твоїй природній любомудрості покликати на допомогу Того, «в ньому ж суть вся скарби премудрості і розуму сокровенна» (Кол.2:3:3). Я дослідник істини побутів людських – чим я повинен істині Божественної? Не попусти себе тупим поглядом бачити в бутті людства лише безладну гру випадків і боротьбу пристрастей чи сліпу долю; винайди око твоє і помічай сліди провидіння Божого премудрого, доброго і праведного. Остерігайся, щоб не впасти в язичницьку казку, довірливо дотримуючись тих, які в глибині давнини світу вказують т.зв. доісторичні часи. У язичників байка поглинула істину давніх подій – ми маємо справжню книгу буття, в якій нитка буття людського починається від Бога і першої людини, і не переривається, доки нарешті входить у таку тканину різнорідних переказів та побутів. Я дослідник зірок, планет та їх законів; чого від мене вимагає Божа істина? Ти дуже майстерно підняв проникливість свого зору, щоб бачити в небесах невидиме простому оку – поспіш підняти так само майстерно проникливість твого слуху, щоб ти міг ясно чути і сповістити іншим, як небеса повідають славу Божу. Вказано тобі для прикладу одного з подвижників твого поприща. Коли він побачив, що одна зірка, що довго спостерігається, впродовж спостережень змінила своє сріблоподібне світло у вигляді розпеченого вугілля і потім зникла, він зробив висновок, що з нею відбулося подібне до того, що передбачено про нашу землю: «земля ж і яже на ній справи згорять» (2Пет.3:10), і тому! Перед нами нове свідчення того, що світ має кінець, що, отже, він мав початок, що є Бог, Творець світу і Владика доль його». Я любитель і обробник красного слова; чи повинен я свободу і красу слова поневолити суворості вищої істини? Розсуди, чи буде гідність твоєї справи велика, якщо гарні квіти твого слова виявляться безплідним пустоцвітом? Чи не краще, щоб у них приховано було плідне насіння повчальної істини і щоб вони видавали пахощі моральної істини? Всі ми, християни, і любомудруючі, і в простоті смиренномудріючі, нехай ніколи не забуваємо, що Христос є не тільки істиною, а й життям. У своєму слові й прикладі Він зробився для нас шляхом, щоб привести нас до істини і через істину до істинного життя. Хто думає забезпечити себе досягненням деякого пізнання істини Христової і не досить намагається звернути її в дійсне життя за вченням і прикладом Христовим, той самою істиною обманює себе і наражає на себе небезпеку померти на шляху ... » (Изд. 1861 р., т.3, стор.333–338, «Слово з нагоди 100-річчя Московського університету»). «Господь відкриває… своє училище, якого ніхто крім Нього, ні до Нього, ні після Нього, не міг утворити, – училище, завжди досить високе для найвищих розумів і душ, і разом досить просте для найпростіших і смиренних землі; училище, яке не пестить надією учительської ступеня, а хоче зробити всі народи не більше як учнями, але яке, будучи так непривабливо, при початковій освіті своїй залучило і перевчило по-своєму давнину вчений світ; училище, в якому, без порушення справедливої ​​поваги та любові до відомих наук, можна помітити переважно гідні неповерхневої цікавості предмети вчення. Слово життя – філософія не за стихіями світу, художніми дослідами, що вбиваються і роздроблюються на дрібниці і, за природною пропорційністю наслідки з причиною, що дає не дуже живі і не дуже величезні пізнання, але за живими і життєдайними початками премудрості Божої в таємниці сокровенній, удже приготуй Бог перш за вік у славу; споглядання верховної Одиниці в єдиносущній Трійці і Трійці в Одиниці як справжнього кореня всього числимого, як безмірної основи всього вимірюваного; пізнання землі і неба - не те могильне пізнання землі, яке по брилах і верствах сходить у глибину її як у могилу і залишками руйнування хоче витлумачити життя похованого і залишилося без надії воскресити поховане і зберегти решту; не те скляне пізнання неба, яке за допомогою далекозорих стекол стежить шляху зірок, не прокладаючи глядачеві шляху на небо, - але пізнання землі і неба на початку добрих зело, потім землі, проклятої в справах людини, і неба, що стало нечистим (Іов.15:15), далі з нею, яка з нею, яка з нею, прийде, нарешті, нового неба і нової землі, в які можемо переселитися і ми, якщо будемо правдою жити; законодавство не якесь давнє грецьке і римське, якому час дав важливість і якого час показав слабкість, тому що держави, які хотіли упорядкувати і зміцнити це законодавство, давно зникли, але законодавство, яким Цар неба і землі впорядковує своє царство всіх віків і своє панування у всякому роді і роді. Лікарська наука, що викладає засоби не тільки зціляти від хвороб душевних, а й давати воскресіння від смерті духовної, що показує способи не тільки зберігати від руйнівних моральних недуг життя, яке маємо, але й отримувати нове, найкраще, що відкриває не мрійливе, а справжнє і все справжнє. єдиний початок вищого життя, благодать Св. Духа. Чи не цікаві мають бути ці предмети? Чи не гідний ревного слухання і наслідування єдиний Учитель, Який викладав і викладає їх у своєму вселенському училищі? І що перешкоджає слухати Його і повчатися від Нього? Навпаки, як близько і як зручно! Приступіть до Нього і просвітитеся» (Изд. 1848 р., т.2, стор.3,4, «Слово під час освячення храму Св. мучениці Татіани в Московському університеті»). «Родина давніша за державу. Людина, чоловік, дружина, батько, син, мати, дочка та властиві цим найменуванням обов'язки та чесноти існували перш, ніж сімейство розрослося в народ і утворилася держава. Тому життя сімейне щодо життя державного є певним чином корінь дерева. Щоб дерево зеленіло, цвіло та приносило плід, треба, щоб корінь був міцний і приносив дереву чистий сік. Так, щоб життя державне сильно і правильно розвивалося, процвітало освіченістю, приносило плід суспільного благоденства, для цього потрібно, щоб життя сімейне було міцне благословенною любов'ю подружньої, священної владою батьківської, дитячої шанобливістю і послухом, і щоб внаслідок того з чистих стихій життя сімейного природно виникали такі ж чисті початки життя. до царя, щоб любов дитини до матері була приготуванням любові до вітчизни, щоб простодушний послух домашній готував і керував самовідданістю і самозабуттям у покорі законам і священної влади самодержця…» (вид. 1848 р., т.2, стор.169). «…Що нинішнє виховання схиляє до свавілля, це правда. Я нерідко дивуюся, з якою важливістю і самостійністю поводяться малолітні діти при батьках, і ці начебто не сміють торкнутися них». (Листи митрополита Філарета до архімандрита Антонія, т.3, стор.133). «У нинішні часи про предмети, правила і способи виховання так багато міркують, пишуть, сперечаються, що це чи не зменшує довіри вихователям від тих, хто виховується, які чують їх сперечаючись між собою і бачать нещодавно схвалене засудженим. Можливо, це й неминуче, через вимоги життя суспільного і приватного, яким виховання має задовольняти. Притому гласність деякі вважають загальною лікарськістю проти суспільних зол, хоча вона іноді і буває джерелом суспільних хвороб, якщо занадто нестримно розширює уста свої не тільки для правди, але і для неправди » (вид. 1861 р., т.3, стор.309). «…У мудруванні синів століття цього видно дві думки, які мають у своєму розпорядженні їх жити в теперішньому зі сліпою надією або, навпаки, з відчайдушною безтурботністю щодо майбутнього: перша - що світ йде за своїми законами, і тому одна або кілька людей даремно посилювалися б дати цій величезній машині бажаний напрямок; інша – що людство само собою йде до досконалості, і тому трохи важливості в тому, як ударяєш нікчемним веслом твоїм по широкій річці часу, яка і без того тече і все, що по ній пливе, тягне до моря досконалостей різного роду… Думають одним поглядом обійняти все людство: вказують якийсь саморуховий хід до досконалості; звеличують успіхи т.зв. освіти та освіченості; обіцяють золоте століття. І там, де найбільше думають, що все це робиться і зробиться само собою і найменше піклуються про благословення і просвітництво згори – там саме і в той же час не знаходять ні чеснот, ні звичаїв, ні спокою, ні безпеки, вади неприборкані, чвари нескінченні, союзи ненадійні, товар зробив видовища наповнені злочинами та жахами, як в'язниці та місця страт. Скажіть, будь ласка, невже це є пряма дорога і природний хід до досконалості людства? Або, навпаки, чи не суть це роздоріжжя, нетрі, прірви, ухилення, помилки, падіння?» …Яке нині і між нами жереб праведників? Який суд говоримо ми на себе і на наших сучасників, коли самі зазвичай говоримо, що наші часи не є часами святих, що благочестя і звичаї отців наших залишилися майже без спадкоємців; що лиха, якими настільки багато безневинних жертв захоплені від середовища лукавства, не зупинили, якщо тільки не прискорили, успіхів лукавства, - і говоримо про ці сумні явища з такою участю, як про нічні примари під час дня?» (Изд. 1873, т.1, стор.217-218). «У наш час і біля нас чи не множаться уста, які промовляють суєту в забутті Бога і Його заповідей? Чи не кажуть вони часто, вільно і обов'язково, у розмовах, на видовищах, у книгах? Справа суєти починається тим, що зменшується увага до Божественного, заглушується смак до духовного і посилюється схильність до чуттєвого: полоняються витонченим, шукають приємного з охолодженням до істинного та доброго; більше займаються грою, ніж слухають розуму та морального почуття. Але тільки Божественне, духовне, істинне і добре, як безсмертне і споріднене, приносить душі постійну насолоду; а чуттєве, як тлінне, не може задовольнити її. Приємне, не зміцнене істинним і добрим, миттєво і перестає бути приємним при повторенні і пересиченні, звідси народжується безперервна жага нового: пристрасті при ослабленні віжків розуму і морального почуття легко перетворюються на шалених коней. Справа суєти, отримавши силу, не може зупинитися на одних забавах, але, дивлячись за обставинами, більше чи менше, швидше чи повільніше, подається вперед. Куди? Це надто очевидно в наш час у чужих синів. Численні в них уста, що глаголюють суєту, спершу говорили суєту приємну, потім нескромну, потім спокусливу, потім явно порочну, нарешті обурливу і руйнівну. Схвилювали розуми: викликали, заохочили, навіть знову утворили людей, їхня ж правиця – правиця неправди, і таким чином сталися води багато, потім зла, яке підмиває основу будь-якого суспільного благоустрою та добробуту суспільного та приватного. Так у синів чужих. Чи досить ми обережні? (Ізд. 1873, т.3, стор.229-230). «Землероби на сільських полях далеко від столиць сіють насіння своє, щоб зібрати від нього насущний хліб; але Бог дає надлишок плоду, що проходить селища, живить міста і сходить на цареву трапезу. Подібно до цього сійте слово істини і правди – хто може – на великому, а інші – на малому полі; заохочуйте один одного до цього; посів може стати великим і громадським. Від ревного поширення у суспільстві слів істини і правди має статися плід суспільного здорового глузду та правдолюбства, а від цього велика кількість суспільного світу та благоустрою; і це буде добрий дар підданих цареві, що піклується про їхнє благо, сприяння його подвигу в благоустрої царства. Звичка легковажно метати слово на вітер, на жаль, дуже звичайна, не дає нам помітити, який скарб часто марнуємо без користі або зі шкодою для себе і для ближніх. вживає слово не для істини, правди і доброти, але на марнослів'я, на сором'язливість, на брехню, на обман, на наклеп, на зловживання клятви, на поширення зломудрості. Не будьте до цього неуважні чи байдужі, які шанують гідність слова; ревнуйте за ним; одушевляйте і озброюйте ваше слово істиною і правдою і, діючи їм вірно і твердо, не допускайте розлиття дієслів потопних (Пс.51:6). Біля шляху слова правди особливо помітні два роздоріжжі: з одного боку – лестощі, з іншого – лихоріччя. Один каже: «Треба з ближніми поводитися приємним для них чином, особливо з вищими», – і внаслідок цього лестить. Інший каже: «Треба чорне називати чорним», – і під цим приводом вдається до зломовства. Ні той, ні інший не на правому шляху – обидва на роздоріжжі, які не ведуть до добра… Зломовство, яким дехто думає виправляти зло, – неправильне для цього лікування. Зло не виправляється злом, а добром. Як забруднений одяг не можна чисто вимити брудною водою, так описами пороку, настільки ж нечистими і смердючими, як він сам, не можна очистити людей від пороку. Примноження перед очима народу зображень пороку і злочину зменшує жах злочину і відрази від пороку, і порочний, побачивши таких зображень, каже: «Не я один, таких багато: не дуже соромно». Вкажіть на темний образ пороку, не терзаючи почуття і не ображаючи смаку надмірним оголенням його мерзенностей; а з іншого боку, зобразіть чесноту в її непідробній істині, у її чистому світлі, у її непохитній твердості, у її чудовій красі…» (вид. 1873, т.3, стор.304-305). «…Відкривати та викривати недоліки легше, ніж виправляти. Нещастя нашого часу те, що кількість похибок та необережностей, накопичена не одним уже століттям, чи не перевищує сили та засоби виправлення. Тому необхідно повставати не раптом проти всіх недоліків, але особливо проти більш шкідливих і пропонувати засоби виправлення не раптом все потрібні, але спочатку переважно потрібні і можливі » («Лист до преосвященного Інокентія Камчатського, колишнього митрополита в Москві», «Російський архів», 1881, т.2, стор.28). «…Посилене прагнення перетворенням, необмежена, але недосвідчена свобода слова та гласність справили стільки різноманітних поглядів на предмети, що важко з-поміж них знайти і відокремити краще і призвести розбіжність до єдності. Було б обережно якнайменше вагатися, що варто твердо, щоб перебудова не обернути в руйнування. Бог нехай просвітить тих, кому судилося з різноманітності думки отримати тверду істину» («Лист до ректора Московської Духовної Академії прот. А.Г. Горського від 10 квіт. 1867», «Творіння св. Отців», вид. 1882, кн.4, стор.432-433). «Сильний рух управління від єдності до народовладдя несприятливий для початків духовного управління і може знесилити апостольську та церковну ідею послуху…» «Дух осуду бурхливо дихає у сфері російської писемності. Він не шкодує ні осіб, ні звань, ні установ, ні влади, ні законів. Навіщо це? Кажуть: для виправлення... А що насправді має статися, якщо все буде обтяжене і всі будуть обтяжені осудами? Звичайно зменшення до всього і до всіх поваги, довіри, надії. Отже, чи творить дух осуду чи руйнує?» («Мова при відкритті Товариства любителів духовної освіти в Москві»). Про обрання суддів Філарет ще 1818 р. (у той час вікарій С.-Петербурзької митрополії) сказав у петербурзькому Казанському соборі слово, багато місць якого мають прямий додаток і до нових судів, хоча лад їх уже зовсім не той, що раніше: «…Виборцям суддів не так само потрібно знати та відчувати важливість суду, як і самим суддям? Обрання суддів є сіянням того, що має принести плід у суді; а суд є жнива того, що посіяно в обранні – чи можна сподіватися доброго жнива після поганого сіяння і чи може бути добре сіяння, коли сіяч не думає про те, що сіє? Сіячі правди і миру, чи не посіяти б вам неправди та розбрату, наклепу та хабарництва? Шляхетні мужі та громадяни, які нині набирають сан виборців і таким чином поставляються суддями майбутніх суддів! Готуючись вимовити клятву у вірності цього надзвичайного служіння вашому престолу і вітчизні, розгляньте передусім уважно, яка важлива справа вам належить. «Бачите, що ви творите»? (2Пар.19:6–7). …Влаштування суду через обрання найважливіших охоронців суспільного ладу і правосуддя є одне з найважливіших справ людських; від нього багато залежить благо чи зло багатьох людей, благоустрій чи небудування суспільства, досконалість чи недосконалість союзу між государем і державою. Суд є огорожею власності та особистою безпекою, а суддя є вартовим огорожі. Без суду будь-яка земля була б, як колись земля Ханаанська, землею, що поїдає живуть на ній: не було б іншої власності, крім видобутку хижака, до якої не досягла рука іншого хижака; не було б іншої безпеки, крім безпеки озброєного і пильнуючого воїна або безпеки сильного утискувача, доки він не зустрівся з найсильнішим... Але що міцна огорожа, якщо вартовий її ненадійний! Що й укріплений законами суд, якщо у ньому діє недостойний суддя! Щоправда, закон поставлений не тільки для підсудних, але й для судді, щоб навчити його і керувати ним; але мудрість і справедливість закону є ув'язнені скарби, якщо не відкриються мудрістю і справедливістю очі судді. Закон підпорядкований необхідності і може подвигнуться, щоб утримати при собі суддю; але суддя вільний і може ухилитися від закону. Як майстерний ловець і хитрих звірів ловить, і вражає сильних, і приводить у безпеку лагідне стадо, так майстерний суддя, простягаючи мудру мережу законного розвідки і діючи силою законів, і ловить підступних, і скидає зухвалих злочинців, і приводить у безпеку; а у невмілого чи невинні пов'язують у мережі, що тягнеться для винних, або винні розривають її. Суддя справедливий, пояснюючи закон совістю, робить добро і невинному, якого виправдовує, і винному, якого засуджує, припиняючи для одного зло, яке він зазнавав, в іншому – ще більш істотне зло, яке він робив; а суддя несправедливий бідним чином множить зло, яке мав би винищувати або хоча зменшувати… Не обмежуючись благом приватних людей, яке і не може бути без спільного, суд є також знаряддям суспільного благоустрою та добробуту. Суддя, як охоронець громадського порядку, повинен обіймати і проникати думкою весь склад суспільства, повинен осягати єдність цього багаточленівного тіла на підставі того і потреби його у всій їхній різноманітності, щоб міг бути надійним охоронцем його життя і лікарем його хвороб. Якщо ми обачні в обранні лікаря і для легкої хвороби навіть найменшого з членів нашого тіла, яка обачність потрібна ... Бачите, що ви творите. Знаряддя добробуту для цілого тіла суспільства та членів його є особливим чином знаряддям верховної влади, яка є головою і серцем цього тіла. І всі члени тіла з'єднані з головою і підкорені їй, сприяють її благотворному володарюванню над іншими? Усі вони почерпають силу життя джерела серця; але чи не найважливіші ті, які, будучи найближчими наступниками її, повинні розповсюджувати її по всьому складу? Суддя є око верховної влади, щоб наглядати добробут всього тіла держави та кожного з членів її; її м'язів, щоб приводити їх у правильний рух; її руки, щоб простягати її для охорони їх. Він є наступник і супровідник життєдайної сили, що тече від серця на все тіло держави – любові государя до підданих. Але якою буде спілка голови чи серця з цілим складом тіла, верховної влади – із суспільством, якщо тьмяне чи померкле воно не представлятиме голові ні стану, в якому перебувають члени, ні небезпек, які їм загрожують? Якщо розслаблений м'яз не підніматиме тяжкості членів, які через неї повинні бути приведені в рух, або вироблятиме лише безладні здригання? Якщо рука, яка по волі голови повинна покривати і охороняти члени, їх оголюватиме і терзатиме? Якщо знаряддя мудрості і доброти государя будуть перегороджувати їх благотворні впливи, а чи не поширювати по всьому складу держави? Вам, виборці, слід через обрання уявити гідні знаряддя верховної влади, уявити їй такими ще колись самих себе у самому обранні; ваша справа має якщо не зміцнити вже найтісніший союз государя з державою, принаймні сприяти збереженню його досконалим і непорушним – союз завжди жаданий, але тим більше дорогоцінний у нашій вітчизні, чим очевидніше ґрунтується він на любові і прикрашається довіреністю государя до підданих, як свідчить. належить виправдати цю високу довіреність, не засмутити це державне кохання. Бачите, що ви творите» (Ізд. 1877, т.1, стор.250-254). «Піклування про влаштування такої системи покарань, яка була б спрямована до мети виправляти винних і протидіяти намірам до провин та злочинів і яка б разом пом'якшувала правосуддя лагідністю, торкнувшись меж духовного відомства, породило питання: яка може бути правильна думка на тілі? Під час розгляду цього питання насамперед треба пам'ятати, що Христос Спаситель творив Церкву , а чи не держава. Силою внутрішнього благодатного закону Він упорядковує внутрішнє та зовнішнє життя людей. Держава намагається силою зовнішнього закону впорядкувати і охоронити в порядку приватне життя людини та суспільне життя держави. І тому держава не завжди може слідувати високим правилам християнства, а має свої правила, не стаючи через те негідним християнства. Наприклад, християнство каже: хоче судитися з тобою і (за допомогою неправди в суді) ризу твою взяти, відпусти йому і срачицю. Але держава не може сказати пограбованого: віддай грабіжнику і те, що ще не відібрано в тебе. З таким правилом не могла б встояти держава, в якій є і добрі, і злі. Воно за потребою говорить пограбованному: йди до суду; по суду грабіжник (хитрий чи нахабний) повинен повернути відібране, і бути викритий і покараний. Ось вислів Христа Спасителя, що стосується покарань, визначених у законі Мойсеєвому: «Чуєте, що сказано бути: око за око, і зуб за зуб. А я кажу вам не противитися злу» (Мф.5: 38–39). Тобто: за законом Мойсеєву, що виколов у іншого очей, повинен бути покараний виколотинням ока, що вибив зуб – вибиттям зуба; але ви не протиборствуйте зло, що чините вам, не віддавайте образою за образу, терпіть великодушно, дайте Богові помсту. І ось знову правило, яке не може слідувати законодавство державне. Спаситель не кодекс кримінальний виправляє, не про те каже, щоб змінити рід і міру покарання, Він викладає духовний закон - терпіти і не домагатися покарання за образу. Отже, питання про вживання чи невживання тілесного покарання у державі стоїть осторонь християнства. Якщо держава може відмовитися від цього покарання, знаходячи достатніми лагідніші пологи оного – християнство схвалить цю лагідність. Якщо держава знайде неминучим у деяких випадках вживати тілесне покарання – християнство не засудить цієї суворості, аби покарання було справедливим і не надмірним. Деякі вважають, що тілесні покарання діють руйнівно народну моральність. Не можна думати, щоб Господь Бог через Мойсея узаконив тілесне покарання винному: «числом чотиридесять ран нехай накладуть йому» (Втор.25:3), щоб це руйнівно діяло на моральність єврейського народу. Вважають, що тілесне покарання вражає у карному всяке почуття честі. У силі цього заперечення проти тілесних покарань багато перешкоджає переконатися. Злочинець убив у собі почуття честі тоді, коли зважився на злочин. Пізно щадити в ньому це почуття під час покарання. Тюремне ув'язнення винного чи вражає в ньому почуття честі, ніж тілесне покарання? Чи можна визнати правильним таке судження, що винний з-під троянд йде з безчестям, а з в'язниці – з честю? Якщо якась свідомість пригнічує винного, справляє в ньому занепад духу і тим перешкоджає йому піднестися до виправлення, це свідомість зробленого злочину, а чи не понесеного покарання. Ті, хто має нагоду поводитися з совістю таких людей, помічають іноді, що вони відчувають внутрішнє полегшення, понесучи принизливе покарання, цим задовольняють правосуддя, зміцнюються в надії небесного прощення і спонукаються до виправлення. Перш, коли тілесні покарання були суворішими, що приїжджають до Сибіру зі страхом зустрічалися з людьми, що мають тавро на лобі і не мають ніздрів; то тамтешні запевняли, що це люди чесні та гідні повної довіри. Очевидно, тілесне покарання не перешкоджало їм з безодні злочину піднятись до цілковитої чесності. Невідомо, чи так тепер: можливо, ті, хто не був під покаранням, не такий, як раніше, приклад подають покараним. Але нехай повернеться слово на християнську думку. Апостоли, зазнавши від синедріону безневинно тілесні покарання, «ідею тішиться від собору, бо за ім'я Господа Ісуса сподобилася безчестя прийняття» (Дії 5:41). Апостол Павло пише до коринтян: «Трищи палицями бієн бих» (2Кор.11:25), не думаючи, що тим принижує себе перед ними. Отже, за християнським судженням, тілесне покарання саме собою не безчесно, а безчесно лише злочин. Дехто вважав би зовсім знищити тілесні покарання та замінити їх ув'язненням. Для цього при багатолюдному місті потрібно було побудувати і утримувати майже місто тюремне. Для цього знадобилися б великі витрати, одноразові і безперервні. З яких сум? Із державних доходів. Звідки державні прибутки? Із податків на народ. Отже, щоб полегшити справжню чи уявну тягар винних, треба покласти новий тягар на безневинних. На цей випадок і християнське, і людське милосердя може сказати: добре милувати винних, але ще потрібніше не обтяжувати невинних. Вказано у бік проти тілесних покарань наступне вислів: Святителі всіх віросповідань постійно захищали особистість істоти, створеної за образом і подобою Божою. Багато вказано свідків; шкода, що жоден не найменований і не показано, хоча про деякі, що саме кажуть вони. Вказані навіть не існуючі. Тих, кого ми називаємо святителями, у деяких сповіданнях вони не визнаються і не існують. З того, що святителі захищають особистість істоти, створеної на образ і подобу Божу, не можна вивести висновки проти тілесних покарань. Захищати особистість істоти, створеної на образ Божий, не означає захищати особистість злочинця. І що означає: захищати особистість людини? Чи не означає зробити її недоторканною? Але якщо можна зробити особистість винного недоторканною для рогів, чи можна зробити особистість всякого винного недоторканною для кайданів? Богодухні письменники захищають особистість створеного на образ Божий не від тілесного покарання, а від пороку та його наслідків. «Ти поб'єш його жезлом, а душу його позбавиш смерті» (Припов.23:14). Є думки, що блищать моральною красою, так що в них, як у сонці, не раптом можна побачити темну пляму, хоча вона і є. Такий вислів: закон милосердя і лагідності безумовно засуджує всякі насильства та катування. Чудово. Однак якщо уважно розглянути, то в цьому блискучому вислові знайдеться деяка пляма, тобто щось не істинне. Не можна засудити будь-яке насильство безумовно. Якщо хтось буйствує невгамовно, то необхідно насильство, щоб пов'язати його. Якщо треба спіймати і затримати злочинця, злодія, розбійника, він, звичайно, не допустить цього добровільно, а треба вжити насильства, щоб його схопити і скувати. Таким чином, думка блискуча, але не суворо вірна, не обіцяє надійних висновків щодо питання про покарання. Чути, що нещодавно в Англії розглядалося питання про знищення тілесного покарання у військовому званні і що тамтешні воєначальники подали голос зберегти воно, не побоюючись зруйнувати у воїнах почуття честі, особливо для них важливе, і навіть зізналися, що без цього їм важко було б зберегти дисципліну в нижніх військових. Але слово вже виходить із меж запропонованого питання. «Особливий час, на який Той, Хто має в руці Своєї влади землі як необхідно потрібного спорудив Олександра II, був не тихий ранок Росії, але бурхливий вечір Європи. Буря заколоту зруйнувала і царський престол, і вівтарі Христові у народу, який доти, мабуть, дихав тільки легким вітром; і жахливі руїни омив тривалий дощ кривавий. З поривів безначалія народився, як сильний вихор, викрадач влади (Наполеон I), який то ніс престоли з місць, де вони були, то постачав їх на місцях, де їх не було, і який, нарешті, піднявши більшу частину Європи, ніс обрушити її на Росію. Що якби на цей час, коли так зміцнився і здійнявся цей зайвий на землі, що якби не спорудив Господь того, що потрібно на ній? Що було б з народами, які з дня на день, множачи собою число поневолених, через це множили число знарядь поневолення і збільшували силу поневолювача? Що було б із священною царською гідністю, яку непорфірородний цар ображав суто і приниженням порфірородних та піднесенням непорфірородних? Що було б з народним духом, що було б з просвітництвом і розумом освіченої частини світу, коли необмежене самолюбство ніяких меж не поважаючого володаря неодмінно вимагало, щоб все вміло тільки раболепствовать перед ним, щоб чеснота трудилася тільки виконувати його волю, істина – йому пам'ятати, знання – з слави чи розмножувати його ідола? Чого належало чекати і християнському богослужінню від уявного у своїй землі відновлення оного, який дав йому вид відновлення лише для того, щоб через те отримати собі вид освячення? Яка безодня лих відкривається при цьому роздумі! Тому яке безмежне благодіяння має в руці своєї влади землі, що спорудив на ній Олександра, щоб укласти цю безодню! Бог, який спорудив Олександра на час надзвичайних лайок і подвигів, навчив його протиставляти зброям воїнства плотським не одні тілесні, але найбільш духовні?; хитрощі – правду, зухвалості – твердість і терпіння, гордовитості – лагідність і смирення, надії на мистецтво та сили людські – сподівання на допомогу та провидіння Боже. І що ж було? Ідол Франції засмутився про груди Росії… Мимовільним шанувальникам його дана свобода вийти з омани. Союзом названі пута багатьох царств розпалися. Олександр із перемогою – у столиці тих, хто зруйнував тебе, відроджена потім столиця Олександра! (говориться про Москву, спалену в 1812 р., і про Париж, взятий російськими військами). Ні до чого не торкнеться; нічого не вимагає; не показує та не застосовує слави переможця; дарує їм полонених; віддає християнську честь їхньому цареві мученику (Людовіку XVI); дає їм безпеку проголосити вигнаного царя та відновити законний, але давно зруйнований престол. Яка незвичайна перемога над ворогами! …Неприборканий доти дух лайок пов'язаний. Союзам царів і царств, котрим не знаходили доти пристойнішого закону, як закон своєкорисливості і взаємної заздрощі, Олександр сильним прикладом своїм поклав у основу закон безкорисливості і благовоління – словом, закон християнський. Незгоди народів або припинені, або знесилені. Крамоли якщо не знищені, то приведені у розпач. Справи, які вирішував меч, вже вирішуються порадами. Численне воїнство Олександра стоїть у тиші, як велична варта світу як Росії, а й Європи. Захистячись від ворогів зовнішніх, Олександр звертається проти ворогів внутрішніх, проти неправосуддя, неблагочинності, неблагочестя; як сонце, правильними ходами обходить землю йому підвладну. Царю царів! Ти взяв цього царя, як праведного від імені неправди, коли вона готувалася знову розродитись відступом від царів; бо руйнівника крамол всесвітніх належало усунути від тяжкої долі бачити їхню галузь, що проникла навіть у батьківщину» (Слово при труні імператора Олександра II, т.2, стор.253–254). У своїй знаменитій міркуванні «Про причини наших успіхів у війні 1812 року» митрополит Філарет говорив: «…Участь держав визначається вічним законом істини, який покладено в основу їхнього буття і який, у міру їхнього затвердження на ньому або ухилення від нього, вирікає на них суд, який потім наводиться у виконання під всеосяжним судобласництвом Провидіння. Що є держава? Деяка частина у загальному владі Вседержителя, відділений за зовнішністю, але невидимою владою пов'язаний з єдністю цілого. Отже, чим постійніше воно утримує себе в союзі верховного Правителя світу дотриманням Його закону, благочестям і доброчесністю, тим точніше входить у загальний порядок Його правління, тим безсумнівніше покровительствує Ним, тим сильніше приймає від Нього сили до свого збереження та вдосконалення. Залишивши Бога, воно може бути на деякий час залишено самому собі, - за законом довготерпіння, або в очікуванні його виправлення, або в знаряддя покарання для інших, або до виконання міри його беззаконня, - але незабаром уражається правосуддям, як обурлива область Божої держави. Що є держава? Велика родина людей, яка, по множенні своїх членів і поділу пологів не може бути керована, як на початку, єдиним природним батьком, визнає над собою в цьому як обраного Богом і законом государя. Отже, чим щирі піддані віддаються батьківському про них піклування государя і з синів довіреністю і слухняністю виконують його волю; чим природніше государ і правителі народу, що поставляються їм під собою, по образу його являють собою батьків великого і в більш менших сімейств, прикрашаючи владу благодійством, розчиняючи правду милосердям, простягаючи піклування мудрості і доброти від чертогів до хатин і темниць, - тим з'єднують правління з підданими узи нерозрив невтомніша, одностайність нерозлучніша, фортеця непереборніша. Але коли члени товариства зв'язуються тільки страхом і одушевляються тільки користю власною, коли глава народу, зневажаючи його, вживає знаряддям свого честолюбства і злості, тоді є покірні невільники доки є міцні кайдани, є служителі кровопролиття доки є надія здобичі, а приходу здобичі бадьорості, престоли без підпори, батьківщина сирітствує. Що є держава? Союз вільних моральних істот, що з'єдналися між собою з пожертвуванням частиною своєї свободи для охорони та утвердження спільними силами закону моральності, що становить необхідність їхнього буття. Закони цивільні суть не що інше, як застосовані до особливих випадків тлумачення цього закону та огорожі, поставлені проти його порушення. Отже, де священний закон моральності непохитно затверджений у серцях вихованням, вірою, здоровим, неспотвореним вченням і поважними прикладами предків, – там зберігають вірність до вітчизни і тоді, коли ніхто не стереже її, жертвують йому власністю і собою без спонукань відплати чи слави. Там помирають за закони, тоді як не побоюються померти від законів і коли могли б зберегти їхнє порушення. Якщо ж закон, що живе в серцях, виганяється хибною просвітою і неприборканою чуттєвістю - немає життя в писаних законах; накази не мають поваги, виконання – довіри; свавілля йде поруч із пригніченням, і обидва наближають суспільство до падіння. Докладемо ці загальні істини до справжнього становища батьківщини (1812 р.): вони покажуть склад і міру його величі. Вірує Російське царство, що володіє Вишнім царством людським, і, невідступно тримаючись вірою і сподіванням всемогутнього цього Владики, від Нього прийняло міць, щоб, не вагаючись, утримати на своїх раменах весь тягар свого лиха, коли всіма земними силами було або боремося. Коли правоту і великодушність скасували в заходах безпеки віроломством і порушенням народних прав, благочестивіший монарх не похитнувся, але доручив свою справу Богові і не засумнівався в своєму народі. Вірний народ не вагався, але довірив долю свою Богу і монарху. Продовження і зростання загальної небезпеки ніде не могло бути помічено, хіба при вівтарях, де моління ставали тривалішими, зростала кількість тих, хто припливає, серця, що не відкривалися Господу, вже не таївшись зборів, виливалися в сльозах розчулення і де ті, хто відходить на лайку, приймали останнє напуття. Коли проти надмірного числа ворожих полчищ уряд змушений був поставити не досвідчених у битві громадян, віра відобразила їх своїм своїм знаком, затвердила своїм благословенням, і ці недосвідчені ратники підкріпили, втішили, здивували старих воїнів. А коли несамовиті скупці нечестивців не залишили в світі й беззбройну віру, коли, найбільше в багатій стародавнім благочестям столиці, виконували свої руки святотатствами, оскверняли храми живого Бога і лаялися його святині, – старанність до віри перетворювалась на полум'яну й натомість. надію, що ворог Божий не довго буде щасливим ворогом нашим. Нарешті, відтоді як після виконання днів тяжкої спокуси Господь сил увінчав нас зброєю Свого благовоління на неозорій ниві кількох знаменитих, стільки ж важких подвигів, – чи не тим високим почуттям одушевлюється і прикрашається переможне воїнство, що йде під невидимістю? Короткий союз любові між підданими і государем, якого призвичаїли вони бачити ніжним батьком своїм і мудрим, невсипущим промислителем, є інше джерело сили, що зберегла неушкоджену цілість держави проти напружених зусиль до її потрясіння і повідомила благоустрій і жвавість його діям у дні небудування. Коли вже ворог деякі області його займав, а багатьом погрожував, воно змушене було тільки збирати нові сили і посібники військові. Які ж незвичайні заходи були потрібні для того, щоб це було виконано і з незворушеною точністю, і з невтомною поспішністю, і з задоволенням неосяжних потреб, і без небезпечного утиску народу? Одне слово государя. Будучи впевнений у почуттях свого народу, він запросив його до загального повстання проти ворога – і точно всі повстали. Кожен помісний власник засновував посильне військо для злиття на загальну силу; безліч вільних рук залишали ваги, перо та інші мирні знаряддя і тяглися до меча; вільні пожертвування на потреби лайки були не тільки вільними щедро, а й тими вільно, які самі могли бути представлені іншими в пожертвування. Ті, яких сімейства були у небезпеці, зверталися від них до загальної небезпеки; сімейства менше, ніж зазвичай, плакали, проводжаючи нових ратників: забували кревність, думаючи про батьківщині. Прихильність народу до свого уряду не слабшала і там, де утруднялися чи переривалися зносини з урядом. Можна сказати, що в Москві, в самий час нещасного її перетворення зі столиці Російської в жахливий стан французький, піддані Олександра були вірніше своєму государю, ніж раби Наполеона своєму повелителю: бо відомо, що свавілля французького війська, ще більш згубне для нього самого, ніж для спустошеної ним столи повеліннями, ні правосуддям, ні жорстокістю Наполеона; тим часом, як громадяни московські, зберігаючи послух до свого государя, за багаторазовим і ласкавим, і грізним вимогам, але хотіли навіть постати чужинному володарю, наважуючись страждати і вмирати, але тікати з ним повідомлення, залишаючи його з одними охоронцями носитися по безлюдних шляхів навколо Кремів. Прості, але чисті та тверді правила моральності, віддані від предків і не ослаблені іноплемінними нововведеннями, підтримували цю вірність до своїх обов'язків серед найнебезпечніших спокус та найбільших труднощів. Коли голос законів вже майже не чути був серед шуму лайки, закон внутрішній говорив серцю росіянина стільки ж сильно і наказово: «Не бентежся сумнівом і невідомістю; у клятві, яку ти дав у вірності цареві та вітчизні, ти знайдеш ключ до мудрості, що вирішує всі здивування. Перебуваючи ціле життя під захистом законів та уряду, скористайся нагодою бути хоча б одного разу захистом законів та уряду. Не лякайся небезпеки, борючись за правду: краще померти за неї, ніж пережити її. Викупи кров'ю для нащадків ті блага, які кров'ю купили тобі предки. Ухиляючись від смерті за честь віри і свободу батьківщини, ти помреш злочинцем чи рабом; помри за віру та вітчизну, і ти приймеш життя і вінець на небі». Ось правила, які російський народ не так вміє пояснювати, як відчувати, поважати, виконувати! Ось чудове мистецтво бути непереможним, що збирає війська без воєначальників, що перетворює цілі селища в ополчення, ополчає на лайку слабкі руки дружин, що перемагає переможців! Ось істинно вільна наука неосвіченого за новітніми умоглядами народу, якою він викрив західних просвітителів у буйному і рабському невігластві і якою тепер з успіхом звільняє їх від рабства! "Господи, в руці Якого влада землі і Якого потрібного возводиш під час на ній» (Сир.10:4)! На який скрутний час знайшов Ти необхідним вибраного і спорудженого Тобою (імператора) Миколи! У той самий час, коли він вступав на батьківський і прабатьківський престол, йому належало йому, чи треба було, щоб він переступив, йому треба було? безодню, що загрожувала поглинути і престол, і царство не завагався; (вид. 1877 р., т.3, стор.464). «…Лукаве з зухвалістю з'явилося в той самий час, коли Микола I мав сісти на прабатьківський престол; і раптова буря загрожувала громадському порядку та безпеці. Але цар, твердий правдою свого покликання і надією на Бога, не завагався ні на мить: фортецею свого духа заборонив бурі; утвердив престол у той самий час, коли сів на нього; першого дня царювання став рятівником царства» (вид. 1861 р., т.3, стор.249). «Незабаром потім дві нехристиянські держави одна за одною викликали його на подвиги лайки; і хоча відкрита сила ворогів підкріплювалася була не менш значною таємною силою заздрих Росії, проте правда і фортеця нашого царя в боротьбі і впевненість у перемозі скидали відкрите і обеззброювали приховане протиборство ... Так було й тоді, коли народ не зовсім іноплемінний (поляки), втрачене ним гідність царства, що отримав тільки з милості російського царя і доведений до безприкладного в колишній історії його благоустрою та добробуту, віддав за благодіяння невдячністю і за благоуправлення заколотом. Грізним і невідворотним був громовий удар царської правди, що вразив крамолу і свавілля: але потім, подібно як громову хмару благотворним дощем, вирішилася царська правда царською милістю. Чи бажаєте ви бачити у внутрішніх справах держави непорушну труднощами правду цареву? Подивіться на законодавство. Вік пройшов до Миколи I в припущеннях, що не утвердилися, і в неуспішних працях, щоб дати благоустрій російському законодавству. Він зробив це у кілька років. …Єдність віри є важливим підкріпленням єдності народності, і обидві ці єдності разом мають важливе відношення до сили держави. Близько двох мільйонів російського народу, насамперед одновірних, у три минулі століття чужою хитрістю і насильством були відторгні від Православної Церкви, і вжито тривалі всілякі зусилля прикріпити їх до церкви західної. А уряд російське надходило з ними за правилами віротерпимості. Тому скільки мало бажати, стільки ж мало можна було сподіватися їх возз'єднання з Православною Церквою. Але вони раптом власним рухом, під проводом усіх своїх вищих пастирів, майже всіх священнослужителів тихо і вільно прийшли до Православної Церкви, подібно до вівців, що повертаються у двір овчий, з якого нещодавно вийшли... Але я не жнива збираю, а тільки зриваю деякі колосся на полі царського двадцятип'ятиліття. Чи можна, однак, не згадати про останні події (угорська революція), коли правда нашого царя спонукала на захист ображеного царя-союзника? Для опору піднято був майже поголовно цілий народ, спокушений і володій синами лукавства, з багатьох народів, що з'єдналися в однодумність лукавства…» (Ізд. 1861, т.3, стор.249-250). «Воістину Росія може, – говорив митрополит про війну 1853–55 рр., – приносити Богу правди стародавню скаргу: помножися на мене неправда гордих. Після неправди сусіда, який, бувши захищений царем Росії від сильного бунтівника, порушив царські договори та древні права святих місць, утиснув православних християн і тим почав чвару, скільки ще народилося неправди. Повстала неправда гордих, яка не могла спокійно дивитися на переможну могутність Росії, - втім, ні для якого царства і народу не обтяжливе, а для багатьох благотворне, - і, судячи з себе, не хотіла вірити правді Росії, вигадувала мрійливі на неї підозри і звинувачення і роздратування. Збудилася неправда своєкорисливості і, невдоволена багатьма вже широкими шляхами придбання, стягнула відкрити собі нові зброєю та кровопролиттям. Чи була правда в підприємстві миротворства, коли запропонували умови миру, які вони знайшли безневинними для обох сторін, що розголосили, отримавши на ті згоду Росії, замість того, щоб з'єднатися з нею і підтримувати спільну вже з нею справу миру, звернулися на бік супротивника її і запалили війну? Чи була правда і в іншому подібному підприємстві, коли довірені воюючих і невоюючих держав знайшли шлях, яким усі вони вважали за можливе дійти світу, але дві держави знову звернулися рішуче на шлях війни, не виправдовуючи цього жодними причинами і приховуючи свої наміри? Чи не явні неправди війни, в якій вороги наші свої невдачі проти укріплених місць думають винагородити спустошенням беззахисних, підступно вживають прапор світу, щоб вбивати і грабувати тих, хто не чекає битви, не шкодують немічної статі та віку, ображають святиню зневажанням? Чи є правда в союзі, в який вступили християни з невірними проти християн, з бажанням договори, на користь християн, по праву укладені, без права знищити, в якому захищаючі зневажають того, хто захищається, в який не спонуканнями справедливості, а погрозами і принадними обіцянками намагаються залучати царів і народи, щоб вони про? (вид. 1861 р, т.3, стор.288). «Не можна байдуже згадувати, які труднощі належало долати в цій лайці російському воїнству, які тягаря мав понести народ, яким поневірянням і стражданням зазнавали ворогів наші співвітчизники, близькі до ганьби війни. Але з цими сумними спогадами поєднано втішне та величне. Наші воїни моря, розпочавши свої подвиги винищенням турецького флоту, коли мали ухилятися від надмірної переваги морської сили кількох держав, як не поступилися своїх кораблів, а й зробили їх підводне зміцнення для захисту пристані і міста. Потім з'єднані воїни моря і суші одинадцять місяців переможно протистояли в Севастополі численним військам чотирьох держав і безприкладним дотепер руйнівним знаряддям. Нарешті, хоч і допущені вороги працювати над залишеними ним руїнами для множення руїн, але у Севастополі дотепер (до укладання Паризького світу) стоїть російське воїнство. На Далекому Сході мале укріплення з жменькою людей відбило морське і сухопутне напади незрівнянно сильних ворогів, за визнанням що брали участь у тому молитвою, ніж силою. На заході два найсильніші флоти марно виснажували свої зусилля проти однієї фортеці, а на іншу дивилися тільки здалеку. На півночі було дивне протиборство: з одного боку – військові судна та вогнепальні знаряддя, з іншого – священнослужителі та чернечі, що зі святинею та молитвою ходять по стіні, і кілька людей зі слабкою та несправною зброєю: і обитель залишилася непереможеною, і святиня недоторканною. Проти Росії діяли війська чотирьох держав; і серед них були найсильніші у світі. З держав мирних деякі були цілком мирні, а деякі своїм незрозумілим становищем зменшували зручність нашої дії, і все зверталося у зручність для ворогів. І незважаючи на все це, у Європі ми непереможені, а в Азії ми переможці. Слава російському воїнству! Благословенна пам'ять подвижників батьківщини, які принесли йому в жертву мужність, мистецтво та життя! (вид. 1861 р., т.3, стор.343). З нагоди укладання Паризького миру митрополит Філарет 29 березня 1856 сказав імператору Олександру Миколайовичу наступне: «До тебе очі наші і серця, як раніше, тоді як не колишнє бачимо в твоєму другому царському літі. Ти успадкував війну наполегливу проти нас і проти світу – і дарував нам мир. Твоя правда і мужність не відмовилися від війни – твоя людинолюбство не відмовилося від запропонованого світу. Не перемогли Росії вороги – ти переміг ворожнечу...» (вид. 1861 р., т.3, стор.378). У квітні 1856 р. митрополит Філарет у своєму листі до князя С.М. Голіцину хіба що пояснює свою думку, що Росія була переможена під Севастополем: «Повертаю вашому сяйві київське повчання. Вибачте, воно не дуже мене захопило. Перший рік царювання (Олександра II) описаний рисами понад потреби темними. Яка в цьому користь? Ми повинні говорити для настанови: настанови з цього не виведено. Проповідник каже, що Севастополь «віддано ворогам». – Неправда. Північну частину його не віддано дотепер. Каже: вороги тріумфують. - Не так. Англійці переможені нами; і для французів не велике торжество, коли вони від кількох укріплень відбиті і тільки взяли. Бореться із запитанням: чому вороги не покарані? Тут знову неточність. Вони багато покарані: їх багато загинуло власне від війни, багато винищено хворобами і бурею на море. Отже, правосуддя не тільки чекати має в майбутньому, але й частиною воно вже й з'явилося. Каже, що государ «не міг зректися світу». - Знову неточність, що має несприятливий вигляд. Що за неможливість? Государ володів був продовжувати війну, але заманувся віддати перевагу миру. Якщо Бог посилає неприємне, треба це смиренно визнавати, але не перебільшувати, бо це може вести до занепаду духу, а не до користі »(автограф цього листа в даний час серед інших знаходиться в редакції «Православного огляду», в якому спадкоємці князя С.М. Голіцина друкують»). У день священного коронування імператора Олександра Миколайовича, 26 серп. 1856 р. митрополит сказав государю в Успенському соборі наступне: «Благочестивіший, Богом вінчаний Великий Государ Імператор! Благословенний Цар царствуючих! «Він поклав... на голові твоїй вінець від кам'яні чесна» (Пс.20:4). З упевненістю говорю це тому, що з уст пророка беру слово, що зображає долю царя, що праведно запанував. Бог вінчав тебе: бо Його провидіння привело тебе до цього закону престолонаслідування, який Він поклав і освятив, коли прийнявши царя в знаряддя свого богоправління, сказав про нього своє визначення: «від плоду утроби твоєї посаджу на троні твоєму» (Пс.131:11). Бог вінчав тебе: бо Він «дає по серцю» (Пс.19: 5), а твоє серце бажало не урочистого тільки явища твоєї величності, але найбільш таємничого осініння від Господнього Духа владного, Духа премудрості та відання, Духа поради та фортеці. Ми слухали твою про це молитву нині: Серцеведець послухав її раніше; і коли ти зволікав прийняти вінець твій, тому що продовжував захищати і утихомирювати твоє царство, Він прискорив втишити бурю лайки, щоб ти в світі здійснив твою царську молитву і щоб вінець спадщини був для тебе та вінцем подвигу. Отже, «Господа силою... звеселися Боговенчаний цар, і про спасіння Його радуйся зело!» (Пс.20: 2). Порадуйся також і ти, благочестива Государине, про славу твого всесвітлішого чоловіка, що понад освітлювався і освячуєшся і променем священним і тебе освітлюєш… Світло радуйся, Православна Церква, і твоя соборна молитва віри, любові і вдячності нехай сходить до престолу Всевишнього, коли Він на обраного від людей своїх вважає печатку Свого обрання, як на бажаного первістка твоїх синів, на твого вірного і міцного захисника, «будуть царі годувальники твої» (Іс.49:23). Світись радістю, Росія! Боже благословення засяяло над тобою в освяченій славі твого царя. Що може бути бажаніше, що радісніше, що благонадійніше для царства, як цар, який вважає серце своє через Божу силу (Пс.47:14), якому царський вінець тоді приємний, коли прийнятий від Царя Небесного, який царські доблесті, наміри, діяльність бажає освятити і освячує помаза? Воістину, благочестивіший Государю, щоб від вінця царева, як від осередку, на все царство простягалося життєдайне світло «чесне... камінь багатоцінних» (Притч.3:15) мудрості урядової, щоб помахи скіпетра царева підпорядкованим владі й служителям волі царя міцно і повністю обіймала державу його, щоб меч царів був завжди уготований на захист правди і однією появою своєю вже вражав неправду і зло, щоб царський прапор збирало в єдність і вводило в стрункий чин мільйони народу, щоб праці і чування царя діставало для збудження і підвищення їхньої діяльності і для забезпечення цього в царі дар? Але тому найбільше і радіємо ми, що, будучи народжений царювати, будучи приснопамятним батьком твоїм уготований царювати, дійсно царюючи, ще стягуєш понад дар царювати. І вірний Тебе, що підніс Тебе від людей своїх (Пс.88:20), за вірою твою і твого народу в прийнятному тобою нині священному помазанні дарувати тобі невидимо помазання благодатне, світлоносне, що перебуває, що діє тобою до нашого істинного благополуччя, до твоєї правдивої радості, до твоєї істинної радості, помазанні благодатно і благотворно «ношався Дух Господній над Давидом від того дня і потім» (1Цар.16: 13). (Ізд. 1861, т.3, стор.379-380). Згадуючи в іншій своїй бесіді з паствою коронування імператора Олександра II, митрополит говорив: «Згадаймо, що це був пам'ятний Бородінський день, в який Росія одна протистояла всій Європі, в який дух завоювання і переважання, який не знав досі перешкод, став чолом до стіни, зустрівшись з духом любові до Царя і батьківщини. Цього дня гідно дісталася честь бути днем Царського вінця та урочистим свідком любові народної до Царя. Згадаймо тодішній ясний і тихий ранок. Воно ніби навмисне було приготовлене, щоб з'явитися дзеркалом і образом душі Царьової. Згадаймо тодішню в Кремлі і окрест Кремля прекрасну тісноту, яка виражала сердечне прагнення до Царя всього народонаселення московського і, наскільки можна, через представників всього народу російського, чи точніше, всіх народів царства Всеросійського. Чи знайдеться досить сильне слово, яке зобразило б тодішнє загальне захоплення? – І нехай не знайдеться. Це незнайдене слово вам і чуємо, і зрозуміло: оскільки від тодішніх серцевих вигуків є і нині вірне відлуння у вірних серцях. Особливо хотів би я, щоб кожен син Росії в такому ж світлі побачив нині мисленим оком, як ми тоді уявним і чуттєвим оком зріли Благочестивого Царя нашого і Благочестиву Дружину Його, і що чинилося з Ними в цьому святині (У Великому Успенському) дня. Якою смиренною була їхня велич перед лицем Царя царюючих і разом як величним їхня смиренність! Яке благоговіння перед святинею! Яке одухотворення молитви! Яка небесна безмовність у церкві, коли вінчаний Цар один схилив коліна і гаряча молитва про благословення згори на Нього і на царство Його просіяла з Його серця, і очей, і вуст і тихо спалахувала всі серця: зливала їх в одне кадило, в один запашний фіміам; і його, без сумніву, невидимо приймав Ангел Хранитель Росії, «і зійде дим кадильний молитвами святих від руки Ангела перед Богом» ( Апок.8: 4). Хай дивимось на це і нині оком серця, що радіє, але притому, як я сказав, і оком міркуючого розуму. Як прагне Цар, благословений на царство Батьком і законом престолонаслідування, здобути найвище благословення і освячення! Як намагається зі свого боку свята Церква засвоїти Царю найвище благословення та освячення! Священнодія царського вінчання Православна Церква починає тим, що пропонує Благочестивому Імператору виголосити православне сповідання віри. Що це означає? Це означає, що Церква, як сама заснована непохитно на камені віри, так бажає і царську гідність, і бажане благословенне царювання утвердити непохитно на камені віри. Воістину, якщо Господу нашому Ісусу Христу, що панує всім за Божеством, внаслідок заслуги спасительного страждання і воскресіння, новим чином, як Боголюдині, дасться, за власним висловом Його, «всяка влада на землі, як на небесі» (Мф.28:18); якщо Він, по , Апок.1:5), то цар і царство можуть бути істинно благословенні і благоденні тільки тоді, коли угодні Йому і Його верховному володарю; вінчанні. О, якби цією істиною одухотворювалися й усі сини царства, і особливо всі особливим званням і посадою покликані служити державній волі Царя і благу царства! Весь чин царського вінчання свята Церква, як хмарою духу, наділяє, як пахощами священного кадила виконує – великою молитвою. Кожне сприйняте Царем знамення величності, порфіру, вінець, скіпетр, державу вона осяює Божественним ім'ям Пресвятої Трійці. І цього замало. Щоб засвоїти цареві більш внутрішнє, таємниче освячення, вона священним помазанням вважає на ньому печатку дару Духа Святого: наближає його до Трапези Господньої і в особі священнодійних і священнослужителів зміцнює його на великий подвиг царювання Божественною їжею Тіла і Кровиней. Поглядаючи подумки на це так само священне, як величне видовище, хто не подумає з благоговінням, наскільки велике воістину значення православної Царської величності. Воно осяяне, охоплене, пройняте освяченням згори. Мені здається, що тут нещодавно чув я давні єрусалимські пророчі від імені Божого голоси: «Піднесення обраного від людей Моїх; оливою святим... помазах його; істина Моя і милість Моя з ним» (Пс.88:20–21, 25) (вид. 1861 р, т.3, стор.300-301). Відомо, що митрополит Філарет брав участь у складанні пам'ятного маніфесту про звільнення селян від кріпацтва, що розпочинався незабутніми словами: «Осени себе хресним знаменням, православний Російський народ, і поклич благословення Боже на твою вільну працю…» Зустрічаючи цього року в Успенскому з Успенском Церкві сказав йому такі знаменні слова: «Вітаємо тебе в сьоме літо твого царювання. У стародавнього народу Божого сьоме літо було влітку законного відпущення з рабства (Вих.21:2). У нас не було рабства у повному значенні цього слова; була, проте, міцна спадкова залежність частини народу від власників. З настанням твого сьомого літа ти сказав відпущення. Звичайні сильні землі люблять шукати задоволення і слави у тому, щоб підкорити та накласти ярмо. Твоє бажання і втіха – полегшити твоєму народу стародавні тягарі та підняти міру свободи, огородженої законом. Співчував тобі стан благородних власників і в добровільну жертву цьому співчуттю приніс значну частину своїх прав. І ось понад двадцять мільйонів душ завдячують Тобі подякою за нові права, за нову частку свободи. Молимо Бога, щоб добрий дар був розумно вжитий; щоб ревнощі до загального добра, справедливість і доброзичливість були готові всюди для вирішення труднощів, іноді неминучих при новині справи; щоб ті, хто отримав нові права з вдячності, порадували тим, хто поступився стародавніми правами, щоб приємна думка про працю вільну, зробила працю більш старанною і продуктивною, до множення приватного і загального благоденства. Нехай буде твоя до твого народу любов увінчана нев'янучою радістю під осінінням Провидіння, що благодатно простягається разом з тобою над совенчанною тобі твоєю дружиною і твоїми благословенними чадами» (Ізд. 1861, т.3, стор.383-384). Звертаючись у своєму звіті за 1863 р. до стану своєї пастви, митрополит Філарет говорив таке: «Стан благочестя в православній пастві представляє взагалі вигляд сприятливий і свідчить старанністю до особливо шанованих святинь, відвідин святих храмів, старанністю до слухання катихитичних повчань, пожертвуваннями на влаштування храмів з благодійними установами. Але не можна не бачити і протилежних до цього сумних явищ, і злочинно було б байдуже мовчати про них. Література, видовища, вино згубно впливають на суспільну моральність. Надмірно розмножені світські погодинні видання, що посилено розповсюджуються в народі, несприятливо діють навіть тим, що збуджують і живлять не стільки справжню допитливість, скільки безплідну цікавість; дають багато читання приємного і цікавого, але мало повчального, доставляють знання уривчасті, змішані, плутані, але з тим разом поглинають увагу і час, відволікають від читання книг ґрунтовних, роблять уми поверхневими і лінивими для глибоких роздумів про найважливіші предмети знання. Такий напрямок літератури шкідливий для релігійного, морального та громадянського життя суспільств; але зло, що походить від сучасної літератури, у цьому не зупиняється. У літературних творах і легкого, і серйозного змісту, навіть представлених у навчальне керівництво юнацтву, божественне одкровення піддається сумніву, священні перекази принижуються до порівняння з байками, правила християнської моральності і встановлення церковні не поважаються, зусилля дати підставу невірі в чудеса, доходить до того, наприклад, у перекладеній книзі Циммермана стверджується, ніби скинія побачення була не інше, як велика електрична машина. Про те, наскільки чужі моральності і шкідливі видовища, духовенство може судити лише з чужих відгуків і слухає їх з обережністю, ніж вимовити суду неправильного чи надмірно суворого…» Але якщо керівництво видовищ, незважаючи на невдоволення здорово і ґрунтовно мислячої частини суспільства, для грошових вигод, розрахованих на наміряних до нечистих задоволень людей, буде повторювати подібні видовища і сильніше введе через них безсоромність і розбещення в звичаї, то уряд це перед Богом? У Франції подібні видовища порушили проти себе деякі урядові заходи, але там ці заходи, як пізні, вже недійсні. Чи треба потачкою злу зводити перешкоди до успіху добра, щоб потім входити в пізню з ними боротьбу? Чи не краще попередити зло, що виникає. Тим часом, як зло від літератури та видовищ діє більше на вищі та середні класи суспільства, дешеве вино губить нижчий клас народу. Місця продажу так розмножилися, що у деяких містах на 10 та 11 будинків припадає по питному закладу. Дешевизна і зручність придбання вина веде до того, що не чоловіча тільки підлога, а й жіноча, не дорослі тільки, але й малолітні впиваються вином. Багато будинків і душ у поселян вкрай розорені. Пияцтво, увійшовши в звичку, вимагає собі постійно нових пожертвувань і позбавляє людину і способів до життя, і здібності до праці, вкидає людей у ​​злидні, ледарство, пороки та злочини. До церкви менше прихильності, менш благоговіння до святині та поваги до духовенства. В один рік багато з народу знизилися в моральності так, що, не бачачи, важко повірити їх занепаду ... Але зло росте, і благонамірним важко буде встояти, якщо чиновники (за акцизним збором) наполегливо переконуватимуть до відкриття шинків, як це в деяких місцях помічено. Якщо у переслідуванні фінансових видів недостатньо звертається уваги моральність народу – це невигідний розрахунок. Найкраще багатство держави та найтвердіша опора престолу – християнська моральність народу. Нині є досить сприятливим поширення справжнього освіти народі через множення добре влаштованих училищ сільських. Народ після звільнення від кріпацтва бачить перед собою відкритими різні терени суспільної діяльності і більш колишнього визнає користь грамотності і бажає множення шкіл. Світське начальство цим стурбоване, але ця сама турбота спричиняє нову турботу для начальства духовного, бо є підстави побоюватися, що світське начальство такий пристрій повідомить новим училищам, яке за світським своїм характером не буде сприятливо діяти на утвердження віри і моральності в народі. Передбачається утворити особливих світських наставників, яким будуть довірені училища, а духовенство буде запрошено, де заманеться світське начальство, до викладання Закону Божого. Не кажучи вже про те, що такі училища коштуватимуть дорого, – тоді як теперішні училища, керовані і часто утримувані духовенством, майже нічого не варті, – наставників, потрібних у великій кількості, нелегко обрати та приготувати, тим часом як тепер у священнослужителях видаються люди готові та свідчені. З часу прийняття християнства і до теперішнього часу російський народ у відсутності інших вчителів крім духовенства. Духовний отець, який випробовує своїх парафіян, навчає їх у храмі, освячує їх таїнствами, молиться з ними у всіх найважливіших урочистих випадках життя, приймає найближчу участь у їхніх скорботах і радощах, був і є найприроднішим учителем і начальником сільського училища. І що духовенство виправдало своє покликання настановою народу, тому доказом є вся російська історія. Які проблеми переніс російський народ! Він переніс важкі часи князівських усобиць, татарського ярма, самозванців і боротьби з поляками, а потім французами, він великодушно підкорився перетворювальному перелому початку XVIII ст. і заслужив здивування своєю стриманістю після оголошення йому Положень 19 лют. 1861 р. У всіх цих випадках протягом 900 років він мав для всієї своєї маси одне училище – церкву, був керований одним учителем – духовенством. Все це, звичайно, не веде до того, щоб поспішно змінити систему народної освіти, яка сама собою встановилася та виправдана досвідом віків. Якщо в ній є недоліки, то зручніше і благонадійніше виправити їх, ніж вишукувати і вводити системи нові, штучні, невипробувані, невиправдані, не надто обнадійливі успіхом і сильно загрожують у разі невдачі, тому що ця невдача пройде на всю Росію. Недосконалість сільських училищ та вчителів духовного відомства походить найбільш від нестачі способів. Вчитель має потрібні відомості, їх необхідно краще пристосувати до справи. Нехай дадуться способи вчителеві та навчальні посібники для учнів; він не може засвоїти собі благонадійну методу викладання, навіть без допомоги особливих педагогічних настанов, за допомогою книг і власного досвіду і нарад з людьми подібних занять. Надія ця ґрунтується на досвіді… …З деякого часу в області російського слова поширюється рід безначалія, неувага до прийнятих раніше правил, неповага до визнаних раніше зразків – під виглядом народності та загальнозрозумілості, розвивається напрямок не до народності чистої, шляхетної, правильної, а до простонародності змішаної, низької, безправильної. Як одного зі шкідливих наслідків цього напряму, якщо не вдасться виправити його, слід побоюватися того, що мова під пером письменників, а потім і в устах народу швидко ухилятися буде від слов'янського церковного прислівника, що прекрасна, сильна, пройнята духом християнського вчення церковна богослужбова мова зробиться. Якщо держава по справедливості дбає про те, щоб мова держави можлива над мовою різноплемінних підданих, чи менш заслуговує на турботи те, щоб мова Церкви не стала нарешті мовою чужоземною через норовливе нітрохи не потрібне від нього видалення мови народної (Лист до президента Імператорської Академії Наук графу С.). У 1862 р. митрополит Філарет розпорядився, щоб у московських церквах за кожною службою вживалася молитва, яка зазвичай читається на святкових літіях і де просять Господа, щоб Він відвернув від нас свій гнів, праведно на нас рухливий та інше. Це, каже О.М. Муравйов, справило, особливо у Петербурзі, чутки, ніби митрополит пророкує якусь майбутню нам біду. З цього приводу Філарет писав до згаданої особи: «Не молитву, а відоме молитовне прохання, не за вказівкою, а за прикладом частіше за звичайне стали вживати в Москві, тому що помножилися гріхи наші і найбільше вимагають покаяної і посиленої молитви. Здається, це зрозуміло для благонамірних; а якщо треба пояснення, то скажу, між іншим, що література цензурна і безцензурна широко поширює думки та вчення протирелігійні, протиморальні, протиурядові, і багато хто сильно заражається…» «…Ми дожили до якогось туманного часу, – говорив митрополит в іншому листі. - Імла покриває уми. У одних бачиш несподіване, інших не бачиш очікуваного» (Листи митр. Філарета до А.Н. Муравйову, стр.594–597). Під час польського заколоту 1863 р., коли смута в умах поставила і в нас під тяжке питання єдність і нероздільність Росії, митрополит Філарет з глибоким натхненням підтримував тих, хто стояв на варті цієї основи нашого народного та державного існування. У цю важку годину святитель благословив видавця «Московських відомостей», який отримав від нього, окрім інших висловлювань співчуття, образ Архістратига Михайла (в день його 8 листопада 1864 р.) з власноручним знаменним написом. Підтримував він і Муравйова у його боротьбі з заколотом у Північно-Західному краї. «Було чути й видно, – писав йому владика у травні 1863 р., за його призначення туди, – що багатодіяльна служба вашого високопревосходительства зажадала нарешті полегшення, щоб частина посадової праці замінили частиною спокою. Але як царське слово вас викликало на захист і умиротворення батьківщини, ви забули потребу полегшення та спокою: не вагаючись, прийняли на себе тягар, що вимагає міцних сил та невтомної діяльності, знайшли нову силу в любові до царя та батьківщини. Вірні сини царя та батьківщини дізналися про це з радістю та надією. Ваше призначення є вже поразкою ворогів вітчизни. Ваше ім'я – перемога. Господь сил нехай зробить вами діло правди і діло миру. Хай пошле тезоіменного вам небесного Архістратига; нехай він іде перед вами з вогненним мечем, і нехай покриває вас щитом небесним. З цими думками і бажаннями доручаю вам разом з цим у благословення ікону Св. Архістратига Михаїла…» «Привітавши насамперед в особі вашому подвижника царської правди та народності російської, маю, – писав митрополит 21 вер. 1864 р., - обов'язок ще вітати вас, як подвижника православ'я в країні, де воно колись панувало, потім довго і знову недавно страждало і де ви піднімаєте із землі його давню поховану славу. Господь нехай продовжуватиме зберігати вашу фортецю, вашу діяльність і множити плоди її. Стародавня плащаниця, вашою наполегливою ревнощами відкрита, з рук викрадачів і поругателей, і повернена і призначається московський Новодівичий монастир, як місце її походження, і складений про неї акт мною отримані». Після замаху Каракозова життя покійного Государя Імператора Олександра Миколайовича з приводу заклику графа М.Н. Муравйова на боротьбу з крамолою митрополит Філарет у липні 1866 р. писав до нього: «До важких подвигів, за невидимими помахами Провидіння Божого, закликає вас Верховна влада і притому так, що на голос Царя, що закликає, з сильним співчуттям відгукується голос народу. І тепер стривожена страшною хвилиною вітчизна за участю турботи та надії дивиться на ваш подвиг, і ревні сини його молять Бога, щоб вам дано достатньо фортеці та засобів виявити та скасувати корінь зла, щоб він не животів більше. З утіхою дізнався я, що серед важкого подвигу служіння Царю і вітчизні ви в той же час чините добровільний подвиг служіння Богові: творите храм Господній (у своєму маєтку). Прийміть на престол цього храму Св. Євангеліє, що приноситься від моєї старанності, з закликом до вашої душі, вашого життя і ваших дій благословення земного і небесного, від часу до вічності». З нагоди смерті графа М.М. Муравйова московський митрополит писав до брата покійного О.М. Муравйову наступне: «З дня на день думка моя звертається до вас, щоб сказати слово участі про подію, сумну для всіх, хто любить батьківщину, для вас ще з особливої причини. Але моя старість погано рухається, і моя думка, подвигнувшись, своєю тяжкістю безмовно поринає в думу. Посильно молимося про приснопам'ятного боярину Михайла, та в доброті своїй Господь згадає його міцний до смерті подвиг у вірності цареві та любові до вітчизни і нехай нагородить його спокоєм та вінцем небесним. Ми вписали його ім'я в церковні диптихи. Слово про кончину його у всіх на устах і у всіх із почуттям втрати, чому багато молитов про нього зійде на небо. Що думати про його раптову смерть? Можна думати, що вона не повинна збільшувати почуття смутку. Безпосередньо від важкого державного подвигу він перейшов до духовного подвигу. Усунувшись від усього світильника, серед сільської простоти, він святкував освячення храму, ним створеного, зрадів духовно; душа його піднялася, і тоді сказано ангелові його: добра ця хвилина, щоб узяти цю душу. Його, самі себе, один одного і весь живіт наш Христу Богу віддамо». Під час етнографічної виставки в Москві, при відвіданні митрополита Філарета представниками різних слов'янських племен, що зібралися, святитель сказав наступне: «Маю несподівану втіху вітати омріяних гостей та братів, яких тут бачу і яких понад очікування бачить нині Москва. Благословенний Бог і Господь наш Ісус Христос, який відвідав і відвідує бідно розділене людство і спрямовує його до єдиного спасіння та спасительної єдності. Слов'яни та слов'яно-роси – рід єдиний. Але його початок затемнений часом. Рухом людських справ розділені галузі його. Цей поділ несприятливо був єдності його мови. Бог спорудив двох святих братів за тілом і за духом, які стали отцями нашими за духом, народивши нас благовістю Христовим, і наше природне братство відновив і підніс братством духовним. Немає сумніву, що любов споріднена вдосконалена і зміцнена християнською любов'ю. Єдність духу та мови охороняється тим, що мова слов'янська стала мовою віри та Церкви. Ми, росіяни, успадкували цей Божий дар від найстаріших у християнстві братів наших і не перестаємо бути вдячними. Співчуймо скорботам, радіємо надіям братів наших, і крізь поділ бачимо до єдності. І ось ненавмисний випадок із віддалених країн піднімає ревнителів слов'янського братства і з'єднує їх у осередку російської єдності, щоб безпосередньо з серця в серці вилити братерське почуття і, всупереч зовнішнім поділам, знайтись у живому внутрішньому єднанні. Побачивши знамення Провидіння в нашому минулому, насмілимося і в теперішньому бачити знамення на благо. У дусі християнства нехай зростає наше єднання, і в такому єднанні сила, здатна переможно творити і поширювати спільне та приватне благо. Вітаємо вас щирою любов'ю і благою надією на віру у всеблагое Боже Провидіння». З приводу греко-болгарської чвари митрополит у січні 1866 р. писав до патріарха Константинопольського: «Гідно… молитов ваших, щоб народ, який довго перебував у послуху Константинопольського престолу, а нині схвильований, що бореться, спокушений, був умиротворений і охоронений у православ'ї наданням йому достатньої свободи мати пастирів і вчителів зрозумілих дітей, слухати богослужіння на зрозумілій…». Вам може бути цікаво: