Државно учење светог Филарета (Дроздова), митрополита московског

Зборник „Државно учење светог Филарета (Дроздова), митрополита московског” испитује однос и интеракцију цркве и државне власти. Текст садржи одломке из светитељевих беседа, разговора и писама. Као уводни материјал укључен је чланак из Московские Ведомости од 24. децембра 1882, који замењује традиционални предговор. У учењу светог Филарета државна власт се доживљава као Божија установа: цар, као и отац у породици, своју власт прима од Бога и дужан је да влада народом смирено, добротом и правдом. Владавина монарха се посматра као највиши облик аутократије, која добија неопходан легитимитет само када је потчињена православној вери, а сама вера служи као темељ закона, морала и друштвеног поретка. Свети Филарет оштро одбацује световне теорије друштвеног уговора, указујући да се истинска власт не може градити на произвољним људским договорима, већ мора одговарати природном и божанском устројству друштва, где закон живи само у главама праведника и манифестује се кроз морална начела. Међу практичним аспектима наставе посебно место заузимају друштвене реформе и спољна политика. Ослобођење сељака и развој сеоске просвете и културе тумаче се као пројава божанске благодати. Војне победе Русије изгледају као манифестација Божијег промисла, потврђујући легитимитет царске власти и њену улогу у одбрани православне вере. Истовремено, светитељ упозорава на културне и моралне претње: књижевност, спектакуларна забава, „модне“ западњачке идеје и реформе сматрају се опасним по духовно здравље народа и могу нарушити јединство Цркве и државе. Свети Филарет Московски истиче важност слоге и сарадње између Цркве и државе за обезбеђивање моралног и духовног развоја друштва. Он на Цркву гледа као на богоустановљену институцију, извор духовних и моралних вредности, која треба да има водећу улогу у обликовању моралног карактера друштва и државних институција. Објављујући главне одлике државних погледа Филарета, митрополита московског, имали смо у виду како њихов највиши и безначајан значај међу политичким учењима, тако и чињеницу да су они израз историјски утемељених државних погледа наше православне јерархије, која је активно учествовала у вишевековном устројству великог руског царства. Изнели смо државно учење Митрополита. Филарета својим речима. Већина наведених извода објављена је поводом 100-годишњице архијереја, у Московские Ведомости. Уместо предговора, сматрамо да је најбољи и најрелевантнији за тему уводник Московские ведомости од 24. децембра 1882. године, који је изашао уочи 100-годишњице великог светитеља Православне Цркве. 26. децембра 1882. године навршило се 100 година од рођења великог светитеља наше Цркве, митрополита Филарета, који се упокојио у 85. години живота 1867. Сверуска црква у лицу Светог Синода и Московске епархије, којом је светитељ управљао више од 40 година, са посебним тријумфом одликовала је његову успомену. Поштовање сећања на Митрополита није само достојна ствар, већ и посебно корисна у нашим данима. Корисно нам је да сада оживимо његово сећање и још корисније да поново чујемо његову тиху реч. Поучавао је у оним временима, још не далеким, али као да их је цели век делио од нас, када се у животу нашег отачаства нису постављала питања, а хук превирања допирао је до наших ушију само из страних земаља. Реч великог учитеља, пуна мудрости, слушана је с поштовањем; али се чуло на висини, окренуло се духовном созерцању. У проповедима Светог Филарета крије се учење о државничкој мудрости, које је у оно време могло изгледати као апстракција, иако поучно, али не изазвано захтевима живота. Сви су слушали ове поуке, дивећи се њиховој дубини, будности мисли и снази речи; али у његовим упутствима, упутствима, саветима везаним за државна питања нису налазили примену у животу, јер ова питања нису постојала, живот их није постављао. Већ на крају живота славног архипастира у Русији су почели покрети и појавиле су се новотарије које је требало да промене цео наш друштвени живот; али започете реформе још се нису изразиле у својим последицама, живот још није проговорио, питања су била више теоријске природе у време када се угасило кандило које је горело у Руској Цркви 50 година. Прошло је 15 година од Филарете смрти, а колико се догађаја догодило, како се све около променило! Наша Отаџбина стоји непоколебљиво на својим темељима, али каква збрка у главама, каква колебања у самој власти! Да је Бог продужио живот митрополита Филарета до данашњих дана, да је он могао да задржи снагу своје речи до данас, како би то сада практично звучало поучно, са каквом би жеђом умови који се нису отцепили од Цркве слушали учење државне мудрости; како би топло, својом снагом и дубином, његова реч одјекнула у срцима! Митрополитове поуке Филарета, упућене грађанском смислу, сада не би изгледале само нагађање, већ би биле директан одговор на горућа питања живота. Али, остављајући нас, митрополит Филарет нам је оставио у наслеђе своје учење, које у наше дане не само да није изгубило смисао, већ је добило више него што је имало у она далека времена када их је сам епископ изговарао са црквеног амвона. Сада ће они постати разумљиви не само спекулативно, већ и експериментално; сада могу постати ефикасна сила у нашим животима. 100. годишњица Митрополита Филарета подстаћи ће нас да све што нам је оставио у аманет прикупимо и објавимо на славу Цркве и на корист нашег отачаства. Поред дела објављених за његовог живота, поред његових беседа, познатих не само у Русији, сачувана су многа његова писма разним људима, писма која нам у већој виталности враћају његов морални лик него што су га познавали људи који га нису изблиза познавали. Много тога је већ објављено, али се још много очекује, а у међувремену, у част сећања на великог светитеља, учинићемо нешто достојно његовог сећања и корисно за себе ако из његових беседа одаберемо оно што се односи на питања државног поретка, која су сада у великом оптицају, збуњују и узбуђују умове. Чиниће нам се да много тога у овим учењима подстиче актуелна дешавања и питања. Владика је говорио као поука за наше време. Читајући је, чини нам се да слушамо његов глас, као да се он сам поново уздиже на своју свету амвону да опомиње бунтовне, да ојача оне који се колебају, да учврсти саму власт у свести о њеној неприкосновености и светости. Одабрали смо неке одломке из митрополитових беседа. Филарета, везано за политичка питања, и понудити их читаоцу неким редоследом. Представићемо његово учење о држави, врховној власти у њој, односу поданика према њој и другим аспектима државног уређења, као и његове погледе на ток државног живота нашег отачаства од почетка овог века до смрти светитеља. Сада је боље да прећутимо и дамо реч великом јерарху, реч која ће најсигурније и најбоље оживети успомену на њега. („Московские Газетте”, бр. 357, 1882, видети такође бр. 9, 49 и 51, 1883) "Одакле долази ово мноштво народа, уједињено језиком и обичајима, које се зове народ? Очигледно је да је то мноштво рођено из мањег племена, а ово из породице. Дакле, у породици леже семе свега што се касније одвијало и расло у великој породици, која се зове држава. Ту морамо тражити и прву слику моћи, која је видљива и подређена оцу, који данас има у себи живот. своме сину и да формира своје способности, јесте први владар који не може да развије своју способност да се образује или сачува сам свој живот без покорности својим родитељима и васпитачима, али пошто моћ оца није створио сам отац и није му дата, већ је настала заједно са човеком од Онога који је први створио човека; моћ међу људима у Богу“. Митрополит Филарет указује на невољну природу државе као силе природе која претходи сваком уговору и споразуму. „Потребно је, кажу мудраци овог века, покоравати се јавним властима на основу друштвеног уговора којим су се људи удружили у друштво и за опште добро, заједничким пристанком успоставили супериорност и подређеност. То је одлична основа да се на томе гради држава у високоинтелигентној књизи или у сненој глави, а не у природи ствари. Ако мисле да је то другачије него на друштвеном друштву, онда је то немогуће на друштвеном плану. на којима се заснивају друштва пчела и мрава, а зар не би требало упутити оне који истински разбијају саће и кидају мравињаке да у њима траже... Повељу пчела и мрава, ништа нас не спречава да помислимо да пчеле и мрави не формирају друштва по замисли, већ по идеји свог ствараоца? удостојио да се у овом ниском кругу својих створења нађе у природи. А чему служи фикција друштвеног уговора? Нико не може да оспори чињеницу да је почетни тип друштва породично друштво. Дакле, беба слуша мајку, а мајка има власт над бебом јер су се међу собом договорили да га она доји, а да би што мање вриштао кад га повијају? Шта ако је мајка понудила беби престроге услове? Хоће ли му проналазачи друштвеног уговора наредити да оде код туђе мајке и преговара са њом о свом васпитању? Колико је у овом случају згодна примена друштвеног уговора: готово је једнако згодна у свим другим случајевима за сваког човека, од бебе до старца, од првог до последњег. Сваки људски споразум може бити валидан само када се у њега склопи са свешћу и добром вољом. Колико има људи у друштву који су чули за друштвени уговор? а од ретких који су чули много о њему, колико их има јасно разумевање за њега? Питајте, не кажем обичан грађанин, питајте мудраца уговора: када је и како склопио друштвени уговор? Током одраслог доба? Али ко је одредио овај пут? И да ли је био ван друштва до пунолетства? Кроз рођење? Ово је одлично. Са овом мишљу радо честитам сваком Русу што је могао, не знам да ли са својим родитељима или са самом Русијом, да се договори да ће се родити у моћној Русији... Једино чега се треба плашити је да ни рођени ни родитељи нису размишљали о овом споразуму у једном тренутку, па стога позивање на њега не значи фалсификовање? И следствено томе, зар није исправније и једноставније, како у послушности, тако иу другим односима према друштву, разумети право и дужност рађања стварног уместо фиктивног уговора – овог сна друштвеног живота, који је, испричан у погрешно време, произвео и производи материјалне катастрофе у људским друштвима. „Преступници су ми рекли ругло, али Господ није као закон твој“ (Пс. 119:85) (Изд. 1877, том 3, стр. 448,449). "Чему се мора повиновати, да ли је то потребно доказивати? Тамо где постоји људско друштво, мора постојати моћ која уједињује људе у друштво; јер без моћи се може замислити само неуређено мноштво људи, а не друштво. Али моћ делује у друштву и чува га кроз послушност. Сходно томе, послушност је нужно повезана са постојањем друштва. Да ли би се затекао слабашност друштва. много људи у друштву способних за послушност на основу идеја и нагађања, када погледам експерименте, како неки народи и државе у наше време желе да заснују послушност на таквим спекулацијама, како ту ништа не стоји, престоли и олтари се тресу, узде власти су поцепане, побуне се роје, пороци су безобзирни, злочини не постоје, само нема поверења? дан прети – гледајући све ово, не могу а да не закључим: Очигледно, побољшање стања не би требало да се заснива на људским спекулацијама.” (Изд. 1848, том 2, стр. 181). ... „Три врсте послушности: себична за сопствену корист, ропска из страха, амбициозна за постизањем предности. Шта рећи о њиховом достојанству? Неспорно је да су сви они бољи од непослушности, сви се у различитим случајевима могу успешно употребити против искушења непослушности; али има ли ту чисте и чврсте врлине? Врлина која није сасвим чиста не може бити сасвим стална, као што нечисто злато мења свој изглед и показује нечистоту. Као што је природно да свака радња буде једнака свом узроку, а не да се шири даље од њега, тако је за очекивати да ће послушност, заснована само на страху, на сопственом интересу, на задовољењу амбиције, поколебати када амбиција није задовољена било због непажње награђивача, било због похлепе саме амбиције; када је послушност коју захтева опште добро противна приватним интересима; када моћ која прети правном осветом или казном или није сасвим јака, или није сасвим проницљива и активна...“ „...Бог је, по лику Свог небеског јединства заповеди, створио цара на земљи; по лику Своје свемоћи – самодржавног цара; по лику свог вечног царства, које траје из века у век, наследног краља. О, кад би само сви цареви земаљски обраћали довољно пажње на своје небеско достојанство и верно додавали особинама небеског лика који се од њих захтевају боголичну истину и доброту, небеску будност, чистоту мисли, светост намере и делатности! О, када би сви народи били довољно свесни небеског достојанства цара и устројства земаљског царства по лику небеском и стално се обележавали особинама истог лика – страхопоштовање и љубав према цару, понизна послушност његовим законима и заповестима и узајамни пристанак и једнодушност, и без експресног лика, неслоге у себи, све што нема у себи – неслога нема. лични интерес и све зле мисли, намере и поступци! Сва земаљска царства била би достојан праг до Царства Небеског. Русијо, ти имаш удела у овом добру више од многих царстава и народа. „Ухвати се, о имаши, да нико не узме твоју круну“ (Апоц.3:11). „...Код неких народа у наше време толико је спорова и свађа око државног устројства и односа између владајуће власти и поданика да због њих пуцају све друштвене везе, тресу се сви стубови политичких зграда; Нека читају у нашим (руским) срцима јасније него на повељама, кратку, али свеобухватну државну уредбу која се састоји између санитета власти и љубави, написане: суверен и народ..." (Изд. 1877, том 3, стр. 442). „...Пророк, издвајајући међу судбинама Божијим широм земље посебну судбину помазаника, није задовољан сопственим назнаком очигледног ефекта ове судбине, да Бог није оставио човека да их вређа; Он отвара небо и омогућава да се одавде чује Стваралачка реч која ствара њихову сигурност: не дирајте Мога помазаника... Није изненађујуће што је ова заповест морала бити објављена громогласним гласом незнабожачким народима, глувим за кротку реч Божију. Ко би помислио да ће за хришћанске народе бити потребно то поново написати крвљу хришћанских народа? Али то је исписано крвљу и огњем на тврдој плочи Европе; а у просвећеном добу има мудраца који ни дан-данас не знају да читају ова страшна и истовремено спасоносна писма... Власт која није заштићена светом неприкосновеношћу од свих народа не може деловати свом својом моћи или свом слободом ревности неопходном за успостављање и заштиту јавног добра и безбедности. Како да развије сву своју снагу у свом најкориснијем правцу, када је њена снага стално у непоузданој борби са другим силама које потискују његово деловање у онолико различитих праваца колико има мишљења, предрасуда и страсти које мање-више доминирају у друштву? Како може да се препусти свој својој љубомори, када своју пажњу нужно мора поделити између бриге за добробит друштва и између бриге за сопствену безбедност? Али ако је влада толико нестабилна, нестабилна је и држава. Таква држава је као град саграђен на гори која дише ватру: шта значе његова упоришта када испод њега лежи сила која сваког тренутка може све да претвори у рушевине? Субјекти који не признају свету неприкосновеност владара охрабрени су надом у самовољу да теже самовољи и превласти, усред страхота анархије и угњетавања, и не могу у себи афирмисати послушну слободу, која је тежиште и душа друштвеног живота. (издање 1848, том 2, стр. 133,134). "...Заповест Господња не каже: не буните се против сила које постоје. Јер и сами властодршци могу да схвате да уништавајући власт уништавају читав састав друштва и, следствено томе, уништавају себе. Заповест каже: не дирајте ни као што се дотиче нечега без напора, без намере, већ лакомислено, из непажње; јер се често ненаметнуто неометано намеће на овај поданик, иако се несметано намеће на овај предмет. и неопходно, како се лако буди жамор кад они који су на власти виде дело које се не слаже са њиховом сликом, колико брзо из њихових уста избијају речи осуде, неувежбане у послушности, дотичу саме намере власти, наметнувши им своју нечистоћу! (Изд. 1848, том 2, стр. 136). „...Суверен и држава захтевају лојалност од својих поданика уопште и у посебним министарствима, положајима и задацима. Ова лојалност захтева чврсту потврду, јер без тога не би био обезбеђен јавни ред, а не би било ни јавне безбедности. Како обезбедити верност? Закони? – Али да би закони имали пуну снагу и дејство, ово захтева у њиховој употреби стриктну веру. овде, и само поприма посебан облик: како да се обезбеди верност у коришћењу закона, зар није у том циљу згодније наћи време и методе него у огромном простору државних односа? Моћ користи своје најближе и најважније оруђе, без сумње, уз прелиминарна испитивања и испитивање, докле допире и продире ограничени људски поглед; Али да ли је могуће тестирањем и испитивањем одлучно утврдити поштење сваког од хиљада људи пре него што их употреби као инструмент државе? Поново се враћа питање: како обезбедити верност? Зар није фер? Искрена реч може се прихватити само као гаранција са усана човека доказаног поштења; а где је прелиминарно потпуно испитивање поштења незгодно, нема гаранције за реч која се проглашава поштеном... Како се може обезбедити верност? Зар то није страх од казне? Како би било непријатно, чак и када би било могуће, заснивати општи спокој на једном заједничком страху! Али и ово је немогуће; јер могу постојати повреде верности које људско расуђивање не може да открије и људска правда не може да гони. Страх од казне је неопходан и користан за обуздавање оних склоних злочину, али није довољан за развој квалитета лојалних поданика. Дакле, незадовољство ближих и обичнијих средстава обезбеђења верности доводи до крајњег средства – да се обећана верност запечати великим и страшним именом Божијим, тако да свако поштује верност онолико колико поштује Бога; па да ко би се смело дотакао његовог обећања; неизбежно сусрели име Божије, које није само изговорени звук, већ призвана сила Божија, која продире у душе, испитује срца, благосиља верне и кажњава неверне...“ (Изд. 1861, том 3, стр. 348,349). "Кад се напољу смрачи, у кући пале. Чувај се, Русијо, и јаче распламсавај свој дом светлост: јер иза твојих граница, по пророчкој речи, мрак покрива земљу и мрак покрива језике. Народи се врте, а људи су џаба научили. Престајући да афирмише на Његовој држави наредбу и ауторство нису више знали ни да поштују ни да сачувају краљеве, народи су полудели. неће бити жртава када сеју побуну, они су принуђени да слугају пред дивљом влашћу самовољне гомиле. Тако се тамо чврста земља претвара у узбуркано море народа, које делом гута, а делом прети да прогута институције, законе, ред, поверење јавности, задовољство, сигурност. Али благословен је онај који забрањује море! За нас се Његов глас и даље чује у догађајима: доћи ћете до овога и нећете проћи. Русија, јака у побожности и аутократији, чврсто стоји...“ (Изд. 1861, том 3, стр. 226). „Краљ је, према његовом правом схватању, глава и душа краљевства. Али ћете ми приговорити да душа државе треба да буде закон. Закон је неопходан, поштован, благословен; али закон у повељама и књигама је мртво слово на папиру: јер колико често се може приметити у краљевствима да закон у књизи осуђује и кажњава злочин, а да је злочин почињен и остаје некажњен, закон у књизи побољшава јавне редове и послове, а они су у међувремену узнемирени. Закон, мртав у књизи, оживљава у делима; а врховни државник и мотиватор и дух потчињених вођа је краљ.” „Не може се а да се не обрати пажња... на тужну слику народа и друштва, подељеног на гласине и саучеснике. Делећи народ и друштво у засебне целине, они нарушавају јединство целине – први услов друштвеног живота, смањују укупну снагу, секући је на приватне, међусобно супротстављене снаге, слабе поверење јавности, брину се да хиљаде људи исправимо своје активности, уместо да их исправимо, умањујемо њихову послушност. уздрмају градњу друштва, претварајући се у питања и спорове оног што им је установљено и по нужди одобрено. Они воде унутрашњи рат у друштву, наравно, не за његов мир и сигурност, а понекад и још погубније – склапају лажно примирје међу собом за чврсту побуну; Добро за народ и државу у којој краљ стоји као једно, универзално, светло, снажно, свепрожимајуће, свепокретно жариште, као сунце у васељени, слободно ограничавајући своје самовлашће вољом Небеског Цара, мудрошћу, великодушношћу, љубављу према народу, жељом за општим добром, пажњом на добре савете, поштовањем према својим предстојницима и законима који се односе на његов предстојник и законе у њему. врховна власт се не успоставља на питањима која се свакодневно изнова рађају, а не на споровима, без краја, већ на свето очуваном предању наших праотаца, на наследној и стеченој љубави према Цару и Отаџбини и, још дубље, на поштовању Цара над краљевима и Господа над господарима. Господе, дао си нам овај благослов!” "Каква је борба предмет избора на јавну функцију код других народа! С каквом се борбом, а понекад и стрепњом, постиже да се легитимише право на бирање јавности! Тада почиње борба, па јењава, па се наставља, час за проширење, час за ограничење овог права. Неправилно проширење у јавном коришћењу права следи. Тешко би то било и замислити да у страним вестима нисмо прочитали да се продају изборни гласови; да се за оне који траже избор, симпатија или несимпатија исказује не само афирмативним или негативним гласовима, већ и камењем и стрелицама, као да се човек може родити од звери, од јарости страсти – разумна ствар; да незналице праве разлике међу људима у којима треба назирати државну мудрост, безаконици учествују у избору будућих учесника у законодавству, сељани и занатлије се свађају и гласају не о томе ко би могао добро да одржава ред у селу или у друштву занатлија, већ о томе ко је способан да управља државом. Хвала Богу! У нашој отаџбини није тако. Аутократска власт, утемељена на вековном закону наследства, једном обновљена у време осиромашеног наследства и на претходној основи учвршћена чистим и разумним избором, стоји у неприкосновеној непоколебљивости и делује у смиреној величини. Субјектима не пада на памет да траже право избора на јавну функцију јер су уверени да је власти стало до општег добра и да разуме преко кога и како то уредити. Власт, слободном вољом и поверењем субјекта према субјекту, даје им право да бирају јавност, одређујући јој разумна ограничења.” (издање 1861. год. 3, стр. 322–323). „Вода, иако у њој има муља, чиста је када лежи на дну; али када се неким неправилним покретом муљ подигне, сва дотадашња чиста вода губи свој изглед чистоће и постаје мутна. Слично је и људско друштво, иако у њему има и део нељубазних људи, чисто и напредно када је овај несрећни народ на дну, у општем несрећном елементу. мишљење, не постижу моћ, част и утицај над другима, али када се немила стихија уздигне, када нељубазни људи постигну моћ, част и утицај над другима, онда замућују бистре воде и добре људе, или својим утицајем одводе у искушење, или их својом моћи подвргавају тешкоћама и тугама, и, растући у снази, наносе штету целом друштву. "Неки људи, не знам да ли имају више мудрости од других, али, наравно, више верују својој мудрости од других, раде на измишљању и успостављању најбољих, по њиховом мишљењу, принципа за формирање људских друштава. Више од пола века, најобразованији део људске расе је видео њихове трансформативне напоре и никада не знају како да нигде стварају миран живот. древне грађевине држава, али не умеју да створе ништа чврсто, нове владе се граде по њиховим нацртима и исто тако се урушавају очинском и разумном моћи краља и уводе слепу и окрутну моћ народне гомиле и бескрајне свађе међу трагачима за моћи, водећи их ка слободи; самовоље, да би их потом свргнуо у угњетавање...“ (Изд. 1861, том 3, стр. 291). "Слобода је способност и слобода да се мудро бира и чини најбоље. То је власништво сваког... Али у безбројности људског рода, колико има толико отворених и образованих ума да правилно разазнају и разазнају најбоље? А они који виде најбоље, имају ли довољно снаге да то одлучно изаберу и спроведу у дело? Шта тек рећи о слободи људи који су, иако нису подсложени, у дело? чулност, опседнута страшћу, опседнута злом навиком. Посматрање људи и друштава показује да су људи који су себи више дозволили да уђу у то унутрашње ропство – у ропство гресима, страстима, пороцима – чешће су од других ревнитељи спољашње слободе – што је више могуће – у људском друштву пред законом и ауторитетом, али да ли ће од унутрашњег разума допринети дакле. У коме су чулност, страст и порок већ преовладали, он ће се, уклонивши баријере супротстављене опаким поступцима законом и моћи, неконтролисано упуштати у задовољење страсти него икада раније и користиће спољашњу слободу само да би дубље заронио у унутрашње ропство. „Издати цара и отаџбину у рату, опљачкати државно благо, осудити невиног човека на тешку казну - ова еклатантна неверства према цару, отаџбини и закону задивљују свакога, а тежина злочина је међу средствима која штите од покушаја. Али не вршити царску службу и уживати у наградама или наградама за служење, увести видове личне користи у располагање јавним пословима и фондовима, прихватити молбу пред судом уместо доказа и оправдати преступника – то су, кажу, мале нетачности које нису баш мале, поготово зато што су бременити великим неверама. Ова наизглед безазлена неистина у малим количинама доводи до неверства у великом броју.” "Одбрана отаџбине од ратоборног непријатеља очигледно је немогућа без несебичности, без спремности да се жртвује чак и живот. Али ни у мирним односима у свим државним стварима није загарантована лојалност ако човек није спреман на саможртвовање. Да ли је потребно, на пример, на суду или у влади, да заштити правог, а слабог ривала, да заштити правог, а слабог ривала, али само са јаким супарником може од неправде? који су спремни да се подвргну прогону него да издају прогоњену невиност, да ли је пред моћницима на земљи потребно да изразе истину која се не слаже са њиховим мислима и жељама, али је то спасење за друштво, без сумње, онај ко је спреман да пати за истину? (Изд. 1861, том 3, стр. 221). „Уобичајена мисао о истини у друштву је да властодршци морају да поштују истину, а потчињени и цело друштво имају право да је траже и очекују од владара. Мисао је праведна, али садржи само половину те истине, којом се друштво унапређује, па стога из ње не може доћи до потпуног мира; како се из искуства може приметити да људи који траже истину од властодржаца, као и од својих најслађих поданика, без сумње, без обзира на подозрење било кога другог. неистину, подигну жамор, почну да суде и хоће да пишу нове законе за властодршце... Свако и свако, колико је у могућности, у свом кругу мора да посматра истину и са већом строгошћу морамо тражити истину од себе него од других...; Радост и срећа краља и краљевства почиње када се осети снага, одражавајући страх од издаје или насиља у којем се свако друштво природно налази. Ако грађанско право гарантује приватну безбедност, онда су јавни мир и неповредивост самог закона заштићени силом. Срце слабе државе потреса сваки покрет који се дешава у близини њених граница, а лагани ветар гласина чини јој се страшном силом.” (Изд. 1873, том 1, стр. 191). „У мање-више савезничким царствима са Русијом и делом суседних, међу бројним образованим народима, у тренуцима дремања влада, из јазбина тајних окупљања, неморалних и безбожних, изненада је букнуо вихор побуне и анархије, који, пољуљајући и рушећи поредак за другим, један за другим, угрожава мир и безбедност једног народа посебно и угрожава безбедност једнога цара. руска сила удише бес буком и вапајима, као против јаких и ревносних бранилаца легитимне моћи реда и мира..." (Изд. 1861, том 3, стр. 228). „Поколење тврдоглаво и огорчено, нараштај који не исправља срце своје и не верује Богу у дух свој“ (Пс. 77,8), брине народе... међусобно подељена царства се колебају... неистина тражи власт, а власт не поштује довољно истину... они сањају о успостављању законитости на побуни, у народној борби да нађу слободну владу... анархија жели да буде почетак очигледно није креативна, већ деструктивна" „Зашто други охоли умови, изишавши из послушности свемоћној мудрости Христовој, настоје да спонтано и самовољно загосподаре над пословима и над законима и над општим схватањем народа? Зашто чување истине и поштења није узвишени и јаки страх Божији, него кукавички и безначајни страх од људског мишљења? О, да нико у царству земаљском не делује у забораву силе небеске!“ (Изд. 1861, том 3, стр. 313). „У наше време многи народи мало знају о односу државе према Царству Божијем... Не допадају им се древна конструкција државе на основу благослова и Закона Божијег; Они сматрају да је много боље да на песку народног мишљења подигну здање људског друштва у новом укусу и подрже га буром бескрајних свађа. „Гле, тама покрива земљу, и тама над језицима“ (Ис. 60:2). Хришћански народи, или, тачније, људи којима је дозвољено да буду језик ових народа, представници и објавитељи њихове мудрости, руководиоци њихових делатности, највећим делом не само да не знају, него, што је много горе, не желе да познају хришћанство; земаљска царства не траже, не признају Царство Божије и обраћају му се мање пажње него на царство последњих својих суседа, доносе себи нове уредбе, не засноване на божанским уредбама, са таквом снагом каква је својствена грађевинама без темеља: њихове уредбе се руше у њиховим очима; међутим, они не примећују шта је недостатак, и подижу друге, без наде. (Овако је митрополит Филарет говорио 1830. о уставима у Француској од 1789. године). Ови градитељи новог Вавилона раде на томе да све побркају, тако да, оповргнувши прихваћене друштвене концепције, утемељене на самој истини ствари или ојачане обичајима и старином, на крају не разумеју једни друге. Они желе краљеве које није краљ посветио; владари поробљени од својих поданика; напротив, приписују народу краљевску и самодржавну власт, односно положај главе приписују рукама или ногама, а тај положај међу њима влада побунама, побунама, пљачкама, пљачкама, паљевинама, а плод достојан овог умишљеног самодржавља народа је одсуство јавне и приватне безбедности. Тако незнабошци тетурају јер џабе уче, јер се у својим неблагословеним саборима окупљају против Господа и против Христа Његовог. Али због тога их Господ већ мучи својим гневом; „Као зле посуде ломи их“ (Пс. 2:9)? и неће престати да руши, све док остали људи не потраже Њега и Његово царство (Ам.9:12). ... Пожуримо да у потпуности узнесемо неотуђиву славу Небеском Цару на земљи, још увек гледајући према вечном Истоку, још не обавијен тамом Запада, још не помешан са новом мешавином Вавилона...“ (издање 1877, том 3, стр. 461–462). "...Како народи настају из малих племена и расту, а не потискују их њихови најјачи суседи, него понекад побеђују или потчињавају најјаче? Како, напротив, велики народи, чија је природна снага увећана вештинама које јој служе, не уздижу се увек, него наизменично падају и руше се? А историја, неупућена, премда, неупућена, понекад одговара на тајне судбине не сасвим просвећена, али искрена, исправност и доброта морала уздижу и уливају дух народа победничком снагом да, напротив, опадање побожности у народу, нарушавање морала, превласт порока, руше једнодушност, слабе лојалност и храброст, краду и преображавају моћ друштвеног васпитања и расветљавају законе; дрскости, нереда и разарања... Ако непажња и хладноћа према вери умање страхопоштовање према светој заклетви, и тако ослаби везу верности која спаја поданике са Царем и царством; а лукави, да додатно ослабе ову унију, не плаше се употребити заклетву како би с њом у општем саставу државе везали посебне чворове самовољних мисли и безаконих гомила – то је велики губитак друштвене снаге, која се састоји у унији. Ако склоност ка луксузу, беспосличарству и забави нарушава ред у породицама, исцрпљује њихово богатство и доводи до тога да деца, заборављена од родитеља током одрастања, након одрастања међусобно забораве - зар се овај поремећај неће проширити и на породицу? Где ће бити богатство државе, коју чини богатство њених поданика? Где ће бити синови отаџбине кад нема деце од породице? Ако различита стања друштва, услед погрешног кретања страсти, попут дислоцираних чланова тела, прелазе своја одговарајућа места и границе, не баве се толико сопственим дужностима колико дужностима других, и стиснута су у ствари које им уопште не припадају, на пример, ратник жели да донесе закон; ко није позван од Цркве поставља се за учитеља вере; сељанин ставља уво на гласину о слободи, коју не разуме и коју не уме да употреби; грађанин сања о племству имена које не припада његовом рангу, а да притом не стави на поштену цену племенитост духа, чије му стицање нико не спречава – шта из тога следи, ако не да цео састав државног тела неће производити складне и здраве покрете? Ако је у служењу цару и царству циљ очигледно лична част и добитак, чему ће згодније водити таква жеља: жртвовању себе отаџбини или, напротив, жртвовању отаџбини? Имајте уши да чује, нека чује" (Изд. 1848, том 2, стр. 143). „...Да, има користи када су олтар и престо сједињени – али није узајамна корист први основ за њихово сједињење, већ самостална истина која подржава обоје. Доброта и благослов краљу – покровитељу олтара; али олтар се не боји да падне и без ове заштите. Свештеник је у праву када проповеда поштовање према цару, али не због реципротивности – али се то не плаши да падне и без ове заштите. без наде у реципроцитет, већ из чисте обавезе, ако се то догодило без наде у реципроцитет. Ево човека који је недавно био рибар и који, престајући да буде такав, није постао важнији за Јерусалим и Рим. И неколико других сличних њему вапи Јерусалимцима и Римљанима, Јеврејима и незнабошцима: „Бојте се Бога! Верујте у Господа Исуса!“ Овај глас пролази вековима. Хиљаде и миријаде Јевреја верују у Исуса, кога су разапели. Милиони бивших многобошца плашили су се јединог Бога. Свуда се налазе хришћански олтари на рушевинама јеврејских синагога и паганских храмова. Који моћни краљ је помогао ову огромну револуцију? Константин Велики? Али како? Он је дошао до Христовог олтара када је већ стајао на простору Азије, Европе и Африке; Није дошао да се поклони са својим величанством пред својом светињом. Онај који је рано живео на небу смејао се онима који су касно решили да понизе његову божанску религију до зависности од људских користи. Да би им мудрост била смешна, Он је три века одлагао да позове силног цара на олтар Христов; а у међувремену су се из дана у дан дизали краљеви, народи, свештеници, мудраци, снага, уметност, лични интерес, лукавство, бес да униште овај олтар. Шта коначно? Све је то нестало, али Црква Христова стоји – не зато што је подупрта људском силом... Ево још једног позива бившег рибара: „Поштуј цара“. Нека мудраци потраже сумње и сумње, каква би то узајамност, корист, нада могла учинити да проповедник пристрасно фаворизује краља. Ко је био краљ који је први и најближе наишао на проповед Светог Петра? Ирод. Које је услуге Ирод пружио хришћанству? “Put,” says the book of the Acts of the Apostles, “Put Herod the king on the hand to embitter a certain man from the church. Kill James, John’s brother, with the sword. And... put the yat and Peter, ... and put him in prison” (Acts 12:1-4). Анђео је чудесно избавио Петра из тамнице и од цара, а после тога Петар проповеда: „Поштуј цара“. Чиме је римска власт наградила Петра за његове апостолске подвиге? Не крстом часним, него крстом распећем. Петар је ово очекивао... и проповедао је поштовање према краљевим поданицима, од којих се спремао да страда? Наравно, не на узајамности, користи, на чему, без сумње, на истини Божијој. Бој се, поштуј цара“ (1. Петрова 2:17). Прва од ових заповести је сама по себи чврста: мисао о Богу нужно садржи мисао поштовања према Богу. Прво утврђује друго: јер ако се бојите Бога, не можете а да не поштујете оно што је Бог одредио; али како, по речи другог апостола, постоји икаква сила осим од Бога; Али постојеће власти су створене од Бога, а врховни ауторитет је Божји слуга најближи Богу на земљи, онда, истински поштовани пред Богом, не можете а да не ревносно поштујете цара...“ „...У наше време се код неких народа појавила нова мудрост, која кроз вековна дела државне мудрости налази да државне институције, обрађене и унапређене, не само да захтевају исправку, већ су и потпуно неподобне и хоће да све разбије и поново изгради. Судећи по величини подухвата, могло би се помислити да је овде реч о огромној, дакле, заблуди. Није сувишно тестирати ову нову мудрост на апостолском камену - Не. Она уопште не говори о поштовању према Богу, и зато нема мисли о томе што хришћанство назива чистотом - Не, она живи и дише свађу између својих следбеника милосрђе и добри плодови - Не, она је сурова и крвожедна. Страствени љубитељи знања могу приговорити да је ово збрка појмова: да је једно знање, а друго активност, друго мудрост, а друго врлина. Не тврдимо да су концептно раздвојени: али да ли је тако у животу? Главу и срце можете узети одвојено - они су мртви; али у живом човеку они су у јединству, а глава не живи без срца. Дакле, у мртвом концепту можете одвојено узети мудрост и врлину: али у правом животу оне су у јединству; ум не може живети без срца, а мудрост не може живети без врлине“. (Изд. 1861, том 3, стр. 233). „...Истина је животна храна људског духа. Уништите истину – ум ће остати празнина, глад, жеђ, малаксалост, мука, осим ако није у стању умирања или у несвестици крајњег незнања. Ако одлучите да га нахраните сликама маште које имају пролазни сјај, али не садрже чврсту истину, ускоро ће му досадити да црпи воду посудом без дна, његова жеђ ће остати неутољива и његова мука ће остати неизлечива. Шта значи дечја радозналост, њихова жеља да се о свему распитају и све сазнају? Ово је природна жеђ за истином, која још не зна тачно за чим жеди, па стога настоји да упије све што може. Шта судија тражи у закону иу судском поступку? Истине. Ако бисте могли да га уверите да неће пронаћи истину, уништили бисте закон и правду. Шта наука тражи у неизмерном простору васионе и у тајним оставима људске природе? Истине. Ако кажете да се не може наћи, задаћете науку смртоносним ударцем. Али да ли је заиста могуће пронаћи истину? Човек мора мислити да је то могуће ако ум не може да живи без тога, али он као да живи и, наравно, не жели да призна да је лишен живота. Било је људи који су желели да докажу да је истина недоступна људском знању. Али шта значи доказати? То значи да се истина скривена у тами непознатог или у тами сумње може изнети на видело кроз једну или више истина које су јасно познате и несумњиво признате. Дакле, истина постоји пре доказа, већ је присутна при њиховом рођењу и смеје се онима који желе да докажу њено одсуство или непостојање, али су за то принуђени да је позову у помоћ. Из филозофије савременог доба може се чути да ограничено, вишеделно, условно, релативно, чулно откривено, променљиво, пролазно не представља савршену истину; да се основна, савршена истина мора пронаћи у непролазном, у непроменљивом, у разумљивом, у одвојеном, у безусловном, у појединачном, у бесконачном. У овим речима се чује нешто о истини; али зар у њима није премало јасноће? Колико ће комотно и правилно разумети сваког од њих? Али да ли је истина само за неколицину који муче сопствени ум, а не за цело човечанство? И да ли је заиста потребно ићи мрачним путем на почетак света? Да ли је мање задовољавајуће и не разумљивије за свакога ако кажемо да је корен и темељ истине, жариште истина, сунце менталног света чиста ментална представа, или, по вашем мишљењу, идеја Бога, Створитеља, Свемогућег, и да је та истина веома доступна сазнању свих људи; „Познање Бога очитује се у њима; Бог им је показао храну; Његово невидљиво биће, од стварања света, створено је; видљива је суштина Његова и свагдашња сила и Божанство“ (Рим. 1,19-20). У слуху престонице незнабоштва, у слуху народа и незнабожачких мудраца, говорио је свети апостол Павле, да се у њима манифестује разумевање Бога. Дакле, био је сигуран да овој истини не може бити суштинских примедби. Али после овога, он је, не плашећи се да ће бити у супротности са самим собом, рекао да су управо ови људи, код којих је очигледан разум Божији, употребили истину Божију у лажи и лажи, и више су служили створењу него Творцу. А пред собом је имао и цео пагански свет и искуства векова и миленијума као очигледан доказ за то. После овога погледајте, молим вас, ревнитељи истине, у каквом је положају човечанство у односу на истину. Истина му је толико неопходна, као и храна, истина је доступна његовом знању – а ипак цео свет, вековима и миленијумима, није успео да пронађе и спроведе у дело прву темељну, превасходно потребну, јасно изречену истину. Није ли човечанство несрећно што не може да препозна истину, која је пре свега неопходна и спасоносна? Па ипак, зар није крив пред Богом неприхватањем истине коју је Бог открио? Шта је следеће по природној последици претходне а уједно и по правди Божијој? Нерешива магла сумње? Лутате у тами непознатог или следите варљиве духове? Глатка смрт духа и, кроз краткотрајни сабласни духовни живот, смрт целе личности? Таква је свакако била и заувек би била судбина човечанства, да се Бог, Који је открио познање Себе људима кроз природу створених ствари, по обиљу милости, није поново открио кроз Своју оваплоћену Реч, Његовог Јединородног Сина, Господа нашег Исуса Христа. Тако се утврђује смисао и открива сила изрека Христа Спаситеља, да је због тога дошао на свет да сведочи истину; да само они који остају у Његовој речи имају наду да разумеју истину; да је Он сам истина и пут ка истини и животу. Благодат и истина дођоше од Исуса Христа, каже његов љубљени ученик... Хоће ли ми неко рећи: ово је истина Божија; препуштамо теолозима; Има ли пред нама подвиг о природној истини, корисној за човека и за људско друштво? А ја, браћо, морам да се старам и трудим се да не отуђујете истину Божију од себе. Зашто желе да сецирају истину? Сећи значи убити. Нема живота без јединства. Да ли они заиста мисле да је истина Бога и Христа нешто што је страно природној истини, корисно за човека и људско друштво, и да ово друго може једнако добро да живи и без прве као и у спрези са њом? Погледајте нације и људска друштва, хришћанска и нехришћанска. Зар природна истина не сија тако јасно – природна, ментална, морална, стваралачка, животна и улепшавајућа за људска друштва, где сија сунце истине Бога и Христа? Зар ноћ не покрива природне способности и живот народа над којима није изашло благодатно сунце истине Божије и Христове? Скини сунце са света – шта ће бити са светом? Извадите срце из тела - шта се дешава са телом? Да ли је потребно рећи? Одузмите од човечанства истину Бога и Христа – биће исто као и са телом без срца, као са светом без сунца. Али по звању сам мудар човек и природњак; Какав би требало да буде мој став према истини откривења? Немојте сањати да можете створити мудрост; размисли боље да мудрост може доћи и поново те створити; а када код Соломона откријете да у обиљу самостворене, незадовољавајуће мудрости постоји велика доза фрустрације и само пропаст духа, онда не оклевајте да се исповедите и призовете у помоћ своју природну мудрост у помоћ Њега, „у коме су сва скривена блага. и разумевање ви:3Ц). Трагач сам за истином људских описа – шта дугујем Божанској истини? Не дозволите себи да у постојању човечанства тупим очима видите само нескладну игру случаја и борбу страсти или слепу судбину; изоштрите око и уочите трагове премудрог, доброг и праведног промисла Божијег. Пазите да не упаднете у паганске басне, поверљиво пратећи оне који у дубинама античког света указују на тзв. праисторијска времена. Код пагана је басна упијала истину древних догађаја – имамо праву књигу постојања, у којој нит људског постојања почиње од Бога и првог човека, и не прекида се све док коначно не уђе у такво ткиво хетерогених легенди и свакодневног живота. Ја сам истраживач звезда, планета и њихових закона; Шта истина Божија захтева од мене? Проницљивост свога вида врло вешто си подигао да на небесима видиш оно што је простом оку невидљиво – труди се да вешто подигнеш и проницљивост свог слуха, да јасно чујеш и другима објавиш како ће небеса казати славу Божију. То Вам је указано као пример једном од подвижника Ваше области. Када је видео да је једна дуго посматрана звезда, у наставку његових посматрања, променила своју сребрнасту светлост у виду врелог угља и потом нестала, закључио је да се са њом догодило нешто слично ономе што је предвиђено за нашу земљу: „земља и дела на њој изгореће“ (2. Петр. 3, 10), и зато је рекао: „Славо нам је да је свет пред крај! следствено томе, имало је почетак, да постоји Бог, Творац света и Господар његових судбина“. Ја сам љубитељ и неговатељ отмених речи; Зар да слободу и лепоту говора робујем строгости највише истине? Размислите да ли ће достојанство вашег рада бити велико ако се лепо цвеће ваших речи испостави као неплодно празно цвеће? Није ли боље да се у њима крије плодно семе изграђујуће истине и да емитују мирис моралне истине? Нека сви ми хришћани, и они који су мудри и они који су скромни у једноставности, никада не заборавимо да Христос није само истина, већ и живот. Он је у својој речи и у свом примеру постао пут да нас води ка истини и кроз истину ка правом животу. Ко мисли да се обезбеди постизањем неког сазнања о истини Христовој, а не труди се довољно да је претвори у стварни живот по учењу и примеру Христовом, вара се истином и излаже се опасности да умре на путу...“ (Изд. 1861, књ. 3, стр. 333–338, „Слово поводом 100-годишњице Московског универзитета“). „Господ отвара... Његову школу, коју нико осим Њега, ни пре Њега ни после Њега, није могао да образује – школу која је увек доста висока за најузвишеније умове и душе, а у исто време сасвим једноставна и за најпростије и најскромније на земљи; школу која не милује надом у учитељски степен, већ жели да све народе, али почетне народе, привуче ништа више од свог унатског образовања, да привуче. преваспитао учени свет на свој древни начин, школа у којој се, не нарушавајући праведно поштовање и љубав према познатим наукама, могу уочити углавном предмети за проучавање вредни површне радозналости. Реч живота је философија не по стихијама света, које се уметничким експериментима убијају и дробе у мале ствари и, по природној сразмерности последица са узроком, дајући не баш живо и не баш огромно знање, него по живим и животворним начелима мудрости Божије у тајни сакривеној, коју је Бог припремио пред веком; созерцање врховне Јединице у једносушној Тројици и Тројице у Јединству као истинског корена свега бројног, као неизмерног темеља свега мерљивог; знање о земљи и небу није оно гробно знање о земљи, које се у блоковима и слојевима спушта у своје дубине као у гроб и са остацима разарања жели да протумачи живот затрпан и остављен без наде да ће васкрснути затрпано и сачувати остало; не оно стаклено знање о небу, које кроз далековида наочала прати стазе звезда, не утабавајући пут гледаоцу у небо, - него је добро знање о земљи и небу у почетку, затим о земљи, проклетој у делима човековим, и небу које је постало нечисто (Јов 15, 15) које ће са њим бити изгорело (Јов 15, 15). небо, које ће проћи, - коначно, ново небо и нова земља, у које се и Ми можемо уселити ако живимо по истини; законодавство није неко старогрчко и римско законодавство, коме је време дало значај и коме је време показало слабост, јер су државе које су хтеле да ово законодавство унапреде и ојачају одавно нестале – већ законодавство којим Цар неба и земље унапређује своје царство свих векова и своју власт у сваком нараштају и роду... Медицинска наука, која учи значи не само исцељивати од душевних болести, него и давати васкрсење из духовне смрти, показујући путеве не само да сачувамо живот који имамо од разорних моралних недаћа, већ и да пронађемо нови, бољи, откривајући не сањиви, већ истински свеисцељујући лек, тело и крв Богочовека највишег живота и једини почетак благодати Светог Духа. Зар ови предмети не би требало да буду забавни? Није ли једини Учитељ достојан усрдног слушања и следовања, Који их је учио и поучавао у Својој васељенској школи? А шта те спречава да Га слушаш и учиш од Њега? Напротив, како близу и како згодно! Дођи к Њему и просветли се" (Изд. 1848, књ. 2, стр. 3,4, „Слово о освећењу храма Свете мученице Татјане на Московском универзитету“). "Породица је старија од државе. Човек, супружник, жена, отац, син, мајка, ћерка и дужности и врлине које су својствене овим именима постојале су пре него што је породица прерасла у народ и формирана држава. Дакле, породични живот у односу на државни живот је на неки начин корен дрвета. Да би дрво зелено, цветало и донело плод, корен мора бити јак и да доноси сок. Дакле, да би се државни живот снажно и правилно развијао, цветао у просвети и давао плодове јавног благостања, за то је потребно да породични живот буде јак са благословеном брачном љубављу, светом родитељском влашћу, дечјим поштовањем и послушношћу, и да, као резултат тога, из чистих елемената породичног живота, једнако чисти принципи државног живота, па је природно поштовање државног живота, тако да је природно поштовање државног живота. рађа се и расте, да љубав детета према мајци буде припрема љубав према отаџбини, да простодушна послушност код куће припрема и руководи самопрегором и самозаборавом у покоравању законима и светој власти самодржавца...“ (Изд. 1848, том 2, стр. 169). „...Тачно је да данашње васпитање погодује самовољи. Често се чудим колико се важна и независна мала деца понашају пред родитељима, а изгледа да се не усуђују да их додирну.” (Писма митрополита Филарета архимандриту Антонију, књ. 3, стр. 133). „У савремено доба толико се прича, пише и препире о предметима, правилима и методама васпитања и образовања да то готово умањује поверење просветних радника од оних који се школују, који их чују како се међусобно препиру и виде шта је осуђени у последње време одобравао. Можда је то неминовно, због умножавања и диверзификације захтева, који морају да буду задовољени и јавни и приватни живот. универзални лек против друштвених зала, иако је понекад извор друштвених болести ако превише неконтролисано шири уста не само за истину, већ и за неистину.” (Изд. 1861, том 3, стр. 309). „...У мудрости синова овог века видљиве су две мисли које их намећу да живе у садашњости са слепом надом или, напротив, са очајничком немарношћу у односу на будућност: прва је да свет следи своје законе, па би се зато један или више људи узалуд трудили да овој огромној машини дају онолико колико је вама потребно људском правцу, а друга је према томе како се самим тим креће према савршеном, а друга је према томе како се самим тим креће; удари својим незнатним веслом широку реку времена, која већ тече и вуче све што њоме плови у море савршенстава разних врста... Они мисле да једним погледом обухвате читаво човечанство: указују на неку врсту самоходног напредовања ка савршенству; величати успехе такозваног просветитељства и образовања; обећавају златно доба. И тамо где највише мисле да се све то дешава и да ће се десити само од себе, а понајмање брину о благослову и просветљењу одозго, тамо управо и истовремено не налазе ни врлине, ни морал, ни мир, ни сигурност, пороци су необуздани, свађе бескрајне, савези непоуздани, мудрост и знање су постали ништа више од индустрије, а књига је испуњена злочином, и страхоте, као тамнице и места погубљења. Реците ми, молим вас, да ли је ово заиста директан пут и природни пут ка савршенству човечанства? Или, напротив, нису ли то суштина раскрсница, дивљина, понора, застрањивања, заблуда, падова?“ ...Каква је сада судбина праведника међу нама? Какав ми то суд изричемо себи и својим савременицима, када сами обично кажемо да наша времена нису времена светаца, да су побожност и морал наших отаца остали готово без наследника; да несреће којима се толике недужне жртве одушевљавају из средине опачине, нису зауставиле, само не и убрзале успехе злобе – а ми о овим тужним појавама говоримо са таквим учешћем, као о ноћним духовима дању? (издање 1873. год. 1, стр. 217–218). „Зар се у наше време и близу нас не множе усне које говоре таштину у забораву Бога и заповести Његових? Не говоре ли често, слободно и обавезно, у разговорима, на приредбама, у књигама? Рад сујете почиње тиме што се смањује пажња према Божанском, пригушује се укус за духовно и појачава се склоност ка чулном: плени их отмено, траже пријатно са хлађењем ка истинитом и добром; Они су више ангажовани у игри него да слушају разум и морални смисао. Али само Божанско, духовно, истинито и добро, као бесмртно и сродно, даје непрестано задовољство души; а чулно, као пропадљиво, не може да је задовољи. Оно што је пријатно, не ојачано истинитим и добрим, зачас престаје да буде пријатно понављањем и засићењем, отуда се рађа непрестана жеђ за нечим новим: страсти, када се узде разума и моралног осећања ослабе, лако се претварају у помахнитале коње. Посао сујете, добивши снагу, не може се зауставити само на забави, већ, у зависности од околности, мање-више, брже или спорије, иде напред. Где? Ово је превише очигледно у наше време међу туђинским синовима. Њихове многобројне усне које су говориле сујету, прво су говориле пријатну сујету, затим нескромну, па заводљиву, па јасно злобну, на крају нечувену и деструктивну. Узбуркавали су умове: позивали, охрабривали, чак и преобличавали људе, њихова десна рука је десна рука неправде, и тако су се појавиле многе воде, затим зла, које подрива темељ сваког јавног унапређења и благостања јавног и приватног. Тако је и са туђим синовима. Да ли смо довољно опрезни? (издање 1873, том 3, стр. 229–230). „Земљорадници на сеоским пољима далеко од престоница сеју своје семе да би са њих сакупили хлеб насушни; али Бог даје обиље плода, који иде кроз села, храни градове, и иде до кнегињине трпезе. Исто тако, сејте реч истине и праведности – ко може – на великој њиви, а други подстаћи на њиву велику, а други подстаћи на малој њиви. ревносно ширење у друштву речи истине и правде треба да буде плод јавног здравог разума и љубави према истини, а из тога обиље друштвеног мира и побољшања, а то ће бити добар дар од поданика, који брине о њиховом благостању, доприносећи његовом подвигу у побољшању краљевства... Навика лакомисленог бацања речи у ветар, нажалост, веома је честа, не дозвољава нам да приметимо какво благо често расипамо без користи или са штетом за себе и своје ближње... Какво благо човек расипа, какав високи дар руши и гази, какву моћну, животворну и благотворну силу и мртву чини, користи на штетну или неделотворну реч. не за истину, правду и доброту, него за празнословље, псовке, лажи, обману, клевету, злоупотребу заклетве, ширење зла. Не будите непажљиви или равнодушни према овоме, ви који поштујете достојанство речи; буди љубоморан на њега; оживи и наоружај своју реч истином и правдом и, поступајући с њом верно и чврсто, не дозволи да се проспе глаголи потопа (Пс. 51,6). У близини пута речи истине посебно се уочавају две раскрснице: на једној страни ласкање, на другој клевета. Један каже: „Мораш се понашати према својим ближњима на начин који им прија, посебно према вишим“, и због тога ласка. Други каже: „Црно се мора звати црним“, и под тим изговором се упушта у клевету. Ни једно ни друго није на правом путу – и једни и други су на раскрсници која не води ка добру... Клевета, за коју неки људи мисле да се користи за исправљање зла, је погрешан лек за ово. Зло се не исправља злом, него добром. Као што се прљава одећа не може опрати прљавом водом, тако је са описима порока нечистим и смрдљивим као и он сам, немогуће очистити људе од порока. Умножавање слика порока и злочина пред очима народа умањује ужас злочина и гађење од порока, а зли, при погледу на такве слике, говоре: „Нисам једини, има их много: није баш срамотно. Указати на мрачну слику порока, не мучећи осећања и не вређајући укус претераним разоткривањем његове подлости; а с друге стране, осликај врлину у њеној правој истини, у њеној чистој светлости, у њеној непоколебивој чврстоћи, у њеној дивној лепоти...“ (издање 1873. год. 3, стр. 304–305). "...Лакше је открити и разоткрити недостатке него исправити. Несрећа нашег времена је у томе што број грешака и непажње, нагомиланих током више од једног века, готово превазилази моћ и средства исправљања. Зато је потребно побунити се не нагло против свих недостатака, већ посебно против оних штетнијих, и предложити средства која су исправка, а нису најпре неопходна, а пре свега потребна." („Писмо Преосвећеном Инокентију Камчатском, бившем митрополиту у Москви“, Руски архив, 1881, том 2, стр. 28). "... Интензивна жеља за променом, неограничена, али неискусна слобода говора и публицитета произвели су толико разноликих погледа на теме да је тешко пронаћи и одвојити најбоље међу њима и довести неслагање у јединство. Пажљиво би било да се што мање уздрма оно што чврсто стоји, како се реконструкција не би претворила у деструкцију. Нека Бог просветли оне који су из истине разнородности." („Писмо ректору Московске богословске академије, протојереју А.Г. Горском, 10. априла 1867. године“, „Створења Светих Отаца“, изд. 1882, књ. 4, стр. 432–433). „Снажан покрет власти од јединства ка демократији је неповољан за принципе духовне владавине и може ослабити апостолску и црквену идеју послушности...“ „Дух осуде бурно дише у пољу руског писања. Он не штеди ни личности, ни титуле, ни институције, ни ауторитете, ни законе. Чему ово? Кажу: за исправку... Али шта би заиста требало да се деси ако је све оптерећено и сви су оптерећени осудом? Наравно, долази до смањења поштовања, поверења, наде, тако да репро ствара све и свакога? („Говор на отварању Друштва љубитеља духовног просвећења у Москви“). О избору судија, још 1818. године, Филарет (у то време викар Петроградске митрополије) је изговорио реч у петербуршкој Казанској катедрали, чија многа места имају директну примену за нове судове, иако њихова структура више није иста као раније: „...Зар гласачи судија не морају да знају и осећају важност суда исто колико и саме судије? Избор судија је сејање онога што ће у суду донети плод; а суд је жетва онога што је посејано на изборима – зар се после лоше сетве може надати доброј жетви, и зар о чему сеје добро, па о миру мисли, а о миру не мисли? не бисте ли сејали неистину и раздор, клевету и подмићивање, сада обучени у достојанство бирача, и тако постављени за судије будућих судија, када се спремате да положите заклетву на ову изванредну службу своме престолу и отаџбини, прво добро размислите о томе шта је пред вама 19 . ...Организација суда кроз избор најважнијих чувара јавног реда и правде једна је од најважнијих људских ствари; добро или зло многих људи, побољшање или неред друштва, савршенство или несавршенство заједнице између суверена и државе умногоме зависе од тога. Суд је ограда имовинске и личне безбедности, а судија је чувар ограде. Без пресуде, свака би земља била, као што је некада била земља Хананска, земља која прождире оне који на њој живе: не би било другог имања осим плена грабљивице, до које рука другог грабљивица није стигла; не би било друге сигурности до сигурности наоружаног и будног ратника или сигурности јаког тлачитеља док не сретне најјачег... Али шта је јака ограда ако је њен чувар непоуздан! Шта је суд ојачан законима ако у њему делује недостојан судија! Истина, закон је установљен не само за оптужене, него и за судију, да би га опомињао и управљао њиме; али мудрост и правда закона су скривено благо, осим ако се очи судије не отворе мудрошћу и правдом. Закон је подложан нужности и не може се покренути да задржи судију при себи; али судија је слободан и може да избегне закон. Као што вешт ловац хвата лукаве животиње и побеђује јаке, а кротко стадо извлачи на сигурно, тако вешт судија, ширећи мудру мрежу правних истраживања и делујући снагом закона, хвата издајнике, и свргава смеле злочинце, а добре грађане изводи на сигурно; Али за неумешне, или се невини ухвате у мрежу која је постављена за кривце, или је криви разбију. Праведан судија, образлажући закон својом савешћу, чини добро и невиним, које оправдава, и кривима, које осуђује, заустављајући једнима зло које је претрпео, другим, још значајније зло које је учинио; а неправедан судија најпогубније умножава зло које је требало да уништи или бар смањи... Не ограничавајући се на добро приватних људи, које не може постојати без општег, суд је и инструмент јавног унапређења и благостања. Судија, као чувар друштвеног поретка, мора да обухвати и мисаоно проникне у цео састав друштва, мора да схвати јединство овог вишечланог тела у самом његовом темељу и његове потребе у свој њиховој разноликости, како би могао бити поуздан чувар свог живота и лекар својих болести. Ако смо пажљиви у избору лекара и за лакше обољење и најмањег члана нашег тела, какав је опрез потребан... Видите шта радите. Инструмент благостања целог друштва и његових чланова је на посебан начин инструмент врховне власти, која је глава и срце овог тела. И сви су удови тела сједињени са главом и потчињени су јој, доприносећи њеној благотворној владавини над другима? Сви они црпе снагу живота из извора срца; али нису ли најважнији они који, као њени најближи наследници, морају да га рашире по читавом саставу? Судија је око врховне власти, како би надгледао добробит целог тела државе и сваког њеног члана; њене мишиће, како би их довели у правилно кретање; њене руке, да испружи руке да их чува. Он је наследник и пратилац животворне силе која тече из срца у целокупно тело државе – љубави суверена према својим поданицима. Али какво ће бити сједињење главе или срца са целим саставом тела, врховне власти са друштвом, ако мутно или избледело, неће представљати за главу ни стање у коме се чланови налазе, нити опасности које им прете? Шта ако опуштени мишић не подиже тегове чланова који се морају покренути кроз њега, или само произведе насумичне дрхтање? Да ли рука, која по вољи главе треба да покрива и штити чланове, треба да их разоткрије и мучи? Ако инструменти мудрости и доброте суверена блокирају њихове благотворне утицаје, а не шире се по целој држави? Од вас, бирача, се тражи да избором представите достојне инструменте врховне власти, да их као такве представите и пред собом на самим изборима; Ваш рад треба да, ако не учврсти ионако најближу заједницу суверена са државом, барем да допринесе њеном очувању савршеном и неприкосновеном – заједнице увек жељене, али утолико драгоценије у нашој отаџбини, што је очигледније засновано на љубави и краси га пуномоћје суверена за своје поданике, о чему сведочи и право на избор, управо вама дате право гласа... адвокат, не узнемири ову суверену љубав. Види шта радиш" (издање 1877. год. 1, стр. 250–254). „Забринутост за успостављањем оваквог система казни, који би имао за циљ исправљање криваца и сузбијање покушаја чињења недела и злочина, а који би истовремено кроткошћу омекшао правду, дотичући границе духовног одељења, поставила је питање: какав би могао бити исправан поглед на део телесног кажњавања хришћана? При разматрању овог питања, пре свега, мора се имати на уму да је Христос Спаситељ створио Цркву, а не државу. Снагом унутрашњег закона благодати Он побољшава унутрашњи и спољашњи живот људи. Држава настоји, силом спољног права, да доведе у ред и заштити приватни живот личности и јавни живот државе. И зато држава не може увек да следи висока правила хришћанства, већ има своја правила, а да тиме не постане недостојна хришћанства. На пример, хришћанство каже: ко хоће да те тужи и (неистином на суду) узме твоју хаљину, нека има и заклетву. Али не може држава да каже опљачканом: врати разбојнику оно што ти још није одузето. Са таквим правилом не би могла да издржи стање у коме има и добра и зла. Опљачканом нужно каже: идите на суд; по суду, разбојник (лукав или надмен) мора вратити одузето, и бити разоткривен и кажњен. Ево изреке Христа Спаситеља у вези са казнама дефинисаним у Мојсијевом закону: „Чујте, као што је речено: око за око и зуб за зуб, а ја вам кажем да се не противите злу“ (Матеј 5:38–39). То јест: по Мојсијевом закону, онај ко другоме извади око мора бити кажњен вађењем ока, а онај ко избије зуб мора бити кажњен избијањем зуба; али не противи се онима који ти зло чине, не узвраћај увредом за увреду, великодушно трпи, препусти освету Богу. И ту је опет правило које државно законодавство не може поштовати. Спаситељ не исправља кривични законик, не говори о промени врсте и степена казне, Он учи духовном закону – да се трпи и не тражи казна за преступ. Дакле, питање употребе или неупотребе телесног кажњавања у држави стоји одвојено од хришћанства. Ако држава може да одбије ову врсту казне, сматрајући да су њени блажи облици довољни, хришћанство ће одобрити ову кротост. Ако држава сматра да је у неким случајевима неизбежно применити телесно кажњавање, хришћанство неће осудити ову строгост, све док је казна праведна, а не претерана. Неки верују да телесно кажњавање има деструктиван ефекат на народни морал. Немогуће је мислити да је Господ Бог преко Мојсија озаконио телесно кажњавање кривца: „нека му нанесу четрдесет удараца“ (5. Мојс. 25, 3), да би се то разорно одразило на морал јеврејског народа. Верује се да телесно кажњавање уништава сваки осећај части код кажњеног. Много је ствари које нас спречавају да се уверимо у снагу овог приговора телесном кажњавању. Злочинац му је убио осећај части када је одлучио да почини злочин. Касно је поштедети ово осећање у њему за време казне. Да ли је затвор кривца мање упечатљив у смислу његовог осећања части од телесне казне? Да ли је могуће признати као исправан такав суд да кривац с бешчашћу изађе испод штапа, а часно из затвора? Ако било каква свест потискује кривца, изазива у њему пад духа и тиме га спречава да се уздигне до исправљања, онда је то свест о учињеном злочину, а не о претрпљеној казни. Они који имају прилику да се позабаве савешћу таквих људи понекад примећују да осећају унутрашње олакшање, пошто су претрпели понижавајућу казну, чиме су задовољени правда, ојачани у нади на небеско опроштење и подстакнути на реформу. Раније, када су телесне казне биле теже, они који су долазили у Сибир са страхом су сретали људе који су имали жиг на челу и без ноздрва; тамошњи људи су уверавали да су то поштени људи и вредни потпуног поверења. Очигледно, телесно кажњавање их није спречило да се из понора злочина уздигну до савршеног поштења. Не зна се да ли је сада тако: можда су они који нису кажњени на другачији начин него раније дали пример кажњеним. Али нека се реч врати на хришћанску тачку гледишта. Апостоли, пошто су претрпели невино телесно кажњавање од Синедриона, „пођоше радосни у име сабора, јер се за име Господа Исуса удостојих да примим срамоту“ (Дела 5:41). Апостол Павле пише Коринћанима: „ударите их тољагама“ (2. Кор. 11,25), не мислећи да се тиме понижава пред њима. Дакле, према хришћанском суду, телесно кажњавање само по себи није нечасно, већ је само злочин нечасни. Неки би веровали да телесно кажњавање треба потпуно укинути и заменити затвором. За ово, са пренасељеним градом, било би потребно изградити и одржавати готово затворски град. То би захтевало огромне трошкове, једнократне и сталне. Од којих износа? Од државних прихода. Одакле долазе државни приходи? Од пореза на народ. Дакле, да би се ублажио стварни или измишљени терет криваца, потребно је недужнима ставити нови терет. У овом случају и хришћанско и људско милосрђе може рећи: добро је помиловати кривце, али је још потребније не оптерећивати невине. У правцу против телесног кажњавања указује се следећа изрека: Светитељи свих вера непрестано су бранили личност бића створеног по лику и подобију Божијем. Наведено је много сведока; Штета што ниједна није именована нити приказана, иако о некима кажу управо оно што кажу. Наведени су чак и непостојећи. Они које ми називамо свецима, у неким конфесијама нису признати и не постоје. Из чињенице да светитељи бране личност бића створеног по лику и подобију Божијем, не могу се изводити закључци против телесног кажњавања. Заштита идентитета бића створеног по лику Божијем није заштита идентитета злочинца. А шта значи заштитити идентитет особе? Не значи ли то учинити неприкосновеним? Али ако је могуће од штапова учинити неприкосновеном личност кривца, да ли је из окова могуће учинити неприкосновеном личност сваког кривца? Надахнути писци бране личност створену по лику Божијем не од телесног кажњавања, већ од порока и његових последица. „Био си га штапом, а душу његову избави од смрти“ (Пословице 23:14). Има мисли које светлуцају моралном лепотом, тако да се у њима, као на сунцу, не може одједном назрети тамна мрља, иако је има. Ово је следећа изрека: закон милосрђа и кротости безусловно осуђује свако насиље и мучење. Дивно. Међутим, ако пажљиво погледате, онда ће у овој бриљантној изреци бити нека мрља, односно нешто што није тачно. Свако насиље се не може безусловно осудити. Ако неко бесни неконтролисано, онда је неопходно насиље да га веже. Ако је потребно ухватити и притворити злочинца, лопова, разбојника, он, наравно, неће дозволити да се то догоди добровољно, али је неопходно употребити силу да би га ухватили и оковали. Дакле, идеја је бриљантна, али не и строго тачна, и не обећава поуздане закључке у вези са питањем казне. Чује се да су недавно у Енглеској разматрали питање укидања телесног кажњавања у војним редовима и да су тамошње војсковође гласале за његово очување, не плашећи се да ће уништити осећај части код војника, што је за њих посебно важно, па чак и признали да би без тога тешко могли да одрже дисциплину у нижим војним редовима. Али реч већ превазилази границе предложеног питања. „Посебно време за које је Александар ИИ, који је имао власт земље у својим рукама, подигао Александра ИИ по потреби, није било тихо јутро Русије, већ олујно вече Европе. Олуја побуне уништила је и престо цара и олтаре Христове међу народом, који је до тада, очигледно, дисао само лаганим ветром; а територија је била непрекидна крвна киша. анархије, рођен је крадљивац моћи (Наполеон И) као јак вихор, који је или однео престоле са места где су били, или их поставио на места где их није било, и који је, коначно, подигавши већи део Европе, оборио на Русију. Шта ако у ово време, када је ова сувишна ствар на земљи постала тако јака и узвишена, шта да Господ није подигао оно што је требало на њој? Шта би се десило са народима који из дана у дан умножавају број поробљених, тиме умножавају број оруђа поробљавања и повећавају моћ поробљивача? Шта би било са светим царским достојанством, које је непорфирски краљ увредио чисто понижавајући порфира и уздижући непорфиритије? Шта би било са духом народа, шта би било са просвећеношћу и разумом најобразованијег дела света, када је неограничени понос владара који није поштовао никакве границе свакако захтевао да сви знају само да служе пред њим, да се врлина труди само да испуни његову вољу, истина - да га мази, значи да му произведе свој циљ или да му произведе споменик, да измисли само његов циљ, да измисли само своју уметност. умножи свог идола? Шта хришћанско богослужење треба да очекује од имагинарне обнове овога у својој земљи, која му је дала изглед обнове само да би тиме за себе добила изглед освећења? Какав се понор зала отвара пред овим одразом! Дакле, каква је бескрајна доброта Онога који има моћ земље у руци, што је на њој подигао Александра да би затворио овај понор!... Бог, који је Александра подигао за време изузетних борби и подвига, научио га је да оружју телесних војски супротстави не само телесном, већ посебно духовном?; лукавство – истина, дрскост – чврстина и трпљење, надменост – кротост и смирење, нада у уметност и људску снагу – нада у помоћ и промисао Божији. И шта се даље догодило? Идол Француске био је смрвљен на грудима Русије... Његовим несвесним обожаватељима дата је слобода да изађу из своје заблуде. Унија названа окови многих краљевстава се распала. Александар са победом - у престоници оних који су те уништили, тада је престоница Александра поново рођена! (говори о Москви, спаљеној 1812. и Паризу који су заузеле руске трупе). Неће додирнути ништа; не захтева ништа; не показује нити примењује славу победника; даје им затворенике; одаје хришћанску част њиховом краљу мученику (Луј КСВИ); даје им сигурност да прогласе прогнаног краља и врате законити, али давно уништени престо. Каква изузетна победа над непријатељима!.. ...Досадашњи несаломиви дух ратовања је везан. За савезе краљева и царстава, за које до тада није пронађен пристојнији закон, попут закона о личном интересу и узајамној зависти, Александар је својим снажним примером поставио темељ за закон несебичности и доброчинства – једном речју, хришћански закон. Несугласице народа су или заустављене или ослабљене. Бунтовници, ако нису уништени, доведени су у очај. Питања која су мачем решавана већ решавају већа. Александрова многобројна војска стоји у тишини, као величанствени чувар мира не само у Русији, већ и у Европи. Чувајући се од спољашњих непријатеља, Александар се окреће против унутрашњих непријатеља, против неправде, непристојности, безбожништва; као сунце, у редовним поворкама обилази земљу под његовом контролом... Краљ над краљевима! Узео си овог цара за праведног од лица неправде, када се он спремао да се поново роди отпадништвом од царева; јер је рушитељ светске побуне морао бити уклоњен из тешке судбине да њихова индустрија продре чак и у отаџбину“ (Беседа на гробу цара Александра ИИ, том 2, стр. 253–254). У свом чувеном аргументу „О разлозима наших успеха у рату 1812. године“, митрополит Филарет је рекао: „...Судбину држава одређује вечни закон истине, који је основа њиховог постојања и који, како се на њему утврде или одступе од њега, изриче им суд, који се потом спроводи под свеобухватном јурисдикцијом Провиђења. Шта је држава? Одређена област у универзалној власти Свемогућег, одвојена по изгледу, али повезана невидљивом снагом са јединством целине. Дакле, што се оно постојаније одржава у јединству са Врховним Владаром света поштујући Његов закон, побожност и врлину, што тачније улази у општи поредак Његове владавине, што је несумњиво заштићено од Њега, то више од Њега добија снагу за своје очување и побољшање. Напустивши Бога, може бити препуштено самоме себи неко време - према закону дуготрпљења, или у ишчекивању његовог исправљања, или као оруђе казне за друге, или док се не испуни мера његових безакоња - али је убрзо погођена правдом као нечувена област Божије моћи. Шта је држава? Велика породица људи, која због умножавања чланова и поделе родова није могла да управља, као у почетку, самохраним природом, признаје над собом у том својству суверена изабраног од Бога и закона. Дакле, колико се искрено поданици потчињавају владаревој очинској бризи за њих и, уз синовско поверење и послушност, испуњавају његову вољу; што природније владар и владари народа стављени под њега по његовом лику представљају очеве великих и великих мањих породица, украшавајући моћ милосрђем, разграђујући истину милосрђем, ширећи милосрђе мудрости и доброте од палата до колиба и тамница – то су нераскидивије везе које повезују власт са нераскидивим добром активност, што је једнодушност неодвојива, тврђава је неодољива. Али када су чланови друштва везани само страхом и оживљени само сопственом себичношћу, када се поглавар народа, презирући га, користи оруђем своје амбиције и злобе, онда постоје послушни робови док постоје јаки окови, постоје слуге крвопролића док постоји нада на плен, а када дође заједничка опасност од заједничког друштва, безнадежно друштво, безначајни, безнадежни, безнадежни, безнадежни. отаџбина је сирочета. Шта је држава? Унија слободних моралних бића која су се међусобно ујединила жртвујући део своје слободе за заштиту и успостављање заједничким снагама закона морала, што чини неопходност њиховог постојања. Грађански закони нису ништа друго до тумачење овог закона примењено на посебне случајеве и ограде које се постављају против његовог кршења. Дакле, тамо где се васпитањем, вером, здравом, неискривљеним учењем и поштованим примерима предака непоколебљиво утврђује у срцима свети закон морала, тамо остају верни отаџбини и када је нико не чува, жртвују јој имовину и себе без мотива за награду или славу. Тамо гину за законе, када се не плаше да умру од закона и када би могли да спасу своје животе кршећи их. Ако је закон који живи у срцима истиснут лажном просвећеношћу и необузданом чулношћу, у писаним законима нема живота; команде немају поштовања, извршење нема поверења; самовоља иде руку под руку са угњетавањем, и обоје приближавају друштво његовој пропасти. Применимо ове универзалне истине на садашње стање отаџбине (1812): оне ће показати састав и меру њене величине. Руско царство верује да Свевишњи поседује царство човека и, немилосрдно држећи веру и наду овог свемогућег Господара, од Њега је примило моћ, да би, без оклевања, на својим плећима издржало сву тежину своје несреће, када су се све земаљске силе или бориле или напуштале. Када су издајом и кршењем народних права у мерама безбедности укинута праведност и великодушност, најпобожнији монарх се није поколебао, већ је своје дело поверио Богу и није посумњао у свој народ. Верни народ се није поколебао, већ је своју судбину поверио Богу и монарху. Наставак и пораст опште опасности није се могао приметити нигде, осим код олтара, где су молитве постајале све дуже, све више људи који су текли, срца се отварала Господу, не скривајући више своје састанке, изливала се у сузама нежности, и где су они који су одлазили у бој примали последње опроштајне речи. Када је власт била принуђена да постави грађане који нису били искусни у борби против превеликог броја непријатељских хорди, вера их је запечатила својим знаком, потврдила својим благословом, а ови неискусни ратници ојачали су, одушевили и изненадили старе ратнике. И када махнита гомила злих не напусти ненаоружану веру у свет, када, посебно у престоници богатој древном побожношћу, пунише своје руке светогрђем, скрнавише храмове Бога живога и проклињаше светињу његову - ревност за веру претвори се у ватрену, неуморну ревност да казни непријатеље клеветнике, па чак и у дуготрајну наду душмана која неће бити срећна. наше. Коначно, од времена када нас је, по навршеним данима тешких искушења, Господ над војскама овенчао оружјем Своје милости на безграничном пољу толиких славних и подједнако тешких дела, није ли то исто високо осећање које оживљава и краси победоносну војску која корача под невидљивим вођством Бога освете? Нежна заједница љубави између поданика и суверена, кога су навикли да виде као свог нежног оца и мудрог, будног хранитеља, још је један извор снаге који је сачувао интегритет државе неоштећен од најинтензивнијих напора да се она пољуља и унео благостање и виталност њеним акцијама у данима нереда. Када је непријатељ већ заузео неке области и угрозио многе, био је принуђен само да прикупља нове снаге и војне користи. Које су ванредне мере биле потребне да би се то извршило са непомућеном прецизношћу, и неуморном журбом, и уз задовољење огромних потреба, и без опасног стида народа? Једна реч од суверена. Уверен у осећања свог народа, позвао их је на општи устанак против непријатеља – и као да су се сви побунили. Сваки локални власник успоставио је војску у оквиру своје моћи да се споји у заједничку силу; многе слободне руке оставише вагу, перо и друге мирољубиве инструменте и пруже се до мача; бесплатне донације за потребе рата доносили су не само слободно великодушно, него и они који су и сами могли бити донирани од других. Они чије су породице биле у опасности прешли су од њих у општу опасност; породице су плакале мање него обично при испраћају нових ратника: заборављале су сродство, размишљајући о отаџбини. Приврженост народа својој власти није ослабила ни тамо где су односи са владом били отежани или прекинути. Може се рећи да су у Москви, баш у време њеног несрећног преображаја из престонице Русије у страшни француски табор, Александрови поданици били вернији свом суверену него Наполеонови робови свом господару: јер се зна да самовоља француске војске, чак погубнија за себе него за престоницу коју је сама опустошила, или само присуством, није могла да буде укроћена, или само присуством. Наполеон; У међувремену, грађани Москве, држећи се послушности свом суверену, према поновљеним и нежним и страшним захтевима, али су чак хтели да изађу пред страног владара, решивши да пате и умру, али да побегну са њим, остављајући га само са својим телохранитељима да јуре пустим стазама око Кремља, као гомиле духова. Проста, али чиста и чврста морална правила, пренета од предака и неослабљена страним иновацијама, подржавала су ову верност својим дужностима усред најопаснијих искушења и највећих тешкоћа. Када се глас закона готово није чуо у ратној буци, унутрашњи закон је исто тако снажно и заповеднички говорио срцу Руса: „Немој да те срамота сумња и неизвесност; у заклетви коју си положио на верност краљу и отаџбини, наћи ћеш кључ мудрости, која ће под заштитом свих твојих животних мера. могућност да се бар једном заштитите од опасности, тежећи за њу: боље је умријети за њу, него да је преживите за своје потомке благослове које су вам купили преци за част вјере и за слободу отаџбине и за вјеру круна на небу.” То су правила која руски народ није толико у стању да објасни колико уме да осети, поштује и примени! Ево дивне уметности бити непобедив, скупљати трупе без војсковођа, претварати цела села у милиције, узимати слабе женске руке у борби, побеђивати победнике! То је истински слободна наука народа необразованог по најновијим спекулацијама, којом је разоткрио западне просветитеље у насилном и ропском незнању и којом их сада са таквим успехом ослобађа ропства!.. „Господе, у чијим је рукама власт земље и који благовремено подиже потребу на њој“ (Сир. 10,4)! За какво си тешко време затекао изабраног и подигнутог цара Николаја! прогутати и престо и царство. Није зауставио понор; (Изд. 1877, том 3, стр. 464). „...Зли се с дрскошћу појавио баш у време када је Николај И требало да седне на престо предака; и изненадна олуја угрозила је јавни ред и безбедност. Али краљ, чврст у истинитости свог позива и поверења у Бога, није се поколебао ни за тренутак: снагом свог духа забранио је олују у самом дану када је први пут сео; постао је избавитељ царства“. (Изд. 1861, том 3, стр. 249). „Убрзо потом две нехришћанске силе, једна за другом, изазивале су га на јуначка дела; и иако је отворену силу непријатеља подржавала не мање значајна тајна сила оних који су завидели Русији, истина и снага нашег цара у борби и поверење у победу срушили су отворено и разоружали скривени сукоб... Тако је било и када је народ који није био сасвим туђ (Пољаци), примивши изгубљено достојанство краљевства само милошћу руског цара и доведено у стање благостања без премца у претходној историји, незахвалношћу и добрим руковођењем побуном отплаћивао добробити. Гром царске истине био је претећи и неизбежни, ударајући на побуну и самовољу: али после тога, као громови облак са благотворном кишом, царска се истина разрешила царском милошћу... Да ли желите да видите истину Царева, неометану тешкоћама, у унутрашњим пословима државе? Погледајте законе. Век је прошао пре Николаја И у непотврђеним претпоставкама и у безуспешним настојањима да се побољша руско законодавство. То му је успело за неколико година. ...Јединство вере је важно појачање јединства народа, а оба ова јединства заједно имају важан однос према снази државе. Око два милиона руског народа, раније исте вере, отргнуто је од Православне Цркве у протекла три века туђинским лукавством и насиљем, а континуирано су улагани сви могући напори да се прикачи Западној Цркви. Руска влада се према њима односила по правилима верске толеранције. Стога се, колико год се могло пожелети, исто тако мало надати њиховом поновном уједињењу са православном црквом. Али они изненада, својим покретом, под вођством свих својих старијих пастира, скоро све свештенство, тихо и слободно дођоше у Православну Цркву, као овце које се враћају у тор, из којег су недавно отишли... Али ја не жањем жетву, само чупам класје на њиви Цареве двадесет пете годишњице. Може ли се, међутим, не помињати најновији догађаји (мађарска револуција), када је истина нашег краља покренута у одбрану увређеног краља-савезника? Да се одупре, готово у потпуности је подигнут читав један народ, преварен и поседнут од синова зла, из многих народа уједињених у једнодушности зла...“ (издање 1861. год. 3, стр. 249–250). „Заиста Русија може“, рекао је митрополит о рату 1853–1855, „принети Богу истине древну жалбу: умножи на мени неистину гордих. После неистине једног суседа, који је, пошто га је цар руски заштитио од силног бунтовника, прекршио царске уговоре и древна права светих места, угњетавао православне хришћане и тако започео заваду, колико је још неистина рођено. Појавила се неистина гордих, који нису могли мирно да гледају на победничку моћ Русије – међутим, ни за једно царство ни за народ није била болна, али за многе корисна – и, судећи по себи, није хтела да верује у истину Русије, измишљала је сањиве сумње и оптужбе против ње и нервирала њима умове народа. Појавила се неистина личног интереса и, незадовољна многим већ широким путевима до стицања, покушала је оружјем и крвопролићем да себи отвори нове. Да ли је било истине у мировном подухвату када су они који су предлагали мировне услове, за које су сматрали да су безопасни за обе несложне стране, након што су добили сагласност Русије на њих, уместо да се уједине са њом и подрже заједничку ствар мира са њом, прешли на страну њеног непријатеља и започели рат? Да ли је било истине у још једном сличном подухвату, када су повереници зараћених и нератујућих сила нашли начин на који су сви веровали да је могуће доћи до мира, али су две силе поново одлучно кренуле на пут рата, не оправдавајући то никаквим разлозима и скривајући своје намере? Зар нису очигледне неистине рата, у којем наши непријатељи мисле да своје неуспехе против утврђених места надокнаде пустошењем немоћних, подмукло користе заставу мира да убијају и пљачкају оне који не очекују битку, не штеде слабији пол и године, вређају светињу скрнављењем и светогрђем? Има ли истине у савезу који су хришћани склопили са неверницима против хришћана, са жељом да склапају уговоре у корист хришћана, закључене по праву, без права уништења, у којима они који бране газе заштићено, у којима, не из побуда правде, већ претњама и заводљивим обећањима, покушавају да привуку краљеве и народе да им за то проливају крв? (Изд. 1861, том 3, стр. 288). "Не може се равнодушно присећати какве је тешкоће руска војска морала да савлада у овој бици, какве је невоље морао да издржи народ, каквим су невољама и патњама били подвргнути наши сународници који су били близу ратне срамоте од својих непријатеља. Али у овим тужним сећањима има нечег утешног и величанственог. Наши ратници са бивших мора, када су турски ратници кренули у бекство прекомерна надмоћ морске силе неколико сила, не само да се није одрекла својих бродова, већ је од њих направила подводно утврђење за заштиту пристаништа и града оставили за собом да умноже рушевине, руска војска остаје у Севастопољу до данас (пре склапања Париског мира). На Далеком истоку, мало утврђење са шачицом људи одбијало је морске и копнене нападе неупоредиво моћних непријатеља, који су у томе, додуше, учествовали више молитвом него силом. На западу су две најјаче флоте бескорисно исцрпљивале своје напоре против једне тврђаве, а другу су гледале само издалека. На северу је дошло до чудног сукоба: с једне стране - војни бродови и ватрено оружје, с друге - свештенство и монаси који су ходали уз зид са светињама и молитвама, и неколико људи са слабим и неисправним оружјем: и манастир је остао непоражен, а светиња неприкосновена. Против Русије су деловале трупе четири силе; а међу овима су били најјачи на свету. Од мирољубивих сила, неке су биле потпуно мирне, а неке су својим нејасним положајем умањиле погодност наше акције и све се претворило у погодност за непријатеље. И поред свега овога, у Европи смо непоражени, а у Азији смо победници. Слава руској војсци! Благословена је успомена подвижника отаџбине који су жртвовали храброст, уметност и живот!“ (Изд. 1861, том 3, стр. 343). Поводом склапања Париског мира митрополит Филарет 29. марта 1856. године рекао је цару Александру Николајевичу: „Наше очи и срца су ка вама, као и раније, док у вашој другој краљевској години више не видимо исто. Наследио си тврдоглави рат против нас и против света - и дао нам мир. Ваша истина и храброст нису одбили рат - ваша љубав према човечанству није одбила предложени мир. Непријатељи нису победили Русију – ви сте победили непријатељство...“ (Изд. 1861, том 3, стр. 378). Априла 1856. године митрополит Филарет је у свом писму кнезу С.М. Чини се да Голитсин објашњава своју идеју да Русија није поражена код Севастопоља: "Враћам вашој екселенцији кијевско учење. Извините, није ме баш заокупило. Прва година владавине (Александар ИИ) је описана са мрачним и потребним цртама. Каква је корист од овога? Морамо говорити за поуку: из овога се не може извући никакво упутство. Проповедник каже да је Севастопољ „дат непријатељима“. - Није истина. Њен северни део до данас није враћен. Он каже: непријатељи тријумфирају. - Погрешно. Британци су поражени од нас; а за Французе нема великог тријумфа када су одбачени са више утврђења и заузму само једно. Мучећи се са питањем: зашто непријатељи нису кажњени? Овде опет постоји нетачност. Прилично су кажњени: многи од њих су погинули у рату, многи су уништени од болести и олуја на мору. Сходно томе, правду не треба очекивати само у будућности, већ се делимично већ појавила. Он каже да се суверен „није могао одрећи света“. – Опет непрецизност која има неповољан изглед. Каква немогућност? Суверен је имао моћ да настави рат, али је одлучио да преферира мир. Ако Бог пошаље нешто непријатно, морамо то понизно признати, али не преувеличавати, јер то може да доведе до обесхрабрења, а не до користи“ (аутограм овог писма тренутно се налази, између осталих, у редакцији Православне ревије, у којој наследници кнеза С. М. Голицина објављују писма митрополита Филарета). На дан крунисања цара Александра Николајевича, 26. августа 1856. године, митрополит је у Успенском храму рекао владару: „Најпобожнији, Богом крунисани Велики Суверени Царе! Нека је благословен Цар над царевима! „Поставио је... на твоју главу венац од часнога камења“ (Пс. 20:4). Кажем ово са поверењем јер са пророкових усана узимам реч која осликава судбину краља који је владао праведно. Бог те овенчао: јер те је Његов промисао довео до тога по закону о наслеђивању престола, који је поставио и осветио када је, прихвативши цара као оруђе своје владавине Божије, изговорио о њему Своју дефиницију: „Посадићу од плода утробе твоје на престолу твом“ (Пс. 131,11). Бог те овенчао: јер Он „даје по срцу твоме“ (Пс. 19, 5), и твоје срце је желело не само свечану појаву Вашег Величанства, већ посебно тајанствено засењење од Господа Свевладара Духа, Духа мудрости и знања, Духа савета и снаге. Услишали смо сада вашу молитву о овоме: Срцеломац је то раније услишио; и када си спор примио своју круну, јер си наставио да браниш и смириш своје царство, Он је пожурио да смири буру битке, да би у миру испунио своју царску молитву и да би ти круна наследства била круна достигнућа. Дакле, „У сили Господњој... обрадова се Богомвенчани цар, и радуј се веома спасењу Његовом!” (Пс. 20:2). Радуј се тако, благочестива Царице, у слави пресветлог мужа свога, одозго обасјана и освећена и светим зраком обасјана... Радуј се ведро, Цркво православна, и нека се твоја заједничка молитва вере, љубави и захвалности узнесе на престо Свевишњег, када стави печат свог изабрања на изабраника из народа Свога, као на жељеног првенца твојих синова, на твога верног и снажног браниоца, на сукцесивног извршиоца древних речи о теби: 49:23). Заблистај од радости, Русијо! Благослов Божији ти је засијао у освећеној слави цара твога. Шта би могло бити пожељније, шта је радосније, шта је поузданије за царство, као цар који своје срце ставља у власт Божију (Пс. 47, 14), коме је онда краљевска круна пријатна када се прими од Цара Небеског, који жели да освети царске врлине, намере, делатности и светоосвећење од њих? Заиста, најпобожнији Владару, да се са круне краљеве, као из средишта, животворна светлост „честитог... највреднијег камења“ (Приче 3, 15) владине мудрости протеже на цело царство, тако да ће таласи краљевог жезла увек упућивати на слуге подређених власти и доброг цара. тако да рука царева чврсто и потпуно пригрли његову моћ, да мач царева увек буде спреман да брани истину и да је самим својим појавом већ оборио неистину и зло, да би краљевски барјак окупио милионе људи у јединство и довео у ред, како би мир и бдење царево били довољни да им се обезбеди да узбуди највишу меру и људску активност и дар не буде довољан ово у краљу? Али због тога се највише радујемо што, рођени да царујете, одређен да царујете од свог вечнопоменутог родитеља, заправо царујући, још увек тражите одозго дар царовања. И веран је Онај који Те од народа свога узвиси (Пс. 88, 20), по вери твојој и народу твоме у свето помазање сада прихватљиво теби, да ти подари невидљиво благодатно, светлуцаво, трајно помазање, делујући тобом за наше истинско благостање, за твоју истинску радост о нашем благостању, као у древна времена, према Господ је милостиво и благотворно „пренео Давида од тог дана па надаље“ (1 Сам. 16:13). (издање 1861. год. 3, стр. 379–380). Подсећајући у другом разговору са својом паством на крунисање цара Александра ИИ, митрополит је рекао: „Подсетимо се да је то био незаборавни дан Бородина, на који се Русија сама супротставила целој Европи, на који је дух освајања и превласти, који до сада није познавао препреке, безглаво пао уза зид, сусревши се са духом љубави према цару и отаџбини. Овај дан заслужено има част да буде дан Цареве круне и свечани сведок љубави народа према Цару. Сетимо се тог ведрог и тихог јутра. Као да је намерно припремљен да се појави као огледало и слика Царевине душе. Подсетимо се дивне блискости у и око Кремља у то време, која је изразила срдачну жељу за Царем целокупног становништва Москве и, по могућности, преко представника целог руског народа, тачније свих народа Сверуског царства. Постоји ли довољно јака реч која би описала опште одушевљење тог времена? - И нека се не нађе. Ова ненађена реч вам је и чујна и разумљива: јер од оних срдачних узвика онога времена сада је верни одјек у верним срцима. Посебно бих желео да сваки син Русије сада умним оком види у истом светлу, као што смо ми тада умним и чулним оком видели нашег Пречистога Цара и Његову Преблагочестиву Супругу, и шта се са Њима догодило у овој светињи (У Великој Успенској катедрали у Кремљу) у најсветијим тренуцима светог дана. Како се понизна Њихова величина појавила у лицу Цара који влада, а заједно како величанствена Њихова понизност! Какво поштовање према светињи! Каква анимација молитве! Каква небеска тишина у цркви, када је крунисани Цар сам клечао и усрдна молитва за благослов одозго на Њега и на царство Његово засијала је из Његовог срца, и очију, и усана и тихо запалила сва срца: излила их у једну кадионицу, у један мирисни тамјан; и, без сумње, невидљиво је примљен од анђела чувара Русије, „и дигао се тамјан по молитвама светих из руке анђела пред Богом“ (Откр. 8,4). Погледајмо ово сада оком радосног срца, али и, као што сам рекао, оком размишљајућег ума. Како се Краљ, благословен за царство од Родитеља и закона о наслеђу престола, труди да добије највиши благослов и освећење! Како се Света Црква труди да своју част присвоји највиши благослов и освећење Цару! Православна црква почиње обред краљевског венчања позивањем Преосвећеног Цара да јавно изговори православно исповедање вере. Шта ово значи? „То значи да Црква, као што је и сама непоколебљиво утемељена на стени вере, жели да и царско достојанство и жељену блажену царевину непоколебљиво утврди на стени вере. Заиста, ако Господу нашем Исусу Христу, који по Божанству влада свиме, заслугом спасоносног страдања и васкрсења новог човека, као што је Бог дао, у „свака власт на земљи као на небу“ (Матеј 28:18), ако је Он, према речи Тајне, „Кнез над краљевима земаљским“ (Апок. 1:5), онда цар и царство могу бити заиста благословени и напредни само када су Њему у праву и угађају; исповедају и делатно чувају веру, која је сила, средство и циљ Његове владавине, наш најпобожнији Владар је активно препознао ову истину приликом свог царског крунисања. О, кад би сви синови царства били одушевљени овом истином, а посебно сви они који су посебном титулом и положајем позвани да служе сувереној вољи Царевој и добру царства! Света Црква сав обред царског венчања обавија као у облак духа, као да га испуњава миомирисом свештене кадионице – обилном молитвом. Сваки знак величанства прихваћен од Цара, пурпур, круну, жезло, куглу, она засењује Божанственим именом Пресвете Тројице. А ово није довољно. Да би цара асимилирала на унутрашње, тајанственије освећење, она светим миропомазањем ставља на њега печат дара Духа Светога: приближава га самој Трпези Господњој и у лику свештеника и клира укрепљује за велики подвиг царовања Господом и Божанском храном Тела. Гледајући ментално на ово свето као на величанствени спектакл, ко не би с поштовањем помислио колико је заиста велики значај Православног Краљевског Величанства. Осењен је, загрљен, прожет освећењем одозго. Чини ми се да сам овде недавно чуо древне јерусалимске пророчке гласове са лица Божијег: „Изабраног сам уздиго из народа свога, светим уљем... помазавши га, с њим је истина моја и милост моја“ (Пс. 89:20–21, 25) (Изд. 1861, том 3, стр. 300–301). Познато је да је митрополит Филарет учествовао у изради запаженог манифеста о ослобођењу сељака од кметства, који је почео незаборавним речима: „Преко себе крсним знамењем, православни руски народе, и призовите благослов Божији на ваш бесплатни труд...“ Сусрет Цар-Ослободиоца у Саборној Цркви Саборне цркве ове године. рекао му следеће значајне речи: „Желимо вам добродошлицу у седму годину ваше владавине. Међу древним Божјим народом, седмо лето је било лето легалног ослобођења од ропства (Изл. 21:2). Нисмо имали ропство у пуном значењу ове речи; постојала је, међутим, јака наследна зависност дела народа од приватних власника. Са почетком свог седмог лета, изрекао си опроштење. По правилу, моћници земље воле да траже задовољство и славу у освајању и наметању јарма. Ваша жеља и утеха је да олакшате древна бремена свог народа и повећате меру слободе заштићене законом. Класа племићких власника је саосећала са вама и жртвовала је значајан део својих права за ову симпатију. А сада Ти више од двадесет милиона душа дугује захвалност за нова права, за нови део слободе. Молимо се Богу да се добри дар мудро употреби; тако да су ревност за опште добро, правда и добра воља свуда спремни да разреше тешкоће које су понекад неизбежне са вестима о неком случају; да би они који су добили нова права, из захвалности, вратили онима који су уступили древна права, како би пријатна мисао о бесплатном раду учинила рад марљивијим и продуктивнијим, доводећи до повећања приватног и општег благостања. Нека твоја љубав према свом народу буде овенчана неувенљивом радошћу под сенком Провиђења, милостиво проширена са тобом над твојим супружником и твојом благословеном децом.” (издање 1861. год. 3, стр. 383–384). Обраћајући се стању своје пастве у свом извештају за 1863. годину, митрополит Филарет је рекао следеће: „Стање побожности у православној пастви је генерално повољно и о томе сведочи марљивост према посебно поштованим светињама, посећивање светих цркава, марљивост у слушању катихизних поука, донације за изградњу цркава и добротворних установа. Али не може се а да се не види тужне појаве које би биле супротне томе, о којима би се и даље прећутало. забава, а вино штетно делују на јавни морал Претерано умножене световне периодичне публикације, снажно распоређене међу народом, имају неповољан ефекат чак и по томе што побуђују и негују толико истинску радозналост колико бесплодну радозналост, дају много пријатног и забавног штива, али упијају мало пажње, поучно, помешано; одвратити од читања чврстих књига, учинити умове површним и лењим за дубоко размишљање о најважнијим предметима знања. Овај правац књижевности штетан је за верски, морални и грађански живот друштава; али зло које долази из модерне књижевности ту не престаје. У књижевним делима лаког и озбиљног садржаја, чак и онима који су представљени за поучно упутство младима, божанско откривење се доводи у питање, света предања се своде на поређење са баснама, не поштују се правила хришћанског морала и црквених институција, настојање да се да основа за неверовање у чуда иде дотле да се проповеда баснословна, преведена научна књига за пример Зимера, као што је преведена научна књига Зимера, табернакул сведока није био ништа друго до велика електрична машина. Свештенство може проценити колико су спектакли туђи моралу и штетни само по мишљењу других и пажљиво их саслушати, како не би изрекли нетачан или престрог суд...“ Али ако ауторитети спектакла, упркос негодовању разумног и темељно мислећег дела друштва, зарад новчаних бенефиција срачунатих на људе жељне нечистих задовољстава, почну да понављају такве спектакле и кроз њих јаче уносе бестидност и корупцију у морал, онда ће ова хришћанска власт бити ослобођена одговорности пред Богом? У Француској су такви спектакли изазвали неке владине мере против себе, али тамо те мере, као касне, више не важе. Да ли је потребно подстицати зло да подиже препреке напредовању добра, да би потом ушло у каснију борбу са њима? Зар није боље спречити зло које настаје? Док зло књижевности и забаве погађа више и средње слојеве друштва, јефтино вино уништава нижу класу људи. Продајна места су се толико намножила да у појединим градовима на сваких 10 и 11 кућа има по једна пијаца. Јефтина и погодност куповине вина доводе до тога да у вину уживају не само мушки, већ и женски пол, не само одрасли, већ и малолетници. Многе куће и душе сељана су потпуно разорене. Пијанство, прешавши у навику, стално захтева нове донације и лишава човека и средстава за живот и способности за рад, гура људе у сиромаштво, нерад, пороке и злочине. Мање је прибегавања цркви, мање поштовања према светињи и поштовања свештенства. У протеклих годину дана многи људи су толико пали у моралу да је, а да се то не види, тешко поверовати у њихов пад... Али зло расте, а добронамерни људи тешко ће се одупрети ако функционери (акциза) снажно заговарају отварање кафана, као што је понегде примећено. Ако се у обављању финансијских активности мало пажње посвећује моралу људи, ово је неисплатива рачуница. Најбоље богатство државе и најчвршћи ослонац престола јесте хришћански морал народа. Садашње време изгледа доста повољно за ширење истинског образовања у народу кроз умножавање добро успостављених сеоских школа. Народ, ослобођен од кметства, види да се отварају различита поља друштвеног деловања и више него раније препознаје добробити писмености и жели да умножава школе. Световне власти су због тога забринуте, али управо та брига служи као разлог за нову бригу духовних власти, јер постоји разлог за бојазан да ће световна власт увести такву структуру у нове школе, која због своје световне природе неће повољно утицати на успостављање вере и морала у народу. Предвиђено је да се формирају посебни световни ментори, којима ће бити поверене школе, а свештенство ће се само позивати, где год световна власт буде желела, да предаје Закон Божији. Да не говоримо о чињеници да ће такве школе бити скупе – док садашње школе, које води и често одржава свештенство, не коштају готово ништа – менторе који се траже у великом броју није лако одабрати и припремити, док сада свештенство представљају спремни и сертификовани људи. Од времена пријема хришћанства до данас, руски народ није имао других учитеља осим свештенства. Духовник, искушавајући своје парохијане, поучавајући их у цркви, освећујући их светим тајнама, молећи се са њима у свим најважнијим свечаним приликама живота, узимајући најтеже учешће у њиховим тугама и радостима, био је и јесте најприроднији учитељ и старешина сеоске школе. А да је свештенство свој позив оправдало поуком народа, као доказ томе служи цела руска историја. Какве је тешкоће поднео руски народ! Издржао је тешка времена кнежевских грађанских сукоба, татарског јарма, варалица и борбе са Пољацима, а потом и Французима, великодушно се подвргао трансформативној прекретници раног 18. века. и заслужено изненађење његовом уздржаношћу након што му је Правилник објављен 19. фебруара 1861. У свим тим случајевима 900 година имао је једну школу за целу своју мису – цркву, а водио је један учитељ – свештенство. Све ово, наравно, не доводи до исхитрене промене система народног образовања, који је сам од себе успостављен и оправдан вековним искуством. Ако у њему постоје недостаци, онда је згодније и поузданије исправити их него пронаћи и увести нове, вештачке, непроверене, неоправдане системе, не баш охрабрујуће са успехом и веома претеће у случају неуспеха, јер ће се овај неуспех проширити на целу Русију. Несавршеност сеоских школа и наставника црквеног одељења највише произилази из недостатка метода. Наставник има потребне информације; потребно је боље прилагодити задатку. Нека постоје начини за наставника и наставна средства за ученике; неће му бити тешко да кроз књиге и сопствено искуство и сусрете са људима сличних занимања стекне поуздан метод наставе и без помоћи посебних педагошких упутстава. Ова нада је заснована на искуству... ...Већ неко време се у области руске речи шири својеврсни недостатак ауторитета, непажња према раније прихваћеним правилима, непоштовање раније признатих модела – под плаштом националности и универзалне разумљивости развија се тренд не ка чистој, племенитој, исправној националности, већ ка мешовитом, ниском, нерегуларном народу. Као једна од штетних последица овог правца, ако га не буде могуће исправити, треба се бојати да ће језик под пером писаца, а потом и у устима народа, брзо одступити од словенског црквеног дијалекта, да ће прелеп, јак, прожет духом хришћанског учења, црквено-литургијски језик коначно постати потпуно неразумљив на богослужењу онима који су богослужбени... Ако држава с правом води рачуна о томе да државни језик превлада над језиком поданика различитих племена, зар је мање достојно да језик Цркве не постане најзад страни језик хировитим и нимало неопходним уклањањем из њега народног језика (Писмо председнику Царске академије наука, грофу С.С. Уварову). Митрополит Филарет је 1862. године наредио да се у московским црквама на свакој служби служи молитва, која се обично чита на празничним литијама и где траже од Господа да одврати од нас свој гнев, праведно покренут против нас, итд. Ово, каже А.Н. Муравјов, стварао је гласине, нарочито у Санкт Петербургу, да митрополит предвиђа некакву несрећу која је пред нама. Филарет је овом приликом писао поменутом лицу: „Не молитва, него позната молитвена молба, не по рецепту, него по примеру, почела је да се користи чешће него иначе у Москви, јер су се греси наши умножили и пре свега захтевају покајану и појачану молитву. Добронамерним људима то се чини јасно; а ако је потребно објашњење, онда ћу рећи, између осталог, да се цензурисана литература нашироко цензурише и нецензурише. антирелигијски, антиморални, антивладини, а многи се озбиљно заразе...“ „...Доживели смо да видимо некакво магловито време“, рекао је Митрополит у другом писму. - Тама нам прекрива ум. У некима видите неочекивано, у другима не видите очекивано“ (Писма митрополита Филарета А.Н. Муравјову, стр. 594–597). За време пољске побуне 1863. године, када су превирања у нашим умовима озбиљно довели у питање јединство и недељивост Русије, митрополит Филарет је дубоком анимацијом подржавао оне који су стајали на стражи овог темеља нашег националног и државног постојања. У овом тешком времену, светитељ је благословио издавача Московских ведомости, који је од њега, поред осталих израза саосећања, добио и слику Архангела Михаила (на његов дан, 8. новембра 1864. године) са значајним натписом својом руком. Такође је подржао Муравјова у његовој борби против побуне на северозападној територији. „Чуло се и видело", писао му је Епископ у мају 1863. године, у време када је тамо постављен, „да је заузета служба Ваше Екселенције коначно захтевала растерећење, да би се део службеног посла заменио делом мира. Али како те је краљева реч позвала да браниш и смириш отаџбину, ти си без мира заборавио на терет, заборавио си без мира. захтевао снажну снагу и неуморну активност, а нову снагу нашао у љубави према краљу и отаџбини. О томе су са радошћу и надом сазнали верни синови краљеви и отаџбине. Ваша сврха је већ пораз непријатеља отаџбине. Твоје име је победа. Нека вам Господ над војскама изврши дело правде и дело мира. Нека ти пошаље истоименог небеског Арханђела; Нека дође пред тебе са мачем огњеним и нека те покрије штитом небеским. Са овим мислима и жељама, прослеђујем вам, уз овај благослов, икону Светог Архангела Михаила...” „Поздравивши у твом лицу најпре подвижника царске истине и руског народа“, писао је митрополит 21. септембра 1864. године, – и даље је дужност да те поздравим као подвижника православља у земљи у којој је оно некада владало, а потом дуго и у последње време страдало, и одакле ти је земља древна бура. Нека Господ и даље чува вашу снагу, вашу активност и умножава њене плодове. Древни покров, отворен вашом хитном љубомором, из руку отмичара и оскрнавитеља, и враћен и додељен Московском Новодевичјем манастиру као месту свог настанка, и акт о томе састављен, примио сам. Након што је Каракозов покушао да убије живота покојног суверена императора Александра Николајевича поводом позива грофа М.Н. Као одговор Муравјова на борбу против побуне, митрополит Филарет му је писао јула 1866: „Невидљивим знацима Божијег Промисла, Свевишња сила вас позива на тешке подвиге, и то тако да глас народа са снажним саосећањем одговори на призив Цара. И сада, уплашена страшним тренутком, отаџбина са бригом и надом гледа на твој подвиг, а њени ревносни синови моле Бога да ти се да довољно снаге и средстава да откријеш и уклониш корен зла, да више не вегетира. Са утехом сам сазнао да усред тешког подвига служења Цару и Отаџбини, истовремено вршите и добровољни подвиг служења Богу: градите храм Господњи (на свом имању). Прими на престо овог храма Свето Еванђеље, донето од моје ревности, са призивањем земаљских и небеских благослова на душу твоју, свој живот и твоја дела, од времена до вечности“. Поводом погибије грофа М.Н. Муравјова, московски митрополит је писао брату покојног А.Н. Муравјов следеће: „Из дана у дан моја мисао се окреће ка вама да кажем реч саучешћа о догађају који је тужан за све који воле отаџбину, за вас из посебног разлога. Али моја старост слабо иде, и моја мисао, кренувши напред, нечујно тоне у мисао својом тежином. Молимо се свим силама за вазда незаборавног бојарина Михаила, да се Господ у доброти његовој сети његовог подвига, до смрти снажног, у оданости Цару и љубави према отаџбини, и да га награди миром и венцем небеским. Његово име унели смо у црквене диптихе. Глас о његовој смрти свима је на уснама и сви имају осећај губитка, због чега ће се многе молитве за њега уздићи на небо. Шта мислити о његовој изненадној смрти? Неко би помислио да то не би требало да појача осећај туге. Са тешког државног подвига прешао је директно на духовни подвиг. Удаљивши се од свега световног, усред сеоске простоте, он је прославио освећење храма који је створио, и радовао се духовно; његова душа је била узвишена, и тада је речено његовом анђелу: ово је добар тренутак да узмете ову душу. Њега, себе, једни друге и сав свој живот Христу Богу нашему предамо“. На етнографској изложби у Москви, приликом посете митрополиту Филарету окупљених представника разних словенских племена, светитељ је рекао следеће: „Имам неочекивану утеху да поздравим жељене госте и браћу које видим овде и које Москва сада види изнад очекивања. Благословен Бог и Господ наш Исус Христос, који је посетио и посећује бедно подељено човечанство и упућује га на једно спасење и спасоносно јединство. Словени и Словени-Руси су једна раса. Али њен почетак је замагљено временом. Његове гране су подељене кретањем људских послова. Ова подела била је неповољна за јединство његовог језика. Бог је васкрсао два света брата по телу и по духу, који су нам постали оци по духу, родивши нас јеванђељем Христовим, и обновио и узвисио наше природно братство духовним братством. Нема сумње да се сродна љубав савршава и јача хришћанском љубављу. Јединство духа и језика заштићено је тиме што је словенски језик постао језик вере и Цркве. Ми Руси смо наследили овај Божји дар од наше најстарије браће у хришћанству и никада не престајемо да будемо захвални. Саосећајмо са тугом, радујмо се надама наше браће, а кроз поделе гледајмо ка јединству. И сада неочекивани инцидент из далеких земаља подиже ревнитеље словенског братства и спаја их у средиште руског јединства, да би братско осећање излили директно из срца у срце и, упркос спољашњим подељеностима, нашли се у живом унутрашњем јединству. Видевши знаке Промисли у нашој прошлости, усудимо се да видимо знак добра у садашњости. У духу хришћанства, нека расте наше јединство и у таквом јединству да имамо снаге способне да победоносно стварамо и ширимо опште и приватно добро. Поздрављамо вас са искреном љубављу и добром надом кроз веру у сведобри Промисао Божији.” Поводом грчко-бугарске свађе, митрополит је јануара 1866. писао цариградском патријарху: „Достојно је... ваших молитава да се народ, који је дуго остао у послушности цариградском престолу, а сада узнемирен, подвизаван, искушан, умирио и заштитио у Православљу дајући му задовољну слободу да има пастире и учитеље који су разумљиви, да слушају богослужења на природном језику и да поучавају децу на разумљивом језику... Можда ће вас занимати: