Mësimi shtetëror i Shën Filaretit (Drozdov), Mitropolitit të Moskës

Koleksioni “Mësimi shtetëror i Shën Filaretit (Drozdov), Mitropoliti i Moskës” shqyrton marrëdhëniet dhe ndërveprimin e pushtetit kishtar dhe shtetëror. Teksti përmban pjesë nga predikimet, bisedat dhe letrat e shenjtorit. Një artikull nga Moskovskie Vedomosti i datës 24 dhjetor 1882 është përfshirë si material hyrës, duke zëvendësuar parathënien tradicionale. Në mësimet e Shën Filaretit, pushteti shtetëror perceptohet si institucion i Zotit: mbreti, ashtu si babai në familje, e merr pushtetin nga Zoti dhe është i detyruar të sundojë njerëzit me përulësi, mirësi dhe drejtësi. Sundimi i monarkut shihet si forma më e lartë e autokracisë, e cila merr legjitimitet të domosdoshëm vetëm kur i nënshtrohet besimit ortodoks dhe vetë besimi shërben si themeli i ligjeve, moralit dhe rendit shoqëror. Shën Filareti hedh poshtë ashpër teoritë laike të kontratës shoqërore, duke vënë në dukje se pushteti i vërtetë nuk mund të ndërtohet mbi marrëveshje arbitrare njerëzore, por duhet të korrespondojë me strukturën natyrore dhe hyjnore të shoqërisë, ku ligji jeton vetëm në mendjet e njerëzve të drejtë dhe manifestohet përmes parimeve morale. Ndër aspektet praktike të mësimdhënies, një vend të veçantë zënë reformat sociale dhe politika e jashtme. Çlirimi i fshatarëve dhe zhvillimi i arsimit dhe kulturës rurale interpretohen si një manifestim i hirit hyjnor. Fitoret ushtarake të Rusisë duket se janë një manifestim i providencës së Zotit, duke konfirmuar legjitimitetin e sundimit carist dhe rolin e tij në mbrojtjen e besimit ortodoks. Në të njëjtën kohë, shenjtori paralajmëron kundër kërcënimeve kulturore dhe morale: letërsia, argëtimi spektakolar, idetë dhe reformat "në modë" perëndimore konsiderohen të rrezikshme për shëndetin shpirtëror të njerëzve dhe mund të minojnë unitetin e kishës dhe shtetit. Shën Filareti i Moskës thekson rëndësinë e harmonisë dhe bashkëpunimit mes kishës dhe shtetit për të siguruar zhvillimin moral dhe shpirtëror të shoqërisë. Ai e sheh Kishën si një institucion të themeluar hyjnor, një burim vlerash shpirtërore dhe morale, i cili duhet të luajë një rol udhëheqës në formësimin e karakterit moral të shoqërisë dhe institucioneve shtetërore. Duke botuar tiparet kryesore të pikëpamjeve shtetërore të Filaretit, Mitropolitit të Moskës, ne kishim parasysh rëndësinë e tyre më të lartë dhe pa dallim midis mësimeve politike, dhe faktin se ato janë një shprehje e pikëpamjeve shtetërore të vendosura historikisht të hierarkisë sonë ortodokse, e cila mori pjesë aktive në strukturën shekullore të mbretërisë së madhe ruse. Ne përvijuam mësimin shtetëror të Mitropolitit. Filaret me fjalët e tij. Shumica e fragmenteve të cituara janë botuar me rastin e 100-vjetorit të hierarkut, në Moskovskie Vedomosti. Në vend të një parathënie, gjejmë më të mirën dhe më të rëndësishmen për këtë temë është editoriali i Moskovskie Vedomosti i datës 24 dhjetor 1882, i cili u shfaq në prag të 100-vjetorit të shenjtorit të madh të Kishës Ortodokse. Më 26 dhjetor 1882 u shënua 100-vjetori i lindjes së shenjtorit të madh të Kishës sonë, Mitropolitit Filaret, i cili vdiq në moshën 85-vjeçare në vitin 1867. Kisha Gjith-Ruse në personin e Sinodit të Shenjtë dhe Dioqezës së Moskës, të cilën shenjtori e drejtoi për më shumë se 40 vjet, nderoi me kujtim të veçantë triumfin e tij. Nderimi i kujtimit të Mitropolitit nuk është vetëm një gjë e denjë, por edhe veçanërisht e dobishme në ditët tona. Është e dobishme për ne që tani të ringjallim kujtesën e tij dhe akoma më e dobishme të dëgjojmë përsëri fjalën e tij të heshtur. Ai mësonte në ato kohë, ende jo të largëta, por si i ndarë prej nesh me një shekull të tërë, kur në jetën e atdheut nuk ngrihej asnjë pikëpyetje dhe zhurma e trazirave na arrinte në vesh vetëm nga vendet e huaja. Fjala e mësuesit të madh, plot urtësi, u dëgjua me nderim; por u dëgjua në lartësi, u kthye në soditje shpirtërore. Në predikimet e Shën Filaretit fshihet mësimi i urtësisë shtetërore, i cili në ato ditë mund të dukej si një abstraksion, megjithëse udhëzues, por jo i shkaktuar nga kërkesat e jetës. Të gjithë i dëgjonin këto ndërtime, duke u mahnitur me thellësinë, vigjilencën e mendimit dhe fuqinë e fjalëve të tyre; por nuk gjetën zbatim për jetën në udhëzimet, udhëzimet, këshillat e tij lidhur me çështjet shtetërore, sepse këto pyetje nuk ekzistonin, nuk i bënte jeta e tyre. Tashmë në fund të jetës së kryepastorit të famshëm, filluan lëvizjet në Rusi dhe u shfaqën risitë që supozohej të ndryshonin të gjithë jetën tonë shoqërore; por reformat që kishin filluar nuk ishin shprehur ende në pasojat e tyre, jeta nuk kishte folur ende, pyetjet ishin më të karakterit teorik në një kohë kur llamba që kishte 50 vjet që digjej në kishën ruse ishte fikur. Kanë kaluar 15 vjet nga vdekja e Filaretit dhe sa ngjarje kanë ndodhur, sa ka ndryshuar gjithçka përreth! Atdheu ynë qëndron i palëkundur në themelet e tij, por çfarë konfuzioni në mendje, çfarë hezitimesh në vetë qeverinë! Nëse Zoti do t'ia kishte zgjatur jetën Mitropolitit Filaret deri më sot, nëse do të kishte mundur të ruante fuqinë e fjalës së tij deri më sot, sa praktikisht mësimore do të kishte tingëlluar tani, me çfarë etje mendjet që nuk ishin shkëputur nga Kisha do të kishin dëgjuar mësimet e urtësisë shtetërore; sa ngrohtësisht, me forcën dhe thellësinë e saj, do të kumbonte në zemra fjala e tij! Ndërtimet e Mitropolitit Filaret, drejtuar sensit civil, tani nuk do të dukeshin thjesht spekulime, por do të ishin një përgjigje e drejtpërdrejtë për pyetjet e zjarrta të jetës. Por, duke na lënë, Mitropoliti Filaret na la një trashëgimi të mësimeve të tij, të cilat në ditët tona jo vetëm që nuk e kanë humbur kuptimin, por kanë marrë më shumë se sa kanë pasur në ato kohë të largëta kur vetë peshkopi i shqiptoi nga foltorja e kishës. Tani ato do të bëhen të kuptueshme jo vetëm në mënyrë spekulative, por edhe eksperimentale; tani ato mund të bëhen një forcë efektive në jetën tonë. 100-vjetori i Mitropolitit Filaret do të na inkurajojë të mbledhim dhe botojmë gjithçka që ai na la si trashëgimi, për lavdinë e Kishës dhe për të mirën e atdheut tonë. Krahas veprave të botuara gjatë jetës së tij, përveç predikimeve të tij, të njohura jo vetëm në Rusi, janë ruajtur edhe shumë letra të tij drejtuar njerëzve të ndryshëm, letra që na e kthejnë imazhin e tij moral në një vitalitet më të madh sesa e kanë njohur njerëzit që nuk e kanë njohur nga afër. Shumëçka tashmë është bërë publike, por pritet ende shumë dhe ndërkohë, për të nderuar kujtimin e shenjtorit të madh, do të bëjmë diçka të denjë për kujtimin e tij dhe të dobishme për veten tonë, nëse nga predikimet e tij zgjedhim atë që lidhet me çështjet e rendit shtetëror, të cilat tani janë në qarkullim të madh, mendje të ngatërruara dhe emocionuese. Shumë në këto mësime do të na duket sikur stimulojnë ngjarjet dhe çështjet aktuale. Vladyka foli si një mësim për kohën tonë. Duke e lexuar, duket se dëgjojmë zërin e tij, sikur ai vetë ngjitet sërish në foltoren e tij të shenjtë për të këshilluar ata që janë rebelë, për të forcuar ata që lëkunden, për të forcuar vetë pushtetin në vetëdijen e paprekshmërisë dhe shenjtërisë së tij. Kemi përzgjedhur disa pjesë nga predikimet e Mitropolit. Filaret, lidhur me çështjet politike, dhe ia ofron lexuesit sipas një radhe të caktuar. Do të paraqesim mësimet e tij për shtetin, fuqinë supreme në të, qëndrimin e subjekteve ndaj tij dhe aspekte të tjera të strukturës shtetërore, si dhe pikëpamjet e tij për rrjedhën e jetës shtetërore të atdheut tonë nga fillimi i këtij shekulli deri në vdekjen e shenjtorit. Tani është më mirë që ne të heshtim dhe t'i japim fjalën hierarkut të madh, fjalën që me siguri dhe më së miri do të ringjallë kujtimin e tij. (“Gazeta Moskovskie”, nr. 357, 1882, shih edhe nr. 9, 49 dhe 51, 1883) "Nga vjen kjo mori njerëzish, të bashkuar nga gjuha dhe zakonet, që quhet popull? Është e qartë se kjo turmë ka lindur nga një fis më i vogël dhe kjo nga një familje. Pra, në familje shtrihen farat e gjithçkaje që më vonë u shpalos dhe u rrit në familjen e madhe, që quhet shtet. Aty duhet të kërkojmë si nënshtrimin e parë të dukshëm të shoqërisë sot, ashtu edhe nënshtrimin e natyrshëm të pushtetit. ndaj djalit të tij dhe për të formuar aftësitë e tij, është sundimtari i parë që nuk mund të zhvillojë aftësinë e tij për të edukuar veten ose për të ruajtur vetë jetën e tij pa iu bindur prindërve dhe edukatorëve të tij, është natyrshëm i nënshtruar, por duke qenë se pushteti i babait nuk u krijua nga vetë babai dhe nuk iu dha atij nga i biri, por ndodhi së bashku me njeriun që nga Ai që e krijoi njeriun më të thellë. fuqia e mëvonshme midis njerëzve në Perëndinë.” Mitropoliti Filaret tregon natyrën e pavullnetshme të shtetit si një forcë e natyrës që i paraprin çdo kontrate dhe marrëveshjeje. "Është e nevojshme, thonë njerëzit e mençur të këtij shekulli, t'i bindemi autoriteteve publike në bazë të një kontrate shoqërore me të cilën njerëzit bashkohen në shoqëri dhe, për të mirën e përbashkët, me pëlqimin e përbashkët vendosin epërsi dhe nënshtrim. Kjo është një bazë e shkëlqyer për të ndërtuar një shtet mbi të në një libër shumë inteligjent ose në një kokë ëndërrimtare, dhe jo në natyrën e gjërave. Nëse ata mendojnë se është e pamundur të gjendet një kontratë shoqërore. shoqëritë e bletëve dhe milingonave bazohen në dhe a nuk duhet të jetë e nevojshme t'i udhëzojmë ata që me të vërtetë shpërthejnë huallat e milingonave të kërkojnë në to... Kartën e bletëve dhe milingonave dhe derisa të bëhet kjo, asgjë nuk na pengon të mendojmë se bletët dhe milingonat formojnë shoqëri jo nga marrëveshja, por nga natyra e krijuar nga krijesa e tyre? për të realizuar në këtë rreth të ulët të krijesave të tij Po sikur të gjendej në natyrë një shembull i formimit të shoqërisë njerëzore. Askush nuk mund të kundërshtojë faktin se lloji fillestar i shoqërisë është shoqëria familjare. Pra, foshnja i bindet nënës, dhe nëna ka pushtet mbi foshnjën, sepse ata ranë dakord mes tyre që ajo ta ushqejë me gji, dhe ai të bërtasë sa më pak kur të mbështillet? Po sikur nëna t'i ofronte fëmijës kushte shumë të ashpra? A do ta urdhërojnë shpikësit e kontratës shoqërore që të shkojë te nëna e dikujt tjetër dhe të negociojë me të për rritjen e tij? Sa i përshtatshëm është zbatimi i kontratës shoqërore në këtë rast: është pothuajse po aq i përshtatshëm në të gjitha rastet e tjera për çdo person, nga foshnja te plaku, nga i pari tek i fundit. Çdo marrëveshje njerëzore mund të jetë e vlefshme vetëm kur është lidhur me vetëdije dhe vullnet të mirë. Sa njerëz ka në shoqëri që kanë dëgjuar për kontratën sociale? dhe nga ata pak që kanë dëgjuar shumë për të, sa e kuptojnë qartë atë? Pyet, nuk them një qytetar i zakonshëm, pyet një të urtë kontratash: kur dhe si ka lidhur një kontratë shoqërore? Gjatë moshës madhore? Por kush e përcaktoi këtë herë? Dhe a ishte ai jashtë shoqërisë deri në moshën madhore? Përmes lindjes? Kjo është e shkëlqyer. Me këtë mendim, përgëzoj me kënaqësi çdo rus për faktin se ai ishte në gjendje, nuk e di nëse me prindërit e tij apo me vetë Rusinë, të binte dakord se do të lindte në Rusinë e fuqishme... E vetmja gjë për t'u frikësuar është se as i linduri dhe as prindërit nuk e kanë menduar njëherësh këtë marrëveshje, dhe për këtë arsye, t'i referohesh asaj nuk do të thotë falsifikim i saj? Dhe për rrjedhojë, a nuk është më e drejtë dhe më e thjeshtë, si në bindje ashtu edhe në marrëdhëniet e tjera me shoqërinë, të kuptosh të drejtën dhe detyrën e lindjes së një kontrate reale në vend të një kontrate fiktive - kjo ëndërr e jetës shoqërore, e cila, duke u thënë në kohën e gabuar, ka prodhuar dhe po prodhon fatkeqësi materiale në shoqëritë njerëzore. “Shkëlqyesit më kanë thënë tallje, por Zoti nuk është si ligji yt” (Ps. 119:85). (Ed. 1877, vëll. 3, fq. 448,449). Aty ku ka shoqëri njerëzore, duhet të ketë fuqi që bashkon njerëzit në shoqëri; sepse pa pushtet mund të imagjinohet vetëm një numër i paqëndrueshëm njerëzish dhe jo një shoqëri. Por pushteti vepron në shoqëri dhe e ruan atë nëpërmjet bindjes. Për rrjedhojë, bindja lidhet domosdoshmërisht me ekzistencën ose dobësimin e shoqërisë, kushdo që do të dobësohej. A ka shumë njerëz në shoqëri të aftë për t'u bindur bazuar në ide dhe spekulime, kur shoh eksperimentet, si disa popuj dhe shtete në kohën tonë duan të bazojnë bindjen në të tilla spekulime, si asgjë nuk qëndron fort atje, fronet dhe altarët janë grisur, rebelimet nuk janë të padrejta, besimi, pa siguri, çdo ditë që vjen kërcënon - duke parë të gjitha këto, nuk mund të mos konkludoj: Me sa duket, përmirësimi i shtetit nuk duhet të bazohet në spekulime njerëzore. (Ed. 1848, vëll. 2, f. 181). ... "Tri lloje të bindjes: egoist për të mirën e dikujt, skllav nga frika, ambicioz për të arritur avantazhe. Çfarë duhet thënë për dinjitetin e tyre? Është e padiskutueshme se të gjitha janë më të mira se mosbindja, të gjitha në raste të ndryshme mund të përdoren me sukses kundër tundimeve të mosbindjes; por a ka virtyt të pastër dhe të fortë? Një virtyt që nuk është mjaft i pastër nuk mund të jetë mjaft konstant, ashtu si ari i papastër ndryshon pamjen e tij dhe tregon papastërti. Ashtu siç është e natyrshme që çdo veprim të jetë i barabartë me shkakun e tij dhe të mos shtrihet përtej tij, po ashtu është e pritshme që bindja, e bazuar vetëm në frikë, në interesin vetjak, në kënaqësinë e ambicies, do të lëkundet kur ambicia nuk kënaqet qoftë për shkak të mosvëmendjes së shpërblimit, qoftë për shkak të lakmisë së vetë ambicjes; kur bindja e kërkuar nga e mira e përbashkët është në kundërshtim me interesat private; kur pushteti që kërcënon me hakmarrje ose ndëshkim ligjor është ose jo mjaft i fortë, ose jo mjaft i mprehtë dhe aktiv ... " “...Perëndia, në imazhin e unitetit të Tij qiellor të komandës, krijoi një mbret në tokë; në imazhin e plotfuqishmërisë së Tij - një mbret autokratik; në imazhin e mbretërisë së Tij të përjetshme, që zgjat nga shekulli në shekull, një mbret trashëgues. Ah, sikur të gjithë mbretërit e tokës t'i kushtonin vëmendje të mjaftueshme dinjitetit të tyre qiellor dhe t'i shtonin me besnikëri veçorive të imazhit qiellor që u kërkohet të vërtetën dhe mirësinë hyjnore, zgjuarsinë qiellore, pastërtinë e mendimit, shenjtërinë e qëllimit dhe të veprimtarisë! Oh, sikur të gjithë popujt të ishin mjaftueshëm të vetëdijshëm për dinjitetin qiellor të mbretit dhe strukturën e mbretërisë tokësore në shëmbëlltyrën e parajsës dhe të shënoheshin vazhdimisht me tiparet e të njëjtit imazh - nderim dhe dashuri për mbretin, bindje të përulur ndaj ligjeve dhe urdhrave të tij, pëlqim reciprok dhe unanimitet, dhe largim nga vetvetja, mosmarrëveshje, mosmarrëveshje në vetvete. interesat personale dhe të gjitha mendimet, qëllimet dhe veprimet e liga! Të gjitha mbretëritë tokësore do të ishin një prag i denjë për Mbretërinë e Qiellit. Rusi, ju keni një pjesë në këtë të mirë më shumë se shumë mbretëri dhe popuj. “Kape, o imashi, që askush të mos të marrë kurorën” (Apok.3:11). “...Në disa popuj në kohën tonë ka aq shumë mosmarrëveshje dhe grindje për strukturën shtetërore dhe për marrëdhëniet midis pushtetit në pushtet dhe subjekteve, saqë të gjitha lidhjet shoqërore po çahen për shkak të tyre, të gjitha shtyllat e ndërtesave politike po dridhen; sovrani dhe populli…” (Ed. 1877, vëll. 3, f. 442). “...Profeti, duke dalluar mes fateve të Zotit në mbarë tokën fatin e veçantë të të mirosurve, nuk është i kënaqur me treguesin e tij për efektin e dukshëm të këtij fati, se Zoti nuk e la njeriun t’i ofendojë; Ai hap qiellin dhe bën të mundur që nga këtu të dëgjohet fjala Krijuese që krijon sigurinë e tyre: mos e prek të vajosurin Tim... Nuk është për t'u habitur që ky urdhërim duhej t'u shpallej popujve paganë me një zë të zhurmshëm, të shurdhër ndaj fjalës së butë të Perëndisë. Kush do ta kishte menduar se për popujt e krishterë do të ishte e nevojshme të shkruhet përsëri me gjakun e popujve të krishterë? Por është shkruar me gjak dhe zjarr në pllakën e fortë të Evropës; dhe në epokën e iluminuar ka të urtë që edhe sot e kësaj dite ende nuk dinë t'i lexojnë këto letra të frikshme dhe në të njëjtën kohë shpëtimtare... Një qeveri që nuk mbrohet nga paprekshmëria e shenjtë nga i gjithë populli, nuk mund të veprojë me gjithë fuqinë e saj ose me gjithë lirinë e zellit të nevojshëm për vendosjen dhe mbrojtjen e së mirës dhe sigurisë publike. Si mund të zhvillojë gjithë forcën e saj në drejtimin e saj më të dobishëm, kur forca e saj është vazhdimisht në një luftë jo të besueshme me forca të tjera që ndrydhin veprimet e saj në aq drejtime të ndryshme sa ka mendime, paragjykime dhe pasione që pak a shumë dominojnë në shoqëri? Si mund të kënaqet me gjithë xhelozinë e saj, kur duhet të ndajë me doemos vëmendjen midis shqetësimit për mirëqenien e shoqërisë dhe mes shqetësimit për sigurinë e saj? Por nëse qeveria është kaq e paqëndrueshme, edhe shteti është i paqëndrueshëm. Një shtet i tillë është si një qytet i ndërtuar mbi një mal me zjarr: çfarë kuptimi kanë fortesat e tij kur poshtë tij qëndron një forcë që mund të kthejë gjithçka në gërmadha në çdo moment? Subjektet që nuk e njohin paprekshmërinë e shenjtë të pushtetarëve, inkurajohen nga shpresa e vullnetit të vetvetes për të luftuar për vetë-vullnet dhe dominim, mes tmerreve të anarkisë dhe shtypjes, dhe nuk mund të afirmojnë në vetvete lirinë e bindur, e cila është fokusi dhe shpirti i jetës shoqërore. (botim i 1848, vëll. 2, fq. 133,134). “...Urdhërimi i Zotit nuk thotë: mos u rebeloni kundër pushteteve që janë, sepse vetë ata që janë në pushtet mund të kuptojnë se, duke shkatërruar pushtetin, shkatërrojnë të gjithë përbërjen e shoqërisë dhe, rrjedhimisht, shkatërrojnë veten. Urdhërimi thotë: mos prekni, sikurse dikush prek diçka pa mundim, pa qëllim, por në mënyrë të pavlerë, nga pakujdesia; sepse shpesh ndodh që në këtë rast të rëndojnë disa pushtete. e lehtë dhe e nevojshme, sa lehtë ngjallet një murmuritje kur ata që janë në pushtet shohin një vepër pushteti që nuk pajtohet me imazhin e tyre për konceptin, sa shpejt dalin nga goja e tyre mendimi i një vartësi, të patrajnuar, qëllimet e pushtetit që ju ka dhënë mbi ta! (Ed. 1848, vëll. 2, f. 136). Sovrani dhe shteti kërkojnë besnikëri nga subjektet e tyre në përgjithësi dhe në ministritë, postet dhe detyrat e veçanta. Kjo besnikëri ka nevojë për konfirmim të fortë, sepse pa këtë nuk do të sigurohej rendi publik dhe as nuk do të kishte siguri publike. forma e veçantë: si të sigurohet besnikëria në përdorimin e ligjeve, pra, çfarë është e paracaktuar për këtë qëllim, është më e përshtatshme të gjesh kohë dhe metoda në një rreth të vogël të marrëdhënieve shtetërore? Pushteti përdor mjetet e tij më të afërta dhe më të rëndësishme, pa dyshim, me testime dhe hetime paraprake, aq sa arrin dhe depërton vështrimi i kufizuar njerëzor; Por a është e mundur, nëpërmjet testimit dhe hetimit, të përcaktohet me vendosmëri ndershmëria e secilit prej mijëra njerëzve përpara se t'i përdorë ata si instrumente të shtetit? Pyetja kthehet përsëri: si të sigurohet besnikëria? A nuk është e drejtë? Një fjalë e ndershme mund të pranohet vetëm si garanci nga buzët e një personi me ndershmëri të provuar; dhe aty ku një hetim i plotë paraprak për ndershmërinë është i papërshtatshëm, nuk ka asnjë garanci për një fjalë që e deklaron veten të ndershme... Si mund të sigurohet besnikëri? A nuk është frika nga ndëshkimi? Sa e pakëndshme do të ishte, edhe sikur të ishte e mundur, të bazohej qetësia e përgjithshme në një frikë të përbashkët! Por edhe kjo është e pamundur; sepse mund të ketë shkelje të besnikërisë të cilat aftësia dalluese njerëzore nuk mund t'i zbulojë dhe drejtësia njerëzore nuk mund t'i ndjekë penalisht. Frika nga ndëshkimi është e nevojshme dhe e dobishme për të frenuar ata që janë të prirur ndaj krimit, por nuk është e mjaftueshme për të zhvilluar cilësinë e subjekteve besnike. Kështu, pakënaqësia e mjeteve më të afërta dhe më të zakonshme për të siguruar besnikëri çon në një mjet ekstrem - të vuloset besnikëria e premtuar me emrin e madh dhe të tmerrshëm të Zotit, në mënyrë që të gjithë ta respektojnë besnikërinë aq sa e nderojnë Zotin; kështu që kushdo që do ta prekte me guxim premtimin e tij; Në mënyrë të pashmangshme u takua me emrin e Zotit, i cili nuk është vetëm një tingull i folur, por fuqia e thirrur e Zotit, që depërton në shpirtra, sprovon zemrat, bekon besimtarët dhe ndëshkon jobesimtarët..." (Ed. 1861, vëll. 3, fq. 348,349). "Kur errësohet jashtë, ata ndezin dritat në shtëpi. Kujdes, Rusi, dhe ndezi dritën e shtëpisë sate më fort: sepse përtej kufijve të tu, sipas fjalës profetike, errësira mbulon tokën dhe errësira mbulon gjuhët. Kombet janë duke u rrëmbyer dhe njerëzit kanë mësuar kot. Duke pushuar së pohuari dekretet e shtetit, nuk dinin më se si të nderonin me fjalën dhe autoritetin. ose ruani mbretërit, popujt u çmendën; duke korrur paqe kur mbjellin rebelim, duke mos dashur t'i binden lirisht pushtetit të ligjshëm dhe të mirë të Carit, ata janë të detyruar të servilizohen përpara fuqisë së egër të turmave të vetëdëshiruara. Kështu, toka e fortë atje kthehet në një det të trazuar njerëzish, i cili pjesërisht gllabëron, pjesërisht kërcënon të gllabërojë institucionet, ligjet, rendin, besimin publik, kënaqësinë, sigurinë. Por i bekuar është Ai që e ndalon detin! Për ne, zëri i Tij dëgjohet ende në ngjarje: ju do të vini tek kjo dhe nuk do të kaloni. Rusia, e fortë në devotshmëri dhe autokraci, qëndron e patundur..." (Ed. 1861, vëll. 3, f. 226). “Mbreti, sipas konceptit të vërtetë për të, është koka dhe shpirti i mbretërisë. Por ju do të më kundërshtoni që shpirti i shtetit të jetë ligji. Ligji është i nevojshëm, i nderuar, i bekuar; por ligji në statute dhe libra është një shkronjë e vdekur: sepse sa shpesh mund të vërehet në mbretëri që ligji në libër dënon dhe dënon një krim, e megjithatë krimi kryhet dhe mbetet i pandëshkuar, ligji në libër përmirëson gradat dhe punët publike, dhe ndërkohë ata janë të mërzitur. Ligji, i vdekur në libër, ngjall me vepra; dhe burrështeti suprem dhe motivuesi dhe gjallërimi i udhëheqësve vartës është Mbreti.” "Nuk mund të mos i kushtohet vëmendje... imazhit të trishtuar të një populli dhe shoqërie, të ndarë në thashetheme dhe bashkëfajësi. Duke e ndarë njerëzit dhe shoqërinë në njësi të veçanta, ata dëmtojnë unitetin e së tërës - kushti i parë i jetës shoqërore; zvogëlojnë forcën e përgjithshme, duke e prerë në forca private, reciproke; dobësojnë besimin publik; shqetësojnë mijëra njerëz, në vend që të rregullojnë mirëqenien në ndërtimin e aktiviteteve të tyre korrekte; shoqëria, duke u kthyer në pikëpyetje dhe mosmarrëveshje në atë që u njoh në themelimin e shoqërive, u hodh në themel dhe u miratua nga nevoja, ata bëjnë një luftë të brendshme në shoqëri, natyrisht, jo për paqen dhe sigurinë e saj, dhe ndonjëherë edhe më katastrofike - ata lidhin një armëpushim të shtirur mes tyre për një rebelim të fortë kundër së vërtetës dhe së vërtetës. E mirë për popullin dhe shtetin në të cilin Mbreti qëndron si një fokus i vetëm, universal, i ndritshëm, i fortë, gjithëpërfshirës, gjithëpërfshirës, si dielli në univers, duke kufizuar lirisht autokracinë e tij me vullnetin e Mbretit Qiellor, mençurinë, bujarinë, dashurinë për popullin, dëshirën për të mirën e përbashkët, vëmendjen për këshillat e mira, respektimin e ligjeve të epërsisë së tij dhe të paraprijësve të tij, pushteti nuk vendoset në pyetje, të rilindur çdo ditë, dhe jo në mosmarrëveshje, të pafundme, por në traditën e ruajtur në mënyrë të shenjtë të të parëve tanë, në dashurinë e trashëguar dhe të fituar për Carin dhe Atdheun dhe, aq më thellë, në nderimin për Mbretin e mbretërve dhe Zotin e zotërve. Zot, ti na e ke dhënë këtë bekim!” “Çfarë lufte është tema e zgjedhjes në poste publike midis popujve të tjerë! Me çfarë lufte, e ndonjëherë edhe ankthi, arrihet të legjitimohet e drejta për të zgjedhur publikun! Më pas fillon lufta, pastaj zvogëlohet, pastaj rifillon, tani për zgjerimin, tani për kufizimin e kësaj të drejte. Zgjerimi i gabuar i së drejtës së përdorimit të saktë të saj pasohet nga mospërdorimi i saktë i saj. Do të ishte e vështirë të imagjinohej e mundur nëse nuk do të kishim lexuar në lajmet e huaja se votat elektorale po shiten; që për ata që kërkojnë zgjedhje, simpatia ose mossimpatia shprehet jo vetëm me zëra pohues a negativë, por edhe me gurë e shigjeta, sikur njeriu të mund të lindte nga një bishë, nga furia e pasioneve - gjë e arsyeshme; që njerëzit injorantë bëjnë dallime midis njerëzve në të cilët duhet dalluar mençuria shtetërore, njerëzit e paligjshëm marrin pjesë në zgjedhjen e pjesëmarrësve të ardhshëm në legjislacion, fshatarët dhe zejtarët debatojnë dhe votojnë jo se kush mund ta mbajë mirë rendin në fshat apo në shoqërinë e artizanëve, por se kush është i aftë të qeverisë shtetin. Faleminderit Zotit! Jo kështu në atdheun tonë. Pushteti autokratik, i vendosur mbi ligjin shekullor të trashëgimisë, i ripërtërirë në një kohë të trashëgimisë së varfëruar dhe i forcuar në bazën e mëparshme nga një zgjedhje e pastër dhe e arsyeshme, qëndron në qëndrueshmëri të pacenueshme dhe vepron me madhështi të qetë. Subjektet nuk mendojnë të kërkojnë të drejtën për të zgjedhur në poste publike, sepse janë të bindur se autoritetet kujdesen për të mirën e përbashkët dhe kuptojnë se përmes kujt dhe si ta rregullojnë atë. Qeveria, me vullnetin e lirë dhe besimin e subjektit ndaj subjektit, i jep të drejtën e zgjedhjes së publikut, duke i caktuar kufij të arsyeshëm.” (botim i 1861, vëll. 3, f. 322–323). "Uji, megjithëse ka baltë në të, është i pastër kur shtrihet në fund; por kur, me një lëvizje të gabuar, llumi ngrihet lart, i gjithë uji deri tani i pastër humbet pamjen e pastërtisë dhe bëhet i turbullt. Në mënyrë të ngjashme, shoqëria njerëzore, megjithëse ka një pjesë të njerëzve të këqij në të, është e pastër dhe e begatë kur ky popull i përulur në përgjithësi, për fat të keq, në përgjithësi është i pafavorshëm, i pafavorshëm në elemente. mos arrini fuqinë, nderin dhe ndikimin mbi të tjerët, por kur elementi i pamëshirshëm ngrihet lart, kur njerëzit e pamëshirshëm arrijnë pushtetin, nderin dhe ndikimin mbi të tjerët, atëherë ata turbullojnë ujërat e kthjellët dhe njerëzit e mirë, ose me ndikimin e tyre i çojnë në tundim, ose me fuqinë e tyre i nënshtrojnë në vështirësi dhe pikëllime dhe, duke u rritur në fuqi, dëmtojnë të gjithë shoqërinë. "Disa njerëz, nuk e di nëse kanë më shumë mençuri se të tjerët, por, sigurisht, i besojnë mençurisë së tyre më shumë se të tjerët, punojnë për të shpikur dhe vendosur parimet më të mira, sipas mendimit të tyre, për formimin e shoqërive njerëzore. Për më shumë se gjysmë shekulli, pjesa më e arsimuar e racës njerëzore i ka parë përpjekjet e tyre transformuese në veprim, por askund dhe kurrë nuk e dinë se si të ndërtojnë një jetë të lëkundur dhe asnjëherë. shtetet, por ata nuk dinë të krijojnë asgjë të qëndrueshme. vullnetin e vetvetes, në mënyrë që më pas t'i përmbysim në shtypje ... " (Bot. 1861, vëll. 3, f. 291). "Liria është aftësia dhe liria për të zgjedhur me mençuri dhe për të bërë më të mirën. Është pronë e gjithsecilit... Por në numrin e panumërt të racës njerëzore, sa prej tyre kanë një mendje kaq të hapur dhe të arsimuar sa të dallojnë dhe të dallojnë drejt më të mirën? Dhe ata që shohin më të mirën, a kanë fuqi të mjaftueshme për ta zgjedhur atë me vendosmëri dhe për ta vënë në veprim? Çfarë mund të themi për lirinë e njerëzve? sensualiteti, i pushtuar nga një zakon i keq, Vëzhgimi i njerëzve dhe i shoqërive tregon se njerëzit që e kanë lejuar veten më shumë në këtë skllavëri të brendshme - në skllavëri të mëkateve, pasioneve, veseve - janë më shpesh se të tjerët zelltarë të lirisë së jashtme - sa më shumë liri të jetë e mundur - në shoqërinë njerëzore përpara lirisë së jashtme të lirisë së tyre mendoj kështu. Në të cilin sensualiteti, pasioni dhe vesi kanë fituar tashmë mbizotërimin, ai, me heqjen e barrierave kundër veprimeve të mbrapshta nga ligji dhe pushteti, sigurisht që do të kënaqet në mënyrë më të pakontrolluar në kënaqësinë e pasioneve se kurrë më parë dhe do të përdorë lirinë e jashtme vetëm për të zhytur më thellë në skllavërinë e brendshme. "Të tradhtosh Carin dhe Atdheun në luftë, të grabisësh një thesar shtetëror, të dënosh një person të pafajshëm me dënim të rëndë - këto pabesi flagrante kundër Carit, Atdheut dhe ligjit i mahnitin të gjithë, dhe graviteti i krimit është ndër mjetet që mbrojnë nga një përpjekje ndaj tij. Por jo për të kryer shërbimin mbretëror dhe për të gëzuar shpërblime ose shpërblime për shërbimin, për të futur lloje përfitimesh personale në dispozicion të punëve dhe fondeve publike, për të pranuar një kërkesë në gjykatë në vend të provave dhe për të justifikuar keqbërësin - këto, thonë ata, janë pasaktësi të vogla që nuk janë shumë të vogla, veçanërisht sepse janë shtatzënë me pabesi të mëdha. Kjo e pavërtetë në dukje e padëmshme në sasi të vogla çon në pabesi në një numër të madh.” "Mbrojtja e atdheut kundër një armiku luftarak është padyshim e pamundur pa vetëmohim, pa vullnetin për të sakrifikuar edhe jetën. Por edhe në marrëdhëniet paqësore në të gjitha çështjet shtetërore, besnikëria nuk garantohet nëse nuk është gati për vetëflijim. A është e nevojshme, për shembull, në gjykatë ose në qeveri, të mbrosh një person të drejtë, por të dobët nga një gabim, por ata që janë të gatshëm të bëjnë vetëm një njeri të drejtë ose të dobët nga një gabim, por ata që janë të gatshëm të bëjnë vetëm një rival? Të pësosh përndjekje sesa të tradhtosh pafajësinë e përndjekur, a është e nevojshme të shprehësh një të vërtetë që nuk pajtohet me mendimet dhe dëshirat e tyre, por a është shpëtimi për shoqërinë, pa dyshim, ai që është gati të vuajë për të vërtetën? (Ed. 1861, vëll. 3, f. 221). "Mendimi i zakonshëm për të vërtetën në shoqëri është se sunduesit duhet të respektojnë të vërtetën, dhe vartësit dhe e gjithë shoqëria kanë të drejtë ta kërkojnë dhe ta presin atë nga sunduesit. Mendimi është i drejtë; por ai përmban vetëm gjysmën e asaj të vërtete; me të cilën shoqëria përmirësohet, dhe për këtë arsye paqja e plotë nuk mund të vijë prej saj; si mund të vërehet nga përvoja se njerëzit që kërkojnë të vërtetën nga sundimtarët, si nga subjektet e tyre, madje pa ndonjë çështje tjetër. të pavërtetën, ngre një murmuritje, fillo të gjykosh dhe të duash të shkruajmë ligje të reja për pushtetarët... Të gjithë dhe të gjithë, me të gjitha mundësitë, në rrethin e tyre duhet të vëzhgojnë të vërtetën dhe me ashpërsi më të madhe duhet të kërkojmë të vërtetën nga vetja se sa nga të tjerët... Gëzimi dhe lumturia e mbretit dhe mbretërisë fillon kur ndihet forca, duke reflektuar frikën e tradhtisë ose dhunës në të cilën çdo shoqëri gjendet natyrshëm. Nëse ligji civil garanton sigurinë private, atëherë paqja publike dhe paprekshmëria e vetë ligjit mbrohet me forcë. Zemra e një shteti të dobët tronditet nga çdo lëvizje që ndodh pranë kufijve të tij dhe era e lehtë e thashethemeve i duket një forcë e frikshme. (Bot. 1873, vëll. 1, f. 191). “Në mbretëritë pak a shumë aleate me Rusinë dhe një pjesë të fqinjëve, midis popujve të shumtë të arsimuar, në momentet e gjumit të qeverive, nga strofkat e tubimeve të fshehta, të pamoralshme dhe të pazota, shpërtheu befas një vorbull rebelimi dhe anarkie, e cila, duke tronditur dhe shkatërruar rendin pas tjetrit, sigurinë dhe kërcënimin e të gjithë popujve të Evropës. Fuqia ruse merr frymë me tërbim me zhurmë dhe klithma, si kundër një mbrojtësi të fortë dhe të zellshëm të fuqisë legjitime të rendit dhe paqes..." (Ed. 1861, vëll. 3, f. 228). “Një brez kokëfortë dhe i hidhur, një brez që nuk e drejton zemrën dhe nuk i beson Perëndisë shpirtin e vet” (Ps. 77:8), i shqetëson popujt... mbretëritë e ndara mes tyre lëkunden... e pavërteta kërkon të marrë pushtetin dhe pushteti nuk e nderon mjaftueshëm të vërtetën... ata ëndërrojnë të vendosin ligjshmërinë mbi rebelimin, në një burim të qeverisjes së lirë publike përmes grindjeve publike. qeveria... anarkia dëshiron të jetë fillimi, padyshim që nuk është krijuese, por shkatërruese" “Pse mendjet e tjera arrogante, të dala nga bindja ndaj urtësisë së plotfuqishme të Krishtit, përpiqen të dominojnë në mënyrë spontane dhe arbitrare mbi punët, mbi ligjet dhe mbi mirëkuptimin e përgjithshëm të njerëzve? Pse ruajtja e së vërtetës dhe e ndershmërisë nuk është frika e lartë dhe e fortë ndaj Zotit, por frika frikacake dhe e parëndësishme e opinionit njerëzor? Oh, sikur askush në mbretërinë e tokës të mos vepronte në harresë të fuqisë së qiellit!” (Ed. 1861, vëll. 3, f. 313). “Në kohën tonë, shumë popuj dinë pak për marrëdhëniet e shtetit me Mbretërinë e Zotit... Nuk u pëlqen ndërtimi i lashtë i shtetit mbi bazën e bekimit dhe Ligjit të Zotit; Ata mendojnë se është shumë më mirë të ngrihet godina e shoqërisë njerëzore me një shije të re mbi rërën e opinionit popullor dhe ta mbështesë atë me një stuhi grindjesh të pafundme. “Ja, errësira mbulon tokën dhe errësira mbi gjuhët” (Is. 60:2). Popujt e krishterë, ose, më konkretisht, njerëzit që u lejohet të jenë gjuha e këtyre popujve, përfaqësues dhe shpallës të urtësisë së tyre, drejtues të veprimtarive të tyre, në pjesën më të madhe jo vetëm që nuk e dinë, por, çka është shumë më e keqe, nuk duan ta njohin krishterimin; mbretëritë e tokës nuk kërkojnë, nuk e njohin Mbretërinë e Perëndisë dhe i kushtojnë më pak vëmendje asaj sesa mbretërisë së të fundit të fqinjëve të tyre, ata bëjnë dekrete të reja për veten e tyre, jo të bazuara në dekrete hyjnore, me një forcë të tillë siç është karakteristike për ndërtesat pa themel: dekretet e tyre shkërmoqen në sytë e tyre; megjithatë, ata nuk e vërejnë se çfarë është mungesa, dhe ngrenë të tjerët, jo më shpresëdhënës. (Kështu foli Mitropoliti Filaret në 1830 për kushtetutat në Francë që nga viti 1789). Këta ndërtues të Babilonisë së re po punojnë për të ngatërruar gjithçka, në mënyrë që, pasi kanë hedhur poshtë konceptet e pranuara shoqërore, të vendosura mbi të vërtetën e gjërave ose të forcuar nga zakonet dhe lashtësia, të përfundojnë duke mos kuptuar njëri-tjetrin. Ata duan mbretër që nuk janë shenjtëruar nga Mbreti; sundimtarët e robëruar nga nënshtetasit e tyre; përkundrazi, popullit ia atribuojnë pushtetin mbretëror e autokratik, pra pozitën e kokës ua caktojnë duarve apo këmbëve dhe kjo pozitë mbretëron mes tyre me rebelime, rebelime, grabitje, grabitje, djegie dhe fryti i denjë për këtë autokraci imagjinare të popullit është mungesa e sigurisë publike dhe private. Kështu paganët lëkunden sepse mësojnë kot, sepse në kuvendet e tyre të bekuara mblidhen kundër Zotit dhe kundër Krishtit të Tij. Por për këtë arsye Zoti tashmë po i torturon me tërbimin e Tij; “Ai i thyen si enë të liga” (Ps. 2:9)? dhe nuk do të pushojë së shtypuri, derisa njerëzit e mbetur të kërkojnë Atë dhe mbretërinë e Tij (Am.9:12). … Le të nxitojmë t'i japim plotësisht lavdinë e patjetërsueshme Mbretit Qiellor në tokë, duke shikuar ende drejt Lindjes së përjetshme, ende të pa mbështjellë në errësirën e Perëndimit, ende të pa përzier me përzierjen e re të Babilonisë...” (botim i 1877, vëll. 3, f. 461–462). "...Si lindin popujt nga fiset e vogla dhe rriten, dhe nuk shtypen nga fqinjët e tyre më të fortë, por herë pas here mposhtin ose nënshtrojnë më të fortët? Si, përkundrazi, kombet e mëdha, fuqia natyrore e të cilëve shtohet nga artet që i shërbejnë, jo gjithmonë ngrihen, por nga ana e tyre bien dhe shkërmoqen? Dhe historia, ndonëse e pa iniciuar në misteret e Zotit, ndonjëherë nuk i përgjigjen mistereve. i ndritur, por i sinqertë, drejtësia dhe mirësia e moralit e lartëson dhe e investon shpirtin e popullit me forcë fitimtare që, përkundrazi, ulja e devotshmërisë midis njerëzve, dëmtimi i moralit, mbizotërimi i veseve, shkatërrojnë unanimitet, dobësojnë besnikërinë dhe guximin, vjedhin fuqinë e ligjeve, si mjet ripërtëritjeje, edukimi dhe edukimi; çrregullim dhe shkatërrim... Nëse pavëmendja dhe ftohtësia ndaj besimit pakësojnë nderimin për betimin e shenjtë dhe kështu dobësojnë lidhjen e besnikërisë që i bashkon nënshtetasit me Mbretin dhe mbretërinë; dhe dinaku, për ta dobësuar më tej këtë bashkim, nuk ka frikë të përdorë një betim për të lidhur me të në përbërjen e përgjithshme të shtetit nyje të veçanta të mendimeve të vetëdëshiruara dhe turmave të paligjshme - kjo është një humbje e madhe e forcës shoqërore, e cila konsiston në bashkimin. Nëse prirja drejt luksit, përtacisë dhe dëfrimeve e prish rendin në familje, i varfëron pasurinë e tyre dhe bën që fëmijët, të harruar nga prindërit gjatë rritjes, t'i harrojnë reciprokisht pas edukimit të tyre - a nuk do të shtrihet ky çrregullim në familje? Ku do të jetë pasuria e shtetit, e cila përbëhet nga pasuria e nënshtetasve të tij? Ku do të jenë djemtë e atdheut kur nuk ka fëmijë familjesh? Nëse gjendjet e ndryshme të shoqërisë, për shkak të lëvizjes së gabuar të pasioneve, si anëtarët e zhvendosur të trupit, shkojnë përtej vendeve dhe kufijve të tyre të duhur, nuk shqetësohen aq shumë për detyrat e tyre sa për ato të të tjerëve dhe janë të ngjeshur në çështje që nuk u përkasin fare, për shembull, një luftëtar dëshiron të nxjerrë ligje; ai që nuk thirret nga Kisha e vendos veten si mësues i besimit; fshatari i vë veshin thashethemit për lirinë, që nuk e kupton dhe nuk di ta përdorë; një qytetar ëndërron për një fisnikëri emri që nuk i përket rangut të tij, pa e vënë me çmim të drejtë fisnikërinë e shpirtit, përvetësimin e të cilit askush nuk e pengon - çfarë mund të pasojë nga kjo, nëse jo që e gjithë përbërja e organit shtetëror nuk do të prodhojë lëvizje harmonike dhe të shëndetshme? Nëse në shërbimin e Carit dhe mbretërisë qëllimi është qartësisht nderi dhe fitimi personal, çfarë do të çojë më lehtë një dëshirë e tillë: sakrifikim për atdheun, ose, përkundrazi, sakrifikimin e vetes për atdheun? Të ketë veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë" (Bot. 1848, vëll. 2, f. 143). “...Po, ka përfitim kur altari dhe froni janë të bashkuar - por jo përfitimi i ndërsjellë është baza e parë e bashkimit të tyre, por një e vërtetë e pavarur që i mbështet të dyja. Mirësia dhe bekimi për mbretin - mbrojtësin e altarit; por altari nuk ka frikë të bjerë edhe pa këtë mbrojtje. Prifti ka të drejtë kur predikon respektin e mbretit, por nga detyrimi i mbretit - ka ndodhur pa shpresën e reciprocitetit, por nga detyrimi i pastër, nëse ka ndodhur pa shpresën e reciprocitetit. Këtu është një njeri që kohët e fundit ishte një peshkatar dhe i cili, pasi pushoi së qeni i tillë, nuk u bë më i rëndësishëm për Jeruzalemin dhe Romën. Dhe disa të tjerë si ai u thërrasin Jeruzalemitëve dhe Romakëve, Judenjve dhe Paganëve: "Kini frikë Perëndinë, besoni në Zotin Jezus!" Ky zë kalon shekuj. Mijëra e mijëra hebrenj besojnë në Jezusin, të cilin e kryqëzuan. Miliona ish politeistë kishin frikë nga Zoti i vetëm. Kudo ka altarë të krishterë në rrënojat e sinagogave hebraike dhe tempujve paganë. Cili mbret i fuqishëm e ndihmoi këtë revolucion të madh? Konstandini i Madh? Por si? Ai erdhi në altarin e Krishtit kur ai tashmë qëndronte në hapësirën e Azisë, Evropës dhe Afrikës; Ai nuk erdhi të bënte sexhde me madhështinë e tij para faltores së tij. Ai që jetoi herët në parajsë qeshi me ata që me vonesë vendosën ta poshtëronin fenë e tij hyjnore për t'u varur nga përfitimet njerëzore. Për ta bërë qesharake mençurinë e tyre, Ai vonoi për tre shekuj të thërriste mbretin e fortë në altarin e Krishtit; dhe ndërkohë, nga dita në ditë ngriheshin mbretër, popuj, priftërinj, të urtë, forca, arti, interesat personale, dinakëria, inati për të shkatërruar këtë altar. Çfarë në fund? E gjithë kjo është zhdukur, por Kisha e Krishtit qëndron në këmbë - jo sepse mbështetet nga fuqia njerëzore... Këtu është një thirrje tjetër nga ish-peshkatari: "Nderoni Carin". Lërini njerëzit e mençur të kërkojnë dyshime dhe dyshime, çfarë lloj reciprociteti, përfitimi, shprese mund ta bëjë predikuesin të favorizojë në mënyrë të njëanshme mbretin. Kush ishte mbreti që ndeshi i pari dhe më nga afër predikimin e Shën Pjetrit? Herodi. Çfarë shërbimesh i ofroi Herodi krishterimit? "Vëre," thotë libri i Veprave të Apostujve, "Vëre mbretin Herod në dorë për të hidhëruar një burrë nga kisha. Vrite Jakobin, vëllanë e Gjonit, me shpatë. Dhe... vëre jatin dhe Pjetrin, ... dhe fute në burg" (Veprat 12:1-4). Engjëlli e çliroi Pjetrin në mënyrë të mrekullueshme nga burgu dhe nga mbreti, dhe më pas Pjetri predikon: "Nderoni mbretin". Çfarë e shpërbleu Pjetri fuqia romake për bëmat e tij apostolike? Jo me kryqin e nderit, por me kryqin e kryqëzimit. Pjetri e priste këtë... dhe predikoi respekt për nënshtetasit e mbretit, nga të cilët po përgatitej të vuante? Sigurisht, jo në reciprocitet, dobi, në çfarë, pa dyshim, në të vërtetën e Zotit. Frikë, ndero mbretin” (1 Pjetrit 2:17). E para nga këto urdhërime është e qëndrueshme në vetvete: mendimi për Zotin përmban domosdoshmërisht mendimin e nderimit për Zotin. E para vendos të dytën: sepse nëse i frikësoheni Perëndisë, nuk mund të mos respektoni atë që Zoti ka caktuar; por si, sipas fjalës së një apostulli tjetër, nuk ka fuqi përveçse nga Perëndia; Por autoritetet ekzistuese u krijuan nga Zoti dhe autoriteti suprem është shërbëtori më i afërt i Zotit në tokë, atëherë, me nderim të vërtetë para Zotit, nuk mund të mos e nderoni me zell mbretin ... " “...Në kohën tonë, tek disa popuj ka lindur një urtësi e re, e cila, përmes veprave shekullore të urtësisë shtetërore, konstaton se institucionet shtetërore, të përpunuara dhe të përmirësuara, jo vetëm që kërkojnë korrigjim, por janë krejtësisht të papërshtatshme dhe duan të thyejnë e rindërtojnë gjithçka. Duke gjykuar nga përmasat e sipërmarrjes, mund të mendohet se kjo duhet të jetë një mashtrim i madh, dhe ndoshta nuk është një rast i madh. E tepërt për të provuar këtë urtësi të re apostolike mëshirë dhe fruta të mira - Jo, ajo është mizore dhe gjakatare. Dashamirët e pasionuar të dijes mund të kundërshtojnë se ky është një ngatërrim konceptesh: se një gjë është dija, dhe një tjetër është veprimtaria, një tjetër është mençuria dhe një tjetër është virtyti. Ne nuk argumentojmë se ato janë të ndara në koncept: por a është kështu në jetë? Ju mund të merrni kokën dhe zemrën veç e veç - ata kanë vdekur; por te njeriu i gjallë janë në unitet dhe koka nuk jeton pa zemër. Kështu, ju mund të merrni urtësinë dhe virtytin veçmas në një koncept të vdekur: por në jetën e vërtetë ato janë në unitet; mendja nuk mund të jetojë pa zemrën dhe mençuria nuk mund të jetojë pa virtyt.” (Ed. 1861, vëll. 3, f. 233). “...E vërteta është ushqimi jetësor i shpirtit njerëzor. Shkatërroni të vërtetën - mendja do të mbetet zbrazëti, uri, etje, lëngim, mundim, përveç nëse është në gjendje vdekjeje ose në dëshpërim të injorancës ekstreme. Nëse vendosni ta ushqeni me imazhe të imagjinatës që kanë një shkëlqim kalimtar, por që nuk përmbajnë të vërtetën e fortë, ai së shpejti do të mërzitet të nxjerrë ujë me një enë pa fund, etja e tij do të mbetet e pashuar dhe mundimi i tij do të mbetet i pashërueshëm. Çfarë do të thotë kurioziteti i fëmijëve, dëshira e tyre për të pyetur për gjithçka dhe për të zbuluar gjithçka? Kjo është një etje e natyrshme për të vërtetën, e cila ende nuk e di saktësisht se për çfarë ka etje, dhe për këtë arsye përpiqet të thithë gjithçka që mundet. Çfarë kërkon një gjyqtar në ligj dhe në një çështje gjyqësore? të vërtetat. Nëse do ta siguronit se nuk do ta gjente të vërtetën, do të shkatërronit ligjin dhe drejtësinë. Çfarë kërkon shkenca në hapësirën e pamatshme të universit dhe në depot sekrete të natyrës njerëzore? të vërtetat. Nëse thua se nuk gjendet do ta godasësh shkencën me një goditje fatale. Por a është vërtet e mundur të gjesh të vërtetën? Duhet menduar se është e mundur nëse mendja nuk mund të jetojë pa të, por duket se jeton dhe, natyrisht, nuk dëshiron të pranojë se është e privuar nga jeta. Kishte njerëz që donin të vërtetonin se e vërteta është e paarritshme për dijen njerëzore. Por çfarë do të thotë të provosh? Kjo do të thotë se e vërteta e fshehur në errësirën e së panjohurës ose në errësirën e dyshimit mund të nxirret në dritë përmes një ose më shumë të vërtetave që njihen qartë dhe pa dyshim që njihen. Pra, e vërteta ekziston para provave, është tashmë e pranishme në lindjen e tyre dhe qesh me ata që duan të vërtetojnë mungesën ose mosekzistencën e saj, por për këtë ata janë të detyruar t'i thërrasin për ndihmë. Nga filozofia e kohëve moderne mund të dëgjohet se e kufizuara, shumëpjesëshe, e kushtëzuar, relative, e zbuluar sensualisht, në ndryshim, e përkohshme nuk përfaqëson të vërtetën e përsosur; se e vërteta themelore, e përsosur duhet të gjendet në të pathyeshmen, në të pandryshueshmen, në të kuptueshmen, në të shkëputurin, te pakushtëzuara, tek individualja, në pafundësinë. Në këto fjalë dëgjohet diçka për të vërtetën; por a nuk ka shumë pak qartësi në to? Sa do ta kuptojnë mirë dhe saktë secilën prej tyre? Por a është e vërteta vetëm për disa që torturojnë mendjen e tyre dhe jo për të gjithë njerëzimin? Dhe a është vërtet e nevojshme të marrësh rrugën e errët drejt fillimit të botës? A është më pak e kënaqshme dhe jo më e kuptueshme për të gjithë nëse themi se rrënja dhe themeli i së vërtetës, fokusi i të vërtetave, dielli i botës mendore është një përfaqësim i pastër mendor, apo, sipas jush, ideja e Zotit, Krijuesit, të Plotfuqishmit dhe se kjo e vërtetë është shumë e kapshme për dijen e të gjithë njerëzve; "Njohuria e Perëndisë është e dukshme në ta; Perëndia u tregoi atyre ushqimin; qenia e Tij e padukshme, që nga krijimi i botës, është ngjizur nga gjërat e krijuara; thelbi dhe fuqia e tij e përhershme dhe hyjnia janë të dukshme" (Rom. 1:19-20). Në dëgjimin e kryeqytetit të paganizmit, në dëgjimin e kombeve dhe të urtëve paganë, tha Shën Apostulli Pal, se kuptimi i Zotit shfaqet në to. Pra, ai ishte i sigurt se nuk mund të kishte asnjë kundërshtim themelor për këtë të vërtetë. Por pas kësaj, ai pa frikë se do të ishte në kontradiktë me veten e tij, tha se pikërisht këta njerëz, për të cilët logjika e Zotit është e dukshme, e kanë përdorur të vërtetën e Zotit në gënjeshtra dhe gënjeshtra dhe i kanë shërbyer më shumë krijesës sesa Krijuesit. Dhe ai gjithashtu kishte para vetes gjithë botën pagane dhe përvojat e shekujve dhe mijëvjeçarëve si provë të dukshme për këtë. Pas kësaj, ju lutemi shikoni, të zellshëm të së vërtetës, në çfarë pozicioni është njerëzimi në raport me të vërtetën. E vërteta është kaq e nevojshme për të, si ushqimi, e vërteta është e arritshme për njohuritë e tij - dhe megjithatë e gjithë bota, për shekuj e mijëvjeçarë, nuk ishte në gjendje të gjente dhe të vinte në veprim të vërtetën e parë themelore, kryesisht të nevojshme, të deklaruar qartë. A nuk është njerëzimi i pakënaqur, duke mos qenë në gjendje të njohë të vërtetën, e cila është kryesisht e nevojshme dhe shpëtuese? E megjithatë, a nuk është fajtor para Perëndisë duke mos pranuar të vërtetën që Perëndia ka zbuluar se është? Çfarë është më pas sipas pasojës natyrore të asaj të mëparshme dhe në të njëjtën kohë sipas drejtësisë së Zotit? Një mjegull e pazgjidhshme dyshimi? Ende në errësirën e të panjohurës apo ndjekja e fantazmave mashtruese? Vdekja e qetë e shpirtit dhe, përmes një jete shpirtërore shpirtërore afatshkurtër, vdekja e të gjithë personit? I tillë ishte padyshim dhe do të ishte përgjithmonë fati i njerëzimit, nëse Perëndia, i Cili u zbuloi njerëzve njohjen e Vetes nëpërmjet natyrës së gjërave të krijuara, nga një bollëk mëshirë, nuk do ta kishte shfaqur veten përsëri nëpërmjet Fjalës së Tij të mishëruar, Birit të Tij të Vetëmlindur, Zotit tonë Jezu Krisht. Kështu përcaktohet kuptimi dhe zbulohet fuqia e thënieve të Krishtit Shpëtimtar, që për këtë arsye Ai erdhi në botë për të dëshmuar të vërtetën; se vetëm ata që qëndrojnë në fjalën e Tij kanë shpresë për të kuptuar të vërtetën; se Ai Vetë është e vërteta dhe rruga drejt së vërtetës dhe jetës. Hiri dhe e vërteta erdhën nga Jezu Krishti, thotë dishepulli i Tij i dashur... A do të më thotë dikush: kjo është e vërteta e Zotit; ua lëmë teologëve; A ka përpara nesh ndonjë vepër për të vërtetën natyrore, e dobishme për njeriun dhe shoqërinë njerëzore? Dhe unë, vëllezër, duhet të kujdesem dhe të përpiqem që të mos e largoni të vërtetën e Perëndisë nga vetja juaj. Pse duan të zbërthejnë të vërtetën? Të presësh do të thotë të vrasësh. Nuk ka jetë pa unitet. A mendojnë ata vërtet se e vërteta e Perëndisë dhe e Krishtit është diçka e jashtme për të vërtetën natyrore, e dobishme për njeriun dhe shoqërinë njerëzore dhe se kjo e fundit mund të jetojë po aq mirë pa të parën sa në lidhje me të? Shikoni kombet dhe shoqëritë njerëzore, të krishtera dhe jo të krishtera. A nuk shkëlqen kaq qartë e vërteta natyrore - natyrore, mendore, morale, krijuese, e jetueshme dhe zbukuruese për shoqëritë njerëzore, ku shkëlqen dielli i së vërtetës së Zotit dhe Krishtit? A nuk i mbulon nata aftësitë natyrore dhe jetën e popujve mbi të cilët nuk ka lindur dielli i hirshëm i së vërtetës së Perëndisë dhe Krishtit? Hiqni diellin nga bota - çfarë do të ndodhë me botën? Hiqni zemrën nga trupi - çfarë ndodh me trupin? A është e nevojshme të thuhet? Hiqni njerëzimit të vërtetën e Zotit dhe të Krishtit - do të jetë njësoj si me një trup pa zemër, si me një botë pa diell. Por nga profesioni jam një njeri i mençur dhe një shkencëtar i natyrës; Cili duhet të jetë qëndrimi im ndaj së vërtetës së zbulesës? Mos ëndërroni se mund të krijoni mençuri; mendo më mirë se mençuria mund të vijë dhe të të rikrijojë; dhe kur zbuloni me Solomonin se në bollëkun e mençurisë së pakënaqshme të krijuar nga vetë ka një zhgënjim të madh dhe vetëm rrënim të shpirtit, atëherë mos hezitoni të rrëfeni dhe kërkoni ndihmën e urtësisë suaj natyrore për ndihmën e Atij, "në të cilin janë të gjitha thesaret e fshehura të mençurisë dhe të kuptuarit" (3:2). Unë jam një kërkues i së vërtetës së përshkrimeve njerëzore - çfarë i detyrohem të vërtetës hyjnore? Mos i lejoni vetes të shihni në ekzistencën e njerëzimit me sy të shurdhër vetëm lojën e papajtueshme të rastësisë dhe luftën e pasioneve ose të fatit të verbër; mprehni syrin tuaj dhe vini re gjurmët e providencës së urtë, të mirë dhe të drejtë të Zotit. Kini kujdes të mos bini në përralla pagane, duke ndjekur me besim ata që, në thellësi të botës së lashtë, tregojnë të ashtuquajturat. kohët parahistorike. Midis paganëve, fabula thithi të vërtetën e ngjarjeve të lashta - kemi librin e vërtetë të ekzistencës, në të cilin filli i ekzistencës njerëzore fillon me Zotin dhe njeriun e parë dhe nuk ndërpritet derisa të futet përfundimisht në një pëlhurë të tillë legjendash dhe përditshmërie heterogjene. Unë jam një studiues i yjeve, planetëve dhe ligjeve të tyre; Çfarë kërkon nga unë e vërteta e Perëndisë? Ju e keni ngritur me shumë mjeshtëri mprehtësinë e shikimit tuaj për të parë në qiej atë që është e padukshme për syrin e thjeshtë - përpiquni të ngrini me mjeshtëri edhe mprehtësinë e dëgjimit tuaj, në mënyrë që të dëgjoni qartë dhe t'u shpallni të tjerëve se si qiejt do të tregojnë lavdinë e Perëndisë. Ju vunë në dukje si shembull për një nga asketët në fushën tuaj. Kur pa se një yll i vëzhguar prej kohësh, gjatë vazhdimit të vëzhgimeve të tij, ndryshoi dritën e tij në formë argjendi në formën e një qymyri të nxehtë dhe më pas u zhduk, ai arriti në përfundimin se diçka e ngjashme me atë që ishte parashikuar për tokën tonë i kishte ndodhur: “toka dhe veprat në të do të digjen” (2 Pjet. 3:10) fundi, se, rrjedhimisht, kishte një fillim, se ekziston Zoti, Krijuesi i botës dhe Zoti i fateve të saj.” Unë jam një dashnor dhe kultivues i fjalëve elegante; A duhet t'ia robëroj lirinë dhe bukurinë e fjalës ashpërsisë së së vërtetës më të lartë? Mendoni nëse dinjiteti i punës suaj do të jetë i madh nëse lulet e bukura të fjalëve tuaja rezultojnë të jenë lule boshe shterpë? A nuk është më mirë që fara e frytshme e së vërtetës ndërtuese të fshihet në to dhe të lëshojnë aromën e së vërtetës morale? Të gjithë ne të krishterët, si ata që janë të urtë, ashtu edhe ata që janë të përulur në thjeshtësi, të mos harrojmë kurrë se Krishti nuk është vetëm e vërteta, por edhe jeta. Në fjalën e Tij dhe në shembullin e Tij, Ai u bë një mënyrë për ne që të na çojë drejt së vërtetës dhe përmes së vërtetës drejt jetës së vërtetë. Kushdo që mendon të sigurojë veten duke arritur njëfarë njohurie për të vërtetën e Krishtit dhe nuk përpiqet aq sa duhet për ta kthyer atë në jetë reale sipas mësimit dhe shembullit të Krishtit, mashtron veten me të vërtetën dhe e ekspozon veten në rrezikun e vdekjes rrugës..." (Ed. 1861, vëll. 3, fq. 333–338, “Fjalë me rastin e 100-vjetorit të Universitetit të Moskës”). “Zoti hap... Shkollën e Tij, të cilën askush përveç Tij, as para Tij dhe as pas Tij, nuk mund ta formonte - një shkollë gjithmonë mjaft e lartë për mendjet dhe shpirtrat më të lartësuar dhe në të njëjtën kohë mjaft e thjeshtë për më të thjeshtët dhe më të përulurit e tokës; një shkollë që nuk përkëdhel me shpresën e një diplome mësimore, por dëshiron t'i bëjë të gjithë popujt, të cilët nuk tërheqin asgjë më shumë se nxënësit, por jo tërheqës gjatë edukimit të saj fillestar. riedukoi botën e ditur në mënyrën e vet të lashtë, një shkollë në të cilën, pa cenuar respektin dhe dashurinë e drejtë për shkencat e njohura, mund të vërehen kryesisht lëndë studimore të denja për kuriozitet sipërfaqësor. Fjala e jetës është një filozofi jo sipas elementeve të botës, të cilat vriten dhe dërrmohen në gjëra të vogla nga eksperimentet artistike dhe, sipas përpjesëtimit të natyrshëm të pasojave me shkakun, duke dhënë njohuri jo shumë të gjalla dhe jo shumë të mëdha, por sipas parimeve të gjalla dhe jetëdhënëse të urtësisë së Zotit në misterin e fshehur, që Zoti e përgatiti para epokës së lavdisë; soditja e Njësisë supreme në Trinitetin konsubstancial dhe Trinisë në Unitet si rrënja e vërtetë e çdo gjëje të numërueshme, si themeli i pamatshëm i çdo gjëje të matshme; njohja e tokës dhe e qiellit nuk është ajo njohja e rëndë e tokës, e cila, blloqe e shtresa, zbret në thellësitë e saj si në varr dhe me mbetjet e shkatërrimit dëshiron të interpretojë jetën e varrosur dhe të lënë pa shpresë për të ringjallur të varrosurit dhe për të ruajtur pjesën tjetër; jo ajo njohja e qelqtë e qiellit, e cila me syzet largpamëse ndjek shtigjet e yjeve, pa i hapur rrugën shikuesit drejt qiellit, por njohja e tokës dhe e qiellit në fillim janë të mira, pastaj toka, e mallkuar në veprat e njeriut dhe qielli që është bërë i papastër (Jobi 15:15). qielli, i cili do të kalojë, - më në fund, një qiell i ri dhe një tokë e re, në të cilën edhe ne mund të lëvizim nëse jetojmë sipas së vërtetës; legjislacioni nuk është ndonjë legjislacion i lashtë grek dhe romak, të cilit koha i ka dhënë rëndësi dhe të cilit koha i ka treguar dobësi, sepse shtetet që donin ta përmirësonin dhe forconin këtë legjislacion janë zhdukur prej kohësh - por legjislacioni me të cilin Mbreti i qiellit dhe i tokës përmirëson mbretërinë e tij të të gjitha epokave dhe dominimin e tij në çdo brez dhe lloj... Shkenca mjekësore, e cila mëson do të thotë jo vetëm të shërosh nga sëmundjet mendore, por edhe të japësh ringjallje nga vdekja shpirtërore, duke treguar mënyra jo vetëm për të ruajtur jetën që kemi nga sëmundjet shkatërruese morale, por edhe për të gjetur një të re, më të mirë, që zbulon ilaçin jo ëndërrimtar, por të vërtetë gjithëshërues, mishin dhe gjakun e Hyj-njeriut, fillimin e vetëm më të lartë të shpirtit të Zotit. A nuk duhet të jenë argëtuese këto tema? A nuk është i vetmi Mësues i denjë për t'u dëgjuar dhe ndjekur me zell, i Cili i mësoi dhe i mëson ata në shkollën e Tij universale? Dhe çfarë të pengon të dëgjosh Atë dhe të mësosh prej Tij? Përkundrazi, sa afër dhe sa i përshtatshëm! Ejani tek Ai dhe ndriçohuni" (Ed. 1848, vëll. 2, fq. 3,4, “Fjala në shenjtërimin e Kishës së Martirit të Shenjtë Tatiana në Universitetin e Moskës”). “Familja është më e vjetër se shteti. Burri, bashkëshorti, bashkëshortja, babai, djali, nëna, vajza dhe detyrat dhe virtytet e natyrshme në këta emra kanë ekzistuar përpara se familja të shndërrohej në popull dhe të formohej shteti. Prandaj, jeta familjare në raport me jetën shtetërore është në një farë mënyre rrënja e një peme. Që pema të gjelbërojë, të lulëzojë dhe të japë fryte, duhet që rrënja të jetë e fortë dhe të japë fryt. Pra, që jeta shtetërore të zhvillohet fort dhe drejt, të lulëzojë në arsim dhe të japë frytin e prosperitetit publik, për këtë është e nevojshme që jeta familjare të jetë e fortë me dashuri të bekuar bashkëshortore, autoritet të shenjtë prindëror, respekt e bindje fëmijërore dhe që, si rrjedhojë, nga elementët e pastër të jetës familjare, të respektohen po aq të natyrshme, respekti për jetën e prindërve. Mbreti lind dhe rritet, kështu që dashuria e një fëmije për nënën e tij të jetë një dashuri përgatitore për atdheun, kështu që bindja e thjeshtë në shtëpi përgatit dhe drejton vetëmohimin dhe vetëharrimin në bindje ndaj ligjeve dhe autoritetit të shenjtë të autokratit..." (Ed. 1848, vëll. 2, f. 169). “...Është e vërtetë që edukimi i sotëm është i favorshëm për vetë-vullnetin. Shpesh habitem se sa të rëndësishëm dhe të pavarur sillen fëmijët e vegjël para prindërve të tyre dhe duket se nuk guxojnë t'i prekin ata." (Letrat e Mitropolitit Filaret drejtuar arkimandritit Anthony, vëll. 3, f. 133). “Në kohët moderne flitet, shkruhet dhe debatohet aq shumë për temat, rregullat dhe metodat e edukimit, saqë kjo pothuajse ul besimin e pedagogëve nga ata që arsimohen, të cilët i dëgjojnë duke u grindur mes tyre dhe shohin se çfarë është miratuar së fundmi nga i dënuari. Ndoshta kjo është e pashmangshme, për shkak të shumëfishimit dhe diversifikimit të kërkesave të arsimit, të cilat duhet të merren parasysh më shumë, ndaj një edukimi publik dhe privat. të këqijat shoqërore, megjithëse ndonjëherë është burim i sëmundjeve sociale nëse e hap gojën tepër në mënyrë të pakontrolluar jo vetëm për të vërtetën, por edhe për të pavërtetën.” (Bot. 1861, vëll. 3, f. 309). “...Në urtësinë e bijve të këtij shekulli, janë të dukshme dy mendime që i disponojnë ata të jetojnë në të tashmen me shpresë të verbër ose, përkundrazi, me pakujdesi të dëshpëruar në lidhje me të ardhmen: e para është se bota ndjek ligjet e veta, dhe për këtë arsye një ose më shumë njerëz do të përpiqeshin më kot t'i jepnin kësaj makinerie të madhe drejtimin e dëshiruar; prandaj tjetri është se sa pak rëndësi ka goditja në drejtimin tuaj njerëzor. rremë e parëndësishme lumi i gjerë i kohës, i cili tashmë rrjedh dhe tërheq gjithçka që noton përgjatë tij në një det perfeksionesh të llojeve të ndryshme... Ata mendojnë të përqafojnë gjithë njerëzimin me një shikim: ata tregojnë një lloj përparimi vetëlëvizës drejt përsosmërisë; lartësojnë sukseset e të ashtuquajturit iluminizëm dhe edukim; premtojnë një epokë të artë. Dhe aty ku më së shumti mendojnë se e gjithë kjo po ndodh dhe do të ndodhë vetvetiu dhe më së paku kujdesen për bekimin dhe ndriçimin nga lart, aty pikërisht dhe në të njëjtën kohë nuk gjejnë as virtyte, as moral, as paqe, as siguri, veset janë të shfrenuara, grindjet janë të pafundme, aleancat janë të pabesueshme, urtësia nuk është bërë gjë tjetër veçse një libër dhe dituri, dhe tmerret, si birucat dhe vendet e ekzekutimeve. Më thuaj, të lutem, a është vërtet kjo rruga e drejtpërdrejtë dhe e natyrshme drejt përsosjes së njerëzimit? Apo, përkundrazi, a nuk janë këto thelbi i udhëkryqeve, egërsirave, humnerave, devijimeve, iluzioneve, rënieve?” ...Cili është fati i të drejtëve mes nesh? Çfarë lloj gjykimi shqiptojmë për veten dhe për bashkëkohësit tanë, kur ne vetë themi zakonisht se kohët tona nuk janë kohët e shenjtorëve, se devotshmëria dhe morali i etërve tanë mbetën pothuajse pa trashëgimtarë; se fatkeqësitë me të cilat kaq shumë viktima të pafajshme kënaqen nga mesi i ligësisë, nuk i ndalën, nëse vetëm nuk i përshpejtuan, sukseset e ligësisë - dhe flasim për këto dukuri trishtuese me një pjesëmarrje të tillë, si për fantazmat e natës gjatë ditës? (botim i 1873, vëll. 1, f. 217–218). “Në kohën tonë dhe pranë nesh, a nuk po shumohen buzët që flasin kotësi në harresën e Zotit dhe urdhërimeve të Tij, a nuk flasin shpesh, lirshëm dhe detyrimisht, në biseda, në shfaqje, në libra? Puna e kotësisë fillon me faktin se vëmendja ndaj Hyjnores zvogëlohet, shija për shpirtëroren mbytet dhe intensifikohet prirja drejt sensuales: ata janë të pushtuar nga elegantja, duke kërkuar të këndshmen me një ftohje drejt së vërtetës dhe së mirës; Ata janë më të angazhuar në lojë sesa të dëgjojnë arsyen dhe sensin moral. Por vetëm Hyjnorja, shpirtërore, e vërteta dhe e mira, si e pavdekshme dhe e ngjashme, i jep kënaqësi të vazhdueshme shpirtit; dhe sensualja, si e prishshme, nuk mund ta kënaqë atë. Ajo që është e këndshme, e paforcuar nga e vërteta dhe e mira, në çast pushon së qeni e këndshme me përsëritjen dhe ngopjen, prandaj lind etja e pandërprerë për diçka të re: pasionet, kur frerët e arsyes dhe ndjenjës morale dobësohen, lehtë kthehen në kuaj të çmendur. Biznesi i kotësisë, pasi ka marrë forcë, nuk mund të ndalet vetëm në dëfrim, por, në varësi të rrethanave, pak a shumë, më shpejt ose më ngadalë, ecën përpara. Ku? Kjo është shumë e qartë në kohën tonë midis bijve të të huajve. Buzët e tyre të shumta që flisnin për kotësi, fillimisht flisnin për kotësi të këndshme, më pas jo modeste, më pas joshëse, pastaj qartësisht të mbrapshta, në fund të egër dhe shkatërruese. Ata trazuan mendjet: thirrën, inkurajuan, madje riformuan njerëz, dora e tyre e djathtë është dora e djathtë e padrejtësisë, dhe kështu u ngritën shumë ujëra, pastaj e keqja, e cila minon themelet e të gjitha përmirësimeve publike dhe mirëqenies publike dhe private. Kështu është edhe me bijtë e të huajve. A jemi mjaft të kujdesshëm? (botim i 1873, vëll. 3, f. 229–230). "Fermerët në fushat e fshatrave larg kryeqyteteve mbjellin farat e tyre për të mbledhur bukën e tyre të përditshme; por Zoti jep një bollëk frutash, që kalon nëpër fshatra, ushqen qytetet dhe ngjitet në tryezën e princeshës. Po kështu, mbillni fjalën e së vërtetës dhe të drejtësisë - kush mundet - në një fushë të madhe, dhe të tjerët inkurajojnë të bëhen publikë në një fushë të vogël; Përhapja e zellshme në shoqëri e fjalëve të së vërtetës dhe së vërtetës duhet të jetë fryt i mendjes së shëndoshë dhe dashurisë për të vërtetën, dhe nga kjo një bollëk paqeje dhe përmirësimi shoqëror dhe kjo do të jetë një dhuratë e mirë nga nënshtetasit për mbretin, i cili kujdeset për mirëqenien e tyre, duke kontribuar në veprën e tij në përmirësimin e mbretërisë. Zakoni i hedhjes së fjalëve në erë, për fat të keq, është shumë i zakonshëm, nuk na lejon të vërejmë se çfarë thesari shpërdorojmë shpesh pa dobi ose me dëm për veten dhe fqinjët tanë... Çfarë thesari shpërdoron njeriu, çfarë dhunti të lartë rrëzon dhe nëpërkëmb, çfarë fuqie të fuqishme, jetëdhënëse dhe dobiprurëse e bën të paefektshme, të kundërt dhe të dobishme për të vërtetën, të keqen, të keqen, të keqen, të vërtetën, të vdekurit, dhe mirësi, por për fjalë kot, sharje, gënjeshtra, mashtrim, shpifje, shpërdorim betimi, përhapje të keqe. Mos jini të pavëmendshëm apo indiferentë ndaj kësaj, ju që respektoni dinjitetin e fjalës; bëhu xheloz për të; gjallëroni dhe armatoni fjalën tuaj me të vërtetën dhe drejtësinë dhe, duke vepruar me të me besnikëri dhe vendosmëri, mos lejoni që foljet e përmbytjes të derdhen (Ps. 51:6). Pranë rrugës së fjalës së së vërtetës bien në sy veçanërisht dy udhëkryqe: nga njëra anë lajka, nga ana tjetër shpifja. Njëri thotë: "Duhet t'i trajtoni fqinjët tuaj në një mënyrë që t'u pëlqejë atyre, veçanërisht me ata më të lartët", dhe si rezultat i kësaj ai bën lajka. Një tjetër thotë: “E zeza duhet të quhet e zezë” dhe me këtë pretekst ai jep shpifje. As njëri as tjetri nuk janë në rrugën e duhur - të dyja janë në udhëkryq që nuk të çojnë në të mirë... Shpifja, për të cilën disa njerëz mendojnë se përdoret për të korrigjuar të keqen, është ilaçi i gabuar për këtë. E keqja nuk korrigjohet nga e keqja, por nga e mira. Ashtu si rrobat e pista nuk mund të lahen me ujë të ndotur, ashtu edhe me përshkrimet e vesit po aq të papastër dhe të qelbur sa ai vetë, është e pamundur të pastrohen njerëzit nga vesi. Shumëzimi i imazheve të vesit dhe krimit para syve të njerëzve zvogëlon tmerrin e krimit dhe neverinë nga vesi, dhe të ligjtë, në shikimin e imazheve të tilla, thonë: "Nuk jam i vetmi, ka shumë prej tyre: nuk është shumë e turpshme". Vini në dukje imazhin e errët të vesit, pa ndjenja torturuese dhe pa ofenduar shijen nga ekspozimi i tepruar i poshtërësisë së tij; dhe nga ana tjetër, përshkruani virtytin në të vërtetën e tij të vërtetë, në dritën e tij të pastër, në qëndrueshmërinë e tij të palëkundur, në bukurinë e tij të mrekullueshme ... " (botim i 1873, vëll. 3, f. 304–305). "...Është më e lehtë të zbulosh dhe të ekspozosh mangësitë sesa t'i korrigjosh. Fatkeqësia e kohës sonë është se numri i gabimeve dhe pakujdesisë, të akumuluar gjatë më shumë se një shekulli, thuajse e tejkalon fuqinë dhe mjetet e korrigjimit. Prandaj, është e nevojshme të rebelohemi jo papritur kundër të gjitha të metave, por sidomos kundër atyre më të dëmshmeve, dhe të propozojmë ato mjete universale, të cilat nuk janë të nevojshme për të korrigjuar. janë të nevojshme dhe të mundshme.” (“Letër për të Drejtën Reverend Innocent të Kamçatkës, ish-mitropolitan në Moskë”, Arkivi Rus, 1881, vëll. 2, f. 28). "... Një dëshirë e fortë për ndryshim, liria e pakufishme por e papërvojë e fjalës dhe publiciteti kanë prodhuar kaq shumë pikëpamje të larmishme për tema, saqë është e vështirë të gjesh dhe të veçosh më të mirën mes tyre dhe të sjellësh mosmarrëveshje në unitet. Do të ishte e kujdesshme të shkundesh sa më pak të jetë e mundur atë që qëndron fort, në mënyrë që të mos shndërrohet rindërtimi në shkatërrim. Zoti i ndriçoftë të vërtetën nga diversiteti tek ata që janë të ngurtë." (“Letër rektorit të Akademisë Teologjike të Moskës, Kryepriftit A.G. Gorsky, 10 prill 1867, “Krijimet e Etërve të Shenjtë”, bot. 1882, libri 4, f. 432–433). "Një lëvizje e fortë e qeverisë nga uniteti në demokraci është e pafavorshme për parimet e qeverisjes shpirtërore dhe mund të dobësojë idenë apostolike dhe kishtare të bindjes..." "Fryma e censurës po merr frymë me dhunë në fushën e shkrimit rus. Ai nuk kursen as persona, as tituj, as institucione, as autoritete, as ligje. Për çfarë është kjo? Thonë: për korrigjim... Por çfarë duhet të ndodhë në të vërtetë nëse gjithçka rëndohet dhe të gjithë rëndohen me censurë? Natyrisht ka një ulje të respektit, besimit dhe shpresës për çdo gjë. ("Fjalimi në hapjen e Shoqatës së Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror në Moskë"). Në lidhje me zgjedhjen e gjyqtarëve, në vitin 1818, Filaret (në atë kohë famullitari i Mitropolisë së Shën Petersburgut) shqiptoi një fjalë në Katedralen Kazan të Shën Petersburgut, shumë vende të së cilës kanë një aplikim të drejtpërdrejtë në gjykatat e reja, megjithëse struktura e tyre nuk është më e njëjtë si më parë: "...A nuk kanë nevojë që votuesit e gjyqtarëve ta dinë dhe ta ndiejnë rëndësinë e gjykatës po aq sa edhe vetë gjyqtarët? Zgjedhja e gjyqtarëve është mbjellja e asaj që do të japë fryt në gjykim; dhe gjykimi është korrja e asaj që mbillet në zgjedhje - a mund të shpresohet për një korrje të mirë pas një mbjelljeje të keqe dhe a mund të ketë një mbjellës i mirë, pra, a do të ketë një mbjellje të mirë për atë që nuk mbjell dhe do të mendosh për çfarë të mbjellë kështu? Të mos mbillni të pavërtetë dhe përçarje, shpifje dhe ryshfet, tani të veshur me dinjitetin e votuesve dhe të emëruar si gjykatës të ardhshëm kur përgatiteni për t'i bërë një shërbim të jashtëzakonshëm fronit dhe atdheut tuaj, së pari mendoni se çfarë keni bërë? ). ...Organizimi i gjykatës nëpërmjet zgjedhjes së kujdestarëve më të rëndësishëm të rendit dhe drejtësisë publike është një nga punët më të rëndësishme njerëzore; Nga kjo varet shumë e mira apo e keqja e shumë njerëzve, përmirësimi apo çrregullimi i shoqërisë, përsosmëria apo papërsosmëria e bashkimit mes sovranit dhe shtetit. Gjykata është një gardh i pronës dhe sigurisë personale, dhe gjyqtari është kujdestari i gardhit. Pa gjykim, çdo tokë do të ishte, si dikur toka e Kanaanit, një tokë që gllabëron ata që jetojnë në të: nuk do të kishte asnjë pronë tjetër përveç presë së një grabitqari, të cilën dora e një grabitqari tjetër nuk e arrinte; nuk do të kishte siguri tjetër veç sigurimit të një luftëtari të armatosur dhe të zgjuar apo sigurimit të një shtypësi të fortë derisa të takojë më të fortin... Por çfarë është një gardh i fortë nëse kujdestari i tij nuk është i besueshëm! Çfarë është një gjykatë e forcuar me ligj nëse në të vepron një gjykatës i padenjë! Vërtetë, ligji u vendos jo vetëm për të pandehurit, por edhe për gjyqtarin, për ta qortuar dhe për ta qeverisur; por dituria dhe drejtësia e ligjit janë thesare të fshehura, përveç nëse sytë e gjykatësit nuk hapen nga dituria dhe drejtësia. Ligji i nënshtrohet domosdoshmërisë dhe nuk mund të shtyhet për ta mbajtur gjyqtarin me vete; por gjyqtari është i lirë dhe mund t'i shmanget ligjit. Ashtu si një gjahtar i aftë kap kafshët dinake dhe mposht të fortët dhe e çon tufën e butë në siguri, po ashtu një gjykatës i zoti, duke përhapur një rrjet të mençur kërkimesh ligjore dhe duke vepruar me fuqinë e ligjeve, kap tradhtarët dhe rrëzon kriminelët e guximshëm dhe sjell qytetarët e mirë në siguri; Por për ata që nuk janë të aftë, ose të pafajshmit kapen në rrjetën që është hedhur për fajtorët, ose fajtorët e thyejnë atë. Gjyqtari i drejtë, duke shpjeguar ligjin me ndërgjegjen e tij, i bën mirë edhe të pafajshmit, të cilët i justifikon, edhe fajtorëve, të cilët i dënon, duke i ndalur njërit të keqen që pësoi, tek tjetri, një të keqe edhe më të rëndësishme që bëri; dhe një gjykatës i padrejtë shumëfishon në mënyrë më katastrofike të keqen që duhej ta shkatërronte ose të paktën ta pakësonte... Duke mos u kufizuar në të mirën e njerëzve privatë, e cila nuk mund të ekzistojë pa të përgjithshmen, gjykata është gjithashtu një instrument i përmirësimit dhe mirëqenies publike. Gjyqtari, si rojtar i rendit shoqëror, duhet të përqafojë dhe të depërtojë me mendim në të gjithë përbërjen e shoqërisë, duhet të kuptojë unitetin e këtij organi shumëanëtarësh në themelin e tij dhe nevojat e tij në të gjithë larminë e tyre, në mënyrë që të jetë një kujdestar i besueshëm i jetës së tij dhe një mjek i sëmundjeve të tij. Nëse jemi të kujdesshëm në zgjedhjen e mjekut dhe për një sëmundje të lehtë edhe të pjesës më të vogël të trupit tonë, çfarë kujdesi kërkohet... Shihni çfarë po bëni. Një instrument i mirëqenies për të gjithë trupin e shoqërisë dhe anëtarët e saj është në mënyrë të veçantë një instrument i pushtetit suprem, i cili është koka dhe zemra e këtij organi. Dhe të gjitha pjesët e trupit janë të bashkuara me kokën dhe i nënshtrohen asaj, duke kontribuar në sundimin e tij të dobishëm mbi të tjerët? Të gjithë ata e marrin fuqinë e jetës nga burimi i zemrës; por a nuk janë më të rëndësishmit ata që, duke qenë pasardhësit më të afërt, duhet ta përhapin atë në të gjithë përbërjen? Gjyqtari është syri i pushtetit suprem, me qëllim që të mbikëqyrë mirëqenien e gjithë organit të shtetit dhe secilit prej anëtarëve të tij; muskujt e saj, për t'i sjellë në lëvizjen e duhur; duart e saj, për të shtrirë krahët për t'i ruajtur ato. Ai është pasardhësi dhe shoqëruesi i forcës jetëdhënëse që rrjedh nga zemra në të gjithë trupin e shtetit - dashuria e sovranit për nënshtetasit e tij. Por cili do të jetë bashkimi i kokës apo i zemrës me të gjithë përbërjen e trupit, fuqia supreme me shoqërinë, nëse zbehet apo zbehet nuk do të përfaqësojë për kokën as gjendjen në të cilën ndodhen anëtarët, as rreziqet që i kanosen? Po sikur një muskul i relaksuar nuk ngre peshën e pjesëve që duhet të vihen në lëvizje përmes tij, ose prodhon vetëm dridhje të rastësishme? Nëse dora, e cila me vullnetin e kokës duhet t'i mbulojë dhe mbrojë anëtarët, a duhet t'i ekspozojë dhe mundojë ato? Nëse instrumentet e urtësisë dhe mirësisë së sovranit bllokojnë ndikimet e tyre të dobishme dhe nuk përhapen në të gjithë shtetin? Nga ju, votues, kërkohet që përmes zgjedhjeve të paraqisni instrumente të denja të pushtetit suprem, t'i paraqisni si të tilla edhe para vetes në vetë zgjedhjet; puna juaj, në mos të forcojë bashkimin tashmë më të ngushtë të sovranit me shtetin, të paktën të kontribuojë në ruajtjen e tij të përsosur dhe të paprekshme - një bashkim gjithmonë i dëshiruar, por aq më i çmuar në atdheun tonë, aq më qartë bazohet në dashuri dhe zbukurohet me prokurën e sovranit për nënshtetasit e tij, siç dëshmohet nga e drejta e votuesve që ju kanë të drejtën e zgjedhjes... avokat, mos e mërzit këtë dashuri sovrane. Shiko çfarë po bën" (botim i 1877, vëll. 1, f. 250–254). “Shqetësimi për vendosjen e një sistemi të tillë ndëshkimesh, i cili do të kishte për qëllim korrigjimin e fajtorëve dhe kundërpërpjekjeve për të kryer keqbërje dhe krime, dhe i cili në të njëjtën kohë do të zbuste drejtësinë me butësi, duke prekur kufijtë e departamentit shpirtëror, lindte pyetjen: cila mund të ishte pikëpamja e saktë e ndëshkimit trupor nga ana e krishterë? Kur shqyrtohet kjo çështje, para së gjithash, duhet pasur parasysh se Krishti Shpëtimtar krijoi Kishën dhe jo shtetin. Me fuqinë e ligjit të brendshëm të hirit, Ai përmirëson jetën e brendshme dhe të jashtme të njerëzve. Shteti përpiqet, me forcën e ligjit të jashtëm, të vërë në rregull dhe të mbrojë jetën private të një personi dhe jetën publike të shtetit. Dhe prandaj shteti nuk mund të ndjekë gjithmonë rregullat e larta të krishterimit, por ka rregullat e veta, pa u bërë kështu i padenjë për krishterimin. Për shembull, krishterimi thotë: kushdo që dëshiron të të padisë dhe (përmes të pavërtetës në gjyq) të të marrë rrobën, le ta ketë edhe atë sharjen. Por shteti nuk mund t'i thotë të grabiturit: ktheji grabitësit atë që nuk të është marrë ende. Me një rregull të tillë, nuk mund të qëndronte një gjendje në të cilën ka edhe të mirën edhe të keqen. Domosdoshmërisht i thotë të grabiturit: shkoni në gjykatë; sipas gjykatës, grabitësi (dinak ose mendjemadh) duhet të kthejë atë që është marrë, dhe të ekspozohet dhe të dënohet. Këtu është thënia e Krishtit Shpëtimtar në lidhje me ndëshkimet e përcaktuara në Ligjin e Moisiut: "Dëgjoni, siç u tha: sy për sy dhe dhëmb për dhëmb, por unë ju them që të mos i rezistoni së keqes" (Mateu 5:38–39). Kjo do të thotë: sipas Ligjit të Moisiut, ai që nxjerr syrin e tjetrit duhet të dënohet me nxjerrjen e syrit dhe ai që nxjerr një dhëmb duhet të dënohet duke i nxjerrë dhëmbin; por mos u rezistoni atyre që ju bëjnë keq, mos ia ktheni fyerjen me fyerje, duroni me bujari, hakmarrjen ia lini Zotit. Dhe këtu përsëri është një rregull që legjislacioni shtetëror nuk mund ta ndjekë. Shpëtimtari nuk korrigjon kodin penal, Ai nuk flet për ndryshimin e llojit dhe shkallës së dënimit, Ai mëson ligjin shpirtëror - të durosh dhe të mos kërkosh dënim për shkelje. Pra, çështja e përdorimit ose mospërdorimit të ndëshkimit trupor në shtet qëndron e ndarë nga krishterimi. Nëse shteti mund ta refuzojë këtë lloj dënimi, duke i gjetur të mjaftueshme format më të buta të tij, krishterimi do ta miratojë këtë butësi. Nëse shteti e sheh të pashmangshme në disa raste përdorimin e ndëshkimit trupor, krishterimi nuk do ta dënojë këtë ashpërsi, për sa kohë që dënimi është i drejtë dhe jo i tepruar. Disa besojnë se ndëshkimi trupor ka një efekt shkatërrues në moralin popullor. Është e pamundur të mendohet se Zoti Perëndi me anë të Moisiut legjitimoi ndëshkimin trupor për fajtorët: "le t'i bëjnë katërdhjetë goditje" (Ligj. 25:3), në mënyrë që kjo të ketë një efekt shkatërrues në moralin e popullit hebre. Besohet se ndëshkimi trupor shkatërron çdo ndjenjë nderi tek i dënuari. Ka shumë gjëra që na pengojnë të jemi të bindur për forcën e këtij kundërshtimi ndaj ndëshkimit trupor. Krimineli vrau ndjenjën e nderit kur vendosi të kryente një krim. Është tepër vonë për të kursyer këtë ndjenjë tek ai gjatë dënimit. A është burgimi i një personi fajtor më pak goditës në sensin e tij të nderit sesa ndëshkimi trupor? A është e mundur të njihet si i saktë një gjykim i tillë që një fajtor të largohet nga poshtë shufrës me çnderim dhe nga burgu me nder? Nëse ndonjë vetëdije e shtyp personin fajtor, shkakton një rënie të shpirtit tek ai dhe në këtë mënyrë e pengon atë të ngrihet në korrigjim, atëherë kjo është vetëdija e krimit të kryer dhe jo dënimi i pësuar. Ata që kanë mundësinë të merren me ndërgjegjen e njerëzve të tillë ndonjëherë vërejnë se ndjejnë lehtësim të brendshëm, pasi kanë pësuar një dënim poshtërues, duke kënaqur kështu drejtësinë, duke u forcuar me shpresën e faljes qiellore dhe të inkurajuar për të reformuar. Më parë, kur ndëshkimi trupor ishte më i ashpër, ata që vinin në Siberi takonin me frikë njerëz që kishin një shenjë në ballë dhe pa vrima të hundës; njerëzit atje siguruan se këta ishin njerëz të ndershëm dhe të denjë për besim të plotë. Me sa duket, ndëshkimi trupor nuk i pengoi ata të ngriheshin nga humnera e krimit drejt ndershmërisë së përsosur. Nuk dihet nëse është kështu tani: ndoshta ata që nuk u dënuan në një mënyrë të ndryshme nga më parë, dhanë shembull për ata që u ndëshkuan. Por le të kthehet fjala në këndvështrimin e krishterë. Apostujt, pasi pësuan ndëshkim të pafajshëm trupor nga Sinedrin, “dolën të gëzuar për këshillin, sepse për emrin e Zotit Jezus u çmova i denjë të turpërohem” (Veprat 5:41). Apostulli Pal u shkruan korintasve: “goditini me shkopinj” (2 Kor. 11:25), duke mos menduar se duke e bërë këtë po poshtëronte veten para tyre. Pra, sipas gjykimit të krishterë, ndëshkimi trupor në vetvete nuk është i pandershëm, por vetëm krimi është i pandershëm. Disa do të besonin se ndëshkimi trupor duhet të hiqet plotësisht dhe të zëvendësohet me burgim. Për këtë, me një qytet të mbushur me njerëz, do të duhej të ndërtohej dhe të ruhej pothuajse një qytet burgu. Kjo do të kërkonte kosto të mëdha, një herë dhe të vazhdueshme. Nga cilat shuma? Nga të ardhurat e qeverisë. Nga vijnë të ardhurat e qeverisë? Nga taksat mbi popullin. Pra, për të lehtësuar barrën reale apo imagjinare të fajtorëve, është e nevojshme t'i vendoset një barrë e re të pafajshmit. Në këtë rast, mëshira e krishterë dhe njerëzore mund të thonë: është mirë të mëshirosh fajtorin, por është edhe më e nevojshme të mos rëndosh të pafajshmin. Thënia e mëposhtme tregohet në drejtimin kundër ndëshkimit trupor: Shenjtorët e të gjitha besimeve kanë mbrojtur vazhdimisht personin e qenies së krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë. Janë renditur shumë dëshmitarë; Është për të ardhur keq që nuk përmendet apo tregohet asnjë i vetëm, megjithëse për disa thonë pikërisht atë që thonë. Janë renditur edhe ato që nuk ekzistojnë. Ata që ne i quajmë shenjtorë, në disa rrëfime nuk njihen dhe nuk ekzistojnë. Nga fakti që shenjtorët mbrojnë personalitetin e një qenieje të krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, nuk mund të nxirren përfundime kundër ndëshkimit trupor. Mbrojtja e identitetit të një qenieje të krijuar sipas imazhit të Zotit nuk është mbrojtje e identitetit të një krimineli. Dhe çfarë do të thotë të mbrosh identitetin e një personi? A nuk do të thotë kjo ta bësh të pacenueshëm? Por nëse është e mundur që personaliteti i një fajtori të bëhet i paprekshëm nga shufrat, a është e mundur që personaliteti i çdo fajtori të bëhet i paprekshëm nga prangat? Shkrimtarët e frymëzuar mbrojnë personin e krijuar sipas imazhit të Zotit jo nga ndëshkimi trupor, por nga vesi dhe pasojat e tij. “Ti e rreh me shufër, por ia çliron shpirtin nga vdekja” (Fjalët e Urta 23:14). Ka mendime që shkëlqejnë nga bukuria morale, saqë në to, si në diell, nuk mund të dallohet befas një pikë e errët, megjithëse ka një të tillë. Kjo është thënia e mëposhtme: ligji i mëshirës dhe butësisë dënon pa kushte çdo dhunë dhe torturë. E mrekullueshme. Sidoqoftë, nëse shikoni me kujdes, atëherë në këtë thënie brilante do të ketë një njollë, domethënë diçka që nuk është e vërtetë. Çdo dhunë nuk mund të dënohet pa kushte. Nëse dikush tërbohet në mënyrë të pakontrolluar, atëherë dhuna është e nevojshme për ta lidhur atë. Nëse është e nevojshme të kapni dhe ndaloni një kriminel, një hajdut, një grabitës, ai, natyrisht, nuk do të lejojë që kjo të ndodhë vullnetarisht, por është e nevojshme të përdoret forca për ta kapur dhe për ta prangosur. Kështu, ideja është brilante, por jo rreptësisht e saktë dhe nuk premton përfundime të besueshme në lidhje me çështjen e dënimit. Dëgjohet se kohët e fundit në Angli po shqyrtonin çështjen e heqjes së ndëshkimit trupor në gradat ushtarake dhe se drejtuesit ushtarakë atje votuan për ta ruajtur atë, pa frikë se do të shkatërronin ndjenjën e nderit tek ushtarët, e cila është veçanërisht e rëndësishme për ta, madje pranuan se pa këtë do ta kishin të vështirë të ruanin disiplinën në gradat më të ulëta ushtarake. Por fjala tashmë shkon përtej kufijve të pyetjes së propozuar. "Nga koha e veçantë për të cilën Aleksandri II, i cili kishte fuqinë e tokës në duart e Tij, ngriti Aleksandrin II sipas nevojës, nuk ishte mëngjesi i qetë i Rusisë, por mbrëmja e stuhishme e Evropës. Stuhia e rebelimit shkatërroi fronin e mbretit dhe altarët e Krishtit midis njerëzve, të cilët deri atëherë, me sa duket, frynin vetëm një rrënoja gjaku që rridhte vazhdimisht nga një erë e lehtë; impulset e anarkisë, lindi hajduti i pushtetit (Napoleoni I), si një vorbull e fortë, i cili ose mori fronet nga vendet ku ishin, ose i vendosi në vende ku nuk ishin dhe që, më në fund, pasi ngriti pjesën më të madhe të Evropës, ia rrëzoi Rusisë. Po sikur në këtë kohë, kur kjo gjë e tepërt në tokë është bërë kaq e fortë dhe e lartësuar, po sikur Zoti të mos kishte ngritur atë që duhej mbi të? Çfarë do të ndodhte me popujt që, nga dita në ditë, shumëfishojnë numrin e njerëzve të robëruar, duke shumëzuar kështu numrin e instrumenteve të skllavërisë dhe duke rritur fuqinë e skllavëruesit? Çfarë do të ndodhte me dinjitetin e shenjtë mbretëror, të cilin mbreti jo porfirit e fyente thjesht duke poshtëruar porfiritin dhe lartësuar joporfiritin? Çfarë do të kishte ndodhur me shpirtin e popullit, çfarë do të kishte ndodhur me iluminizmin dhe arsyen e pjesës më të arsimuar të botës, kur krenaria e pakufishme e një sundimtari që nuk respektonte asnjë kufi kërkonte sigurisht që të gjithë të dinin vetëm të servileshin para tij, ai virtyt të përpiqej vetëm të përmbushte vullnetin e tij, të vërtetën - ta përkëdhelte - do të thotë vetëm për të prodhuar artin e tij, dijen - për të prodhuar artin e tij. shumohet idhulli i tij? Çfarë duhet të presë adhurimi i krishterë nga rivendosja imagjinare e kësaj në tokën e tij, e cila i dha asaj pamjen e restaurimit vetëm për të marrë për vete pamjen e shenjtërimit? Çfarë humnerë të ligash hapet mbi këtë reflektim! Prandaj, sa mirësi e pafund e Atij që ka fuqinë e tokës në dorë, që e ngriti Aleksandrin mbi të për të mbyllur këtë humnerë!... Zoti, i cili e ngriti Aleksandrin për një kohë betejash dhe bëmash të jashtëzakonshme, e mësoi atë t'i kundërshtonte armët e ushtrive trupore jo vetëm ndaj mishit, por veçanërisht ndaj shpirtërores?; dinake - e vërteta, guxim - qëndrueshmëri dhe durim, arrogancë - butësi dhe përulësi, shpresë në art dhe forcë njerëzore - shpresë në ndihmën dhe providencën e Zotit. Dhe çfarë ndodhi më pas? Idhulli i Francës u shtyp në gjoksin e Rusisë... Adhuruesve të tij të padashur iu dha liria të dilnin nga lajthitja e tyre. Bashkimi i quajtur prangat e shumë mbretërive u shpërbë. Aleksandri me fitore - në kryeqytetin e atyre që ju shkatërruan, atëherë kryeqyteti i Aleksandrit u rilind! (flitet për Moskën e djegur në 1812 dhe Parisin e marrë nga trupat ruse). Nuk do të prekë asgjë; nuk kërkon asgjë; nuk tregon apo zbaton lavdinë e fituesit; u jep të burgosur; i bën nder të krishterë mbretit të tyre martir (Louis XVI); u jep atyre sigurinë për të shpallur mbretin e mërguar dhe për të rivendosur fronin e ligjshëm, por të shkatërruar prej kohësh. Çfarë fitore e jashtëzakonshme mbi armiqtë!.. ...Fryma e deritanishme e paepur e luftës është e lidhur. Për bashkimet e mbretërve dhe mbretërive, për të cilat deri atëherë nuk ishte gjetur një ligj më i denjë, si ligji i interesit vetjak dhe zilisë së ndërsjellë, Aleksandri, me shembullin e tij të fortë, hodhi themelet për ligjin e vetëmohimit dhe dashamirësisë - me një fjalë, ligji i krishterë. Mosmarrëveshjet e popujve ose ndalen ose dobësohen. Rebelët, nëse nuk shkatërrohen, çohen në dëshpërim. Çështjet që u vendosën me shpatë tashmë po zgjidhen nga këshillat. Ushtria e shumtë e Aleksandrit qëndron në heshtje, si një roje madhështore e paqes jo vetëm në Rusi, por edhe në Evropë. Duke u mbrojtur nga armiqtë e jashtëm, Aleksandri kthehet kundër armiqve të brendshëm, kundër padrejtësisë, paturpësisë, pandershmërisë; si dielli, në procesione të rregullta ai rrotullohet rreth tokës nën kontrollin e tij ... Mbreti i mbretërve! Ju e morët këtë mbret si të drejtë nga fytyra e padrejtësisë, kur ai po përgatitej të lindte nga braktisja e mbretërve; sepse shkatërruesi i rebelimit botëror duhej të hiqej nga fati i rëndë për të parë industrinë e tyre të depërtonte edhe në atdhe” (Predikim në varrin e perandorit Aleksandër II, vëll. 2, f. 253–254). Në argumentin e tij të famshëm "Për arsyet e sukseseve tona në luftën e 1812", Mitropoliti Filaret tha: “...Fati i shteteve përcaktohet nga ligji i përjetshëm i së vërtetës, i cili është baza e ekzistencës së tyre dhe i cili, ndërsa ata vendosen mbi të ose devijojnë prej tij, shpall gjykimin mbi to, i cili më pas kryhet nën juridiksionin gjithëpërfshirës të Providencës. Çfarë është një shtet? Një zonë e caktuar në dominimin universal të të Plotfuqishmit, e ndarë në pamje, por e lidhur nga fuqia e padukshme me unitetin e së tërës. Pra, sa më vazhdimisht të ruhet në bashkimin e Sunduesit Suprem të botës duke respektuar ligjin, devotshmërinë dhe virtytin e Tij, aq më saktë hyn në rendin e përgjithshëm të sundimit të Tij, pa dyshim që mbrohet prej Tij, aq më me bollëk merr nga Ai forcë për ruajtjen dhe përmirësimin e tij. Pasi e ka lënë Perëndinë, ai mund të lihet në vetvete për pak kohë - sipas ligjit të shpirtgjerësisë, ose në pritje të korrigjimit të tij, ose si një mjet ndëshkimi për të tjerët, ose derisa masa e paudhësive të tij të plotësohet - por së shpejti goditet nga drejtësia si një zonë e egër e fuqisë së Perëndisë. Çfarë është një shtet? Familja e madhe e njerëzve, e cila, për shkak të shumëzimit të anëtarëve dhe ndarjes së gjinive, nuk mund të drejtohej, si në fillim, nga një baba i vetëm natyror, njeh mbi vete në këtë cilësi një sovran të zgjedhur nga Zoti dhe ligji. Pra, sa sinqerisht nënshtrohen nënshtetasit ndaj kujdesit atëror të sovranit për ta dhe, me besim dhe bindje bijore, përmbushin vullnetin e tij; aq më natyrshëm sovrani dhe sundimtarët e popullit të vendosur nën të në imazhin e tij përfaqësojnë baballarët e familjeve të mëdha dhe në familjet e mëdha më të vogla, duke stolisur pushtetin me bamirësi, duke shpërbërë të vërtetën me mëshirë, duke shtrirë dashurinë e urtësisë dhe mirësisë nga pallatet në kasollet dhe birucat - aq më të pazgjidhshme janë lidhjet që lidhin qeverinë për më shumë të mirën e përbashkët me subjektet, sa më i pandashëm të jetë unanimiteti, kalaja është e parezistueshme. Por kur anëtarët e shoqërisë janë të lidhur vetëm nga frika dhe të gjallërohen vetëm nga egoizmi i tyre, kur kreu i popullit, duke e përçmuar, përdor instrumentin e ambicies dhe ligësisë së tij, atëherë ka skllevër të bindur për sa kohë ka pranga të forta, ka shërbëtorë të gjakderdhjes për aq kohë sa ka shpresë për gjahun dhe kur një rrezik i përbashkët i njerëzve vjen pa u dobësuar. mbështetje, atdheu është jetim. Çfarë është një shtet? Një bashkim qeniesh të lira morale të bashkuara me njëra-tjetrën duke sakrifikuar një pjesë të lirisë së tyre për mbrojtjen dhe vendosjen nga forcat e përbashkëta të ligjit të moralit, që përbën domosdoshmërinë e ekzistencës së tyre. Ligjet civile nuk janë gjë tjetër veçse interpretimi i këtij ligji që zbatohet në raste të veçanta dhe rrethojat e vendosura kundër shkeljes së tij. Pra, aty ku ligji i shenjtë i moralit vendoset në mënyrë të palëkundur në zemra me edukim, besim, mësim të shëndoshë, të pashtrembëruar dhe shembuj të respektuar të paraardhësve, aty i qëndrojnë besnikë atdheut dhe kur askush nuk e ruan, flijojnë pasurinë dhe veten pa motive shpërblimi e lavdie. Aty vdesin për ligjet, kur nuk kanë frikë të vdesin nga ligjet dhe kur mund të shpëtonin jetën duke i shkelur ato. Nëse ligji që jeton në zemra nxirret jashtë nga ndriçimi i rremë dhe sensualiteti i shfrenuar, nuk ka jetë në ligjet e shkruara; komandat nuk kanë respekt, ekzekutimi nuk ka besim; Vetë-vullneti shkon dorë për dore me shtypjen dhe të dyja e sjellin shoqërinë më afër rënies së saj. Le t'i zbatojmë këto të vërteta universale në situatën aktuale të atdheut (në 1812): ato do të tregojnë përbërjen dhe masën e madhështisë së tij. Mbretëria ruse beson se Më i Larti zotëron mbretërinë e njeriut dhe, duke u mbajtur pa pushim në besimin dhe shpresën e këtij Mjeshtri të plotfuqishëm, mori fuqi prej Tij, në mënyrë që, pa hezitim, të mund të mbante mbi supe të gjithë peshën e fatkeqësisë së saj, kur të gjitha forcat tokësore ose po luftonin ose po braktisnin. Kur drejtësia dhe bujaria u hoq në masat e sigurisë me tradhti dhe shkelje të të drejtave të popullit, monarku më i devotshëm nuk u lëkund, por ia besoi punën e tij Zotit dhe nuk dyshoi në popullin e tij. Populli besnik nuk u lëkund, por ia besoi fatin Zotit dhe monarkut. Vazhdimi dhe shtimi i rrezikut të përgjithshëm nuk mund të vihej re askund, përveç altarëve, ku lutjet u zgjatën, numri i njerëzve që rridhnin u shtua, zemrat e hapura ndaj Zotit, duke mos i fshehur më takimet e tyre, u derdhën në lotë butësie dhe ku ata që niseshin për betejë morën fjalët e fundit të ndarjes. Kur qeveria u detyrua të vendoste qytetarë pa përvojë në betejë kundër një numri të tepruar hordhish armike, besimi i vulosi me shenjën e vet, i konfirmoi me bekimin e tij dhe këta luftëtarë të papërvojë i përforcoi, i kënaqi dhe i befasoi luftëtarët e vjetër. Dhe kur turmat e furishme të të ligjve nuk lanë besim të paarmatosur në botë, kur, veçanërisht në kryeqytetin e pasur me devotshmëri të lashtë, mbushën duart me sakrilegj, përdhosën kishat e Zotit të gjallë dhe mallkuan faltoren e tij - zelli për besim u shndërrua në një zell të zjarrtë, të palodhur për të ndëshkuar keqbërësit dhe madje në një shpresë të gjatë që armiku ynë të mos jetë i lumtur i Zotit. Më në fund, nga koha kur, pas përfundimit të ditëve të tundimit të rëndë, Zoti i ushtrive na kurorëzoi me armën e favorit të Tij në fushën e pakufishme të kaq shumë veprave të famshme dhe po aq të vështira, a nuk është e njëjta ndjenjë e lartë që gjallëron dhe zbukuron ushtrinë fitimtare që marshon nën udhëheqjen e padukshme të Zotit të hakmarrjes? Bashkimi i butë i dashurisë midis nënshtetasve dhe sovranit, të cilin ata janë mësuar ta shohin si babanë e tyre të butë dhe si ofruesin e urtë, vigjilentë, është një burim tjetër force që ruajti integritetin e shtetit të padëmtuar ndaj përpjekjeve më intensive për ta tronditur atë dhe u dha begati e vitalitet veprimeve të tij në ditët e trazirave. Kur armiku tashmë pushtoi disa zona dhe kërcënoi shumë, ai u detyrua vetëm të mblidhte forca të reja dhe përfitime ushtarake. Çfarë masash të jashtëzakonshme kërkoheshin që kjo të realizohej me saktësi të patrazuar, me nxitim të palodhur dhe me plotësimin e nevojave të pafundme dhe pa siklet të rrezikshëm të njerëzve? Një fjalë nga sovrani. I sigurt në ndjenjat e popullit të tij, ai i ftoi ata në një kryengritje të përgjithshme kundër armikut - dhe sikur të gjithë u rebeluan. Çdo pronar lokal krijoi një ushtri brenda fuqisë së tij për t'u bashkuar në një forcë të përbashkët; shumë duar të lira lanë peshoren, stilolapsin dhe instrumentet e tjera paqësore dhe u shtrinë deri te shpata; donacionet falas për nevojat e luftës u sollën jo vetëm me bujari, por edhe nga ata që vetë mund të dhuroheshin nga të tjerët. Ata, familjet e të cilëve ishin në rrezik, u kthyen nga ata në rrezikun e përgjithshëm; familjet qanin më pak se zakonisht kur shihnin luftëtarët e rinj: harruan lidhjet farefisnore, duke menduar për atdheun. Angazhimi i popullit ndaj qeverisë së tij nuk u dobësua edhe aty ku marrëdhëniet me qeverinë ishin të vështira apo të ndërprera. Mund të thuhet se në Moskë, pikërisht në kohën e shndërrimit të saj të pafat nga kryeqyteti i Rusisë në një kamp të tmerrshëm francez, nënshtetasit e Aleksandrit ishin më besnikë ndaj sovranit të tyre sesa skllevërit e Napoleonit ndaj zotërisë së tyre: sepse dihet se vullneti i ushtrisë franceze, edhe më shkatërrues për veten e tij sesa për kryeqytetin që shkatërroi, nuk mund të zbutej, as prania, as e drejta. Napoleoni; Ndërkohë, qytetarët e Moskës, duke iu bindur sovranit të tyre, sipas kërkesave të përsëritura, të përzemërta dhe të frikshme, por madje donin të dilnin para sundimtarit të huaj, duke vendosur të vuanin dhe të vdisnin, por të iknin me të, duke e lënë atë vetëm me truprojat e tij që të nxitonin nëpër shtigjet e shkreta rreth Kremlinit, si turma afër gurëve të varrit. Rregulla të thjeshta, por të pastra dhe të forta morale, të transmetuara nga të parët e tyre dhe të pa dobësuar nga risitë e huaja, e mbështetën këtë besnikëri ndaj detyrave të tyre në mes të tundimeve më të rrezikshme dhe vështirësive më të mëdha. Kur zëri i ligjeve ishte thuajse i padëgjueshëm mes zhurmës së luftës, ligji i brendshëm i foli zemrës së rusit po aq fort dhe urdhërues: “Mos u turpëro nga dyshimi dhe pasiguria; në betimin që bëtë në besnikëri ndaj mbretit dhe atdheut, do të gjesh çelësin e urtësisë që zgjidh të gjitha problemet e jetës tënde në mbrojtje të qeverisë. Të paktën një herë të mbrojtur nga ligjet dhe qeveria, duke u përpjekur për të vërtetën: është më mirë të vdisni për të, sesa të mbijetoni me gjakun e pasardhësve tuaj, duke shmangur vdekjen për nderin e besimit dhe për lirinë e atdheut në parajsë.” Këto janë rregullat që populli rus nuk është aq në gjendje t'i shpjegojë, sa është në gjendje t'i ndiejë, respektojë dhe zbatojë! Këtu është arti i mrekullueshëm i të qenit i pathyeshëm, mbledhja e trupave pa udhëheqës ushtarakë, shndërrimi i fshatrave të tëra në milici, marrja e duarve të dobëta të grave në betejë, mposhtja e fitimtarëve! Kjo është shkenca me të vërtetë e lirë e një populli të paarsimuar sipas spekulimeve të fundit, me të cilën i ekspozoi edukatorët perëndimorë në injorancë të dhunshme e skllavërore dhe me të cilën tani me kaq sukses po i çliron nga skllavëria!.. “Zot, në duart e të cilit është fuqia e tokës dhe që ngre nevojën për të me kohë” (Sir. 10:4)! Për çfarë kohe të vështirë e gjete Perandorin e zgjedhur dhe të ngritur Nikolla! gëlltiti edhe fronin edhe mbretërinë. Ai nuk e ndali humnerën; (Ed. 1877, vëll. 3, f. 464). "...I ligu u shfaq me paturpësi pikërisht në kohën kur Nikolla I duhej të ulej në fronin stërgjyshorë; dhe një stuhi e papritur kërcënoi rendin dhe sigurinë publike. Por mbreti, i vendosur në të vërtetën e thirrjes së tij dhe besimin te Zoti, nuk u lëkund për asnjë çast: me forcën e shpirtit të tij e ndaloi stuhinë, kur u ngrit në ditën e parë; mbretërimi i tij u bë çliruesi i mbretërisë.” (Ed. 1861, vëll. 3, f. 249). "Menjëherë pas kësaj, dy fuqi jo të krishtera, njëra pas tjetrës, e sfiduan atë në vepra heroike; dhe megjithëse forca e hapur e armiqve u mbështet nga forca sekrete jo më pak domethënëse e atyre që e kishin zili Rusinë, e vërteta dhe forca e carit tonë në betejë dhe besimi në fitore përmbysi të hapur dhe çarmatosi konfrontimin e fshehur ... Kështu ndodhi edhe kur një popull që nuk ishte krejtësisht i huaj (polakët), pasi kishte marrë dinjitetin e humbur të mbretërisë vetëm me hirin e Carit rus dhe të sjellë në një gjendje prosperiteti dhe mirëqenieje të pashembullt në historinë e mëparshme, i ktheu përfitimet me mosmirënjohje dhe mirëmenaxhim të rebelimit. Rrufeja e së vërtetës mbretërore ishte kërcënuese dhe e pashmangshme, kryengritje dhe vetëvullneti goditës: por pas kësaj, si një bubullimë me shi të dobishëm, e vërteta mbretërore u zgjidh nga mëshira mbretërore... A doni të shihni të vërtetën e Tsarev, të patrazuar nga vështirësitë, në punët e brendshme të shtetit? Shikoni legjislacionin. Shekulli kaloi përpara Nikollës I në supozime të pakonfirmuara dhe në përpjekje të pasuksesshme për të përmirësuar legjislacionin rus. Ai e arriti këtë në pak vite. ...Uniteti i besimit është një përforcim i rëndësishëm i unitetit të popullit dhe të dyja këto bashkime së bashku kanë një marrëdhënie të rëndësishme me forcën e shtetit. Rreth dy milionë nga populli rus, më parë i të njëjtit besim, u shkëputën nga Kisha Ortodokse në tre shekujt e fundit nga dinakëria dhe dhuna e huaj, dhe të gjitha përpjekjet e vazhdueshme u bënë për t'i bashkuar ata me Kishën Perëndimore. Qeveria ruse i trajtoi ata sipas rregullave të tolerancës fetare. Prandaj, aq sa mund të dëshirohej, aq pak mund të shpresohej për ribashkimin e tyre me Kishën Ortodokse. Por ata papritmas, me lëvizjen e tyre, nën udhëheqjen e të gjithë barinjve të tyre të vjetër, pothuajse të gjithë klerikëve, erdhën në heshtje dhe lirshëm në Kishën Ortodokse, ashtu si delet që ktheheshin në vathën e deleve, nga e cila ishin larguar së fundmi... Por unë nuk po korr të korrat, po këpus disa kallinj në arën e njëzet e pesë vjetorit të Carit. A është e mundur, megjithatë, të mos përmendim ngjarjet e fundit (revolucioni hungarez), kur e vërteta e mbretit tonë u zhvendos për të mbrojtur mbretin-aleatin e ofenduar? Për të rezistuar, një popull i tërë u ngrit pothuajse tërësisht, i mashtruar dhe i pushtuar nga bijtë e ligësisë, nga shumë kombe të bashkuar në një unanimitet ligësie..." (botim i 1861, vëll. 3, f. 249–250). "Vërtet Rusia mundet," tha Mitropoliti për luftën e viteve 1853-1855, "t'i sjellë Zotit të së vërtetës ankesën e lashtë: shumëzo mbi mua të pavërtetën e krenarëve. Pas të pavërtetës së një fqinji, i cili, i mbrojtur nga Cari i Rusisë nga një rebel i fortë, shkeli traktatet mbretërore dhe të drejtat e lashta të vendeve të shenjta, shtypi të krishterët ortodoksë dhe kështu filloi një grindje, sa të pavërteta të tjera lindën. U ngrit e pavërteta e krenarëve, e cila nuk mund të shikonte me qetësi fuqinë fitimtare të Rusisë - megjithatë, për asnjë mbretëri apo popull nuk ishte e dhimbshme, por për shumë dobiprurëse - dhe, duke gjykuar vetë, nuk donte të besonte të vërtetën e Rusisë, shpiku dyshime dhe akuza ëndërrimtare kundër saj dhe irritoi mendjet e njerëzve me ta. U ngrit e pavërteta e interesit vetjak dhe, e pakënaqur me shumë rrugë tashmë të gjera drejt përvetësimit, u përpoq të hapte të reja për vete përmes armëve dhe gjakderdhjes. A kishte të vërtetë në ndërmarrjen paqeruajtëse kur ata që propozuan kushte paqeje, të cilat i gjetën të padëmshme për të dyja palët e papajtueshme, pasi kishin marrë pëlqimin e Rusisë për to, në vend që të bashkoheshin me të dhe të mbështesnin kauzën e përbashkët të paqes me të, u kthyen në anën e armikut të saj dhe nisën luftën? A kishte të vërtetë në një ndërmarrje tjetër të ngjashme, kur të besuarit e fuqive ndërluftuese dhe jo-luftuese gjetën një mënyrë me të cilën të gjithë besonin se ishte e mundur të arrihej paqja, por të dy fuqitë u kthyen përsëri me vendosmëri në rrugën e luftës, pa e justifikuar këtë me asnjë arsye dhe duke mos fshehur synimet e tyre? A nuk janë të dukshme të pavërtetat e luftës, në të cilat armiqtë tanë mendojnë të kompensojnë dështimet e tyre kundër vendeve të fortifikuara me shkatërrimin e të pambrojturve, përdorin tinëzarisht flamurin e paqes për të vrarë dhe grabitur ata që nuk e presin betejën, nuk kursejnë seksin dhe moshën më të dobët, shajnë faltoren me përdhosje dhe sakrilegj? A ka të vërtetë në aleancën që lidhën të krishterët me jobesimtarët kundër të krishterëve, me dëshirën për të bërë traktate në favor të të krishterëve, të lidhura me të drejtë, pa të drejtë shkatërrimi, në të cilën ata që mbrojnë shkelin mbi të mbrojturin, në të cilën, jo për motive drejtësie, por me kërcënime dhe premtime joshëse, përpiqen të nxjerrin mbretër dhe popuj për një shkak që ajo të jetë alien për ta? (Ed. 1861, vëll. 3, f. 288). “Nuk mund të kujtohet me indiferent se çfarë vështirësish duhej të kapërcente ushtria ruse në këtë betejë, çfarë vështirësish duhej të duronte populli, çfarë vështirësish dhe vuajtjesh iu nënshtruan nga armiqtë e tyre bashkatdhetarët tanë që ishin afër turpit të luftës. Por me këto kujtime të trishtueshme ka diçka ngushëlluese dhe madhështore. Për të shmangur epërsinë e tepruar të fuqisë detare të disa fuqive, jo vetëm që nuk hoqën dorë nga anijet e tyre, por edhe i bënë një fortifikim nënujor për të mbrojtur skelën dhe qytetin mbi rrënojat që lanë pas për të shumëfishuar rrënojat, ushtria ruse qëndron në Sevastopol edhe sot e kësaj dite (para përfundimit të Paqes së Parisit). Në Lindjen e Largët, një fortifikim i vogël me një grusht njerëzish zmbrapsi sulmet e detit dhe tokës nga armiqtë e pakrahasueshëm të fuqishëm, të cilët pa dyshim morën pjesë në këtë më shumë me lutje sesa me forcë. Në perëndim, dy flotat më të forta po shterrnin më kot përpjekjet e tyre kundër njërës kala dhe tjetrën e shikonin vetëm nga larg. Në veri pati një konfrontim të çuditshëm: nga njëra anë - anijet ushtarake dhe armët e zjarrit, nga ana tjetër - klerikët dhe murgjit që ecnin përgjatë murit me faltore dhe lutje, dhe disa njerëz me armë të dobëta dhe të meta: si manastiri mbeti i pamposhtur dhe faltorja e paprekshme. Trupat e katër fuqive vepruan kundër Rusisë; dhe ndër këta ishin më të fortët në botë. Nga fuqitë paqësore, disa ishin krejtësisht paqësore, e disa, me qëndrimin e tyre të paqartë, e pakësuan komoditetin e veprimit tonë dhe gjithçka u kthye në komoditet për armiqtë. Dhe përkundër gjithë kësaj, në Evropë jemi të pamposhtur, dhe në Azi jemi fitues. Lavdi ushtrisë ruse! I bekuar qoftë kujtimi i asketëve të atdheut që sakrifikuan guximin, artin dhe jetën!” (Ed. 1861, vëll. 3, f. 343). Me rastin e përfundimit të Paqes së Parisit, Mitropoliti Filaret më 29 mars 1856 i tha këto fjalë perandorit Aleksandër Nikolaevich: “Sytë dhe zemrat tona janë drejt jush, si më parë, ndërsa nuk shohim më të njëjtën gjë në vitin tuaj të dytë mbretëror. Ju trashëguat një luftë kokëfortë kundër nesh dhe kundër botës - dhe na dhatë paqen. E vërteta dhe guximi juaj nuk e refuzuan luftën - dashuria juaj për njerëzimin nuk e refuzoi paqen e propozuar. Armiqtë nuk e mposhtën Rusinë - ju e mposhtni armiqësinë..." (Ed. 1861, vëll. 3, f. 378). Në prill 1856, Mitropoliti Filaret, në letrën e tij drejtuar Princit S.M. Golitsyn duket se shpjegon idenë e tij se Rusia nuk u mund në Sevastopol: "I kthehem Shkëlqesisë suaj mësimit të Kievit. Më falni, nuk më magjepsi vërtet. Viti i parë i mbretërimit (Aleksandri II) përshkruhet me tipare të errëta dhe nevojtare. Çfarë dobie ka kjo? Ne duhet të flasim për udhëzim: asnjë udhëzim nuk mund të nxirret nga kjo. Predikuesi thotë se Sevastopoli u është dhënë "armiqve". - Nuk është e vërtetë. Pjesa veriore e saj nuk është kthyer deri më sot. Ai thotë: armiqtë janë triumfues. - Gabim. Britanikët janë mundur nga ne; dhe për francezët nuk ka triumf të madh kur zmbrapsen nga disa fortifikime dhe marrin vetëm një. Duke luftuar me pyetjen: pse nuk ndëshkohen armiqtë? Këtu përsëri ka një pasaktësi. Ata janë dënuar jo pak: shumë prej tyre vdiqën si pasojë e luftës, shumë u shkatërruan nga sëmundjet dhe stuhitë në det. Për rrjedhojë, drejtësia jo vetëm që duhet pritur në të ardhmen, por pjesërisht tashmë është shfaqur. Ai thotë se sovrani "nuk mund të hiqte dorë nga bota". – Sërish një pasaktësi që ka pamje jo të favorshme. Çfarë lloj pamundësie? Sovrani kishte fuqinë për të vazhduar luftën, por vendosi të preferonte paqen. Nëse Zoti na dërgon diçka të pakëndshme, ne duhet ta pranojmë me përulësi, por jo ta ekzagjerojmë, sepse mund të çojë në dekurajim dhe jo në përfitim” (autografi i kësaj letre është aktualisht, ndër të tjera, në redaksinë e Orthodox Review, në të cilën trashëgimtarët e Princit S.M. Golitsyn botojnë letra drejtuar tij nga Metropolitan). Në ditën e kurorëzimit të shenjtë të perandorit Aleksandër Nikolaevich, 26 gusht 1856, Mitropoliti i tha sovranit në Katedralen e Supozimit: “Më i devotshëm, Perandori i Madh Sovran i kurorëzuar nga Zoti! I bekuar qoftë Mbreti i mbretërve! “Ai ka vënë...mbi kokën tënde një kurorë me gurë të nderuar” (Ps. 20:4). E them këtë me besim, sepse nga buzët e profetit marr një fjalë që përshkruan fatin e mbretit që mbretëroi me drejtësi. Perëndia të kurorëzoi: sepse providenca e Tij të çoi në këtë me ligjin e trashëgimisë në fron, të cilin Ai e vendosi dhe e shenjtëroi kur, pasi e pranoi mbretin si instrumentin e sundimit të Tij të Perëndisë, ai shqiptoi përkufizimin e Tij për të: "Unë do të mbjell nga fryti i barkut tënd në fronin tënd" (Ps. 131:11). Perëndia të ka kurorëzuar: sepse Ai "të jep sipas zemrës sate" (Ps. 19:5) dhe zemra jote dëshironte jo vetëm shfaqjen solemne të Madhërisë sate, por veçanërisht hijen misterioze nga Zoti i Frymës Sovran, Fryma e urtësisë dhe e diturisë, Fryma e këshillës dhe e forcës. Ne e dëgjuam lutjen tuaj për këtë tani: Zemërthyesi e dëgjoi më herët; dhe kur vonuat në pranimin e kurorës, sepse vazhduat të mbroni dhe qetësoni mbretërinë tuaj, Ai shpejtoi të qetësonte stuhinë e betejës, që ju të përmbushni lutjen tuaj mbretërore në paqe dhe që kurora e trashëgimisë të jetë për ju kurora e arritjeve. Pra, "Në fuqinë e Zotit... mbreti i kurorëzuar me Perëndinë u gëzua dhe gëzohu shumë për shpëtimin e tij!" (Psal. 20:2). Gëzohu në të njëjtën mënyrë, Perandoresha më e devotshme, në lavdinë e burrit tënd më të shquar, të ndriçuar e të shenjtëruar nga lart dhe të ndriçuar nga një rreze e shenjtë... Gëzohu me shkëlqim, Kisha Orthodhokse, dhe lutja jote kolektive e besimit, dashurisë dhe mirënjohjes le të ngjitet në fronin e Më të Lartit, kur Ai të vendosë vulën e zgjedhjes së Tij mbi të zgjedhurin nga populli i Tij, si mbi të parëlindurin e shumëpritur të bijve të tu, mbi mbrojtësin tënd besnik e të fortë, mbi ekzekutuesin e njëpasnjëshëm të fjalës së lashtë të fateve të tua: "Unë do të ushqehem me fatet tuaja të lashta". 49:23). Shkëlqe me gëzim, Rusi! Bekimi i Perëndisë ka ndriçuar mbi ju në lavdinë e shenjtëruar të mbretit tuaj. Çfarë mund të jetë më e dëshirueshme, çfarë është më e gëzueshme, çfarë është më e besueshme për mbretërinë, si një mbret që e vendos zemrën e tij në fuqinë e Perëndisë (Ps. 47:14), të cilit kurora mbretërore është më pas e këndshme kur merret nga Mbreti i Qiellit, i cili dëshiron të shenjtërojë virtytet mbretërore, qëllimet, veprimtaritë dhe shenjtërimin e tyre prej tyre? Vërtet, Sovrani më i devotshëm, kështu që nga kurora e mbretit, si nga qendra, drita jetëdhënëse e "gurëve të ndershëm ... më të çmuar" (Fjalët e Urta 3:15) të urtësisë së qeverisë shtrihet në të gjithë mbretërinë, në mënyrë që valët e skeptrit të mbretit të drejtojnë gjithmonë drejt vullnetit të mirë të autoriteteve vartëse, të autoriteteve të drejta dhe. që dora e mbretit të përqafojë fort dhe plotësisht fuqinë e tij, në mënyrë që shpata e mbretërve të jetë gjithmonë e përgatitur për të mbrojtur të vërtetën dhe me vetë pamjen e tij të goditur tashmë të pavërtetën dhe të keqen, në mënyrë që flamuri mbretëror të mblidhte miliona njerëz në unitet dhe të sillte rregull, në mënyrë që puna dhe vigjilja e mbretit të mjaftonte për të nxitur dhe rritur masën e tyre njerëzore. mbret? Por për këtë arsye ne gëzohemi më shumë se të gjitha, që, pasi keni lindur për të mbretëruar, duke qenë i destinuar të mbretëroni nga prindi juaj i paharrueshëm, duke mbretëruar në të vërtetë, ju ende kërkoni nga lart dhuratën e mbretërimit. Dhe ai që të lartësoi nga populli i Tij është besnik (Ps. 88:20), sipas besimit tënd dhe të popullit tënd në vajosjen e shenjtë që tani është e pranueshme për ty, për të të dhuruar një vajosje të padukshme të hirshme, të ndritur, të qëndrueshme, duke vepruar nga ti për mirëqenien tonë të vërtetë, për gëzimin tënd të vërtetë për mirëqenien tonë të lashtë, si në kohën tonë të lashtë. Zoti me dashamirësi dhe dobi "u mbart Davidi që nga ajo ditë e tutje" (1 Sam. 16:13). (botim i 1861, vëll. 3, f. 379–380). Duke kujtuar në një bisedë tjetër me tufën e tij kurorëzimin e Perandorit Aleksandër II, Mitropoliti tha: “Le të kujtojmë se ishte dita e paharrueshme e Borodinos, në të cilën Rusia e vetme u ngrit përballë gjithë Evropës, në të cilën fryma e pushtimit dhe e dominimit, që deri atëherë nuk kishte njohur asnjë pengesë, ra me kokë në mur, duke u takuar me frymën e dashurisë për Carin dhe Atdheun. Kjo ditë meriton nderin të jetë dita e kurorës së Carit dhe një dëshmitare solemne e dashurisë së popullit për Carin. Le të kujtojmë atë mëngjes të kthjellët dhe të qetë. Ishte sikur të ishte përgatitur qëllimisht të shfaqej si pasqyrë dhe imazh i shpirtit të Carevas. Le të kujtojmë afërsinë e mrekullueshme në dhe rreth Kremlinit në atë kohë, e cila shprehte dëshirën e përzemërt për Carin e të gjithë popullsisë së Moskës dhe, nëse ishte e mundur, përmes përfaqësuesve të të gjithë popullit rus, ose më saktë, të gjithë popujve të mbretërisë gjith-ruse. A ka një fjalë mjaft të fortë që do të përshkruante kënaqësinë e përgjithshme të asaj kohe? - Dhe le të mos gjendet. Kjo fjalë e pagjetur është sa e dëgjueshme dhe e kuptueshme për ju: meqë nga ato pasthirrmat e përzemërta të asaj kohe tani ka një jehonë besnike në zemrat besnike. Do të dëshiroja veçanërisht që çdo bir i Rusisë të shihte në të njëjtën dritë tani me syrin mendor, siç ne atëherë me syrin mendor dhe shqisor pamë Carin tonë Më të Devotshëm dhe bashkëshorten e Tij më të Devotshme dhe atë që u ndodhi atyre në këtë vend të shenjtë (Në Katedralen e Madhe të Supozimit në Kremlin) në momentet më të shenjta të ditës së shenjtë. Sa e përulur u shfaq madhështia e tyre përballë Mbretit të mbretërimit dhe së bashku sa madhështore përulësia e tyre! Çfarë nderimi për faltoren! Çfarë animacioni i lutjes! Çfarë heshtjeje qiellore në kishë, kur Mbreti i kurorëzuar vetëm u gjunjëzua dhe një lutje e zjarrtë për një bekim nga lart mbi Të dhe mbi mbretërinë e Tij shkëlqeu nga zemra, sytë dhe buzët e tij dhe ndezi qetësisht të gjitha zemrat: i derdhi në një temjanicë, në një temjan aromatike; dhe, pa dyshim, ai u prit në mënyrë të padukshme nga Engjëlli Mbrojtës i Rusisë, “dhe tymi i temjanit u ngrit nga lutjet e shenjtorëve nga dora e një Engjulli përpara Perëndisë” (Zbul. 8:4). Le ta shohim këtë tani me syrin e një zemre të gëzuar, por edhe, siç thashë, me syrin e një mendjeje reflektuese. Sa Mbreti, i bekuar për mbretërinë nga Prindi dhe ligji i trashëgimisë në fron, përpiqet të fitojë bekimin dhe shenjtërimin më të lartë! Sa përpiqet Kisha e Shenjtë që nga ana e saj t'i përvetësojë Carit bekimin dhe shenjtërimin më të lartë! Kisha Orthodhokse e nis ceremoninë e dasmës mbretërore duke ftuar Perandorin Më të Devotshëm të shpallë publikisht rrëfimin e besimit ortodokse. Çfarë do të thotë kjo? "Kjo do të thotë se Kisha, ashtu siç është themeluar në mënyrë të palëkundur në shkëmbin e besimit, gjithashtu dëshiron të vendosë si dinjitetin mbretëror ashtu edhe mbretërimin e bekuar të dëshiruar në shkëmbin e besimit. Vërtet, nëse Zotit tonë Jezu Krisht, i cili sundon mbi të gjitha sipas Hyjnisë, si rezultat i meritës së vuajtjes shpëtimtare dhe ringjalljes, i është dhënë në një mënyrë të re Perëndisë, sipas fuqisë së Tij " toka si në qiej” (Mateu 28:18); nëse Ai, sipas fjalës së Shikuesit të Mistereve, është “princi i mbretërve të tokës” (Apok. 1:5), atëherë mbreti dhe mbretëria mund të jenë vërtet të bekuar dhe të begatë vetëm kur i pëlqejnë Atij dhe të drejtës së Tij supreme dhe kur mund të bëjnë të drejtën e Tij supreme; ruaje aktivisht besimin, që është fuqia, mjeti dhe qëllimi i sundimit të Tij, Sovrani ynë më i devotshëm e njohu aktivisht këtë të vërtetë në kurorëzimin e tij mbretëror. Ah, sikur të gjithë bijtë e mbretërisë të ishin gjallëruar nga kjo e vërtetë, dhe veçanërisht të gjithë ata të thirrur me një titull dhe pozitë të veçantë për t'i shërbyer vullnetit sovran të Carit dhe të mirës së mbretërisë! Kisha e Shenjtë e mbështjell gjithë ritin e dasmës mbretërore si në një re shpirti, sikur e përmbush me aromën e një temjaniku të shenjtë - me lutje të bollshme. Çdo shenjë madhështie e pranuar nga Cari, vjollcë, kurorë, skeptër, rruzull, ajo mbulon me emrin hyjnor të Trinisë Më të Shenjtë. Dhe kjo nuk mjafton. Për ta asimiluar mbretin në një shenjtërim më të brendshëm, më misterioz, ajo, me vajosjen e shenjtë, i vendos vulën e dhuratës së Frymës së Shenjtë: e afron atë me vetë tryezën e Zotit dhe, në personin e priftërinjve dhe klerit, e forcon atë për veprën e madhe të mbretërimit me Zotin dhe ushqimin hyjnor të Zotit. Duke e parë mendërisht këtë si të shenjtë sa një spektakël madhështor, kush nuk do të mendonte me nderim se sa e madhe është me të vërtetë rëndësia e Madhërisë Mbretërore Ortodokse. Ajo është e hijezuar, e përqafuar, e mbushur me shenjtërim nga lart. Më duket se këtu kohët e fundit kam dëgjuar zërat profetikë të Jeruzalemit të lashtë nga fytyra e Perëndisë: "Unë e ngrita të zgjedhurin nga populli im, me vaj të shenjtë... duke e vajosur; e vërteta ime dhe mëshira ime janë me të" (Ps. 89:20–21, 25). (Ed. 1861, vëll. 3, f. 300–301). Dihet se Mitropoliti Filaret mori pjesë në hartimin e një manifesti të paharrueshëm për çlirimin e fshatarëve nga skllavëria, i cili filloi me fjalët e paharrueshme: “Përballuni me shenjën e kryqit, o popull ortodoks rus dhe kërkoni bekimin e Zotit për punën tuaj të lirë...” Takimi i Car-Çlirimtarit të këtij viti në Katedralen e Kremlinit. Kisha i tha atij këto fjalë domethënëse: “Ne ju mirëpresim në vitin e shtatë të mbretërimit tuaj. Mes popullit të lashtë të Perëndisë, vera e shtatë ishte vera e çlirimit ligjor nga skllavëria (Eks. 21:2). Ne nuk kishim skllavëri në kuptimin e plotë të kësaj fjale; megjithatë kishte një varësi të fortë trashëgimore të një pjese të njerëzve nga pronarët privatë. Me fillimin e verës suaj të shtatë, ju shprehët falje. Si rregull, të fuqishmit e tokës duan të kërkojnë kënaqësinë dhe lavdinë në pushtimin dhe vendosjen e një zgjedhe. Dëshira dhe ngushëllimi juaj është të lehtësoni barrët e lashta të popullit tuaj dhe të rrisni masën e lirisë së mbrojtur me ligj. Klasa e pronarëve fisnikë ju simpatizoi dhe sakrifikoi një pjesë të konsiderueshme të të drejtave të saj për këtë simpati. Dhe tani më shumë se njëzet milionë shpirtra ju detyrohen mirënjohje për të drejtat e reja, për një pjesë të re lirie. I lutemi Zotit që dhurata e mirë të përdoret me mençuri; në mënyrë që zelli për të mirën e përbashkët, drejtësia dhe vullneti i mirë të jenë kudo gati për të zgjidhur vështirësitë që ndonjëherë janë të pashmangshme me lajmet e një rasti; në mënyrë që ata që morën të drejta të reja, nga mirënjohja, t'u kthenin atyre që ua hoqën të drejtat e lashta, në mënyrë që mendimi i këndshëm i punës së lirë ta bënte punën më të zellshme dhe produktive, duke çuar në një rritje të prosperitetit privat dhe të përgjithshëm. Dashuria juaj për popullin tuaj u kurorëzoftë me gëzim të pashuar nën hijen e Providencës, e shtrirë me dashamirësi me ju mbi bashkëshorten tuaj dhe fëmijët tuaj të bekuar.” (botim i 1861, vëll. 3, f. 383–384). Duke iu drejtuar gjendjes së kopesë së tij në raportin e tij për vitin 1863, Mitropoliti Filaret tha sa vijon: “Gjendja e devotshmërisë në kopenë ortodokse është përgjithësisht e favorshme dhe dëshmohet nga kujdesi ndaj faltoreve veçanërisht të nderuara, vizitat e kishave të shenjta, zelli në dëgjimin e mësimeve katekizmale dhe dhurimet për ndërtimin e kishave dhe institucioneve bamirëse. Por nuk mund të mos shihen fenomenet e trishtueshme të kundërta me këtë, dhe do të ishte e paditur, argëtuese, argëtuese për to. dhe vera kanë një efekt të dëmshëm në moralin publik, botimet periodike të shumëfishta, të shpërndara me vrull midis njerëzve, kanë një efekt të pafavorshëm edhe në atë që ngjallin dhe ushqejnë jo aq shumë kuriozitet të vërtetë sa kureshtje të pafrytshme. shpërqendroni nga leximi i librave të fortë, bëjini mendjet sipërfaqësore dhe dembelë për reflektim të thellë mbi temat më të rëndësishme të dijes. Ky drejtim i letërsisë është i dëmshëm për jetën fetare, morale dhe civile të shoqërive; por e keqja që vjen nga letërsia moderne nuk ndalet me kaq. Në veprat letrare me përmbajtje të lehtë dhe serioze, madje edhe ato të paraqitura për udhëzime për rininë, zbulesa hyjnore vihet në dyshim, traditat e shenjta degradohen në krahasim me fabulat, nuk respektohen rregullat e moralit të krishterë dhe institucionet kishtare, përpjekja për të dhënë një bazë për mosbesimin në mrekulli shkon aq larg sa të predikohet libri i mrekullueshëm, i përkthyer për absurditetet. tabernakulli i dëshmitarit nuk ishte gjë tjetër veçse një makinë e madhe elektrike. Kleri mund të gjykojë shkallën në të cilën spektaklet janë të huaja për moralin dhe të dëmshme vetëm nga mendimet e të tjerëve dhe t'i dëgjojë ato me kujdes, në mënyrë që të mos shqiptojë një gjykim të pasaktë ose tepër të rreptë ... " Por nëse autoritetet e spektakleve, megjithë pakënaqësinë e pjesës së arsyeshme dhe themelore të shoqërisë, për hir të përfitimeve monetare të llogaritura për njerëzit që janë të etur për kënaqësi të papastra, fillojnë të përsërisin spektakle të tilla dhe përmes tyre të futin më fort paturpësinë dhe korrupsionin në moral, atëherë a do të çlirohet nga përgjegjësia ortodokse për këtë qeverisje të krishterë përpara? Në Francë, spektakle të tilla zgjuan disa masa qeveritare kundër vetes, por atje këto masa, si të vona, nuk vlejnë më. A është e nevojshme të inkurajohet e keqja për të ngritur pengesa për përparimin e së mirës, ​​në mënyrë që më pas të hyjë në një luftë të mëvonshme me ta? A nuk është më mirë të parandalojmë të keqen që lind? Ndërsa e keqja e letërsisë dhe e argëtimit prek shtresat e larta dhe të mesme të shoqërisë, vera e lirë shkatërron klasën e ulët të njerëzve. Vendet e shitjes janë shumëfishuar aq shumë sa në disa qytete ka një pijetore për çdo 10 dhe 11 shtëpi. Liria dhe komoditeti i blerjes së verës çon në faktin se jo vetëm seksi mashkull, por edhe seksi femër, jo vetëm të rriturit, por edhe të miturit, kënaqen me verën. Shumë shtëpi dhe shpirtra të fshatarëve janë rrënuar plotësisht. Dehja, pasi është bërë zakon, kërkon vazhdimisht dhurime të reja dhe i privon një personi si mjetet e jetës ashtu edhe aftësinë për të punuar, i zhyt njerëzit në varfëri, përtaci, vese dhe krime. Ka më pak strehim për kishën, më pak nderim për faltoren dhe respekt për klerin. Vitin e kaluar, shumë prej njerëzve kanë rënë aq shumë në moral, saqë, pa e parë, është e vështirë të besohet rënia e tyre... Por e keqja po rritet dhe do të jetë e vështirë për njerëzit me qëllime të mira të rezistojnë nëse zyrtarët (akciza) kërkojnë me forcë hapjen e tavernave, siç është vërejtur në disa vende. Nëse në ndjekjen e aktiviteteve financiare i kushtohet pak vëmendje moralit të njerëzve, kjo është një llogaritje e padobishme. Pasuria më e mirë e shtetit dhe mbështetja më e fortë e fronit është morali i krishterë i njerëzve. Koha e sotme duket mjaft e favorshme për përhapjen e arsimit të vërtetë mes njerëzve nëpërmjet shumëzimit të shkollave rurale të ndërtuara mirë. Populli, i çliruar nga robëria, sheh të hapura fusha të ndryshme të veprimtarisë shoqërore dhe, më shumë se më parë, i njeh dobitë e shkrim-leximit dhe dëshiron të shumëfishojë shkollat. Autoritetet laike janë të shqetësuara për këtë, por pikërisht ky shqetësim shërben si arsye për shqetësime të reja për autoritetet shpirtërore, sepse ka arsye për t'u frikësuar se autoritetet laike do të futin një strukturë të tillë në shkollat ​​e reja, e cila, për shkak të natyrës së saj laike, nuk do të ketë një efekt të favorshëm në vendosjen e besimit dhe moralit te njerëzit. Synohet të formohen mentorë të veçantë laikë, të cilëve do t'u besohen shkollat, dhe kleri do të ftohet vetëm kudo që të dëshirojnë autoritetet laike, për të mësuar Ligjin e Zotit. Për të mos përmendur faktin se shkolla të tilla do të jenë të shtrenjta – ndërkohë që shkollat ​​aktuale, të drejtuara dhe shpeshherë të mbajtura nga klerikët, nuk kushtojnë thuajse asgjë – mentorët e kërkuar në numër të madh nuk janë të lehtë për t’u përzgjedhur dhe përgatitur, ndërsa tani klerikët përfaqësohen nga njerëz të gatshëm dhe të certifikuar. Nga koha e adoptimit të krishterimit e deri më sot, populli rus nuk ka pasur mësues të tjerë përveç klerit. Ati shpirtëror, duke i vënë në provë famullitarët e tij, duke i mësuar në kishë, duke i shenjtëruar me sakramente, duke u lutur me ta në të gjitha rastet më të rëndësishme solemne të jetës, duke marrë pjesën më të afërt në hidhërimet dhe gëzimet e tyre, ishte dhe është mësuesi dhe drejtuesi më i natyrshëm i shkollës fshatare. Dhe se klerikët e justifikuan thirrjen e tyre me udhëzimet e popullit, e gjithë historia ruse shërben si dëshmi për këtë. Çfarë vështirësish ka duruar populli rus! Ai duroi kohë të vështira të grindjeve civile princërore, zgjedhës tatar, mashtruesve dhe luftës me polakët, dhe më pas francezët, ai iu nënshtrua bujarisht pikës së kthesës transformuese të fillimit të shekullit të 18-të. dhe meritoi habi për kufizimin e tij pasi i shpallën Rregulloret më 19 shkurt 1861. Në të gjitha këto raste, për 900 vjet, ai kishte një shkollë për të gjithë meshën e tij - kishën, dhe drejtohej nga një mësues - kleri. E gjithë kjo, natyrisht, nuk çon në një ndryshim të nxituar të sistemit të arsimit publik, i cili u krijua vetë dhe i justifikuar nga përvoja e shekujve. Nëse ka mangësi në të, atëherë është më e përshtatshme dhe më e besueshme t'i korrigjoni ato sesa të gjeni dhe futni sisteme të reja, artificiale, të patestuara, të pajustifikuara, jo shumë inkurajuese me sukses dhe shumë kërcënuese në rast dështimi, sepse ky dështim do të shtrihet në të gjithë Rusinë. Papërsosmëria e shkollave rurale dhe mësuesve të departamentit kishtar buron më së shumti nga mungesa e metodave. Mësuesi ka informacionin e nevojshëm; duhet të përshtatet më mirë me detyrën. Le të ketë mënyra për mësuesin dhe mjete mësimore për nxënësit; ai nuk do ta ketë të vështirë të përvetësojë një metodë të besueshme të mësimdhënies, edhe pa ndihmën e udhëzimeve të veçanta pedagogjike, përmes librave dhe përvojës së tij dhe takimeve me njerëz të profesioneve të ngjashme. Kjo shpresë bazohet në përvojën... ...Ka disa kohë që në fushën e fjalës ruse po përhapet një lloj mungesë autoriteti, mosvëmendje ndaj rregullave të pranuara më parë, mosrespektim i modeleve të njohura më parë - nën maskën e kombësisë dhe kuptueshmërisë universale, po zhvillohet një prirje jo drejt një kombësie të pastër, fisnike, korrekte, por drejt një populli të zakonshëm të përzier, të ulët, të parregullt. Si një nga pasojat e dëmshme të këtij drejtimi, nëse nuk është e mundur të korrigjohet, duhet të frikësohet se gjuha nën penën e shkrimtarëve, e më pas në gojën e njerëzve, do të devijojë shpejt nga dialekti kishtar sllav, se gjuha e bukur, e fortë, e mbushur me frymën e mësimit të krishterë, gjuha liturgjike e kishës do të bëhet më në fund plotësisht e pakuptueshme për shërbimin hyjnor në të pranishmit... Nëse shteti kujdeset me të drejtë që gjuha e shtetit të mbizotërojë mbi gjuhën e nënshtetasve të fiseve të ndryshme, a është më pak e denjë për t'u kujdesur që gjuha e kishës të mos bëhet përfundimisht një gjuhë e huaj përmes heqjes kapriçioze dhe aspak të nevojshme të gjuhës popullore prej saj (Letër Presidentit të Akademisë Perandorake të Shkencave, Kont S.S. Uvarov). Më 1862, Mitropoliti Filaret urdhëroi që në kishat e Moskës, në çdo shërbesë, të përdoret një lutje, e cila zakonisht lexohet në litia festive dhe ku i kërkojnë Zotit të largojë nga ne zemërimin e tij, të lëvizur me drejtësi kundër nesh, etj. Kjo thotë A.N. Muravyov, krijoi thashetheme, veçanërisht në Shën Petersburg, se Mitropoliti po parashikonte një lloj fatkeqësie përpara nesh. Me këtë rast, Filaret i ka shkruar të përmendurit: "Jo lutje, por një kërkesë e njohur lutjeje, jo me recetë, por me shembull, filloi të përdoret më shpesh se zakonisht në Moskë, sepse mëkatet tona janë shumëfishuar dhe mbi të gjitha kërkojnë lutje të penduar dhe të intensifikuar. Kjo duket e qartë për njerëzit me qëllime të mira; dhe nëse nevojitet një shpjegim, atëherë unë do të them, ndër të tjera, se literatura e censuruar dhe e përhapur gjerësisht është mendime dhe mësime të shpërndara. antifetare, antimorale, antiqeveritare dhe shumë infektohen rëndë..." “...Kemi jetuar për të parë një lloj kohe me mjegull”, tha Mitropoliti në një letër tjetër. - Errësira na mbulon mendjet. Në disa sheh të papriturën, në disa të tjera nuk sheh atë që pritej” (Letra nga Mitropoliti Filaret drejtuar A.N. Muravyov, fq. 594–597). Gjatë rebelimit polak të vitit 1863, kur trazirat në mendjet tona vuri në pikëpyetje serioze unitetin dhe pandashmërinë e Rusisë, Mitropoliti Filaret me animacion të thellë mbështeti ata që ruanin këtë themel të ekzistencës sonë kombëtare dhe shtetërore. Në këtë kohë të vështirë, shenjtori bekoi botuesin e Moskovskie Vedomosti, i cili mori prej tij, midis shprehjeve të tjera simpatie, një imazh të Kryeengjëllit Michael (në ditën e tij, 8 nëntor 1864) me një mbishkrim domethënës në dorën e tij. Ai gjithashtu mbështeti Muravyov në luftën e tij kundër rebelimit në Territorin Veri-Perëndimor. "U dëgjua dhe u pa," i shkroi Peshkopi në maj 1863, pikërisht në kohën e emërimit të tij atje, "se shërbimi i ngjeshur i Shkëlqesisë suaj më në fund kërkonte lehtësim, në mënyrë që një pjesë e punës zyrtare të zëvendësohej me një pjesë paqeje. Por, ndërsa fjala e mbretit ju bëri thirrje të mbroni dhe qetësoni atdheun, ju harruat forcën dhe paqësimin e kërkuar për të: dhe veprimtari të palodhur dhe gjeti forcë të re në dashurinë për mbretin dhe atdheun. Bijtë besnikë të mbretit dhe të atdheut mësuan për këtë me gëzim dhe shpresë. Qëllimi juaj tashmë është mposhtja e armiqve të atdheut. Emri juaj është fitore. Zoti i ushtrive të kryejë për ju veprën e drejtësisë dhe veprën e paqes. Ai ju dërgoftë Kryeengjëllin qiellor me të njëjtin emër; Le të vijë para teje me një shpatë zjarri dhe le të të mbulojë me mburojën e qiellit. Me këto mendime dhe dëshira ju përcjell, bashkë me këtë bekim, edhe ikonën e Shën Kryeengjëllit Mihail...” “Duke përshëndetur fillimisht në personin tuaj asketin e së vërtetës mbretërore dhe popullin rus, unë e kam”, shkroi Mitropoliti më 21 shtator 1864, - është ende detyrë t'ju përshëndes si një asket të Ortodoksisë në një vend ku dikur dominonte, pastaj vuajti për një kohë të gjatë dhe përsëri, dhe ku jeni duke u varrosur nga toka e lashtë. Zoti vazhdoftë të ruajë forcën tuaj, veprimtarinë tuaj dhe t'i shumëfishojë frytet e saj. Qefini i lashtë, i hapur nga xhelozia juaj urgjente, nga duart e rrëmbyesve dhe përdhosësve, i kthyer dhe i caktuar në Manastirin Novodevichy të Moskës si vendorigjina e tij, dhe akti i hartuar për të, janë marrë nga unë. Pas përpjekjes së Karakozov për vrasjen e perandorit të ndjerë Sovran Alexander Nikolaevich në lidhje me thirrjen e Kontit M.N. Përgjigjja e Muravyov për luftën kundër rebelimit, Mitropoliti Filaret i shkroi atij në korrik 1866: “Me sinjalet e padukshme të Providencës së Zotit, Fuqia Supreme ju thërret në bëma të vështira dhe në një mënyrë të tillë që zëri i popullit t'i përgjigjet me simpati të fortë zërit thirrës të Mbretit. Dhe tani, i alarmuar nga momenti i tmerrshëm, atdheu e shikon me shqetësim dhe shpresë veprën tuaj, dhe bijtë e tij të zellshëm i luten Zotit që t'ju jepet forca dhe mjetet e mjaftueshme për të zbuluar dhe zhdukur rrënjën e së keqes, në mënyrë që ajo të mos vegjetojë më. Mësova me ngushëllim se në mes të veprës së vështirë për t'i shërbyer Carit dhe Atdheut, në të njëjtën kohë ju po kryeni veprën vullnetare të shërbimit ndaj Zotit: po ndërtoni kishën e Zotit (në pasurinë tuaj). Pranoni në fronin e këtij kisha Ungjillin e Shenjtë, të sjellë nga zelli im, me lutjen e bekimeve tokësore e qiellore mbi shpirtin tuaj, jetën tuaj dhe veprat tuaja, nga koha në përjetësi.” Me rastin e vdekjes së Kontit M.N. Muravyov, Mitropoliti i Moskës i shkroi vëllait të të ndjerit A.N. Muravyov sa vijon: “Nga dita në ditë mendimi im kthehet drejt teje për të thënë një fjalë simpatie për një ngjarje që është e trishtueshme për të gjithë ata që e duan atdheun, për ty për një arsye të veçantë, por pleqëria ime ecën keq dhe mendimi im, duke ecur përpara, zhytet në heshtje në mendime me peshën e tij. Ne lutemi me gjithë fuqinë tonë për djalin e paharrueshëm Mikhail, që në mirësinë e tij Zoti të kujtojë veprën e tij, të fortë deri në vdekje, në besnikëri ndaj Carit dhe dashuri për atdheun, dhe ta shpërblejë me paqe dhe një kurorë qiellore. Emrin e tij e kemi përfshirë në diptiqet e kishës. Fjala për vdekjen e tij është në buzët e të gjithëve dhe të gjithë kanë një ndjenjë humbjeje, prandaj shumë lutje për të do të ngjiten në qiell. Çfarë të mendoni për vdekjen e tij të papritur? Dikush mund të mendojë se nuk duhet të rrisë ndjenjën e trishtimit. Ai kaloi drejtpërdrejt nga një arritje e vështirë shtetërore në një arritje shpirtërore. Duke u larguar nga gjithçka e kësaj bote, në mes të thjeshtësisë fshatare, ai kremtoi shenjtërimin e kishës që kishte krijuar dhe u gëzua shpirtërisht; shpirti i tij u lartësua dhe pastaj i tha engjëllit të tij: ky është një moment i mirë për ta marrë këtë shpirt. Le t'ia japim atë, veten, njëri-tjetrin dhe gjithë jetën tonë Krishtit, Perëndisë tonë." Gjatë një ekspozite etnografike në Moskë, gjatë një vizite në Mitropolitin Filaret nga përfaqësues të mbledhur të fiseve të ndryshme sllave, shenjtori tha si vijon: “Kam një ngushëllim të papritur për të përshëndetur të ftuarit dhe vëllezërit e shumëpritur që i shoh këtu dhe që Moska i sheh tani përtej pritshmërive. I bekuar qoftë Zoti dhe Zoti ynë Jezu Krisht, i cili ka vizituar dhe po viziton njerëzimin e përçarë mjerisht dhe e drejton atë drejt një shpëtimi dhe uniteti shpëtimtar. Sllavët dhe sllavo-rusët janë një racë. Por fillimi i tij është i errësuar nga koha. Degët e saj ndahen nga lëvizja e punëve njerëzore. Kjo ndarje ishte e pafavorshme për unitetin e gjuhës së tij. Zoti ringjalli dy vëllezër të shenjtë në mish dhe në shpirt, të cilët u bënë baballarët tanë në frymë, duke na lindur me ungjillin e Krishtit dhe përtëritën e lartësuan vëllazërinë tonë natyrore me vëllazërinë shpirtërore. Nuk ka dyshim se dashuria farefisnore përsoset dhe forcohet nga dashuria e krishterë. Uniteti i shpirtit dhe i gjuhës mbrohet nga fakti se gjuha sllave është bërë gjuhë e besimit dhe e kishës. Ne rusët e kemi trashëguar këtë dhuratë të Zotit nga vëllezërit tanë më të vjetër në krishterim dhe nuk pushojmë së qeni mirënjohës. Le të simpatizojmë dhimbjet, të gëzohemi me shpresat e vëllezërve tanë dhe përmes ndarjes të shohim drejt bashkimit. Dhe tani një incident i papritur nga vendet e largëta ngre të zelltarët e vëllazërisë sllave dhe i bashkon ata në qendër të unitetit rus, për të derdhur ndjenja vëllazërore drejtpërdrejt nga zemra në zemër dhe, pavarësisht ndarjeve të jashtme, për t'u gjetur në unitetin e brendshëm të gjallë. Duke parë shenjat e Providencës në të kaluarën tonë, le të guxojmë të shohim një shenjë për mirë në të tashmen. Në frymën e krishterimit, uniteti ynë mund të rritet dhe në një unitet të tillë të kemi forcë të aftë për të krijuar dhe përhapur fitimtar të mirën e përbashkët dhe private. Ne ju përshëndesim me dashuri të sinqertë dhe shpresë të mirë nëpërmjet besimit në Providencën e gjithë të mirë të Zotit.” Në lidhje me grindjen greko-bullgare, Mitropoliti i shkroi Patriarkut të Kostandinopojës në janar 1866: “Është e denjë për lutjet tuaja që populli, i cili ka qëndruar prej kohësh në bindje ndaj fronit të Kostandinopojës, dhe tani është i trazuar, duke luftuar, tunduar, të qetësohet dhe të mbrohet në Ortodoksi, duke i dhënë lirinë e kënaqur për të pasur pastorë dhe mësues të kuptueshëm, për të dëgjuar shërbimet hyjnore për t'u mësuar fëmijëve në një gjuhë të kuptueshme. Ju mund të jeni të interesuar në: