Nauczanie państwowe św. Filareta (Drozdowa), metropolity moskiewskiego

Zbiór „Nauczanie państwowe św. Filareta (Drozdowa), metropolity moskiewskiego” bada relacje i interakcję władzy kościelnej i państwowej. Tekst zawiera fragmenty kazań, rozmów i listów świętego. Jako materiał wprowadzający, zastępując tradycyjną przedmowę, zamieszczono artykuł z Moskovskich Wiedomosti z 24 grudnia 1882 roku. W nauczaniu św. Filareta władza państwowa jest postrzegana jako instytucja Boża: król, podobnie jak ojciec w rodzinie, otrzymuje władzę od Boga i ma obowiązek rządzić ludem z pokorą, dobrocią i sprawiedliwością. Rządy monarchy postrzegane są jako najwyższa forma autokracji, uzyskująca niezbędną legitymację jedynie wówczas, gdy podlega wierze prawosławnej, a wiara sama w sobie stanowi podstawę prawa, moralności i porządku społecznego. Św. Filaret ostro odrzuca świeckie teorie umowy społecznej, wskazując, że prawdziwej władzy nie można budować na arbitralnych umowach międzyludzkich, lecz musi odpowiadać naturalnej i boskiej strukturze społeczeństwa, gdzie prawo żyje wyłącznie w umysłach sprawiedliwych i objawia się poprzez zasady moralne. Wśród praktycznych aspektów nauczania szczególne miejsce zajmują reformy społeczne i polityka zagraniczna. Wyzwolenie chłopów oraz rozwój oświaty i kultury wiejskiej interpretuje się jako przejaw łaski Bożej. Zwycięstwa militarne Rosji wydają się być przejawem Opatrzności Bożej, potwierdzającym prawomocność władzy carskiej i jej rolę w obronie prawosławia. Jednocześnie święty przestrzega przed zagrożeniami kulturowymi i moralnymi: literatura, spektakularne rozrywki, „modne” zachodnie idee i reformy są uważane za niebezpieczne dla zdrowia duchowego ludzi i mogą podważyć jedność Kościoła i państwa. Św. Filaret z Moskwy podkreśla znaczenie harmonii i współpracy Kościoła z państwem dla zapewnienia moralnego i duchowego rozwoju społeczeństwa. Postrzega Kościół jako instytucję ustanowioną przez Boga, źródło wartości duchowych i moralnych, która powinna odgrywać wiodącą rolę w kształtowaniu charakteru moralnego społeczeństwa i instytucji państwowych. Publikując główne cechy poglądów państwowych Filareta, metropolity moskiewskiego, mieliśmy na uwadze zarówno ich najwyższe i niezależne znaczenie w nauce politycznej, jak i fakt, że są one wyrazem historycznie utrwalonych poglądów państwowych naszej prawosławnej hierarchii, która brała czynny udział w wielowiekowej strukturze wielkiego królestwa rosyjskiego. Zarysowaliśmy państwowe nauczanie metropolity. Filaret własnymi słowami. Większość cytowanych fragmentów została opublikowana z okazji 100-lecia hierarchy w „Moskiewskich Wiedomostach”. Zamiast przedmowy za najlepszy i najbardziej adekwatny do tematu uznamy artykuł redakcyjny „Moskowskich Wiedomosti” z 24 grudnia 1882 r., który ukazał się w wigilię 100. rocznicy urodzin wielkiego świętego Kościoła prawosławnego. 26 grudnia 1882 roku minęła 100. rocznica urodzin wielkiego świętego naszego Kościoła, metropolity Filareta, który zmarł w 1867 roku w wieku 85 lat. Kościół Wszechrosyjski w osobie Świętego Synodu i Diecezji Moskiewskiej, którymi święty rządził przez ponad 40 lat, szczególnym triumfem uczcił jego pamięć. Cześć pamięci Metropolity jest rzeczą nie tylko godną, ​​ale w naszych czasach szczególnie przydatną. Przyda się nam teraz ożywić pamięć o nim, a jeszcze bardziej pożytecznie będzie ponownie usłyszeć jego ciche słowa. Nauczał w czasach nieodległych jeszcze, ale jakby oddzielonych od nas całym stuleciem, kiedy w życiu ojczyzny nie stawiano żadnych pytań, a ryk zamętu docierał do naszych uszu jedynie z zagranicy. Z czcią słuchano słowa wielkiego nauczyciela, pełnego mądrości; ale było to słychać na wysokości, zamieniło się w duchową kontemplację. W kazaniach św. Filareta kryje się nauka mądrości państwowej, która w tamtych czasach mogła wydawać się abstrakcją, choć pouczającą, ale nie wynikającą z wymogów życia. Wszyscy słuchali tych budowli, zdumiewając się ich głębią, czujnością myśli i mocą słów; ale nie znaleźli zastosowania w życiu w jego instrukcjach, instrukcjach, radach związanych ze sprawami państwa, bo tych pytań nie było, ich życie ich nie zadawało. Już pod koniec życia słynnego arcypasterza w Rosji rozpoczęły się ruchy i pojawiły się innowacje, które miały zmienić całe nasze życie społeczne; ale rozpoczęte reformy nie dały jeszcze swego skutku, życie jeszcze nie przemówiło, kwestie miały charakter bardziej teoretyczny w czasie, gdy zgasła lampa, która paliła się w rosyjskiej Cerkwi od 50 lat. Minęło 15 lat od śmierci Filareta, a ile wydarzeń się wydarzyło, jak wszystko wokół się zmieniło! Nasza Ojczyzna stoi niewzruszenie na swoich fundamentach, ale jakie zamieszanie w umysłach, jakie wahania w samym rządzie! Gdyby Bóg przedłużył życie metropolity Filareta do dnia dzisiejszego, gdyby udało mu się zachować do dziś moc swego słowa, jakże praktycznie pouczająco brzmiałoby ono teraz, z jakim pragnieniem umysły, które nie oderwały się od Kościoła, słuchałyby nauk mądrości państwowej; jak ciepło, swą siłą i głębią, jego słowo rozbrzmiewało w sercach! Budowle metropolity Filaret, adresowane do zmysłu obywatelskiego, nie wydawałyby się teraz jedynie spekulacją, ale byłyby bezpośrednią odpowiedzią na palące pytania życia. Ale opuszczając nas, metropolita Filaret pozostawił nam dziedzictwo swoich nauk, które w naszych czasach nie tylko nie straciły na znaczeniu, ale nabyły więcej niż w tych odległych czasach, kiedy sam biskup wygłaszał je z ambony kościoła. Teraz staną się zrozumiałe nie tylko spekulatywnie, ale także eksperymentalnie; teraz mogą stać się skuteczną siłą w naszym życiu. Jubileusz 100-lecia metropolity Filareta będzie dla nas zachętą do gromadzenia i publikowania wszystkiego, co nam pozostawił w spadku, dla chwały Kościoła i dla dobra naszej ojczyzny. Oprócz dzieł opublikowanych za jego życia, oprócz kazań, znanych nie tylko w Rosji, zachowało się wiele jego listów do różnych osób, listów, które przywracają nam jego obraz moralny z większą żywotnością, niż znali go ludzie, którzy go nie znali z bliska. Wiele już podano do wiadomości publicznej, ale wiele się jeszcze oczekuje, a tymczasem, uczcząc pamięć wielkiego świętego, zrobimy coś godnego jego pamięci i pożytecznego dla nas samych, jeśli wybierzemy z jego kazań to, co dotyczy kwestii porządku państwowego, które są obecnie w wielkim obiegu, dezorientują i ekscytują umysły. Wydaje nam się, że wiele z tych nauk ma na celu stymulowanie bieżących wydarzeń i problemów. Władyka przemawiała jakby jako lekcja na nasze czasy. Czytając go, mamy wrażenie, że słuchamy Jego głosu, jak gdyby On sam ponownie wstąpił na swoją świętą ambonę, aby napominać zbuntowanych, umacniać tych, którzy się wahają, wzmacniać samą władzę w świadomości jej nienaruszalności i świętości. Wybraliśmy kilka fragmentów kazań metropolity. Philaret, związane z kwestiami politycznymi i proponują je czytelnikowi w jakiejś kolejności. Przedstawiamy jego naukę o państwie, panującej w nim władzy najwyższej, stosunku poddanych do niego i innych aspektach ustroju państwa, a także jego poglądy na przebieg życia państwowego naszej ojczyzny od początku tego stulecia aż do śmierci świętego. Teraz lepiej będzie dla nas milczeć i oddać głos wielkiemu hierarchowi, a to słowo najpewniej i najlepiej ożywi o nim pamięć. („Gazeta Moskiewska”, nr 357, 1882, zob. też nr 9, 49 i 51, 1883) "Skąd pochodzi ta wielość ludzi, zjednoczona językiem i zwyczajami, zwana ludem? Jest oczywiste, że ta rzesza narodziła się z mniejszego plemienia, a ta wywodzi się z rodziny. Tak więc w rodzinie leżą zalążki wszystkiego, co później rozwinęło się i wyrosło w wielkiej rodzinie, zwanej państwem. Tam należy szukać zarówno pierwszego obrazu władzy, jak i podporządkowania, widocznego dziś w społeczeństwie. Ojciec, który w sposób naturalny ma władzę dać życie synowi i ukształtować jego władze, jest pierwszym władcą; syn, który nie może rozwinąć swej zdolności do samokształcenia i zachowania swego życia bez posłuszeństwa rodzicom i wychowawcom, jest z natury służalczy, ale ponieważ władza ojca nie została stworzona przez samego ojca i nie została mu dana przez syna, lecz wyszła wraz z człowiekiem od Tego, który stworzył człowieka, okazuje się, że On jest najgłębszym źródłem i najwyższym początkiem pierwszej, a zatem wszelkiej późniejszej mocy wśród ludzi w Bogu. Metropolita Filaret wskazuje na mimowolny charakter państwa jako siły natury poprzedzającej jakąkolwiek umowę i porozumienie. "Konieczne jest, powiadają mędrcy tego stulecia, posłuszeństwo władzom publicznym na podstawie umowy społecznej, przez którą ludzie jednoczą się w społeczeństwie i dla wspólnego dobra za powszechną zgodą ustanawiają wyższość i podporządkowanie. Jest to doskonała podstawa do budowania na nim państwa w bardzo inteligentnej książce lub w marzycielskiej głowie, a nie w naturze rzeczy. Jeśli uważają, że nie da się założyć społeczeństwa inaczej niż na umowie społecznej, to czy nie na tym nie opierają się społeczności pszczół i mrówek? I czyż nie trzeba pouczać tych, którzy naprawdę wyrywają plastry miodu i rozdzierają mrowiska, aby szukali w nich… statutu pszczół i mrówek? A dopóki to się nie stanie, nic nie stoi na przeszkodzie, aby myśleć, że pszczoły i mrówki tworzą społeczności nie na mocy porozumienia, ale z natury, poprzez ideę porozumiewania się wpisaną w ich istotę, którą Stwórca świata raczył zrealizować w tym niskim kręgu swoich stworzeń. A co by było, gdyby przykład formowania się społeczeństwa ludzkiego znalazł w przyrodzie? dobro jest fikcją umowy społecznej? Nikt nie może zaprzeczyć faktowi, że pierwotnym typem społeczeństwa jest społeczeństwo rodzinne. Czyli dziecko jest posłuszne matce, a matka ma nad dzieckiem władzę, bo uzgodnili między sobą, że będzie je karmić piersią, a gdy będzie owijane, jak najmniej krzyczało? Co by było, gdyby matka zaproponowała dziecku zbyt surowe warunki? Czy twórcy umowy społecznej nakażą mu udać się do cudzej matki i negocjować z nią kwestię swojego wychowania? Jakże wygodne jest w tym przypadku zastosowanie umowy społecznej: we wszystkich innych przypadkach jest ona prawie tak samo wygodna dla każdego człowieka, od dziecka do starca, od pierwszego do ostatniego. Każda umowa ludzka może być ważna tylko wtedy, gdy jest zawarta ze świadomością i dobrą wolą. Ile osób w społeczeństwie słyszało o umowie społecznej? a ilu z tych nielicznych, którzy dużo o nim słyszeli, ilu ma o nim pełne zrozumienie? Zapytajcie, nie mówię zwykłego obywatela, zapytajcie mędrca kontraktów: kiedy i w jaki sposób zawarł umowę społeczną? W okresie dorosłości? Ale kto zdecydował o tym razem? I czy do osiągnięcia pełnoletności był poza społeczeństwem? Przez narodziny? To jest doskonałe. Tą myślą chętnie gratuluję każdemu Rosjaninowi, że potrafił, nie wiem, czy z rodzicami, czy z samą Rosją, zgodzić się, że urodzi się w potężnej Rosji... Jedyne, czego można się obawiać, to to, że ani urodzony, ani rodzice nie myśleli kiedyś o tej umowie, a zatem powoływanie się na nią nie oznacza jej fałszowania? A w konsekwencji, czy nie jest bardziej poprawne i prostsze, zarówno w posłuszeństwie, jak i w innych relacjach ze społeczeństwem, zrozumieć prawo i obowiązek narodzin prawdziwej zamiast fikcyjnej umowy – tego marzenia o życiu społecznym, które wypowiedziane w niewłaściwym czasie spowodowało i powoduje materialne katastrofy w społeczeństwach ludzkich? „Przestępcy szydzą ze mnie, ale Pan nie jest jak twoje prawo” (Ps. 119:85) (Wyd. 1877, t. 3, s. 448.449). "Czego należy przestrzegać, czy trzeba to udowadniać? Tam, gdzie jest społeczeństwo ludzkie, musi być władza, która jednoczy ludzi w społeczeństwo; bo bez władzy można sobie wyobrazić tylko niespokojną wielość ludzi, a nie społeczeństwo. Władza jednak działa w społeczeństwie i podtrzymuje je poprzez posłuszeństwo. W związku z tym posłuszeństwo jest nieuchronnie związane z istnieniem społeczeństwa. Kto by wzruszył lub osłabił posłuszeństwo, zachwiałby lub osłabiłby fundament społeczeństwa. Czy jest wielu ludzi w społeczeństwie zdolnych do posłuszeństwa opartego na ideach i Kiedy patrzę na eksperymenty, jak niektóre narody i państwa naszych czasów chcą oprzeć posłuszeństwo na takich spekulacjach, jak nic tam nie stoi mocno, trzęsą się trony i ołtarze, rozdarte wodze władzy, roją się bunty, występki są bezwstydne, zbrodnie kpią ze sprawiedliwości, nie ma jednomyślności, żadnego zaufania, żadnego bezpieczeństwa, każdy nadchodzący dzień zagraża – widząc to wszystko, nie mogę powstrzymać się od wniosku: Najwyraźniej ulepszanie państwa nie powinno opierać się na ludzkich spekulacjach. (Wyd. 1848, t. 2, s. 181). ... „Trzy rodzaje posłuszeństwa: egoistyczne dla własnej korzyści, niewolnicze ze strachu, ambitne w celu osiągnięcia korzyści. Co należy powiedzieć o ich godności? Nie ulega wątpliwości, że wszystkie są lepsze od nieposłuszeństwa, wszystkie w różnych przypadkach można z powodzeniem wykorzystać przeciwko pokusom nieposłuszeństwa; ale czy jest tu czysta i solidna cnota? Cnota, która nie jest całkiem czysta, nie może być całkiem stała, tak jak nieczyste złoto zmienia swój wygląd i wykazuje nieczystość. Tak jak jest rzeczą naturalną, że każdy czyn powinien być równy swojej przyczynie i nie wykraczać poza nią, tak należy się spodziewać, że posłuszeństwo, oparte jedynie na strachu, na własnym interesie, na zaspokojeniu ambicji, będzie się wahać, gdy ambicja nie zostanie zaspokojona albo z powodu nieuwagi nagradzającego, albo z powodu chciwości samej ambicji; gdy posłuszeństwo wymagane przez dobro wspólne jest sprzeczne z interesami prywatnymi; gdy władza grożąca legalną zemstą lub karą albo nie jest całkiem silna, albo nie całkiem przenikliwa i aktywna…” „...Bóg na obraz swojej niebiańskiej jedności rozkazów stworzył króla na ziemi, na obraz swojej wszechmocy - króla autokratycznego, na obraz swego wiecznego królestwa, trwającego od stulecia do stulecia, króla dziedzicznego. O, gdyby tylko wszyscy królowie ziemi zwracali wystarczającą uwagę na swoją niebiańską godność i wiernie dodawali do wymaganych od nich cech niebiańskiego obrazu boską prawdę i dobroć, niebiańską czujność, czystość myśli, świętość intencji i działania! O, gdyby wszystkie narody były dostatecznie świadome niebiańskiej godności króla i struktury ziemskiego królestwa na obraz nieba i stale naznaczały się cechami tego samego obrazu - czcią i miłością do króla, pokornym posłuszeństwem jego prawom i przykazaniom oraz wzajemną zgodą i jednomyślnością i usunęły od siebie wszystko, co nie ma obrazu w niebie - wywyższenie, niezgodę, samowolę, interes własny i wszelkie złe myśli, intencje i czyny! Wszystkie ziemskie królestwa byłyby godnym progiem Królestwa Niebieskiego. Rosjo, masz udział w tym dobru bardziej niż wiele królestw i narodów. „Uchwyć się, imashi, aby nikt nie otrzymał twojej korony” (Apok. 3:11). „...W niektórych narodach naszych czasów jest tak wiele sporów i konfliktów o strukturę państwa i stosunki między władzą rządzącą a poddanymi, że z ich powodu pękają wszystkie więzi społeczne, drżą wszystkie filary budynków politycznych; Niech czytają w naszych (rosyjskich) sercach wyraźniej niż w statutach napisany krótki, ale obszerny dekret państwowy, który składa się z następujących słów: świętość władzy i jedność miłości między władcą a narodem…” (Wyd. 1877, t. 3, s. 442). „...Prorok, wyróżniając wśród losów Boga na całej ziemi szczególny los pomazańców, nie poprzestaje na własnym wskazaniu oczywistego skutku tego losu, że Bóg nie pozostawił człowieka, aby go obraził; otwiera niebo i pozwala usłyszeć stąd twórcze słowo, które stwarza ich bezpieczeństwo: nie dotykajcie Moich pomazańców... Nic dziwnego, że przykazanie to trzeba było głosić grzmiącym głosem ludom pogańskim, głuchym na ciche słowo Boże. Kto by pomyślał, że dla ludów chrześcijańskich konieczne będzie spisanie tego na nowo krwią ludów chrześcijańskich? Ale jest to zapisane krwią i ogniem na twardej tablicy Europy; a w epoce oświecenia są mędrcy, którzy do dziś nie potrafią czytać tych budzących grozę, a jednocześnie zbawiennych liter... Rząd, który nie jest chroniony świętą nietykalnością ze strony całego narodu, nie może działać z całą swoją władzą i całą swobodą gorliwości niezbędną dla ustanowienia i ochrony dobra i bezpieczeństwa publicznego. Jak może rozwinąć całą swą siłę w najkorzystniejszym kierunku, skoro jej siła toczy nieustannie niepewną walkę z innymi siłami, które tłumią jej działania w tylu różnych kierunkach, ile mniej lub bardziej dominują w społeczeństwie opinie, uprzedzenia i namiętności? Jak może oddawać się całej swojej zazdrości, skoro z konieczności musi dzielić swą uwagę pomiędzy troską o dobro społeczeństwa i troską o własne bezpieczeństwo? Ale jeśli rząd jest tak niestabilny, państwo też jest niestabilne. Takie państwo jest jak miasto zbudowane na górze ziejącej ogniem: co oznaczają jego twierdze, skoro pod nimi kryje się siła, która w każdej chwili może wszystko obrócić w ruinę? Podmioty, które nie uznają świętej nietykalności władców, zachęcane nadzieją własnej woli do dążenia do samowoly i dominacji wśród okropności anarchii i ucisku, nie mogą utwierdzić w sobie posłusznej wolności, która jest ogniskiem i duszą życia społecznego. (wydanie z 1848 r., t. 2, s. 133,134). "...Przykazanie Pańskie nie mówi: nie buntujcie się przeciw władzy. Sami bowiem sprawujący władzę rozumieją, że niszcząc władzę, niszczą cały skład społeczeństwa, a w konsekwencji siebie. Przykazanie mówi: nie dotykajcie tak, jak dotyka się czegoś bez wysiłku, bez zamiaru, ale lekkomyślnie, przez nieuwagę; często bowiem zdarza się, że w tym grzeszą niezauważalnie. Kiedy władza nakłada na swoich poddanych jakiś ciężar, choć lekki i konieczny, jak łatwo budzi się szemranie! Kiedy ci, którzy mają władzę, widzą dzieło władzy niezgodne z ich wyobrażeniem, jak szybko słowa potępienia wychodzą z ich ust! Jak często myśl o podwładnym, niewyszkolonym w posłuszeństwie, dotyka nieczystym dotykiem samych zamiarów władzy i narzuca im własną nieczystość. Mój sługo, który dał ci władzę nad twoimi władcami! (Wyd. 1848, t. 2, s. 136). "...Władca i państwo wymagają lojalności od swoich poddanych w ogóle oraz w specjalnych ministerstwach, na stanowiskach i przydziałach. Lojalność ta wymaga zdecydowanego potwierdzenia, bo bez niej nie byłby zapewniony porządek publiczny i nawet nie byłoby bezpieczeństwa publicznego. Jak zapewnić wierność? Ustawy? - Ale żeby ustawy miały pełną moc i skuteczność, wymaga to ścisłej wierności w ich stosowaniu. W związku z tym zaproponowane pytanie nie zostaje tu rozstrzygnięte, a jedynie przybiera szczególną formę: jak zapewnić wierność w stosowaniu prawa? Zatem, co? Czy nie jest to uczciwość z góry ustalona? W tym celu wygodniej jest znaleźć czas i metody w małym kręgu relacji prywatnych niż w rozległej przestrzeni stosunków państwowych. Władza bez wątpienia używa swoich najbliższych i najważniejszych narzędzi, po wstępnych testach i dociekaniach, na ile sięga i penetruje ograniczone ludzkie spojrzenie; Ale czy możliwe jest, poprzez testy i dociekania, zdecydowane określenie uczciwości każdego z tysięcy ludzi, zanim użyją ich jako narzędzi państwa? Powraca pytanie: jak zapewnić wierność? Czy to nie jest sprawiedliwe? Uczciwe słowo można przyjąć jedynie jako gwarancję z ust osoby o udowodnionej uczciwości; a tam, gdzie wstępne, pełne dochodzenie w sprawie uczciwości jest niewygodne, nie ma gwarancji, że słowo uzna się za uczciwe... Jak zapewnić sobie wierność? Czy nie jest to strach przed karą? Jakże byłoby nieprzyjemnie, gdyby nawet było to możliwe, opierać ogólny spokój na jednej wspólnej obawie! Ale to też jest niemożliwe; ponieważ mogą zaistnieć naruszenia wierności, których ludzki rozeznanie nie jest w stanie wykryć, a ludzka sprawiedliwość nie może ich ścigać. Strach przed karą jest konieczny i przydatny w powstrzymywaniu skłonności do przestępczości, ale nie wystarcza do rozwijania cech lojalnych poddanych. Zatem niezadowalalność bliższych i zwyczajniejszych środków zapewnienia wierności prowadzi do środka skrajnego - przypieczętowania obiecanej wierności wielkim i strasznym imieniem Boga, aby każdy szanował wierność tak samo, jak czci Boga; aby każdy, kto odważnie dotknie jego obietnicy; nieuchronnie spotkałem imię Boga, które nie jest tylko wymawianym dźwiękiem, ale przywoływaną mocą Bożą, przenikającą dusze, doświadczającą serca, błogosławiącą wiernych i karującą niewiernych…” (Wyd. 1861, t. 3, s. 348,349). "Kiedy na zewnątrz robi się ciemno, zapalają światła w domu. Uważaj, Rosjo, i zapalaj mocniej światło w swoim domu: bo za twoimi granicami, zgodnie z proroczym słowem, ciemność okrywa ziemię i ciemność okrywa języki. Narody się chwieją, a ludzie na próżno się uczą. Przestając potwierdzać dekrety państwowe na słowo i władzę Tego, przez którego królowie królują, nie umieli już ani czcić, ani chronić królów. Tam trony stały się niestabilne, narody oszalały. To nie tak, że nie ma już takich, którzy rozumieją, ale śmiałe szaleństwo zwyciężyło i depcze tchórzliwą mądrość, która nie wzmocniła się mądrością Bożą. Z myśli ludu stworzyli bożka: i nawet nie chcą zrozumieć oczywistości, że dla tak wielkiego bożka nie będzie żadnych ofiar, marzą o zebraniu pokoju, nie chcąc dobrowolnie podporządkować się legalnej i dobroczynnej mocy Carze, są zmuszeni do służalczości wobec dzikiej potęgi samowolnego tłumu. W ten sposób stały ląd zamienia się w wzburzone morze ludzi, które częściowo pochłania, a częściowo grozi pochłonięciem instytucji, praw, porządku, zaufania publicznego, zadowolenia, bezpieczeństwa. Ale błogosławiony jest Ten, który zabrania morza! Dla nas Jego głos jest wciąż słyszalny w wydarzeniach: dojdziesz do tego i nie przejdziesz. Rosja, silna w pobożności i autokracji, stoi niewzruszona…” (Wyd. 1861, t. 3, s. 226). „Król, zgodnie z jego prawdziwą koncepcją, jest głową i duszą królestwa. Ale wy będziecie mi się sprzeciwiać, że duszą państwa powinno być prawo. Prawo jest konieczne, czcigodne, błogosławione; ale prawo zawarte w statutach i księgach jest martwą literą: jak często można zaobserwować w królestwach, że prawo zapisane w księdze potępia i karze przestępstwo, a mimo to przestępstwo zostaje popełnione i pozostaje bezkarne, prawo zapisane w księdze poprawia szeregi i sprawy publiczne, a tymczasem są one zdenerwowane. Prawo, martwe w księdze, ożywa w czynach; a najwyższym mężem stanu oraz motywatorem i animatorem podległych przywódców jest Król”. "Nie można nie zwrócić uwagi... na smutny obraz narodu i społeczeństwa, podzielonego na plotki i spiski. Dzieląc naród i społeczeństwo na odrębne jednostki, niszczą jedność całości - pierwszy warunek życia społecznego; zmniejszają ogólną siłę, rozcinając ją na prywatne, wzajemnie przeciwstawne siły; osłabiają zaufanie społeczne; niepokoją tysiące ludzi, zamiast organizować swój dobrobyt poprzez właściwe działania w spokojnym posłuszeństwie władzy; wstrząśnij budowaniem społeczeństwa, zamieniając w pytania i spory to, co zostało uznane zakładanie społeczeństw, założonych u ich podstaw i zatwierdzonych z konieczności; Prowadzą w społeczeństwie wojnę wewnętrzną, oczywiście, nie o jego pokój i bezpieczeństwo, a czasem nawet bardziej katastrofalną - zawierają między sobą pozorowany rozejm na rzecz silnego buntu przeciwko prawdzie i prawdzie. Dobro ludu i stan, w którym stoi Król jako jedno, powszechne, jasne, mocne, wszechprzenikające, wszechruchliwe ognisko, niczym słońce we wszechświecie, swobodnie ograniczające swoją samowładztwo wolą Króla Niebieskiego, mądrość, hojność, miłość do ludu, pragnienie dobra wspólnego, dbałość o dobre rady, szacunek dla praw swoich poprzedników i własnych, i w którym stosunek poddanych do władzy najwyższej nie jest ustalany na kwestiach, odradzającym się codziennie, a nie na niekończące się spory, lecz o święcie zachowaną tradycję naszych przodków, o dziedziczną i nabytą miłość do cara i Ojczyzny, a jeszcze głębiej o cześć dla Króla królów i Pana panów. Panie, Ty dałeś nam to błogosławieństwo!” "Jaką walką są przedmiotem wyborów na urzędy publiczne wśród innych narodów! Jaką walką, a czasem nawet niepokojem, osiąga się legitymizację prawa wyboru społeczeństwa! Potem zaczyna się walka, potem słabnie, a potem wznawia, to w celu rozszerzenia, to w celu ograniczenia tego prawa. Po nieprawidłowym rozszerzeniu prawa wyboru publicznego następuje jego niewłaściwe użycie. Trudno byłoby sobie to wyobrazić, gdybyśmy w zagranicznych wiadomościach nie przeczytali, że sprzedaje się głosy wyborcze; że dla tych, którzy pragną wybrania, sympatię lub brak sympatii wyraża się nie tylko głosami pozytywnymi lub negatywnymi, ale także kamieniami i strzałami, jak gdyby człowiek mógł narodzić się ze zwierzęcia, z wściekłości namiętności – rzecz rozsądna; że ignoranci czynią rozróżnienia między ludźmi, w których należy dostrzec mądrość państwową, bezprawni ludzie uczestniczą w wyborze przyszłych uczestników ustawodawstwa, mieszkańcy wsi i rzemieślnicy kłócą się i głosują nie o to, kto mógłby utrzymać porządek na wsi lub w społeczeństwie rzemieślników, ale o to, kto jest w stanie rządzić państwem. Dzięki Bogu! Nie tak jest w naszej ojczyźnie. Władza autokratyczna, oparta na odwiecznym prawie dziedziczności, raz odnowiona w czasach zubożałej dziedziczności i wzmocniona na wcześniejszych podstawach przez czysty i rozsądny wybór, trwa w nienaruszalnej niezłomności i działa ze spokojną wielkością. Podmioty nie myślą o ubieganiu się o prawo wyboru na urząd publiczny, bo mają pewność, że władza dba o dobro wspólne i rozumie, przez kogo i jak je zapewnić. Rząd, poprzez wolną wolę i zaufanie podmiotu do podmiotu, przyznaje mu prawo wyboru społeczeństwa, wyznaczając mu rozsądne granice”. (wydanie 1861, t. 3, s. 322–323). "Woda, chociaż jest w niej muł, jest czysta, gdy leży na dnie; lecz kiedy w wyniku jakiegoś niewłaściwego ruchu muł się podniesie, cała dotychczas czysta woda traci swój wygląd czystości i staje się mętna. Podobnie społeczeństwo ludzkie, chociaż jest w nim część nieżyczliwych ludzi, jest czyste i zamożne, gdy ten nieszczęsny element leży na dnie, gdy nieuprzejmi ludzie, słusznie w powszechnej opinii upokorzeni, nie zdobywają władzy, honoru i wpływu na innych, ale kiedy niemiły pierwiastek unosi się w górę, gdy niemili ludzie zdobywają władzę, honor i wpływ na innych, wówczas zamącają czyste wody i dobrych ludzi, albo swoim wpływem wprowadzają na pokusę, albo swoją władzą narażają ich na trudności i smutki, a rosnąc w siłę, szkodzą całemu społeczeństwu. "Niektórzy ludzie, nie wiem, czy mają więcej mądrości niż inni, ale oczywiście ufają swojej mądrości bardziej niż innym, pracują nad wymyśleniem i ustanowieniem najlepszych, ich zdaniem, zasad tworzenia społeczeństw ludzkich. Przez ponad pół wieku najbardziej wykształcona część rodzaju ludzkiego widziała ich wysiłki transformacyjne w działaniu, ale nigdzie i nigdy nie stworzyli cichego i pogodnego życia. Wiedzą, jak wstrząsnąć starożytnymi budynkami państw, ale nie wiedzą, jak stworzyć coś trwałego. Nagle nowe rządy są budowane według ich rysunków i równie nagle upadają, są obciążone ojcowską i rozsądną władzą króla i wprowadzają ślepą i okrutną władzę ludu oraz niekończące się waśnie wśród poszukiwaczy władzy; uwodzą ludzi, zapewniając ich, że prowadzą ich do wolności, ale w rzeczywistości prowadzą ich od wolności prawnej do samowoly, aby następnie obalić ich w ucisk…” (Wyd. 1861, t. 3, s. 291). "Wolność to zdolność i wolność mądrego wyboru i czynienia tego, co najlepsze. Jest własnością każdego... Ale ilu w niezliczonej liczbie rodzaju ludzkiego ma tak otwarty i wykształcony umysł, aby właściwie rozeznać i wyróżnić to, co najlepsze? A ci, którzy widzą to, co najlepsze, czy mają dość sił, aby zdecydowanie to wybrać i wprowadzić w życie? Co możemy powiedzieć o wolności ludzi, którzy choć nie są w niczyjej niewoli, są zniewoleni przez zmysłowość, opętani namiętnością, opętani przez zło? przyzwyczajenia? Obserwacja ludzi i społeczeństw pokazuje, że ludzie, którzy bardziej dali się w tę wewnętrzną niewolę – w niewolę grzechów, namiętności, przywar – częściej niż inni są entuzjastami wolności zewnętrznej – możliwie jak najbardziej rozszerzonej – w społeczeństwie ludzkim wobec prawa i władzy. Czy jednak poszerzenie wolności zewnętrznej przyczyni się do ich wyzwolenia z niewoli wewnętrznej? W którym zmysłowość, namiętność i występek zdobyły już przewagę, on, usuwając bariery sprzeciwiające się okrutnym działaniom przez prawo i władzę, będzie oczywiście bardziej niż kiedykolwiek w niekontrolowany sposób oddawał się zaspokajaniu namiętności i będzie korzystał z zewnętrznej wolności tylko po to, by pogrążyć się głębiej w wewnętrzną niewolę. „Zdradzić na wojnie cara i Ojczyznę, zrabować skarb państwowy, skazać niewinną osobę na ciężką karę – te rażące niewierności wobec cara, Ojczyzny i prawa zdumiewają wszystkich, a powaga zbrodni jest jednym ze środków chroniących przed zamachem na nią. Ale nie pełnienie służby królewskiej i cieszenie się nagrodami lub nagrodami za służbę, wprowadzanie do rozporządzania sprawami publicznymi i funduszami rodzajów osobistych korzyści, przyjmowanie petycji w sądzie zamiast dowodów i usprawiedliwianie winowajcy - to są, mówią, drobne nieścisłości, które nie są bardzo małe, zwłaszcza że brzemienne są w poważne niewierności. Ta pozornie nieszkodliwa nieprawda w małych ilościach prowadzi do niewierności w dużych ilościach.” "Obrona ojczyzny przed wojowniczym wrogiem jest oczywiście niemożliwa bez bezinteresowności, bez chęci poświęcenia nawet życia. Ale nawet w pokojowych stosunkach, we wszystkich sprawach państwowych, nie ma gwarancji lojalności, jeśli nie jest się gotowym do poświęcenia. Czy trzeba na przykład przed sądem lub w rządzie chronić człowieka prawego, ale słabego przed złym, ale silnym rywalem lub prześladowcą? Kto może to zrobić? Bez wątpienia tylko ci, którzy są gotowi znieść prześladowanie, a nie zdradzić prześladowaną niewinność. Czy konieczne jest wyrażanie prawdy w obliczu możnych ziemi, która nie zgadza się z ich myślami i pragnieniami, ale jest ratunkiem dla społeczeństwa? Kto bez wątpienia może to zrobić, kto jest gotowy cierpieć za prawdę, aby dobro wspólne nie doznało szkody”. (Wyd. 1861, t. 3, s. 221). "Powszechna myśl o prawdzie w społeczeństwie jest taka, że rządzący muszą prawdy przestrzegać, a podwładni i całe społeczeństwo mają prawo tego żądać i oczekiwać od władców. Myśl jest słuszna, ale zawiera tylko połowę tej prawdy; przez to polepsza się społeczeństwo, a zatem nie może z niej wyniknąć całkowity pokój; jak można z doświadczenia zauważyć, że ludzie, którzy żądają prawdy od władców, jak i od poddanych, bez żadnych innych względów, przy najmniejszym widoku lub nawet podejrzeniu nieprawdy, budzą szemranie, zaczynają sądzić i chcieć pisać nowe prawa dla rządzących... Każdy i każdy, na miarę swoich możliwości, w swoim kręgu musi przestrzegać prawdy; i z większą surowością powinniśmy żądać prawdy od siebie niż od innych... Radość i szczęście króla i królestwa zaczyna się, gdy czuje się siłę, odzwierciedlającą strach przed zdradą lub przemocą, w którym w naturalny sposób znajduje się każde społeczeństwo. Jeśli prawo cywilne gwarantuje bezpieczeństwo prywatne, wówczas pokój publiczny i nienaruszalność samego prawa są chronione siłą. Sercem słabego państwa wstrząsa każdy ruch, który ma miejsce w pobliżu jego granic, a lekki wiatr plotek wydaje mu się potężną siłą”. (Wyd. 1873, t. 1, s. 191). „W królestwach mniej lub bardziej sprzymierzonych z Rosją i w części sąsiednich, wśród licznych narodów wykształconych, w chwilach drzemki rządów, z legowisk tajnych zgromadzeń, niemoralnych i bezbożnych, nagle wybuchł wicher buntu i anarchii, który wstrząsając i burząc porządek jednego królestwa po drugim, zagraża pokojowi i bezpieczeństwu wszystkich narodów Europy, a zwłaszcza przeciwko władzy rosyjskiej zieje wściekłością z hałasem i krzykiem, w porównaniu z silnym i gorliwi obrońcy prawowitej władzy porządku i pokoju…” (Wyd. 1861, t. 3, s. 228). „Pokolenie zawzięte i zgorzkniałe, pokolenie, które nie prostoje serc swoich i nie ufa Bogu w swym duchu” (Ps. 77:8), niepokoi narody… chwieją się królestwa podzielone między sobą… nieprawda pragnie przejąć władzę, a władza nie honoruje dostatecznie prawdy… marzą o legalizacji buntu, w walkach narodowych o znalezienie źródła harmonii publicznej, o swobodnych rządach przez zniewolony rząd… anarchia chce być początkiem oczywiście nie jest twórczy, ale destrukcyjny” „Dlaczego inne aroganckie umysły, wychodząc z posłuszeństwa wszechpotężnej mądrości Chrystusa, starają się spontanicznie i arbitralnie panować nad sprawami i prawami oraz nad powszechnym zrozumieniem ludzi? Dlaczego na straży prawdy i uczciwości nie stoi wzniosła i silna bojaźń Boża, ale tchórzliwy i nieistotny strach przed ludzką opinią? O, gdyby nikt w królestwie ziemi nie działał w zapomnieniu o mocy nieba!” (Wyd. 1861, t. 3, s. 313). "W naszych czasach wiele narodów niewiele wie o stosunku państwa do Królestwa Bożego... Nie podoba im się starożytna budowa państwa w oparciu o błogosławieństwo i Prawo Boże. Uważają, że o wiele lepiej jest wznieść gmach społeczeństwa ludzkiego w nowym guście na piasku powszechnej opinii i wesprzeć go burzą niekończących się konfliktów. Ich nowe budynki nigdy nie są ukończone, każdego dnia grożą upadkiem, a często wręcz zawaleniem..." „Oto ciemność okrywa ziemię i ciemność nad językami” (Iz. 60:2). Narody chrześcijańskie, a ściślej mówiąc, ludzie, którym pozwolono być językiem tych narodów, przedstawiciele i głosiciele ich mądrości, kierownicy ich działalności, w większości nie tylko nie znają, ale co gorsza, nie chcą znać chrześcijaństwa; królestwa ziemi nie szukają, nie uznają Królestwa Bożego i mniej zwracają na nie uwagę niż na królestwo ostatniego ze swoich sąsiadów, wydają sobie nowe dekrety, nie oparte na dekretach Bożych, z taką siłą, jaka jest charakterystyczna dla budynków bez fundamentu: ich dekrety kruszą się w ich oczach; jednakże nie zauważają, czego brakuje i wznoszą inne, nie bardziej pełne nadziei. (Tak mówił metropolita Filaret w 1830 r. o konstytucjach we Francji od 1789 r.). Ci budowniczowie nowego Babilonu starają się wszystko pomieszać, tak że po obaleniu przyjętych koncepcji społecznych, opartych na samej prawdzie rzeczy lub wzmocnionych zwyczajami i starożytnością, w końcu nie zrozumieli się nawzajem. Chcą królów, którzy nie zostali uświęceni przez Króla; władcy zniewoleni przez swoich poddanych; wręcz przeciwnie, przypisują narodowi władzę królewską i autokratyczną, to znaczy przypisują rękom lub nogom stanowisko głowy i ta pozycja panuje wśród nich wraz z buntami, buntami, rabunkami, rabunkami, podpaleniami, a owocem godnym tej wyimaginowanej autokracji ludu jest brak bezpieczeństwa publicznego i prywatnego. W ten sposób poganie zachwiali się, ponieważ na próżno nauczali, ponieważ w swoich niebłogosławionych zgromadzeniach gromadzili się przeciwko Panu i przeciwko Jego Chrystusowi. Ale z tego powodu Pan już ich dręczy Swoją furią; „Jak niegodziwe naczynia niszczy je” (Ps. 2:9)? i nie przestanie miażdżyć, dopóki pozostali ludzie nie będą szukać Jego i Jego królestwa (Am. 9:12). […] Spieszmy się, aby w pełni oddać niezbywalną chwałę Królowi Niebieskiemu na ziemi, wciąż patrząc na wieczny Wschód, jeszcze nie spowity ciemnością Zachodu, jeszcze nie zmieszany z nową mieszaniną Babilonu…” (wydanie 1877, t. 3, s. 461–462). "...Jakże narody powstają z małych plemion i rosną, a nie dają się stłumić przez najsilniejszych sąsiadów, lecz czasem pokonują lub ujarzmiają najsilniejszych? Jak przeciwnie, wielkie narody, których naturalna siła jest zwiększana przez służące im sztuki, nie zawsze powstają, lecz z kolei upadają i kruszą się? A historia, niewtajemniczona w tajemnice losów Bożych, odpowiada na to, że pobożność, choć czasem nie całkiem oświecona, ale szczera, słuszność i dobroć moralna podnosi ducha ludu i obdarza go zwycięską siłą; aby przeciwnie, spadek pobożności wśród ludu, zniszczenie moralności, dominacja wad, zniszczyły jednomyślność, osłabiły lojalność i odwagę, odebrały władzę prawom i zamieniły edukację i oświecenie, czczone jako środki poprawy społecznej, w narzędzia bezczelności, nieporządku i zniszczenia... Jeśli nieuwaga i chłód wiary umniejsza cześć dla świętej przysięgi, a tym samym osłabia więź wierności, która łączy poddanych z Królem i królestwem; a przebiegłość, aby jeszcze bardziej osłabić ten związek, nie boi się użyć przysięgi, aby związać z nią w ogólnym składzie państwa specjalne węzły samowolnych myśli i bezprawnych tłumów - to wielka strata siły społecznej, która polega na unii. Jeśli skłonność do luksusu, bezczynności i rozrywek burzy porządek w rodzinie, uszczupla jej majątek i powoduje, że zapomniane przez rodziców w okresie wychowania dzieci, zapominają o nich wzajemnie po wychowaniu – czy ten nieład nie rozprzestrzeni się na rodzinę? Gdzie będzie bogactwo państwa, na które składa się bogactwo jego poddanych? Gdzie będą synowie ojczyzny, gdy nie będzie dzieci rodzin? Jeśli różne stany społeczne, wskutek złego ruchu namiętności, niczym przemieszczone członki ciała, wyjdą poza swoje właściwe miejsca i granice, zajmą się nie tyle własnymi obowiązkami, ile obowiązkami innych, i wcisną się w sprawy, które w ogóle do nich nie należą, np. wojownik chce stanowić prawo; ten, kto nie jest powołany przez Kościół, staje się nauczycielem wiary; wieśniak przykłada ucho do pogłosek o wolności, których nie rozumie i z których nie umie skorzystać; obywatel marzy o szlachcie o imieniu nienależącym do jego rangi, nie płacąc za godziwą cenę szlachetności ducha, której zdobycia nikt mu nie przeszkadza - cóż z tego wynika, jeśli nie to, że cały skład organu państwowego nie będzie wytwarzał harmonijnych i zdrowych ruchów? Jeżeli w służbie cara i królestwa celem jest wyraźnie osobisty honor i zysk, do czego wygodniej doprowadzi takie pragnienie: do poświęcenia się ojczyźnie, czy odwrotnie, do poświęcenia się ojczyźnie? Miej uszy do słuchania, pozwól mu usłyszeć” (Wyd. 1848, t. 2, s. 143). "...Tak, jest korzyść, gdy ołtarz i tron są zjednoczone - ale nie obopólna korzyść jest pierwszą podstawą ich zjednoczenia, ale niezależna prawda, która wspiera jedno i drugie. Dobroć i błogosławieństwo dla króla - patrona ołtarza; ale ołtarz nie boi się upadku nawet bez tej ochrony. Kapłan ma rację, gdy głosi szacunek dla króla - ale nie z prawa wzajemności, ale z czystego obowiązku, jeśli stało się to bez nadziei wzajemności, ale z czystego obowiązku, jeśli tak się stało bez nadziei na wzajemność. Oto człowiek, który niedawno był rybakiem, a gdy przestał nim być, nie stał się ważniejszy dla Jerozolimy i Rzymu. A kilku innych jemu podobnych woła do Jerozolimian i Rzymian, Żydów i pogan: "Bójcie się Boga! Uwierzcie w Pana Jezusa!" Ten głos mija wieki. Tysiące i miriady Żydów wierzy w Jezusa, którego ukrzyżowali. Miliony byłych politeistów bało się jedynego Boga. Wszędzie znajdują się chrześcijańskie ołtarze na ruinach żydowskich synagog i pogańskich świątyń. Który potężny król pomógł tej ogromnej rewolucji? Konstantyn Wielki? Ale jak? Przyszedł do ołtarza Chrystusa, gdy ten stał już na przestrzeni Azji, Europy i Afryki; Nie przyszedł, aby pokłonić się ze swoim majestatem przed swoją cerkwią. Ten, który wcześnie żył w niebie, śmiał się z tych, którzy później postanowili upokorzyć swoją Boską religię do uzależnienia od ludzkich korzyści. Aby ośmieszyć ich mądrość, zwlekał z wezwaniem silnego króla na ołtarz Chrystusa przez trzy stulecia; a tymczasem z dnia na dzień powstawali królowie, ludy, kapłani, mędrcy, siła, sztuka, egoizm, przebiegłość, wściekłość, aby zniszczyć ten ołtarz. Co w końcu? Wszystko to zniknęło, ale Kościół Chrystusowy stoi – nie dlatego, że wspiera go ludzka siła… Oto kolejny apel byłego rybaka: „Czcijcie cara”. Niech mędrcy szukają wątpliwości i podejrzeń, jaki rodzaj wzajemności, korzyści, nadziei może sprawić, że kaznodzieja będzie stronniczo faworyzował króla. Kim był król, który jako pierwszy i najściślej zetknął się z nauczaniem św. Piotra? Herod. Jakie usługi oddał Herod chrześcijaństwu? „Połóż” – czytamy w Dziejach Apostolskich – „połóż Heroda, króla, na rękę, aby rozgoryczyć pewnego człowieka z Kościoła. Zabij mieczem Jakuba, brata Jana. I… postaw Yat i Piotra… i wtrąć go do więzienia” (Dz 12,1-4). Anioł w cudowny sposób wybawił Piotra z więzienia i króla, po czym Piotr głosił: „Czcijcie króla”. Jak władza rzymska nagrodziła Piotra za jego apostolskie wyczyny? Nie krzyżem honoru, ale krzyżem ukrzyżowania. Piotr spodziewał się tego... i głosił szacunek poddanym króla, przez których przygotowywał się na cierpienia? Oczywiście nie na wzajemności, lecz na czym bez wątpienia na prawdzie Bożej. Bójcie się, czcijcie króla” (1 Piotra 2:17). Pierwsze z tych przykazań jest samo w sobie mocne: myśl o Bogu zawiera w sobie koniecznie myśl o czci dla Boga. Pierwsze ustanawia drugie: bo jeśli boicie się Boga, nie możecie nie szanować tego, co Bóg zarządził; ale jak, według słów innego apostoła, istnieje jakakolwiek moc, jak tylko od Boga? Ale istniejące władze zostały stworzone przez Boga, a najwyższą władzą jest sługa Boży najbliższy Bogu na ziemi, zatem prawdziwie pełni czci przed Bogiem nie można powstrzymać się od gorliwego oddania czci królowi…” "...W naszych czasach wśród niektórych narodów narodziła się nowa mądrość, która na podstawie wielowiekowych dzieł mądrości państwowej odkrywa, że przetworzone i udoskonalone instytucje państwowe nie tylko wymagają naprawy, ale są zupełnie nieodpowiednie i chcą wszystko zburzyć i odbudować. Sądząc po ogromie przedsięwzięcia, można by pomyśleć, że to musi być ogromna mądrość: i tu mamy do czynienia z oszustwem. Być może więc nie będzie zbyteczne sprawdzanie tej nowej mądrości na kamieniu probierczym apostolskim. Czy jest ona czysta? - No. She does not speak at all about reverence for God, which is the only source of purity, and therefore has no thought about what Christianity calls purity. Is she peaceful? - No, it lives and breathes strife not only between its followers and non-followers, but also between followers. Is it meek? - Arrogant and daring. Is it filled with mercy and good fruits? - No, she is cruel and bloodthirsty. Is it certain? “On the contrary, it nie wywołało nic poza wątpliwościami, podejrzeniami, skargami i nieufnością... Zapaleni miłośnicy wiedzy mogą zarzucić, że jest to pomieszanie pojęć: co innego to wiedza, co innego działanie, co innego mądrość, a co innego cnota. Nie twierdzimy, że są one rozdzielone w koncepcji: ale czy tak jest w życiu? Możesz wziąć głowę i serce osobno - są martwe; lecz w żyjącym są jednością, a głowa nie żyje bez serca. Tak więc w martwym pojęciu mądrość i cnotę można rozpatrywać oddzielnie, lecz w prawdziwym życiu stanowią one jedność; umysł nie może żyć bez serca, a mądrość nie może żyć bez cnoty.” (Wyd. 1861, t. 3, s. 233). „…Prawda jest pokarmem życia ludzkiego ducha. Zniszcz prawdę – umysł pozostanie pustką, głodem, pragnieniem, ospałością, udręką, chyba że będzie w stanie umartwienia lub omdlenia skrajnej niewiedzy. Jeśli postanowisz karmić go obrazami wyobraźni, które mają przemijający blask, ale nie zawierają solidnej prawdy, wkrótce znudzi mu się czerpanie wody z naczynia bez dna, jego pragnienie pozostanie nieugaszone, a jego męka pozostanie nieuleczalna. Co oznacza ciekawość dzieci, chęć o wszystko zapytać i dowiedzieć się wszystkiego? Jest to naturalne pragnienie prawdy, które jeszcze nie wie dokładnie, czego pragnie, dlatego stara się przyswoić wszystko, co tylko może. Czego sędzia szuka w prawie i w sprawie sądowej? Prawdy. Gdybyś mógł go zapewnić, że nie znajdzie prawdy, zniszczyłbyś prawo i sprawiedliwość. Czego nauka szuka w niezmierzonej przestrzeni wszechświata i w tajnych skarbcach ludzkiej natury? Prawdy. Jeśli powiesz, że nie da się tego znaleźć, zadasz nauce śmiertelny cios. Ale czy naprawdę możliwe jest poznanie prawdy? Trzeba pomyśleć, że jest to możliwe, jeśli umysł nie może bez tego żyć, ale wydaje się, że żyje i oczywiście nie chce się przyznać, że jest pozbawiony życia. Byli ludzie, którzy chcieli udowodnić, że prawda jest niedostępna ludzkiemu poznaniu. Ale co to znaczy udowadniać? Oznacza to, że prawdę ukrytą w ciemnościach nieznanego lub w ciemnościach wątpliwości można wydobyć na światło dzienne poprzez jedną lub więcej prawd, które są wyraźnie znane i niewątpliwie rozpoznane. Zatem prawda istnieje przed dowodami, jest obecna już przy ich narodzinach i naśmiewa się z tych, którzy chcą udowodnić jej nieobecność lub nieistnienie, ale w tym celu zmuszeni są zwracać się do niej o pomoc. Z filozofii czasów nowożytnych można usłyszeć, że to, co ograniczone, wieloczęściowe, warunkowe, względne, zmysłowo objawiane, zmienne, przemijające, nie reprezentuje prawdy doskonałej; że podstawową, doskonałą prawdę należy odnaleźć w tym, co niezniszczalne, niezmienne, zrozumiałe, oderwane, bezwarunkowe, indywidualne i nieskończone. W tych słowach słychać coś o prawdzie; ale czy nie jest w nich za mało przejrzystości? Ilu z nich wygodnie i poprawnie zrozumie każde z nich? Ale czy prawda jest tylko dla nielicznych, którzy torturują własne umysły, a nie dla całej ludzkości? I czy naprawdę konieczne jest podążanie ciemną ścieżką na początek świata? Czy będzie mniej zadowalające i nie bardziej zrozumiałe dla wszystkich, jeśli powiemy, że korzeniem i podstawą prawdy, ogniskiem prawd, słońcem świata mentalnego jest czysta reprezentacja mentalna, czyli, twoim zdaniem, idea Boga, Stwórcy, Wszechmogącego i że prawda ta jest bardzo dostępna do poznania wszystkich ludzi? „Poznanie Boga jest w nich jawne; Bóg dał im pokarm; Jego niewidzialna istota od stworzenia świata została poczęta przez rzeczy stworzone; Jego istota, wszechobecna moc i Bóstwo są widzialne” (Rzym. 1:19-20). W słuchaniu stolicy pogaństwa, w słuchaniu narodów i pogańskich mędrców, powiedział św. Apostoł Paweł, że objawia się w nich zrozumienie Boga. Był więc pewien, że wobec tej prawdy nie może być żadnego zasadniczego zarzutu. Potem jednak, nie obawiając się, że stanie się sprzeczny sam ze sobą, powiedział, że ci właśnie ludzie, dla których objawia się racjonalność Boga, używali prawdy Bożej w kłamstwie i fałszu i bardziej służyli stworzeniu niż Stwórcy. I miał przed sobą cały świat pogański oraz doświadczenia stuleci i tysiącleci jako oczywisty dowód tego. Następnie zobaczcie, fanatycy prawdy, w jakiej pozycji znajduje się ludzkość w stosunku do prawdy. Prawda jest mu tak potrzebna jak pożywienie, prawda jest dostępna jego wiedzy – a jednak cały świat przez wieki i tysiąclecia nie był w stanie odnaleźć i wprowadzić w życie pierwszej fundamentalnej, w przeważającej mierze koniecznej, jasno wyrażonej prawdy. Czyż ludzkość nie jest nieszczęśliwa, że ​​nie potrafi rozpoznać prawdy, która jest przede wszystkim konieczna i zbawienna? A jednak, czy nie jest winny przed Bogiem, ponieważ nie akceptuje prawdy, którą Bóg objawił? Co następuje zgodnie z naturalną konsekwencją poprzedniego i zarazem zgodnie ze sprawiedliwością Bożą? Nierozpuszczalna mgła wątpliwości? Wędrujesz w ciemnościach nieznanego lub podążasz za zwodniczymi duchami? Gładka śmierć ducha i, poprzez krótkotrwałe, upiorne życie duchowe, śmierć całego człowieka? Taki z pewnością był i byłby los ludzkości, gdyby Bóg, który objawił ludziom wiedzę o sobie przez naturę rzeczy stworzonych, z obfitości miłosierdzia, nie objawił się ponownie przez swoje wcielone Słowo, swego Jednorodzonego Syna, naszego Pana Jezusa Chrystusa. W ten sposób ustala się sens i objawia się moc wypowiedzi Chrystusa Zbawiciela, że ​​po to przyszedł na świat, aby świadczyć o prawdzie; że tylko ci, którzy trwają w Jego słowie, mają nadzieję zrozumienia prawdy; że On Sam jest prawdą i drogą do prawdy i życia. Łaska i prawda przyszły przez Jezusa Chrystusa – mówi Jego umiłowany uczeń… Czy ktoś mi powie: to jest prawda Boża; zostawmy to teologom; Czy mamy przed sobą wyczyn dotyczący prawdy naturalnej, przydatny dla człowieka i społeczeństwa ludzkiego? A ja, bracia, muszę dbać i starać się, abyście nie oddalili od siebie prawdy Bożej. Dlaczego chcą roztrząsać prawdę? Cięcie oznacza zabijanie. Bez jedności nie ma życia. Czy naprawdę myślą, że prawda o Bogu i Chrystusie jest czymś obcym w stosunku do prawdy naturalnej, pożytecznym dla człowieka i społeczeństwa ludzkiego, i że ta ostatnia może żyć równie dobrze bez tej pierwszej, jak i w połączeniu z nią? Spójrzcie na narody i społeczeństwa ludzkie, chrześcijańskie i niechrześcijańskie. Czyż nie jaśnieje tak wyraźnie prawda naturalna – naturalna, mentalna, moralna, twórcza, znośna i upiększająca dla społeczeństw ludzkich, gdzie świeci słońce prawdy o Bogu i Chrystusie? Czyż noc nie zakrywa przyrodzonych zdolności i życia narodów, nad którymi nie wzeszło łaskawe słońce prawdy Bożej i Chrystusa? Zabierz słońce ze świata - co się stanie ze światem? Wyjmij serce z ciała - co się dzieje z ciałem? Czy trzeba to mówić? Odbierzcie ludzkości prawdę o Bogu i Chrystusie – będzie tak samo, jak z ciałem bez serca, jak ze światem bez słońca. Ale z powołania jestem mądrym człowiekiem i przyrodnikiem; Jaki powinien być mój stosunek do prawdy objawienia? Nie śnij, że możesz stworzyć mądrość; myśl lepiej, że mądrość może przyjść i cię odtworzyć; a kiedy wraz z Salomonem odkryjecie, że w obfitości własnej, niezadowalającej mądrości kryje się wiele frustracji i jedynie ruina ducha, wtedy nie wahajcie się wyznać i wezwać na pomoc swojej naturalnej mądrości, aby pomóc Temu, „w którym są wszystkie ukryte skarby mądrości i zrozumienia” (Kol. 2:3). Jestem poszukiwaczem prawdy opisów ludzkich – co zawdzięczam Prawdzie Bożej? Nie pozwól sobie tępym okiem widzieć w istnieniu ludzkości jedynie niezgodną grę przypadku i walkę namiętności lub ślepego losu; wyostrz swoje oko i dostrzeż ślady mądrej, dobrej i sprawiedliwej Opatrzności Bożej. Uważajcie, aby nie popaść w pogańskie bajki, z ufnością podążając za tymi, którzy w głębi starożytnego świata wskazują na tzw. czasy prehistoryczne. Wśród pogan baśń wchłonęła prawdę o starożytnych wydarzeniach - mamy prawdziwą księgę istnienia, w której nić ludzkiej egzystencji rozpoczyna się od Boga i pierwszego człowieka i nie zostaje przerwana, dopóki ostatecznie nie wejdzie w taką tkankę heterogenicznych legend i życia codziennego. Jestem badaczem gwiazd, planet i ich praw; Czego wymaga ode mnie prawda Boża? Bardzo umiejętnie podniosłeś wnikliwość swego wzroku, aby widzieć w niebiosach to, co niewidoczne dla prostego oka – staraj się także umiejętnie podnosić wnikliwość swojego słuchu, abyś mógł wyraźnie słyszeć i głosić innym, jak niebiosa będą opowiadać chwałę Boga. Pokazano ci to jako przykład jednemu z ascetów w twojej dziedzinie. Kiedy zobaczył, że jedna z długo obserwowanych gwiazd w trakcie dalszych obserwacji zmieniła swoje srebrzyste światło w postaci rozżarzonego węgla, a następnie zniknęła, doszedł do wniosku, że przydarzyło się jej coś podobnego do tego, co przepowiadano o naszej ziemi: „ziemia i dzieła na niej zostaną spalone” (2 Piotra 3:10), i dlatego powiedział: „Chwała Bogu! Mamy przed sobą nowy dowód, że świat się zbliża, że w konsekwencji miał początek, że istnieje Bóg, Stwórca świata i Pan jego losów.” Jestem miłośnikiem i kultywatorem eleganckich słów; Czy mam zniewolić wolność i piękno słowa surowością najwyższej prawdy? Zastanów się, czy godność Twojej pracy będzie wielka, jeśli piękne kwiaty Twoich słów okażą się jałowymi, pustymi kwiatami? Czy nie jest lepiej, gdy kryje się w nich owocne ziarno budującej prawdy i emanuje woń prawdy moralnej? Niech my wszyscy, chrześcijanie, zarówno mądrzy, jak i pokorni w prostocie, nigdy nie zapominamy, że Chrystus jest nie tylko prawdą, ale także życiem. Swoim słowem i swoim przykładem stał się dla nas drogą prowadzącą do prawdy, a przez prawdę do prawdziwego życia. Kto myśli o zapewnieniu sobie pewności poprzez osiągnięcie pewnego poznania prawdy Chrystusowej, a nie stara się przekuć jej w prawdziwe życie według nauczania i przykładu Chrystusa, oszukuje się prawdą i naraża się na niebezpieczeństwo śmierci w drodze…” (Wyd. 1861, t. 3, s. 333–338, „Słowo z okazji 100-lecia Uniwersytetu Moskiewskiego”). „Pan otwiera... Swoją szkołę, której nikt poza Nim, ani przed Nim, ani po Nim nie mógł założyć, szkołę zawsze dość wysoką dla najwznioślejszych umysłów i dusz, a jednocześnie w miarę prostą dla najprostszych i najpokorniejszych na ziemi, szkołę, która nie pieści nadzieją stopnia nauczycielskiego, ale chce uczynić ze wszystkich ludzi jedynie uczniów, ale która, będąc tak nieatrakcyjna, w swojej początkowej edukacji przyciągała i reedukowała uczony świat w jego własnym, starożytnym świecie drogą; szkołą, w której, nie naruszając słusznego szacunku i miłości do znanych nauk, można dostrzec głównie przedmioty studiów godne powierzchownej ciekawości. Słowo życia jest filozofią nie według elementów świata, które eksperymentami artystycznymi zabijają i rozbijają na drobne rzeczy, i zgodnie z naturalną proporcjonalnością skutków do przyczyny, dając wiedzę niezbyt żywą i niezbyt ogromną, ale według żywych i życiodajnych zasad mądrości Bożej w ukrytej tajemnicy, którą Bóg przygotował przed wiekami dla naszej chwały; kontemplacja Najwyższej Jedności we współistotnej Trójcy i Trójcy w Jedności jako prawdziwego korzenia wszystkiego, co policzalne, jako niezmierzonej podstawy wszystkiego, co mierzalne; wiedza o ziemi i niebie nie jest tą grobową wiedzą o ziemi, która blokami i warstwami schodzi w jej głębiny jak do grobu i z resztkami zniszczenia chce zinterpretować życie pogrzebane i pozostawione bez nadziei wskrzeszenia pogrzebanych i zachowania pozostałych; nie ta szklista znajomość nieba, która przez dalekowzroczne okulary podąża ścieżkami gwiazd, nie torując widzowi drogi do nieba, ale znajomość ziemi i nieba na początku jest dobra, potem ziemia przeklęta przez czyny ludzkie i niebo, które stało się nieczyste (Job 15:15), potem ziemia, która wraz z istniejącymi na niej czynami zostanie spalona, i niebo, które przeminie, - w końcu. nowe niebo i nowa ziemia, do których i my możemy się przenieść, jeśli będziemy żyć zgodnie z prawdą; ustawodawstwo nie jest jakimś starożytnym prawodawstwem greckim i rzymskim, któremu czas nadał znaczenie i które czas pokazał słabość, ponieważ państwa, które chciały ulepszyć i wzmocnić to ustawodawstwo, już dawno zniknęły – ale ustawodawstwo, dzięki któremu Król nieba i ziemi ulepsza swoje królestwo wszystkich wieków i swoje panowanie w każdym pokoleniu i rodzaju… Nauka medyczna, która uczy, że nie tylko leczy z chorób psychicznych, ale także daje zmartwychwstanie ze śmierci duchowej, wskazując sposoby nie tylko na zachowanie życia, jakie mamy, przed wyniszczającymi dolegliwościami moralnymi, ale także na znalezienie nowego, lepszego, ujawniając nie wymarzone, ale prawdziwe lekarstwo wszechuzdrawiające, ciało i krew Boga-Człowieka i jedyny początek najwyższego życia, łaskę Ducha Świętego. Czy te tematy nie powinny być zabawne? Czyż gorliwego słuchania i naśladowania nie zasługuje jedyny Nauczyciel, który ich nauczał i uczy w Swojej szkole powszechnej? A co przeszkadza ci słuchać Go i uczyć się od Niego? Wręcz przeciwnie, jak blisko i jak wygodnie! Przyjdź do Niego i bądź oświecony” (Wyd. 1848, t. 2, s. 3,4, „Słowo z konsekracji kościoła Świętego Męczennika Tatiany na Uniwersytecie Moskiewskim”). "Rodzina jest starsza od państwa. Mężczyzna, małżonek, żona, ojciec, syn, matka, córka oraz obowiązki i cnoty zawarte w tych imionach istniały, zanim rodzina przekształciła się w naród i powstało państwo. Dlatego życie rodzinne w powiązaniu z życiem państwowym jest w pewnym sensie korzeniem drzewa. Aby drzewo zazieleniło się, zakwitło i wydało owoc, korzeń musi być mocny i dostarczać do drzewa czysty sok. Aby więc życie państwowe rozwijało się silnie i prawidłowo, kwitło w oświacie i przynosiło owoce dobrobytu publicznego, konieczne jest, aby życie rodzinne było mocne błogosławioną miłością małżeńską, świętą władzą rodzicielską, dziecięcym szacunkiem i posłuszeństwem, a w rezultacie z czystych elementów życia rodzinnego w naturalny sposób wyrosły równie czyste zasady życia państwowego, aby w szacunku dla rodziców rodziła się i rosła cześć dla króla, aby miłość dziecka do matki była miłością przygotowawczą za ojczyznę, aby prostoduszne posłuszeństwo w domu przygotowało i ukierunkowało poświęcenie i zapomnienie o sobie w posłuszeństwie prawom i świętej władzy autokraty…” (Wyd. 1848, t. 2, s. 169). „...To prawda, że dzisiejsze wychowanie sprzyja samowolie. Często jestem zdumiona, jak ważne i niezależne małe dzieci zachowują się w obecności rodziców, a wydaje się, że nie mają odwagi ich dotknąć”. (Listy metropolity Filareta do archimandryty Antoniego, t. 3, s. 133). "W dzisiejszych czasach tyle się mówi, pisze i spiera o przedmioty, zasady i metody wychowania, że niemal zmniejsza to zaufanie wychowawców do wykształconych, którzy słyszą ich sprzeczki między sobą i widzą, co ostatnio zostało zatwierdzone przez skazanego. Być może jest to nieuniknione ze względu na mnożące się i różnicujące wymagania życia publicznego i prywatnego, któremu musi odpowiadać oświata. Co więcej, niektórzy uważają reklamę za powszechne lekarstwo na zło społeczne, chociaż bywa też źródłem chorób społecznych, jeśli rozszerza swoje usta zbyt niekontrolowanie nie tylko dla prawdy, ale także dla nieprawdy”. (Wyd. 1861, t. 3, s. 309). „...W mądrości synów tego stulecia widoczne są dwie myśli, które skłaniają ich do życia w teraźniejszości ze ślepą nadzieją lub wręcz przeciwnie, z rozpaczliwą nieostrożnością w stosunku do przyszłości: pierwsza jest taka, że świat rządzi się swoimi własnymi prawami i dlatego jeden lub więcej ludzi na próżno starałoby się nadać tej ogromnej machinie pożądany kierunek; druga jest taka, że ludzkość sama zmierza do doskonałości i dlatego nie ma większego znaczenia, w jaki sposób uderzysz swoim niewielkim wiosłem w szeroką rzekę czasu, która już płynie i przyciąga wszystko, co po niej płynie, do morza różnego rodzaju doskonałości... Myślą, że jednym spojrzeniem ogarną całą ludzkość: wskazują na jakiś samonapędzający się postęp w kierunku doskonałości; wychwalać sukcesy tzw. oświecenia i edukacji; obiecaj złoty wiek. I tam, gdzie im się najbardziej wydaje, że to wszystko się dzieje i wydarzy samo z siebie, a najmniej zależy im na błogosławieństwie i oświeceniu z góry, tam właśnie i jednocześnie nie znajdują ani cnót, ani moralności, ani pokoju, ani bezpieczeństwa, występki są nieokiełznane, waśnie nie mają końca, sojusze są zawodne, mądrość stała się niczym więcej niż przemysłem, a wiedza jest towarem, książki i przedstawienia są pełne zbrodni i okropności, jak lochy i miejsca egzekucji. Powiedz mi, proszę, czy to naprawdę jest bezpośrednia droga i naturalny bieg do doskonałości ludzkości? A może wręcz przeciwnie, czyż nie jest to istota rozdroży, dziczy, otchłani, odchyleń, złudzeń, upadków?” ...Jaki jest teraz los sprawiedliwych wśród nas? Jaki sąd wydajemy na siebie i na naszych współczesnych, kiedy sami zwykle mówimy, że nasze czasy nie są czasami świętych, że pobożność i moralność naszych ojców pozostały prawie bez spadkobierców; że nieszczęścia, którymi tak wiele niewinnych ofiar cieszy się spośród niegodziwości, nie powstrzymały, a nawet nie przyspieszyły sukcesów niegodziwości - a o tych smutnych zjawiskach mówimy z takim udziałem, jak o nocnych duchach za dnia? (wydanie 1873, t. 1, s. 217–218). „Czyż w naszych czasach i wokół nas nie mnożą się wargi, które mówią próżność w zapomnieniu o Bogu i Jego przykazaniach? Czyż nie mówią często, swobodnie i obowiązkowo, w rozmowach, na przedstawieniach, w książkach? Dzieło próżności zaczyna się od tego, że zmniejsza się uwaga skierowana na Boskość, przytłumia się zamiłowanie do duchowości i wzmaga się skłonność do zmysłowości: urzeka ich elegancja, szukają przyjemności, chłodząc się ku prawdzie i dobru; Są bardziej zaangażowani w grę niż słuchanie rozsądku i poczucia moralności. Ale tylko Boskość, duchowa, prawdziwa i dobra, jako nieśmiertelna i pokrewna, daje duszy stałą przyjemność; a zmysłowość jako przemijająca nie może jej zadowolić. To, co przyjemne, nie wzmocnione prawdą i dobrem, natychmiast przestaje być przyjemne przy powtarzaniu i nasyceniu, stąd rodzi się nieustanne pragnienie czegoś nowego: namiętności, gdy słabną wodze rozumu i uczuć moralnych, łatwo zamieniają się w szalone konie. Sprawa próżności, nabrawszy sił, nie może poprzestać na samych zabawach, ale w zależności od okoliczności mniej więcej, szybciej lub wolniej, postępuje naprzód. Gdzie? Jest to aż nazbyt oczywiste w naszych czasach wśród synów obcych. Ich liczne usta wypowiadały próżność, najpierw wyrażały przyjemną próżność, potem nieskromną, potem uwodzicielską, potem wyraźnie złośliwą, w końcu oburzającą i destrukcyjną. Poruszali umysły: wzywali, zachęcali, a nawet na nowo formowali ludzi, ich prawa ręka jest prawą ręką nieprawości i w ten sposób powstało wiele wód, a potem zła, które podważa fundamenty wszelkiej poprawy publicznej i dobrobytu publicznego i prywatnego. Podobnie jest z synami obcych. Czy jesteśmy wystarczająco ostrożni? (wydanie 1873, t. 3, s. 229–230). "Rolnicy na polach wiejskich oddalonych od stolic sieją ziarno, aby zebrać od nich chleb powszedni. Bóg jednak daje obfitość owoców, które przechodzą przez wsie, żywi miasta i trafiają na stół księżniczki. Podobnie, kto może, siejcie słowo prawdy i sprawiedliwości - na dużym polu, a inni - na małym; zachęcajcie się wzajemnie do tego; siew może stać się rozległy i publiczny. Od gorliwego rozpowszechniania w społeczeństwie słów prawdy i sprawiedliwość powinna być owocem zdrowego rozsądku publicznego i umiłowania prawdy, a z tego obfitości pokoju społecznego i poprawy; i to będzie dobry prezent od poddanych dla króla, który dba o ich dobro, przyczyniając się do jego wyczynu w ulepszaniu królestwa… Zwyczaj lekkomyślnego rzucania słów na wiatr jest niestety bardzo powszechny, nie pozwala dostrzec, jaki skarb często trwonimy bez pożytku lub ze szkodą dla siebie i bliźnich... Jaki skarb marnuje człowiek, jaki wielki dar obala i depcze, jaką potężną, życiodajną i zbawienną moc czyni nieskuteczną i martwą lub wręcz przeciwnie szkodliwą, gdy używa tego słowa nie dla prawdy, prawości i dobroci, ale dla próżnych rozmów, wulgaryzmów, kłamstw, oszustwa, oszczerstwo, złamanie przysięgi, szerzenie zła. Nie bądźcie wobec tego nieuważni i obojętni, wy, którzy szanujecie godność słowa; bądź o niego zazdrosny; ożywiaj i uzbrój swoje słowo w prawdę i sprawiedliwość, a postępując zgodnie z nim wiernie i stanowczo, nie pozwól, aby czasowniki potopu się wylały (Ps. 51:6). Na drodze słowa prawdy szczególnie widoczne są dwa skrzyżowania: z jednej strony pochlebstwo, z drugiej oszczerstwo. Jeden z nich mówi: „Macie tak traktować bliźnich, zwłaszcza tych wyższych”, i dlatego schlebia. Inny mówi: „Czarnego trzeba nazwać czarnym” i pod tym pretekstem oddaje się oszczerstwom. Ani jedno, ani drugie nie jest na dobrej drodze – obaj są na rozdrożach, które nie prowadzą do dobra… Oszczerstwo, które według niektórych służy do naprawiania zła, jest na to złym lekarstwem. Zło nie jest korygowane złem, ale dobrem. Tak jak brudnych ubrań nie można wyprać brudną wodą, tak przy opisach występków tak nieczystych i śmierdzących jak on sam nie da się oczyścić ludzi z występków. Mnożenie obrazów występku i zbrodni na oczach ludzi zmniejsza strach przed zbrodnią i wstręt do występku, a niegodziwcy na widok takich obrazów mówią: „Nie jestem jedyny, jest ich wiele: to nie jest zbyt haniebne”. Wskaż mroczny obraz występku, nie dręcząc uczuć i nie obrażając gustu nadmiernym eksponowaniem jego podłości; a z drugiej strony przedstaw cnotę w jej prawdziwej prawdzie, w jej czystym świetle, w jej niezachwianej stanowczości, w jej cudownym pięknie…” (wydanie 1873, t. 3, s. 304–305). "... Łatwiej odkryć i obnażyć niedociągnięcia, niż je skorygować. Nieszczęście naszych czasów polega na tym, że ilość błędów i nieostrożności, narosłych przez ponad stulecie, niemal przekracza możliwości i środki naprawy. Dlatego trzeba buntować się nie nagle przeciwko wszystkim niedociągnięciom, ale zwłaszcza przeciw tym bardziej szkodliwym i proponować środki naprawcze nie od razu powszechnie potrzebne, ale przede wszystkim te, które są konieczne i możliwe. " („List do prawego księdza Innocentego z Kamczatki, byłego metropolity moskiewskiego”, Archiwum Rosyjskie, 1881, t. 2, s. 28). "...Intensywne pragnienie zmian, nieograniczona, lecz niedoświadczona wolność słowa i reklamy wytworzyły tak wiele różnorodnych poglądów na tematy, że trudno jest znaleźć i oddzielić najlepsze spośród nich oraz doprowadzić niezgodę do jedności. Należy uważać, aby jak najmniej wstrząsać tym, co stoi mocno, aby nie zamienić odbudowy w zagładę. Niech Bóg oświeci tych, którzy są powołani do wydobycia solidnej prawdy z różnorodności opinii. " („List do rektora Moskiewskiej Akademii Teologicznej, arcykapłana A.G. Gorskiego, 10 kwietnia 1867 r.”, „Kreacje świętych Ojców”, wyd. 1882, księga 4, s. 432–433). „Silny ruch rządu od jedności do demokracji jest niekorzystny dla zasad rządu duchowego i może osłabić apostolską i kościelną ideę posłuszeństwa…” "Duch potępienia oddycha gwałtownie w piśmiennictwie rosyjskim. Nie szczędzi ani osób, ani tytułów, ani instytucji, ani władz, ani praw. Po co to? Mówią: dla poprawienia... Ale co tak naprawdę powinno się stać, jeśli wszystko jest obciążone i wszyscy są obciążeni naganą? Naturalnie następuje spadek szacunku, zaufania i nadziei dla wszystkiego i wszystkich. Zatem duch wyrzutów tworzy czy niszczy? („Przemówienie na otwarciu Towarzystwa Miłośników Duchowego Oświecenia w Moskwie”). O wyborze sędziów już w 1818 roku Filaret (wówczas wikariusz metropolii petersburskiej) wypowiedział się w katedrze w Petersburgu w Kazaniu, której wiele miejsc ma bezpośrednie zastosowanie do nowych sądów, choć ich struktura nie jest już taka sama jak wcześniej: "...Czy wyborcy sędziów nie powinni znać i odczuwać wagi sądu tak samo, jak sami sędziowie? Wybór sędziów jest zasiewem tego, co ma wydać owoc w sądzie, a sąd jest żniwem tego, co zostało zasiane w wyborze - czy po złym siewie można spodziewać się dobrego żniwa i czy może być dobry siew, gdy siewca nie myśli o tym, co sieje? Siewcy prawdy i pokoju, czy nie siejecie nieprawdy i niezgody, oszczerstwo i przekupstwo? Szlachetni ludzie i obywatele, teraz przyodziani w godność wyborców i w ten sposób mianowani sędziami przyszłych sędziów! Przygotowując się do złożenia przysięgi wierności w tej niezwykłej służbie swojemu tronowi i ojczyźnie, zastanówcie się najpierw dokładnie, jakie ważne zadanie stoi przed wami „zobaczcie, co czynicie” (2 Kronik 19:6-7). ...Organizacja sądu poprzez wybór najważniejszych stróżów porządku publicznego i sprawiedliwości jest jedną z najważniejszych spraw ludzkich; od tego w dużej mierze zależy dobro lub zło wielu ludzi, polepszenie lub nieporządek społeczeństwa, doskonałość lub niedoskonałość związku między suwerenem a państwem. Sąd jest ogrodzeniem mienia i bezpieczeństwa osobistego, a sędzia jest strażnikiem tego płotu. Bez sądu każda kraina byłaby, jak niegdyś była ziemia Kanaan, krainą pożerającą tych, którzy ją zamieszkują: nie byłoby innej własności poza ofiarą drapieżnika, której nie dosięgła ręka innego drapieżnika; nie byłoby innego bezpieczeństwa niż bezpieczeństwo uzbrojonego i przebudzonego wojownika lub bezpieczeństwo silnego ciemiężyciela, dopóki nie spotka najsilniejszego... Ale czym jest mocny płot, jeśli jego strażnik jest zawodny! Czym jest sąd wzmocniony ustawami, jeśli działa w nim niegodny sędzia! To prawda, że ​​prawo zostało ustanowione nie tylko dla oskarżonych, ale także dla sędziego, aby go upominać i rządzić nim; lecz mądrość i sprawiedliwość prawa są skarbami ukrytymi, jeśli mądrość i sprawiedliwość nie otworzą oczu sędziego. Prawo podlega konieczności i nie może być kierowane do zatrzymania sędziego przy sobie; ale sędzia jest wolny i może uchylić się od prawa. Tak jak zręczny myśliwy łapie przebiegłe zwierzęta i pokonuje silnych, a potulne stado zapewnia bezpieczeństwo, tak zręczny sędzia, szerząc mądrą sieć badań prawnych i działając na mocy prawa, łapie zdradzieckich, pokonuje śmiałych przestępców i zapewnia bezpieczeństwo dobrym obywatelom; Ale w przypadku nieumiejętnych albo niewinni zostaną złapani w sieć zastawioną na winnych, albo winni ją rozerwą. Sprawiedliwy sędzia, objaśniając prawo swoim sumieniem, czyni dobro zarówno niewinnym, którego usprawiedliwia, jak i winnym, którego potępia, zatrzymując dla jednego zło, którego doznał, w drugim jeszcze większe zło, które sam wyrządził; a niesprawiedliwy sędzia w najbardziej katastrofalny sposób mnoży zło, które powinien był zniszczyć lub przynajmniej zmniejszyć... Nie ograniczając się do dobra osób prywatnych, które bez ogółu nie może istnieć, sąd jest także narzędziem poprawy i dobrobytu publicznego. Sędzia, jako strażnik porządku społecznego, powinien obejmować i przenikać myślą cały skład społeczeństwa, musi rozumieć jedność tego wieloczłonowego organizmu u samych jego podstaw i jego potrzeby w całej ich różnorodności, aby mógł być niezawodnym stróżem swego życia i lekarzem swoich chorób. Jeśli ostrożnie wybieramy lekarza i przy lekkiej chorobie nawet najmniejszego członka naszego ciała, jaka ostrożność jest wymagana... Zobacz, co robisz. Narzędzie dobra całego organizmu społeczeństwa i jego członków jest w sposób szczególny narzędziem władzy najwyższej, która jest głową i sercem tego ciała. A wszystkie członki ciała łączą się z Głową i są jej podporządkowane, przyczyniając się do jej korzystnego panowania nad innymi? Wszyscy czerpią siłę życia ze źródła serca; ale czy nie najważniejsi są ci, którzy będąc jego najbliższymi następcami, muszą go rozprzestrzenić na całą kompozycję? Sędzia jest okiem władzy najwyższej, mającym na celu nadzorowanie dobra całego organu państwa i każdego jego członka; jej mięśnie, aby wprowadzić je w prawidłowy ruch; ręce, aby wyciągnęła ramiona, aby je strzec. Jest następcą i towarzyszem życiodajnej siły płynącej z serca do całego organizmu państwa – miłości władcy do swoich poddanych. Ale jakie będzie połączenie głowy lub serca z całym składem ciała, najwyższą władzą ze społeczeństwem, jeśli przyćmiona lub wyblakła, nie będzie ona przedstawiać głowie ani stanu, w jakim znajdują się członki, ani niebezpieczeństw, które im zagrażają? What if a relaxed muscle does not lift the weights of the members that must be set in motion through it, or only produces random tremors? If the hand, which by the will of the head should cover and protect the members, should expose and torment them? If the instruments of wisdom and goodness of the sovereign block their beneficial influences, and not spread throughout the entire state? Wy, wyborcy, macie obowiązek przedstawić w drodze wyborów godne narzędzia władzy najwyższej, przedstawić je jako takie nawet przed samymi wyborami; Wasza praca powinna jeśli nie umacniać już najściślejszą unię suwerena z państwem, to przynajmniej przyczyniać się do zachowania jej doskonałej i nienaruszalnej - unii zawsze pożądanej, ale tym cenniejszej w naszej ojczyźnie, tym bardziej oczywistej, że opiera się na miłości i jest ozdobiona pełnomocnictwem suwerena wobec swoich poddanych, czego dowodem jest samo przyznane wam prawo wyborcze... Wy, wyborcy, musicie uzasadniać to wysokie pełnomocnictwo, a nie burzyć tej suwerennej miłości. Zobacz, co robisz” (wydanie 1877, t. 1, s. 250–254). „Troska o ustanowienie takiego systemu kar, który miałby na celu ukaranie winnych i przeciwdziałanie próbom popełnienia występków i zbrodni, a jednocześnie złagodziłby sprawiedliwość łagodnością, dotykając granic władzy duchowej, zrodziło pytanie: jaki mógłby być słuszny pogląd na kary cielesne ze strony chrześcijaństwa? Rozważając tę ​​kwestię, należy przede wszystkim mieć na uwadze, że Chrystus Zbawiciel stworzył Kościół, a nie państwo. Mocą wewnętrznego prawa łaski poprawia On wewnętrzne i zewnętrzne życie ludzi. Państwo stara się, mocą prawa zewnętrznego, uporządkować i chronić życie prywatne człowieka i życie publiczne państwa. I dlatego państwo nie może zawsze przestrzegać wysokich zasad chrześcijaństwa, ale ma swoje własne zasady, nie stając się w ten sposób niegodnym chrześcijaństwa. Chrześcijaństwo mówi na przykład: kto chce cię pozwać i (przez nieprawdę w sądzie) odebrać ci szatę, niech i on ma przysięgę. Ale państwo nie może powiedzieć okradzionemu: oddaj złodziejowi to, czego jeszcze ci nie odebrano. Przy takiej zasadzie nie mógłby istnieć stan, w którym jest zarówno dobro, jak i zło. Z konieczności mówi okradzionemu: idź do sądu; zdaniem sądu bandyta (przebiegły lub arogancki) musi zwrócić to, co zabrano, zostać zdemaskowany i ukarany. Oto wypowiedź Chrystusa Zbawiciela na temat kar określonych w Prawie Mojżeszowym: „Słuchajcie, jak powiedziano: Oko za oko i ząb za ząb. A Ja wam mówię, żebyście nie stawiali oporu złu” (Mt 5,38-39). To znaczy: według Prawa Mojżeszowego ten, kto wydłubie komuś oko, powinien zostać ukarany wyłupieniem oka, a ten, kto wybije ząb, powinien zostać ukarany wybiciem zęba; ale nie stawiajcie oporu tym, którzy wam wyrządzają zło, nie oddawajcie zniewagi za zniewagę, znoście wielkodusznie, pomstę zostawcie Bogu. I tu znowu jest zasada, której ustawodawstwo stanowe nie może przestrzegać. Zbawiciel nie koryguje kodeksu karnego, nie mówi o zmianie rodzaju i stopnia kary, uczy prawa duchowego – znosić i nie szukać kary za przewinienie. Zatem kwestia stosowania lub niestosowania kar cielesnych w państwie różni się od chrześcijaństwa. Jeśli państwo może odmówić tego rodzaju kary, uznając, że wystarczające są jej łagodniejsze formy, chrześcijaństwo zaaprobuje tę łagodność. Jeżeli państwo uzna w niektórych przypadkach za nieuniknione stosowanie kar cielesnych, chrześcijaństwo nie będzie potępiać tej surowości, o ile kara będzie sprawiedliwa i nie nadmierna. Niektórzy uważają, że kary cielesne mają destrukcyjny wpływ na powszechną moralność. Nie sposób pomyśleć, aby Pan Bóg za pośrednictwem Mojżesza legitymizował kary cielesne dla winnych: „niech wymierzą mu czterdzieści biczów” (Pwt 25,3), aby miało to destrukcyjny wpływ na moralność narodu żydowskiego. Uważa się, że kary cielesne niszczą u karanego wszelkie poczucie honoru. Wiele rzeczy nie pozwala nam przekonać się o sile tego sprzeciwu wobec kar cielesnych. Przestępca zabił swoje poczucie honoru, gdy zdecydował się popełnić przestępstwo. Jest już za późno, aby oszczędzić mu tego uczucia podczas kary. Czy uwięzienie winnego jest mniej uderzające w jego poczuciu honoru niż kary cielesne? Czy można uznać za słuszny taki wyrok, że winny wychodzi spod rózgi ze hańbą, a z więzienia z honorem? Jeśli jakakolwiek świadomość tłumi winnego, powoduje u niego upadek ducha i tym samym uniemożliwia mu powrót do naprawienia, to jest to świadomość popełnionego przestępstwa, a nie poniesionej kary. Ci, którzy mają okazję rozprawić się z sumieniem takich osób, zauważają czasem, że odczuwają wewnętrzną ulgę po przebyciu upokarzającej kary, zadośćuczyniając tym samym sprawiedliwości, wzmocnieni nadzieją na niebiańskie przebaczenie i zachęceni do nawrócenia. Wcześniej, gdy kary cielesne były surowsze, przybywających na Syberię strachem spotykali się ludzie, którzy mieli znamię na czole i nie mieli nozdrzy; tamtejsi ludzie zapewniali, że są to ludzie uczciwi i godni całkowitego zaufania. Najwyraźniej kary cielesne nie przeszkodziły im w wzniesieniu się z otchłani zbrodni do doskonałej uczciwości. Nie wiadomo, czy tak jest i teraz: być może ci, którzy nie zostali ukarani w inny sposób niż dotychczas, dali przykład tym, którzy zostali ukarani. Niech jednak słowo powróci do chrześcijańskiego punktu widzenia. Apostołowie, ponosząc niewinne kary cielesne ze strony Sanhedrynu, „poszli z radością w imieniu Rady, ponieważ ze względu na imię Pana Jezusa zostałem uznany za godnego poniesienia hańby” (Dz 5,41). Apostoł Paweł pisze do Koryntian: „uderzajcie ich pałkami” (2 Kor. 11,25), nie myśląc, że czyniąc to, upokarza się przed nimi. Zatem według chrześcijańskiego osądu kary cielesne same w sobie nie są niehonorowe, lecz jedynie przestępstwo jest niegodziwe. Niektórzy uważają, że należy całkowicie znieść kary cielesne i zastąpić je więzieniem. W tym celu przy zatłoczonym mieście konieczne byłoby zbudowanie i utrzymanie niemal miasta-więzienia. Wymagałoby to ogromnych kosztów, jednorazowych i ciągłych. Od jakich kwot? Z dochodów rządowych. Skąd pochodzą dochody budżetu państwa? Z podatków nałożonych na ludzi. Zatem, aby złagodzić rzeczywisty lub wyimaginowany ciężar winnego, konieczne jest nałożenie nowego ciężaru na niewinnego. W tym przypadku miłosierdzie chrześcijańskie i ludzkie może powiedzieć: dobrze jest okazywać miłosierdzie winnym, ale jeszcze bardziej konieczne jest nie obciążanie niewinnych. W kierunku przeciwdziałania karom cielesnym wskazane jest następujące powiedzenie: Święci wszystkich wyznań niezmiennie bronili osoby istoty stworzonej na obraz i podobieństwo Boże. Wymienionych jest wielu świadków; Szkoda, że ​​nie wymieniono i nie pokazano ani jednego, chociaż o niektórych mówią dokładnie to, co mówią. Nawet te, które nie istnieją, są wymienione. Ci, których nazywamy świętymi, w niektórych wyznaniach nie są uznawani i nie istnieją. Z faktu, że święci bronią osobowości istoty stworzonej na obraz i podobieństwo Boże, nie można wyciągać wniosków przeciwko karom cielesnym. Ochrona tożsamości istoty stworzonej na obraz Boga nie jest ochroną tożsamości przestępcy. A co to znaczy chronić tożsamość człowieka? Czy to nie oznacza uczynienia go nienaruszalnym? Ale jeśli możliwe jest uczynienie osobowości winnego nienaruszalnym z powodu prętów, czy możliwe jest uczynienie osobowości każdego winnego nienaruszalnym z powodu kajdan? Natchnieni pisarze bronią osoby stworzonej na obraz Boży nie przed karami cielesnymi, ale przed występkiem i jego konsekwencjami. „Bijesz go rózgą, ale duszę jego wybawiasz od śmierci” (Przysłów 23:14). Są myśli, które błyszczą pięknem moralnym, tak że w nich, jak w słońcu, nie można nagle dostrzec ciemnej plamy, chociaż taka jest. Jest to następujące powiedzenie: prawo miłosierdzia i łagodności bezwarunkowo potępia wszelką przemoc i tortury. Wspaniały. Jeśli jednak przyjrzysz się uważnie, to w tym genialnym powiedzeniu będzie pewna plama, czyli coś, co nie jest prawdą. Nie można bezwarunkowo potępiać żadnej przemocy. Jeśli ktoś wścieka się w niepohamowany sposób, wówczas konieczna jest przemoc, aby go związać. Jeśli konieczne będzie złapanie i zatrzymanie przestępcy, złodzieja, rabusia, on oczywiście nie pozwoli na to dobrowolnie, ale konieczne jest użycie siły, aby go schwytać i zakuć w kajdany. Pomysł jest więc genialny, ale nie do końca słuszny i nie rokuje rzetelnych wniosków w kwestii kary. Słychać, że ostatnio w Anglii rozważano kwestię zniesienia kar cielesnych w stopniach wojskowych i że tamtejsi dowódcy wojskowi głosowali za ich utrzymaniem, nie obawiając się zniszczenia szczególnie ważnego dla nich poczucia honoru u żołnierzy, a nawet przyznawali, że bez tego trudno byłoby im utrzymać dyscyplinę w niższych stopniach wojskowych. Ale słowo to już wykracza poza granice proponowanego pytania. "Szczególnym czasem, w którym Aleksander II, mając w swoich rękach władzę nad ziemią, w razie potrzeby wskrzesił Aleksandra II, nie był spokojny poranek Rosji, ale burzliwy wieczór Europy. Burza buntu zniszczyła zarówno tron ​​króla, jak i ołtarze Chrystusa wśród ludu, który do tego czasu najwyraźniej oddychał tylko lekkim wiatrem; a straszne ruiny obmywał ciągły krwawy deszcz. Z impulsów anarchii narodził się złodziej władzy (Napoleon I), podobnie jak silna trąba powietrzna, która albo uniosła trony z miejsc, w których się znajdowały, albo umieściła je w miejscach, gdzie ich nie było, i która w końcu podniosła większość Europy, sprowadziła ją na Rosję. A co by było, gdyby w tym czasie, kiedy ta zbędna rzecz na ziemi stała się tak silna i wywyższona, co by było, gdyby Pan nie wzbudził na niej tego, co było potrzebne? Co stanie się z narodami, które z dnia na dzień pomnażają liczbę zniewolonych ludzi, pomnażając w ten sposób liczbę narzędzi zniewolenia i zwiększając siłę zniewolenia? Co stanie się ze świętą godnością królewską, którą król nieporfirowaty znieważył po prostu, poniżając porfirowatego i wywyższając nieporfirowatego? Co by się stało z duchem ludu, co by się stało z oświeceniem i rozumem najbardziej wykształconej części świata, gdyby nieograniczona duma władcy, który nie szanował żadnych granic, z pewnością żądała, aby każdy wiedział tylko, jak przed nim służyć, aby cnota dążyła tylko do wypełniania jego woli, prawdy – do pieszczenia go, wiedzy – do wymyślania jedynie środków do jego celu, sztuka – do wytwarzania mu pomników jego chwały lub pomnażania jego idola? Czego chrześcijański kult powinien się spodziewać po wyimaginowanym przywróceniu tego na swojej ziemi, co nadało mu pozór odnowienia tylko po to, aby w ten sposób uzyskać dla siebie pozór uświęcenia? Cóż za otchłań zła otwiera się po tej refleksji! Cóż więc za nieskończona dobroć Tego, który ma w ręku władzę nad ziemią, że wzniósł na niej Aleksandra, aby zamknąć tę otchłań!... Bóg, który wychował Aleksandra na czas niezwykłych bitew i wyczynów, nauczył go przeciwstawiać się broni cielesnych armii nie tylko cielesnej, ale przede wszystkim duchowej?; przebiegłość – prawda, śmiałość – stanowczość i cierpliwość, arogancja – łagodność i pokora, nadzieja w sztuce i siła ludzka – nadzieja w pomoc i Opatrzność Bożą. I co się stało dalej? Idol Francji został zmiażdżony na piersi Rosji... Jego mimowolni wielbiciele otrzymali wolność wyjścia ze swoich złudzeń. Związek zwany kajdanami wielu królestw rozpadł się. Aleksandrze zwycięstwem - w stolicy tych, którzy cię zniszczyli, odrodziła się stolica Aleksandra! (mówi o spalonej w 1812 r. Moskwie i Paryżu zajętym przez wojska rosyjskie). Nie dotknie niczego; nie wymaga niczego; nie ukazuje ani nie stosuje chwały zwycięzcy; daje im więźniów; oddaje chrześcijańską cześć swojemu królowi-męczennikowi (Ludwikowi XVI); daje im bezpieczeństwo, aby ogłosić wygnanego króla i przywrócić prawowity, ale dawno zniszczony tron. Cóż za niezwykłe zwycięstwo nad wrogami!.. ... Dotychczas niezłomny duch wojny jest związany. Dla związków królów i królestw, dla których do tej pory nie znaleziono już przyzwoitego prawa, takiego jak prawo egoizmu i wzajemnej zazdrości, Aleksander swoim mocnym przykładem położył podwaliny pod prawo bezinteresowności i życzliwości - jednym słowem prawo chrześcijańskie. Nieporozumienia między narodami albo zostają zatrzymane, albo osłabione. Buntownicy, jeśli nie zostaną zniszczeni, popadną w rozpacz. Sprawy rozstrzygane mieczem są już rozstrzygane przez rady. Liczna armia Aleksandra stoi w milczeniu, niczym majestatyczny strażnik pokoju nie tylko w Rosji, ale także w Europie. Chroniąc się przed wrogami zewnętrznymi, Aleksander zwraca się przeciwko wrogom wewnętrznym, przeciwko niesprawiedliwości, nieprzyzwoitości, bezbożności; niczym słońce, w regularnych procesjach krąży wokół ziemi pod swoją kontrolą... Król królów! Wzięliście tego króla za sprawiedliwego wobec nieprawości, gdy przygotowywał się do ponownych narodzin przez odstępstwo od królów; trzeba było bowiem usunąć niszczyciela światowego buntu z grobowego losu, widząc, jak jego przemysł przenika nawet do ojczyzny” (Kazanie u grobu cesarza Aleksandra II, t. 2, s. 253–254). W swoim słynnym argumencie „O przyczynach naszych sukcesów w wojnie 1812 r.” metropolita Philaret stwierdził: „...Los państw wyznacza odwieczne prawo prawdy, które stanowi podstawę ich istnienia i które w miarę, jak na nim się opierają lub od niego odbiegają, wydaje na nie wyrok, który następnie dokonuje się pod wszechstronną jurysdykcją Opatrzności. Co to jest stan? Pewny obszar w powszechnym panowaniu Wszechmogącego, oddzielony z wyglądu, ale połączony niewidzialną mocą z jednością całości. Im więc stale trwa w jedności z Najwyższym Władcą świata, przestrzegając Jego prawa, pobożności i cnót, tym dokładniej wpisuje się w ogólny porządek Jego panowania, tym niewątpliwie jest przez Niego chroniony, tym obficie otrzymuje od Niego siły dla jego zachowania i doskonalenia. Opuszczając Boga, może zostać na jakiś czas pozostawione samemu sobie – zgodnie z prawem wielkodusznej cierpliwości lub w oczekiwaniu na Jego naprawienie, lub jako narzędzie kary dla innych, lub do czasu, aż dopełni się miara jego niegodziwości – ale wkrótce zostaje uderzona przez sprawiedliwość jako oburzający obszar Bożej mocy. Co to jest stan? Wielka rodzina ludowa, która ze względu na rozmnożenie swoich członków i podział rodzajów nie mogła być rządzona, jak na początku, przez jednego naturalnego ojca, uznaje nad sobą w tym charakterze suwerena wybranego przez Boga i prawo. Jak zatem szczerze poddani poddają się ojcowskiej opiece władcy nad nimi i z synowskim zaufaniem i posłuszeństwem spełniają jego wolę; im w sposób naturalny władca i władcy ludu podlegli mu na jego obraz przedstawiają ojców wielkich i wielkich mniejszych rodów, ozdabiając władzę miłością, rozwiązując prawdę miłosierdziem, rozszerzając miłosierdzie mądrości i dobra od pałaców do chat i lochów – im bardziej nierozerwalne są więzy łączące władzę z poddanymi, tym żywsza jest gorliwość o dobro wspólne, im bardziej niestrudzone działanie, tym bardziej nierozerwalna jest jednomyślność twierdzy. nie do odparcia. Ale kiedy członków społeczeństwa krępuje jedynie strach i ożywia jedynie własny egoizm, kiedy głowa ludu, gardząc nim, używa narzędzia swojej ambicji i złośliwości, wówczas istnieją niewolnicy posłuszni, dopóki są mocne kajdany, są słudzy rozlewu krwi, dopóki istnieje nadzieja zdobyczy, a gdy nadchodzi wspólne niebezpieczeństwo, wszystkie więzy społeczeństwa słabną, naród bez odwagi, trony bez oparcia, ojczyzna zostaje osierocona. Co to jest stan? Związek wolnych istot moralnych, zjednoczonych ze sobą poprzez poświęcenie części swojej wolności na rzecz ochrony i ustanowienia przez wspólne siły prawa moralności, co stanowi konieczność ich istnienia. Przepisy prawa cywilnego to nic innego jak interpretacja tego prawa stosowana w szczególnych przypadkach i bariery stawione przed jego naruszeniem. Tam więc, gdzie święte prawo moralności jest niezachwianie ugruntowane w sercach przez wychowanie, wiarę, zdrowe, niezakłócone nauczanie i szanowane wzorce przodków, tam pozostają wierni ojczyźnie, a gdy nikt jej nie strzeże, poświęcają dla niej majątek i siebie bez motywów nagrody i chwały. Tam umierają za prawa, kiedy nie boją się umrzeć przed prawami i kiedy mogą uratować sobie życie, łamiąc je. Jeśli prawo żyjące w sercach zostanie wyparte przez fałszywe oświecenie i nieokiełznaną zmysłowość, w prawach pisanych nie będzie życia; polecenia nie mają szacunku, wykonanie nie ma zaufania; samowola idzie w parze z uciskiem i oba przybliżają społeczeństwo do jego upadku. Zastosujmy te uniwersalne prawdy do obecnej sytuacji ojczyzny (w roku 1812): pokażą one skład i miarę jej wielkości. Królestwo rosyjskie wierzy, że Najwyższy jest właścicielem królestwa człowieka i nieugięcie trzymając się wiary i nadziei tego wszechmocnego Mistrza, otrzymało od Niego moc, aby bez wahania mogło udźwignąć na swoich barkach cały ciężar swojej katastrofy, gdy wszystkie siły ziemskie albo walczyły, albo się poddawały. Kiedy sprawiedliwość i hojność zostały zniesione w środkach bezpieczeństwa przez zdradę i pogwałcenie praw ludu, najpobożniejszy monarcha nie zachwiał się, ale powierzył swoje dzieło Bogu i nie wątpił w swój lud. Wierny lud nie zachwiał się, ale zawierzył swój los Bogu i monarchie. Kontynuacji i wzrostu ogólnego zagrożenia nie dało się nigdzie zauważyć, z wyjątkiem ołtarzy, gdzie modlitwy wydłużały się, zwiększała się liczba napływających ludzi, serca otwierały się na Pana, nie ukrywając już swoich spotkań, zalewały się łzami czułości i gdzie wyruszający na bitwę odbierali ostatnie słowa pożegnalne. Kiedy rząd był zmuszony umieścić obywateli, którzy nie byli doświadczeni w walce z nadmierną liczbą hord wroga, wiara zapieczętowała ich własnym znakiem, utwierdziła ich błogosławieństwem, a ci niedoświadczeni wojownicy wzmocnili, zachwycili i zaskoczyli starych wojowników. A kiedy szalone tłumy niegodziwców nie pozostawiły bezbronnej wiary w świecie, kiedy zwłaszcza w stolicy bogatej w starożytną pobożność napełnili swoje ręce świętokradztwem, zbezcześcili cerkwie Boga żywego i przeklinali Jego cerkiew – gorliwość o wiarę zamieniła się w ognistą, niestrudzoną gorliwość w karaniu przeciwników, a nawet w pokrzepiającą nadzieję, że wróg Boga nie będzie długo naszym szczęśliwym wrogiem. Wreszcie, czyż od chwili, gdy po upływie dni ciężkiej pokusy Pan Zastępów ukoronował nas orężem swojej łaski na bezkresnym polu tak wielu znanych i równie trudnych czynów, czyż nie jest to to samo wzniosłe uczucie, które ożywia i zdobi zwycięską armię maszerującą pod niewidzialnym przewodnictwem Boga zemsty? Delikatne zjednoczenie miłości między poddanymi a władcą, którego zwykli uważać za swego czułego ojca i mądrego, czujnego żywiciela, to kolejne źródło siły, które zachowało integralność państwa bez szwanku przed najintensywniejszymi wysiłkami mającymi na celu zachwianie nim oraz nadało dobrobyt i witalność jego działaniom w czasach nieporządku. Kiedy wróg zajął już pewne obszary i zagroził wielu, zmuszony był jedynie do gromadzenia nowych sił i korzyści militarnych. Jakich nadzwyczajnych środków należało dokonać, aby dokonać tego z nienaruszoną precyzją i niestrudzonym pośpiechem, z zaspokojeniem ogromnych potrzeb i bez niebezpiecznego zawstydzenia ludu? Jedno słowo od władcy. Pewny uczuć swojego ludu, zaprosił go do powszechnego powstania przeciwko wrogowi - i jakby wszyscy się zbuntowali. Każdy lokalny właściciel utworzył armię w zasięgu swoich możliwości, aby połączyć się we wspólną siłę; wiele wolnych rąk opuściło wagę, pióro i inne spokojne instrumenty i wyciągnęło się do miecza; darmowe datki na potrzeby wojny przynoszono nie tylko dobrowolnie, hojnie, ale także od tych, którzy sami mogli przekazywać datki innym. Ci, których rodziny były w niebezpieczeństwie, odwrócili się od nich w stronę ogólnego niebezpieczeństwa; rodziny płakały mniej niż zwykle, gdy żegnały nowych wojowników: zapominały o pokrewieństwie, myśląc o ojczyźnie. Zaangażowanie obywateli w rząd nie osłabło nawet tam, gdzie stosunki z rządem były trudne lub przerywane. Można powiedzieć, że w Moskwie, właśnie w chwili jej niefortunnego przekształcenia ze stolicy Rosji w straszny obóz francuski, poddani Aleksandra byli bardziej wierni swojemu władcy niż niewolnicy Napoleona swemu panu: wiadomo bowiem, że samowoly armii francuskiej, jeszcze bardziej niszczycielskiej dla siebie niż dla zdewastowanej przez nią stolicy, nie dało się ujarzmić ani obecnością, ani rozkazami, ani sprawiedliwością, ani samym okrucieństwem. Napoleon; Tymczasem obywatele Moskwy, zachowując posłuszeństwo swemu władcy, zgodnie z wielokrotnymi, serdecznymi i budzącymi grozę żądaniami, a nawet chcieli stawić się przed obcym władcą, decydując się cierpieć i umrzeć, ale uciec z nim, pozostawiając go samego z ochroniarzami, aby pędził pustymi ścieżkami wokół Kremla, jak tłumy duchów przy nagrobkach. Proste, ale czyste i niezachwiane zasady moralności, przekazane przez przodków i nie osłabione przez zagraniczne innowacje, wspierały tę wierność obowiązkom pośród najniebezpieczniejszych pokus i największych trudności. Kiedy głos praw był prawie niesłyszalny wśród zgiełku wojny, wewnętrzne prawo przemówiło do serca Rosjanina równie mocno i władczo: "Nie wstydź się wątpliwości i niepewności. W przysiędze, którą złożyłeś na wierność królowi i ojczyźnie, znajdziesz klucz do mądrości, która rozwiąże wszelkie trudności. Spędziwszy całe życie pod ochroną praw i rządu, skorzystaj z okazji, aby choć raz być chronionym przez prawa i rząd. Nie bój się niebezpieczeństwa, dąż do prawdę: lepiej za nią umrzeć, niż ją przeżyć. Odkupcie krwią za swoje potomstwo błogosławieństwa, które wasi przodkowie kupili dla was swoją krwią. Unikając śmierci za honor wiary i za wolność ojczyzny, umrzecie jako przestępca lub niewolnik; umrzecie za wiarę i ojczyznę, a otrzymacie życie i koronę w niebie. To są zasady, które naród rosyjski nie tyle potrafi wyjaśnić, ile potrafi poczuć, szanować i stosować! Oto cudowna sztuka bycia niepokonanym, gromadzenia wojsk bez dowódców wojskowych, przekształcania całych wiosek w milicje, chwytania w bitwie słabych rąk kobiet i pokonywania zwycięzców! Oto prawdziwie wolna nauka niewykształconego według najnowszych spekulacji ludu, za pomocą której zdemaskował zachodnich wychowawców w pełnej przemocy i niewolniczej niewiedzy i dzięki której teraz z takim sukcesem uwalnia ich z niewoli!.. „Panie, w którego rękach jest władza ziemi i który w porę podnosi jej potrzebę” (Syr 10:4)! W jakim trudnym czasie odnalazłeś wybranego i erygowanego cesarza Mikołaja! pochłoną zarówno tron, jak i królestwo. Nie zatrzymał otchłani; (Wyd. 1877, t. 3, s. 464). "...Zły pojawił się bezczelnie w chwili, gdy Mikołaj I miał zasiadać na tronie rodowym, i nagła burza zagroziła porządkowi i bezpieczeństwu publicznemu. Król jednak utwierdzony w prawdzie swego powołania i ufny Bogu, nie zachwiał się ani na chwilę: mocą swego ducha zakazał burzy, utwierdził tron ​​już w chwili, gdy na nim zasiadł, już pierwszego dnia swego panowania stał się wybawicielem królestwa. (Wyd. 1861, t. 3, s. 249). „Wkrótce potem dwie niechrześcijańskie potęgi, jedna po drugiej, wyzwały go do bohaterskich czynów i choć jawna siła wrogów była wspierana przez nie mniej znaczącą tajną siłę tych, którzy pozazdroszczyli Rosji, prawda i siła naszego cara w bitwie oraz wiara w zwycięstwo obaliły otwartą konfrontację i rozbroiły ukrytą konfrontację… Podobnie było i wtedy, gdy naród nie do końca obcy (Polacy), otrzymawszy utraconą godność królestwa jedynie dzięki łasce cara rosyjskiego i doprowadzony do niespotykanego w dotychczasowej historii stanu dobrobytu i dobrobytu, odwdzięczył się niewdzięcznością i dobrym zarządzaniem buntem. Piorun prawdy królewskiej był groźny i nieunikniony, uderzający bunt i samowolę: ale potem, jak chmura burzowa z dobroczynnym deszczem, królewska prawda została rozwiązana przez królewskie miłosierdzie… Czy chcesz widzieć w wewnętrznych sprawach państwa niezakłóconą trudnościami prawdę Carewa? Spójrz na ustawodawstwo. Wiek minął przed Mikołajem I w niepotwierdzonych założeniach i nieudanych próbach ulepszenia rosyjskiego ustawodawstwa. Dokonał tego w ciągu kilku lat. ...Jedność wiary jest ważnym wzmocnieniem jedności narodu, a obie te jedności razem mają istotny związek z siłą państwa. Około dwóch milionów narodu rosyjskiego, dawniej tej samej wiary, zostało w ciągu ostatnich trzech stuleci oderwanych od Cerkwi prawosławnej przez obcą przebiegłość i przemoc, i nieustannie podejmowano wszelkie możliwe wysiłki, aby przyłączyć ich do Kościoła zachodniego. Władze rosyjskie postępowały z nimi zgodnie z zasadami tolerancji religijnej. Zatem, jakkolwiek można było sobie życzyć, równie mało można było mieć nadzieję na ich ponowne zjednoczenie z Cerkwią prawosławną. Ale oni nagle, własnym ruchem, pod przewodnictwem wszystkich starszych pasterzy, prawie całego duchowieństwa, spokojnie i swobodnie przybyli do Cerkwi prawosławnej, niczym owce wracające do owczarni, z której niedawno opuściły... Ale ja nie zbieram żniwa, tylko zrywam kłosy na polu w dwudziestą piątą rocznicę caratu. Czy można jednak nie wspomnieć o ostatnich wydarzeniach (rewolucja węgierska), kiedy prawda naszego króla została poruszona w obronie urażonego królewskiego sojusznika? Aby stawić opór, powstał prawie cały naród, oszukany i opętany przez synów niegodziwości, z wielu narodów zjednoczonych jednomyślnością niegodziwości…” (wydanie 1861, t. 3, s. 249–250). „Zaprawdę Rosja może” – mówił metropolita o wojnie 1853–1855 – „wnieść do Boga prawdy starożytną skargę: pomnóż na mnie nieprawdę pysznych. Po nieprawdzie sąsiada, który chroniony przez cara Rosji przed silnym buntownikiem, naruszył traktaty królewskie i starożytne prawa do miejsc świętych, uciskał prawosławnych i w ten sposób rozpoczął się spór, ile więcej nieprawd narodziło się. Powstała nieprawda dumnych, którzy nie mogli spokojnie patrzeć na zwycięską potęgę Rosji – jednak dla żadnego królestwa ani narodu nie było to bolesne, ale dla wielu pożyteczne – i sądząc po sobie, nie chcieli wierzyć prawdzie Rosji, wymyślali senne podejrzenia i oskarżenia pod jej adresem i irytowali nimi umysły ludzi. Powstała nieprawda egoizmu i niezadowolona z wielu i tak już szerokich dróg do przejęcia, próbowała otworzyć sobie nowe za pomocą broni i rozlewu krwi. Czy była prawda w przedsięwzięciu pokojowym, gdy ci, którzy proponowali warunki pokojowe, które uznali za nieszkodliwe dla obu skłóconych stron, po uzyskaniu na to zgody Rosji, zamiast zjednoczyć się z nią i wspierać z nią wspólną sprawę pokoju, zwrócili się na stronę jej wroga i rozpoczęli wojnę? Czy było prawdą w innym podobnym przedsięwzięciu, gdy powiernicy mocarstw wojujących i niewalczących znaleźli sposób, w jaki wszyscy wierzyli, że można osiągnąć pokój, ale oba mocarstwa ponownie zdecydowanie zwróciły się na drogę wojny, nie uzasadniając tego żadnymi powodami i ukrywając swoje zamiary? Czyż nie są oczywiste nieprawdy wojny, w której nasi wrogowie myślą, że swoje niepowodzenia wobec ufortyfikowanych miejsc zrekompensują dewastacją bezbronnych, podstępnie posługują się sztandarem pokoju, aby zabijać i rabować tych, którzy nie spodziewają się bitwy, nie oszczędzają słabszej płci i wieku, znieważają cerkiew profanacją i świętokradztwem? Czy jest prawda w sojuszu, jaki chrześcijanie zawarli z niewiernymi przeciwko chrześcijanom, z chęcią zawarcia traktatów na korzyść chrześcijan, zawartych na mocy prawa, bez prawa do niszczenia, w którym broniący się depczą chronionych, w którym nie ze względów sprawiedliwości, ale groźbami i zwodniczymi obietnicami próbują nakłonić królów i narody do przelania krwi w imię im obcej sprawy? (Wyd. 1861, t. 3, s. 288). "Nie można obojętnie pamiętać, jakie trudności musiała pokonać armia rosyjska w tej bitwie, jakie trudy musiał znosić naród, na jakie trudy i cierpienia zostali poddani nasi rodacy, bliscy hańby wojny, ze strony wrogów. Ale w tych smutnych wspomnieniach jest coś pocieszającego i majestatycznego. Nasi wojownicy morscy, którzy rozpoczęli swoje wyczyny od zniszczenia floty tureckiej, gdy musieli uniknąć nadmiernej przewagi potęgi morskiej kilku mocarstw, nie nie tylko nie oddali swoich statków, ale także zbudowali z nich podwodną fortyfikację, aby chronić molo i miasto. Następnie przez jedenaście miesięcy zjednoczeni wojownicy morscy i lądowi zwycięsko stawiali opór w Sewastopolu najliczniejszym oddziałom czterech mocarstw i niszczycielskiej broni niespotykanej do dziś. Wreszcie, chociaż wrogom pozwolono pracować na pozostawionych przez siebie ruinach, aby pomnożyć ruiny, armia rosyjska pozostaje w Sewastopolu do dziś (przed zawarciem pokoju). Paryż). Na Dalekim Wschodzie niewielka fortyfikacja z garstką ludzi odpierała ataki morskie i lądowe nieporównywalnie potężnych wrogów, którzy wprawdzie uczestniczyli w tym bardziej modlitwą niż siłą. Na zachodzie dwie najsilniejsze floty bezskutecznie wyczerpywały siły przeciwko jednej fortecy, a na drugą patrzyły tylko z daleka. Na północy doszło do dziwnej konfrontacji: z jednej strony statki wojskowe i broń palna, z drugiej duchowni i mnisi spacerujący wzdłuż muru z kapliczkami i modlitwami oraz kilka osób ze słabą i wadliwą bronią: zarówno klasztor pozostał niepokonany, jak i sanktuarium nienaruszalne. Oddziały czterech mocarstw wystąpiły przeciwko Rosji; a wśród nich byli najsilniejsi na świecie. Spośród pokojowych sił niektóre były całkowicie pokojowe, a niektóre swoim niejasnym stanowiskiem zmniejszały wygodę naszego działania i wszystko zamieniało się w wygodę dla wrogów. I mimo to w Europie jesteśmy niepokonani, a w Azji zwycięzcy. Chwała armii rosyjskiej! Błogosławiona pamięć o ascetach ojczyzny, którzy poświęcili odwagę, sztukę i życie!” (Wyd. 1861, t. 3, s. 343). Z okazji zawarcia pokoju paryskiego metropolita Filaret 29 marca 1856 roku powiedział cesarzowi Aleksandrowi Nikołajewiczowi, co następuje: „Nasze oczy i serca są zwrócone ku Tobie, jak poprzednio, podczas gdy podczas Twojego drugiego roku królewskiego nie widzimy już tego samego. Odziedziczyłeś upartą wojnę przeciwko nam i światu - i dałeś nam pokój. Wasza prawda i odwaga nie odmówiły wojnie – wasza miłość do ludzkości nie odmówiła proponowanego pokoju. Wrogowie nie pokonali Rosji – wy pokonaliście wrogość…” (Wyd. 1861, t. 3, s. 378). W kwietniu 1856 roku metropolita Filaret w swoim liście do księcia S.M. Golicyn zdaje się wyjaśniać swój pogląd, że Rosja nie została pokonana pod Sewastopolem: "Wracam do Waszej Ekscelencji nauczania kijowskiego. Przepraszam, ale niezbyt mnie to urzekło. Pierwszy rok panowania (Aleksander II) opisany jest w ciemnych i potrzebujących rysach. Jaki jest z tego pożytek? Musimy mówić pouczająco: nie można z tego wyciągnąć żadnej instrukcji. Kaznodzieja mówi, że Sewastopol został „oddany wrogom”. - Nieprawda. Jego północna część nie została zwrócona do dziś. Mówi: wrogowie triumfują. - Zło. Brytyjczycy zostali przez nas pokonani; a dla Francuzów nie ma wielkiego triumfu, gdy zostaną odparci z kilku fortyfikacji i zajmą tylko jedną. Zmagając się z pytaniem: dlaczego wrogowie nie są karani? Tutaj znowu jest nieścisłość. Zostali surowo ukarani: wielu z nich zginęło w wyniku wojny, wielu zostało zniszczonych przez choroby i sztormy na morzu. W związku z tym sprawiedliwości należy nie tylko oczekiwać w przyszłości, ale po części już ona się pojawiła. Mówi, że władca „nie mógł się wyrzec świata”. – Znów niedokładność, która ma niekorzystny wygląd. Jaka niemożliwość? Władca miał władzę kontynuować wojnę, ale zdecydował się preferować pokój. Jeśli Bóg zesłał coś nieprzyjemnego, trzeba to pokornie przyznać, ale nie przesadzać, bo może to zniechęcić i nie przynieść pożytku” (autograf tego listu znajduje się obecnie m.in. w redakcji „Przeglądu Prawosławnego”, w którym spadkobiercy księcia S.M. Golicyna publikują listy do niego od metropolity Filareta). W dniu świętej koronacji cesarza Aleksandra Nikołajewicza, 26 sierpnia 1856 r., metropolita powiedział władcy w katedrze Wniebowzięcia, co następuje: „Najpobożniejszy, ukoronowany przez Boga Wielki Suwerenny Cesarz! Błogosławiony niech będzie Król królów! „Włożył... na twoją głowę koronę z kamieni szlachetnych” (Ps. 20:4). Mówię to z ufnością, gdyż z ust proroka czerpię słowo obrazujące losy króla, który panował sprawiedliwie. Bóg cię ukoronował, gdyż doprowadziła cię do tego Jego opatrzność przez prawo sukcesji do tronu, które ustanowił i uświęcił, gdy przyjął króla za narzędzie swego Bożego panowania i wypowiedział o nim swoją definicję: „Z owocu twojego łona zasadzę na twoim tronie” (Ps 131:11). Bóg cię ukoronował, bo „daje według twojego serca” (Ps 19,5), a twoje serce pragnęło nie tylko uroczystego pojawienia się Twojego Majestatu, ale szczególnie tajemniczego cienia od Pana Ducha Najwyższego, Ducha mądrości i wiedzy, Ducha rady i mocy. Wysłuchaliśmy teraz twojej modlitwy w tej sprawie: Łamacz Serc wysłuchał jej wcześniej; a kiedy zwlekałeś z przyjęciem korony, ponieważ nadal broniłeś i uspokajałeś swoje królestwo, On pospieszył, aby uciszyć burzę bitewną, abyś mógł w spokoju spełnić swoją królewską modlitwę i aby korona dziedzictwa była dla ciebie koroną osiągnięć. Zatem „w mocy Pana... król ukoronowany przez Boga radował się i radował się wielce ze swego zbawienia!” (Ps. 20:2). Raduj się tak samo, najpobożniejsza Cesarzowo, z chwały swego najznamienitszego męża, oświeconej i uświęconej z góry i oświetlonej świętym promieniem... Radujcie się jasno, Cerkwi Prawosławnej i niech wasza zbiorowa modlitwa wiary, miłości i wdzięczności wzniesie się do tronu Najwyższego, gdy On położy pieczęć swojego wyboru na wybranym ze swego ludu, jak na upragnionym pierworodnym waszych synów, na waszym wiernym i silnym obrońcy, na kolejnym wykonawcą starożytnego słowa losów o was: „królowie będą waszymi pasterzami” (Iz. 49:23). Świeć radością, Rosjo! Błogosławieństwo Boże zajaśniało nad tobą w uświęconej chwale twojego króla. Cóż może być bardziej pożądanego, co radośniejszego, co bardziej niezawodnego dla królestwa, jak król, który oddaje swoje serce w moc Boga (Ps 47,14), któremu korona królewska jest wówczas przyjemna, gdy otrzymuje ją od Króla Niebieskiego, który pragnie uświęcać cnoty, zamierzenia, działania królewskie i uświęca je namaszczeniem od Świętego? Zaprawdę, najpobożniejszy Władco, aby z korony króla, podobnie jak z centrum, życiodajne światło „uczciwych… najcenniejszych kamieni” (Przysłów 3:15) mądrości rządowej rozprzestrzeniło się na całe królestwo, aby fale berła królewskiego zawsze wskazywały podległym władzom i sługom woli królewskiej właściwy kierunek ku dobru ogółu, aby ręka króla mocno i całkowicie obejmowała jego władzę, aby miecz królów jest zawsze gotowy do obrony prawdy i już samym swoim pojawieniem się powalił nieprawdę i zło, aby sztandar królewski zgromadził miliony ludzi w jedność i zaprowadzić porządek, aby praca i czuwanie króla wystarczyły, aby pobudzić i podnieść ich działalność oraz zapewnić im pokój - czyż nie jest to najwyższa miara ludzkiego daru wymagana do tego u króla? Ale z tego powodu najbardziej się cieszymy, że urodziwszy się, by panować, będąc przeznaczonym do panowania przez swego zawsze pamiętnego rodzica, faktycznie panującego, wciąż szukacie z góry daru panowania. A Ten, który Cię wywyższył spośród swego ludu, jest wierny (Ps. 88:20), zgodnie z wiarą ciebie i twojego ludu w święte namaszczenie, teraz dla was akceptowalne, aby udzielić wam niewidzialnie łaskawego, świetlistego, trwałego namaszczenia, działającego przez was dla naszego prawdziwego dobra, dla waszej prawdziwej radości z naszego dobra, - jak w dawnych czasach, zgodnie z królewskim namaszczeniem, Duch Pański łaskawie i zbawiennie „był niesiony nad Dawidem od tego dnia” (1 Sam. 16:13). (wydanie 1861, t. 3, s. 379–380). Wspominając w innej rozmowie ze swoją trzodą koronację cesarza Aleksandra II, metropolita powiedział: „Pamiętajmy, że był to pamiętny dzień Borodino, w którym sama Rosja przeciwstawiła się całej Europie, w którym duch podboju i dominacji nieznający dotąd barier padł na oślep pod mur, spotykając się z duchem miłości do cara i ojczyzny. Dzień ten zasłużenie ma zaszczyt być dniem korony cara i uroczystym świadkiem miłości ludu do cara. Przypomnijmy sobie ten pogodny i cichy poranek. Wyglądało to tak, jakby zostało celowo przygotowane, aby wyglądać jak zwierciadło i obraz duszy Carewy. Przypomnijmy sobie wspaniałą ówczesną bliskość na Kremlu i wokół niego, która wyrażała serdeczne pragnienie posiadania cara przez całą ludność Moskwy i, jeśli to możliwe, za pośrednictwem przedstawicieli całego narodu rosyjskiego, a dokładniej wszystkich narodów królestwa ogólnorosyjskiego. Czy istnieje wystarczająco mocne słowo, aby opisać powszechny zachwyt tamtych czasów? - I niech nie zostanie znaleziony. To nieodnalezione słowo jest dla was słyszalne i zrozumiałe, ponieważ te żarliwe okrzyki tamtych czasów odbijają się teraz wiernym echem w sercach wiernych. Szczególnie chciałbym, aby każdy syn Rosji widział teraz mentalnym okiem w tym samym świetle, tak jak my wówczas mentalnym i zmysłowym okiem widzieliśmy naszego Najpobożniejszego Cara i Jego Najpobożniejszą Oblubienicę i to, co przydarzyło się Im w tym sanktuarium (W Wielkiej Katedrze Wniebowzięcia na Kremlu) w najświętszych chwilach świętego dnia. Jak pokorna Ich wielkość ukazała się w obliczu Króla panującego, a razem jak majestatyczna Ich pokora! Cóż za szacunek dla sanktuarium! Cóż za animacja modlitwy! Cóż za niebiańska cisza w kościele, gdy sam król koronowany klęczał, a żarliwa modlitwa o błogosławieństwo z góry dla Niego i dla Jego królestwa promieniowała z Jego serca, oczu i ust i cicho zapalała wszystkie serca: wlała je do jednej kadzielnicy, do jednego pachnącego kadzidła; i bez wątpienia został niewidzialnie przyjęty przez Anioła Stróża Rosji, „a dym kadzidła wzniósł się za modlitwami świętych z ręki Anioła przed Bogiem” (Obj. 8:4). Spójrzmy na to teraz okiem radującego się serca, ale także, jak powiedziałem, okiem refleksyjnego umysłu. Jak Król, błogosławiony dla królestwa przez Rodzica i prawo następstwa tronu, zabiega o najwyższe błogosławieństwo i uświęcenie! Jakże Kościół Święty ze swej strony stara się przyswoić carowi najwyższe błogosławieństwo i uświęcenie! Cerkiew prawosławna rozpoczyna ceremonię zaślubin królewskich zaproszeniem Najpobożniejszego Cesarza do publicznego wypowiedzenia prawosławnego wyznania wiary. Co to oznacza? "Oznacza to, że Kościół, jako że sam jest niewzruszenie zbudowany na skale wiary, pragnie także ustanowić na skale wiary zarówno godność królewską, jak i upragnione błogosławione panowanie. Zaprawdę, jeśli Panu naszemu Jezusowi Chrystusowi, który panuje nad wszystkimi według Bóstwa, przez zasługę zbawienia cierpienia i zmartwychwstania, w nowy sposób, jako Bóg-Człowiek, dana została, według własnego powiedzenia, „wszelka władza na ziemi jak i w niebie" (Mateusz 28:18); jeśli On, zgodnie ze słowami Widzącego Tajemnic, jest „księciem królów ziemi” (Apok. 1:5), to król i królestwo mogą być naprawdę błogosławieni i zamożni tylko wtedy, gdy podobają się Jemu i Jego najwyższemu panowaniu; i mogą Mu się podobać, gdy właściwie wyznają i aktywnie zachowują wiarę, która jest mocą, środkiem i celem Jego panowania. Nasz najpobożniejszy Władca aktywnie uznał tę prawdę podczas jego koronacji królewskiej. O, gdyby tą prawdą ożywiali się wszyscy synowie królestwa, a zwłaszcza wszyscy powołani szczególnym tytułem i stanowiskiem do służenia suwerennej woli cara i dobru królestwa! Kościół Święty otula cały obrzęd królewskiego zaślubin niczym obłokiem ducha, jakby dopełniając go wonią świętej kadzielnicy – ​​obfitą modlitwą. Każdy znak majestatu przyjęty przez cara, purpurę, koronę, berło, kulę, ona przyćmiewa Boskim imieniem Trójcy Przenajświętszej. A to nie wystarczy. Aby przyswoić króla do bardziej wewnętrznego, tajemniczego uświęcenia, Ona poprzez święte namaszczenie nakłada na niego pieczęć daru Ducha Świętego: przybliża go do samego Stołu Pańskiego i w osobie kapłanów i duchowieństwa umacnia go do wielkiego wyczynu królowania Boskim pokarmem Ciała i Krwi Pańskiej. Patrząc mentalnie na to świętość jak na majestatyczny spektakl, kto nie pomyślałby z szacunkiem, jak wielkie jest naprawdę znaczenie prawosławnej Królewskiej Mości. Jest przyćmione, objęte, przepojone uświęceniem z góry. Wydaje mi się, że niedawno słyszałem tu prorocze głosy starożytnej Jerozolimy z oblicza Boga: „Wywyższyłem wybranego spośród mojego ludu, świętym olejkiem... namaszczając go; Moja prawda i moje miłosierdzie są z nim” (Ps. 89,20–21,25). (Wyd. 1861, t. 3, s. 300–301). Wiadomo, że metropolita Filaret brał udział w przygotowaniu pamiętnego manifestu o wyzwoleniu chłopów z niewoli, który zaczynał się od niezapomnianych słów: „Przejdź przez siebie, prawosławny narodzie rosyjski, i wzywaj błogosławieństwa Bożego dla swojej wolnej pracy…”. Spotykając się w tym roku z Carem-Wyzwolicielem w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu, święty Kościoła powiedział mu następujące znamienne słowa: „Witamy Cię w siódmym roku Twojego panowania. Wśród starożytnego ludu Bożego siódme lato było latem legalnego wyzwolenia z niewoli (Wj 21:2). Nie mieliśmy niewolnictwa w pełnym tego słowa znaczeniu; istniała jednak silna dziedziczna zależność części ludności od prywatnych właścicieli. Wraz z nadejściem siódmego lata ogłosiłeś rozgrzeszenie. Z reguły możni tego kraju uwielbiają szukać przyjemności i chwały w podbojach i narzucaniu jarzma. Waszym pragnieniem i pocieszeniem jest złagodzenie odwiecznych ciężarów waszego ludu i zwiększenie miary wolności chronionej przez prawo. Klasa szlacheckich właścicieli sympatyzowała z Tobą i dla tej sympatii poświęciła znaczną część swoich praw. A teraz ponad dwadzieścia milionów dusz jest Ci winnych wdzięczność za nowe prawa, za nowy udział w wolności. Modlimy się do Boga, aby dobry dar został mądrze wykorzystany; aby gorliwość o dobro wspólne, sprawiedliwość i dobra wola były wszędzie gotowe do rozwiązywania trudności, które czasami są nieuniknione w związku z wiadomością o sprawie; aby ci, którzy otrzymali nowe prawa, z wdzięczności, oddawali tym, którzy zrzekli się dawnych praw, aby przyjemna myśl o darmowej pracy uczyniła pracę pilniejszą i produktywniejszą, prowadząc do wzrostu dobrobytu prywatnego i ogólnego. Niech Twoja miłość do Twojego ludu zostanie uwieńczona niegasnącą radością w cieniu Opatrzności, łaskawie rozciągniętą wraz z Tobą na Twojego współmałżonka i Twoje błogosławione dzieci”. (wydanie 1861, t. 3, s. 383–384). Odnosząc się do stanu swojej owczarni w swoim raporcie za rok 1863, metropolita Philaret powiedział, co następuje: "Stan pobożności w owczarni prawosławnej jest na ogół korzystny, czego dowodem jest pilność wobec szczególnie czczonych sanktuariów, odwiedzanie świętych kościołów, pilność w słuchaniu nauk katechizmowych oraz datki na budowę kościołów i instytucji charytatywnych. Nie można jednak nie zauważyć smutnych zjawisk temu przeciwnych i grzechem byłoby milczeć o nich obojętnie. Literatura, rozrywka i wino wywierają szkodliwy wpływ na moralność publiczną. Nadmiernie mnożone czasopisma świeckie. publikacje, energicznie rozpowszechniane wśród ludzi, działają niekorzystnie nawet w tym sensie, że budzą i podsycają nie tyle prawdziwą ciekawość, ile bezowocną; dostarczają dużo przyjemnej i zabawnej lektury, ale mało budującej, dostarczają wiedzy fragmentarycznej, pomieszanej, zagmatwanej, ale jednocześnie pochłaniają uwagę i czas, odrywają od czytania solidnych książek, powodują, że umysły są powierzchowne i leniwe do głębokiej refleksji nad najważniejszymi tematami wiedzy. Ten kierunek literatury szkodzi życiu religijnemu, moralnemu i obywatelskiemu społeczeństw; ale na tym nie kończy się zło, które wywodzi się ze współczesnej literatury. W dziełach literackich o lekkiej i poważnej treści, nawet tych przedstawianych młodzieży jako wskazówki do nauczania, kwestionuje się boskie objawienie, święte tradycje degraduje się do poziomu baśni, nie przestrzega się zasad moralności chrześcijańskiej i instytucji kościelnych, wysiłki mające na celu dać podstawę do niewiary w cuda posuwają się tak daleko, że głoszą bajeczne naukowe absurdy, jak na przykład w tłumaczonej książce Zimmermana twierdzi się, że tabernakulum świadka było niczym innym jak wielką maszyną elektryczną. Duchowni mogą ocenić, w jakim stopniu okulary są obce moralności i szkodliwe jedynie na podstawie opinii innych i słuchać ich z ostrożnością, aby nie wydać błędnego lub zbyt surowego osądu…” Jeżeli jednak władze spektakli, mimo niezadowolenia rozsądnie i zasadniczo myślącej części społeczeństwa, w imię korzyści pieniężnych obliczonych dla ludzi spragnionych nieczystych przyjemności, zaczną powtarzać takie widowiska i za ich pośrednictwem jeszcze mocniej wprowadzać do moralności bezwstyd i zepsucie, to czy prawosławny rząd chrześcijański będzie wolny od odpowiedzialności za to przed Bogiem? We Francji takie widowiska wzbudziły pewne środki rządu przeciwko sobie, ale tam środki te, jako spóźnione, już nie obowiązują. Czy trzeba zachęcać zło do wznoszenia przeszkód w rozwoju dobra, aby następnie podjąć z nim późniejszą walkę? Czy nie lepiej zapobiegać złu, które się pojawia? Podczas gdy zło literatury i rozrywki wpływa na wyższą i średnią klasę społeczeństwa, tanie wino niszczy niższą klasę ludzi. Miejsca sprzedaży rozmnożyły się tak bardzo, że w niektórych miastach na każde 10 i 11 domów przypada lokal gastronomiczny. Taniość i wygoda zakupu wina sprawiają, że winem rozkoszuje się nie tylko płeć męska, ale także żeńska, nie tylko dorośli, ale także nieletni. Wiele domów i dusz mieszkańców wioski zostało całkowicie zniszczonych. Pijaństwo, które stało się nawykiem, wymaga ustawicznie nowych darowizn i pozbawia człowieka zarówno środków do życia, jak i zdolności do pracy, pogrąża człowieka w biedzie, bezczynności, występkach i zbrodniach. Jest mniej odwoływania się do kościoła, mniej czci dla sanktuarium i szacunku dla duchowieństwa. W ciągu ostatniego roku moralność wielu ludzi spadła tak bardzo, że nie widząc tego, trudno uwierzyć w ich upadek... Zło jednak narasta i ludziom dobrej woli trudno będzie się oprzeć, jeśli urzędnicy (akcyzowi) stanowczo nalegają na otwarcie tawern, co zaobserwowano w niektórych miejscach. Jeśli w dążeniu do działalności finansowej niewiele uwagi poświęca się moralności ludzi, jest to kalkulacja nieopłacalna. Największym bogactwem państwa i najpewniejszą podporą tronu jest chrześcijańska moralność ludu. Czasy obecne wydają się całkiem sprzyjające szerzeniu wśród ludu prawdziwego wykształcenia poprzez mnożenie się uznanych szkół wiejskich. Lud wyzwolony z pańszczyzny widzi przed sobą otwarte różne pola aktywności społecznej i bardziej niż dotychczas dostrzega korzyści płynące z umiejętności czytania i pisania oraz pragnie pomnażać szkoły. Władze świeckie są tym zaniepokojone, ale właśnie ta troska jest powodem nowej troski władz duchowych, istnieją bowiem podstawy do obawy, że władze świeckie wprowadzą taką strukturę do nowych szkół, co ze względu na swój świecki charakter nie będzie miało korzystnego wpływu na ugruntowanie wiary i moralności wśród ludzi. Ma ono na celu formację specjalnych mentorów świeckich, którym zostaną powierzone szkoły, a duchowni będą zapraszani jedynie tam, gdzie zechcą władze świeckie, do nauczania Prawa Bożego. Nie mówiąc już o tym, że takie szkoły będą drogie – podczas gdy obecne szkoły, prowadzone i często utrzymywane przez duchownych, kosztują prawie nic – nie jest łatwo wybrać i przygotować potrzebnych w dużej liczbie mentorów, podczas gdy obecnie duchowieństwo reprezentowane jest przez osoby gotowe i posiadające uprawnienia. Od chwili przyjęcia chrześcijaństwa aż do chwili obecnej naród rosyjski nie miał innych nauczycieli poza duchowieństwem. Ojciec duchowy, poddając próbie swoich parafian, nauczając ich w kościele, uświęcając ich sakramentami, modląc się z nimi we wszystkich najważniejszych uroczystych chwilach życia, biorąc najbliższy udział w ich smutkach i radościach, był i jest najbardziej naturalnym nauczycielem i kierownikiem wiejskiej szkoły. I że duchowieństwo uzasadniało swoje powołanie pouczeniem ludu, cała historia Rosji jest tego dowodem. Jakie trudności przeżył naród rosyjski! Przeżył trudne czasy książęcych konfliktów domowych, jarzma tatarskiego, oszustów i walki z Polakami, a potem z Francuzami, hojnie poddał się przełomowemu przełomowi początku XVIII wieku. i zasłużył na zdziwienie jego powściągliwością po ogłoszeniu mu Regulaminu 19 lutego 1861 roku. We wszystkich tych przypadkach przez 900 lat miał jedną szkołę dla całej swojej mszy – kościół, a prowadził go jeden nauczyciel – duchowieństwo. Wszystko to nie prowadzi oczywiście do pochopnej zmiany systemu oświaty publicznej, który sam się ustanowił i uzasadnił doświadczeniami stuleci. Jeśli są w nim braki, to wygodniej i pewniej jest je skorygować, niż szukać i wprowadzać nowe, sztuczne, nieprzetestowane, nieuzasadnione systemy, które nie zachęcają do sukcesu, a bardzo grożą w przypadku niepowodzenia, ponieważ niepowodzenie to rozciągnie się na całą Rosję. Niedoskonałość szkół wiejskich i nauczycieli wydziału kościelnego wynika przede wszystkim z braku metod. Nauczyciel posiada niezbędne informacje; trzeba go lepiej dostosować do zadania. Niech będą drogi dla nauczyciela i pomoce dydaktyczne dla uczniów; nie będzie mu trudno zdobyć rzetelną metodę nauczania, nawet bez pomocy specjalnych wskazówek pedagogicznych, poprzez książki i własne doświadczenia oraz spotkania z ludźmi o podobnych zawodach. Nadzieja ta opiera się na doświadczeniu... ...Od pewnego czasu na polu słowa rosyjskiego szerzeje się swego rodzaju brak autorytetu, nieuwaga wobec wcześniej przyjętych zasad, brak szacunku dla wcześniej uznanych wzorców - pod pozorem narodowości i powszechnej zrozumiałości rozwija się tendencja nie w stronę czystej, szlachetnej, poprawnej narodowości, ale w stronę mieszanego, niskiego, nieregularnego zwykłego ludu. Jedną ze szkodliwych konsekwencji tego kierunku, jeśli nie da się go skorygować, należy się obawiać, że język pod piórem pisarzy, a potem w ustach ludu, szybko odejdzie od słowiańskiej gwary kościelnej, że piękny, mocny, przesiąknięty duchem nauczania chrześcijańskiego, kościelny język liturgiczny stanie się w końcu zupełnie niezrozumiały dla obecnych na nabożeństwie... Jeżeli państwo słusznie dba o to, aby język państwa przeważał nad językiem poddanych różnych plemion, czy mniej godne jest troski, aby język Kościoła nie stał się ostatecznie językiem obcym poprzez kapryśne i w żadnym wypadku niepotrzebne usunięcie z niego języka ludowego (List do Prezydenta Cesarskiej Akademii Nauk hrabiego S.S. Uvarov). W 1862 r. Metropolita Filaret nakazał, aby w kościołach moskiewskich podczas każdego nabożeństwa odmawiano modlitwę, którą zwykle czyta się podczas uroczystych litii i podczas których proszą Pana, aby odwrócił od nas swój gniew, słusznie skierowany przeciwko nam itp. To mówi A.N. Muravyov, wywołał, zwłaszcza w Petersburgu, pogłoski, że metropolita przepowiadał nam jakieś nieszczęście. Z tej okazji Filaret napisał do wspomnianej osoby: "Nie modlitwa, ale znana prośba modlitewna, nie na receptę, ale na przykładzie, zaczęto w Moskwie częściej niż zwykle stosować, ponieważ nasze grzechy się rozmnożyły i przede wszystkim wymagają pokuty i wzmożonej modlitwy. Dla ludzi o dobrych intencjach wydaje się to jasne, a jeśli trzeba wyjaśnienia, to powiem między innymi, że literatura cenzurowana i nieocenzurowana szeroko szerzy myśli i nauki antyreligijne, antymoralne, antyrządowe i wielu zostaje poważnie zarażonych…” „...Dożyliśmy pewnego mglistego czasu” – stwierdził metropolita w innym liście. - Ciemność okrywa nasze umysły. W niektórych widzisz nieoczekiwane, w innych nie widzisz tego, czego się spodziewasz” (Listy metropolity Filareta do A.N. Muravyova, s. 594–597). W czasie powstania polskiego 1863 r., kiedy zamęt w naszych umysłach stawiał pod poważnym znakiem zapytania jedność i niepodzielność Rosji, metropolita Filaret z głębokim ożywieniem wspierał tych, którzy stali na straży tego fundamentu naszej narodowej i państwowej egzystencji. W tym trudnym czasie święty pobłogosławił wydawcę „Moskiewskich Wiedomosti”, który otrzymał od niego między innymi wyrazy współczucia wizerunek Archanioła Michała (w jego dniu, 8 listopada 1864 r.) ze znaczącym napisem własnoręcznym. Wspierał także Muravyova w walce z powstaniem na Terytorium Północno-Zachodnim. „Słyszano i widziano” – pisał do niego biskup w maju 1863 r., już w chwili swojej nominacji – „że pracowita służba Waszej Ekscelencji w końcu wymagała odciążenia, aby część oficjalnej pracy można było zastąpić częścią pokoju. Ale gdy słowo króla wzywało Cię do obrony i uspokojenia ojczyzny, zapomniałeś o potrzebie ulgi i pokoju: bez wahania wziąłeś na siebie ciężar wymagający dużej siły i niestrudzonej aktywności, a nową siłę znalazłeś w miłości do króla i ojczyzna. Z radością i nadzieją dowiedzieli się o tym wierni synowie króla i ojczyzny. Twoim celem jest już pokonanie wrogów ojczyzny. Twoje imię to zwycięstwo. Niech Pan Zastępów dokona dla was dzieła sprawiedliwości i dzieła pokoju. Niech ci ześle niebieskiego Archanioła o tym samym imieniu; Niech przyjdzie przed tobą z mieczem ognistym i niech cię osłoni tarczą niebios. Z tymi myślami i pragnieniami przekazuję Państwu wraz z tym błogosławieństwem ikonę św. Archanioła Michała...” „Pozdrawiałem w waszej osobie ascetę prawdy królewskiej i naród rosyjski” – napisał metropolita 21 września 1864 r. – nadal mam obowiązek powitać was jako ascetę prawosławia w kraju, w którym niegdyś dominował, potem przez długi czas cierpiał, a ostatnio znowu i gdzie podnosicie z ziemi jego odwieczną, pogrzebaną chwałę. Niech Pan nadal strzeże Waszych sił, Waszej aktywności i pomnaża jej owoce. Starożytny całun, otwarty przez waszą nagłą zazdrość z rąk porywaczy i profanatorów, a następnie zwrócony i przydzielony do moskiewskiego klasztoru Nowodziewiczy jako miejsca jego powstania i sporządzonego w jego sprawie aktu, został przeze mnie przyjęty.” Po zamachu Karakozowa na życie zmarłego cesarza Aleksandra Nikołajewicza w związku z wezwaniem hrabiego M.N. W odpowiedzi Murawjowa na walkę z buntem metropolita Filaret napisał do niego w lipcu 1866 r.: „Przez niewidzialne znaki Opatrzności Bożej Moc Najwyższa wzywa Was do trudnych wyczynów i to w taki sposób, aby głos ludu odpowiedział z silną sympatią na wołający głos Króla. A teraz zaniepokojona straszliwą chwilą ojczyzna patrzy na Twój wyczyn z troską i nadzieją, a jej gorliwi synowie modlą się do Boga, aby dał Ci siłę i środki do odkrycia i usunięcia korzenia zła, aby nie wegetował. Z pocieszeniem dowiedziałam się, że pośród trudnego wyczynu służenia carowi i Ojczyźnie dokonujecie jednocześnie dobrowolnego wyczynu służenia Bogu: budujecie cerkiew Pańską (na swojej posiadłości). Przyjmij na tron tej cerkwi Świętą Ewangelię, przyniesioną z mojej gorliwości, z prośbą o błogosławieństwa ziemskie i niebieskie dla twojej duszy, twojego życia i twoich czynów, od czasu do czasu”. Z okazji śmierci hrabiego M.N. Muravyov, metropolita moskiewski, napisał do brata zmarłego A.N. Muravyov, co następuje: "Z dnia na dzień myśl moja zwraca się do Ciebie, aby wyrazić słowo współczucia z powodu wydarzenia smutnego dla wszystkich, którzy kochają ojczyznę, dla ciebie z szczególnego powodu. Ale moja starość słabo się porusza, a moja myśl, posuwając się naprzód, cicho zapada się w myśl swoim ciężarem. Modlimy się z całych sił za zawsze pamiętnego bojara Michaiła, aby Pan w swojej dobroci pamiętał jego wyczyn, silny aż do śmierci, wierność carowi i miłość do ojczyzny, i niech nagrodzi go pokojem i niebiańską koroną. Jego imię umieściliśmy na dyptykach kościelnych. Wiadomość o jego śmierci jest na ustach wszystkich i każdy ma poczucie straty, dlatego wiele modlitw za niego wzniesie się do nieba. Co myśleć o jego nagłej śmierci? Można by pomyśleć, że nie powinno to wzmagać uczucia smutku. Przeszedł bezpośrednio od trudnego wyczynu państwowego do wyczynu duchowego. Oddalając się od wszystkiego, co ziemskie, pośród wiejskiej prostoty, świętował konsekrację cerkwi, którą stworzył, i radował się duchowo; jego dusza została wywyższona i wtedy powiedziano jego aniołowi: to dobry moment, aby przyjąć tę duszę. Oddajmy jego, siebie, siebie nawzajem i całe nasze życie Chrystusowi, naszemu Bogu”. Podczas wystawy etnograficznej w Moskwie, podczas wizyty u metropolity Filareta zgromadzonych przedstawicieli różnych plemion słowiańskich, święty powiedział, co następuje: „Mam nieoczekiwaną pociechę, aby powitać upragnionych gości i braci, których tu widzę, a których Moskwa widzi teraz ponad oczekiwania. Błogosławiony niech będzie nasz Bóg i Pan Jezus Chrystus, który nawiedził i nawiedza żałośnie podzieloną ludzkość i kieruje ją ku jednemu zbawieniu i zbawczej jedności. Słowianie i słowiańsko-Rosjanie to jedna rasa. Jednak jego początek przesłania czas. Jego gałęzie są podzielone przez ruch spraw ludzkich. Podział ten nie sprzyjał jedności jego języka. Bóg wzbudził dwóch świętych braci w ciele i w duchu, którzy stali się naszymi ojcami w duchu, zrodzili nas z ewangelią Chrystusową oraz odnowili i wywyższyli nasze naturalne braterstwo poprzez duchowe braterstwo. Nie ulega wątpliwości, że miłość chrześcijańska doskonali i wzmacnia miłość pokrewną. Jedność ducha i języka chroni fakt, że język słowiański stał się językiem wiary i Kościoła. My, Rosjanie, odziedziczyliśmy ten dar Boży od naszych najstarszych braci w chrześcijaństwie i nigdy nie przestajemy być wdzięczni. Współczujmy w smutkach, radujmy się nadziejami naszych braci, a poprzez podział patrzymy na jedność. A teraz nieoczekiwane wydarzenie z odległych krajów wzbudza fanatyków słowiańskiego braterstwa i jednoczy ich w centrum rosyjskiej jedności, aby braterskie uczucia przelewać bezpośrednio z serca do serca i odnajdywać się, pomimo zewnętrznych podziałów, w żywej wewnętrznej jedności. Widząc znaki Opatrzności w naszej przeszłości, odważmy się dostrzec znak dobra w teraźniejszości. Niech w duchu chrześcijaństwa wzrasta nasza jedność, a w takiej jedności mamy siłę zdolną do zwycięskiego tworzenia i szerzenia dobra wspólnego i prywatnego. Pozdrawiamy Cię ze szczerą miłością i dobrą nadzieją przez wiarę we wszechdobrą Opatrzność Bożą.” Na temat sporu grecko-bułgarskiego metropolita napisał w styczniu 1866 roku do patriarchy Konstantynopola: „Godzien jest... waszych modlitw, aby lud, który od dawna pozostawał w posłuszeństwie tronu Konstantynopola, a teraz jest wzburzony, walczący, kuszony, został uspokojony i chroniony w prawosławiu, zapewniając mu pełną zadowolenia wolność posiadania zrozumiałych pastorów i nauczycieli, słuchania nabożeństw w zrozumiałym języku i nauczania dzieci w języku naturalnym…” Może zainteresuje Cię: