Државно учење на свети Филарет (Дроздов), митрополит Московски

Збирката „Државно учење на свети Филарет (Дроздов), митрополит Московски“ ги испитува односите и интеракцијата на црквата и државната власт. Текстот содржи извадоци од проповедите, разговорите и писмата на светителот. Како воведен материјал е вклучена статија од Московские Ведомости од 24 декември 1882 година, која го заменува традиционалниот предговор. Во учењето на свети Филарет, државната власт се доживува како Божја институција: кралот, како и таткото во семејството, ја добива својата моќ од Бога и е должен да владее со луѓето со смирение, добрина и праведност. Владеењето на монархот се смета за највисок облик на автократија, кој добива неопходен легитимитет само кога е подложен на православната вера, а самата вера служи како основа на законите, моралот и општествениот поредок. Свети Филарет остро ги отфрла секуларните теории за општествениот договор, посочувајќи дека вистинската моќ не може да се гради врз произволни човечки договори, туку мора да одговара на природната и божествена структура на општеството, каде што законот живее само во главите на праведните луѓе и се манифестира преку моралните принципи. Меѓу практичните аспекти на наставата посебно место заземаат социјалните реформи и надворешната политика. Ослободувањето на селаните и развојот на селското образование и култура се толкуваат како манифестација на божествената благодат. Воените победи на Русија се чини дека се манифестација на Божјата промисла, потврдувајќи ја легитимноста на царското владеење и нејзината улога во одбраната на православната вера. Во исто време, светителот предупредува на културни и морални закани: литературата, спектакуларната забава, „модните“ западни идеи и реформи се сметаат за опасни за духовното здравје на луѓето и можат да го нарушат единството на Црквата и државата. Свети Филарет Московски ја нагласува важноста на хармонијата и соработката меѓу Црквата и државата за да се обезбеди морален и духовен развој на општеството. Тој ја гледа Црквата како божествено воспоставена институција, извор на духовни и морални вредности, која треба да има водечка улога во обликувањето на моралниот карактер на општеството и државните институции. Со објавувањето на главните карактеристики на државните гледишта на Филарет, митрополит московски, го имавме предвид нивното највисоко и без разлика на значењето меѓу политичките учења и фактот дека тие се израз на историски утврдените државни ставови на нашата православна хиерархија, која зеде активно учество во вековната структура на големото руско кралство. Го претставивме државното учење на Митрополит. Филарет со свои зборови. Повеќето од цитираните извадоци се објавени по повод 100-годишнината од архиерејот, во „Московские ведомости“. Наместо предговор, најдобро и најрелевантно за темата наоѓаме едиторијалот на Московские Ведомости од 24 декември 1882 година, кој се појави во пресрет на 100-годишнината од големиот светител на Православната црква. На 26 декември 1882 година се одбележаа 100-годишнината од раѓањето на големиот светител на нашата црква, митрополитот Филарет, кој почина на 85-годишна возраст во 1867 година. Серуската црква во лицето на Светиот синод и Московската епархија, со кои светецот управуваше повеќе од 40 години, со посебен спомен го одбележа неговиот триумф. Почитувањето на споменот на Митрополитот не само што е достојна работа, туку и особено корисно во нашите денови. Сега ни е корисно да го оживееме неговото сеќавање и уште покорисно повторно да го слушнеме неговиот тивок збор. Учеше во тие времиња, сè уште не далечни, но како да е одвоен од нас цел век, кога не се поставуваа прашања во животот на нашата татковина и татнежот на немирот допираше до нашите уши само од туѓи земји. Словото на големиот учител, полн со мудрост, се слушаше со почит; но се слушна на височина, се сврте кон духовно созерцание. Во проповедите на свети Филарет се крие учењето за државната мудрост, кое во тие денови можело да изгледа како апстракција, иако поучна, но не предизвикана од барањата на животот. Сите ги слушаа овие изданија, чудејќи се на нивната длабочина, внимателност на мислата и моќ на зборовите; но тие не најдоа примена на животот во неговите упатства, упатства, совети поврзани со државни прашања, бидејќи овие прашања не постоеја, нивниот живот не ги поставуваше. Веќе на крајот од животот на познатиот архипастир, во Русија започнаа движења и се појавија иновации кои требаше да го променат целиот наш општествен живот; но реформите што беа започнати сè уште не беа изразени во нивните последици, животот сè уште не беше проговорен, прашањата беа од повеќе теоретски карактер во време кога се згасна кандилото што гореше во Руската црква 50 години. Поминаа 15 години од смртта на Филарет и колку настани се случија, како сè наоколу се смени! Нашата Татковина стои непоколебливо на своите темели, но каква конфузија во главите, какви колебања во самата власт! Ако Бог му го продолжил животот на митрополитот Филарет до ден-денес, ако можел да ја задржи моќта на својот збор до ден-денес, колку практично поучно ќе звучело тоа сега, со каква жед ќе ги слушале учењата на државната мудрост умовите кои не се отцепиле од Црквата; колку топло, со својата сила и длабочина, неговиот збор би одекнал во срцата! Изданијата на митрополитот Филарет, упатени на граѓанската смисла, сега нема да изгледаат само шпекулации, туку би биле директен одговор на горливите прашања на животот. Но, оставајќи нè, митрополитот Филарет ни остави наследство од своите учења, кои во наше време не само што не го изгубиле значењето, туку стекнале повеќе отколку што имале во тие далечни времиња кога самиот епископ ги изговарал од црковниот амвон. Сега тие ќе станат разбирливи не само шпекулативно, туку и експериментално; сега тие можат да станат ефективна сила во нашите животи. 100-годишнината на митрополитот Филарет ќе не поттикне да го собереме и објавиме сето она што тој ни остави во аманет, за слава на Црквата и за доброто на нашата татковина. Покрај делата објавени за време на неговиот живот, покрај неговите проповеди, познати не само во Русија, зачувани се и многу негови писма до различни луѓе, писма кои ни го враќаат неговиот морален лик во поголема виталност отколку што го познавале луѓето кои не го познавале одблиску. Многу е веќе објавено во јавноста, но се уште се очекува многу, а во меѓувреме, во чест на споменот на големиот светител, ќе направиме нешто достојно за неговиот спомен и корисно за нас, ако од неговите проповеди го избереме она што се однесува на прашања од државниот поредок, кои сега се во голем тираж, збунувачки и возбудливи умови. Многу од овие учења ќе ни се чини како да се каже дека стимулираат актуелни настани и прашања. Владика зборуваше како поука за нашето време. Читајќи го, како да го слушаме неговиот глас, како тој самиот повторно да се искачува на својот свет проповед за да ги опоменува бунтовниците, да ги зајакне оние што се колебаат, да ја зацврсти самата сила во свеста за нејзината неповредливост и светост. Избравме неколку делови од проповедите на Митрополитот. Филарет, поврзани со политички прашања, и да му ги понуди на читателот по некој последователен редослед. Ќе го изнесеме неговото учење за државата, за врховната моќ во неа, за односот на поданиците кон неа и за другите аспекти на државната структура, како и за неговите ставови за текот на државниот живот на нашата татковина од почетокот на овој век до смртта на светителот. Сега е подобро да молчиме и да му дадеме збор на големиот архиереј, зборот што најсигурно и најдобро ќе го оживее споменот за него. („Гласник Московские“, бр. 357, 1882 г., види и бр. 9, 49 и 51, 1883 г.) „Од каде потекнува ова мноштво луѓе, обединети со јазик и обичаи, што се нарекува народ? Очигледно е дека ова мноштво е родено од помало племе, а тоа потекнува од семејство. Така, во семејството лежи семето на сето она што подоцна се развило и израснало во големото семејство, кое се нарекува држава. Таму мора да ја бараме и првата видлива сила на општеството, која денес ја има првата видлива моќ на општеството. на својот син и да ги формира своите способности, тој е првиот владетел кој не може да ја развие својата способност да се образува или да си го зачува самиот живот без да ги слуша своите родители и воспитувачи, природно е потчинет, но бидејќи моќта на таткото не е создадена од самиот татко и не му била дадена од синот, туку настанала заедно со човекот од Оној кој го создал човекот, и затоа е најдлабокиот извор. последователна моќ меѓу луѓето во Бога“. Митрополитот Филарет укажува на неволната природа на државата како сила на природата која му претходи на секој договор и договор. „Потребно е, велат мудреците на овој век, да се слушаат јавните власти врз основа на социјален договор со кој луѓето се обединуваат во општеството и, за општо добро, со заедничка согласност воспоставуваат супериорност и подреденост. општествата на пчелите и мравките се засноваат на и зарем не треба да биде потребно да се поучат оние кои навистина кршат саќе и кинат мравјалници да бараат во нив... Повелбата на пчелите и мравките, ништо не нè спречува да мислиме дека пчелите и мравките формираат општества не по договор, туку од природата на која е создадена идејата на светот? да се реализира во овој низок круг на неговите суштества што ако се најде пример за формирање на човечкото општество во природата. Никој не може да се расправа против фактот дека почетниот тип на општество е семејно општество. Значи, бебето и се покорува на мајката, а мајката има моќ над бебето затоа што се договориле меѓу себе таа да го дои, а тој да вреска што помалку кога ќе го повијат? Што ако мајката му понуди на бебето услови кои се премногу сурови? Дали пронаоѓачите на социјалниот договор ќе му наредат да оди кај туѓа мајка и да преговара со неа за неговото воспитување? Колку е погодна примената на општествениот договор во овој случај: тоа е речиси исто толку погодно во сите други случаи за секој човек, од бебе до старец, од прв до последен. Секој човечки договор може да важи само кога е склучен со свест и добра волја. Колку луѓе има во општеството кои слушнале за социјалниот договор? а од ретките што слушнале многу за него, колкумина имаат јасно разбирање за него? Прашај, не велам обичен граѓанин, прашај мудрец на договори: кога и како склучил социјален договор? За време на зрелоста? Но, кој го одреди овој пат? И дали тој беше надвор од општеството додека не порасна? Преку раѓање? Ова е одлично. Со оваа мисла, со задоволство му честитам на секој Русин за тоа што можеше, не знам дали со своите родители или со самата Русија, да се согласи дека ќе се роди во моќна Русија... Единственото нешто што треба да се плаши е дека ниту родениот ниту родителите не размислувале за овој договор во исто време, и затоа, повикувањето на него не значи дека го фалсификува? И следствено, зарем не е поправилно и поедноставно, како во послушноста, така и во другите односи кон општеството, да се разбере правото и должноста на раѓањето на вистински наместо фиктивен договор - овој сон за општествениот живот, кој, раскажан во погрешно време, произведе и создава материјални катастрофи во човечките општества. „Престапниците ми зборуваа за потсмев, но Господ не е како твојот закон“ (Пс. 119:85). (Ед. 1877, том 3, стр. 448,449). „Она што треба да се почитува, дали е потребно тоа да се докаже? Таму каде што има човечко општество, мора да има моќ што ги обединува луѓето во општеството; бидејќи без моќ може да се замисли само нерасположено мноштво луѓе, а не општество. Но, моќта дејствува во општеството и ја зачувува преку послушност. Следствено, послушноста е нужно поврзана со потресувањето или ослабеното постоење на општеството. Дали има многу луѓе во општеството способни за послушност засновани на идеи и шпекулации, како некои народи и држави во нашево време сакаат да ја засноваат послушноста на такви шпекулации, како таму ништо не стои, троновите и жртвениците се тресат, уздите на власта се растргнати, бунтовниците не се праведни, доверба, без безбедност, секој нареден ден се заканува - гледајќи го сето ова, не можам а да не заклучам: Очигледно, подобрувањето на државата не треба да се заснова на човечки шпекулации. (Ед. 1848, том 2, стр. 181). ... "Три типа на послушност: себични за сопствена корист, ропски од страв, амбициозни за постигнување предности. Што треба да се каже за нивното достоинство? Неспорно е дека сите тие се подобри од непослушноста, сите можат во различни случаи успешно да се користат против искушенијата на непослушноста; но има ли тука чиста и цврста доблест? Доблест што не е сосема чиста не може да биде сосема константна, исто како што нечистото злато го менува својот изглед и покажува нечистотија. Како што е природно секоја акција да биде еднаква на нејзината причина и да не се протега надвор од неа, така треба да се очекува дека послушноста, заснована само на страв, на личен интерес, на задоволување на амбицијата, ќе се поколеба кога амбицијата не е задоволена или поради невнимание на наградувачот или поради алчноста на самата амбиција; кога послушноста што ја бара општото добро е спротивна на приватните интереси; кога моќта што се заканува со правна одмазда или казна е или не сосема силна, или не е сосема прониклива и активна...“ „...Бог, според ликот на Неговото небесно единство на заповед, создаде цар на земјата; според ликот на Неговата семоќ - автократски цар; според ликот на Неговото вечно царство, кое трае од век во век, наследен цар. О, кога сите земни кралеви би посветиле доволно внимание на своето небесно достоинство и верно би ги додале на карактеристиките на небесниот лик што од нив се бара божјата вистина и добрина, небесната будност, чистотата на мислата, светоста на намерата и активноста! О, кога сите народи би биле доволно свесни за небесното достоинство на кралот и структурата на земното царство според ликот на небото и постојано да се обележуваат со карактеристиките на истиот лик - почит и љубов кон кралот, скромна послушност кон неговите закони и заповеди и меѓусебна согласност и едногласност, и да не отстранат од себе несогласување, несогласување, несогласување во себе. личен интерес и сите зли мисли, намери и постапки! Сите земни царства би биле достоен праг на Царството Небесно. Русија, ти имаш удел во ова добро повеќе од многу кралства и народи. „Фати се, имаши, никој да не ти ја земе круната“ (Апок.3:11). „...Кај некои народи во нашево време има толку многу спорови и препукувања за државната структура и за односите меѓу владејачката сила и поданиците што поради нив се напукнуваат сите општествени врски, се тресат сите столбови на политичките згради; нека читаат во нашите (руски) срца појасно отколку во повелбите, краткиот, но сеопфатен државен декрет меѓу неспокојството на моќта и се состои од следниов декрет за љубов и суверен и народот...“ (Ед. 1877 година, том 3, стр. 442). „...Пророкот, разликувајќи ја меѓу Божјите судбини низ целата земја, посебната судбина на помазаниците, не е задоволен со сопственото укажување на очигледниот ефект на оваа судбина, дека Бог не го оставил човекот да ги навреди; Тој го отвора небото и овозможува оттука да се слушне Креативниот збор што ја создава нивната безбедност: не допирајте го Мојот помазаник... Не е чудно што оваа заповед мораше да им се објави со громогласен глас на паганските народи, глуви на кроткото Божјо слово. Кој би помислил дека за христијанските народи ќе биде потребно повторно да се напише со крвта на христијанските народи? Но, тоа е напишано со крв и оган на тврдата плоча на Европа; а во просветленото доба има мудреци кои до ден-денес сè уште не знаат да ги читаат овие застрашувачки и во исто време спасителни писма... Власта која не е заштитена со света неповредливост од целиот народ, не може да дејствува со сета своја моќ или со сета слобода на ревност неопходна за воспоставување и заштита на јавното добро и безбедност. Како може таа да ја развие сета своја сила во својата најкорисна насока, кога нејзината сила е постојано во несигурна борба со други сили кои ги потиснуваат нејзините дејствија во толку различни правци колку што има мислења, предрасуди и страсти кои повеќе или помалку доминираат во општеството? Како може да се препушти на сета своја љубомора, кога нужно мора да го подели своето внимание помеѓу грижата за благосостојбата на општеството и грижата за сопствената безбедност? Но, ако владата е толку нестабилна, нестабилна е и државата. Таквата држава е како град изграден на планина што дише со оган: што значат неговите упоришта кога под него се крие сила која во секој момент може да претвори сè во урнатини? Поданиците кои не ја препознаваат светата неповредливост на владетелите се охрабрени од надежта на самоволја да се стремат кон самоволја и доминација, среде ужасите на анархијата и угнетувањето, и не можат да ја потврдат во себе послушната слобода, која е фокусот и душата на општествениот живот“. (издание од 1848 година, том 2, стр. 133,134). „...Заповедта Господова не вели: не бунувајте се против моќта. Зашто и самите на власт можат да разберат дека уништувајќи ја моќта, го уништуваат целиот состав на општеството и, следствено, се уништуваат себеси. Колку лесно се буди жуборот кога оние што се на власт не се согласуваат со нивната слика за концептот, колку брзо од нивните усти излегуваат зборови на осуда. (Ed. 1848, том 2, стр. 136). „...Суверенот и државата бараат лојалност од своите поданици воопшто и во посебните министерства, позиции и задачи. Оваа лојалност бара цврста потврда, бидејќи без тоа немаше да се обезбеди јавниот ред и немаше да има јавна безбедност. Како да се обезбеди верност? Посебна форма: како да се обезбеди верност во употребата на законите, зарем не е однапред одредена чесноста. Моќта ги користи своите најблиски и најважни алатки, без сомнение, со прелиминарно тестирање и истражување, сè додека ограничениот човечки поглед допира и продира; Но, дали е можно, преку тестирање и истрага, одлучно да се утврди чесноста на секој од илјадниците луѓе пред да се користат како инструменти на државата? Повторно се враќа прашањето: како да се обезбеди верност? Зарем не е фер? Искрениот збор може да се прифати само како гаранција од усните на личност со докажана чесност; и онаму каде што прелиминарното целосно испитување на чесноста е незгодно, нема гаранција за збор што се декларира како искрен... Како може да се обезбеди верност? Зарем тоа не е страв од казна? Колку само би било непријатно, дури и да е можно, општото спокојство да се заснова на еден заеднички страв! Но, ова е исто така невозможно; затоа што може да има прекршувања на верноста кои човечкото расудување не може да ги открие и човечката правда не може да ги гони. Стравот од казна е неопходен и корисен за спречување на оние кои се склони кон криминал, но не е доволен за развивање на квалитетот на лојалните поданици. Така, незадоволството на поблиски и пообични средства за обезбедување верност води до крајно средство - ветената верност да се запечати со големото и страшно име Божјо, така што сите ја почитуваат верноста исто колку што го почитуваат Бога; така што секој што смело би го допрел неговото ветување; неизбежно се сретна со Божјото име, кое не е само говорен звук, туку и повиканата сила Божја, проникнувачка во душите, испитување на срцата, благословување на верните и казнување на неверните...“ (Ед. 1861 година, том 3, стр. 348,349). „Кога надвор ќе се стемни, тие ги палат светлата во куќата. Грижете се, Русија, и запали си ја светлината на домот: затоа што надвор од твоите граници, според пророчкиот збор, темнината ја покрива земјата, а темнината ги покрива јазиците. или зачувај ги кралевите, народите полудеа жнеат мир кога сеат бунт, не сакајќи слободно да се покорат на законската и благотворна моќ на царот, тие се принудени да сервилираат пред дивата моќ на самоволните толпи. Така, цврстата земја таму се претвора во бурно народно море, кое делумно ги проголтува, а делумно се заканува да ги проголта институциите, законите, редот, јавната доверба, задоволството, безбедноста. Но, блажен е Оној што го забранува морето! За нас, Неговиот глас сè уште се слуша во настаните: ќе дојдеш до ова и нема да поминеш. Русија, силна во побожност и автократија, стои цврсто...“ (Ед. 1861 година, том 3, стр. 226). „Кралот, според вистинскиот концепт за него, е глава и душа на царството. Но, ќе ми приговарате дека душата на државата треба да биде законот. Законот е неопходен, преподобен, благословен; но законот во повелбите и книгите е мртва буква: зашто колку често може да се забележи во кралствата дека законот во книгата осудува и казнува злосторство, а сепак злосторството е извршено и останува неказнувано, законот во книгата ги подобрува јавните чинови и работи, а во меѓувреме тие се вознемирени. Законот, мртов во книгата, оживува со дела; а врховен државник и мотиватор и анимација на подредените лидери е Кралот“. „Не може а да не се обрне внимание... на тажната слика на еден народ и општество, поделена на гласини и соучесништво. Поделувајќи ги луѓето и општеството во посебни единици, тие го нарушуваат единството на целината - првиот услов на општествениот живот; ја намалуваат севкупната сила, пресекувајќи ја на приватни, меѓусебно спротивставени сили; ја ослабуваат довербата на јавноста; ги загрижуваат илјадниците луѓе, наместо да ги смират своите оправдани активности. општеството, претворајќи се во прашања и оспорувања на она што беше признаено при основањето на општествата, поставено во нивната основа и одобрено по потреба Тие водат внатрешна војна во општеството, се разбира, не за неговиот мир и безбедност, а понекогаш и уште покатастрофално - тие склучуваат лажно примирје меѓу себе за силен бунт против вистината и вистината. Добро за народот и државата во која стои кралот како единствен, универзален, светол, силен, сеприсутен, сеприсутен фокус, како сонцето во универзумот, слободно ограничувајќи ја неговата автократија со волјата на Небесниот Цар, мудрост, великодушност, љубов кон народот, желба за општото добро, внимание на добри совети, почитување на законите на врхушката и врховниот однос кон неговиот предодреден. власта не се утврдува на прашања, секојдневно преродени, и не на спорови, кои никогаш не завршуваат, туку на свето зачуваната традиција на нашите предци, на наследната и стекната љубов кон царот и татковината и, уште подлабоко, на почитта кон Царот над кралевите и Господарот над господарите. Господи, Ти ни го даде овој благослов!“ „Каква борба е предмет на избор на јавна функција меѓу другите народи! Со каква борба, а понекогаш дури и вознемиреност, се постигнува да се легитимира правото на избор на јавноста! Потоа борбата започнува, а потоа стивнува, па продолжува, сега за проширување, сега за ограничување на ова право. По неправилното проширување на правото на јавна исправна употреба следи борбата. Би било тешко да се замисли дека е возможно ако не читавме во странските вести дека се продаваат изборни гласови; дека за оние кои бараат избор, сочувство или несимпатија се изразува не само со потврдни или негативни гласови, туку и со камења и пикадо, како човек да може да се роди од ѕвер, од бесот на страстите - разумна работа; дека неуките прават разлика меѓу луѓето во кои треба да се препознае државната мудрост, беззаконите учествуваат во изборот на идните учесници во законодавството, селаните и занаетчиите се расправаат и гласаат не за тоа кој би можел добро да го одржува редот во селото или во општеството на занаетчиите, туку за тоа кој е способен да управува со државата. Фала му на Бога! Не е така во нашата татковина. Автократската моќ, воспоставена врз вековниот закон на наследноста, еднаш обновена во време на осиромашена наследност и зајакната на претходната основа со чисти и разумни избори, стои во неповредлива непоколебливост и дејствува во мирна величественост. Субјектите не размислуваат да бараат право да избираат на јавна функција бидејќи се уверени дека властите се грижат за општото добро и разбираат преку кого и како да го организираат тоа. Владата, со слободната волја и доверба на субјектот на субјектот, им дава право да ја избираат јавноста, одредувајќи ѝ разумни граници“. (издание од 1861 година, том 3, стр. 322–323). „Водата, иако има тиња во неа, е чиста кога лежи на дното; но кога, со некое несоодветно движење, тињата се крева нагоре, целата дотогаш чиста вода го губи својот изглед на чистота и станува заматена. Слично, човечкото општество, иако има дел од нељубезни луѓе во него, е чисто и просперитетно на дното, несреќното мислење на овој народ, несреќно кога е елемент. не постигнувајте моќ, чест и влијание врз другите, но кога нељубезниот елемент ќе се издигне нагоре, кога нељубезните луѓе постигнуваат моќ, чест и влијание врз другите, тогаш ги заматуваат бистрите води и добрите луѓе, или со своето влијание ги доведуваат во искушение, или со својата моќ ги подложуваат на тешкотии и таги и, растејќи во сила, му штетат на целото општество. „Некои луѓе, не знам дали имаат повеќе мудрост од другите, но, се разбира, тие и веруваат на својата мудрост повеќе од другите, работат на измислување и воспоставување на најдобрите, според нив, принципи за формирање на човечки општества. Повеќе од половина век, најобразованиот дел од човечката раса ги видел нивните трансформативни напори на дело, но никаде и никогаш не знаеле како да создадат сталожен живот и да градат сталожено животно. држави, но тие не знаат како да создадат ништо цврсто. самоволја, за потоа да ги собориме во угнетување...“ (Ед. 1861 година, том 3, стр. 291). „Слободата е способност и слобода да се избере мудро и да се направи најдоброто. Таа е сопственост на секого... Но, во безбројноста на човечката раса, колкумина имаат толку отворен и образован ум што правилно го препознаваат и разликуваат најдоброто? А оние што го гледаат најдоброто, имаат ли доволно сила да одлучно да го изберат и да го спроведат во дело? Сензуалноста, опседнат со некоја зла навика, покажува дека луѓето кои си дозволиле повеќе да влезат во ова внатрешно ропство - во ропство на гревовите, страстите, пороци - се почесто од другите ревнители на надворешната слобода - колку што е можно повеќе проширена слобода - во човечкото општество пред законот и власта на нивната слобода мисли така. Кај кого сензуалноста, страста и пороците веќе добија доминација, тој, откако ќе ги отстрани бариерите што се спротивставуваат на злобните постапки со закон и моќ, се разбира, понеконтролирано ќе се препушти на задоволувањето на страстите од кога било досега и ќе ја искористи надворешната слобода само за да се втурне подлабоко во внатрешното ропство. „Да се ​​предаде царот и татковината во војна, да се ограби државно богатство, да се осуди невин на тешка казна - овие бесрамни неверства против царот, татковината и законот ги восхитуваат сите, а тежината на злосторството е меѓу средствата што штитат од обид за него. Но, да не се врши царска служба и да се уживаат награди или награди за услугата, да се воведат видови на лична корист во располагањето со јавните работи и средствата, да се прифати тужба на суд наместо докази и да се оправда престапникот - тоа, велат тие, се мали неточности кои не се многу мали, особено затоа што се бремени со големи неверства. Оваа навидум безопасна невистина во мали количини води до неверство во голем број“. „Одбраната на татковината од воинствениот непријател очигледно е невозможна без несебичност, без подготвеност да се жртвува дури и живот. Но, дури и во мирни односи во сите државни прашања, лојалноста не е загарантирана ако не е подготвен за саможртва. Дали е потребно, на пример, на суд или во владата, да се заштити правилен, но слаб човек од погрешен или силен ривал? да се подложи на прогонство, наместо да ја предаде прогонуваната невиност, Дали е неопходно да се изрази вистината што не се согласува со нивните мисли и желби, но дали спасувањето е за општеството, без сомнение, за да не претрпи штета на општото добро? (Ед. 1861 година, том 3, стр. 221). „Заедничката мисла за вистината во општеството е дека владетелите мора да ја набљудуваат вистината, а подредените и целото општество имаат право да ја бараат и очекуваат од владетелите. Мислата е праведна; но содржи само половина од таа вистина; со која општеството се подобрува и затоа не може да дојде целосен мир; како може да се забележи од искуство дека луѓето кои ја бараат вистината од владетелите, како од нивните поданици, дури и без какви било други работи. невистина, дигнете мрморење, почнете да судите и сакате да пишувате нови закони за владетелите... Секој и секој, според своите можности, во својот круг мора да ја набљудува вистината и со поголема строгост да бараме вистина од себе, отколку од другите; Радоста и среќата на кралот и кралството започнуваат кога ќе се почувствува силата, како одраз на стравот од предавство или насилство во кое природно се наоѓа секое општество. Ако граѓанското право гарантира приватна безбедност, тогаш јавниот мир и неповредливоста на самиот закон се заштитени со сила. Срцето на слабата држава е потресено од секое движење што се случува во близина на нејзините граници, а благиот ветар на гласини ѝ се чини застрашувачка сила“. (Ed. 1873, том 1, стр. 191). „Во кралствата, колку-толку сојузнички со Русија и дел од соседите, меѓу многубројните образовани народи, во моменти на дремка на владите, од дувлата на тајните собири, неморални и безбожни, одеднаш избувна виорот на бунт и анархија, кој, потресувајќи го и уништувајќи го поредокот на безбедноста и на другиот народ, особено го нарушува поредокот на безбедноста и мирот на еден народ. руската сила дише бес со врева и плаче, како против силните и ревносни бранители на легитимната моќ на редот и мирот...“ (Ed. 1861, том 3, стр. 228). „Генерација која е тврдоглава и огорчена, генерација која не го исправа своето срце и не го доверува својот дух на Бога“ (Пс. 77:8), ги загрижува народите... поделени кралства меѓу себе се поколебаат... невистината се обидува да ја преземе власта, а моќта не ја почитува доволно вистината... тие сонуваат да воспостават законитост на бунт, во национален извор на слободна јавна расправија. Владата... анархијата сака да биде почеток очигледно не е креативна, туку деструктивна“ „Зошто другите арогантни умови, кои произлегуваат од послушноста кон семоќната Христова мудрост, се трудат спонтано и произволно да доминираат над работите и над законите и над општото разбирање на луѓето? Зошто чуварот на вистината и чесноста не е возвишениот и силен страв Божји, туку кукавичкиот и безначаен страв од човечкото мислење? О, ако никој во земното царство не постапуваше во заборав на небесната сила!“ (Ed. 1861, том 3, стр. 313). „Во нашево време, многу народи знаат малку за односот на државата со Божјото Царство... Не им се допаѓа древното градење на државата врз основа на благословот и Божјиот закон; Тие мислат дека е многу подобро градбата на човечкото општество да се подигне со нов вкус на песокот на народното мислење и да се поддржи со бура од бескрајни расправии. „Ете, темнина ја покрива земјата и темнина над јазиците“ (Ис. 60:2). Христијанските народи или, поконкретно, луѓето на кои им е дозволено да бидат јазикот на овие народи, претставници и објавители на нивната мудрост, директори на нивните активности, во најголем дел не само што не го знаат, туку, што е многу полошо, не сакаат да го знаат христијанството; земните царства не го бараат, не го признаваат Царството Божјо и му посветуваат помалку внимание отколку на царството на последниот од нивните ближни, тие сами си донесуваат нови декрети, не засновани на божествени уредби, со таква сила каква што е карактеристична за зградите без основа: нивните декрети се рушат во нивните очи; сепак, тие не забележуваат што е недостатокот, и подигнуваат други, не повеќе надежни. (Вака митрополитот Филарет зборуваше во 1830 година за уставите во Франција од 1789 година). Овие градители на новиот Вавилон работат да збунат сè, така што, откако ги побија прифатените општествени концепти, утврдени врз самата вистина на нештата или зајакнати од обичаите и антиката, на крајот да не се разбираат. Тие сакаат кралеви кои не биле осветени од кралот; владетели поробени од нивните поданици; напротив, тие му припишуваат кралска и автократска власт на народот, односно, позицијата на глава им ја доделуваат на рацете или нозете, а таа позиција кај нив владее со бунтови, бунтови, грабежи, грабежи, палење, а плодот достоен за оваа имагинарна автократија на народот е отсуството на јавна и приватна безбедност. Така незнабожците се тетерават затоа што напразно поучуваат, затоа што на своите неблагословени собири се собираат против Господа и против Неговиот Христос. Но, поради оваа причина Господ веќе ги мачи со Својот гнев; „Како зли садови ги крши“ (Пс. 2:9)? и нема да престане да се скрши, додека преостанатите луѓе не го бараат Него и Неговото царство (Ам.9:12). Да побрзаме целосно да му ја оддадеме неотуѓивата слава на Небесниот Цар на земјата, сè уште гледајќи кон вечниот Исток, сè уште не обвиен во темнината на Западот, сè уште не измешан со новата мешавина на Вавилон...“ (издание од 1877 година, том 3, стр. 461–462). „...Како народите произлегуваат од мали племиња и растат, а не се потиснати од нивните најсилни соседи, туку понекогаш ги победуваат или потчинуваат најсилните? Како, напротив, големите народи, чија природна сила ја зголемуваат уметностите што ѝ служат, не секогаш се издигнуваат, туку за возврат паѓаат и се рушат? сосем просветлен, но искрен, исправноста и љубезноста на моралот го воздигнуваат и вложуваат духот на народот со победничка сила што, напротив, намалувањето на побожноста меѓу луѓето, оштетувањето на моралот, доминацијата на пороците, ја уништува едногласноста, ја ослабува лојалноста и храброста, ја краде моќта на законите и ги претвора во усовршување, усовршување и усовршување; неред и уништување... Ако невниманието и студенилото кон верата ја намалуваат почитта кон светата заклетва и на тој начин ја ослабуваат врската на верноста која ги обединува поданиците со Кралот и царството; а лукавиот, за дополнително да го ослабне овој сојуз, не се плаши да користи заклетва за да се врзе со неа во општиот состав на државата посебни јазли на самоволни мисли и беззаконски толпи - ова е голема загуба на општествената сила, која се состои во сојузот. Ако склоноста кон луксуз, безделничење и забава го нарушува редот во семејствата, го исцрпува нивното богатство и ги натера децата, заборавени од родителите за време на нивното воспитување, меѓусебно да ги заборават по нивното воспитување - зарем ова нарушување нема да се прошири и на семејството? Каде ќе биде богатството на државата, која е составена од богатството на нејзините поданици? Каде ќе бидат синовите на татковината кога нема деца од семејства? Ако различните состојби на општеството, поради погрешното движење на страстите, како изместени членови на телото, ги надминат своите соодветни места и граници, не се толку загрижени за сопствените должности колку за оние на другите, и се притиснати во работи што воопшто не им припаѓаат, на пример, воинот сака да донесува закони; оној кој не е повикан од Црквата се поставува себеси како учител на верата; селанецот му става уво на гласината за слободата, која не ја разбира и која не знае да ја искористи; Граѓанинот сонува за благородништво на име кое не му припаѓа на неговиот ранг, без да ја стави по фер цена благородноста на духот, чие стекнување никој не го спречува - што може да следи од ова, ако не дека целиот состав на државното тело нема да произведе хармонични и здрави движења? Ако во служењето на царот и царството целта е јасно лична чест и придобивка, до што попогодно ќе доведе таквата желба: жртвување на татковината или, напротив, жртвување на татковината? Имај уши за слушање, нека слуша“ (Ed. 1848, том 2, стр. 143). „...Да, има корист кога олтарот и престолот се обединети - но не взаемната корист е првата основа за нивното соединување, туку независна вистина што ги поддржува и двете. Добрина и благослов за кралот - покровител на олтарот; но олтарот не се плаши да падне дури и без оваа заштита. Свештеникот е во право кога проповеда не почитување на правото на кралот, туку одобрување на правото на кралот - тоа се случи без надеж за реципроцитет, но од чиста обврска, ако се случи без надеж за реципроцитет. Еве еден човек кој неодамна беше рибар и кој, откако престана да биде таков, не стана поважен за Ерусалим и Рим. И неколку други како него им викаат на Ерусалимците и Римјаните, Евреите и паганите: „Бојте се од Бога, верувајте во Господ Исус! Овој глас минува со векови. Илјадници и илјадници Евреи веруваат во Исус, кого го распнаа. Милиони поранешни многубошци се плашеа од единствениот Бог. Насекаде има христијански олтари на урнатините на еврејските синагоги и паганските храмови. Кој моќен крал и помогна на оваа огромна револуција? Константин Велики? Но, како? Тој дојде до олтарот Христов кога веќе стоеше на просторот на Азија, Европа и Африка; Тој не дојде да се поклони со своето величество пред неговото светилиште. Оној кој рано живеел на небото им се смеел на оние кои доцнеле решиле да ја понижат својата Божествена религија на зависност од човечките придобивки. За да ја направи нивната мудрост смешна, Тој одложуваше три века да го повика силниот цар на олтарот Христов; а во меѓувреме, од ден на ден, се кренаа кралеви, народи, свештеници, мудреци, сила, уметност, лични интереси, лукавство, бес да го уништат овој жртвеник. Што конечно? Сето ова исчезна, но Црквата Христова стои - не затоа што е поддржана од човечката сила... Еве уште еден апел од поранешниот рибар: „Почитувај го царот“. Нека мудреците бараат сомнежи и сомнежи, каков вид на реципроцитет, корист, надеж може да го натера проповедникот пристрасно да го фаворизира кралот. Кој бил кралот кој прв и најблиску се сретнал со проповедањето на Свети Петар? Ирод. Какви услуги му дал Ирод на христијанството? „Стави“, вели книгата Дела на апостолите, „Постави го царот Ирод на рака за да огорчи некој човек од црквата. Убиј го Јаков, братот на Јован, со меч. И... стави го јатот и Петар, ... и стави го во затвор“ (Дела 12:1-4). Ангелот на чудесен начин го избави Петар од затвор и од царот, а потоа Петар проповеда: „Почитувај го царот“. Што го наградила римската сила Петар за неговите апостолски подвизи? Не со крстот на честа, туку со крстот на распнувањето. Петар го очекувал тоа... и проповедал почит кон поданиците на царот, од кои се подготвувал да страда? Се разбира, не на реципроцитет, корист, на што, без сомнение, на вистината Божја. Плашете се, почитувајте го царот“ (1. Петрово 2:17). Првата од овие заповеди е цврста сама по себе: мислата за Бог нужно ја содржи мислата за почит кон Бога. Првиот го утврдува второто: зашто, ако се плашите од Бога, не можете а да не го почитувате она што Бог го одредил; но како, според словото на друг апостол, постои сила освен од Бога; Но, постојните власти се создадени од Бога, а врховниот авторитет е Божјиот слуга најблизок до Бога на земјата, тогаш, навистина почитуван пред Бога, не можете а да не го почитувате кралот ревносно...“ „...Во нашево време, кај некои народи се појави нова мудрост, која низ вековните дела на државната мудрост открива дека државните институции, обработени и усовршени, не само што бараат корекција, туку се сосема несоодветни и сака да скрши и обнови сè. Излишно е да се тестира оваа нова мудрост на апостолскиот камен милост и добри плодови - Не, таа е сурова и жедна за крв. Страсните љубители на знаењето може да приговорат дека ова е конфузија на концептите: дека едно е знаење, а друго е активност, друго е мудрост, а друго е доблест. Ние не тврдиме дека тие се разделени во концептот: но дали е така во животот? Можете да ги земете главата и срцето одделно - тие се мртви; но во живиот човек тие се во единство, а главата не живее без срце. Така, можете да ги земете мудроста и доблеста одделно во мртов концепт: но во вистинскиот живот тие се во единство; умот не може да живее без срцето, а мудроста не може да живее без доблест“. (Ed. 1861, том 3, стр. 233). „...Вистината е животна храна на човечкиот дух. Уништи ја вистината - умот ќе остане празнотија, глад, жед, мрморење, мачење, освен ако не е во состојба на смрт или во замреност на крајно незнаење. Ако одлучите да го нахраните со слики на имагинацијата кои имаат минлив сјај, но не содржат цврста вистина, наскоро ќе му здодее да црпи вода со сад без дно, неговата жед ќе остане неизгаслива, а неговите маки ќе останат неизлечиви. Што значи љубопитноста на децата, нивната желба да прашаат за сè и да дознаат сè? Ова е природна жед за вистината, која сè уште не знае за што точно жедне, па затоа се стреми да апсорбира сè што може. Што бара судијата во законот и во судскиот случај? Вистини. Кога би можеле да го уверите дека нема да ја најде вистината, би ги уништиле законот и правдата. Што бара науката во немерливиот простор на универзумот и во тајните складишта на човековата природа? Вистини. Ако кажеш дека не може да се најде, ќе ја удриш науката со смртоносен удар. Но, дали е навистина можно да се најде вистината? Човек мора да мисли дека е можно ако умот не може да живее без него, но се чини дека живее и, се разбира, не сака да признае дека е лишен од живот. Имаше луѓе кои сакаа да докажат дека вистината е недостапна за човечкото знаење. Но, што значи да се докаже? Тоа значи дека вистината скриена во темнината на непознатото или во темнината на сомнежот може да се изнесе на виделина преку една или повеќе вистини кои се јасно познати и несомнено препознаени. Значи, вистината постои пред доказите, веќе е присутна при нивното раѓање и им се смее на оние кои сакаат да го докажат нејзиното отсуство или непостоење, но за ова се принудени да ја повикаат на помош. Од филозофијата на модерното време може да се слушне дека ограничената, повеќеделна, условна, релативна, сензуално откриена, променлива, минлива не ја претставува совршената вистина; дека основната, совршена вистина мора да се најде во непропадливото, во непроменливото, во разбирливото, во одвоеното, во безусловното, во индивидуалното, во бесконечното. Во овие зборови се слуша нешто за вистината; но зарем нема премалку јасност во нив? Колкумина удобно и правилно ќе го разберат секој од нив? Но дали вистината е само за неколкумина кои го мачат сопствениот ум, а не за целото човештво? И дали е навистина потребно да се оди по темниот пат до почетокот на светот? Дали е помалку задоволително и не поразбирливо за секого ако кажеме дека коренот и основата на вистината, фокусот на вистините, сонцето на менталниот свет е чиста ментална претстава, или, според вас, идејата за Бог, Создателот, Семоќниот и дека оваа вистина е многу достапна за знаењето на сите луѓе; „Божјото спознание се манифестира во нив; Бог им покажа храна; Неговото невидливо битие од создавањето на светот е зачнато од создадените нешта; Неговата суштина и вечно присутна сила и Божество се видливи“ (Рим. 1:19-20). Во слушањето на престолнината на паганството, во слушањето на народите и незнабожечките мудреци, рече свети апостол Павле, дека во нив се манифестира Божјото разбирање. Така, тој беше сигурен дека не може да има суштински приговор за оваа вистина. Но после ова, тој, без страв дека ќе биде во противречност со самиот себе, рече дека токму тие луѓе, за кои се манифестира разумноста на Бога, ја користеле вистината Божја во лага и лага и повеќе му служеле на созданието отколку на Создателот. А пред себе го имаше и целиот пагански свет и искуствата од векови и милениуми како очигледен доказ за тоа. После ова, ве молиме погледнете, ревнители на вистината, во каква положба е човештвото во однос на вистината. Вистината е толку неопходна за него, како и храната, вистината е достапна за неговото знаење - а сепак целиот свет, со векови и милениуми, не беше во можност да ја пронајде и спроведе во акција првата основна, претежно потребна, јасно изнесена вистина. Зарем човештвото не е несреќно, не можејќи да ја препознае вистината, која е првенствено неопходна и спасоносна? А сепак, зарем не е виновен пред Бога со тоа што не ја прифаќа вистината што Бог ја открил дека е? Што е следно според природната последица на претходната и во исто време според правдата Божја? Нерастворлива магла на сомнеж? Талкање во темнината на непознатото или следење на измамнички духови? Непречената смрт на духот и, преку краткорочниот духовен духовен живот, смртта на целата личност? Таква, секако, беше и засекогаш ќе биде судбината на човештвото, ако Бог, Кој им го откри спознанието за Себе на луѓето преку природата на создадените нешта, од изобилство на милост, не се откриеше повторно преку Неговото воплотено Слово, Неговиот Единороден Син, нашиот Господ Исус Христос. Така се определува значењето и се открива силата на зборовите на Христос Спасителот, дека поради тоа дојде во светот да посведочи за вистината; дека само оние кои остануваат во Неговото слово имаат надеж да ја разберат вистината; дека Самиот Тој е вистината и патот до вистината и животот. Благодатта и вистината дојдоа од Исус Христос, вели Неговиот сакан ученик... Ќе ми каже ли некој: ова е вистината Божја; им оставаме на теолозите; Има ли пред нас подвиг за природна вистина, корисен за човекот и за човечкото општество? И јас, браќа, треба да се грижам и да се трудам да не ја отуѓите Божјата вистина од себе. Зошто сакаат да ја расчленат вистината? Да се ​​сече значи да се убие. Нема живот без единство. Дали тие навистина мислат дека вистината за Бога и Христос е нешто туѓо за природната вистина, корисно за човекот и човечкото општество, и дека второто може да живее подеднакво добро без првата, како и во врска со неа? Погледнете ги нациите и човечките општества, христијански и нехристијански. Зарем природната вистина не свети толку јасно - природна, умствена, морална, креативна, животна и разубавувачка за човечките општества, каде што свети сонцето на вистината Божја и Христова? Зарем ноќта не ги покрива природните способности и животот на народите над кои не изгреа благодатното сонце на вистината Божја и Христос? Извадете го сонцето од светот - што ќе се случи со светот? Извадете го срцето од телото - што се случува со телото? Дали е потребно да се каже? Одземете ја вистината Божја и Христова од човештвото - ќе биде исто како со тело без срце, како со свет без сонце. Но, по вокација сум мудар човек и природонаучник; Каков треба да биде мојот став кон вистината на откровението? Не сонувајте дека можете да создадете мудрост; размисли подобро дека мудроста може да дојде и да те пресоздаде; и кога со Соломон ќе откриете дека во изобилството на само-создадена, незадоволителна мудрост има голема доза на фрустрација и само пропаст на духот, тогаш не двоумете се да се исповедате и да повикате помош од вашата природна мудрост за помош на Него, „во Кого се сите скриени богатства на мудроста и разбирањето“ (3:2). Јас сум трагач по вистината на човечките описи - што и должам на Божествената вистина? Не дозволувајте во постоењето на човештвото со тапи очи да ја гледате само нескладната игра на случајноста и борбата на страстите или слепата судбина; изостри го окото и забележај ги трагите на Божјата мудра, добра и праведна промисла. Внимавајте да не паднете во пагански басни, со доверба следејќи ги оние кои во длабочините на античкиот свет укажуваат на т.н. праисториски времиња. Кај незнабошците, басната ја впива вистината за древните настани - ја имаме вистинската книга на постоењето, во која нишката на човековото постоење започнува од Бога и првиот човек, и не се прекинува додека конечно не влезе во таква ткаенина на хетерогени легенди и секојдневие. Јас сум истражувач на ѕвездите, планетите и нивните закони; Што бара од мене вистината Божја? Вие многу вешто го подигнавте увидот на вашиот вид за да го видите на небесата она што е невидливо за едноставното око - настојувајте вешто да го подигнете и увидот на вашиот слух, за да можете јасно да слушнете и да им објавите на другите како небесата ќе ја кажат славата Божја. Тоа ти беше посочено како пример на еден од подвижниците во твоето поле. Кога видел дека една одамна набљудувана ѕвезда, за време на продолжувањето на неговите набљудувања, ја сменила својата сребрена светлина во форма на вжештен јаглен и потоа исчезнала, заклучил дека и се случило нешто слично на она што беше предвидено за нашата земја: „земјата и делата во неа ќе бидат изгорени“ (2. Петр. 3:10) крајот, дека, следствено, имал почеток, дека постои Бог, Создателот на светот и Господарот на неговите судбини“. Јас сум љубител и култиватор на елегантни зборови; Дали слободата и убавината на говорот треба да ја поробам на сериозноста на највисоката вистина? Размислете дали достоинството на вашата работа ќе биде големо ако убавите цветови на вашите зборови се покажат како неплодни празни цвеќиња? Зарем не е подобро во нив да се крие плодното семе на вистинитоста и тие да испуштаат мирис на морална вистина? Нека сите ние христијаните, и оние кои се мудри и оние кои се понизни во едноставноста, никогаш да не заборавиме дека Христос не е само вистината, туку и животот. Во Неговото слово и во Неговиот пример, Тој стана начин да не води кон вистината и преку вистината до вистинскиот живот. Оној што мисли да се осигура со постигнување на некое знаење за Христовата вистина и не се труди доволно да го претвори во вистински живот според учењето и примерот Христов, се залажува себеси со вистината и се изложува на опасност да умре по пат...“ (Ед. 1861, том 3, стр. 333–338, „Збор по повод 100-годишнината од Московскиот универзитет“). „Господ го отвора... Своето училиште, кое никој освен Него, ниту пред Него ниту после Него, не можеше да го формира - училиште кое е секогаш многу високо за највозвишените умови и души, а во исто време е прилично едноставно за наједноставните и најскромните на земјата; училиште кое не се гали со надежта за настава, туку сака да ги направи сите народи кои не се привлечни за време на неговото почетно образование, но непривлечни. го превоспитуваше учениот свет на свој древен начин, училиште во кое, без да се наруши правичната почит и љубов кон познатите науки, може да се забележат главно предмети на изучување достојни за површна љубопитност. Зборот на животот е филозофија не според елементите на светот, кои се убиваат и здробени во мали нешта со уметнички експерименти и, според природната пропорционалност на последиците со причината, давајќи не многу живо и не многу огромно знаење, туку според живите и животворните принципи на Божјата мудрост во скриената тајна, што ја подготвил нашиот Бог пред векот; контемплација на врховната Единица во едносуштинското Троица и Троица во Единство како вистински корен на сè што е броено, како немерлива основа на сè што е мерливо; познавањето на земјата и небото не е тоа тешко знаење за земјата, која во блокови и слоеви се спушта во нејзините длабочини како во гроб и со остатоците од уништувањето сака да го протолкува животот закопан и оставен без надеж за воскреснување на закопаните и зачувување на останатите; не она стаклено спознание за небото, кое преку далековидни очила ги следи патеките на ѕвездите, без да му го трасира патот на гледачот кон небото, туку знаењето за земјата и небото на почетокот е добро, потоа земјата, проколната во човечките дела, и небото, кое стана нечисто (Јов 15:15). небото, кое ќе помине, - конечно, ново небо и нова земја, во кои и ние можеме да се преселиме ако живееме по вистината; законодавството не е некое старогрчко и римско законодавство, на кое времето им придавало значење и на кое времето покажало слабост, бидејќи државите кои сакале да го подобрат и зајакнат ова законодавство одамна исчезнале - туку законодавството со кое кралот на небото и земјата го подобрува своето царство од сите векови и својата доминација во секоја генерација и вид... Медицинската наука, која учи значи не само да се лекува од ментални болести, туку и да се даде воскресение од духовна смрт, покажувајќи начини не само да го зачуваме животот што го имаме од деструктивни морални заболувања, туку и да најдеме нова, подобра, откривајќи не сонувачки, туку вистински селективен лек, месото и крвта на Богочовекот и единствениот почеток на Божјиот дух, единствениот почеток на Божјиот дух. Зарем овие теми не треба да бидат забавни? Зар не е единствениот Учител достоен за ревносно слушање и следење, Кој ги поучувал и поучува во Своето универзално училиште? А што те спречува да го слушаш и да учиш од Него? Напротив, колку е блиску и колку е погодно! Дојди кај Него и просветли се“ (Ед. 1848 година, том 2, стр. 3,4, „Слово при осветувањето на црквата Света маченичка Татјана на Московскиот универзитет“). „Семејството е постаро од државата. Човек, брачен другар, жена, татко, син, мајка, ќерка и должностите и доблестите својствени на овие имиња постоеле пред семејството да прерасне во народ и да се формира државата. Затоа, семејниот живот во однос на државниот живот е на некој начин корен на дрвото. За дрвото да позелени, да цвета и да вроди со силен плод, коренот мора да биде јак. Значи, за да може државниот живот да се развива силно и правилно, да процвета во образованието и да ги носи плодовите на јавниот просперитет, за тоа е неопходно семејниот живот да биде силен со благословена брачна љубов, свет родителски авторитет, детска почит и послушност, а како резултат на тоа, од чистите елементи на семејниот живот, подеднакво чисто почитување на државниот живот. кралот се раѓа и расте, така што љубовта на детето кон мајка му е подготовка љубов кон татковината, така што простодушната послушност дома подготвува и води самопожртвуваност и самозаборав во послушноста кон законите и светата власт на автократот...“ (Ед. 1848 година, том 2, стр. 169). „...Точно е дека денешното воспитување е погодно за самоволие. Честопати сум изненаден од тоа колку важни и независни мали деца се однесуваат пред своите родители, а тие се чини дека не се осмелуваат да ги допрат“. (Писма на митрополитот Филарет до архимандрит Антониј, том 3, стр. 133). „Во денешно време, толку многу се зборува, пишува и се расправа за темите, правилата и методите на образование што тоа речиси ја намалува довербата на воспитувачите од оние што се образуваат, кои ги слушаат како се караат меѓу себе и гледаат што неодамна било одобрено од осудените. општествени зла, иако понекогаш е извор на социјални болести ако премногу неконтролирано ја шири устата не само за вистината, туку и за невистина“. (Ed. 1861, том 3, стр. 309). „...Во мудроста на синовите на овој век, видливи се две мисли кои ги располагаат да живеат во сегашноста со слепа надеж или, напротив, со очајна невнимание во однос на иднината: првата е дека светот ги следи сопствените закони и затоа еден или повеќе луѓе залудно ќе се трудат да ѝ дадат на оваа огромна машина посакуваната насока; безначајно весла широката река на времето, која веќе тече и влече сè што лебди покрај неа во море од најразлични совршенства... Тие мислат да го прегрнат целото човештво со еден поглед: тие укажуваат на некаков самоодничен напредок кон совршенство; ги велича успесите на таканареченото просветлување и образование; ветуваат златно доба. И онаму каде што најмногу мислат дека сето ова се случува и ќе се случи само по себе и најмалку се грижат за благословот и просветлувањето одозгора, таму точно и во исто време не наоѓаат ни доблести, ни морал, ни мир, ни безбедност, пороците се незауздани, непријателствата се бескрајни, сојузите се неверодостојни, мудроста стана ништо повеќе од криминал, а знаењето е полна со книга, и ужаси, како зандани и места на егзекуции. Кажи ми, те молам, дали е ова навистина директен пат и природен пат до совршенството на човештвото? Или, напротив, зарем тоа не е суштината на раскрсниците, дивините, бездните, отстапувањата, заблудите, падовите? ...Каква е сега судбината на праведниците меѓу нас? Каков суд изречеме за себе и за нашите современици, кога самите обично велиме дека нашите времиња не се времиња на светиите, дека благочестието и моралот на нашите татковци останале речиси без наследници; дека катастрофите со кои се воодушевуваат толку многу невини жртви среде злото, не ги запреа, само да не ги забрзаа, успесите на злобата - и зборуваме за овие тажни појави со такво учество, како за ноќните духови во текот на денот? (издание од 1873 година, том 1, стр. 217–218). „Зар во наше време и во наша близина не се множат усните кои зборуваат за суета во заборавот на Бога и Неговите заповеди? Работата на суетата започнува со тоа што вниманието кон Божественото се намалува, вкусот за духовното се пригушува и склоноста кон сензуалното се засилува: ги плени елегантното, барајќи го пријатното со разладување кон вистинското и доброто; Тие се повеќе ангажирани во играта отколку слушање на разумот и моралниот разум. Но само Божественото, духовното, вистинското и доброто, како бесмртно и слично, и дава постојано задоволство на душата; а сензуалното, како расипливо, не може да ја задоволи. Она што е пријатно, не зајакнато со вистинското и доброто, веднаш престанува да биде пријатно со повторување и ситост, па оттука се раѓа непрестајната жед за нешто ново: страстите, кога ќе ослабат уздите на разумот и моралното чувство, лесно се претвораат во луди коњи. Работата на суетата, откако доби сила, не може да застане само на забава, туку, во зависност од околностите, повеќе или помалку, побрзо или побавно, се движи напред. Каде? Ова е премногу очигледно во наше време меѓу синовите на странците. Нивните многубројни усни зборуваа за суета, прво зборуваа пријатна суета, потоа нескромна, потоа заводлива, потоа очигледно злобна, на крајот срамота и деструктивна. Тие ги разбрануваа умовите: повикуваа, охрабруваа, дури и преоформуваа луѓе, нивната десна рака е десна рака на неправедноста, и така се појавија многу води, потоа зло, што ги поткопува темелите на секое јавно подобрување и благосостојба на јавното и приватното. Така е и со синовите на странците. Дали сме доволно внимателни? (издание од 1873 година, том 3, стр. 229–230). „Земјоделците на селските полиња далеку од главните градови го сеат своето семе за да си го соберат дневниот леб од нив; но Бог дава изобилство плодови, кои поминуваат низ селата, ги храни градовите и се искачуваат на трпезата на принцезата. ревносно ширење во општеството на зборовите на вистината и правдата треба да биде плод на јавната разумност и љубовта кон вистината, а од тоа изобилство на општествен мир и подобрување и тоа ќе биде добар подарок од поданиците до кралот, кој се грижи за нивната благосостојба, придонесувајќи за неговиот подвиг во подобрувањето на царството. Навиката несериозно да фрламе зборови на ветрот, за жал, е многу честа, не ни дозволува да забележиме какво богатство често расфрламе без корист или со штета за себе и за ближните... Какво богатство расфрла човекот, каков висок дар го соборува и гази, каква моќна, животворна и корисна сила ја користи спротивна, кога зборот не е штетен или мртов. и добрина, но за празно зборување, вулгарности, лаги, измами, клевети, злоупотреба на заклетвата, ширење зло. Не бидете невнимателни или рамнодушни кон ова, вие кои го почитувате достоинството на зборот; бидете љубоморни на него; оживеј го и наоружај го своето слово со вистина и праведност и, постапувајќи со него верно и цврсто, не дозволувај да се излеат глаголите на потопот (Пс. 51:6). Во близина на патот на словото на вистината, особено се забележуваат две раскрсници: од едната страна е ласкањето, од другата клеветата. Еден вели: „Мора да постапуваш со своите ближни на начин што им е пријатен, особено кон повисоките“, и како резултат на тоа тој ласка. Друг вели: „Црното мора да се нарекува црно“, и под овој изговор се препушта на клевети. Ниту едното ниту другото не се на вистинскиот пат - и двајцата се на раскрсница што не водат кон добро... Клеветата, за која некои луѓе мислат дека се користи за да се поправи злото, е погрешен лек за ова. Злото не се поправа со зло, туку со добро. Како што валканата облека не може да се исчисти со валкана вода, така и со описите на пороци нечисти и смрдливи како тој самиот, невозможно е да се исчистат луѓето од пороците. Умножувањето на сликите на порокот и криминалот пред очите на луѓето го намалува ужасот на злосторството и одвратноста од порокот, а злите, на гледање на таквите слики, велат: „Не сум единствениот, ги има многу: не е многу срамно“. Посочете ја темната слика на порокот, без измачувачки чувства и без навреда на вкусот со прекумерно изложување на неговата подлост; а од друга страна, отсликајте ја доблеста во нејзината вистинска вистина, во нејзината чиста светлина, во нејзината непоколеблива цврстина, во нејзината прекрасна убавина...“ (издание од 1873 година, том 3, стр. 304–305). „...Полесно е да се откријат и разоткријат недостатоците отколку да се исправат. Несреќата на нашето време е што бројот на грешки и невнимание, акумулирани во текот на повеќе од еден век, речиси ја надминува моќта и средствата за поправка. Затоа, неопходно е да се побуниме не наеднаш против сите недостатоци, туку особено против поштетните, и да се предложат оние кои не се универзални, туку првенствено потребни средства за исправка. се неопходни и можни“. („Писмо до десниот преподобен Инокентиј од Камчатка, поранешен митрополит во Москва“, Руски архив, 1881 година, том 2, стр. 28). „... Интензивната желба за промени, неограничената, но неискусна слобода на говор и публицитет создадоа толку многу различни гледишта за темите што е тешко да се најдат и да се издвојат најдобрите меѓу нив и да се доведе до несогласување до единство. Би било внимателно да се разниша што помалку она што стои цврсто, за да не се претвори реконструкцијата во уништување. („Писмо до ректорот на Московската теолошка академија, протоереј А. „Силно движење на владата од единство кон демократија е неповолно за принципите на духовното владеење и може да ја ослабне апостолската и црковната идеја за послушност...“ „Духот на оценка дише насилно во полето на руското пишување. Тој не штеди ниту личности, ниту титули, ниту институции, ниту власти, ниту закони. За што е ова? Велат: за исправка... Но, што навистина треба да се случи ако сè е оптоварено и сите се оптоварени со цензура? Секако, има намалување на почитта, довербата и надежта, значи се уништува духот и унапредувањето на сите? („Говор на отворањето на Друштвото на љубители на духовното просветлување во Москва“). За изборот на судии, уште во 1818 година, Филарет (во тоа време викар на митрополијата во Санкт Петербург) изговорил збор во катедралата во Санкт Петербург Казан, од кои многу места имаат директна примена на новите судови, иако нивната структура веќе не е иста како порано: „...Дали гласачите на судиите не треба да ја знаат и чувствуваат важноста на судот исто како и самите судии? Изборот на судиите е сеење на она што треба да вроди со плод при судот; а судот е жетвата на она што се сее на изборите - може ли да се надеваме на добра жетва по лошата сеидба, и дали може да има добра жетва по лошата сеидба, и дали може да има добра жетва по лошата сеидба, и дали ќе има добра жетва што не сее и дали ќе помисли на она што тој го сее? Не сеете невистина и несогласување, клевети и поткуп, сега облечени во достоинство на гласачи, а со тоа и назначени за судии на идните судии Кога се подготвувате да дадете заклетва за оваа извонредна служба на вашиот престол и татковина, прво размислете која е важна задачата што ја правите ? ). ...Организацијата на судот преку изборот на најважните чувари на јавниот ред и правда е една од најважните човечки работи; доброто или злото на многу луѓе, подобрувањето или нарушувањето на општеството, совршенството или несовршеноста на заедницата меѓу суверенот и државата во голема мера зависат од тоа. Судот е ограда на имотот и личната безбедност, а судијата е чувар на оградата. Без пресуда, секоја земја би била, како што некогаш била земјата Ханаан, земја што ги проголтува оние што живеат на неа: нема да има друг имот освен плен на предатор, до кој раката на друг предатор не допирала; не би имало друго обезбедување освен обезбедување на вооружен и буден воин или обезбедување на силен угнетувач додека не го сретне најсилниот... Но што е силна ограда ако нејзиниот чувар е недоверлив! Што е суд зајакнат со закони ако во него постапува недостоен судија! Навистина, законот беше воспоставен не само за обвинетите, туку и за судијата, за да го опоменува и управува со него; но мудроста и правдата на законот се скриени богатства, освен ако очите на судијата не се отворат со мудрост и правда. Законот е предмет на неопходност и не може да се придвижи да го задржи судијата со себе; но судијата е слободен и може да го избегне законот. Како што вешт ловец фаќа лукави животни и ги победува силните, а кроткото стадо го носи на безбедно, така и вешт судија, раширувајќи мудра мрежа на правни истражувања и постапувајќи по силата на законите, ги фаќа предавниците и ги соборува смелите криминалци и ги носи добрите граѓани на безбедно; Но, за невештите, или невините се фатени во мрежата што им е поставена на виновните, или виновните ја распарчуваат. Праведен судија, објаснувајќи го законот со својата совест, прави добро и на невините, кои ги оправдува, и на виновните, кои ги осудува, запирајќи го за едниот злото што го претрпел, а за другиот, уште позначајното зло што го направил; а неправедниот судија најпогубно го умножува злото што требало да го уништи или барем да го намали... Не ограничувајќи се на доброто на приватните луѓе, кое не може да постои без општото, судот е исто така инструмент за подобрување и благосостојба на јавноста. Судијата, како чувар на општествениот поредок, мора да го опфати и со мисла да проникне во целиот состав на општеството, мора да го сфати единството на ова повеќечлено тело во самиот негов темел и неговите потреби во сета нивна различност, за да може да биде сигурен чувар на својот живот и лекар на неговите болести. Ако внимаваме при изборот на лекар и за мало заболување и на најмал член на нашето тело, каква претпазливост се бара... Погледнете што правите. Инструмент за благосостојба на целото општество и неговите членови е на посебен начин инструмент на врховната моќ, која е главата и срцето на ова тело. И сите членови на телото се обединети со главата и ѝ се потчинети, придонесувајќи за нејзино полезно владеење над другите? Сите тие ја црпат силата на животот од изворот на срцето; но не се најважни оние кои, како нејзини најблиски наследници, мора да го рашират низ целиот состав? Судијата е око на врховната моќ, со цел да ја надгледува благосостојбата на целиот орган на државата и секој нејзин член; нејзините мускули, со цел да ги доведе во правилно движење; нејзините раце, да ги испружи рацете за да ги чува. Тој е наследник и придружник на животворната сила која тече од срцето во целото тело на државата - љубовта на суверенот кон своите поданици. Но, каков ќе биде соединувањето на главата или срцето со целиот состав на телото, врховната моќ со општеството, ако е затемнето или избледено, тоа нема да ја претставува на главата ниту состојбата во која се наоѓаат членовите, ниту опасностите што им се закануваат? Што ако опуштениот мускул не ги подигне тежините на членовите што мора да бидат во движење низ него, или само произведува случајни потреси? Ако раката, која по волја на главата треба да ги покрие и заштити членовите, треба да ги разоткрие и мачи? Ако инструментите на мудроста и добрината на суверенот ги блокираат нивните корисни влијанија и не се шират низ целата држава? Од вас, гласачи, се бара преку избор да ги презентирате достојните инструменти на врховната власт, да ги претставите како такви дури и пред себе на самите избори; твојата работа треба, ако не ја зајакне веќе најблиската заедница на суверенот со државата, барем да придонесе за зачувување на совршена и неприкосновена - унија секогаш посакувана, но колку е поскапоцена во нашата татковина, толку поочигледно е заснована на љубов и е украсена со полномошното на суверенот за неговите поданици, како што е потврдено со ова право на правогласните гласачи... адвокат, не ја вознемирувај оваа суверена љубов. Види што правиш“ (издание од 1877 година, том 1, стр. 250–254). „Загриженоста за воспоставување таков систем на казни, кој би имал цел да ги исправи виновниците и да се спротивстави на обидите за сторени злодела и злосторства, а во исто време ќе ја ублажи правдата со кроткост, допирајќи ги границите на духовниот оддел, го покрена прашањето: каков би можел да биде правилниот став за физичкото казнување на христијаните? Кога се разгледува ова прашање, пред сè, мора да се има предвид дека Христос Спасителот ја создал Црквата, а не државата. Со силата на внатрешниот закон на благодатта, Тој го подобрува внатрешниот и надворешниот живот на луѓето. Државата се обидува, со силата на надворешното право, да го доведе во ред и заштити приватниот живот на една личност и јавниот живот на државата. И затоа државата не може секогаш да ги следи високите правила на христијанството, туку има свои правила, без со тоа да стане недостојна за христијанството. На пример, христијанството вели: кој сака да те тужи и (преку невистина на суд) да ти ја земе наметката, нека има и пцости. Но, државата не може да му каже на ограбениот: вратете му го на разбојникот она што уште не ви е одземено. Со такво правило не можеше да издржи состојба во која има и добро и зло. На ограбениот нужно му вели: оди на суд; според судот, разбојникот (итриот или арогантен) мора да го врати одземеното, да биде разоткриен и казнет. Еве ја изреката на Христос Спасителот за казните дефинирани во Мојсеевиот Закон: „Слушајте, како што беше речено: око за око и заб за заб, но јас ви велам да не се спротивставувате на злото“ (Матеј 5:38-39). Односно: според Мојсеевиот Закон, тој што ќе му извади око на друг, треба да биде казнет со вадење на окото, а кој ќе чукне заб, треба да биде казнет со чукање на забот; но не се противи на оние што ти прават зло, не враќај на навреда за навреда, трпи великодушно, одмаздата остави ја на Бога. И тука повторно е правило кое не може да го следи државното законодавство. Спасителот не го поправа кривичниот законик, не зборува за промена на видот и степенот на казната, го учи духовниот закон - да се трпи и да не се бара казна за престап. Значи, прашањето за употреба или неупотреба на физичко казнување во државата е одвоено од христијанството. Ако државата може да го одбие овој вид на казна, сметајќи дека се доволни поблаги форми на тоа, христијанството ќе ја одобри оваа кроткост. Ако државата смета дека е неизбежно во некои случаи да користи физичко казнување, христијанството нема да ја осуди оваа строгост, сè додека казната е праведна и не е претерана. Некои веруваат дека физичкото казнување има деструктивно влијание врз народниот морал. Невозможно е да се мисли дека Господ Бог преку Мојсеј го озаконил физичкото казнување на виновниците: „нека му нанесат четириесет ленти“ (5. Мој. 25:3), за тоа да има деструктивно влијание врз моралот на еврејскиот народ. Се верува дека физичкото казнување го уништува секое чувство за чест кај казнетиот. Има многу работи што не спречуваат да се увериме во силата на овој приговор за физичко казнување. Криминалецот си го убил чувството за чест кога решил да изврши кривично дело. Доцна е да се поштеди ова чувство кај него за време на казната. Дали затворањето на виновникот е помалку впечатливо во неговото чувство за чест отколку физичкото казнување? Дали е можно да се препознае како точна таквата пресуда дека виновникот заминува од под шипката со срам, а од затвор со чест? Ако некоја свест го потиснува виновникот, предизвикува опаѓање на духот кај него и со тоа го спречува да се издигне до исправка, тогаш тоа е свеста за стореното дело, а не претрпената казна. Оние кои имаат можност да се справат со совеста на таквите луѓе понекогаш забележуваат дека чувствуваат внатрешно олеснување, претрпувајќи понижувачка казна, а со тоа задоволувајќи ја правдата, зајакнати во надежта за небесно простување и охрабрени за реформи. Претходно, кога физичкото казнување беше построго, оние што доаѓаа во Сибир со страв се сретнаа со луѓе кои имаа трага на челото и без ноздри; луѓето таму уверуваа дека тоа се чесни луѓе и достојни за целосна доверба. Очигледно, физичкото казнување не ги спречило да се издигнат од бездната на криминалот до совршена чесност. Не се знае дали е така сега: можеби оние кои не беа казнети на поинаков начин од порано, дадоа пример за оние што беа казнети. Но, зборот нека се врати на христијанската гледна точка. Апостолите, откако претрпеа невини телесни казнувања од Синедрионот, „излегоа радувајќи се во име на соборот, зашто заради името на Господ Исус бев прогласен за достоен да добијам срам“ (Дела 5:41). Апостол Павле им пишува на Коринтјаните: „удирајте ги со палки“ (2. Кор. 11,25), не мислејќи дека со тоа се понижува себеси пред нив. Значи, според христијанскиот суд, телесното казнување само по себе не е нечесно, туку само злосторството е нечесно. Некои би верувале дека физичкото казнување треба целосно да се укине и да се замени со затвор. За ова, со преполн град, би било неопходно да се изгради и одржува речиси затворски град. Ова би барало огромни трошоци, еднократни и тековни. Од кои суми? Од државните приходи. Од каде доаѓаат државните приходи? Од даноците на народот. Значи, за да се олесни реалниот или имагинарниот товар на виновникот, потребно е да се стави нов товар врз невините. Во овој случај, и христијанската и човечката милост можат да кажат: добро е да се помилува виновникот, но уште попотребно е да не се оптоварува невиниот. Во насока против телесното казнување е посочена следнава изрека: Светците од сите вери постојано ја бранеле личноста на суштеството создадено по образ и подобие Божјо. Наведени се многу сведоци; Штета што ниту еден не е именуван или прикажан, иако за некои го кажуваат токму тоа што го кажуваат. Наведени се дури и непостоечки. Оние кои ги нарекуваме светци, во некои исповеди не се препознаваат и не постојат. Од фактот дека светците ја бранат личноста на суштество создадено според образот и подобие Божјо, не може да се извлечат заклучоци против физичкото казнување. Заштитата на идентитетот на суштеството создадено според Божјиот лик не е заштита на идентитетот на криминалецот. И што значи да се заштити идентитетот на една личност? Зарем тоа не значи дека е неприкосновен? Но, ако е можно да се направи личноста на виновникот неприкосновена од прачките, дали е можно личноста на секој виновен да се направи неприкосновена од окови? Инспирираните писатели ја бранат личноста создадена според Божјиот лик не од физичко казнување, туку од порок и неговите последици. „Ти го тепаш со прачка, но ја спасуваш неговата душа од смрт“ (Изреки 23:14). Има мисли кои блескаат со морална убавина, така што во нив, како на сонце, не може наеднаш да се препознае темна точка, иако ја има. Ова е следнава изрека: законот на милосрдието и кроткоста безусловно го осудува секое насилство и мачење. Прекрасно. Меѓутоа, ако погледнете внимателно, тогаш во оваа брилијантна изрека ќе има некоја дамка, односно нешто што не е точно. Секое насилство не може безусловно да се осуди. Ако некој беснее неконтролирано, тогаш е неопходно насилство да го врзе. Доколку е потребно да се фати и приведе криминалец, крадец, разбојник, тој, се разбира, нема да дозволи тоа да се случи доброволно, но неопходно е да се употреби сила за да се фати и оков. Така, идејата е брилијантна, но не е строго точна и не ветува сигурни заклучоци во однос на прашањето за казната. Се слуша дека неодамна во Англија го разгледувале прашањето за укинување на физичкото казнување во воените чинови и дека тамошните воени раководители гласале за негово зачувување, без страв дека ќе го уништат чувството за чест кај војниците, што е особено важно за нив, па дури и признале дека без тоа ќе им биде тешко да ја задржат дисциплината во пониските воени чинови. Но, зборот веќе ги надминува границите на предложеното прашање. „Посебното време за кое Александар II, кој ја имаше моќта на земјата во свои раце, го подигна Александар Втори по потреба, не беше тивкото утро на Русија, туку бурната вечер на Европа. Бурата на бунтот го уништи и престолот на кралот и жртвениците на Христос меѓу луѓето, кои дотогаш, очигледно, дишеле само урнатините од благ ветар. импулси на анархија, се роди крадецот на моќта (Наполеон I), како силен виор, кој или ги однесе престолите од местата каде што беа, или ги постави на места каде што не беа, и кој конечно, откако го подигна поголемиот дел од Европа, го сруши на Русија. Што ако во ова време, кога оваа излишна работа на земјата станала толку силна и возвишена, што ако Господ не го подигнел она што е потребно на неа? Што би се случило со народите кои, од ден на ден, го умножуваат бројот на поробените луѓе, а со тоа го умножуваат бројот на инструментите за ропство и ја зголемуваат моќта на поробувачот? Што би се случило со светото царско достоинство, кое непорфирскиот крал го навреди чисто понижувајќи го порфирот и возвишувајќи го непорфиритот? Што ќе се случеше со духот на народот, што ќе се случеше со просветлувањето и разумот на најобразованиот дел од светот, кога неограничената гордост на владетелот кој не почитуваше никакви граници, секако бараше секој да знае само да сервили пред него, таа доблест да се стреми само да ја исполни неговата волја, вистината - да го гали - да го гали - значи да му произведе цел или знаење - да му даде слава. умножи неговиот идол? Што треба да очекува христијанското обожавање од имагинарното обновување на ова во нејзината земја, кое му дало изглед на обновување само за да прими за себе изглед на осветување? Каква бездна од зла се отвора врз овој одраз! Затоа, каква бескрајна добрина на Оној што ја има моќта на земјата во раката, што на неа го подигна Александар за да ја затвори оваа бездна!... Бог, кој го подигна Александар за време на извонредни битки и подвизи, го научи да се спротивстави на оружјето на телесните војски не само на телесните, туку особено на духовните?; лукавство - вистина, дрскост - цврстина и трпение, ароганција - кротост и смирение, надеж во уметноста и човечка сила - надеж во помошта и промислата Божја. И што се случи потоа? Идолот на Франција беше смачкан на градите на Русија... Неговите несвесни обожаватели добија слобода да излезат од својата заблуда. Унијата наречена окови на многу кралства се распадна. Александар со победа - во главниот град на оние што ве уништија, тогаш се прероди главниот град на Александар! (разговори за Москва, изгорена во 1812 година и Париз, земен од руските трупи). Нема да допре ништо; не бара ништо; не ја покажува или применува славата на победникот; им дава затвореници; му оддава христијанска чест на нивниот маченички крал (Луј XVI); им дава сигурност да го прогласат прогонетиот крал и да го вратат вистинскиот, но одамна уништен престол. Каква извонредна победа над непријателите!.. ...Досегашниот неукротим дух на војување е врзан. За сојузите на кралевите и кралствата, за кои дотогаш не беше пронајден попристоен закон, како законот на личниот интерес и меѓусебната завист, Александар со својот силен пример ги постави темелите на законот на несебичноста и добронамерноста - со еден збор, христијанскиот закон. Несогласувањата на народите или се запрени или ослабени. Бунтовниците, ако не се уништени, се доведени во очај. Работите за кои се решаваше меч, веќе ги решаваат советите. Многубројната војска на Александар стои во тишина, како величествен чувар на мирот не само во Русија, туку и во Европа. Заштитувајќи се од надворешните непријатели, Александар се врти против внатрешните непријатели, против неправдата, непристојноста, безбожноста; како сонцето, во редовни поворки оди околу земјата под нејзина контрола... Крал на кралевите! Ти го зеде овој цар како праведен од лицето на неправедноста, кога се подготвуваше да се роди повторно со отпадништво од царевите; зашто уништувачот на светскиот бунт мораше да биде отстранет од тешката судбина да се види нивната индустрија како продира дури и во татковината“ (Беседа на гробот на императорот Александар II, том 2, стр. 253–254). Во својот познат аргумент „За причините за нашите успеси во војната од 1812 година“, митрополитот Филарет рече: „...Судбината на државите ја определува вечниот закон на вистината, кој е основа на нивното постоење и кој, додека тие се утврдуваат врз него или отстапуваат од него, им изречува суд, кој потоа се спроведува под сеопфатна јурисдикција на Промислата. Што е држава? Одредена област во универзалната доминација на Семоќниот, одделена по изглед, но поврзана со невидлива сила со единството на целината. Значи, колку повеќе постојано се одржува во соединувањето на Врховниот владетел на светот со почитување на Неговиот закон, побожност и доблест, толку попрецизно влегува во општиот поредок на Неговото владеење, толку понесомнено е заштитен од Него, толку пообилно добива од Него сила за негово зачувување и подобрување. Оставајќи го Бога, тој може да биде оставен сам на себе за некое време - според законот на долготрпеливост, или во очекување на неговото исправување, или како средство за казна за другите, или додека не се исполни мерката на неговите беззаконија - но набргу ќе биде погодена од правдата како срамота област на Божјата моќ. Што е држава? Големото семејство на луѓе, кое поради умножувањето на своите членови и поделбата на родовите не можеше да биде управувано, како на почетокот, од еден единствен природен татко, во оваа функција над себе препознава суверен избран од Бога и од законот. Значи, колку искрено поданиците се потчинуваат на татковската грижа на суверенот за нив и, со синовска доверба и послушност, ја исполнуваат неговата волја; колку поприродно суверенот и владетелите на народот под него ги претставуваат татковците на големите и во големите помали семејства, украсувајќи ја моќта со милосрдие, распуштајќи ја вистината со милост, проширувајќи ја милосрдието на мудроста и добрината од палати до колиби и зандани - толку понераскинливо ќе бидат врските што ја поврзуваат владата за побеззаедничкото добро со субјектот, колку е понеразделно едногласноста, тврдината е неодолива. Но, кога членовите на општеството се врзани само со страв и анимирани само од сопствената себичност, кога главата на народот, презирајќи го, го користи инструментот на својата амбиција и злоба, тогаш има послушни робови се додека има силни окови, има слуги на крвопролевањето додека постои надеж за плен, и кога заедничката опасност на луѓето доаѓа, ги ослабува сите луѓе. поддршка, татковината сираче. Што е држава? Сојуз на слободни морални суштества обединети едни со други жртвувајќи дел од својата слобода за заштита и воспоставување од заеднички сили на законот на моралот, што ја сочинува неопходноста од нивното постоење. Граѓанските закони не се ништо повеќе од толкувањето на овој закон применето на посебни случаи и поставените огради против неговото прекршување. Така, таму каде што светиот закон на моралот е непоколебливо втемелен во срцата со воспитување, вера, здраво, неискривено учење и почитувани примери на предци, таму и остануваат верни на татковината и кога никој не ја чува, ѝ го жртвуваат имотот и себеси без побуди за награда или слава. Таму умираат за законите, кога не се плашат да умрат од законите и кога би можеле да си го спасат животот кршејќи ги. Ако законот што живее во срцата е истеран од лажното просветлување и незаузданата сензуалност, нема живот во пишаните закони; командите немаат почит, извршувањето нема доверба; самоволјата оди рака под рака со угнетувањето, и двете го доближуваат општеството до неговиот пад. Да ги примениме овие универзални вистини на сегашната ситуација на татковината (во 1812 година): тие ќе го покажат составот и мерката на нејзината големина. Руското кралство верува дека Севишниот го поседува човечкото царство и, немилосрдно држејќи се за верата и надежта на овој семоќен Господар, доби моќ од Него, така што, без двоумење, може да ја држи на рамениците целата тежина на својата катастрофа, кога сите земни сили или се бореле или напуштале. Кога праведноста и великодушноста беа укинати во безбедносните мерки со предавство и кршење на народните права, најпобожниот монарх не се поколеба, туку својата работа му ја довери на Бога и не се сомневаше во својот народ. Верниот народ не се поколеба, туку својата судбина ја довери на Бога и на монархот. Продолжувањето и зголемувањето на општата опасност никаде не можеше да се забележи, освен кај олтарите, каде што молитвите стануваа подолги, бројот на луѓе што течеа се зголемуваше, срцата се отворија кон Господа, повеќе не ги криеја своите состаноци, се излеаа во солзи од нежност и каде што оние што заминуваа за битка ги примаа последните разделни зборови. Кога владата беше принудена да постави граѓани кои не беа искусни во битка против прекумерен број непријателски орди, верата ги запечати со свој знак, ги потврди со својот благослов, а овие неискусни воини ги зајакнаа, воодушевија и изненадија старите воини. И кога избезумените толпи на злобните не ја оставија невооружената вера во светот, кога, особено во главниот град богат со античка побожност, ги наполнија рацете со светољубивост, ги сквернавеа храмовите на живиот Бог и го проколнаа неговото светилиште - ревноста за верата се претвори во огнена, неуморна ревност да ги казни клеветниците, па дури и во среќен непријател на Бога да не биде среќна надеж на нашиот Бог. Конечно, од времето кога, по завршувањето на деновите на тешкото искушение, Господ Саваот нè круниса со оружјето на Својата милост во безграничното поле на толку многу познати и исто толку тешки дела, не ли е истото високо чувство што ја оживува и краси победничката војска што маршира под невидливото водство на Богот на одмаздата? Нежниот спој на љубовта меѓу поданиците и суверенот, кого тие се навикнати да го гледаат како свој нежен татко и мудар, буден давател, е уште еден извор на сила што го зачувал интегритетот на државата неповреден од најинтензивните напори да се разниша и им дал просперитет и виталност на нејзините постапки во деновите на неред. Кога непријателот веќе окупираше некои области и им се закануваше на многумина, тој беше принуден само да собере нови сили и воени придобивки. Какви вонредни мерки беа потребни за тоа да се постигне со непречена прецизност, со неуморно брзање, и со задоволување на огромни потреби и без опасен срам на луѓето? Еден збор од суверенот. Уверен во чувствата на својот народ, го покани на општо востание против непријателот - и како сите да се побунија. Секој локален сопственик формираше војска во рамките на неговата моќ за да се спои во заедничка сила; многу слободни раце ја оставија вагата, пенкалото и другите мирни инструменти и се испружија до мечот; бесплатните донации за потребите на војната беа донесени не само слободно великодушно, туку и од оние кои слободно можеа да бидат донирани од други. Оние чии семејства беа во опасност се свртеа од нив кон општата опасност; семејствата плачеа помалку од вообичаено кога испраќаа нови воини: заборавија на сродството, размислувајќи за татковината. Посветеноста на народот кон нивната влада не ослабна дури и таму каде што односите со владата беа тешки или прекинати. Може да се каже дека во Москва, во самиот момент на нејзината несреќна трансформација од главниот град на Русија во страшен француски логор, поданиците на Александар му беа поверни на својот суверен отколку робовите на Наполеон на својот господар: зашто е познато дека намерноста на француската војска, дури и попогубна за себе отколку за главниот град што го опустоши, не можеше да се скроти, ниту да се скроти, ниту да се скроти ниту со присуство, ниту со сурово присуство. Наполеон; Во меѓувреме, граѓаните на Москва, одржувајќи ја послушноста кон својот суверен, според постојаните и приврзани и застрашувачки барања, но дури сакаа да се појават пред странскиот владетел, решавајќи да страдаат и да умреат, но да побегнат со него, оставајќи го само со неговите телохранители да брзаат по напуштените патеки околу Кремљ, како толпи близу до крајбрежјето. Едноставните, но чисти и цврсти правила на моралот, предадени од нивните предци и не ослабени од странските иновации, ја поддржаа оваа верност кон нивните должности среде најопасните искушенија и најголемите тешкотии. Кога гласот на законите беше речиси нечуен среде вревата на војната, внатрешниот закон му зборуваше на срцето на Русинот исто толку силно и заповедно: „Не срамете се од сомнежот и неизвесноста; во заклетвата што сте ја положиле во лојалност кон кралот и татковината, ќе го најдете клучот за мудроста што ги решава сите ваши збунети можности да ги искористите сите ваши збунувања под заштита на законот и несигурноста. барем еднаш заштитени со закони и влада, стремејќи се кон вистината: подобро е да умреш за неа, отколку да ги преживееш благословите што твоите предци ти ги купија за честа на верата и за слободата на татковината, ќе умреш за верата и ќе ја добиеш својата земја во рајот“. Ова се правилата што рускиот народ не е толку способен да ги објасни колку што може да ги почувствува, почитува и спроведе! Еве ја прекрасната уметност да се биде непобедлив, да се собираат трупи без воени водачи, да се трансформираат цели села во милиции, да се земат слабите раце на жените во битка, да се победуваат победниците! Ова е навистина слободна наука на еден народ необразован според последните шпекулации, со која ги разоткри западните просветители во насилно и ропско незнаење и со која сега со таков успех ги ослободува од ропството!.. „Господи, во чии раце е моќта на земјата и Кој навреме ја подигнува потребата од неа“ (Сир. 10:4)! Колку тешко време го најдовте избраниот и подигнат цар Николај! ги проголта и престолот и царството. Тој не ја запре бездната; (Ed. 1877, том 3, стр. 464). „...Злобниот се појави со дрскост токму во времето кога Николај I требаше да седне на престолот на предците; и ненадејна бура го загрози јавниот ред и безбедноста. неговото владеење тој стана ослободител на царството“. (Ед. 1861 година, том 3, стр. 249). „Набргу потоа две нехристијански сили, една по друга, го предизвикаа на херојски дела; и иако отворената сила на непријателите беше поддржана од не помалку значајната тајна сила на оние што и завидуваа на Русија, вистината и силата на нашиот цар во битката и довербата во победата ја соборија отворената и ја разоружаа скриената конфронтација... Така беше и кога народот кој не беше сосема туѓ (Полјаците), кој го прими изгубеното достоинство на кралството само со милоста на рускиот цар и доведен до состојба на просперитет и благосостојба неспоредлива во претходната историја, ги возврати придобивките со неблагодарност и добро управување со бунтот. Громот на кралската вистина беше заканувачки и неизбежен, впечатлив бунт и самоволие: но после тоа, како гром со благотворен дожд, царската вистина се разреши со царска милост... Дали сакате да ја видите вистината на Царев, невознемирена од тешкотии, во внатрешните работи на државата? Погледнете го законодавството. Векот помина пред Николај I во непотврдени претпоставки и во неуспешни напори да се подобри руското законодавство. Тоа го постигна за неколку години. ...Единството на верата е важно засилување на единството на народот, и двете овие единства заедно имаат важен однос со силата на државата. Околу два милиони руски народ, порано со иста вера, беа оттргнати од Православната Црква во изминатите три века со вонземски лукавства и насилство, и континуирано се правеа сите можни напори да се приклучат кон Западната црква. Руската влада се справи со нив според правилата на верска толеранција. Затоа, колку што некој можеше да посака, толку малку можеше да се надева на нивно обединување со Православната Црква. Но, тие наеднаш, со свое движење, под раководство на сите нивни постари овчари, речиси целото свештенство, тивко и слободно дојдоа во православната црква, исто како овци кои се враќаат во бачилото, од кое неодамна заминаа... Но, јас не жнеам жетва, само кубем класје на полето на царската дваесет и петта годишнина. Дали е можно, сепак, да не ги спомнуваме последните настани (унгарската револуција), кога вистината на нашиот крал беше поместена да го одбрани навредениот крал-сојузник? За да се спротивстави, цел народ беше израснат речиси целосно, измамен и опседнат од синовите на злобата, од многу народи обединети во едногласност на злобата...“ (издание од 1861 година, том 3, стр. 249–250). „Навистина Русија може“, рече митрополитот за војната од 1853–1855 година, „да му ја донесе на Богот на вистината древната жалба: умножете ми ја невистината на гордите. По невистината на соседот, кој бил заштитен од рускиот цар од силен бунтовник, ги прекршил царските договори и древните права на светите места, ги угнетувал православните христијани и на тој начин започнал расправија, се родиле уште колку невистини. Се појави невистината на гордите, кои не можеа мирно да ја погледнат победничката сила на Русија - сепак, за ниту едно кралство или народ не беше болно, туку за многумина од корист - и, судејќи сама по себе, не сакаа да веруваат во вистината на Русија, измислуваа сонливи сомнежи и обвинувања против неа и ги нервираа умовите на луѓето со нив. Се појави невистината на личниот интерес и, незадоволна од многуте веќе широки патишта до стекнување, се обиде да си отвори нови преку оружје и крвопролевање. Имаше ли вистина во мировниот потфат кога оние кои предложија мировни услови, кои ги сметаа за безопасни за двете несогласни страни, добивајќи ја согласноста на Русија за нив, наместо да се обединат со неа и да ја поддржат заедничката кауза за мир со неа, се свртеа на страната на нејзиниот непријател и започнаа војна? Имаше ли вистина во друг сличен потфат, кога поверениците на воинствените и невоинствените сили најдоа начин на кој сите веруваа дека е можно да се постигне мир, но двете сили повторно решително се свртеа кон патот на војната, без да го оправдаат тоа со никакви причини и да ги кријат своите намери? Зарем не се очигледни невистините од војната, во кои нашите непријатели мислат да ги компензираат своите неуспеси против утврдените места со опустошување на беспомошните, тие подмолно го користат знамето на мирот за да ги убијат и ограбуваат оние што не очекуваат битка, не ги штедат послабите пол и возраст, го навредуваат светилиштето со сквернавење и сакрилегија? Дали има вистина во сојузот што христијаните го склучија со неверниците против христијаните, со желба да склучат договори во корист на христијаните, склучени со право, без право на уништување, во кој оние што ги бранат го газат заштитеното, во кое, не од мотиви на правдата, туку со закани и заводливи ветувања, се обидуваат да извлечат кралеви и народи за да им биде оцрнета крв? (Ед. 1861 година, том 3, стр. 288). „Не може рамнодушно да се запамети какви тешкотии мораше да надмине руската армија во оваа битка, какви тешкотии мораше да издржи народот, на какви маки и страдања беа подложени нашите сонародници кои беа блиску до срамот на војната од нивните непријатели. Но, со овие тажни сеќавања има нешто утешно и величествено. ја избегнаа прекумерната супериорност на морската моќ на неколку сили, не само што не се откажаа од своите бродови, туку и направија подводно утврдување за заштита на пристаништето и градот на урнатините што ги оставија за да ги умножат урнатините, руската војска останува во Севастопол до денес (пред склучувањето на Парискиот мир). На Далечниот исток, мало утврдување со грст луѓе ги одби нападите на море и копно од неспоредливо моќни непријатели, кои мора да се признае дека повеќе учествуваа во тоа со молитва отколку со сила. На запад, двете најсилни флоти бескорисно ги исцрпуваа своите напори против едната тврдина, а во другата гледаа само оддалеку. На север имаше чудна конфронтација: од една страна - воени бродови и огнено оружје, од друга - свештенство и монаси кои одеа по ѕидот со светилишта и молитви, и неколку луѓе со слабо и неисправно оружје: и манастирот остана непоразен, а светилиштето неприкосновено. Војниците на четири сили дејствувале против Русија; а меѓу нив беа најсилните на светот. Од мирољубивите сили, некои беа целосно мирни, а некои со својата нејасна позиција ја намалија удобноста на нашето дејствување и сè се претвори во погодност за непријателите. И покрај сето ова, во Европа сме непоразени, а во Азија победници. Слава на руската армија! Благословен е споменот на подвижниците на татковината кои ја жртвуваа храброста, уметноста и животот!“ (Ed. 1861, том 3, стр. 343). По повод склучувањето на Парискиот мир, митрополитот Филарет на 29 март 1856 година му го рекол следново на императорот Александар Николаевич: „Нашите очи и срца се свртени кон вас, како и досега, додека не гледаме повеќе од истото во вашата втора кралска година. Наследивте тврдоглава војна против нас и против светот - и ни дадовте мир. Вашата вистина и храброст не ја одбија војната - вашата љубов кон човештвото не го одби предложениот мир. Непријателите не ја поразија Русија - вие го победивте непријателството...“ (Ed. 1861, том 3, стр. 378). Во април 1856 година, митрополитот Филарет, во своето писмо до кнезот С.М. Се чини дека Голицин ја објаснува својата идеја дека Русија не била поразена во Севастопол: „Се враќам на вашата екселенција на киевското учење. Извинете, тоа навистина не ме воодушеви. Првата година од владеењето (Александар II) е опишана со мрачни и сиромашни карактеристики. Каква е користа од ова? Мораме да зборуваме за поука: од ова не може да се изведе поука. Проповедникот вели дека Севастопол е „даден на непријателите“. - Не е вистина. Нејзиниот северен дел не е вратен до денес. Тој вели: непријателите триумфираат. - Погрешно. Британците се поразени од нас; а за Французите нема голем триумф кога ќе се отфрлат од неколку утврдувања и ќе земат само едно. Борејќи се со прашањето: зошто не се казнуваат непријателите? Тука повторно има неточност. Тие беа доста казнети: многу од нив загинаа како резултат на војната, многумина беа уништени од болести и бури на море. Следствено, правдата не само што треба да се очекува во иднина, туку делумно таа веќе се појави. Тој вели дека суверенот „не можел да се откаже од светот“. – Повторно непрецизност која има неповолен изглед. Каква неможност? Суверенот имаше моќ да ја продолжи војната, но реши да претпочита мир. Ако Бог испрати нешто непријатно, ние мораме понизно да го признаеме, но не да го преувеличуваме, зашто тоа може да доведе до обесхрабрување и да нема корист“ (автограмот на ова писмо моментално се наоѓа, меѓу другото, во редакцијата на Orthodox Review, во која наследниците на кнезот С.М. Голицин објавуваат писма до него од Митрополитот Филарет). На денот на светото крунисување на императорот Александар Николаевич, 26 август 1856 година, митрополитот му го рече следново на суверенот во Успенската катедрала: „Најпобожен, Богокрунисан Голем Суверен Цар! Нека е благословен Царот над кралевите! „На твојата глава ти постави венец од чесни камења“ (Пс. 20:4). Ова го кажувам со сигурност затоа што од усните на пророкот земам збор што ја прикажува судбината на кралот кој царувал праведно. Бог те круниса: зашто Неговата промисла те доведе до тоа со законот за наследување на престолот, кој го постави и го освети кога, откако го прифати царот како орудие на Неговото владеење Божјо, ја искажа својата дефиниција за него: „Ќе посадам од плодот на твојата утроба на твојот престол“ (Пс. 131:11). Бог те круниса: зашто Тој „дава според твоето срце“ (Пс. 19,5), а твоето срце го посакуваше не само свеченото појавување на твоето величество, туку особено таинственото засенување од Господарот на Севишниот Дух, Духот на мудроста и знаењето, Духот на советот и силата. Сега ја послушавме вашата молитва за ова: Срцекршачот ја послуша порано; и кога бавно ја прими својата круна, бидејќи продолжи да го браниш и смируваш своето царство, Тој побрза да ја смири бојната бура, за да можеш во мир да ја исполниш својата царска молитва и круната на наследството да биде за тебе круна на достигнувањето. Така, „Во силата Господова... се радуваше богокрунисаниот цар и многу радувај се на Неговото спасение!“ (Пс. 20:2). Радувај се на ист начин, најблагобожна царица, на славата на твојот најславен маж, осветлен и осветен одозгора и осветлен со свет зрак... Радувај се силно, Православна Црква, и нека твојата колективна молитва на вера, љубов и благодарност се искачи на престолот на Севишниот, кога Тој ќе го стави печатот на Својот избор на избраниот од својот народ, како на посакуваниот првороден од твоите синови, на твојот верен и силен бранител, на последователниот извршител на древниот збор на судбините (јас ќе бидам хранител на вашата судбина. 49:23). Блескајте од радост, Русија! Божјиот благослов засветли врз тебе во осветената слава на твојот цар. Што може да биде попожелно, што е порадосно, што е посигурно за царството, како цар кој го става своето срце во Божјата моќ (Пс. 47:14), кому тогаш царската круна му е пријатна кога ја добива од Царот небесен, кој сака да ги освети царските доблести, намери, активности и осветување од нив? Навистина, најпобожен Суверене, така што од круната на кралот, како и од центарот, животворната светлина на „чесните ... највредните камења“ (Пословици 3:15) на мудроста на владата се протега на целото царство, така што брановите на кралскиот жезол секогаш укажуваат на подредените воља на јавните власти, дека раката на кралот цврсто и целосно ја прегрнува неговата моќ, така што мечот на кралевите е секогаш подготвен да ја брани вистината и со самиот негов изглед веќе ја погоди невистината и злото, така што кралското знаме би собрало милиони луѓе во единство и ќе доведе во ред, така што трудот и бдението на кралот би биле доволни за да се обезбеди нивната највисока дарба и да не се подигне нивниот дар. крал? Но затоа се радуваме најмногу од сè, што, откако сте родени да владеат, што сте предодредени да владеат од вашиот вечно незаборавен родител, всушност владеејќи, вие сè уште одозгора го барате дарот на владеење. А Оној што те воздигна од својот народ е верен (Пс. 88:20), според верата на тебе и на твојот народ во светото помазание кое сега е прифатливо за тебе, за да ти даде невидливо благодатно, светло, трајно помазание, кое дејствува од тебе за нашата вистинска благосостојба, за твојата вистинска радост за нашата благосостојба во древните времиња, како во времето на Спиано. Господ милосрдно и благотворно „од тој ден беше префрлен во Давид“ (1 Сам. 16:13). (издание од 1861 година, том 3, стр. 379–380). Сеќавајќи се во друг разговор со своето стадо на крунисувањето на императорот Александар II, митрополитот рече: „Да се потсетиме дека тоа беше незаборавниот ден на Бородино, на кој Русија сама и се спротивстави на цела Европа, на кој духот на освојување и доминација, кој досега не знаеше за бариери, падна со глава до ѕидот, среќавајќи се со духот на љубовта кон царот и татковината. Овој ден заслужено ја има честа да биде ден на царската круна и свечен сведок на љубовта на народот кон царот. Да се ​​потсетиме на тоа ведро и тивко утро. Како да беше намерно подготвено да се појави како огледало и слика на душата на Царева. Да се ​​потсетиме на прекрасната блискост во и околу Кремљ во тоа време, која ја изразуваше срдечната желба за царот на целото население на Москва и, ако е можно, преку претставници на целиот руски народ, или поточно, на сите народи на серуското кралство. Дали има доволно силен збор што би го опишал општото задоволство од тоа време? - И нека не се најде. Овој неоткриен збор ви е и чуен и разбирлив: бидејќи од тие тогашни срдечни извици сега има верно ехо во верните срца. Посебно би сакал секој син на Русија да гледа во истото светло сега со менталното око, како што ние тогаш со менталното и сетилно око ги видовме нашиот Најпобожен цар и Неговата најпобожна сопруга, и што се случи со нив во ова светилиште (Во Големата Успение Катедрала во Кремљ) во најсветите моменти на светиот ден. Колку скромно се појави нивната големина во лицето на царот на владеењето, а заедно колку величествено нивното смирение! Каква почит кон светилиштето! Каква анимација на молитва! Каква небесна тишина во црквата, кога крунисаниот Цар сам клекна и горлива молитва за благослов одозгора на Него и на Неговото царство блесна од неговото срце, и очите и усните и тивко ги запали сите срца: ги истури во една кадилница, во еден мирислив темјан; и, без сомнение, невидливо беше примен од Ангелот чувар на Русија, „и од молитвите на светиите се крена чад од ангелот пред Бога“ (Отк. 8,4). Да го погледнеме ова сега со око на радосно срце, но и, како што реков, со око на рефлектирачки ум. Како кралот, благословен за царството од Родителот и законот за наследување на престолот, се стреми да го добие највисокиот благослов и осветување! Како Светата Црква се стреми од своја страна да го асимилира највисокиот благослов и осветување на Царот! Православната црква ја започнува церемонијата на кралската венчавка со поканување на најблагочестивиот цар јавно да го прогласи православното исповедање на верата. Што значи ова? „Ова значи дека Црквата, како што самата е непоколебливо втемелена на карпата на верата, исто така сака да го воспостави и царското достоинство и посакуваното благословено владеење непоколебливо на карпата на верата. земјата како на небото“ (Матеј 28:18); ако Тој, според зборот на Гледачот на Тајните, е „кнезот на земните цареви“ (Апок. 1:5), тогаш царот и царството можат да бидат навистина благословени и просперитетни само кога му се угодни на Него и на Неговото врховно право, и кога тие можат да вршат врховно право; активно чувајте ја верата, која е силата, средството и целта на Неговата власт. О, само сите синови на кралството да бидат анимирани од оваа вистина, а особено сите повикани со посебна титула и позиција да служат на суверената волја на царот и на доброто на царството! Светата црква го обвива целиот обред на царската венчавка како во облак од дух, како да го исполнува со мирис на света кадилница - со изобилна молитва. Секој знак на величественост прифатен од царот, виолетова, круна, жезол, теме, таа го засенува Божественото име на Пресвета Троица. И ова не е доволно. За да го асимилира кралот во повнатрешно, мистериозно осветување, таа, со свето помазание, му става печат на дарот на Светиот Дух: го приближува до самата Господова трпеза и, во лицето на свештениците и свештенството, го зајакнува за големиот подвиг да владее со Телото и Божествената храна на Господа. Гледајќи ментално на ова свето како на величенствен спектакл, кој не би помислил со почит колку навистина е големо значењето на православното кралско величество. Таа е засенета, прегрната, проткаена со осветување одозгора. Ми се чини дека овде неодамна ги слушнав древните ерусалимски пророчки гласови од лицето Божјо: „Го издигнав избраниот од Мојот народ, со свето масло... го помазав; со него се Мојата вистина и Мојата милост“ (Пс. 89:20-21, 25). (Ед. 1861, том 3, стр. 300–301). Познато е дека митрополитот Филарет учествувал во изготвувањето на незаборавниот манифест за ослободување на селаните од крепосништвото, кој започнал со незаборавните зборови: „Преку себе со крстот, православен руски народе, и повикајте го Божјиот благослов за вашиот бесплатен труд...“ Состанок на Цар-Ослободител во оваа година. Црквата му ги кажала следните значајни зборови: „Ве посакуваме добредојде во седмата година од вашето владеење. Кај древниот Божји народ, седмото лето беше летото на легално ослободување од ропството (2. Мојсеева 21:2). Ние немавме ропство во целосното значење на овој збор; имаше, сепак, силна наследна зависност на дел од луѓето од приватни сопственици. Со почетокот на вашето седмо лето, вие изречена е апсење. По правило, моќниците на земјата сакаат да бараат задоволство и слава во освојувањето и наметнувањето на јаремот. Твојата желба и утеха е да ги олесниш древните товари на својот народ и да ја зголемиш мерката на слобода заштитена со закон. Класата на благородни сопственици сочувствуваа со вас и жртвуваа значителен дел од своите права на ова сочувство. И сега повеќе од дваесет милиони души Ви должат благодарност за новите права, за нов дел од слободата. Му се молиме на Бога добриот дар да се користи мудро; така што ревноста за општото добро, правдата и добрата волја се подготвени насекаде да ги решат тешкотиите кои понекогаш се неизбежни со вестите за некој случај; така што оние кои добиле нови права, од благодарност, ќе им возвратат на оние што ги отстапиле древните права, така што пријатната мисла за бесплатен труд ќе ја направи работата повредна и попродуктивна, што ќе доведе до зголемување на приватниот и општиот просперитет. Твојата љубов кон твојот народ нека биде крунисана со неизбледена радост под сенката на Промислата, милосрдно проширена со тебе над твојот брачен другар и твоите благословени деца“. (издание од 1861 година, том 3, стр. 383–384). Обраќајќи се за состојбата на своето стадо во својот извештај за 1863 година, митрополитот Филарет го рече следново: „Состојбата на побожност во православното стадо е генерално поволна и се докажува со трудољубивост кон особено почитувани светилишта, посета на свети цркви, трудољубивост во слушањето на катехизматичките учења и донации за изградба на цркви и добротворни институции. и виното имаат штетен ефект врз јавниот морал, енергично дистрибуирани меѓу народот, имаат неповолен ефект дури и со тоа што предизвикуваат и негуваат толку вистинска љубопитност како бесплодна љубопитност. одвлечете го вниманието од читањето цврсти книги, направете ги умовите површни и мрзливи за длабоко размислување за најважните теми на знаење. Овој правец на литературата е штетен за верскиот, моралниот и граѓанскиот живот на општествата; но злото што доаѓа од модерната литература не застанува тука. Во книжевните дела од лесна и сериозна содржина, дури и во оние што се претставени за поучно водство на младите, божественото откровение е доведено во прашање, светите традиции се понижени во споредба со басни, правилата на христијанскиот морал и црковните институции не се почитуваат, напорот да се даде основа за неверување во чуда оди дотаму што се проповеда чудесната книга како што е преведена научна како апсурдност. Табернакулот на сведокот не беше ништо повеќе од голема електрична машина. Свештенството може да процени до кој степен спектаклите се туѓи на моралот и штетни само според мислењата на другите и да ги слушаат со претпазливост, за да не изречат неточна или премногу строга пресуда...“ Но, ако властите на спектаклите, и покрај незадоволството на разумно и фундаментално размислуваниот дел од општеството, заради парични придобивки пресметани за луѓето кои се желни за нечисти задоволства, почнат да повторуваат такви спектакли и преку нив посилно да внесуваат бесрамност и расипаност во моралот, тогаш дали православната одговорност за оваа пред Бога власт ќе биде ослободена? Во Франција ваквите спектакли предизвикаа некои владини мерки против себе, но таму овие мерки, како доцни, веќе не важат. Дали е неопходно да се поттикне злото да поставува пречки за унапредување на доброто, за потоа да влезе во подоцнежна борба со нив? Зарем не е подобро да се спречи злото што се појавува? Додека злото на литературата и забавата ги погодува високите и средните класи на општеството, евтиното вино ја уништува пониската класа на луѓето. Продажните места се намножија толку многу што во некои градови има објект за пиење на секои 10 и 11 куќи. Евтиноста и практичноста за купување вино води до фактот дека не само машкиот пол, туку и женскиот пол, не само возрасните, туку и малолетниците, уживаат во виното. Многу куќи и души на селаните се целосно уништени. Пијанството, откако стана навика, постојано бара нови донации и го лишува човекот и од средствата за живот и од способноста за работа, ги втурнува луѓето во сиромаштија, безделничење, пороци и злосторства. Има помалку прибегнување кон црквата, помалку почит кон светилиштето и почит кон свештенството. Во изминатата година, многу од луѓето толку многу го намалија моралот што, без да се види, тешко е да се поверува во нивниот пад... Но, злото расте, а на добронамерните луѓе ќе им биде тешко да се спротивстават ако службениците (акцизата) силно молат да се отворат кафани, како што е забележано на некои места. Ако во извршувањето на финансиските активности се посветува малку внимание на моралот на луѓето, ова е непрофитабилна пресметка. Најдоброто богатство на државата и најцврстата потпора на тронот е христијанскиот морал на луѓето. Сегашното време изгледа доста поволно за ширење на вистинското образование меѓу луѓето преку умножување на добро воспоставени рурални училишта. Народот, ослободен од крепосништвото, гледа пред себе отворени различни полиња на општествено дејствување и, повеќе од порано, ги препознава придобивките од писменоста и сака да ги умножи училиштата. Секуларните власти се загрижени за ова, но токму оваа грижа служи како причина за нова грижа на духовните власти, бидејќи постои причина да се плаши дека световните власти ќе воведат таква структура во новите училишта, кои, поради својата секуларна природа, нема да имаат поволно влијание врз воспоставувањето на верата и моралот кај народот. Наменет е да се формираат специјални световни ментори, на кои ќе им се доверат училиштата, а свештенството ќе биде само покането, каде и да сакаат световните власти, да го поучуваат Божјиот закон. Да не зборуваме за фактот дека таквите училишта ќе бидат скапи - додека сегашните училишта, предводени и често одржувани од свештенството, речиси ништо не чинат - менторите што се бараат во голем број не се лесно да се изберат и да се подготват, додека сега свештенството е претставено со готови и сертифицирани луѓе. Од времето на усвојувањето на христијанството до денес, рускиот народ немал други учители освен свештенството. Духовниот отец, испитувајќи ги своите парохијани, поучувајќи ги во црква, осветувајќи ги со светите тајни, молејќи се со нив во сите најважни свечени прилики од животот, земајќи најмногу учество во нивните таги и радости, бил и е најприроден учител и раководител на селското училиште. И дека свештенството го оправдало својот повик со поука на народот, доказ за тоа служи целата руска историја. Какви тешкотии претрпе рускиот народ! Тој издржа тешки времиња на кнежевски граѓански судири, татарскиот јарем, измамниците и борбата со Полјаците, а потоа и Французите, великодушно се подложи на трансформативната пресвртница на почетокот на 18 век. и заслужи изненадување од неговата воздржаност откако му беа објавени Правилникот на 19 февруари. 1861 година. Во сите овие случаи, 900 години, тој имаше едно училиште за целата своја миса - црквата, а беше предводен од еден учител - свештенството. Сето ова, се разбира, не доведува до избрзана промена на системот на јавното образование, кој самиот беше воспоставен и оправдан со вековното искуство. Ако има недостатоци во него, тогаш е поудобно и посигурно да се коригираат отколку да се најдат и воведат нови, вештачки, непроверени, неоправдани системи, не многу охрабрувачки со успех и многу заканувачки во случај на неуспех, бидејќи овој неуспех ќе се прошири на цела Русија. Несовршеноста на селските училишта и наставниците на црковниот оддел најмногу произлегува од недостатокот на методи. Наставникот ги има потребните информации; треба подобро да се прилагоди на задачата. Нека има начини за наставникот и наставни средства за учениците; нема да му биде тешко да стекне сигурен метод на настава, дури и без помош на посебни педагошки упатства, преку книги и сопствено искуство и средби со луѓе од слични занимања. Оваа надеж се заснова на искуство... ...Веќе извесно време на полето на рускиот збор се шири некаков недостаток на авторитет, невнимание на претходно прифатените правила, непочитување на претходно признатите модели - под превезот на националноста и универзалната разбирливост се развива тренд не кон чиста, благородна, правилна националност, туку кон мешан, низок, неправилен обичен народ. Како една од штетните последици на оваа насока, ако не може да се исправи, треба да се плаши дека јазикот под перото на писателите, а потоа и во устата на народот, брзо ќе отстапи од словенскиот црковен дијалект, дека убавиот, силен, проткаен со духот на христијанското учење, црковен литургиски јазик конечно ќе стане целосно неразбирлив за присутните... Ако државата со право се грижи јазикот на државата да преовладува над јазикот на поданиците од различни племиња, дали е помалку достојно за грижа јазикот на Црквата конечно да не стане странски јазик преку каприциозното и никако неопходно отстранување на народниот јазик од него (Писмо до претседателот на Царската академија на науките, грофот С.С. Уваров). Во 1862 година, митрополитот Филарет наредил во московските цркви, на секоја богослужба, да се користи молитва, која обично се чита на празничните литии и каде што го молат Господ да го одврати од нас неговиот гнев, праведно да се пресели против нас итн. Ова, вели А.Н. Муравјов создаде гласини, особено во Санкт Петербург, дека митрополитот ни предвидува некаква несреќа. Филарет во оваа прилика му напишал на споменатиот: „Не молитвата, туку добро позната молитвена молба, не со рецепт, туку со пример, почна да се користи почесто од вообичаено во Москва, затоа што нашите гревови се намножија и најмногу од сè бараат покајание и засилена молитва. Ова изгледа јасно за добронамерните луѓе; и ако е потребно објаснување, тогаш ќе кажам, меѓу другото, дека литературата е широко цензурирана и неоценета. антирелигиозни, антиморални, антивладини и многумина сериозно се заразуваат...“ „...Живеевме да видиме некакво магливо време“, вели Митрополитот во друго писмо. - Темнината ни го покрива умот. Во некои го гледате неочекуваното, во други не го гледате очекуваното“ (Писма од митрополитот Филарет до А.Н. Муравјов, стр. 594–597). За време на полскиот бунт од 1863 година, кога превирањата во нашите умови сериозно ги доведе во прашање единството и неделивоста на Русија, митрополитот Филарет со длабока анимација ги поддржа оние кои чуваа стража над оваа основа на нашето национално и државно постоење. Во ова тешко време, светителот го благослови издавачот на „Московские Ведомости“, кој од него, меѓу другите изрази на сочувство, добил и слика на Архангел Михаил (на негов ден, 8 ноември 1864 година) со значаен натпис во неговата рака. Тој, исто така, го поддржа Муравјов во неговата борба против бунтот на северозападната територија. „Се слушна и се виде“, му напиша епископот во мај 1863 година, во моментот кога беше назначен таму, „дека зафатената служба на вашата екселенција конечно бара олеснување, така што дел од официјалната работа може да се замени со дел од мирот. и неуморна активност, и најде нова сила во љубовта кон кралот и татковината. За тоа со радост и надеж дознаа верните синови на кралот и татковината. Вашата цел е веќе пораз на непријателите на татковината. Твоето име е победа. Господ Саваот нека ви го изврши делото на праведноста и делото на мирот. Нека ви го испрати истоимениот небесен Архангел; Нека дојде пред тебе со огнен меч и нека те покрие со небесниот штит. Со овие мисли и желби ви ја проследувам, заедно со овој благослов, и иконата на Свети Архангел Михаил...“ „Прво го поздравив во твоја личност подвижникот на царската вистина и рускиот народ“, напиша митрополитот на 21 септември 1864 година, - сè уште е должност да те поздравам како подвижник на православието во земјата каде што некогаш доминирало, потоа долго време страдало и одново го погребала тлото од древна земја. Нека Господ продолжи да ја чува вашата сила, вашата активност и да ги умножува нејзините плодови. Античката плаштеница, отворена од твојата итна љубомора, од рацете на киднаперите и сквернавителите, вратена и доделена во московскиот манастир Новодевичи како место на неговото потекло, и актот составен за него, го примив јас“. По обидот на Каракозов за живот на покојниот суверен цар Александар Николаевич во врска со повикот на грофот М.Н. Одговорот на Муравјов на борбата против бунтот, митрополитот Филарет му напиша во јули 1866 година: „Со невидливите сигнали на Божјата Промисла, Врховната сила ве повикува на тешки подвизи и на таков начин што гласот на народот одговара со силно сочувство на повикувачкиот глас на Кралот. И сега, вознемирена од страшниот момент, татковината со загриженост и надеж гледа на вашиот подвиг, а нејзините ревносни синови се молат на Бога да ви се даде доволно сила и средства да го откриете и укинете коренот на злото, за да не вегетира повеќе. Со утеха дознав дека среде тешкиот подвиг на служење на царот и татковината, во исто време го извршувате доброволниот подвиг на служење на Бога: го градите храмот Господов (на својот имот). Прими го на престолот на овој храм Светото Евангелие, донесено од мојата ревност, со призив на земни и небесни благослови на твојата душа, твојот живот и твоите дела, од време во вечност“. По повод смртта на грофот М.Н. Муравјов, московскиот митрополит му напиша на братот на починатиот А.Н. Муравјов го следново: „Од ден на ден мојата мисла се свртува кон вас да кажам збор на сочувство за настан кој е тажен за сите што ја сакаат татковината, за вас од посебна причина. Но мојата старост слабо се движи, а мојата мисла, откако тргна напред, тивко тоне во мислите со својата тежина. Со сета сила се молиме за вечно незаборавниот болјар Михаил, во неговата добрина Господ да се сеќава на неговиот подвиг, до смрт силен, во лојалност кон царот и љубов кон татковината, и да го награди со мир и небесна круна. Неговото име го вклучивме во црковните диптиси. Зборот за неговата смрт е на усните на сите и секој има чувство на загуба, поради што многу молитви за него ќе се вознесат на небото. Што да се мисли за неговата ненадејна смрт? Некој може да помисли дека тоа не треба да го зголемува чувството на тага. Тој директно од тежок државен подвиг премина во духовен подвиг. Отстранувајќи се од сè световно, среде селската едноставност, го прослави осветувањето на храмот што го создаде и духовно се радуваше; неговата душа се воздигна, а потоа му беше речено на неговиот ангел: ова е добар момент да се земе оваа душа. Да му го дадеме Него, себеси, едни на други и целиот наш живот на Христос, нашиот Бог“. За време на етнографската изложба во Москва, при посетата на митрополитот Филарет од собрани претставници на различни словенски племиња, светителот го кажа следново: „Имам неочекувана утеха да ги поздравам посакуваните гости и браќа кои ги гледам овде и кои Москва сега ги гледа надвор од очекувањата. Нека е благословен нашиот Бог и Господ Исус Христос, кој го посети и го посетува мизерно поделеното човештво и го насочува кон едно спасение и спасоносно единство. Словените и Словено-Русите се една раса. Но, неговиот почеток е заматен од времето. Нејзините гранки се поделени од движењето на човечките работи. Оваа поделба била неповолна за единството на неговиот јазик. Бог подигна двајца свети браќа во тело и во дух, кои станаа наши татковци во духот, нè роди со Христовото Евангелие, а нашето природно братство го обнови и воздигна со духовно братство. Нема сомнеж дека роднинската љубов се усовршува и зајакнува со христијанската љубов. Единството на духот и јазикот го штити тоа што словенскиот јазик стана јазик на верата и на Црквата. Ние Русите го наследивме овој Божји дар од нашите најстари браќа во христијанството и никогаш не престануваме да бидеме благодарни. Да сочувствуваме со тагите, да се радуваме на надежите на нашите браќа и низ поделеноста да гледаме кон единството. И сега еден неочекуван инцидент од далечните земји ги подигнува ревнителите на словенското братство и ги обединува во центарот на руското единство, за да го излее братското чувство директно од срце до срце и, и покрај надворешните поделби, да се најде во живото внатрешно единство. Откако ги видовме знаците на Промислата во нашето минато, да се осмелиме да видиме знак за добро во сегашноста. Во духот на христијанството, да расте нашето единство, а во таквото единство да имаме сила способна победнички да создаваме и шириме заедничко и приватно добро. Ве поздравуваме со искрена љубов и добра надеж преку вера во седобрата Божја Промисла“. Во врска со грчко-бугарската расправија, митрополитот му напиша на цариградскиот патријарх во јануари 1866 година: „Достојно е... за вашите молитви народот, кој долго време останал во послушност на цариградскиот престол, а сега е вознемирен, се бори, искушува, да биде смирен и заштитен во Православието обезбедувајќи му задоволна слобода да има пастири и учители разбирливи, да слушаат божествени служби и да ги учат децата на разбирлив јазик...“ Можеби ќе ве интересира: