Státní učení sv. Filareta (Drozdova), metropolity moskevského

Sborník „Státní učení sv. Filareta (Drozdova), metropolity moskevského“ zkoumá vztah a interakci církevní a státní moci. Text obsahuje úryvky ze světcových kázání, rozhovorů a dopisů. Článek z Moskovskie Vedomosti z 24. prosince 1882 je zařazen jako úvodní materiál, který nahrazuje tradiční předmluvu. Státní moc je v učení svatého Filareta vnímána jako Boží instituce: král, stejně jako otec v rodině, dostává svou moc od Boha a je povinen vládnout lidu s pokorou, dobrotou a spravedlností. Vláda panovníka je považována za nejvyšší formu autokracie, která získává nepostradatelnou legitimitu pouze tehdy, je-li podřízena pravoslavné víře a víra samotná slouží jako základ zákonů, morálky a společenského řádu. Svatý Filaret ostře odmítá sekulární teorie společenské smlouvy a poukazuje na to, že skutečnou moc nelze budovat na svévolných lidských dohodách, ale musí odpovídat přirozené a božské struktuře společnosti, kde právo žije pouze v myslích spravedlivých lidí a projevuje se prostřednictvím mravních zásad. Mezi praktickými aspekty výuky zaujímají zvláštní místo sociální reformy a zahraniční politika. Osvobození rolníků a rozvoj venkovského školství a kultury jsou interpretovány jako projev boží milosti. Ruská vojenská vítězství se zdají být projevem Boží prozřetelnosti, která potvrzuje legitimitu carské vlády a její roli při obraně pravoslavné víry. Světec zároveň varuje před kulturními a morálními hrozbami: literatura, velkolepá zábava, „módní“ západní myšlenky a reformy jsou považovány za nebezpečné pro duchovní zdraví lidu a mohou podkopat jednotu církve a státu. Svatý Filaret z Moskvy zdůrazňuje význam harmonie a spolupráce mezi církví a státem pro zajištění mravního a duchovního rozvoje společnosti. Církev vnímá jako Bohem ustanovenou instituci, zdroj duchovních a mravních hodnot, který by měl hrát vůdčí roli při utváření mravního charakteru společnosti a státních institucí. Zveřejněním hlavních rysů státních názorů Filareta, metropolity moskevského, jsme měli na paměti jak jejich nejvyšší a bezvýznamný význam mezi politickými učeními, tak skutečnost, že jsou výrazem historicky ustálených státních názorů naší pravoslavné hierarchie, která se aktivně podílela na staleté struktuře velkého ruského království. Nastínili jsme státní učení Metropolitanu. Philaret podle vlastních slov. Většina citovaných úryvků byla zveřejněna u příležitosti 100. výročí hierarchy v Moskovských vědách. Namísto předmluvy je nejlepší a k tématu nejrelevantnější úvodník Moskovskie Vedomosti z 24. prosince 1882, který vyšel v předvečer 100. výročí velkého světce pravoslavné církve. 26. prosince 1882 uplynulo 100 let od narození velkého světce naší církve, metropolity Philareta, který zemřel ve věku 85 let v roce 1867. Všeruská církev v osobě Svatého synodu a Moskevské diecéze, které světec vládl více než 40 let, uctila jeho památku zvláštním triumfem. Uctít památku metropolity je nejen záslužná, ale v dnešní době také obzvláště užitečná. Je pro nás užitečné nyní oživit jeho vzpomínku a ještě užitečnější znovu slyšet jeho tiché slovo. Učil v oněch dobách, ještě ne vzdálených, ale jako by od nás dělilo celé století, kdy v životě naší vlasti nevznikaly žádné otázky a hukot vřavy doléhal k našim uším jen z cizích zemí. Slovo velkého učitele, plné moudrosti, bylo posloucháno s úctou; ale bylo to slyšet ve výšce, obrátilo se to k duchovnímu rozjímání. V kázáních svatého Filareta se skrývá učení státní moudrosti, které se v tehdejší době mohlo zdát jako abstrakce, sice poučná, ale nezpůsobená požadavky života. Každý naslouchal těmto vzdělanostem, žasl nad jejich hloubkou, bdělostí myšlenek a silou slov; ale nenašli uplatnění pro život v jeho návodech, návodech, radách týkajících se státních záležitostí, protože tyto otázky neexistovaly, jejich život se jich neptal. Již na sklonku života slavného arcipastýře začala v Rusku hnutí a objevovaly se inovace, které měly změnit celý náš společenský život; ale započaté reformy se ještě neprojevily ve svých důsledcích, život ještě nepromluvil, otázky byly spíše teoretického rázu v době, kdy zhasla lampa, která v ruské církvi hořela 50 let. Od smrti Filareta uplynulo 15 let a kolik událostí se stalo, jak se všechno kolem změnilo! Naše vlast neochvějně stojí na svých základech, ale jaký zmatek v myslích, jaké váhání ve vládě samotné! Kdyby Bůh prodloužil život metropolitního Filareta až do dnešních dnů, kdyby si byl do dnešního dne mohl uchovat sílu svého slova, jak by to nyní znělo prakticky poučně, s jakou žízní by mysli, které se neodtrhly od církve, naslouchaly učení státní moudrosti; jak vřele, svou silou a hloubkou by jeho slovo rezonovalo v srdcích! Metropolitní povznesení Philaret, adresované občanskému smyslu, by se nyní nezdálo být pouhou spekulací, ale bylo by přímou odpovědí na palčivé otázky života. Metropolita Philaret nám však zanechal odkaz svého učení, které v našich dnech nejen neztratilo svůj význam, ale získalo více, než mělo v těch vzdálených dobách, kdy je sám biskup vyslovoval z kostelní kazatelny. Nyní se stanou srozumitelnými nejen spekulativně, ale i experimentálně; nyní se mohou stát účinnou silou v našich životech. 100. výročí Metropolitan Philaret nás povzbudí, abychom shromáždili a zveřejnili vše, co nám zanechal jako odkaz, pro slávu církve a ve prospěch naší vlasti. Kromě děl vydaných za jeho života se kromě jeho kázání, známých nejen v Rusku, dochovalo mnoho jeho dopisů různým lidem, dopisů, které nám vracejí jeho mravní obraz ve větší vitalitě, než jak ho znali lidé, kteří ho blíže neznali. Mnoho již bylo zveřejněno, ale stále se mnoho očekává, a mezitím při uctívání památky velkého světce uděláme něco, co je hodné jeho památky a užitečné pro sebe, když z jeho kázání vybereme to, co se týká otázek státního pořádku, které jsou nyní ve velkém oběhu, matoucí a vzrušující mysli. Zdá se nám, že mnohé z těchto učení podněcují současné události a problémy. Vladyka promluvil jakoby poučení pro naši dobu. Při jeho čtení se nám zdá, že nasloucháme jeho hlasu, jako by on sám znovu vystupoval na svou svatou kazatelnu, aby napomenul ty, kdo jsou vzpurní, aby posílil ty, kdo váhají, aby posílil samotnou sílu ve vědomí její nedotknutelnosti a svatosti. Vybrali jsme některé pasáže z Metropolitanových kázání. Philaret, týkající se politických problémů, a nabídnout je čtenáři v určitém sekvenčním pořadí. Představíme jeho učení o státu, nejvyšší moci v něm, postoji poddaných k němu a dalších aspektech státního uspořádání a také jeho názory na průběh státního života naší vlasti od počátku tohoto století až do smrti světce. Nyní je pro nás lepší mlčet a dát slovo velkému hierarchovi, slovu, které jistě a nejlépe oživí vzpomínku na něj. („Moskovskie Gazette“, č. 357, 1882, viz též č. 9, 49 a 51, 1883) "Odkud se bere to množství lidí, spojených jazykem a zvyky, kterému se říká lid? Je zřejmé, že tento zástup se zrodil z menšího kmene, a ten pocházel z rodiny. V rodině tedy leží semena všeho, co se později rozvinulo a vyrostlo ve velké rodině, která se nazývá stát. Tam musíme hledat jak první obraz moci ve společnosti, tak i podřízenost, která je dnes přirozeně viditelná pro svého otce. jeho schopnosti, je prvním vládcem, syn, který nemůže rozvíjet svou schopnost vzdělávat se nebo si zachovat svůj život, aniž by poslouchal své rodiče a vychovatele, je přirozeně podřízený, ale protože moc otce nebyla stvořena samotným otcem a nebyla mu dána synem, ale vznikla společně s člověkem od Toho, který stvořil člověka, je tedy zjeveno, že je nejhlubším počátkem všeho prvního a následného lidu. Metropolita Filaret poukazuje na nedobrovolnost státu jako přírodní síly, která předchází jakékoli smlouvě a dohodě. "Je nutné, říkají mudrci tohoto století, poslouchat veřejné úřady na základě společenské smlouvy, kterou lidé sjednoceni do společnosti a pro obecné dobro společným souhlasem ustanovili nadřazenost a podřízenost. To je vynikající základ pro vybudování státu na něm ve vysoce inteligentní knize nebo ve snové hlavě, a ne v povaze věcí. Pokud si myslí, že je nemožné založit společenskou smlouvu, co je společnost, pak je to na mravech." A nemělo by být třeba poučit ty, kteří skutečně vylamují plástve a trhají mraveniště, aby v nich hledali... chartu včel a mravenců A dokud se tak nestane, nic nám nebrání myslet si, že včely a mravenci nevytvářejí společnosti dohodou, ale přirozeností, představou příkladu komunikace, kterou vtiskl do jejich bytosti, kterou vytvořil Stvořitel formování lidské společnosti bylo nalezeno v přírodě A k čemu je dobrá fikce společenské smlouvy? Nikdo nemůže namítat, že výchozím typem společnosti je rodinná společnost. Takže dítě poslechne matku a matka má nad dítětem moc, protože se mezi sebou dohodli, že ho bude kojit a ono bude co nejméně křičet, když bude zavinuté? Co když matka nabídla dítěti podmínky, které byly příliš tvrdé? Nařídí mu vynálezci společenské smlouvy, aby šel k cizí matce a vyjednával s ní o své výchově? Jak pohodlné je v tomto případě použití společenské smlouvy: je téměř stejně pohodlné ve všech ostatních případech pro každého člověka, od miminka po starce, od prvního do posledního. Jakákoli lidská dohoda může být platná pouze tehdy, když je uzavřena s vědomím a dobrou vůlí. Kolik lidí je ve společnosti, kteří slyšeli o společenské smlouvě? a kolik z těch mála, kteří o něm hodně slyšeli, mu jasně rozumí? Zeptejte se, neříkám běžný občan, zeptejte se mudrce smluv: kdy a jak uzavřel společenskou smlouvu? Během dospělosti? Ale kdo určil tentokrát? A byl mimo společnost, dokud nedosáhl plnoletosti? Přes narození? To je vynikající. Touto myšlenkou s radostí blahopřeji každému Rusovi k tomu, že se dokázal, nevím, zda se svými rodiči, nebo s Ruskem samotným, dohodnout, že se narodí v mocném Rusku... Jediné, čeho se obávat, je, že ani narozený, ani rodiče o této dohodě v jednu chvíli neuvažovali, a proto odkazování na ni neznamená její falšování? A není tedy správnější a jednodušší, jak v poslušnosti, tak i v dalších vztazích ke společnosti, pochopit právo a povinnost zrodu skutečné smlouvy místo fiktivní smlouvy - tohoto snu o společenském životě, který, když je vyprávěn v nesprávnou dobu, způsobil a produkuje materiální katastrofy v lidských společnostech. „Hříšníci se mi posmívali, ale Hospodin není jako tvůj zákon“ (Žalm 119:85). (Vyd. 1877, sv. 3, str. 448,449). "Co se musí poslouchat, je třeba to dokazovat? Tam, kde je lidská společnost, musí být síla, která spojuje lidi do společnosti; neboť bez moci si lze představit jen neuspořádané množství lidí, a ne společnost. Moc ale působí ve společnosti a zachovává ji skrze poslušnost. Poslušnost je tedy nutně spojena s existencí společnosti. Kdo by otřásl nebo oslabil základy poslušnosti ve společnosti, je mnoho lidí, kteří by otřásli nebo oslabili základy poslušnosti společnosti." když se podívám na experimenty, jak některé národy a státy v naší době chtějí založit poslušnost na takových spekulacích, jak tam nic nestojí pevně, trůny a oltáře se třesou, otěže vlády se trhají, povstání se rojí, neřesti jsou nestoudné, zločiny se vysmívají spravedlnosti, neexistuje jednomyslnost, žádná důvěra státu, žádná důvěra, žádná důvěra, žádná důvěra, žádná důvěra, žádná bezpečnost, každý nadcházející den, být založen na lidských spekulacích." (Vyd. 1848, sv. 2, str. 181). ... "Tři druhy poslušnosti: sobecká pro vlastní prospěch, otrocká ze strachu, ctižádostivá dosáhnout výhod. Co je třeba říci o jejich důstojnosti? Je nesporné, že všechny jsou lepší než neposlušnost, všechny lze v různých případech úspěšně použít proti pokušením neposlušnosti; existuje však zde čistá a pevná ctnost? Ctnost, která není zcela čistá, nemůže být zcela stálá, stejně jako nečisté zlato mění svůj vzhled a vykazuje nečistotu. Stejně jako je přirozené, že každý čin se má rovnat své příčině a nesmí ji přesahovat, tak se dá očekávat, že poslušnost, založená pouze na strachu, na vlastním zájmu, na uspokojení ctižádosti, zakolísá, když ctižádost není uspokojena buď kvůli nepozornosti odměňujícího, nebo kvůli chamtivosti ctižádosti samotné; když je poslušnost vyžadovaná obecným dobrem v rozporu se soukromými zájmy; když moc, která hrozí zákonnou pomstou nebo trestem, buď není dost silná, nebo není dost bystrá a aktivní...“ „...Bůh k obrazu své nebeské jednoty velení stvořil krále na zemi, k obrazu své všemohoucnosti - autokratického krále, k obrazu svého věčného království, trvajícího od století do století, dědičného krále. Ó, kéž by všichni králové země věnovali dostatečnou pozornost své nebeské důstojnosti a věrně přidali k rysům nebeského obrazu, které se od nich vyžadují, božskou pravdu a dobrotu, nebeskou bdělost, čistotu myšlení, svatost úmyslu a činnosti! Ó, kdyby si všechny národy dostatečně uvědomovaly nebeskou důstojnost krále a strukturu pozemského království k obrazu nebes a neustále se vyznačovaly rysy stejného obrazu - úcta a láska ke králi, pokorná poslušnost jeho zákonů a příkazů a vzájemný souhlas a jednomyslnost a odstranili ze sebe vše, co nemá v nebi žádnou podobu - povznesení, sebevůle, všechny myšlenky a nesváry! Všechna pozemská království by byla důstojným prahem pro království nebeské. Rusko, máte podíl na tomto dobru více než mnoho království a národů. „Chyť se, ó imashi, aby ti nikdo nevzal korunu“ (Apoc. 3:11). „...U některých národů v naší době je tolik sporů a rozbrojů o státní strukturu ao vztahy mezi vládnoucí mocí a poddanými, že kvůli nim praskají všechny společenské vazby, otřásají se všechny pilíře politických budov; ať čtou v našich (ruských) srdcích jasněji než na listinách, krátkém, ale obsáhlém státním dekretu napsaném, který se skládá z následujících slov svatosti mezi mocí a lidem: ... " (Vyd. 1877, sv. 3, str. 442). „...Prorok, rozlišující mezi Božími osudy na celé zemi zvláštní osud pomazaných, se nespokojuje s vlastním náznakem zjevného účinku tohoto osudu, že Bůh nenechal člověka, aby je urážel, otevírá nebe a umožňuje odtud slyšet stvořitelské slovo, které vytváří jejich bezpečí: nedotýkej se mého pomazaného... Není divu, že toto přikázání muselo být hlásáno hromovým hlasem k pohanským národům, hluchým k mírnému Božímu slovu. Kdo by si pomyslel, že pro křesťanské národy bude nutné napsat to znovu krví křesťanských národů? Ale je to napsáno krví a ohněm na tvrdé desce Evropy; a v osvícené době jsou mudrci, kteří dodnes nevědí, jak číst tato hrozivá a zároveň spásná písmena... Vláda, která není chráněna posvátnou nedotknutelností před všemi lidmi, nemůže jednat se vší svou mocí nebo se vší svobodou horlivosti, která je nezbytná pro nastolení a ochranu veřejného blaha a bezpečnosti. Jak může vyvinout veškerou svou sílu svým nejprospěšnějším směrem, když její síla je neustále v nespolehlivém boji s jinými silami, které potlačují její jednání v tolika různých směrech, kolik je názorů, předsudků a vášní, které ve společnosti více či méně dominují? Jak se může oddávat veškeré své žárlivosti, když musí nutně rozdělit svou pozornost mezi starost o blaho společnosti a mezi starost o vlastní bezpečnost? Ale když je tak nestabilní vláda, je nestabilní i stát. Takový stát je jako město postavené na hoře chrlící oheň: co znamenají jeho pevnosti, když pod ním leží síla, která může každou chvíli všechno proměnit v ruiny? Subjekty, které neuznávají posvátnou nedotknutelnost vládců, jsou povzbuzovány nadějí na vlastní vůli, aby uprostřed hrůz anarchie a útlaku usilovali o vlastní vůli a dominanci, a nemohou v sobě potvrdit poslušnou svobodu, která je středem zájmu a duší společenského života. (vydání z roku 1848, sv. 2, str. 133 134). "...Přikázání Páně neříká: nevzbouřte se proti silám, které jsou. Neboť ti, kteří jsou u moci, sami mohou pochopit, že ničením moci ničí celé složení společnosti a tím i sebe. Přikázání říká: nedotýkejte se, i když se něčeho dotknete bez námahy, bez úmyslu, ale lehkovážně, z nedbalosti; často se totiž stává, že v tom nepozorovaně hřeší, i když nepozorovaně, i když nepozorovaně hřeší na některého subjektu jeho moc a moc. vzbuzuje se reptání, když ti, kdo jsou u moci, vidí mocenské dílo, které se neshoduje s jejich představou o konceptu, jak rychle z jejich úst vycházejí slova odsouzení Jak často se myšlenka podřízeného, nevycvičeného v poslušnosti, dotýká nečistým záměrem moci a vnucuje jim svou vlastní nečistotu, kdo vám dal moc nad vašimi vládci! (Vyd. 1848, sv. 2, str. 136). "...Suverén i stát vyžadují loajalitu od svých poddaných obecně i na zvláštních ministerstvech, pozicích a úkolech. Tato loajalita potřebuje pevné potvrzení, protože bez toho by nebyl zajištěn veřejný pořádek a nebylo by ani veřejné bezpečnosti. Jak zajistit věrnost? Zákony? - Ale aby zákony měly plnou platnost a účinnost, není to zde navržená otázka, vyžaduje přísnou věrnost, vyžaduje pouze jejich použití. forma: jak zajistit věrnost v používání zákonů Není to tedy poctivost, která je pro tento účel vhodnější najít si čas a metody v úzkém okruhu soukromých vztahů než v rozsáhlém prostoru státních vztahů? Síla používá své nejbližší a nejdůležitější nástroje, bezpochyby, s předběžným testováním a zkoumáním, pokud omezený lidský pohled dosáhne a pronikne; Je však možné prostřednictvím testování a vyšetřování rozhodně určit poctivost každého z tisíců lidí, než je použijeme jako nástroje státu? Znovu se vrací otázka: jak zajistit věrnost? Není to fér? Čestné slovo může být přijato jako záruka pouze ze rtů osoby prokázané poctivosti; a tam, kde je předběžné úplné prošetření poctivosti nepohodlné, neexistuje záruka slova, které se prohlašuje za čestné... Jak lze zajistit věrnost? Není to strach z trestu? Jak nepříjemné by bylo, i kdyby to bylo možné, založit všeobecný klid na jednom společném strachu! Ale to je také nemožné; protože může docházet k porušení věrnosti, která lidská rozlišovací schopnost nemůže odhalit a lidská spravedlnost nemůže stíhat. Strach z trestu je nezbytný a užitečný pro omezení těch, kdo mají sklony ke zločinu, ale nestačí k rozvoji kvality loajálních subjektů. Neuspokojivost bližších a obyčejnějších prostředků k zajištění věrnosti tedy vede ke krajnímu prostředku - zpečetit slíbenou věrnost velkým a hrozným Božím jménem, ​​aby každý respektoval věrnost stejně jako Boha; aby se kdokoli směle dotkl jeho slibu; nevyhnutelně potkalo Boží jméno, které není jen vyřčeným zvukem, ale vzývanou Boží mocí, pronikající do duší, zkoušení srdcí, žehnající věřícím a trestající nevěrné...“ (Vyd. 1861, sv. 3, str. 348,349). "Když se venku setmí, rozsvítí světla v domě. Opatrujte se, Rusko, a rozsviťte své domácí světlo silněji: protože za vašimi hranicemi, podle prorockého slova, tma pokrývá zemi a temnota pokrývá jazyky. Národy se zmítají a lidé se marně učili. Poté, co přestali potvrzovat státní nařízení o slovu a autoritě Toho, kterým se už žádní králové neuchovali, už neznali krále ani nevládnou." nestálý; národy se zbláznily. Není to tak, že by už nebyli žádní, kteří by chápali, ale smělé šílenství pošlapalo zbabělou moudrost, která se nezpevnila z myšlenek lidí, kteří si vytvořili modlu: a nechtějí ani pochopit, že pro tak obrovskou modlu nebudou žádné oběti poslušnosti a blahodárnou mocí cara, jsou nuceni sloužit divoké síle svévolných davů. Pevná země se tak mění v rozbouřené moře lidí, které částečně pohltí a částečně hrozí, že pohltí instituce, zákony, pořádek, důvěru veřejnosti, spokojenost, bezpečnost. Ale požehnaný je ten, kdo zakazuje moře! Pro nás je Jeho hlas stále slyšet v událostech: k tomu dojdeš a nemineš. Rusko, silné ve zbožnosti a autokracii, stojí pevně...“ (Vyd. 1861, sv. 3, str. 226). „Král je podle jeho pravé představy hlavou a duší království. Ale namítnete mi, že duší státu má být zákon. Zákon je nutný, ctihodný, požehnaný; ale zákon v listinách a knihách je mrtvá litera: neboť jak často lze v královstvích pozorovat, že zákon v knize odsuzuje a trestá zločin, a přesto je zločin spáchán a zůstává nepotrestán, zákon v knize zlepšuje veřejné pozice a záležitosti a mezitím jsou rozrušeni. Zákon, mrtvý v knize, ožívá ve skutcích; a nejvyšším státníkem a motivátorem a oživením podřízených vůdců je král.“ "Nelze věnovat pozornost... smutnému obrazu lidu a společnosti, rozdělené na fámy a spoluviny. Tím, že rozdělují lidi a společnost do samostatných celků, poškozují jednotu celku - první podmínku společenského života, snižují celkovou sílu, rozřezávají ji na soukromé, vzájemně si odporující síly; oslabují důvěru veřejnosti; znepokojují tisíce lidí, místo toho, aby uspořádali své blahobytové otázky ve správné činnosti, poslušnost a spor přeměnili ve správné činnosti společnosti. co bylo uznáno při zakládání společností, položeno k jejich základu a schváleno nutností Vedou vnitřní válku ve společnosti, samozřejmě ne za její mír a bezpečnost, a někdy ještě katastrofálněji - uzavírají mezi sebou předstírané příměří pro silnou vzpouru proti pravdě a pravdě. Dobro pro lid a stát, ve kterém Král stojí jako jediné, univerzální, jasné, silné, všeprostupující, všepohybující se ohnisko, jako slunce ve vesmíru, svobodně omezující jeho autokracii vůlí Nebeského krále, moudrost, velkorysost, láska k lidem, touha po společném dobru, pozornost k dobrým radám, respekt k zákonům jeho předchůdců a k jeho otázkám, které nejsou založeny na jeho vlastních vztazích a otázkách. každodenního znovuzrození, a ne na sporech, nikdy nekončících, ale na posvátně zachované tradici našich předků, na dědičné i získané lásce k caru a vlasti a ještě hlouběji na úctě ke Králi králů a Pánu pánů. Pane, dal jsi nám toto požehnání!" "Jaký boj je předmětem volby do veřejné funkce mezi jinými národy! S jakým bojem, a někdy dokonce úzkostí, je dosaženo legitimizace práva volit veřejnost! Pak boj začíná, a pak utichne, pak pokračuje, nyní o rozšíření, nyní o omezení tohoto práva. Po nesprávném rozšíření práva na veřejnou volbu následuje jeho nesprávné použití." Bylo by těžké si to představit, kdybychom se v zahraničních zprávách nedočetli, že se prodávají volební hlasy; že pro ty, kdo hledají vyvolení, se sympatie nebo nesympatie vyjadřují nejen kladnými nebo zápornými hlasy, ale také kameny a šípy, jako by se člověk mohl narodit ze zvířete, ze zuřivosti vášní - rozumná věc; že nevědomí lidé dělají rozdíly mezi lidmi, v nichž je třeba rozeznat státní moudrost, lidé bez zákona se účastní volby budoucích účastníků zákonodárství, vesničané a řemeslníci se hádají a nehlasují o tom, kdo by mohl dobře udržovat pořádek na vesnici nebo ve společnosti řemeslníků, ale o tom, kdo je schopen řídit stát. Díky bohu! Ne tak v naší vlasti. Autokratická moc, založená na odvěkém zákoně dědičnosti, jednou obnovená v době zbídačené dědičnosti a posílena na předchozím základě čistou a rozumnou volbou, stojí v nedotknutelné stálosti a jedná v klidné vznešenosti. Subjekty neuvažují o tom, že by se domáhaly práva volit do veřejné funkce, protože jsou přesvědčeny, že úřadům záleží na obecném blahu a rozumí, přes koho a jak to zařídit. Vláda svobodnou vůlí a důvěrou subjektu k subjektu jim dává právo vybrat si veřejnost, přičemž jí přiděluje přiměřené limity.“ (vydání 1861, sv. 3, s. 322–323). "Voda, i když je v ní bahno, je čistá, když leží na dně; ale když se nějakým nesprávným pohybem bahno zvedne, všechna dosud čistá voda ztratí svůj vzhled čistoty a zakalí se. Podobně i lidská společnost, i když je v ní část nevlídných lidí, je čistá a prosperuje, když tento neblahý živel neleží na dně, na dně, pokorný obecný vliv lidí nedosahuje moci, cti a cti, jen když je pokorný nad ostatními, ale když nelaskavý živel stoupá vzhůru, když nelaskaví lidé dosáhnou moci, cti a vlivu nad druhými, pak kalí průzračné vody a dobré lidi, buď svým vlivem přivádějí do pokušení, nebo je svou mocí vystavují těžkostem a smutkům, a když sílí, škodí celé společnosti." "Někteří lidé, nevím, jestli mají více moudrosti než ostatní, ale samozřejmě důvěřují své moudrosti více než ostatním, pracují na vymýšlení a zavádění těch nejlepších, podle jejich názoru, principů pro formování lidských společností. Už více než půl století nejvzdělanější část lidské rasy viděla jejich transformační úsilí v akci, ale nikde a nikdy nevytvořili pevné a klidné stavy, ale nevědí, jak vytvořit cokoli starověkého života. Najednou se staví nové vlády podle jejich nákresů a stejně náhle se zhroutí, jsou zatíženy otcovskou a rozumnou mocí krále a zavádějí slepou a krutou moc lidového davu a nekonečné spory mezi hledače moci, ujišťujíce je, že je vedou ke svobodě, ale ve skutečnosti je vedou od zákonné svobody k vlastní vůli, aby je pak svrhli. (Vyd. 1861, sv. 3, str. 291). "Svoboda je schopnost a svoboda volit moudře a dělat to nejlepší. Je majetkem každého... Ale v nesčetnosti lidského rodu, kolik z nich má tak otevřenou a vzdělanou mysl, aby správně rozeznala a rozlišila to nejlepší? A ti, kteří vidí to nejlepší, mají dost síly, aby si to rozhodně vybrali a uvedli do praxe? Co můžeme říci o svobodě lidí, kteří, i když nejsou podřízeni smysly, jsou otroci? posedlý zlým zvykem ukazuje, že lidé, kteří se více pustili do tohoto vnitřního otroctví - do otroctví hříchů, vášní, neřestí - jsou častěji než jiní zastánci vnější svobody - co nejvíce rozšířené svobody - v lidské společnosti před zákonem a autoritou Ale přispěje rozšíření vnější svobody k jejich osvobození z vnitřního otroctví. V němž smyslnost, vášeň a neřest již získaly převahu, ten se po odstranění bariér, které zákonu a moci staví proti nečestným činům, bude samozřejmě nekontrolovaněji oddávat uspokojování vášní než kdy předtím a vnější svobodu využije pouze k tomu, aby se hlouběji ponořil do vnitřního otroctví. „Zradit cara a vlast ve válce, uloupit státní poklad, odsoudit nevinného k těžkému trestu – tyto do očí bijící nevěry proti carovi, vlasti a zákonu udivují každého a závažnost zločinu patří k prostředkům, které chrání před pokusem o něj. Ale nekonat královskou službu a užívat si odměny či odměny za službu, zavádět druhy osobního prospěchu do nakládání s veřejnými věcmi a finančními prostředky, přijímat žalobu u soudu místo důkazů a ospravedlňovat provinilce – to jsou prý drobné nepřesnosti, které nejsou zrovna malé, zejména proto, že jsou těhotní velkými nevěrami. Tato zdánlivě neškodná nepravda v malém množství vede k nevěře ve velkém počtu.“ "Obrana vlasti proti válčícímu nepříteli je zjevně nemožná bez nezištnosti, bez ochoty obětovat i život. Ale ani v mírumilovných vztazích ve všech státních záležitostech není loajalita zaručena, pokud člověk není připraven na sebeobětování. Je nutné například u soudu nebo ve vládě chránit správného, ale slabého člověka před pochybnostmi, ale silný rival nebo pronásledovatel? Bez toho, kdo je připraven podstoupit toto pronásledování? Zradit pronásledovanou nevinnost Je nutné před mocnými země vyjadřovat pravdu, která nesouhlasí s jejich myšlenkami a touhami, ale kdo to může bez pochyby udělat, aby neutrpělo obecné dobro? (Vyd. 1861, sv. 3, str. 221). „Pokolení zatvrzelé a zahořklé, pokolení, které nenarovnává své srdce a nedůvěřuje svému duchu Bohu“ (Žalm 77:8), znepokojuje národy... království rozdělená mezi sebou kolísají... nepravda se snaží uchvátit moc a moc nectí dostatečně pravdu... sní o nastolení zákonnosti na povstání, v národních sporech, aby našli zdroj veřejné víry, pohromu... být začátek zjevně není kreativní, ale destruktivní“ „Proč se jiné arogantní mysli, které vyšly z poslušnosti všemocné moudrosti Kristovy, snaží spontánně a svévolně ovládat věci a zákony a obecné chápání lidí? Čím to je, že strážcem pravdy a poctivosti není vznešená a silná bázeň Boží, ale zbabělý a bezvýznamný strach z lidského mínění? Ach, kdyby nikdo v království země nejednal v zapomnění nebeské moci!" (Vyd. 1861, sv. 3, str. 313). "V naší době mnoho národů ví jen málo o vztahu státu ke Království Božímu... Nelíbí se jim starodávné budování státu na základě Božího požehnání a Zákona; Myslí si, že je mnohem lepší postavit budovu lidské společnosti v novém vkusu na písku lidového mínění a podpořit ji bouří nekonečných rozbrojů. Jejich nové budovy se často nedokončí, každý den jim hrozí, že se zřítí..." „Hle, tma přikrývá zemi a tma nad jazyky“ (Iz. 60:2). Křesťanské národy, přesněji řečeno lidé, kterým je dovoleno být jazykem těchto národů, představitelé a hlásatelé jejich moudrosti, ředitelé jejich činnosti, z velké části nejen neznají, ale co je mnohem horší, křesťanství znát nechtějí; království země nehledají, neuznávají Království Boží a věnují mu menší pozornost než království posledního ze svých bližních, vydávají pro sebe nová nařízení, která se nezakládají na Božích nařízeních, s takovou silou, jaká je charakteristická pro stavby bez základů: jejich nařízení se v jejich očích drolí; nevšímají si však toho, jaký je nedostatek, a vztyčují další, bez naděje. (Takto hovořil metropolita Philaret v roce 1830 o ústavách ve Francii od roku 1789). Tito stavitelé nového Babylonu pracují na tom, aby všechno zmátli, takže po vyvrácení přijatých společenských konceptů, založených na samotné pravdě věcí nebo posíleni zvyky a starověkem, si nakonec navzájem nerozuměli. "...Jak národy povstávají z malých kmenů a rostou a nejsou potlačovány svými nejsilnějšími sousedy, ale občas překonávají nebo si podmaňují ty nejsilnější? Jak naopak velké národy, jejichž přirozená síla je zvýšena uměním, které jim slouží, ne vždy povstanou, ale zase padají a drolí se? A historie, nezasvěcená do tajemství Božího světla, ačkoliv na tyto osudy někdy nereagovala, od té doby nereagovala docela správnost a laskavost mravů povznáší a vkládá ducha lidu vítěznou silou, že naopak úbytek zbožnosti mezi lidmi, poškozování mravů, převaha neřestí, ničí jednomyslnost, oslabuje loajalitu a odvahu, kradne moc zákonů a proměňuje vzdělání a osvětu, uctívané jako prostředky sociálního zlepšení... Jestliže nevšímavost a chlad k víře zmenšují úctu k posvátné přísaze, a tak oslabují pouto věrnosti, které spojuje poddané s králem a královstvím; a mazaný, aby dále oslabil tuto unii, se nebojí použít přísahu, aby se s ní spojil v obecném složení státu zvláštní uzly svévolných myšlenek a bezprávných davů - to je velká ztráta sociální síly, která spočívá ve spojení. Pokud sklon k přepychu, zahálce a zábavě narušuje řád v rodinách, vyčerpává jejich bohatství a způsobuje, že děti, na které rodiče při výchově zapomněli, na ně po výchově vzájemně zapomínají – nerozšíří se tato porucha i na rodinu? Kde bude bohatství státu, které je tvořeno bohatstvím jeho poddaných? Kde budou synové vlasti, když nebudou žádné děti rodin? "...Ano, je užitek, když jsou oltář a trůn sjednoceny - ale ne vzájemný prospěch je prvním základem jejich spojení, ale nezávislá pravda, která podporuje obojí. Dobrota a požehnání králi - patronu oltáře; ale oltář se nebojí pádu ani bez této ochrany. Kněz má pravdu, když káže o úctě ke králi - pokud se to však nereciuje bez nadějí, ale bez naděje, reciprocitou, ale z čisté povinnosti, pokud se tak stalo bez naděje na reciprocitu. Zde je muž, který byl nedávno rybářem a který tím, že jím přestal být, se pro Jeruzalém a Řím nestal důležitějším. A několik dalších jako on volá k Jeruzalémcům a Římanům, Židům a pohanům: "Bojte se Boha! Věřte v Pána Ježíše!" Tento hlas prochází staletími. Tisíce a myriády Židů věří v Ježíše, kterého ukřižovali. Miliony bývalých polyteistů se bály jediného Boha. Všude jsou křesťanské oltáře na troskách židovských synagog a pohanských chrámů. Který mocný král pomohl této obrovské revoluci? Konstantin Veliký? Ale jak? Ke Kristovu oltáři přišel, když už stál v prostoru Asie, Evropy a Afriky; Nepřišel se se svým majestátem položit před svou svatyni. Ten, kdo žil v nebi brzy, se smál těm, kteří se pozdě rozhodli ponížit jeho božské náboženství k závislosti na lidských výhodách. Aby jejich moudrost byla směšná, oddaloval tři staletí povolat silného krále ke Kristovu oltáři; a mezitím ze dne na den povstali králové, národy, kněží, mudrci, síla, umění, vlastní zájmy, lstivost, vztek, aby zničili tento oltář. Co nakonec? To vše zmizelo, ale církev Kristova stojí – ne proto, že by byla podporována lidskou silou... Vášniví milovníci vědění mohou namítnout, že jde o zmatení pojmů: že jedna věc je vědění a druhá činnost, další moudrost a další ctnost. Netvrdíme, že jsou odděleni v pojetí: ale je tomu tak v životě? Můžete vzít hlavu a srdce odděleně - jsou mrtvé; ale v živém člověku jsou v jednotě a hlava nežije bez srdce. V mrtvém pojetí tedy můžete brát moudrost a ctnost odděleně: ale v pravém životě jsou v jednotě; mysl nemůže žít bez srdce a moudrost nemůže žít bez ctnosti." (Vyd. 1861, sv. 3, str. 233). „...Pravda je životní potravou lidského ducha. Zničte pravdu - mysl zůstane prázdnotou, hladem, žízní, malátností, trápením, pokud není ve stavu umrtvení nebo v mdlobách extrémní nevědomosti. Pokud se ho rozhodnete nakrmit obrazy imaginace, které mají pomíjivý lesk, ale neobsahují pevnou pravdu, brzy ho omrzí načerpání vody bezednou nádobou, jeho žízeň zůstane neuhasitelná a jeho muka nevyléčitelná. Co znamená dětská zvídavost, jejich touha se na všechno zeptat a všechno zjistit? To je přirozená žízeň po pravdě, která ještě přesně neví, po čem žízní, a proto se snaží vstřebat, co může. Co hledá soudce v zákoně a v soudním sporu? Pravdy. Kdybyste ho mohli ujistit, že pravdu nenajde, zničili byste právo a spravedlnost. Co hledá věda v nezměrném prostoru vesmíru a v tajných úložištích lidské povahy? Pravdy. Pokud řeknete, že to nelze najít, zasáhnete vědu smrtelnou ranou. Ale je opravdu možné najít pravdu? Člověk si musí myslet, že je to možné, když mysl bez ní nemůže žít, ale zdá se, že žije a samozřejmě si nechce připustit, že je zbavena života. Byli lidé, kteří chtěli dokázat, že pravda je lidskému poznání nedostupná. Ale co to znamená dokázat? To znamená, že pravda skrytá v temnotě neznáma nebo v temnotě pochybností může být vynesena na světlo prostřednictvím jedné nebo více pravd, které jsou jasně známé a nepochybně uznávané. Pravda tedy existuje před důkazy, je přítomna již u jejich zrodu a směje se těm, kteří chtějí dokázat její absenci či neexistenci, ale kvůli tomu jsou nuceni ji volat o pomoc. Z filozofie moderní doby lze slyšet, že omezená, mnohodílná, podmíněná, relativní, smyslově zjevená, měnící se, pomíjivá nepředstavuje dokonalou pravdu; že základní, dokonalá pravda musí být nalezena v nepomíjivém, v neměnném, v srozumitelném, v odděleném, v nepodmíněném, v jednotlivci, v nekonečnu. V těchto slovech člověk slyší něco o pravdě; ale není v nich příliš málo jasnosti? Kolik z nich pohodlně a správně porozumí každému z nich? Ale je pravda jen pro pár lidí, kteří mučí vlastní mysl, a ne pro celé lidstvo? A je opravdu nutné jít temnou cestou na začátek světa? Je méně uspokojivé a ne pro každého srozumitelnější, když říkáme, že kořenem a základem pravdy, ohniskem pravd, sluncem mentálního světa je čistá mentální reprezentace, nebo, podle vašeho názoru, idea Boha, Stvořitele, Všemohoucího, a že tato pravda je velmi přístupná poznání všech lidí? „Je v nich zjevné poznání Boha; Bůh jim ukázal jídlo; Jeho neviditelná bytost od stvoření světa byla počata ze stvořených věcí; Jeho podstata a všudypřítomná moc a Božství jsou viditelné“ (Řím 1:19-20). Při slyšení hlavního města pohanství, při slyšení národů a pohanských mudrců řekl svatý apoštol Pavel, že se v nich projevuje porozumění Bohu. Byl si tedy jistý, že proti této pravdě nelze mít zásadní námitky. Ale poté, aniž by se bál, že bude v rozporu se sebou samým, řekl, že právě tito lidé, pro které je zjevný Boží rozum, použili pravdu Boží ve lži a lži a sloužili stvoření více než Stvořiteli. A také měl před sebou celý pohanský svět a zkušenosti staletí a tisíciletí jako zřejmý důkaz toho. Po tomto, prosím, pohleďte, fanatici pravdy, v jaké pozici je lidstvo ve vztahu k pravdě. Pravda je pro něj tak nezbytná, jako jídlo, pravda je přístupná jeho poznání – a přesto celý svět nebyl po staletí a tisíciletí schopen najít a uvést v činnost první zásadní, převážně nutnou, jasně vyslovenou pravdu. Není lidstvo nešťastné, že nedokáže rozpoznat pravdu, která je primárně nutná a spásná? A přesto, není to před Bohem vinen tím, že nepřijal pravdu, kterou Bůh zjevil? Co je dál podle přirozeného důsledku předchozího a zároveň podle spravedlnosti Boží? Neřešitelný opar pochybností? Putování temnotou neznáma nebo následování klamných duchů? Hladká smrt ducha a prostřednictvím krátkodobého duchařského života i smrt celého člověka? Takový byl a navždy bude osud lidstva, kdyby se Bůh, který zjevil lidem své poznání skrze přirozenost stvořených věcí, z hojnosti milosrdenství, znovu nezjevil skrze své vtělené Slovo, svého Jednorozeného Syna, našeho Pána Ježíše Krista. Tak se určuje význam a odhaluje se moc výroků Krista Spasitele, že proto přišel na svět, aby vydal svědectví pravdě; že pouze ti, kdo zůstávají v Jeho slovu, mají naději na pochopení pravdy; že On sám je pravdou a cestou k pravdě a životu. Milost a pravda přišla skrze Ježíše Krista, říká Jeho milovaný učedník... Řekne mi někdo: toto je pravda Boží; necháme to na teologech; Je před námi nějaký počin o přirozené pravdě, užitečný pro člověka i pro lidskou společnost? A já, bratři, se musím starat a snažit se zajistit, abyste si neodcizili pravdu Boží. Proč chtějí rozebírat pravdu? Řeznout znamená zabít. Bez jednoty není života. Opravdu si myslí, že pravda o Bohu a Kristu je něco, co je mimo přirozenou pravdu, užitečné pro člověka a lidskou společnost, a že ta druhá může žít stejně dobře bez té první, jako ve spojení s ní? Podívejte se na národy a lidské společnosti, křesťanské i nekřesťanské. Nezáří přirozená pravda tak jasně – přirozená, duševní, mravní, tvořivá, obyvatelná a zkrášlující pro lidské společnosti, kde svítí slunce pravdy Boží a Kristovy? Cožpak noc nezakrývá přirozené schopnosti a životy národů, nad nimiž nevyšlo milostivé slunce pravdy Boží a Kristovy? Sundejte ze světa slunce – co se stane se světem? Vyjměte srdce z těla - co se stane s tělem? Je nutné říkat? Odeberte lidstvu pravdu o Bohu a Kristu – bude to stejné jako s tělem bez srdce, jako se světem bez slunce. Ale povoláním jsem moudrý muž a přírodovědec; Jaký by měl být můj postoj k pravdě zjevení? Nesni o tom, že dokážeš vytvořit moudrost; přemýšlejte lépe, že moudrost může přijít a znovu vás vytvořit; a když u Šalomouna zjistíte, že v hojnosti vlastní, neuspokojivé moudrosti je velká frustrace a pouze zmar ducha, pak se neváhejte přiznat a požádejte o pomoc svou přirozenou moudrost o pomoc Toho, „v němž jsou všechny skryté poklady moudrosti a porozumění“ (Kol 2,3). Jsem hledačem pravdy lidských popisů – čemu vděčím za pravdu Božské? Nedovolte, abyste viděli v existenci lidstva tupýma očima jen nesouhlasnou hru náhody a boj vášní nebo slepého osudu; zbystřete svůj zrak a všimněte si stop moudré, dobré a spravedlivé Boží prozřetelnosti. Dávejte pozor, abyste neupadli do pohanských bajek, důvěřivě následujících ty, kteří v hlubinách starověkého světa naznačují t. zv. pravěku. Mezi pohany bajka vstřebala pravdu o dávných událostech – máme pravou knihu existence, v níž nit lidské existence začíná u Boha a prvního člověka a není přerušena, dokud nakonec nevstoupí do takového přediva heterogenních legend a každodenního života. Jsem badatelem hvězd, planet a jejich zákonitostí; Co ode mě vyžaduje Boží pravda? Velmi obratně jsi povýšil vhled svého zraku, abys v nebesích viděl to, co je prostému oku neviditelné – snaž se také obratně pozvednout vhled svého sluchu, abys mohl jasně slyšet a hlásat ostatním, jak budou nebesa vyprávět slávu Boží. Bylo vám to ukázáno jako příklad jednomu z asketů ve vašem oboru. Když viděl, že jedna dlouho pozorovaná hvězda během pokračování svých pozorování změnila své stříbrné světlo v podobě žhavého uhlí a pak zmizela, usoudil, že se s ní stalo něco podobného, co bylo předpověděno o naší zemi: „Země a díla na ní budou spálena“ (2 Pet 3:10), a proto řekl: „Sláva Bohu, že máme před sebou nový, konec světa! počátek, že existuje Bůh, Stvořitel světa a Pán jeho osudů." Jsem milovník a pěstitel elegantních slov; Mám zotročit svobodu a krásu projevu přísnosti nejvyšší pravdy? Zvažte, zda bude důstojnost vaší práce velká, pokud se krásné květiny vašich slov ukáží jako neplodné prázdné květiny? Není lepší, když se v nich skrývá plodné semeno budující pravdy a že vyzařují vůni mravní pravdy? Ať my všichni křesťané, moudří i pokorní v jednoduchosti, nikdy nezapomeneme, že Kristus není jen pravda, ale i život. Ve svém slově a ve svém příkladu se pro nás stal cestou, jak nás vést k pravdě a skrze pravdu k pravému životu. Kdo si myslí, že se zajistí tím, že dosáhne určitého poznání Kristovy pravdy, a dostatečně se nesnaží jej proměnit ve skutečný život podle Kristova učení a příkladu, klame sám sebe pravdou a vystavuje se nebezpečí smrti na cestě...“ (Ed. 1861, sv. 3, s. 333–338, „Slovo ke 100. výročí moskevské univerzity“). „Pán otevírá... Svou školu, kterou nikdo kromě Něho, ani před Ním, ani po Něm nemohl vytvořit – školu, která je vždy docela vysoká pro ty nejvznešenější mysli a duše a zároveň docela jednoduchá pro ty nejprostší a nejskromnější na zemi; školu, která se nemazlí s nadějí na učitelský stupeň, ale chce ze všech národů udělat nic víc než jen studenty, ale která počáteční vzdělání a vzdělanost přitahuje ve svém prastarém světě. způsobem, v němž lze bez porušení spravedlivé úcty a lásky ke známým vědám zaznamenat především předměty studia hodné povrchní zvědavosti. Slovo života je filozofie ne podle živlů světa, které jsou uměleckými pokusy zabíjeny a rozdrceny na maličkosti a podle přirozené úměrnosti důsledků s příčinou poskytující nepříliš živé a nepříliš obrovské vědění, ale podle živých a životodárných zásad moudrosti Boží ve skrytém tajemství, které Bůh připravil před věkem k naší slávě; rozjímání o nejvyšší Jednotě v konsubstanciální Trojici a Trojici v Jednotě jako pravém kořenu všeho počitatelného, ​​jako nezměrném základu všeho měřitelného; znalost země a nebe není onou hrobovou znalostí země, která v blocích a vrstvách sestupuje do svých hlubin jako do hrobu a se zbytky zkázy chce vyložit život pohřbený a zanechaný bez naděje na vzkříšení pohřbených a zachování zbytku; ne to skelné poznání nebe, které dalekohledem sleduje cesty hvězd, aniž by divákovi vydláždilo cestu do nebe, - ale poznání země a nebe na počátku je dobré, pak země, prokletá v skutcích člověka, a nebe, které se stalo nečistým (Job 15:15), pak shoří nebe, které bude existovat na nebi, které bude existovat. pryč, - konečně, nové nebe a nová země, do které se i my můžeme přestěhovat, žijeme-li podle pravdy; zákonodárství není nějaké starověké řecké a římské zákonodárství, kterému čas přikládal důležitost a kterému čas ukázal slabost, protože státy, které chtěly toto zákonodárství vylepšit a posílit, již dávno zmizely - ale zákonodárství, s nímž Král nebes a země zdokonaluje své království všech věků a své panství v každé generaci a druhu... Lékařská věda, která učí, znamená nejen uzdravit z duševních nemocí, ale také dát vzkříšení z duchovní smrti, ukazuje způsoby, jak nejen uchovat život, který máme, před destruktivními mravními neduhy, ale také najít nový, lepší, odhalující nikoli vysněný, ale opravdový všeléčivý lék, tělo a krev Bohočlověka a jediný počátek nejvyššího života, Ducha Svatého. Neměly by být tyto předměty zábavné? Není snad jediný Učitel hoden horlivého naslouchání a následování, který je učil a vyučuje ve své univerzální škole? A co ti brání Mu naslouchat a učit se od Něho? Naopak, jak blízko a jak pohodlné! Přijďte k němu a buďte osvíceni“ (Vyd. 1848, sv. 2, str. 3,4, „Slovo při zasvěcení kostela svaté mučednice Tatiany na Moskevské univerzitě“). "Rodina je starší než stát. Muž, manžel, manželka, otec, syn, matka, dcera a povinnosti a ctnosti obsažené v těchto jménech existovaly předtím, než rodina vyrostla v lid a vznikl stát. Rodinný život ve vztahu ke státnímu životu je tedy svým způsobem kořenem stromu. Aby strom zezelenal, rozkvetl a přinesl ovoce, musí být kořen silný a přinášet stromu čistou mízu." Aby se tedy státní život silně a správně rozvíjel, vzkvétal ve vzdělání a přinášel ovoce veřejného blahobytu, k tomu je nutné, aby rodinný život byl silný s požehnanou manželskou láskou, posvátnou rodičovskou autoritou, dětskou úctou a poslušností, a aby v důsledku toho z čistých prvků rodinného života přirozeně vyrůstaly stejně čisté principy státního života, takže z úcty ke králi rodí matka a úcta k matce. je přípravou lásky k vlasti, aby prostoduchá poslušnost doma připravovala a vedla sebeobětování a sebezapomnění v poslušnosti zákonů a posvátné autority autokrata...“ (Vyd. 1848, sv. 2, str. 169). „...Je pravda, že dnešní výchova vede k vlastní vůli. Často žasnu nad tím, jak důležité a samostatné malé děti se před svými rodiči chovají a zdá se, že se ani neodvažují dotknout se jich.“ (Dopisy Metropolitan Philaret Archimandrite Anthony, sv. 3, str. 133). "V moderní době se tolik mluví, píše a dohaduje se o předmětech, pravidlech a metodách výchovy, že to téměř snižuje důvěru vychovatelů vůči vzdělaným, kteří je slyší, jak se mezi sebou hašteří a vidí, co nedávno schválili odsouzení. Možná je to nevyhnutelné, vzhledem k množícím se a diverzifikujícím se požadavkům veřejného a soukromého života, které musí být pro veřejnost někdy považováno za zlo, které navíc musí veřejnost uspokojit jako lék proti společnosti." zdrojem společenských nemocí, pokud příliš nekontrolovatelně rozšiřuje ústa nejen pro pravdu, ale i pro nepravdu." (Vyd. 1861, sv. 3, str. 309). „...V moudrosti synů tohoto století jsou viditelné dvě myšlenky, které je disponují k tomu, aby žili v přítomnosti se slepou nadějí nebo naopak se zoufalou nedbalostí ve vztahu k budoucnosti: první je, že svět se řídí svými vlastními zákony, a proto by se jeden nebo více lidí marně snažilo dát tomuto obrovskému stroji požadovaný směr; další je, že lidstvo směřuje k dokonalosti samo o sobě, a proto je vaše řeka sama o sobě nepatrná. čas, který již plyne a přitahuje vše, co po něm pluje, do moře dokonalostí různého druhu... Myslí si, že obejmou celé lidstvo jediným pohledem: naznačují jakýsi samohybný pokrok směrem k dokonalosti; vychvalovat úspěchy tzv. osvěty a vzdělání; slibují zlatý věk. A tam, kde si nejvíce myslí, že se to všechno děje a bude dít samo od sebe a ze všeho nejméně se starají o požehnání a osvícení shůry, tam přesně a zároveň nenacházejí ani ctnosti, ani morálku, ani mír, ani bezpečí, neřesti jsou nespoutané, spory jsou nekonečné, spojenectví nespolehlivá, přehlídky moudrosti se staly jen průmyslem, a místa vědění a zločinů jsou plná knih a žalářů. exekucí. Řekněte mi, prosím, je toto skutečně přímá cesta a přirozená cesta k dokonalosti lidstva? Nebo naopak, nejsou právě tyto podstatou křižovatek, divočin, propastí, odchylek, klamů, pádů? ...Jaký je nyní úděl spravedlivých mezi námi? Jaký soud vyslovujeme nad sebou a nad svými současníky, když sami obyčejně říkáme, že naše časy nejsou časy svatých, že zbožnost a mravy našich otců zůstaly téměř bez dědiců; že pohromy, jimiž je z bezbožnosti potěšeno tolik nevinných obětí, nezastavily, ne-li neurychlily, úspěchy bezbožnosti – a o těchto smutných jevech mluvíme s takovou účastí jako o nočních přízracích ve dne? (vydání 1873, sv. 1, s. 217–218). "Nemnoží se v naší době a blízko nás rty, které mluví o marnosti v zapomnění na Boha a Jeho přikázání? Nemluví často, svobodně a povinně, v rozhovorech, na výstavách, v knihách?" Práce marnivosti začíná tím, že pozornost k Božskému klesá, chuť k duchovnu se tlumí a náklonnost ke smyslnému sílí: jsou uchváceni elegantním, hledajícím příjemné s ochlazením k pravému a dobrému; Více se zabývají hrou než nasloucháním rozumu a morálnímu smyslu. Ale jen Božské, duchovní, pravdivé a dobré, jako nesmrtelné a příbuzné, dává duši neustálé potěšení; a smyslné, jako pomíjivé, ji nemůže uspokojit. Co je příjemné, neposílené pravdou a dobrem, přestává být okamžitě příjemné s opakováním a nasycením, a tak se rodí neustálá žízeň po něčem novém: vášně, když otěže rozumu a mravního citu slábnou, se snadno promění v šílené koně. Obchod s marnivostí, když dostal sílu, nemůže se zastavit u pouhé zábavy, ale v závislosti na okolnostech, více či méně, rychleji nebo pomaleji, postupuje vpřed. Kde? To je v naší době mezi cizími syny až příliš zřejmé. Jejich mnoho rtů mluvilo marnivostí, nejprve mluvilo ješitnost příjemně, pak neskromně, pak svůdně, pak zjevně zlomyslná, nakonec pobuřující a destruktivní. Rozvířili mysl: povolávali, povzbuzovali, ba přetvářeli lidi, jejich pravá ruka je pravou rukou nepravosti, a tak povstalo mnoho vod, pak zlých, které podkopávají základ všeho veřejného zvelebování a blahobytu veřejného i soukromého. Tak je to i se syny cizích. Jsme dostatečně opatrní? (vydání 1873, sv. 3, s. 229–230). "Zemědělci na vesnických polích daleko od hlavních měst sejí semena, aby si od nich sebrali svůj denní chléb; ale Bůh dává hojnost ovoce, které prochází vesnicemi, nasytí města a jde až ke stolu princezny. Stejně tak zasévejte slovo pravdy a spravedlnosti - kdo je schopen - na velkém poli a ostatní - na malém poli; horlivé veřejné rozsévání se může stát v malé společnosti; povzbuzujte se navzájem k rozsévání. ze slov pravdy a spravedlnosti by mělo pocházet ovoce veřejného rozumu a lásky k pravdě, a z toho hojnost sociálního smíru a polepšení, a to bude dobrý dar od poddaných králi, který se stará o jejich blaho, přispěje k jeho výkonu při zvelebení království... Zvyk lehkovážně vyhazovat slova do větru je bohužel velmi častý, nedovolí nám postřehnout, jaký poklad často mrháme bez užitku nebo s újmou sobě i bližním... Jakým pokladem člověk mrhá, jaký vysoký dar převrací a šlape, jakou mocnou, životodárnou a blahodárnou sílu činí neúčinnou a mrtvou, nebo naopak škodlivou, když používá slovo dobro, správnost, dobro, dobro vulgarismy, lži, podvody, pomluvy, zneužití přísahy, šíření zla. Nebuďte k tomu nevšímaví ani lhostejní, vy, kteří ctíte důstojnost slova; žárlit na něj; oživujte a vyzbrojujte své slovo pravdou a spravedlností a jednajte s ním věrně a pevně a nedovolte, aby se rozlila slovesa potopy (Ž 51,6). V blízkosti cesty slova pravdy jsou zvláště patrné dvě křižovatky: na jedné straně lichocení, na druhé pomluva. Jeden říká: „Musíte se ke svým sousedům chovat tak, aby se jim to líbilo, zvláště k těm vyšším,“ a v důsledku toho lichotí. Jiný říká: „Černá se musí nazývat černou,“ a pod touto záminkou se oddává pomluvám. Ani jedno, ani druhé není na správné cestě - oba jsou na křižovatkách, které nevedou k dobrému... Pomluvy, o kterých si někteří lidé myslí, že se používají k nápravě zla, jsou na to špatným lékem. Zlo se nenapravuje zlem, ale dobrem. Stejně jako špinavé oblečení nelze vyprat špinavou vodou, tak s popisy neřesti tak nečistými a páchnoucími jako on sám, je nemožné očistit lidi od neřesti. Násobení obrazů neřesti a zločinu před očima lidí snižuje hrůzu zločinu a znechucení z neřesti a bezbožní při pohledu na takové obrazy říkají: "Nejsem jediný, je jich mnoho: není to příliš hanebné." Poukázat na temný obraz neřesti, bez mučivých pocitů a bez urážení vkusu přílišným odhalováním jeho podlosti; a na druhé straně zobrazovat ctnost v její skutečné pravdě, v jejím čistém světle, v její neotřesitelné pevnosti, v její úžasné kráse...“ (vydání 1873, sv. 3, s. 304–305). "...Je snazší odhalit a odhalit nedostatky, než je napravovat. Neštěstím naší doby je, že množství chyb a neopatrností, nashromážděných za více než jedno století, téměř převyšuje sílu a prostředky nápravy. Proto je třeba se bouřit ne náhle proti všem nedostatkům, ale především proti těm škodlivějším a navrhovat prostředky nápravy ne náhle, které jsou všeobecně potřebné, ale nejprve především ty, které jsou nutné a možné." („Dopis pravému reverendu Innocentovi z Kamčatky, bývalému metropolitovi v Moskvě,“ Ruský archiv, 1881, sv. 2, str. 28). "... Intenzivní touha po změně, neomezená, ale nezkušená svoboda projevu a publicity vytvořila tolik různorodých pohledů na témata, že je těžké mezi nimi najít a oddělit to nejlepší a přivést nesouhlas k jednotě. Bylo by opatrné co nejméně otřást tím, co stojí pevně, aby se rekonstrukce neproměnila v destrukci. Kéž Bůh osvítí ty, kteří jsou předurčeni k tomu, aby z rozmanitosti názorů vytěžili pevnou pravdu." („Dopis rektorovi Moskevské teologické akademie, arciknězi A.G. Gorskému, 10. dubna 1867“, „Výtvory svatých otců“, vyd. 1882, kniha 4, s. 432–433). „Silné hnutí vlády od jednoty k demokracii je nepříznivé pro principy duchovní vlády a může oslabit apoštolskou a církevní ideu poslušnosti...“ "Duch cenzury prudce dýchá na poli ruského písma. Nešetří ani osoby, ani tituly, ani instituce, ani úřady, ani zákony. K čemu to je? Říká se: k nápravě... Ale co by se skutečně mělo stát, když je všechno zatíženo a všichni jsou zatíženi cenzurou? Přirozeně klesá respekt, důvěra a naděje na všechno a všechny. Takže vytváří nebo ničí duch? výčitky." („Projev při otevření Společnosti milovníků duchovní osvěty v Moskvě“). O volbě soudců, ještě v roce 1818, Filaret (tehdy vikář petrohradského metropolitního úřadu) pronesl slovo v petrohradské kazaňské katedrále, jejíž mnohá místa mají přímou aplikaci na nové soudy, i když jejich struktura již není stejná jako dříve: "...Nepotřebují voliči soudců znát a cítit důležitost soudu stejně jako soudci samotní? Volba soudců je setbou toho, co má nést ovoce v soudu; a soud je sklizeň toho, co se zaseje ve volbách - lze doufat v dobrou sklizeň po špatné setbě a může být dobrá setba, když rozsévač nemyslí na to, co by rozséval, rozséval a rozséval? pomluvy a úplatkářství, nyní oděni důstojností voličů, a tak jmenováni soudci budoucích soudců, když se připravujete na složení přísahy věrnosti vašemu trůnu a vlasti, nejprve pečlivě zvažte, jaký důležitý úkol je před vámi (2 Paralipomenon 19:6-7). ...Organizace soudu prostřednictvím volby nejdůležitějších strážců veřejného pořádku a spravedlnosti je jednou z nejdůležitějších lidských záležitostí; na tom velmi závisí dobro nebo zlo mnoha lidí, zlepšení nebo nepořádek společnosti, dokonalost nebo nedokonalost spojení mezi panovníkem a státem. Soud je plotem majetku a osobní bezpečnosti a soudce je strážcem plotu. Bez soudu by každá země byla, jako kdysi byla země Kanaán, zemí, která požírá ty, kdo na ní žijí: neexistoval by žádný jiný majetek kromě kořisti dravce, na kterou ruka jiného predátora nedosáhla; nebyla by jiná jistota než bezpečnost ozbrojeného a bdělého válečníka nebo bezpečnost silného utlačovatele, dokud nepotká toho nejsilnějšího... Ale co je to pevný plot, když je jeho strážce nespolehlivý! Co je to soud posílený zákony, když v něm jedná nehodný soudce! Pravda, zákon byl ustanoven nejen pro obžalované, ale i pro soudce, aby ho napomínal a řídil; ale moudrost a spravedlnost zákona jsou skryté poklady, pokud moudrost a spravedlnost neotevře oči soudce. Právo je podřízeno nutnosti a nelze jej pohnout tak, aby soudce zůstal sám se sebou; ale soudce je svobodný a může se vyhýbat zákonu. Tak jako obratný lovec chytá lstivá zvířata a poráží silné a mírné stádo přivádí do bezpečí, tak obratný soudce, šířící moudrou síť právního bádání a jednající silou zákonů, chytá zrádné a svrhává odvážné zločince a přivádí dobré občany do bezpečí; Ale pro nešikovné se buď nevinní chytí do sítě, která je nachystána pro viníky, nebo ji viní rozbijí. Spravedlivý soudce, vysvětlující svým svědomím zákon, činí dobro jak nevinným, které ospravedlňuje, tak viníkům, které odsuzuje, zastaví pro jednoho zlo, které vytrpěl, u druhého ještě významnější zlo, které spáchal; a nespravedlivý soudce nanejvýš katastrofálně rozmnožuje zlo, které měl zničit nebo alespoň omezit... Neomezující se na dobro soukromých osob, které bez generála nemůže existovat, je soud také nástrojem veřejného zvelebování a blaha. Soudce jako strážce společenského řádu musí obsáhnout a myšlenkou proniknout celým složením společnosti, musí pochopit jednotu tohoto mnohočlenného těla v jeho samém základu a jeho potřeby v celé jejich rozmanitosti, aby mohl být spolehlivým strážcem svého života a lékařem svých nemocí. Pokud jsme opatrní při výběru lékaře a u lehkého onemocnění i toho nejmenšího článku našeho těla, jaká opatrnost je na místě... Podívejte se, co děláte. Nástroj blahobytu pro celé tělo společnosti a její členy je zvláštním způsobem nástrojem nejvyšší moci, která je hlavou a srdcem tohoto těla. A všechny údy těla jsou spojeny s hlavou a jsou jí podřízeny, čímž přispívají k její prospěšné nadvládě nad ostatními? Všichni čerpají sílu života ze zdroje srdce; ale nejsou těmi nejdůležitějšími, kteří, jakožto jeho nejbližší pokračovatelé, jej musí rozšířit do celé skladby? Soudce je okem nejvyšší moci, aby dohlížel na blaho celého státního orgánu a každého jeho člena; její svaly, aby je uvedl do správného pohybu; ruce, aby natáhla ruce, aby je chránila. Je pokračovatelem a doprovodem životodárné síly proudící ze srdce do celého těla státu – lásky panovníka ke svým poddaným. Ale jaké bude spojení hlavy nebo srdce s celým složením těla, nejvyšší moci se společností, bude-li matné nebo vybledlé, nebude pro hlavu představovat ani stav, v němž členové jsou, ani nebezpečí, která jim hrozí? Co když uvolněný sval nezvedne závaží členů, které se přes něj musí uvést do pohybu, nebo pouze produkuje náhodné třesy? Má-li ruka, která má podle vůle hlavy členy krýt a chránit, odhalovat a trýznit? Pokud nástroje moudrosti a dobra panovníka blokují jejich blahodárné vlivy a nerozšíří se po celém státě? Od vás, voličů, se požaduje, abyste prostřednictvím volby předložili důstojné nástroje nejvyšší moci, abyste je jako takové prezentovali i před sebou ve volbě samotné; vaše práce by měla, ne-li posilovat již tak nejužší svazek panovníka se státem, alespoň přispívat k jeho zachování dokonalému a nedotknutelnému – svazku vždy žádanému, ale o to vzácnějšímu v naší vlasti, tím zjevněji, že je založen na lásce a je ozdoben panovníkovou plnou mocí pro své poddané, o čemž svědčí i samotné právo tohoto volebního zmocněnce, udělené vám, nesmíte... suverénní láska. Podívejte se, co děláte" (vydání 1877, sv. 1, s. 250–254). „Zájem o zavedení takového systému trestů, který by směřoval k nápravě viníků a čelil pokusům o páchání přečinů a zločinů, a který by zároveň obměkčil spravedlnost mírností, dotýkající se mezí duchovního oddělení, vyvolal otázku, jaký by mohl být správný pohled na tělesné tresty ze strany křesťanství? Při zvažování této otázky je třeba mít především na paměti, že Kristus Spasitel stvořil církev, a ne stát. Mocí vnitřního zákona milosti zlepšuje vnitřní i vnější život lidí. Stát se snaží silou vnějšího práva dát do pořádku a chránit soukromý život člověka a veřejný život státu. A proto se stát nemůže vždy řídit vysokými pravidly křesťanství, ale má svá vlastní pravidla, aniž by se tím stal křesťanství nehodným. Například křesťanství říká: kdo tě chce žalovat a (nepravdou u soudu) ti vzít talár, ať má taky nadávky. Stát ale nemůže říct okradeným: vraťte lupiči, co vám ještě nevzali. S takovým pravidlem by stát, ve kterém existuje dobro i zlo, nemohl obstát. Okradeným nutně říká: jdi k soudu; podle soudu musí lupič (vychytralý nebo arogantní) vrátit to, co bylo odebráno, a být odhalen a potrestán. Zde je výrok Krista Spasitele o trestech definovaných v Mojžíšově zákoně: „Slyšte, jak bylo řečeno: Oko za oko a zub za zub. To znamená: podle Mojžíšova zákona ten, kdo jinému vyrazí oko, musí být potrestán vyražením oka, a kdo vyrazí zub, musí být potrestán vyražením zubu; ale neodporujte těm, kteří vám škodí, neoplácejte urážkou za urážku, snášej štědře, pomstu přenech Bohu. A opět zde platí pravidlo, kterým se státní legislativa nemůže řídit. Spasitel neopravuje trestní zákoník, nemluví o změně druhu a stupně trestu, učí duchovnímu zákonu – vydržet a nehledat trest za provinění. Takže otázka používání nebo nepoužití tělesných trestů ve státě stojí stranou křesťanství. Pokud stát může odmítnout tento druh trestu a shledá-li jeho mírnější formy dostačující, křesťanství bude tuto mírnost schvalovat. Pokud stát v některých případech považuje za nevyhnutelné použít tělesné tresty, křesťanství tuto přísnost neodsoudí, pokud je trest spravedlivý a není přehnaný. Někteří věří, že tělesné tresty mají destruktivní účinek na lidovou morálku. Nelze si myslet, že by Pán Bůh skrze Mojžíše legitimizoval tělesný trest pro viníka: „ať mu udělají čtyřicet ran“ (Dt 25,3), aby to mělo destruktivní dopad na morálku židovského národa. Věří se, že tělesný trest ničí u trestaného jakýkoli smysl pro čest. Je mnoho věcí, které nám brání přesvědčit se o síle této námitky proti tělesným trestům. Zločinec zabil jeho smysl pro čest, když se rozhodl spáchat zločin. Je příliš pozdě šetřit tento pocit v něm během trestu. Je uvěznění viníka méně zarážející v jeho smyslu pro čest než tělesné tresty? Je možné uznat za správný takový rozsudek, že viník odchází zpod tyče s nečestností a z vězení se ctí? Jestliže nějaké vědomí viníka potlačuje, způsobuje v něm pokles ducha a tím mu brání povznést se k nápravě, pak jde o vědomí spáchaného zločinu, a ne o utrpěný trest. Ti, kdo mají příležitost vypořádat se se svědomím takových lidí, si někdy všimnou, že cítí vnitřní úlevu, když podstoupili potupný trest, čímž uspokojili spravedlnost, posíleni v naději na nebeské odpuštění a povzbuzeni k nápravě. Dříve, když byly tělesné tresty přísnější, se ti, kteří přišli na Sibiř, setkávali se strachem u lidí, kteří měli znaménko na čele a bez nosních dírek; tamní lidé ujistili, že to jsou čestní lidé a hodní naprosté důvěry. Fyzické tresty jim zřejmě nezabránily v tom, aby se z propasti zločinu dostali k dokonalé poctivosti. Zda tomu tak je i nyní, není známo: možná ti, kdo nebyli trestáni jinak než dříve, dávají příklad trestaným. Ale nechť se slovo vrátí ke křesťanskému pohledu. Apoštolové, kteří vytrpěli nevinný tělesný trest od velerady, se „radovali ve jménu rady, protože pro jméno Pána Ježíše jsem byl uznán za hodného potupy“ (Skutky 5:41). Apoštol Pavel píše Korinťanům: „bijte je kyji“ (2. Korintským 11:25), aniž by si myslel, že se tím před nimi ponižuje. Takže podle křesťanského soudu není tělesný trest sám o sobě nečestný, ale nečestný je pouze zločin. Někteří by věřili, že tělesné tresty by měly být zcela zrušeny a nahrazeny vězením. K tomu by s přeplněným městem bylo nutné vybudovat a udržovat téměř vězeňské město. To by vyžadovalo obrovské náklady, jednorázové a trvalé. Z jakých částek? Z vládních příjmů. Odkud pocházejí vládní příjmy? Z daní na lidi. Aby se tedy zmírnilo skutečné nebo imaginární břemeno viníků, je nutné uložit nové břemeno na nevinného. V tomto případě může křesťanské i lidské milosrdenství říci: je dobré smilovat se nad viníky, ale ještě potřebnější je nezatěžovat nevinné. Směrem proti tělesným trestům je naznačeno toto rčení: Svatí všech vyznání neustále hájili osobu bytosti stvořené k obrazu a podobě Boží. Je uvedeno mnoho svědků; Je škoda, že ani jeden není pojmenován nebo zobrazen, i když o některých říkají přesně to, co říkají. Jsou uvedeny i neexistující. Ti, kterým říkáme svatí, v některých zpovědích nejsou uznáváni a neexistují. Z toho, že svatí hájí osobnost bytosti stvořené k obrazu a podobě Boží, nelze vyvozovat závěry proti tělesným trestům. Chránit identitu bytosti stvořené k obrazu Božímu neznamená chránit identitu zločince. A co to znamená chránit identitu člověka? Neznamená to udělat ho nedotknutelným? Je-li však možné učinit osobnost viníka nedotknutelnou z prutů, je možné učinit osobnost každého viníka nedotknutelnou z pout? Inspirovaní spisovatelé brání osobu stvořenou k obrazu Božímu nikoli před tělesnými tresty, ale před neřestí a jejími důsledky. „Ty ho bijou holí, ale jeho duši vysvoboď ze smrti“ (Přísloví 23:14). Jsou myšlenky, které se třpytí mravní krásou, takže v nich, jako na slunci, nelze náhle rozeznat temnou skvrnu, ačkoliv tam je. Toto je následující úsloví: zákon milosrdenství a mírnosti bezpodmínečně odsuzuje veškeré násilí a mučení. Úžasné. Když se však pozorně podíváte, pak v tomto brilantním rčení bude nějaká skvrna, tedy něco, co není pravda. Veškeré násilí nelze bezpodmínečně odsoudit. Pokud někdo nekontrolovatelně zuří, pak je nutné násilí, aby ho svázalo. Pokud je nutné chytit a zadržet zločince, zloděje, lupiče, ten to samozřejmě dobrovolně nedovolí, ale je třeba použít sílu k jeho dopadení a spoutání. Myšlenka je to tedy geniální, ale ne vyloženě správná a neslibuje spolehlivé závěry ve vztahu k otázce trestu. Je slyšet, že nedávno v Anglii zvažovali otázku zrušení tělesných trestů ve vojenských hodnostech a že tamní vojenští vůdci hlasovali pro jeho zachování, aniž by se obávali zničení smyslu pro čest u vojáků, což je pro ně obzvláště důležité, a dokonce připustili, že bez toho by pro ně bylo obtížné udržet disciplínu v nižších vojenských hodnostech. Ale to slovo již přesahuje meze navrhované otázky. "Zvláštní dobou, po kterou Alexandr II., který měl ve svých rukou moc země, podle potřeby povolal Alexandra II., nebylo tiché ráno Ruska, ale bouřlivý večer Evropy. Bouře povstání zničila jak trůn krále, tak Kristovy oltáře mezi lidmi, kteří do té doby zřejmě dýchali jen lehký vítr; a strašlivé ruiny byly omyty nepřetržitou silou krvavého deště. I) se narodil jako silná vichřice, která buď odnesla trůny z míst, kde byly, nebo je umístila na místa, kde nebyly, a která nakonec pozdvihla většinu Evropy a svrhla ji na Rusko. Co když v této době, kdy se tato nadbytečná věc na zemi stala tak silnou a vznešenou, co kdyby na ní Pán nevzbudil to, co bylo potřeba? Co by se stalo s národy, které ze dne na den znásobí počet zotročených lidí, čímž znásobí počet nástrojů zotročování a zvýší moc zotročovatele? Co by se stalo s posvátnou královskou důstojností, kterou neporfyritický král urazil čistě tím, že ponižoval porfyrika a vyvyšoval neporfyritika? Co by se stalo s duchem lidu, co by se stalo s osvíceností a rozumem nejvzdělanější části světa, když neomezená pýcha vládce, který nerespektoval žádné hranice, jistě požadoval, aby každý uměl jen sloužit před ním, aby ctnost usilovala jen o naplnění jeho vůle, pravda - pohladit ho, vědění - vynalézt pro něj jen prostředky, pomník, umění jeho mnohost - vyrábět Co by měla křesťanská bohoslužba očekávat od pomyslné obnovy tohoto ve své zemi, která mu dala zdání obnovy pouze proto, aby si tak získala zdání posvěcení? Jaká propast zla se otevírá při tomto odrazu! Jaká je tedy nekonečná dobrota Toho, kdo má v rukou moc země, že na ní pozdvihl Alexandra, aby tuto propast uzavřel!... Bůh, který Alexandra vychoval pro dobu mimořádných bitev a vykořisťování, ho naučil postavit se proti zbraním tělesných armád nejen tělesným, ale především duchovním?; mazanost - pravda, drzost - pevnost a trpělivost, arogance - mírnost a pokora, naděje v umění a lidská síla - naděje v pomoc a prozřetelnost Boží. A co se dělo dál? Idol Francie byl rozdrcen na hrudi Ruska... Jeho nevědomí obdivovatelé dostali svobodu vyjít ze svého klamu. Unie nazývaná pouta mnoha království se rozpadla. Alexandr s vítězstvím - v hlavním městě těch, kteří vás zničili, se znovuzrodilo hlavní město Alexandra! (mluví o Moskvě, vypálené v roce 1812, a Paříži, kterou obsadila ruská vojska). Nedotkne se ničeho; nic nevyžaduje; neukazuje ani neuplatňuje slávu vítěze; dává jim zajatce; vzdává křesťanskou čest svému mučednickému králi (Ludvíkovi XVI.); dává jim bezpečí, aby mohli prohlásit vyhnaného krále a obnovit právoplatný, ale dávno zničený trůn. Jaké mimořádné vítězství nad nepřáteli!... ...Dosud nezdolný duch válčení je svázán. Pro svazky králů a království, pro něž se do té doby nenašel slušnější zákon, jako zákon sobeckého zájmu a vzájemné závisti, položil Alexandr svým silným příkladem základ pro zákon nesobeckosti a dobročinnosti – jedním slovem křesťanský zákon. Neshody národů jsou buď zastaveny, nebo oslabeny. Pokud nejsou vzbouřenci zničeni, jsou dohnáni k zoufalství. Záležitosti, o kterých se rozhodlo po meči, už řeší zastupitelstva. Početná Alexandrova armáda stojí v tichosti jako majestátní strážce míru nejen v Rusku, ale i v Evropě. Alexandr se chrání před vnějšími nepřáteli a obrací se proti vnitřním nepřátelům, proti nespravedlnosti, neslušnosti, bezbožnosti; jako slunce v pravidelných procesích obchází Zemi pod jeho kontrolou... Král králů! Vzal jsi tohoto krále jako spravedlivého z tváře nespravedlnosti, když se připravoval na znovuzrození odpadnutím od králů; neboť ničitel světového pobuřování musel být zbaven vážného osudu, když viděl jejich průmysl pronikat i do vlasti“ (Kázání u hrobu císaře Alexandra II., sv. 2, s. 253–254). Ve svém slavném argumentu „O důvodech našich úspěchů ve válce v roce 1812“ řekl metropolita Philaret: „...Osud států je určován věčným zákonem pravdy, který je základem jejich existence a který, když se na něm ustanoví nebo se od něj odchýlí, vynese nad nimi rozsudek, který se pak provádí pod komplexní jurisdikcí Prozřetelnosti. co je to stát? Určitá oblast v univerzální nadvládě Všemohoucího, oddělená vzhledem, ale spojená neviditelnou silou s jednotou celku. Čím neustále se tedy udržuje ve spojení Nejvyššího Vládce světa tím, že zachovává Jeho zákon, zbožnost a ctnost, tím přesněji vstupuje do obecného řádu Jeho vlády, čím nepochybněji je Ním chráněna, tím hojněji od Něj dostává sílu pro své zachování a zdokonalení. Poté, co opustil Boha, může být na chvíli ponechán sám sobě – podle zákona shovívavosti nebo v očekávání jeho nápravy, nebo jako nástroj trestu pro druhé, nebo dokud se nenaplní míra jeho nepravostí – ale brzy je zasáhne spravedlnost jako nehorázná oblast Boží moci. co je to stát? Velká lidová rodina, která v důsledku přemnožení svých členů a rozdělení rodů nemohla být řízena jako na počátku jediným přirozeným otcem, uznává nad sebou v této funkci suveréna vyvoleného Bohem a zákonem. Jak tedy upřímně se poddaní poddávají panovníkově otcovské péči o ně a se synovskou důvěrou a poslušností plní jeho vůli; čím přirozeněji suverén a vládci lidu, kteří jsou pod ním umístěni k jeho obrazu, představují otce velkých a ve velkých menších rodinách, zdobí moc láskou, rozpouštějí pravdu milosrdenstvím, rozšiřují charitu moudrosti a dobra z paláců do chýší a žalářů - tím neoddělitelněji jsou pouta spojující vládu s poddanými, tím více se unavuje, tím více žije. neoddělitelná jednomyslnost, pevnost je neodolatelná. Ale když jsou členové společnosti svázáni pouze strachem a oživováni pouze svým vlastním sobectvím, když hlava lidu, jím pohrdající, používá nástroj své ctižádosti a zloby, pak existují poslušní otroci, dokud jsou pevné okovy, jsou služebníci krveprolití, dokud existuje naděje na kořist, a když přichází společné nebezpečí, všichni lidé bez podpory nebo odvahy zeslábnou, lidé bez odvahy oslabují, ochabují. co je to stát? Spojení svobodných mravních bytostí sjednocených navzájem tím, že část své svobody obětují za ochranu a zřízení společnými silami zákona morálky, což představuje nutnost jejich existence. Občanské zákony nejsou ničím jiným než výkladem tohoto zákona aplikovaným na zvláštní případy a ohradami kladenými proti jeho porušení. Takže tam, kde je v srdcích neochvějně zakotven posvátný zákon morálky výchovou, vírou, zdravým, nezkresleným učením a váženými příklady předků, tam zůstávají věrni vlasti a když ji nikdo nehlídá, obětují jí majetek i sebe bez motivů odměny a slávy. Tam umírají za zákony, když se nebojí zemřít před zákony a když si jejich porušením mohli zachránit život. Je-li zákon, který žije v srdcích, vyhnán falešným osvícením a nespoutanou smyslností, není v psaných zákonech život; příkazy nemají respekt, provedení nemá důvěru; vlastní vůle jde ruku v ruce s útlakem a obojí přibližuje společnost jejímu pádu. Aplikujme tyto univerzální pravdy na současnou situaci vlasti (v roce 1812): ukáží složení a míru její velikosti. Ruské království věří, že Nejvyšší vlastní království člověka, a neúnavně se drželo víry a naděje tohoto všemohoucího Mistra, přijalo od Něj moc, aby bez váhání mohlo nést na svých bedrech celou tíhu své katastrofy, když všechny pozemské síly buď bojovaly, nebo opouštěly. Když byla v bezpečnostních opatřeních zradou a porušováním práv lidu zrušena spravedlnost a štědrost, nejzbožnější panovník nezakolísal, ale svěřil své dílo Bohu a o svém lidu nepochyboval. Věřící lid nezakolísal, ale svěřil svůj osud Bohu a panovníkovi. Pokračování a narůstání všeobecného nebezpečí nebylo možné zaznamenat nikde, kromě oltářů, kde se prodlužovaly modlitby, přibývalo proudů lidí, srdce se otevírala Pánu, již neskrývala svá setkání, prolévala se v slzách něhy a kde ti, kdo odcházeli do boje, dostali poslední slova na rozloučenou. Když byla vláda nucena postavit občany, kteří neměli zkušenosti v boji proti nadměrnému počtu nepřátelských hord, víra je zpečetila svým vlastním znamením, potvrdila je svým požehnáním a tito nezkušení válečníci posílili, potěšili a překvapili staré válečníky. A když zběsilé davy bezbožníků neopustily neozbrojenou víru ve svět, když, zejména v hlavním městě bohatém na starověkou zbožnost, naplňovaly své ruce svatokrádeží, znesvětily chrámy živého Boha a proklínaly jeho svatyni - horlivost pro víru se změnila v ohnivou, neúnavnou horlivost trestat pomlouvače a dokonce v povzbudivou naději, že naším nepřítelem nebude dlouho šťastný Bůh, že nepřítelem nebude. Konečně od doby, kdy nás po dovršení dnů těžkého pokušení Pán zástupů korunoval zbraní své přízně na bezmezném poli tolika slavných a stejně těžkých skutků, není to právě tak vysoký cit, který oživuje a zdobí vítěznou armádu, která pochoduje pod neviditelným vedením Boha pomsty? Vlídné spojení lásky mezi poddanými a panovníkem, kterého jsou zvyklí vnímat jako svého něžného otce a moudrého, bdělého živitele, je dalším zdrojem síly, který zachoval integritu státu nepoškozenou proti nejintenzivnějším snahám o jeho otřesení a dodal jeho jednání prosperitu a vitalitu ve dnech nepořádku. Když nepřítel již obsadil některá území a mnohé ohrožoval, byl nucen pouze sbírat nové síly a vojenské výhody. Jaká mimořádná opatření byla zapotřebí, aby to bylo provedeno s nerušenou přesností, s neúnavným spěchem, s uspokojením nesmírných potřeb a bez nebezpečných rozpaků lidí? Jedno slovo od panovníka. Jistý v city svého lidu je pozval ke všeobecnému povstání proti nepříteli – a jako by se všichni bouřili. Každý místní vlastník založil armádu v rámci své moci, aby se spojila do společné síly; mnoho volných rukou opustilo váhy, pero a další pokojné nástroje a natáhlo se k meči; bezplatné dary pro potřeby války přinášeli nejen svobodně štědře, ale i ti, kteří sami mohli být darováni jinými. Ti, jejichž rodiny byly v nebezpečí, se od nich obrátily k obecnému nebezpečí; rodiny plakaly méně než obvykle, když vyprovázely nové válečníky: zapomněly na příbuzenství a myslely na vlast. Oddanost lidu své vládě neoslabila ani tam, kde byly vztahy s vládou obtížné nebo přerušené. Dá se říci, že v Moskvě, právě v době její nešťastné proměny z hlavního města Ruska ve strašlivý francouzský tábor, byli Alexandrovi poddaní věrnější svému panovníkovi než otroci Napoleona svému pánovi: neboť je známo, že svévolnost francouzské armády, která je pro ni ještě ničivější než pro hlavní město, které zdevastovala, nemohla být zkrocena ani přítomností, ani rozkazy. Napoleon; Mezitím občané Moskvy, udržujíce poslušnost svému panovníkovi, podle opakovaných a láskyplných a hrozivých požadavků, ale dokonce chtěli předstoupit před cizího vládce, rozhodli se trpět a zemřít, ale utéct s ním a nechat mu pouze jeho bodyguardy, aby se hnali po opuštěných stezkách kolem Kremlu jako davy duchů u náhrobků. Jednoduchá, ale čistá a pevná pravidla morálky, předaná od svých předků a neoslabená cizími inovacemi, podporovala tuto věrnost jejich povinnostem uprostřed nejnebezpečnějších pokušení a největších potíží. Když byl hlas zákonů uprostřed hluku války téměř neslyšitelný, vnitřní zákon promlouval k srdci Rusa stejně silně a velitelsky: „Nenech se zahanbit pochybnostmi a nejistotou; v přísaze, kterou jsi složil věrnost králi a vlasti, najdeš klíč k vládě, která vyřeší všechny zmatky pod ochranou zákonů a strávíš alespoň jednou celý svůj život pod ochranou zákonů. vlády. Neboj se nebezpečí, usiluj o pravdu: je lepší pro ni zemřít, než ji přežít, vykoupit krví pro své potomky požehnání, která ti tví předkové vykoupili za čest víry a za svobodu vlasti, zemřeš jako zločinec nebo otrok." Toto jsou pravidla, která ruský lid není ani tak schopen vysvětlit, jako spíše vycítit, respektovat a zavést! Zde je úžasné umění být neporazitelný, shromažďovat jednotky bez vojevůdců, přeměňovat celé vesnice na milice, chopit se slabých rukou žen v bitvě a porazit vítěze! To je skutečně svobodná věda lidu nevzdělaného podle nejnovějších spekulací, s níž odhalil západní vychovatele v násilné a otrocké nevědomosti a s níž je nyní s takovým úspěchem osvobozuje z otroctví! „Pane, v jehož rukou je moc země a který na ní včas vyvolává potřebu“ (Sir. 10:4)! Za jak těžkou dobu jsi našel vyvoleného a vztyčeného císaře Mikuláše! pohltit trůn i království. Nezastavil propast; (Vyd. 1877, sv. 3, str. 464). "...Ten zlý se s drzostí objevil právě v době, kdy měl Mikuláš I. usednout na trůn předků; a náhlá bouře ohrozila veřejný pořádek a bezpečnost. Ale král, pevný v pravdě svého povolání a důvěře v Boha, ani na okamžik nezakolísal: silou svého ducha zakázal bouři; usadil trůn právě v době, kdy usedl na jeho vládu, vysvobodil se v první den svého království." (Vyd. 1861, sv. 3, str. 249). „Brzy nato ho dvě nekřesťanské mocnosti jedna po druhé vyzvaly k hrdinským činům; a přestože otevřená síla nepřátel byla podporována neméně významnou tajnou silou těch, kteří záviděli Rusku, pravda a síla našeho cara v boji a důvěra ve vítězství svrhly otevřený a odzbrojily skrytý střet... Tak tomu bylo i v případě, kdy národ, který nebyl zcela cizí (Poláci), který získal ztracenou důstojnost království pouze z milosti ruského cara a přivedl jej do stavu prosperity a blahobytu, který neměl v předchozích dějinách obdoby, splácel výhody nevděkem a dobrým zvládnutím povstání. Hromový blesk královské pravdy byl hrozivý a nevyhnutelný, zasáhl pobuřování a svévole: ale poté, jako bouřkový mrak s blahodárným deštěm, byla královská pravda vyřešena královskou milostí... Chcete vidět carevovu pravdu, nezneklidněnou obtížemi, ve vnitřních záležitostech státu? Podívejte se na legislativu. Století uplynulo před Nicholasem I. v nepotvrzených předpokladech a neúspěšných snahách o zlepšení ruské legislativy. To se mu podařilo během několika let. ...Jednota víry je důležitým posílením jednoty lidu a obě tyto jednoty společně mají důležitý vztah k síle státu. Asi dva miliony ruského lidu, dříve stejného vyznání, byly v posledních třech stoletích odtrženy od pravoslavné církve mimozemskou lstivostí a násilím a neustále byly vyvíjeny veškeré možné snahy o jejich připojení k západní církvi. Ruská vláda se s nimi vypořádala podle pravidel náboženské tolerance. Proto, jak si člověk mohl přát, mohl stejně málo doufat v jejich znovusjednocení s pravoslavnou církví. Ale oni najednou vlastním pohybem, pod vedením všech svých starších pastýřů, téměř všech duchovních, tiše a svobodně přišli do pravoslavné církve, stejně jako ovce vracející se do ovčína, ze kterého nedávno odešly... Ale já nesklidím úrodu, jen natrhám klasy na poli k pětadvacátému výročí cara. Je však možné nezmínit poslední události (uherskou revoluci), kdy byla pravda našeho krále pohnuta k obraně uraženého krále-spojence? Aby odolal, byl téměř celý vychován celý lid, oklamaný a posedlý syny zla, z mnoha národů sjednocených v jednomyslnosti zla...“ (vydání 1861, sv. 3, s. 249–250). „Skutečně může Rusko,“ řekl metropolita o válce v letech 1853–55, „přinést Bohu pravdy prastarou stížnost: rozmnožte na mě nepravdu pyšných. O kolik dalších nepravd se zrodilo po nepravdě souseda, který, když byl chráněn ruským carem před silným rebelem, porušil královské smlouvy a starodávná práva svatých míst, utiskoval pravoslavné křesťany a začal tak spor. Povstala nepravda pyšných, kteří se nemohli klidně dívat na vítěznou moc Ruska – pro žádné království ani národ to však nebylo bolestivé, ale pro mnohé prospěšné – a soudě podle sebe nechtěli věřit pravdě Ruska, vymýšleli si snivá podezření a obvinění proti ní a dráždili jimi mysl lidu. Objevila se nepravda vlastního zájmu a nespokojena s mnoha již širokými cestami k získání, snažila se otevřít si nové pomocí zbraní a krveprolití. Byla pravda na mírotvorném podniku, když ti, kdo navrhovali mírové podmínky, které považovali za neškodné pro obě nesouladné strany, dostali ruský souhlas, místo aby se s ní spojili a podpořili s ní společnou věc míru, obrátili se na stranu jejího nepřítele a rozpoutali válku? Bylo pravdy na jiném podobném podniku, kdy poručníci válčících i neválčících mocností našli způsob, kterým všichni věřili, že lze dosáhnout míru, ale obě mocnosti se opět rozhodně daly na válečnou cestu, aniž by to zdůvodňovaly nějakými důvody a skrývaly své úmysly? Nejsou snad zjevné nepravdy války, v níž naši nepřátelé smýšlejí kompenzovat svá selhání proti opevněným místům devastací bezbranných, zákeřně používají prapor míru k zabíjení a okrádání těch, kteří nečekají bitvu, nešetří slabší pohlaví a věk, urážejí svatyni znesvěcením a svatokrádeží? Je pravda ve spojenectví, které křesťané uzavřeli s nevěřícími proti křesťanům, s touhou uzavírat smlouvy ve prospěch křesťanů, uzavřené právem, bez práva ničit, v němž ti, kdo brání, šlapou po chráněných, v němž se ne z pohnutek spravedlnosti, ale hrozbami a svůdnými sliby snaží přitáhnout krále a národy, aby jim byla pro věc cizí prolévat krev? (Vyd. 1861, sv. 3, str. 288). "Nelze si lhostejně vzpomenout, jaké obtíže musela ruská armáda v této bitvě překonat, jaké útrapy musel lid snášet, jakým útrapám a utrpení trpěli naši spoluobčané, kteří byli blízko válečné hanbě, ze strany nepřátel. Ale v těchto smutných vzpomínkách je něco útěšného a majestátního. Naši válečníci z moře, když začali ničit své nadřízené tím, že zničili své nadřízené tím, že zničili své nadřízené. síly několika mocností nejen, že se nevzdaly svých lodí, ale také z nich udělaly podvodní opevnění na ochranu mola a města Poté sjednocení válečníci na moři a na zemi vítězně vzdorovali v Sevastopolu nejpočetnějším jednotkám čtyř mocností a ničivým zbraním, které dodnes nemají obdoby, i když nepřátelé zůstali v troskách Ruské armády, které nechaly v troskách rozmnožit. tento den (před uzavřením pařížského míru). Na Dálném východě odráželo malé opevnění s hrstkou lidí námořní a pozemní útoky nesrovnatelně silných nepřátel, kteří se toho nepochybně účastnili spíše modlitbou než silou. Na západě dvě nejsilnější flotily zbytečně vyčerpávaly své úsilí proti jedné pevnosti a na druhou se dívaly jen zpovzdálí. Na severu došlo k podivné konfrontaci: na jedné straně - vojenské lodě a střelné zbraně, na druhé straně - duchovenstvo a mniši kráčející podél zdi se svatyněmi a modlitbami a několik lidí se slabými a vadnými zbraněmi: klášter zůstal neporažen a svatyně nedotknutelná. Proti Rusku zasáhly jednotky čtyř mocností; a mezi nimi byli nejsilnější na světě. Z mírumilovných mocností byly některé zcela mírumilovné a některé svým nejasným postavením snižovaly pohodlí naší akce a vše se proměnilo v pohodlí pro nepřátele. A navzdory tomu všemu jsme v Evropě neporaženi a v Asii jsme vítězové. Sláva ruské armádě! Blahoslavená je vzpomínka na askety vlasti, kteří obětovali odvahu, umění a život!“ (Vyd. 1861, sv. 3, str. 343). U příležitosti uzavření pařížského míru řekl metropolita Philaret 29. března 1856 císaři Alexandru Nikolajevičovi následující: "Naše oči a srdce jsou k tobě jako předtím, zatímco ve tvém druhém královském roce už nic podobného nevidíme." Zdědili jste tvrdohlavou válku proti nám a proti světu - a dali jste nám mír. Vaše pravda a odvaha neodmítly válku – vaše láska k lidstvu neodmítla navrhovaný mír. Nepřátelé neporazili Rusko – vy jste porazili nepřátelství...“ (Vyd. 1861, sv. 3, str. 378). V dubnu 1856 Metropolitan Philaret ve svém dopise princi S.M. Zdá se, že Golitsyn vysvětluje svou myšlenku, že Rusko nebylo poraženo u Sevastopolu: "Vracím se Vaší Excelenci ke kyjevskému učení. Promiňte, opravdu mě neuchvátilo. První rok vlády (Alexandr II.) je popsán s temnými a nuznými rysy. K čemu to je? Musíme mluvit pro poučení: z toho nelze odvodit žádné poučení. Kazatel říká, že Sevastopol byl „dán nepřátelům“. - Není pravda. Jeho severní část nebyla dodnes vrácena. Říká: Nepřátelé vítězí. - Špatně. Britové byli námi poraženi; a pro Francouze není žádný velký triumf, když jsou odraženi od několika opevnění a dobyjí pouze jedno. Zápasí s otázkou: proč nejsou nepřátelé potrestáni? Zde je opět jedna nepřesnost. Byli dost potrestáni: mnoho z nich zemřelo v důsledku války, mnoho bylo zničeno nemocemi a bouřemi na moři. Spravedlnost by se tedy měla nejen očekávat v budoucnu, ale částečně se již objevila. Říká, že suverén „se nemohl vzdát světa“. – Opět nepřesnost, která má nepříznivý vzhled. Jaký druh nemožnosti? Panovník měl moc pokračovat ve válce, ale rozhodl se dát přednost míru. Pokud Bůh sešle něco nepříjemného, ​​musíme to pokorně uznat, ale nesmíme to přehánět, protože to může vést ke sklíčenosti a ne ku prospěchu“ (autogram tohoto dopisu je v současné době mimo jiné v redakci Ortodox Review, ve které mu dědicové knížete S. M. Golitsyna uveřejňují dopisy od Metropolitního filaretu). V den posvátné korunovace císaře Alexandra Nikolajeviče, 26. srpna 1856, řekl metropolita panovníkovi v katedrále Nanebevzetí Panny Marie: „Nejzbožnější, Bohem korunovaný Velký suverénní císaři! Požehnán buď král králů! „Položil... na tvou hlavu korunu z čestných kamenů“ (Ž 20:4). Říkám to s důvěrou, protože ze rtů proroka beru slovo vykreslující osud krále, který vládl spravedlivě. Bůh tě korunoval: Jeho prozřetelnost tě k tomu vedla zákonem o nástupnictví na trůn, který položil a posvětil, když přijal krále za nástroj Boží vlády a vyslovil o něm svou definici: „Zasadím z plodu tvého lůna na tvůj trůn“ (Ž 131,11). Bůh tě korunoval: neboť „dává podle tvého srdce“ (Ž 19,5) a tvé srdce toužilo nejen po slavnostním zjevení tvého Veličenstva, ale především po tajemném zastínění od Pána Svrchovaného Ducha, Ducha moudrosti a poznání, Ducha rady a síly. Nyní jsme vyslechli vaši modlitbu o tomto: The Heartbreaker to poslouchal dříve; a když jsi pomalu přijímal svou korunu, protože jsi pokračoval v obraně a pacifikování svého království, spěchal uklidnit bouři bitvy, abys mohl v klidu splnit svou královskou modlitbu a aby koruna dědictví byla pro tebe korunou úspěchu. Takže: "V moci Páně... se Bohem korunovaný král radoval a velmi se radoval ze své spásy!" (Žalm 20:2). Stejně se radujte, nejzbožnější císařovno, ze slávy svého nejslavnějšího manžela, shůry osvětleného a posvěceného a osvětleného posvátným paprskem... Raduj se jasně, pravoslavná církvi, a nech svou společnou modlitbu víry, lásky a vděčnosti vystoupat k trůnu Nejvyššího, když vloží pečeť svého vyvolení na vyvoleného ze svého lidu, jako na vytouženého prvorozeného tvých synů, na tvého věrného a silného obránce, na následného vykonavatele prastarého slova osudu o tobě budou4:23 králové. Zářit radostí, Rusko! Boží požehnání vám zazářilo v posvěcené slávě vašeho krále. Co může být více žádoucí, co je radostnější, co je pro království spolehlivější, jako král, který vkládá své srdce do Boží moci (Ž 47,14), kterému je pak milá královská koruna, když ji dostává od Krále nebes, který touží posvětit královské ctnosti, úmysly, činnosti a posvěcuje je pomazáním od Svatého? Vpravdě, nejzbožnější Panovníku, aby se od koruny krále, stejně jako ze středu, rozprostíralo životodárné světlo „čestných... nejcennějších kamenů“ (Přísloví 3:15) vládní moudrosti na celé království, aby vlny králova žezla vždy ukazovaly na podřízené autority a služebníky královy, aby královu vůli a vládu tak pevně řídili pravicí. objímá jeho moc, aby byl meč králů vždy připraven bránit pravdu a již svým zjevem srazil nepravdu a zlo, aby královský prapor shromáždil miliony lidí k jednotě a uvedl do pořádku, aby práce a bdění krále stačily k vzrušení a povznesení jejich činnosti a zajištění jejich míru - není to nejvyšší míra lidského daru vyžadována? Ale z tohoto důvodu se nejraději ze všeho radujeme, že poté, co jste se narodili k vládnutí, jste předurčeni k vládě svým nezapomenutelným rodičem, skutečně vládnete, stále hledáte dar vládnout shora. A ten, kdo tě vyvýšil ze svého lidu, je věrný (Ž 88:20), podle víry tebe a tvého lidu v posvátné pomazání, které je nyní pro tebe přijatelné, aby ti udělil neviditelně milostivé, zářivé, trvalé pomazání, jednající tebou pro naše pravé dobro, pro tvou pravou radost z našeho blaha, - jako v dávných dobách, pomazané královským a blahodárným duchem, podle královského Ducha. od toho dne dál“ (1 Sam 16:13).“ (vydání 1861, sv. 3, s. 379–380). Metropolita v dalším rozhovoru se svým stádem připomněl korunovaci císaře Alexandra II. a řekl: „Pamatujme, že to byl ten památný Borodinský den, kdy se celé Evropě postavilo jen Rusko, v němž duch dobyvatelství a dominance, který dosud neznal žádné překážky, padl střemhlav proti zdi a setkal se s duchem lásky k caru a vlasti. Tento den má zaslouženě tu čest být dnem carské koruny a slavnostním svědkem lásky lidu k carovi. Vzpomeňme na to jasné a tiché ráno. Bylo to, jako by to bylo záměrně připraveno objevit se jako zrcadlo a obraz carevčiny duše. Vzpomeňme na tehdejší úžasnou blízkost v Kremlu a jeho okolí, která vyjadřovala upřímnou touhu po carovi celého obyvatelstva Moskvy a pokud možno prostřednictvím zástupců celého ruského lidu, přesněji řečeno všech národů Všeruského království. Existuje dostatečně silné slovo, které by popsalo všeobecnou slast té doby? - A ať se nenajde. Toto nenalezené slovo je pro vás slyšitelné i srozumitelné: protože z tehdejších srdečných výkřiků je nyní ve věrných srdcích věrná ozvěna. Zvláště bych si přál, aby nyní každý syn Ruska viděl mentálním okem ve stejném světle, jako jsme tehdy my mentálním a smyslovým okem viděli našeho Nejzbožnějšího cara a Jeho Nejzbožnější Nevěstu a to, co se jim stalo v této svatyni (ve Velké katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Kremlu) v nejposvátnějších okamžicích posvátného dne. Jak pokorná Jejich velikost se jevila ve tváři Krále vládnoucího a spolu jak majestátní Jejich pokora! Jaká úcta ke svatyni! Jaká animace modlitby! Jaké nebeské ticho v kostele, když korunovaný Král sám poklekl a vroucí modlitba za požehnání shůry na Něho a na Jeho království zazářila z Jeho srdce a očí a rtů a tiše zapálila všechna srdce: vlil je do jedné kadidelnice, do jednoho vonného kadidla; a bezpochyby byl neviditelně přijat Andělem strážným Ruska, „a kadidlový dým vycházel skrze modlitby svatých z ruky anděla před Bohem“ (Zj 8:4). Podívejme se na to nyní okem jásajícího srdce, ale také, jak jsem řekl, okem přemítající mysli. Jak Král, požehnán pro království Rodičem a zákonem o nástupnictví na trůn, usiluje o získání nejvyššího požehnání a posvěcení! Jak svatá církev usiluje o to, aby nejvyšší požehnání a posvěcení přijala carovi! Pravoslavná církev zahajuje obřad královské svatby pozváním Nejzbožnějšího císaře, aby veřejně pronesl pravoslavné vyznání víry. Co to znamená? "To znamená, že Církev, stejně jako je sama neochvějně založena na skále víry, také touží na skále víry neochvějně ustavit jak královskou důstojnost, tak vytouženou blaženou vládu. Skutečně, je-li našemu Pánu Ježíši Kristu, který vládne nade vším podle Božství, v důsledku zásluhy o spasení utrpení a vzkříšení, byla dána člověku na zemi novým způsobem, jako Bůh nebe“ (Matouš 28:18); je-li On, podle slova Vidoucího tajemství, „knížetem králů země“ (Apoc. 1:5), pak král a království mohou být skutečně požehnáni a prosperovat pouze tehdy, když se líbí Jemu a Jeho svrchovanému panství; a mohou se mu líbit, což je jeho moc, prostředek a cíl, když mají právo. Náš nejzbožnější panovník tuto pravdu aktivně rozpoznal při své královské korunovaci. Ó, kdyby všichni synové království byli oživováni touto pravdou, a zvláště všichni ti, kteří byli povoláni zvláštním titulem a postavením, aby sloužili svrchované vůli cara a dobru království! Církev svatá zahaluje celý obřad královské svatby jakoby do oblaku ducha, jako by jej naplňovala vůní posvátné kadidelnice – hojnou modlitbou. Každé znamení majestátu, které car přijal, purpur, koruna, žezlo, koule, zastíní Boží jméno Nejsvětější Trojice. A to nestačí. Aby krále přijala k niternějšímu, tajemnějšímu posvěcení, s posvátným pomazáním na něj vkládá pečeť daru Ducha svatého: přibližuje ho k samotnému stolu Páně a v osobě kněží a duchovenstva ho posiluje pro velký čin kralování božským pokrmem Těla a Krve Páně. Kdo by si s úctou nepomyslel, jak velký je skutečně význam pravoslavného královského veličenstva, hledí na to v duchu jako na posvátné jako na majestátní podívanou. Je zastíněna, objata, prodchnuta posvěcením shůry. Zdá se mi, že jsem zde nedávno slyšel staré jeruzalémské prorocké hlasy z Boží tváře: „Pozvedl jsem vyvoleného ze svého lidu, svatým olejem... pomazal jsem ho, má pravda a mé milosrdenství jsou s ním“ (Ž 89:20–21, 25). (Vyd. 1861, sv. 3, s. 300–301). Je známo, že metropolita Philaret se podílel na sepsání památného manifestu o osvobození rolníků z nevolnictví, který začínal nezapomenutelnými slovy: „Napříč znamením kříže, pravoslavný ruský lid, a vzývejte Boží požehnání pro svou svobodnou práci...“ Setkání s carem-osvoboditelem v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Kremlu mu po tomto roce sdělila významná slova, "Vítáme vás v sedmém roce vaší vlády. Sedmé léto mezi starověkým Božím lidem bylo létem zákonného osvobození z otroctví (Ex 21:2). Neměli jsme otroctví v plném významu tohoto slova; existovala však silná dědičná závislost části lidí na soukromých majitelích. S nástupem vašeho sedmého léta jste vyslovil rozhřešení. Mocní země zpravidla rádi hledají potěšení a slávu v dobývání a uvalování jha. Vaší touhou a útěchou je zmírnit starodávná břemena vašeho lidu a zvýšit míru svobody chráněné zákonem. Třída šlechtických majitelů s vámi sympatizovala a obětovala tomuto sympatii značnou část svých práv. A nyní Ti více než dvacet milionů duší dluží vděčnost za nová práva, za nový podíl na svobodě. Modlíme se k Bohu, aby byl dobrý dar použit moudře; aby horlivost pro obecné dobro, spravedlnost a dobrá vůle byly všude připraveny k vyřešení těžkostí, které jsou někdy nevyhnutelné se zprávou o případu; aby ti, kdo z vděčnosti dostali nová práva, vrátili těm, kteří se vzdali starověkých práv, aby příjemná myšlenka na svobodnou práci učinila práci pilnější a produktivnější, což vedlo ke zvýšení soukromého a všeobecného blahobytu. Kéž je vaše láska k vašemu lidu korunována neutuchající radostí ve stínu Prozřetelnosti, milostivě rozšířená s vámi nad vašeho manžela a vaše požehnané děti.“ (vydání 1861, sv. 3, s. 383–384). Metropolitan Philaret ve své zprávě za rok 1863 o stavu svého stáda řekl následující: "Stav zbožnosti v pravoslavném stádě je obecně příznivý a svědčí o tom píle vůči zvláště uctívaným svatyním, navštěvování svatých kostelů, píle při naslouchání katechismům a dary na stavbu kostelů a charitativních institucí. Nelze si však pomoci, ale nevidět smutné jevy, které jsou tomu opačné, a bylo by trestné zůstat o nich lhostejně, o víně a vínu mlčet." Nadměrně rozmnožené světské periodické publikace, energicky distribuované mezi lidi, působí nepříznivě i tím, že vzbuzují a živí ani ne tak opravdovou zvědavost, jako neplodnou zvědavost. Poskytují mnoho příjemného a zábavného čtení, ale málo poučného, poskytují kusé, smíšené, zmatené poznatky, zároveň však pohlcují pozornost a čas k hlubokému zamyšlení nad nejpevnějšími knihami, odvádějí pozornost od čtení těch nejpevnějších knih; znalosti. Tento směr literatury škodí náboženskému, mravnímu a občanskému životu společností; tím ale zlo, které pochází z moderní literatury, nekončí. V literárních dílech lehkého i vážného obsahu, dokonce i v těch, které jsou předkládány za účelem poučení mládeže, je zpochybňováno Boží zjevení, posvátné tradice jsou degradovány na srovnání s bájemi, nejsou respektována pravidla křesťanské morálky a církevních institucí, snaha dát základ nevěře v zázraky jde tak daleko, že káže pohádkové vědecké absurdity, protože například v přeložené knize nebylo nic víc než Zimmerův svědek. velký elektrický stroj. Duchovní mohou posuzovat, do jaké míry jsou brýle cizí morálce a škodlivé, pouze podle mínění druhých a naslouchat jim opatrně, aby nevyslovili nesprávný nebo příliš přísný úsudek...“ Ale pokud autority brýlí, přes nelibost rozumně a zásadně uvažující části společnosti, kvůli peněžním výhodám vypočítaným pro lidi toužící po nečistých rozkoších, začnou takové spektákly opakovat a jejich prostřednictvím silněji zavedou do morálky nestydatost a zkaženost, pak bude pravoslavná křesťanská vláda za to před Bohem osvobozena? Ve Francii takové podívané vzbudily některá vládní opatření proti nim samým, ale tam tato opatření, jako opožděná, již neplatí. Je nutné podněcovat zlo, aby stavělo překážky pro rozvoj dobra, aby se s nimi následně mohlo bojovat? Není lepší zlu, které vzniká, předcházet? Zatímco zlo literatury a zábavy postihuje vyšší a střední vrstvy společnosti, levné víno ničí nižší vrstvu lidí. Prodejní místa se rozmnožila natolik, že v některých městech je na každých 10 a 11 domů pitná provozovna. Levnost a výhodnost nákupu vína vede k tomu, že ve víně si libuje nejen mužské, ale i ženské pohlaví, a to nejen dospělí, ale i nezletilí. Mnoho domů a duší vesničanů je zcela zničeno. Opilství, které se stalo zvykem, vyžaduje neustále nové dary a zbavuje člověka jak prostředků k životu, tak schopnosti pracovat, uvrhuje lidi do chudoby, zahálky, neřestí a zločinů. Je méně uchylování se ke kostelu, méně úcty ke svatyni a úcty k duchovenstvu. V posledním roce mnoho lidí pokleslo v morálce natolik, že bez toho, abychom to viděli, je těžké uvěřit jejich úpadku... Ale zlo roste a pro lidi s dobrými úmysly bude těžké odolat, pokud budou úředníci (spotřební daň) důrazně naléhat na otevření taveren, jak bylo na některých místech pozorováno. Pokud se při provozování finančních aktivit věnuje malá pozornost morálce lidí, je to nerentabilní kalkul. Nejlepším bohatstvím státu a nejpevnější oporou trůnu je křesťanská morálka lidu. Nynější doba se zdá býti dosti příznivá pro rozšiřování pravé vzdělanosti mezi lidem rozmnožováním dobře zavedených venkovských škol. Lidé, kteří byli osvobozeni z nevolnictví, vidí před sebou otevřené různé oblasti sociální činnosti a více než dříve uznávají výhody gramotnosti a chtějí rozmnožovat školy. Světské vrchnosti se tím znepokojují, ale právě tato starost slouží jako důvod k novému zájmu o duchovní vrchnosti, neboť je důvod se obávat, že světské vrchnosti zavedou do nových škol takovou strukturu, která pro svou sekulární povahu nebude mít příznivý vliv na ustavení víry a morálky mezi lidmi. Má vytvořit zvláštní světské učitele, kterým budou svěřeny školy, a duchovenstvo bude pouze zváno, kdekoli světská vrchnost bude chtít, aby učili Boží zákon. Nemluvě o tom, že takové školy budou drahé – zatímco současné školy, vedené a často udržované duchovními, nestojí téměř nic – není snadné vybrat a připravit potřebné mentory, zatímco duchovní jsou nyní zastoupeni připravenými a certifikovanými lidmi. Od doby přijetí křesťanství až do současnosti neměl ruský lid žádné jiné učitele kromě duchovenstva. Duchovní otec, který své farníky zkoušel, učil je v kostele, posvěcoval je svátostmi, modlil se s nimi při všech nejdůležitějších slavnostních příležitostech života, měl co největší účast na jejich strastech i radostech, byl a je nejpřirozenějším učitelem a ředitelem venkovské školy. A že duchovenstvo odůvodnilo své povolání poučením lidu, svědčí o tom celá ruská historie. Jaké obtíže musel ruský lid vydržet! Snášel těžké časy knížecích občanských sporů, tatarské jho, podvodníky a boj s Poláky a poté Francouzi, velkoryse se podrobil transformačnímu zlomu počátku 18. století. a zasloužil si překvapení nad svou zdrženlivostí poté, co mu byla 19. února 1861 oznámena Řád. Ve všech těchto případech měl po 900 let jednu školu na celou mši - kostel, a vedl ji jeden učitel - duchovenstvo. To vše samozřejmě nevede k unáhlené změně systému veřejného školství, který se sám ustavil a odůvodnil staletími. Jsou-li v něm nedostatky, pak je pohodlnější a spolehlivější je napravovat, než hledat a zavádět nové, umělé, nevyzkoušené, neopodstatněné systémy, nepříliš povzbuzující s úspěchem a velmi hrozivé v případě neúspěchu, protože tento neúspěch se rozšíří na celé Rusko. Nedokonalost venkovských škol a učitelů církevního oddělení pramení nejvíce z nedostatku metod. Učitel má potřebné informace; je třeba jej lépe přizpůsobit úkolu. Nechť existují způsoby pro učitele a učební pomůcky pro žáky; nebude mít problém osvojit si spolehlivou metodu výuky i bez pomoci speciálně pedagogických pokynů prostřednictvím knih a vlastních zkušeností a setkání s lidmi podobného povolání. Tato naděje je založena na zkušenostech... ...Už nějakou dobu se v oblasti ruského slova šíří jakási neautorita, nevšímavost k dříve přijatým pravidlům, neúcta k dříve uznávaným vzorům - pod rouškou národnosti a všeobecné srozumitelnosti se rozvíjí trend nikoli k čisté, ušlechtilé, korektní národnosti, ale ke smíšenému, nízkému, nepravidelnému prostému lidu. Jako jeden ze zhoubných důsledků tohoto směru, není-li možné jej napravit, je třeba se obávat, že jazyk pod perem spisovatelů a poté v ústech lidu se rychle odkloní od slovanského církevního dialektu, že krásný, silný, duchem křesťanského učení prodchnutý církevní liturgický jazyk se nakonec stane pro přítomné na bohoslužbě zcela nesrozumitelným... Pokud se stát správně stará o to, aby jazyk státu zvítězil nad jazykem poddaných různých kmenů, je méně hodné péče, aby se jazyk církve nakonec nestal cizím jazykem vrtošivým a nikterak nutným odstraněním lidového jazyka z něj (Dopis předsedovi Říšské akademie věd hraběti S. S. Uvarovovi). V roce 1862 metropolita Philaret nařídil, aby se v moskevských kostelech při každé bohoslužbě používala modlitba, která se obvykle čte při slavnostních litiích a kde prosí Pána, aby od nás odvrátil svůj hněv, spravedlivě pohnutý proti nám atd. To říká A.N. Muravyov, vytvořil zvěsti, zejména v Petrohradě, že metropolita před námi předpovídá nějaké neštěstí. Filaret při této příležitosti zmíněné osobě napsal: "Ne modlitba, ale známá modlitební petice, nikoli na předpis, ale na příklad, se v Moskvě začala používat častěji než obvykle, protože naše hříchy se rozmnožily a vyžadují především kajícnou a zesílenou modlitbu. To se zdá být jasné lidem, kteří to myslí dobře; a pokud je potřeba vysvětlení, pak mimo jiné řeknu, že cenzurovaná a necenzurovaná literatura - antimorální učení široce šíří, šíří protivládní a mnozí se vážně nakazí...“ "...Dožili jsme se jakési mlžné doby," uvedl metropolita v dalším dopise. - Temnota pokrývá naše mysli. V některých vidíte neočekávané, v jiných nevidíte očekávané“ (Dopisy Metropolitan Philaret A.N. Muravyovovi, s. 594–597). Během polského povstání v roce 1863, kdy zmatek v našich myslích vážně zpochybnil jednotu a nedělitelnost Ruska, metropolitní Philaret s hlubokou animací podporoval ty, kteří střežili tento základ naší národní a státní existence. Světec v této těžké době požehnal vydavateli Moskovských vedomostí, který od něj obdržel mimo jiné projevy sympatií i obraz archanděla Michaela (v jeho den 8. listopadu 1864) s výrazným nápisem do vlastní ruky. Podporoval také Muravyova v jeho boji proti povstání na Severozápadním území. "Bylo slyšet a vidět," napsal mu biskup v květnu 1863, právě v době svého tamního jmenování, "že rušná služba Vaší Excelence konečně vyžaduje úlevu, aby část úřední práce mohla být nahrazena podílem míru. Ale jak vás královo slovo vyzývalo k obraně a uklidnění vlasti, zapomněl jste na potřebu úlevy a míru, nabral jste silné břemeno a sílu, kterou jste potřeboval, bez váhání, bez váhání. pro krále a vlast. Věrní synové krále a vlasti se o tom dozvěděli s radostí a nadějí. Vaším cílem je již porážka nepřátel vlasti. Vaše jméno je vítězství. Kéž pro vás Hospodin zástupů vykoná dílo spravedlnosti a dílo pokoje. Kéž vám pošle nebeského archanděla stejného jména; Kéž před tebe přijde s ohnivým mečem a přikryje tě štítem nebes. S těmito myšlenkami a touhami vám předávám spolu s tímto požehnáním ikonu svatého archanděla Michaela...“ „Poprvé jsem ve vaší osobě pozdravil asketu královské pravdy a ruský lid,“ napsal metropolita 21. září 1864, - je stále povinností pozdravit vás jako asketa pravoslaví v zemi, kde kdysi dominovalo, pak dlouho trpělo a nedávno znovu a kde zvedáte ze země jeho prastarou pohřbenou slávu. Kéž Pán nadále zachovává vaši sílu, vaši činnost a rozmnožuje její plody. Starobylý rubáš, otevřený vaší naléhavou žárlivostí, z rukou únosců a znesvěcovatelů, a vrácený a přidělený moskevskému Novoděvičijnému klášteru jako místo jeho původu, a akt o něm sepsaný, jsem obdržel." Po Karakozovově pokusu o život zesnulého suverénního císaře Alexandra Nikolajeviče ohledně volání hraběte M.N. V reakci Muravjova na boj proti pobuřování mu metropolita Filaret v červenci 1866 napsal: „Neviditelnými signály Boží Prozřetelnosti vás Nejvyšší moc vyzývá k obtížným činům, a to takovým způsobem, aby hlas lidu reagoval silným soucitem na volající hlas krále. A nyní, zděšena hrozným okamžikem, se vlast dívá na váš čin s obavami a nadějí a její horliví synové se modlí k Bohu, aby vám bylo dáno dostatek síly a prostředků k odhalení a odstranění kořene zla, aby již nerostlo. S útěchou jsem se dozvěděl, že uprostřed obtížného výkonu služby carovi a vlasti zároveň vykonáváte dobrovolný výkon služby Bohu: stavíte chrám Páně (na svém panství). Přijměte na trůn tohoto chrámu svaté evangelium, přinesené z mé horlivosti, se vzýváním pozemských a nebeských požehnání pro vaši duši, váš život a vaše skutky, od času na věčnost.“ U příležitosti úmrtí hraběte M.N. Muravjov, moskevský metropolita napsal bratrovi zesnulého A.N. Muravyov následující: "Ze dne na den se moje myšlenka obrací k tobě, abych vyslovil soucit s událostí, která je smutná pro všechny, kdo milují vlast, pro tebe ze zvláštního důvodu. Ale moje stáří se pohybuje špatně a moje myšlenka, když jsem se posunula vpřed, tiše se svou tíhou propadá v myšlenku." Ze všech sil se modlíme za vždy nezapomenutelného bojara Michaila, aby si Pán ve své dobrotě vzpomněl na svůj čin, silný k smrti, ve věrnosti carovi a lásce k vlasti, a ať ho odmění mírem a nebeskou korunou. Jeho jméno jsme zařadili do církevních diptychů. Slovo o jeho smrti je na rtech každého a každý má pocit ztráty, proto mnoho modliteb za něj vystoupí do nebe. Co si myslet o jeho náhlé smrti? Někdo by si mohl myslet, že by to nemělo zvyšovat pocit smutku. Přešel přímo z obtížného státního výkonu k duchovnímu výkonu. Vzdálil se od všeho světského, uprostřed venkovské prostoty slavil posvěcení chrámu, který vytvořil, a duchovně se radoval; jeho duše byla povýšena a pak bylo řečeno jeho andělu: toto je vhodná chvíle vzít si tuto duši. Odevzdejme jeho, sebe, jeden druhému a celý svůj život Kristu, našemu Bohu." Během etnografické výstavy v Moskvě, během návštěvy Metropolitního Filaretu shromážděnými zástupci různých slovanských kmenů, světec řekl toto: „Mám nečekanou útěchu, že mohu pozdravit vytoužené hosty a bratry, které zde vidím a které Moskva nyní vidí nad očekávání. Požehnán buď náš Bůh a Pán Ježíš Kristus, který navštívil a navštěvuje bídně rozdělené lidstvo a směřuje ho k jedné spáse a spasitelné jednotě. Slované a Slované-Rusové jsou jedna rasa. Její začátek je ale zatemněn časem. Jeho větve jsou rozděleny pohybem lidských záležitostí. Toto rozdělení bylo nepříznivé pro jednotu jeho jazyka. Bůh vzkřísil dva svaté bratry v těle a v duchu, kteří se stali našimi otci v duchu, porodili nás Kristovým evangeliem a obnovili a povýšili naše přirozené bratrství duchovním bratrstvím. Není pochyb o tom, že příbuzenská láska je zdokonalována a posilována křesťanskou láskou. Jednota ducha a jazyka je chráněna tím, že slovanský jazyk se stal jazykem víry a církve. My Rusové jsme tento Boží dar zdědili od našich nejstarších bratrů v křesťanství a nikdy nepřestáváme být vděční. Soucíťme se smutkem, radujme se z nadějí našich bratří a skrze rozdělení hledejme k jednotě. A nyní nečekaná příhoda ze vzdálených zemí pozvedá horlivce slovanského bratrství a sjednocuje je v centru ruské jednoty, aby přímo od srdce k srdci vylévala bratrský cit a navzdory vnějším rozporům se nacházela v živé vnitřní jednotě. Když jsme v minulosti viděli znamení Prozřetelnosti, odvažme se vidět znamení dobra v přítomnosti. V duchu křesťanství ať naše jednota roste a v takové jednotě ať máme sílu schopnou vítězně vytvářet a šířit společné i soukromé dobro. Zdravíme vás s upřímnou láskou a dobrou nadějí skrze víru ve zcela dobrou Boží prozřetelnost.“ Ohledně řecko-bulharského sporu metropolita v lednu 1866 napsal konstantinopolskému patriarchovi: „Je hodné... vašich modliteb, aby lid, který dlouho setrvával v poslušnosti konstantinopolskému trůnu a nyní je rozrušený, zápasí s pokušením, byl v pravoslaví uklidněn a chráněn tím, že jim poskytneme spokojenou svobodu mít pastory a učitele, kteří jsou srozumitelní, poslouchat bohoslužby ve srozumitelném jazyce a učit děti přirozeným jazykem... Mohlo by vás zajímat: