Глава VIII. Письма

Загальна характеристика листування Особливий вид літературних праць Преосв. Феофана представляє його листування, яке було величезне. З усіх кінців Росії летіли у Вишенську пустель листи. Нерідко пошта приносила їх до 20-40. В даний час вже є в друку десять книг зібрання листів, з яких вісім останнім часом видані Афонським Пантелеймоновим монастирем. Але це далеко ще не повні збори листування. Достовірно відомо, що лише одна поміщицька сім'я у Тамбові мала тисячу листів святителя. Така, справді надзвичайна, кількість кореспонденції з одного боку пояснюється масою осіб, які шукали морального керівництва Преосв. Феофана, безліччю та різноманітністю їхніх духовних потреб, а з іншого боку характером ставлення самого керівника до цієї справи. Преосвященний любив і надавав важливого значення своєму листуванню. Ні великі наукові праці, ні молитовні та інші аскетичні подвиги не заступали від нього потреб та скорбот грішної душі. Він знаходив необхідним і можливим щодня приділяти кілька годин на листування з такого дорогого йому часу. Чудово сердечна увага та делікатність святителя щодо своїх кореспондентів. Він визнавав своїм обов'язком відповідати на будь-який лист, хоч би як воно мало і незначне за своїм змістом, бо відмову вважав образливим для того, хто писав. Він ніколи і нікому не відмовляв у раді, і якщо іноді уповільнював відповіддю, то тільки тому, що інші перебували ще в гіршому становищі і потребували скорішої допомоги, причому завжди просив вибачення за зволікання. У цьому плані дуже характерний такий факт. Маса прочан, які відвідували Вишенську пустель, особливо серед жінок-простолюдинок, дізнавшись у тому, що Преосв. Феофан нікому не відмовляє у своїх відповідях, стала багато направляти до нього свої листи і короткі записки, іноді з незначних, навіть дріб'язкових питань. Не будучи знайомим із духовним життям кореспондентів, святитель прийшов у велику скруту у своїх відповідях і на початку мав намір мовчати; але думка про можливість образити відмовою тих, хто писав, зупинила його. Листи виходили від найрізноманітнішого кола осіб: за їхнім званням і громадським станом – від побратимів-архіпастирів та високопоставлених світських сановників з титулами князів та графів до селянина у селі та послушника у монастирі; за рівнем освіти – від чоловіків науки та вищої освіти до ледь грамотного кореспондента; за своїм моральним станом – від тяжкого грішника, що кається і бореться з пристрастями до самітника і схимонаха, погасив у собі як пристрасті, а й інтерес до самої земної життя тощо. буд. З літератором і громадським діячем йшло листування з важливих питань суспільного життя, з вченим про наукові предмети, з учителем і вихователем з педагогіки, з ченцем про чернечі порядки, зі світською людиною, яка шукає духовного керівництва, обговорювалося питання про те, як влаштувати християнське життя серед звичайної мирської мети. Найбільш жвавим, найбільшим за кількістю і важливим за змістом було листування у Преосв. Феофана з відомим письменником з церковних питань Н. В. Єлагіним. Останній близько стояв до вищих сфер духовного відомства і водночас стосувався літературного та громадського руху столиці. Від нього Преосв. Феофан отримував відомості про видатні явища в цивільному і церковному житті нашої вітчизни і через нього міг вплинути в потрібних випадках у бажаному напрямку. У цьому листуванні, що займає цілу книгу (150 листів), порушено стільки важливих питань, що воістину потрібно дивуватися, як міг святитель, за своїх посилених літературних праць і аскетичних подвигів, вести таку велику кореспонденцію з однією особою. Найбільше листів присвячено зображенню сумного морально-релігійного стану російського суспільства другої половини 19 століття, особливо яскраві виявлення якого позначилися як сильно розвинених протицерковних сект – лорда Редстока, Пашкова, Л.Толстого, штунди та інших. У листах охарактеризовано суттєвий зміст кожної з них, надано найважливіші керівництвові вказівки до викриття та відзначено ступінь поширення. З цього боку листування є дуже важливою історичною пам'яткою. У ній майбутній історик знайде яскраву картину найважливіших рухів морально-релігійного життя та думки тогочасного російського суспільства, особливо серед його освіченого класу. Друге місце за кількістю займають листи, спрямовані проти перекладу біблії російською мовою з єврейського оригіналу замість грецької, де читач, не знайомий із питанням, зустріне докладний і ґрунтовний виклад доказів проти перекладу. Далі слідує листування на захист чернецтва, проти тодішніх нападок (у 70 роках) на нього, проти проекту нового церковного судочинства, який бажав підпорядкувати духовні справи світському суду, про необхідність кращого перекладу богослужбових книг у видах полегшення розуміння їх та ін. У листуванні з одним вченим природознавцем-хіміком, який шукав духовного життя, Преосв. Феофан докладно розкриває і переконливо доводить повну неспроможність одних матеріалістичних поглядів на світ, відзначає неможливість з погляду їх пояснити цілу широку сферу моральних явищ, причому при ґрунтовному вирішенні питання розвиває свою, викладену вище філософську теорію про походження природи та її найважливіших стихій. Вчителю церковної історії у духовній семінарії дається настанова про постановку та викладання цього предмета, причому робиться застереження – не захоплюватися новими модними історичними теоріями та докладно характеризуються основні погляди відомого німецького історика Неандера. Світогляд останнього, на думку Преосв. Феофана, істотно неправильно і неправославно у тому відношенні, що він заперечує апостольське переказ, як початок і джерело християнського вчення, походження всіх догматів і самого символу віри виводить, як результат літературної та життєвої боротьби різноманітних громадських партій християнських народів перших століть нашої ери 123 . У листах про чернецтво докладно викладаються правила чернечого життя і зокрема робляться настанови про молитву, поклони, поведінку в церкві, розмір келійного правила, взаємне одкровення помислів і сповіді, читання духовних книг, старечість та ін. зацікавлених нею: настоятелю монастиря він дає вказівки, як правити обителью, духовнику – про сповідь та моральне керівництво своїх духовних дітей, послушнику – про належне проходження призначених йому послухів тощо. Значна більшість із загальної кількості листів адресована світським особам, які цікавилися духовними питаннями і не змогли влаштувати своє життя по-християнськи серед звичайної житейської обстановки, а також шукали поради та втіхи у важкі хвилини життя. Тут святителем давалися вказівки як щодо загального життєвого ладу, так і приватних явищ, про що в деякій мірі можна судити з наступного змісту листів до однієї тільки сім'ї: 1) Як поєднувати життєві справи зі служінням Богу, 2) Наслідування монастирським порядкам вдома, 3) Про зберігання чистоти 4) Божа малолітнім, 6) Рада про користування хворою на напади, 7) Настанова про сина, якому не дається наука та ін. 124 Лист про те, що православне іконопочитання не є ідолопоклонством Ні, наше моління святим і їхнє вшанування не має нічого ідолопоклонницького. Було б ідолопоклонство, якби ми шанували їх богами; але ми шануємо їх, як Божих слуг і клопотань про нас перед Богом. Внутрішнє почуття повинно говорити вам, що ви не шануєте їх Богом, і не вважаєте їх першою причиною просимих благ, а тільки знаряддям милосердя їх. Взиваючи у святому, ми говоримо: «Святий Божий, помолися за нас; благай Господа дати нам те й те». Візьміть до уваги і ось що: ми, котрі живуть тут на землі, чада церкви, просимо один одного молитися за нас... Все це роблять. І ніхто не думає, щоб тут було що ідолопоклонницьке. Ви пишете ж до мене: «Помоліться за те і про те». Чи побоюєтеся при цьому завинити в ідолопоклонстві? Я думаю, що нікого ще не було, хто б так думав. Як же це у вас в голові пам'ятаєш, що коли святі були тут на землі, можна було безпечно просити їх про молитву, а коли вони перейшли туди – до Царства Небесного, стало не можна? Батьки і наші братія, що відійшли, незважаючи на це відходження, перебувають у Церкві Божій, так само, як і ми, що залишилися тут... Відносини наші взаємні, як членів церкви, залишаються ті самі, в силі... ось і молимо їх, як молили раніше». «Істота ідолопоклонства в тому, що тварі присвоюють божеські властивості, і через це шанують їх... ми ж святим Божим ніяких божеських властивостей не присвоюємо... а шануємо їх як найдосконаліших з людей, які в міру віку виконання Христового досягли... а через те наблизилися до Бога. Увійдіть всередину себе та розгляньте; Чи вважаєте ви святих богами... почуття має сказати вам це. Якщо виявите, що ви вважаєте їх такими, то перестаньте вважати, а якщо не вважаєте, нічого й бентежити себе помислом – не потрапити в ідолопоклонниці» 125 . У нашій православній вітчизні було чимало осіб різного звання та стану, для яких листи Преосв. Феофана були єдиним і незамінним моральним керівництвом, без поради з автором яких вони не робили жодної важливої ​​справи. Були навіть випадки, коли під впливом його листування та інших творів люди залишали наш грішний світ і йшли на суворі подвиги чернецтва 127 . Особливо яскраво позначилося значення керівництва святителя після його смерті, коли керовані були надані одним своїм силам у влаштуванні християнського життя. У цьому відношенні чудово лист якогось поважного юриста, наведений нижче в нашому заключному розділі. Багато робив Преосв. Феофан для загального духовного блага життя. Але особливо він був незамінний, як радник і втішник у моменти тяжких випробувань її. Вже один той факт дуже характерний у цьому відношенні, що хтось хоч раз звернувся зі своєю моральною потребою до подвижника, той уже ніколи не залишав наставника і рекомендував його іншим. Один досвідчений і старший педагог, сам начальник і керівник цілого навчального закладу, неодноразово звертався до святителя зі своїми житейськими скорботами, пише: «У цей час (після втрати дітей) змучений житейським горем і подивом, я – немічний – кинувся зі своєю глибоко скорботною до людей віри Христової, і, по-перше, до Святителя Феофана. Святитель Феофан на той час уже був поза миром, у затворі; але він добре знав люту скорботу життєву і не забарився мені відповісти святительським утішним словом ... ». «Скорботи життєві і потім з волі Божої не залишали мене, і я завжди звертався за втіхою до єпископа Феофана. То була потреба змученої душі моєї. Листи до мене святителя представляють високий навчальний інтерес для будь-якого страждаючого і обтяженого християнина. Я приношу їх з любов'ю до спочиваючого велелюбного архіпастиря, що втішив мене силою святої віри в дні великого мого горя, і буду радий усім серцем, якщо святительські слова виявлять навчання і користь не одному мені» 128 . Листи: про вічність мук грішників З усієї маси епістолярної літератури Преосв. Феофана ми наводимо тут лише кілька листів з предметів, що мають загальне керівне значення та найбільш розроблені – саме про вічність мук грішників, про необхідність кожному християнину бути в живому союзі з Церквою, про значення церковної обрядовості та свободу людської волі. Приєднуємо один лист з питання про духовну втіху колишнього багатія, який несподівано втратив увесь свій стан, як приклад того, як умів святитель приходити на допомогу до людини в найважчі хвилини її життя. 1) Один із численних кореспондентів Преосв. Феофана, який дивувався щодо християнського вчення про вічність мук грішників, звернувся до нього за роз'ясненням цього важливого предмета, і святитель пише цілий ґрунтовний трактат, в якому з'ясовує запитувачу не лише загальний зміст і значення догмату, але й вирішує приватні здивування, наприклад, щодо примирення та злагоди. Істотний зміст цього чудового листа такий: «Здивування ваше таке, як можна, щоб майбутні муки були вічні?! Ніяк не можна. Це благості Божої гидко”. «Передусім запитайте у своєї дитячої віри, – чи знає вона, що Бог саме так визначив. - І якщо не знає, просвітите її, вказавши їй прямі Божі про це визначення. Господь ясними словами, які не допускають жодного перетлумачення, говорить: йдуть ці на вічне борошно. Це говорить Господь, нас заради чоловік і нашого заради спасіння втілившись, постраждалий, померлий, воскреслий, вознесшийся на небо і сивий праворуч Батька, щоб і там вину клопотати також про спасіння всіх і кожного. Якщо так говорить Той, Кому стільки стало спасіння наше і Хто нічого так не бажає, як щоб усі врятувалися; вірно інакше цьому бути не можна. Ми маємо справжні новозавітні писання. Там стоїть: йдуть ці на вічне муку. За тим, скільки не є перекладів нового завіту, у всіх стоїть: йдуть ці на вічне борошно. І ніяким перекладачам жодного приводу не прийшло і на думку не спало якось інакше перевести ці страшні слова: на вічне муку. Тому не може підлягати сумніву, що саме так сказав Господь. Витлумачувати тут нічого, слова зрозумілі без тлумачення. Намагалися дати слову – вічне криве тлумачення, не віруючі, а невіри, ніби вічне означає тут відносну вічність: довго-довго, але не без кінця; довго так, що ця тривалість здасться вічністю, але все ж таки і кінець буде. Що таке тлумачення криво, викриває відразу інше слово: в живіт вічний. Живіт вічний і пересуди розуміють без кінця. Так треба розуміти і вічне борошно. Обидва висловлювання стоять за однакових умов. Що очевидно про одне, не можна того заперечувати в іншого. Якщо живіт без кінця, то й мука без кінця». «Ти стоїш за благо і милосердя Боже. Але твоя мова мала б сенс, якби вічність мук визначили люди, безжальні й невблаганні ригористи. Тоді було б резонно заперечити їм: ваше становище не може бути прийняте; тому що воно гидке благості Божої. Але коли таке визначення ухвалив Сам Господь, всеблагий і всемилостивий; то чи доречно ніби в обличчя казати Йому: бути не може, це гидко Твоєї благості? Хіба Він переставав бути благим, коли промовив це? Звісно, ​​ні. А якщо не переставав бути благим, то немає сумніву, що таке визначення є цілком згідним з Його добротою. Бо Бог ніколи нічого не робить і не каже, що було б неприємно Його властивостям. Для дитячої віри цього пояснення цілком достатньо. І я на ньому спочиваю більше, ніж на будь-яких інших роз'ясненнях, що і вам раджу». «Кажіть: Господь на хресті молився за розпиначів; Чи можна, щоб Він стратив когось із грішників вічними муками? «Господь молився і молитва Його одразу принесла плід. Розбійник покаявся і, увірувавши в Господа, відкрив собі вхід до раю. Сотник сповідав Господа Сином Божим, і, освятившись вірою, є серед святих. Правильно і всі ті, що пішли з Голгофи, б'ючи себе в персі, не втратили добру частину. Так і всі, хто, нагрішивши перед Богом, звертаються до Нього в сльозах покаяння, завжди отримують прощення, і перед ними двері раю не зачинені. Якби всі люди, гріхам повинні так чинили, увійшли б у рай; і пекло залишилося б зайнятим одними духами злості – запеклими та нерозкаяними. Ви спираєтеся на милосердне прощення. Але прощення не безперечно: покайся, і прощення отримаєш. А нерозкаяного як пробачити?» Насіння це зросте, і плід принесе – спасіння вічне. А якщо хтось тут не покладе насіння покаяння і перейде туди з духом нерозкаяної завзятості в гріхах, то і там на віки залишиться з тим самим духом, і плід від нього на віки буде пожинати за родом його – Боже вічне відкидання» 129 . Про необхідність для людини належати та мати живий союз із Церквою для порятунку 2) Ми вже бачили, що Преосв. Феофан, і зі свого затвора уважно стежив за всіма видатними явищами російського суспільного життя, відгукнувся цілим рядом листів з приводу появи єресі відомого Пашкова, в яких поряд з викриттям лжевчення як галузі протестантства дав сильну апологію православ'я, причому особливо докладно. втілення Сина Божого. При викладі цього догмату письменник довго зупиняється на розвитку думки про необхідність для християнина мати живий союз із Церквою та значення церковної обрядовості. Сутність його вчення з першого питання представляється в таких рисах. Кожен християнин обов'язково і незмінно повинен належати і мати живий союз із Церквою тому, що в ній єдино існують усі необхідні засоби для спасіння і поза спілкуванням з нею немає жодної надії та можливості отримати порятунок. Остання складається з двох істотно-необхідних елементів – духовних скарбів, дарованих нам туні спокутними заслугами Спасителя і того, що ми самі маємо зробити для нашого спасіння. До першого належать істини Євангельського вчення та благодатні дари св. Таїнств – і ті, й інші потаємно зберігаються лише у надрах Церкви. До другого належать наші власні праці та подвиги чесноти, і останні можуть мати правильну течію лише під керівництвом Церкви. Здійснивши справу спасіння занепалого людства, Господь наш Ісус Христос піднявся на небеса, а духовні блага, придбані для нас, Він залишив на землі, у святій Церкві і, крім неї, не дає їх. Перш за все Господь дав своє божественне вчення св. апостолам, а останні передали його всім віруючим. Звідси Церква стала вірною хранителькою Божественної мудрості, стовпом та утвердженням християнської істини. Вона є скарбницею не лише істини, а й благодаті. Своєю спокутною кровною жертвою Спаситель відкрив шлях сходження до нас св. Вона, як чадолюбна мати, встановила цілу низку чинів, установ і порядків, вірно й доцільно спрямованих до порятунку всякого віруючого. Так Церква обов'язково призначила для всіх святі пости одноденні та багатоденні з метою упокорення нашого тіла і гасіння похотей її. Різноманітні справи милосердя з улаштуванням різного роду благодійних закладів – богадельень, лікарень, дивно-приймачок та ін. існують для виховання в нас добрих прихильностей та почуттів любові до ближнього. Нарешті, безперервне наслідування божественних служб церковних і домашніх рясно живить вищі, молитовні прояви людського духу і незмінно зводить гідних останньої мети християнського життя – богоспілкування. Все це важливо в справі спасіння і все це можна знайти тільки в Церкві. «Тому, хто бажає врятуватися, необхідно бути в живому союзі з істинною Церквою Христовою. Чому? – Тому що Господеві було в ній єдиною поєднати все, що потрібне для спасіння». «Поодинці ніхто не рятується. Господь із усіх віруючих благоволив поєднувати єдине тіло і Сам став Главою його. Рятується кожен не інакше, як у Церкві, тобто в живому союзі з усім безліччю віруючих через Церкву і з Самим Господом, як Главою її. Господь назвав Церкву Свою виноградною деревиною, в якій Він Сам – лоза або стовбур дерева, а всі віруючі – гілки на лозі; тому Церква є єдине ціле нероздільне, живо поєднане з Господом і в собі, і в усіх частинах. Як гілка, відклавшись від дерева, засихає і перестає жити, так перестає жити і всякий, хто якимось чином відокремлюється від Церкви Божої, а через те й від Господа. Святий Павло ще ясніше представляє цей живий союз віруючих із Церквою та Господом, називаючи Церкву тілом Господа. Ми всі віруючі – тіло Христове, а Христос Господь є Глава цього тіла. Як у тілі кожен член живе не своїм, а спільним усьому тілу життям і якщо відокремиться від тіла, помирає і зтліває, так і кожен віруючий не живе особняком, але живе спільної всієї Церкви життям, і, якщо відокремиться від неї, завмирає духовно і гине (Ін. 15; 1Кор. 12; Еф. 4). Так досі всі істинно віруючі законом життя, яке веде до спасіння, вважають союз із Церквою. Церква є матір'ю наша. І вірне слово: кому Церква не мати, тому Бог не є Отцем». «У справі спасіння треба розрізняти дві сторони: те, що Господь здійснив нашого заради спасіння, – саме набуті Господом через втілене домобудування добра на спасіння наше; і те, що ми повинні робити зі свого боку для отримання порятунку, – наші у вчиненні спасіння праці. З того й іншого, через поєднання їх в особі, що спасається, співається справа спасіння. Кожному можна сказати: потурбуйся удостоїтися прийняття скарбів спасіння, стяжених Господом, - засвої їх собі і вживай як слід, і спасешся. Але ця подвійна справа відбуватися гідно може і відбувається тільки в св. православної церкви. У ній і благодатні скарби на спасіння, і практика всього того, що від тебе вимагається для твого спасіння, з керівництвом у тому, і словом і прикладом». «Чуючи: подбати удостоїтися прийняття благодатних скарбів порятунку, ти мимоволі можеш прийти до питання: де їх взяти? Де прийти з ними в дотик і як скуштувати їх? Вони всі в Господі, а Господь, здобувши їх, піднісся на небо і сів праворуч Отця. Як досягти до Нього? І хто сильний до того? На це скажу тобі: ніяк не досягнеш, і ніхто не сильний до того; але не приходь від цього в жах. Господь піднісся на небо, а блага, Їм для нас здобуті, залишив на землі, довіривши їх святій своїй Церкві». «Св. Церква православна є скарбницею благ порятунку. Що б тобі не потрібне було для спасіння, все те знайдеш у ній, і тільки в ній. Крім неї, і Сам Господь не дає цих благ. Так вподобав Сам Він. Ставши Главою Церкви, Він не інакше діє на спасіння наше, як через це тіло своє. І не шукай до Його скарбів порятунку іншого доступу. Його немає». «Господь Спаситель, як іпостасна Премудрість, приніс у Собі самому на землю, з таємниць триіпостасного Божества, всю рятівну премудрість. Але не втримав її потаємної в Собі самому, а спочатку викладав її апостолам, наказавши їм викласти її і всім віруючим з усіх мов. Апостоли зрадили її всьому сонму віруючих, наказавши наступникам своїм дотримуватись її. І стала Церква стовп і утвердження істини, яка, перебуваючи в ній, перебуває в ній і перебуватиме до кінця віку. Хочеш знати цю премудрість? Іди до Церкви православну, вірну охоронницю всього, відданого апостолами, і в неї повчайся їй». "Окрім істини Господом і благодать бути (Ів. 1:17). Втілившись нашого заради спасіння, Він приніс Себе в жертву викуплення нас, і відкрив тим шлях сходження до нас Духа Святого з благодатними силами своїми. довірив їх своїй Церкві». «У Церкві Божій стоїть безперервно жертва тіла і крові Господа, що приноситься, за заповіддю Його, і в тій силі, в якій завгодно було Господу встановити цю установу. Жертва ця приноситься у певний час; але як з рухом сонця і година ця рухається по землі зі сходу на захід з проміжками, ледве, або зовсім не помітними; то само собою очевидно, що жертва ця щомиті приноситься на землі, або вірніше - безперервно стоїть. Господь просить нас на небі перед Богом і Отцем. Але там нема крові. Кров свою благоволить Він таємниче виточити у св. Церкви Своєї, як голова її, у таїнстві тіла та крові. Це чиніть, наказав Він, на мій спогад. Це, т. е., тіло ламається і кров проливається, на залишення гріхів. Так виправдувальний і клопотливий покрив простягнений і стоїть над Церквою, залучаючи і супроводжуючи до нас усілякі милості Божі. Хочеш бути причасником цих милостей? Бувай, скільки можеш частіше, на жертві цій і спілкування з нею тримай, якщо не куштуванням її, то скорботою і плачемо». Православна Церква. Вона, і тільки вона, в особі пастирів своїх, що прийняла владу в'язати і вирішити, дозволить тебе від гріхів і зцілить рани душі твоєї лікувальними обов'язками. Потребу маєш і шукаєш найщирішого спілкування з Господом? Іди до св. Православна Церква. Вона, і тільки вона, давши тобі скуштувати тіла та крові Господа від жертви Його, нею завжди принесеної, зробить, що ти будеш у Господі і Господь у тобі, за неправдивою Його обітницею. Шукаєш покласти благодатну основу сімейству своєму? Іди до св. Православна Церква. Вона доставить тобі це благо, зберігши благодаттю шлюбний союз твій у таїнстві шлюбу. Немощуєш тілом і шукаєш лікування? Звертайся до Церкви святої. Вона доставить тобі це благо і з відпущенням гріхів через таїнство єлеосвячення». «Стільки благодатних скарбів довірено св. Церкви! Приставниками ж і роздавателями їх поставлені спочатку апостоли, а потім їхні наступники, які й самі отримують особливу на те благодать через таїнство священства, а в Церкві Божій. Таїнство священства є верхом обрядів благодатних: бо без нього залишилися б недійсними і всі інші обряди, і Церква перетворилася б на безблагодатну». «Так іпостасна Премудрість Божа, створивши собі дім св. Церкви, затвердила в ньому стовпів (відділень) сім, і всіх, хто приходить до неї, на її заклик, рясно живить і напоює різноманітною своєю благодаттю. Сім джерел благодаті. Але два з них течуть нерозлучно з плином усього життя. Це таїнства – покаяння і святого причастя, що дають благодать виправдання і благодать освячення, благодаті, що витікають у житті спасенному. Вони розвивають, укорінюють, підносять у дусі людини все, що потрібне для спасіння. І чим хто частіше користується ними, тим успішніше назріває духовне, рятівне життя. А без цього, вона скоро засмічується, в'яне та глухне». «Другу половину справи порятунку складає власна наша праця у вчиненні її. Здавалося б, що він має бути абсолютно наданий свободі кожного. Наданий, правда, але не зовсім. Св. Церква і сюди припливає своїм впливом та владою. Я розумію під цим не вказівки тільки й заохочення, але відомі порядки та праці, виконання яких є вчиненням того, що вчиняти потрібно від нас нашого заради спасіння. Відомі праці порятунку покладає св. Церква на віруючих, як обов'язок, не соромлячи однак свободи до самоохотним в тому ж роді починанням і діянням, а навпаки заохочуючи до них і даючи щодо них керівництво словом і прикладами. Сама Церква покладає відомі праці на спасіння, і тому, що бажає, щоб усі були як один у вчиненні спасіння, і тому, що, вважаючи праці ті необхідними у справі порятунку, не покладається на вільну охочу до них кожного через нещастя самоугодності нашої; а керівництво своє дає в інших вільних цього роду справах і починаннях тому, що через невміння іншу справу і працю можна зробити так, що замість користі від того буде шкода справі спасіння». «Те, що зважився вчиняти своє спасіння і прийняв на те благодать, належить, дією облагодатованого духу свого, очистити душу і тіло від пристрастей і переналаштувати їх на всяке добро, щоб зробити храмом гідним Бога, який обіцяв вселятися у віруючих і ходити в них». «Треба душу й тіло очистити й переналаштувати силою духу упорядкованого. Що для цього потрібно? Потрібні подвиги - для тіла тілесні, для душі душевні, для духу духовні: бо і його треба пожвавлювати і зміцнювати, щоб він постійно почував себе силою владно діяти на душу і тіло». «Тілесні подвиги потрібні тому, що тіло служить сідницею пристрастей. Не упокориш плоті, не матимеш успіху в подолали пристрастей. Треба тому утруднити плоть позбавленнями їжі, сну, спокою і всякої насолоди почуттів. Але угодниця пристрастей та страстолюбиця є душа. Її тому ще більше, ніж тіло, слід взяти до рук і працювати. У ній виникають помисли та побажання пристрасні та тягнуть до пристрасних справ, тому що в ній живуть самі пристрасті. Той, хто рятується, проганяти ці пристрасні рухи, і на місце їх відновлювати і ставити добрі думки, почуття і прихильності. Ця дія, і все інше, що для цього робиться, є предметом душевних подвигів. Нарешті, подвиги духу – молитва і богомислення, і все, що для цього робиться як допоміжний засіб». «На ці подвиги вказував Спаситель у нагірній бесіді, коли давав повчання, як постити, творити милостиню і молитися. Під постом поєднані тут усі тілесні подвиги, під милостинею – душевні, під молитвою – духовні. У тих, хто здійснює свій порятунок, справді так і йдеться, що вони проводять життя в молитві, доброчинстві та постницькій помірності. І ось до цих справ св. Церква, зобов'язуючи віруючих до праць у вчиненні спасіння, і пристосовує деякі свої законоположення, порядки та установи». «Як терен для тілесних подвигів, призначені в ній св. пости, одноденні в середу і п'ятницю кожного тижня, і в деякі інші дні року, і багатоденні, чотири великі пости». «Як терені для душевних подвигів, окрім тих самих постів, визначено в ній різні благодійні установи: лікарні, богадільні, сиротопитальні, дивноприймальні». «Як попри для духовних подвигів, є в ній безперервне наслідування молитвослів'я церковних, з наставними на них читаннями і бесідами, – молитвослів'я, що обіймають все життя людини, у різноманітних її напрямках та положеннях». «Усі ці встановлення св. Церкви – молитвослів'я, пости, благотворення займають і зобов'язують все тіло Церкви, як одну особу (у малому вигляді – це парафія). Але це не обмежує свободи кожного, окрім цих спільних праць, обирати і тримати свої приватні, – свої почуття, свої молитви, свої доброчинності. Але св. Церква, як дбайлива про спасаних матерів, і на цю частину праць віруючих простягає свою турботу, заповідаючи приступати до них з поради і за вказівкою духовних отців, і пропонуючи приклади до наслідування в раніше живих отцях і братіях, які щодня згадуються». Протестанти, а за ними і пашківці дорікають православній Церкві в тому, що вона оматерилізувала християнство, наприклад, у богослужінні дала надто важливе значення зовнішньої обрядовості поряд і навіть іноді на шкоду духовному елементу, а з іншого боку завела надто багато обрядів, з яких не мало зовсім непотрібних. Преосв. Феофан докладно розбирає і дає глибоко ґрунтовну відповідь на ці здається багатьом сильними заперечення щодо церковного життя, церковних порядків. Християнство, говорить він, дуже духовно, бо благодатне, але не невидимо. І справжні християни надзвичайно духовні, бо облагодатовані, але не безтільні. Чому, за всієї духовності, вони можуть не діяти тілесно у відношенні до людей, а й до Бога. Звідси потрібна в християнському житті присутність зовнішнього обряду, причому істота його зовсім не в видимих ​​образах, а у внутрішньому настрої серця віруючого і ряду молитовних наслідків. Зовнішні ж, видимі дії і становище які роблять обряди і що у них – лише обстановка, неминуча тому, що ми самі просторові і тимчасові і всі справи і заняття наші відбуваються неодмінно у часі. Так, наприклад, парафіянин просить священнослужителів здійснити якусь вимогу в церкві чи вдома. Духовенство вдягається, відправляє службу, читає молитви, співає, здійснює кадіння та ін. У чому тут суть справи? З одного боку, у низці духовних, зворушливих молитвослів'їв і піснеспівів церковної служби, а з іншого – у тому дусі віри, з яким християнин запросив священнослужителів, а священнослужителі здійснили богослужбове чинопослідування. Те саме треба сказати і про всі інші зовнішні чини і встановлення церковних. Так, істота плідного та рятівного посту не в одній відмові від їжі та тілесній помірності, а в дусі покаянного смирення та розтрощити, у відчуженні від самоугоддя плоті. Справжній сенс і значення милостині зовсім не в одних обідах для жебраків або подачах по в'язницях, богадельнях, на церковних папертях, а у внутрішньому настрої милостивця, в його щирій і сердечній любові до ближнього, в його гарячому прагненні полегшити, в міру своїх сил і засобів, гірку. Спасителя та на славу Його святого імені. Щодо протестантських закидів нашої Церкви в багатьох обрядах, то Преосв. Феофан зауважує, що розмаїтість їх цілком природно і законно, оскільки в нас і духовних потреб дуже багато. Церква своїми богослужбовими чинами та іншими установами обіймає всю людину та всі її потреби. Вона приймає християнина в свої обійми відразу ж після народження, супроводжує по всій течії життя і, нарешті, проводжає в потойбічний світ, причому дбайливо встановила освятювальні священнодійства і молитви не тільки для загальних всім людям найважливіших моментів життя, але і для багатьох приватних явищ по її служінню. Церква щедро пропонує віруючому все необхідне, що живить його дух і ростить духовне життя. То вона тягне нас до храму на молитву, то запрошує до обрядів, то пост пропонує, то місце та образ благотворення вказує. Як наше тіло росте і живе, приймаючи соки з різних видів матеріальної їжі, так і дух живиться і живе, проходячи багато церковних чинів і витягуючи для себе приховані в них духовні стихії. Як тілесне дихання освіжає і оживляє організм, і ходіння в церковних порядках підтримує і оживляє весь склад нашої моральної природи. «Починаю з першого докору, – пише Преосв. Феофан у викриття протестантського вчення про православну обрядовість, – ніби у нас християнство уречевлено, оплотяне, отелесене. Це, кажуть вони (протестанти), дивлячись на наші церковні порядки, або наше церковне життя, яке, мабуть, і тілесно виявляє і відбувається. У вас, кажуть, всі лише обряди та обряди, і більше нічого. Виконав обряд, і спокій, чи брала в тому участь душа, чи ні». «Скажемо їм: християнство надзвичайно духовне, бо благодатне, але не невидиме. І християни істинні дуже духовні, бо неодмінно облагодатовані, але не безтілесні. Чому, за всієї духовності – найвищої, вони можуть не діяти тілесно у відношенні до людей, а й у відношенні до Бога, у духовних рухах сердець своїх. Звідси випливає, що, дивлячись на видиме, чим виражається християнське життя в Церкві та християнах, несправедливо все в них і обмежувати цією однією видимістю. Чи не справедливіше, навпаки, під цим видимим провидіти невидиме і духовне, як у слові ми відчутно зустрічаємо приховану думку». «Інших, можливо, збиває в цій справі з пантелику слово - обряд. Пояснимо значення цього слова. Візьмемо богослужбову частину, тому що в ній найбільше виражається церковне життя, або в ньому найбільш видно, прикриваючи або зовсім закриваючи собою інші частини - подвиги і доброчинність (пост і милостиню). Що таке кожне священнослужіння? Ряд молитов читаних, співаних і подумки до Бога піднесених. У цьому є священнослужіння. Але як ми укладені в простір і час, то всяке таке служіння вимагає свого часу, свого місця і порядку, своєї обстановки, обряду, того, що неминуче низка молитов, хоча не є істотою служіння. Священик у певному місці, у певний час, у певному порядку, як належить у Церкві, відправляє своє священнослужіння, причому і він, і причт, і християни властиві тримають себе у відомому положенні. Все це є ритуал. Але істота справи не в цьому зовнішньому, а в низці молитвослів'я, що здійснюється при цьому. Це все приходить, тому що ми просторові і тимчасові і що не станемо робити, робимо свого часу, у своєму місці і у відомому порядку. І хто б став у цьому вважати істоту справи, зробив би велику помилку. Візьмемо просту справу – писання листа. Тут перо потрібне, чорнило потрібне, папір потрібний; потрібно тобі та своїм становищем пристосуватися до писання. Але все це зовнішня обстановка – така, що без неї не напишеш листи; але коли вона є, не можна сказати, що лист пишеться чи напишеться. Лист в умі та серці утворюється. Коли потім воно звичайним порядком висловиться на папері, відбудеться листопис і з'явиться лист. Що зародилося в душі, викликало відповідну дію тілом, і з'явилася справа досконала. Таке й усяке священнослужіння та молитвослів'я. Порушується в дусі потреба і бажання піднестися до Бога з проханням чи подякою. Це викликає відому молитовну дію тілом, яке, бувши скоєно, виявляє справу молитви, або молитву досконалу, – в якій внутрішнє і духовне поєднано із зовнішнім і тілесним. Дивлячись на листа, що пише, ти не думаєш, що в зовнішньому становищі того, хто пише і в порядку його діяння вся справа письмопису. Не думай і не говори того ж і про молитву і служіння Богу, мабуть тілом скоєних. Ось приклад. Бабуся просить священика відслужити панахиду на могилі сина чи дочки, онука чи онуки. Священик одягає епітрахіль і йде на могилу; причетник несе кадило та свічку. Дивися здалеку, що там робиться на могилі? Священик читає і кадить, причетник співає, старенька кладе поклони, стоячи навколішки. Потім почитали, поспівали, покаділи і пішли назад. Справа поминання здійснена. Але в чому тут суть справи? У тому дусі віри, який подвиг стареньку запросити священика здійснити церковне поминання, у такому ж чи сильнішому дусі віри, з яким священик почав, продовжував і закінчив низку покладених молитвослів'їв. А все інше що є? Інше є обряд, обстановка, неминуча за умовами нашого теперішнього існування, не випадкова, проте, але відповідна, як значенню цього служіння, так і настрою тих, хто в ньому беруть участь. Тут поєднано внутрішнє та зовнішнє, духовне та тілесне. І хто зупинився б увагою одному зовнішньому, не проходячи до внутрішнього і вся істота служіння цього постановив би у зовнішньому, не думаючи про внутрішнє, той виявив би грубе незнання справи». «Такі всі наші церковні молитовні обряди. Вони всі поєднують у собі духовні молитвослів'я, і ​​хто здійснює їх чи бере участь у їхньому скоєнні, у тому слід говорити, що він духом ходить, висловлюючи те й поруч зовнішніх дій. Отже, не можна говорити, що у нас у церковному житті оплотяне, обізване християнство, і ми – лише зовнішні християни». «Так багато надто у нас обрядів, кажуть ваші відступники, продовжує Преосв. Феофан; ми обліпили себе ними так, що за ними не видно ніякої в нас духовності. А інші, можливо, додають: і все це без жодної потреби та користі». Чи бажаєш навикнути молитві і отримати керівництво в ній? О! цим найбільш багата свята Церква. Вона і готові молитви дасть тобі і навчить самого своїми словами підноситись до Бога у молитві. У ній все молитва, і кожен знайде там молитви всякого роду і про всяк випадок. Потреба молитви під час навернення, як іскра, западає в серце, дією благодаті, що таємниче повертається і відновлюється. У полум'я ж ця іскра розгоряється віянням повітря церковного під час участі в молитовних церковних наслідуваннях. Прислухайся до молитов, читаних і співаних у церкві, – напружуйся і сам складати свої молитви, коли запрошуємо буваєш до того (ектеніями), і молитва твоя скоро прийде в рух, напружиться, зміцніє і почне бити з серця, як струмінь з невичерпного джерела». «Чи маєш потребу упокорити тіло, ворога найближчого, безвідв'язного й улесливого? Ось тобі в посібник і керівництво пост за постом. Се – середа; не встигнеш обернутися, як підійшла і п'ятниця; пройде кілька тижнів, настає велика посада, за ним знову чергування денних постів; а там знову інший великий пост. Так цілий рік. Вмій цим користуватися, і матимеш плоть смиренної, і в ній, такої, замість шкоди найсприятливішого помічника. Якщо впав і потребуєш очистити совість свою, ці ж пости дають тобі і сильне до того спонукання і сприятливий час. Погови, сповідайся, причасться св. Христових Таїн, і, ставши таким чином твердою ногою знову на належну дорогу, теки їм бадьоро». «Чи маєш якусь приватну потребу? На будь-яку, яка б вона не була, знайдеш у церкві приємне задоволення. Чи помисли бентежать, чи духи студжують, чи скорбота тяжить, чи в дорогу збираєшся, чи вдома що починаєш, на все це й інше багато знайдеш у церкві і молитву клопотання, і священнодійство освятче, і керівництво вказівне». «Чи бачиш тепер, що не можна не бути у нас багато чому? Багато в нас потреб, які не припиняються, а вимагають свого життя, починаючи з хвилини народження до смерті. Св. Церква так і обіймає своєю церковністю всю людину і на все життя; вона приймає його у свої обійми одразу після народження, супроводжує його по всій течії життя і супроводжує його на той світ. І як це благотворно! Світ оточує нас зі своїми принадами і духи злості зі своїми підступами. Св. Церква, всебічно оточуючи нас своєю церковністю і зовсім закриваючи нею, і дух світу відвертає нас і стріли духів злості відбиває. І виходить, що той, хто ходить за всіма статутами церковності, є як у непроникну броню зодягнений, або як під потужні крила сховався, або як у незламну фортецю захований. Що це не порожні слова, знають ті, які проводять дні свої у смиренній покорі всьому церковному, що освячується і пожвавлюється щирою вірою. Запитай, хто хоче їх, і переконаєшся, наскільки це велике благодіяння. А ті, хто відчужується від усього церковного, що суть? «У Церкві Божій ніщо не заведено без потреби. Що не засноване нею, засноване задоволення потреб духовних, потреб не придуманих, а живих, життям викликаних. До того ж започатковане засновувалося з вподобання Господа, Глави Церкви, у дусі Його, і згідно з обітницями. Без Господа ніщо не увійшло до Церкви, ні велике, ні мале; бо вона воістину є живе тіло Його, що ним живе. У певному відношенні можна розрізняти лише ступеня потреби і важливості вмісту Церквою: необхідний, корисний, втішний, – так як і потреби таких самих пологів бувають. У звичайних наших житейських будинках інше таке, що без нього будинок - не будинок, що необхідно; інше є і тримається, як корисне; інше служить тільки для прикраси вдома чи задоволення мешканців; інше заведено та бережеться на випадок. І Церква є дім, Божий дім, і все потрібне, у своєму роді, має бути і в ній. І є. Ось і свято. Звідси виходить, що скільки обов'язково досконало дякувати Богові за благодіяння Його нам, стільки ж обов'язково і свята мати; далі, – якщо невдячний Богу не вшановує, то не вшановує і свят не святкує». «Окрім того, свята, як і весь богослужбовий чин нашої св. Церкви мають виховне значення. Вони віру пожвавлюють і поглиблюють, даючи привід до з'ясування та більшого розуміння догматів. На протязі пори року, свята, висуваючись одне за одним, представляють увазі і роздуми християнському то один, то інший догмат. Церковні піснеспіви викладають його прикрашено, читання з писання в церкві визначають його словом Божим, пастирські повчання пояснюють його і прикладають до життя, за досвідами життя. І все це складається в душу святкуючого. Так цілий рік іде догматичне навчання віруючого». «Вони виховують також дух благочестя та життя за вірою. Бо, відриваючи від житейського і до духовного звертаючи увагу, зігрівають у душі небесні почуття чи дають їй скуштувати і харчуватися небесними благами. Для обтяженого житейським, бажаючого однак і небесного, це те саме, що з задушливої ​​кімнати вихід на чисте освіжаюче повітря. Це буває взагалі від враження, яке залишає в душі одна присутність у церкві, що виглядом своїм представляє небо, особливо ж збудженням молитовних до Бога сходжень і благоговійного настрою самою службою. Хто як слід здійснить свято в церкві по церковному, то навряд чи ухилиться того дня і далі на щось небогоугодне. А інше свято своє світло кидає від себе іноді далеко вперед. Увесь цей час, підігріті в день його почуття не відходять, – і продовжують тримати сприятливий у душі настрій». «А без свят, нині житейське, завтра житейське, і післязавтра теж і так без кінця. Чого чекати від такого порядку, крім оземлення всіх помислів та почуттів? Люди пусті, які без праці мають удосталь, можуть і при цьому почитати і помолитися, а робітники і трудящі не мають цієї можливості. І наслідком безсвятковості неодмінно має бути злиденність благочестивого духу. До того ж, працюючому і відпочити треба, щоб зібратися з силами, а без свята соромно це дозволяти. – Таким чином, безсвятковість і дух пригнічує, і тілесні сили виснажує» 132 . Вчення про свободу волі та про ставлення Божого приречення до свободи 3) У преосв. Феофанові листи не раз зустрічалися нападки на свободу людського духу і навіть повне заперечення її. Багатьох кореспондентів особливо бентежило питання про відношення свободи до всезнання та приречення Божого. У відповідях на листи святитель докладно виклав своє вчення про цей важливий предмет. Він є гарячим поборником людської свободи, визнає її найістотнішою властивістю нашої моральної природи і настільки високою та цінною, що, на його думку, Сам Господь не втручається та не обмежує її. Ті, хто заперечує свободу, позбавляють людини найважливішої переваги. Це зазвичай люди або слабовільні або абсолютно байдужі і нехтують духовним життям, запереченням свободи бажаючі прикритися і виправдати свою моральну безтурботність і розбещеність, складаючи провину на інших і обставини. Вчення святителя ілюструється цілим рядом прикладів і доказів зі звичайного, повсякденного життя, а також з історії біблійної та церковної, особливо з епохи гонінь, коли християнська свобода яскраво просіяла на весь світ в особі мучеників і сповідників, незважаючи на прийняті з боку гонителів страшні зусилля і справді нелюдські. Преосв. Феофан зокрема вирішує питання про відношення свободи волі до всезнання та приречення Божого. Зробивши попередньо зауваження про те, що визначення Бога про долю людей є потаємні поради Його, для нас до ясності незбагненні, і дорікнувши сучасне, слабке у вірі людство за те, що воно наполегливо прагне скрізь і все піддавати руйнівному аналізу свого обмеженого, але хтивого розуму, Божий, святитель докладно зупиняється на розборі заперечень проти спільного існування свободи та приречення. Заперечники зазвичай визнають зумовлення Боже причиною того чи іншого складу і рівня духовного життя зумовленого, кажуть, що воно обмежує і навіть знищує волю і тому робить людей морально неосудними. Преосв. Феофан знаходить подібне становище хибним, докладно розвиває і авторитетно доводить зовсім неприємну думку. На його переконання, приречення не є підставою і причиною, а прямий висновок і природне слідство з усього життя, що визначається. Людина наперед призначається до відомого морального стану тому, що таке саме, а не інше буде його життя, яке Бог від вічності знає та передбачає. Про порушення, а тим більше про знищення свободи тут не повинно бути й мови. «Ви атакуєте свободу, – пише Преосвященний одному кореспондентові, який обурюється релігійними сумнівами, – ніби все будується так, що хочеш не хочеш, а роби. – Варто лише уважніше переглянути справи свої, хоч одного дня, або опівдні, і побачиш, що всі ми самі робимо, і робимо тому, що так хочемо. Хто вас привів на Вишу? - Пов'язаних приволок хто, чи самі зважилися і приїхали? Те, що ви називаєте примусом, є спонуканням, без якого вільні справи не робляться. Але спонукання не потребує робити, а пропозиція справи. Справа пропонується, душа обговорює – чи зробити, і вирішує, чи робити ні. Цього рішення душі змусити ніхто не може. Сама вирішує. Сюди і Божа сила не заходить, і жодним помахом свободи душі не пов'язує». «Батьки впали. Чому? Знайшли, що краще не виконувати заповіді і порушили її. Змій пропонував. Єва міркувала й знайшла, що він не погано пропонує, – і з цього мислення вирішила зірвати плід і скуштувати. Рішення цього ніхто не змушував». «Те ж і духи впали, звичайно, внаслідок міркування та своєрідного рішення, що краще не слухати Бога, а жити за своїм змістом. Розсудили так і відпали від Бога. Рішення цього ніхто не змушував». Я хочу цим тільки сказати, що людина, яка себе усвідомлює і вільна, є винуватцем свого стану внутрішнього, і що якщо вона, потрапивши в такий стан, якого схвалити не можна, залишається в ньому, то сама винна в тому, і відповідає перед Богом і людьми» 133 . «Усвідомивши таким чином, що вільне рішення завжди від нас, ви повинні покласти, що всезнання Боже не має на нього визначального впливу. Так це питання давно вирішене, і дуже задовільно. Саме Бог передбачає, тому що бачить вільні рішення ваші. Ці рішення становлять предмет всезнавства, і становлять їх у тому вигляді, як є, саме, як вільні рішення. Не все, що передбачає Бог, те й визначає. Богослови розрізняють у Богу визначення та потурання. Що визначає Бог, те так і буває, як Він визначає, а що припускає, то може і не бути так, як буває, хоча Бог і передбачає бування того». «Таке падіння прабатьків і духів. Вони вільно впали, хоч Бог передбачав те. З боку Божої все зроблено, щоби не впали. Ясно сказано прабатькам: не їжте. І наслідки вказані. Подібне до цього треба припускати і у духів занепалих». «Не послухали, хто винен? Навіщо попустив Бог? Тому, що інакше належало відібрати свободу або знищити у світі вільну тварюку. Але без цього світ був би набагато нижчим, ніж тепер є. І попустив Бог пащу, влаштувавши образ повстання від падіння. Ми йдемо до повстання шляхом боротьби з огидами. Такий закон! І всі, які слідують йому, увінчуються успіхом». «Що у духів не знаємо. Але оскільки свобода їхня вільна, то до рішення суду та їх повстання можливе, як можливе падіння світлих сил. Чи буде воно, чи не буде, не нам вирішувати. Але можливості цього не можна відкидати» 134 . «Запитуєте, – йдеться в іншому листі, – як так, – представлені увірували?.. отже, – які не увірували, не представлені. Чим вони винні? Здивування ваше стоїть на думці, що вони вірують, тому що представлені, а інші не вірують, тому що не представлені. Думка неправильна: бо буває навпаки: уявлення від увірування, а неупередження від неуверования. Бачить Бог наперед життя людини загалом... і вирішує цьому бути серед віруючих і спасених, а цьому не бути... Визначення Боже є виведенням із усього життя людини; саме ж життя тече і за схиляннями волі, і за впливом на неї Божого Промислу і всередині, і в зовні... Бог все робить, щоб навчити людину. Якщо після всіх піклування про нього, бачить його не охочим виправлятися, то залишає його, як би кажучи: ну, робити нічого, залишайся. Бог не хоче смерті грішника; але й волі не гвалтує, і тільки все робить для схиляння волі на добро. Все таке Він передбачає про кожного, і як передбачає, так і визначає. Так само вирішується і те, як Бог вуха закриває, щоб не чули і ще – як запеклий... Бог все вживає, щоб осмислити людину: одне не упокорює її, інше робить для неї; інше безуспішно, третє вживає... так остаточно. Хто впокорюється, той рятується; і хто не слухається, починаючи з першого напоумлення до останнього, той все більш і більше загострює, нарешті робиться нікуди негідним і непоправним. Ось цей підсумок і означає словами: вуха закрив Бог, або запеклий... Цей образ Божого визначення такого: більше нічого Мені тобі зробити, щоб ти почув, – не почуєш більше нічого, залишайся, як глухий... Те саме і про жорстокість»... «Візьміть собі за правило – у подібних недоуміннях нагадати розуму своєму, що передумови Божі, чи щодо окремо кожної людини, чи щодо цілих народів є потаємні поради Божі, для нас незрозумілі. В тому ж, що незбагненно, відразу треба змушувати свій розум підхилятися під ярмо віри, або вдаватися під дах віри. Нині втримаю нема від совопросництва. Усі вимагають доводити до ясного розуміння. І слухати нічого не хочуть... вийми та поклади. Як Бог єдиний і потрійний? Як Бог Син втілився, будучи безмежним? Як Божа Мати снодіва? Як хліб і вино – тіло та кров Господа?.. Апостол каже: велика благочестя таємниця – Бог з'явися в тілі. Навіщо сюди лізти зі своїм мудруванням? Те саме і про все треба смиренно підкорятися визначенням віри, що виходять з уст Божих, хоча й незбагненно для розуму. У чому поклоніння розуму Богові? У покірному прийнятті дієслів Його, як справжніх. Якби вам хто сказав: упріться плечима в дім і спихніть його під гору. Чи стали б ви це робити? Звісно, ​​ні, знаючи, що це неможливо. А якби стали, чи не мали б ті, хто бачить це право, подумати, що у вас голова не в порядку... Ось цього вироку заслуговують усі, котрі намагаються розгадати таємниці Божі, про які Сам Бог сказав, що вони незбагненні. Нині ми вірою ходимо, а не баченням. Намагатися наближати до нашого розуміння Божої таємниці, з покірністю вірі, немає гріха; але блаженніші ті, котрі не бачачи вірують» 135 . Втіха багатія, що втратив стан 4) На закінчення наведемо лист із наступного приводу. Один колишній багатій пише Преосв. Феофану, що він втратив все майно, сам і сім'я залишилися без хліба, що він нарікає на Бога і готовий накласти на себе руки. І з Виші не забарилося наслідувати широке послання, сповнене духовної мудрості та глибокого життєвого досвіду, з сердечним бажанням втішити і полегшити горе того, хто пише, роз'яснити значення його матеріального та морального становища. «Було, кажеш, статки, а тепер нічого немає, навіть хліба насущного. Хто може сказати, що це не гірко? Вкрай сумно. Але згадай Іова - надихнуся. Ти, звичайно, не так втратив, як він. Теми легше тобі засвоїти те, що він говорив і відчував: Господь дасть, Господь відібрано. Як Господь звільнився, тако і бути. Щодо майна ми у Господа – приставники, а Він – господар. Одного до одного приставляє, іншого до іншого, і змінює приставників, як знаходить найкращим. Був ти приставлений до небагатьох, а тепер відставлений. Потерпи трохи. Можливо, Владика всього приставить тебе до іншого. Йов і ​​все втратив, і сам став ні до чого не добрий, а все не падав духом. Ти ж ще на ногах і здоровий, а розгубився і опустив руки. Легко, скажеш, говорити: потерпи, але як терпіти?! Їсти треба, а нічого. З голоду помреш. Ну, це ти трохи збільшуєш свою біду. Коли загальний голод, тоді звичайно вмирають із голоду, а коли навколо все в достатку, як померти з голоду? Проси. Ніхто не відмовить у шматку хліба та в іншому, без чого жити не можна. Соромно? Що робити? Змирись, коли Господь упокорив тебе. Смиренністю розташуєш інших ще більшого співчуття. І абияк влаштуєшся. А там Господь пошле і найкраще. Ти кажеш, що готовий піти в послуги. І чудово. Іди, не соромся. А якщо і дружина може також зробити, ще краще. Жодного становища немає низького. Низько одне - бути несправним і в чомусь не вірним. І водовоз і дроворуб - поважні, і користуються дійсно пошаною, коли, як слід, працюють. Господь ніколи не залишає, а тільки дає різні положення та статки і змінює їх для інших. Якби Господь залишив тебе, то тебе вже не було б на світі. Про те, ніби краще накласти на себе руки, я і говорити не буду. Безглуздість цього сама очевидна. Звичайно, ти віриш у майбутнє життя. Розміркуй же! Ти сам себе довільно в здоровому розумі позбавиш життя, і вчиниш смертний гріх, з яким перейдеш і в інше життя, не покаявшись: бо коли тут каятися? Чому прямо і будеш засуджений до пекла. Яке ж це буде виправлення свого становища? Вб'єш себе, щоб вийти від біди, і за те потрапиш у безмірно велику біду, вічну, незмінну. Поки тут бідуєш, можеш мати надію на тому світі за це краще сподобитися долі; а на тому світі вже не буде такої надії. Потрапиш у пекло, там і залишишся. Ось яку вселяє тобі ворог поправку становища твого гіркого. — А якщо будеш терпіти благодушно, то й тут, можливо, видужаєш, і на тому світі милість зустрінеш. Благослови ж і терпи, пам'ятаючи слово Господа, що терпеливий до кінця буде спасений» 136 . «Збори листів», вип. 8, стор. 129. Листування з Єлагіним надруковано в 7 вип. "Збори листів". «Збори листів», вип. 8, стор. 184. «Збори листів», вип. 8. «Збори листів». Вип. 3, стор. 127. "Що є духовне життя". стор.4. Лист директора Тамбовського Учительського інституту І.Дубасова. "Тамбовські Єпархіальні Відомості". 1897, № 43. Преосв. Феофан. “Листи до різних осіб про різні предмети віри та життя”, с. 3, 22. Листи до однієї особі С.-Петербург з приводу появи там нового вчителя віри. Стор. 116-122. "Що є духовне життя". Стор. 45-46. "Збірник листів", вип. 8, стор. 213–215. «Збори листів». Видання «Душекорисного Читання». Стор. 64–66. "Листи до різних осіб". Стор. 288-295.