Глава VIII. Письма

Општи карактеристики на кореспонденцијата Посебен вид литературни дела на свештеникот Феофан е претставен со неговата кореспонденција, која била огромна. Писма летаа од цела Русија до Ермитажот Вишенскаја. Честопати поштата ги доставуваше пред 20-40. Во моментов веќе се печатени десет книги со собрани писма, од кои осум неодамна беа објавени од манастирот Атонски Пантелејмон. Но, ова е далеку од комплетна колекција на кореспонденција. Веродостојно е познато дека само едно земјопоседничко семејство во Тамбов имало илјада писма од светецот. Оваа навистина извонредна количина на кореспонденција, од една страна, е објаснета со масата на луѓе кои бараа морално водство од Високопреосветениот. Феофан, мноштвото и разновидноста на нивните духовни потреби, а од друга страна, природата на односот на самиот водач кон оваа работа. Високопреосвештенството ја сакаше и придаваше големо значење на неговата кореспонденција. Ниту големите научни трудови, ниту молитвените и другите подвижници не му ги прикривале потребите и тагата на грешната душа. Смета дека е неопходно и возможно секој ден да посветува неколку часа на кореспонденција од времето што му било толку драго. Срдечното внимание и деликатес на светителот кон неговите дописници е извонредно. Тој сметаше дека е негова должност да одговори на секое писмо, без разлика колку е мало и незначително по содржина, бидејќи одбивањето го сметаше за навредливо за писателот. Никогаш никому не одбиваше совет, а ако понекогаш бавно одговараше, тоа беше само затоа што другите беа во уште полоша ситуација и им требаше поитна помош и секогаш се извинуваше за доцнењето. Во овој поглед, следниов факт е многу карактеристичен. Масата аџии кои го посетија скитот Вишенскаја, особено меѓу обичните жени, дознаа дека пречесниот. Феофан не одбива никого неговите одговори; почна да му испраќа писма и кратки белешки во голем број, понекогаш и за најбезначајните, дури и за најситни прашања. Бидејќи не бил запознаен со духовниот живот на дописниците, светителот наишол на големи тешкотии во одговорите и на почетокот имал намера да молчи; но помислата за можноста да ги навреди писателите со одбивање го запре. Добиваа писма од многу разновиден круг луѓе: според нивниот чин и социјален статус - од колеги архипастири и високи световни великодостојници со титули кнезови и грофови до селанец во село и послушник во манастир; според степенот на образование - од луѓе од наука и високо образование до едвај писмен дописник; во однос на нивната морална состојба - од сериозен грешник, покајник и борец со страстите, до пустиник и шема-монах, кој ги гаснеше не само страстите, туку и интересот за самиот земен живот итн. Со таков состав на кореспонденти, духовните потреби беа природно крајно разновидни и во однос на второто беше неопходно да се дадат одговори. Имаше кореспонденција со писател и јавна личност за важни прашања од јавниот живот, со научник за научни теми, со учител и учител по педагогија, со монах за монашките редови, со световно лице кое бара духовно водство, се разговараше за прашањето како да се организира христијански живот меѓу вообичаената световна суета итн. Без да ја преземеме задачата за детална презентација на целата кореспонденција, која е сложена тема која бара цела независна студија, веруваме дека е доволно да се наведат најважните ставки на кореспонденцијата за да се даде претстава за нејзината големина и значење. Најжива, најголема по количина и најважна по содржина беше преписката со Високопреосвештениот. Феофан со познатиот писател за црковни прашања Н.В. Елагин. Вториот стоел блиску до највисоките сфери на духовниот оддел и во исто време бил поврзан со литературното и општественото движење на главниот град. Од него, свештеникот Феофан добивал информации за извонредни појави во граѓанскиот и црковниот живот на нашата татковина и преку него можел да го изврши своето влијание во потребните случаи во посакуваната насока. Оваа кореспонденција, која зафаќа цела книга (150 букви), допира толку многу важни прашања што навистина треба да се изненади како светителот, со своите интензивни книжевни дела и аскетски подвизи, можел да води толку обемна кореспонденција со една личност. Најзначајниот број писма се посветени на прикажување на тажната морална и религиозна состојба на руското општество во втората половина на 19 век, чии особено впечатливи манифестации се рефлектираа во форма на високо развиени антицрковни секти - Лорд Редсток, Пашков, Л. Толстој, Стунда итн. Писмата ја опишуваат суштинската содржина на секоја од нив, ги даваат најважните упатства за откажување и го забележуваат степенот на нивната дистрибуција. Од оваа гледна точка, кореспонденцијата претставува многу важен историски споменик. Во него, идниот историчар ќе најде живописна слика за најважните движења во моралниот и религиозниот живот и мисла на руското општество од тоа време, особено кај неговата образована класа. Второто место по број го заземаат буквите насочени против преводот на Библијата на руски од хебрејски оригинал наместо грчки, каде што читателот кој не е запознаен со проблематиката ќе наиде на детално и темелно презентирање на аргументите против преводот. Понатаму, следува кореспонденција во одбрана на монаштвото, против тогашните напади (во 70-тите години) врз него, против проектот за нова црковна правна постапка, која сакаше духовните работи да ги подреди на световниот суд, за потребата од подобар превод на богослужбените книги за да се олесни нивното разбирање итн. Има повеќе преписки во врска со нашата последна турска војна, со која светителот многу сочувствувал и чиј заклучок во форма на Берлинскиот конгрес го препознал како крајно нефер и понижувачки за Русија. Исто така, има многу писма кои се однесуваат на прашања во врска со некои важни поединечни и посебни теми, како што е следново: 1) Објаснувањето на догмата на Света Троица во врска со погрешното толкување на тоа од страна на германските теолошки писатели, а напатствија и општото прашање за тоа како православниот теолог може да ги користи протестантските учени дела е исто така авторитативно објаснето. 2) Од каде доаѓа злото во светот? 3) програма за христијанска психологија. 4) Поглед на европското прашање во Русија, чија главна идеја е дека Евреите со својата страшна експлоатација даваат цврсти причини за народните маси да се огорчеат против нив 122. Во кореспонденција со еден научен природонаучник и хемичар кој барал духовен живот, свештеникот Феофан детално ја открива и убедливо ја докажува целосната неусогласеност на некои материјалистички погледи за светот, ја забележува неможноста од нивна гледна точка да се објасни цела огромна област на морални појави и со темелно различно решение за сопственото, горенаведеното прашање, потеклото на природата и нејзините најважни елементи и сили. На наставникот по црковна историја во теолошка семинарија му се даваат упатства за формулирање и предавање на оваа тема, а се предупредува да не се занесува со новите модерни историски теории и детално се опишани главните ставови на познатиот германски историчар Неандер. Светогледот на вториот, според свештеникот Теофан, е суштински неточен и неортодоксен во смисла на тоа што тој ја негира апостолската традиција како почеток и извор на христијанското учење и го заклучува потеклото на сите догми и самиот симбол на верата како резултат на книжевната и животната борба на различни општествени партии на христијанските народи од првите векови од нашата ера. Во писмата за монаштвото детално се наведени правилата на монашкиот живот и особено се дадени упатства за молитвата, поклонувањето, однесувањето во црквата, големината на клеточното правило, меѓусебното откривање на мислите и исповедта, читањето духовни книги, старешината итн. За прашања од монашкиот живот, светителот морал да пишува многу по барање и потребите на монаштвото на заинтересираните луѓе: како да владее со манастирот, кон исповедникот - за исповедта и моралното раководство на нивните духовни чеда, до искушеникот - за правилното завршување на послушанија што му се доделени итн. Конечно, имаше многу посебни, исклучителни прилики, итни случаи, кога луѓето кои доживеале некои важни, критични моменти барале итна духовна помош и водство. Така, една млада жена, која од секташтво преминала во православие, не можела долго да се навикне на новата морална состојба. Многу тука беше толку необично за неа и за разлика од нејзиниот претходен живот што нејзината сè уште кревка совест беше длабоко збунета и загрижена; таа многу страдаше, се двоумеше и беше подготвена да се врати на старата патека. Како прво, новообратениот не можеше доволно да го разбере православното учење за молитвеното повикување на светите, што, според нејзиното мислење, беше блиску до страшниот грев на идолопоклонството. Со својата нова, акутна духовна потреба, жената се упатила кон подвижникот Вишенски и тогаш дури се смирила кога го добила следниот одговор: „Срам ви е начинот на кој пишувате - молејќи им се на светиите, а се плашите да не ве осудат за идолопоклонство. Преписката на свештеникот Феофана е извонреден книжевен феномен и по содржина и по форма. Длабочината и постојаната сериозност на темата на говорот, во комбинација со уметничката едноставност на надворешниот израз, карактеристична за другите негови дела, ја разликуваат и кореспонденцијата. Откако ќе почнете да ја читате најновата, нема наскоро да се оттргнете од инспиративните страници. Писмата несомнено имаа многу важно значење за оние кои ги примија и беа вистински водич за моралниот живот, а во тешките моменти беа голема радост и духовна утеха за многу тажни души. Светецот чувствително ги согледал духовните потреби на писателот и не штедел напор, темелно и срдечно објаснувајќи ги сите прашања и збунетости. Тој некако особено знаеше да влезе во позиција на дописник и од самиот почеток меѓу нив беше воспоставена најблиската, чисто семејна, внатрешна духовна врска, во која виталните потреби беа изразени со целосна искреност и искреност. Водачот му придавал големо значење на второто и упорно ја охрабрувал. „Ветуваш дека ќе бидеш искрен. Во нашата православна татковина имаше многу личности од различни чинови и статуси, за кои писмата на Високопреос. Теофан бил единствениот и незаменлив морален водич, без совет од авторот, тие не презеле ниту една важна работа. Имаше дури и случаи кога, под влијание на неговата кореспонденција и други списи, луѓето го напуштаа нашиот грешен свет и преминаа на суровите подвизи на монаштвото 127. Значењето на водството на светителот беше особено изразено по неговата смрт, кога оние што беа водени беа препуштени на сопствените сили во организирањето на христијанскиот живот. Во овој поглед, извонредно е писмото на одреден преподобен адвокат, дадено подолу во нашето последно поглавје. Рев. Феофан за општото духовно добро на животот. Но, тој беше особено незаменлив како советник и утешител во моментите на нејзините тешки искушенија. Само еден факт е многу карактеристичен во овој поглед, дека кој барем еднаш се обратил кон некој подвижник со својата морална потреба, никогаш не го оставал менторот и не го препорачувал на другите. Еден искусен и искусен учител, и самиот раководител и директор на цела образовна институција, кој постојано му се обраќал на светителот со своите секојдневни таги, пишува: „Во тоа време (по загубата на децата), исцрпен од секојдневната тага и збунетост, јас - слаб - побрзав со мојата длабоко тажна грижа, која не можам да ја заборавам, кон силните луѓе - светецот Христос, луѓето од првата вера. веќе беше надвор од светот, во изолација, но тој добро ја познаваше жестоката тага на секојдневието и не беше бавен да ми одговори со свети утешни зборови...“ „Тагите на животот, а потоа по волјата Божја, не ме напуштаа, а јас секогаш се обраќав кон епископот Теофан за утеха за мене со љубов кон покојниот, љубезен архипастир, кој ме утеши со силата на светата вера во деновите на мојата голема тага, и ќе ми биде драго со сето мое срце ако зборовите на светителот се покажат како поучни и корист за повеќе од мене.”128 „Прво, прашај ја твојата детска вера дали знае дека Бог ја одредил така. - А ако не знае, просветли ја покажувајќи ги нејзините директни Божествени дефиниции за ова. Господ, со јасни зборови кои не дозволуваат никакво толкување, вели: тие одат во вечни маки. Ова го вели Господ, кој заради нас и заради наше спасение пострада, повторно пострада. небото и седнав од десната страна на Отецот, за да можам и таму да посредувам за спасението на секој од нив, ако тој, на кого му стана толку многу, и Кој не сака ништо да биде спасен се, се вели: овие одат во вечно мачење И ниеден преведувач немаше никаква причина или помисли да ги преведе овие страшни зборови на друг начин: во вечно мачење, затоа, не може да има сомнеж дека овде нема ништо да се толкува, зборовите се јасни. Се обидоа на зборот „вечен“ да му дадат криво толкување, не од верници, туку од неверници, како вечното овде да значи релативна вечност: долго, долго, но не без крај; толку долго што ова траење ќе изгледа како цела вечност, но сепак ќе има крај. Дека ова толкување е криво, открива уште еден збор што стои токму таму: во вечниот стомак. Стомакот е вечен, а гласините се бескрајни. Така треба да го разбереме вечното мачење. И двете изреки стојат во исти услови. Она што е очигледно за едниот не може да се негира за другото. Ако стомакот е бескраен, тогаш маките се бескрајни“. „Вие се залагате за добрината и милоста Божја. Но, вашиот говор би имал смисла ако вечноста на маките ја одредуваат луѓе, немилосрдни и неумоливи строгости. Тогаш би било разумно да им се приговарате: вашата позиција не може да се прифати; затоа што тоа е спротивно на добрината Божја. Неговото лице: Ова е спротивно на твојата добрина. „Кажи: Господ се молеше на крстот за распнувачите; Можно ли е да погуби некој од грешниците со вечни маки? „Господ се помоли и Неговата молитва веднаш вроди со плод. Разбојникот се покаја и, поверувајќи во Господ, си го отвори влезот на небото. Стотникот го исповеда Господа како Син Божји и, осветен со вера, е меѓу светителите. Тој во солзи на покајание, секогаш добива прошка, а вратата на рајот не е заклучена против нив, ако сите луѓе виновни за гревовите би влегле во рајот, а во пеколот би останале окупирани само од духовите на злото - горчливо и непокајно можеш ли да му простиш на некој што не се кае?“ „Милостивиот Господ е спремен да им прости на сите, само покајте се и прибегнете кон Неговата милост. Ако демоните се покајаа, и тие ќе беа помилувани. Но, бидејќи тие станаа отерани во тврдоглав отпор кон Бога, нема милост за нив. world as God-fighters and God-haters, and I believe you cannot deny this. What awaits them there? You can see that! Just as they didn’t want to know God, God will tell them: we don’t know you; go away. And when such a decision comes from God, who will cancel it? This is eternal rejection - the seal of hell! All that remains is to build hope that there will be repentance beyond the grave! Oh, when would this Какво олеснување е за нас, грешните, што ако се покаеш, дури и ако е надвор од гробот, тој сигурно ќе прости, но тоа е наша тага што нема на што да се засноваме на такви надежи, штом некој ќе го засади семето на покајанието, дури и со својот последен здив. Ова семе ќе расте и ќе вроди со плод - вечно спасение. И ако некој овде не го засади семето на покајанието и се пресели таму со духот на непокајаното упорност во гревовите, тогаш таму ќе остане засекогаш со истиот дух, а плодот од него ќе се жнее засекогаш според неговиот вид - вечното отфрлање Божјо“ 129. За неопходноста човек да припаѓа и да има жива заедница со Црквата за спасение 2) Веќе видовме дека свештеникот Теофан, кој од своето изолирање внимателно ги следеше сите извонредни феномени на рускиот општествен живот, одговори со голем број писма во врска со појавата на ерес на славниот Пашков, во кои, заедно со осудувањето на лажното учење како гранка на протестантизмот, даде жестоко извинување за деталното учење на православието преку економијата. инкарнација на Синот Божји. При претставувањето на оваа догма, писателот долго се задржува на развојот на идејата за потребата христијанинот да има жива заедница со Црквата и значењето на црковниот ритуал. Суштината на неговото учење за првото прашање е претставена во следните термини. Секој христијанин мора нужно и непроменливо да припаѓа и да има жива заедница со Црквата, бидејќи само во неа постојат сите неопходни средства за спасение, а без заедништво со неа нема надеж или можност за добивање спасение. Духот, со сите Негови моќи исполнети со благодат, без кои нашето спасение е невозможно. Но Светиот Дух директно се спуштил само на апостолите; по нив, Неговата благодат им се соопштува на верниците на друг начин освен преку светите тајни воспоставени од Самиот Исус Христос и на кои им е доверено да се чуваат и извршуваат само во Црквата. По прифаќањето на даровите на благодатта, христијанинот се соочува со напорна и доживотна работа на надворешни добри дела и внатрешно чистење на својата природа од лошите склоности и страсти и поставување на добри мисли, чувства и настроени на нивно место. Овие чинови на доблест, очигледно, треба да се остават на слободата на секој што е спасен. Но, ова е само навидум. Искуството сведочи дека едно лице во неговата сегашна оштетена состојба ги затемнило и искривило првичните чисти барања на неговиот внатрешен морален закон и повеќе не може без надворешно, трето лице водство. Овде Црквата му доаѓа на помош со своите многубројни и разновидни осветувачки средства. „Никој не е спасен сам. Господ, од сите верници, угоди да соедини едно тело и Самиот стана негова Глава. Секој се спасува само во Црквата, односно во живо соединување со целата војска на верници, преку Црквата и со Самиот Господ како нејзина Глава. Господ ја нарече Својата црква винова лоза, во која Самиот лоза или лозата се гранките. Црквата е единствена неделива целина, живо соединета со Господа и во себе и во сите делови Христос, а Христос Господ е Глава на ова тело, како што во телото секој член не живее свој живот, туку живот заеднички за целото тело, и ако се одвои од телото, умира и се распаѓа, така и секој верник не живее одвоено, туку живее заеднички живот за целата Црква, и ако се одвои од неа, тој духовно замрзнува и пропаѓа (Јован 15; 12; Еф. 4). Така, до сега, сите вистински верници веруваат во соединување со Црквата преку законот на животот што води кон спасение. Црквата е наша мајка. А зборот е вистинит: кому Црквата не му е мајка, Бог не е Отец“. „Во прашањето за спасението, неопходно е да се издвојат две страни: што направи Господ заради нашето спасение - имено, добрата што Господ ги стекна преку воплотената економија за наше спасение; и она што ние мораме да го направиме од наша страна за да добиеме спасение е нашиот труд за постигнување спасение. Од двете, преку нивното комбинирање во личноста што се спасува, ќе се изврши делото на спасението. На секого можеме да му кажеме: грижете се да се удостоите да ги примите богатствата на спасението стекнати од Господ - присвои ги за себе и употреби ги како што треба, и ќе се спасиш. Но, оваа двојна работа може и треба да се прави само во Светиот Дух. православна црква. Таа содржи богатства исполнети со благодат за спасение и практикување на сè што се бара од вас за вашето сопствено спасение, со водство во тоа, и со збор и со пример. „Толку благословени богатства им се доверени на Светите Цркви! Најпрво апостолите, а потоа и нивните наследници, кои и самите добиваат посебна благодат за тоа преку светата тајна на свештенството, во Црквата Божја, беа назначени за нивни чувари и дистрибутери. Таинството на свештенството е врв на светите тајни, а другите тајни би останале исполнети со благодат. би се претворил во немилосрдна“. „Така ипостасната Мудрост Божја, создавајќи го за себе домот на Света Црква, постави во него седум столбови (гранки) и таа богато ги храни и пие сите што доаѓаат кај неа, на нејзиниот повик, со нејзината разновидна благодат. Седум извори на благодатта. Но два од нив течат неразделно во текот на животот на човекот што се спасува - тоа се благодатта и благодатта што се спасува. на оправдувањето и благодатта на осветувањето, благодатта што се влева во спасоносниот живот, тие го развиваат, вкоренуваат и воздигнуваат во човечкиот дух сè што е потребно за спасение, толку поуспешно созрева духовниот, спасувачки живот. „Потребни се телесни подвизи затоа што телото служи како седиште на страстите. Ако не го понижиш своето тело, нема да имаш успех во надминување на страстите. Затоа, неопходно е да се преоптоварува телото со лишувања од храна, сон, одмор и сите задоволства на сетилата. Но, слугата на страстите и страсниот љубовник е телото повеќе од страсната работа, па дури и мора да се мисли на душата. и желбите се појавуваат во него и водат кон страсни дела, бидејќи самите страсти живеат во него ова како помошно средство“. „Спасителот ги истакна овие дела во разговорот на гората, кога дал упатства како да се пости, да се дава милостина и да се моли. Сите физички дела се соединуваат овде под пост, умствени под милостина и духовни под молитва. во постигнувањето на спасението, прилагодува некои од неговите закони, наредби и институции“. „Како поле за телесни подвизи, свети пости - еднодневни пости во среда и петок во секоја недела, а во некои други денови од годината, и повеќедневни пости - четири големи пости. „Како поле за духовни дела, покрај истите места, во него се идентификувани и разни добротворни институции: болници, милостиња, сиропиталишта, конаци. „Како поле за духовни подвизи, постои континуиран редослед на црковни молитви, со воспитувачки читања и разговори на нив - молитви кои го опфаќаат целиот живот на човекот, во неговите различни насоки и позиции. „Сите овие установи на Свети Цркви - молитви, постови, чинови на милосрдие го окупираат и обврзуваат целото тело на Црквата, како една личност (во мала форма - ова е парохија). се грижи за овој дел од делата на верниците, заповедајќи им да започнат со советите и упатствата на нивните духовни отци и нудејќи примери за имитирање кај претходно живите отци и браќа, кои се паметат секој ден“. „Извршувањето на сите такви подвизи според упатствата и упатствата на Црквата го сочинува полето на општохристијанскиот подвиг. Но, во Црквата Божја постојат посебни институции во кои исклучива цел е подвигот во молитва, пост и служење на секого, заборавајќи се себеси. Врз основа на основните потреби на духот и најсуштинските христијански стремежи, овој свет треба да биде највисокиот живот, кој наскоро ќе биде воздигнат. степени на христијанско совршенство и ги збогатува, а преку нив и христијанството, со познавање на духовните нешта кои се недостапни под другите животни поредоци“ 130. Протестантите, а потоа и Пашковитите, ја прекоруваат православната црква дека го материјализирала христијанството, на пример, во божествените служби им придавала преголемо значење на надворешните ритуали заедно со, па дури понекогаш и на штета на духовниот елемент, а од друга страна, воведувала премногу ритуали, од кои многу се сосема непотребни и излишни. Свештеникот Феофан детално анализира и дава длабоко темелен одговор на овие навидум силни приговори во врска со црковниот живот и црковниот ред. Христијанството, вели тој, е многу духовно, бидејќи е милосрдно, но не и невидливо. А вистинските христијани се многу духовни, зашто се благословени, но не и бестелесни. Зошто со сета своја духовност не можат, а да не постапуваат телесно не само во однос на луѓето, туку и кон Бога. Оттука, присуството на надворешниот ритуал е апсолутно неопходно во христијанскиот живот, а неговата суштина воопшто не е во видливи слики, туку во внатрешното расположение на срцето на верникот и низа молитвени секвенци. Надворешните, видливи дејствија и положбата на оние кои вршат ритуали и учествуваат во нив се само ситуација, неизбежна затоа што ние самите сме просторни и временски и сите наши работи и активности секако се извршуваат на одредено место и во одредено време. Така, на пример, парохијанец бара од свештенството да изврши некаква служба во црква или дома. Свештенството се облекува, врши богослужба, чита молитви, пее, кадил итн. Верниците палат свеќи, се крстат, се поклонуваат и клекнуваат. Која е суштината на работата овде? Од една страна, во низа најдуховни, најтрогателни молитви и пеења на црковната служба, а од друга страна, во духот на верата со кои христијанинот ги покани свештенството, а свештенството го изврши литургискиот обред. Истото мора да се каже и за сите други надворешни обреди и црковни институции. Така, суштината на плодниот и спасоносен пост не е само во одбивањето на храната и телесното воздржување, туку во духот на покајничкото смирение и скрушеност, во одрекување од телесното самоугодување. „Да им кажеме: христијанството е многу духовно, зашто е исполнето со благодат, но не е невидливо. А вистинските христијани се многу духовни, зашто тие се секако благословени, но не и бестелесни. Зошто, со сета своја духовност - највисока, не можат а да не дејствуваат телесно не само во однос на луѓето, туку и во однос на Бога. се изразува во Црквата и во христијаните, не е фер да се ограничи се во нив само на овој изглед, напротив, да се воочи невидливото и духовното под ова видливо, како што со еден збор опипливо се среќаваме со скриена мисла. „Некои може да бидат збунети од зборот обред во ова прашање. Да го објасниме значењето на овој збор. Да го земеме литургискиот дел, бидејќи црковниот живот е најизразен во него или е највидлив во него, покривајќи или целосно прикривајќи ги другите делови - дела и добри дела (пост и милостина). Но, бидејќи ние сме затворени во просторот и времето, секоја таква служба бара свое време, свое место и ред, свој амбиент, ритуал, кој неизбежно е низа молитви, иако не ја сочинува суштината на службата на одредено место, во одредено време, по одреден редослед, како што треба да биде во црквата и свештеникот. Сето ова е ритуал. Сето ова доаѓа затоа што ние сме просторни и временски, и што и да правиме, го правиме во свое време, на свое место и по одреден редослед. И кој ќе почне да верува дека тоа е суштината на работата, ќе направи голема грешка. Ајде да земеме едноставна работа - пишување писмо. Овде ви треба пенкало, ви треба мастило, ви треба хартија; Треба да ја прилагодите вашата позиција на пишувањето. Но, сето ова е надворешно опкружување - такво што без него не можете да напишете писмо; но и кога е таму не може да се каже дека писмото се пишува или ќе се пишува. Во умот и срцето се формира писмо. Кога ќе се изрази на хартија на вообичаен начин, пишувањето ќе биде завршено и ќе се појави писмо. Она што се појавило во душата предизвикало соодветно дејство во телото и се појавило завршеното дело. Таков е случајот со сите свети богослужби и молитви. Во духот се буди потребата и желбата да се вознесе кон Бога со молба или благодарност. Тоа предизвикува одредено молитвено дејство во телото, кое, откако ќе се заврши, го открива молитвеното дело или совршената молитва, во која внатрешното и духовното се соединуваат со надворешното и телесното. "Многу? Нека биде многу. Па? Дали треба да ме нервира и растажи ова? Во која куќа има многу од сè, тие стенкаат поради тоа? Црквата е дом Божји. Ако има многу сè во неа, според економијата што се врши во неа, односно според уредувањето на спасението на нејзините деца, и слава на сите, и слава на Бога! во која било куќа дворот е празен и секаде е како топка, какво нерадосно чувство остава ова“. „Имаме многу црковност затоа што нè има многу и имаме многу потреби. Нашата старателска мајка, Црквата, се води од нејзината Глава и подготви сè што е корисно, го чува и великодушно обезбедува за нас, нејзините деца, во соодветно време и во соодветна мерка. Дали треба да набројам сè? Но, тука е општото! „Дали сакаш да научиш како да се молиш и да добиваш водство во неа? ЗА! Ова е најбогата Светата Црква од сè. Таа ќе те упати готови молитви и ќе те научи да се вознесиш кон Бога во молитва со свои зборови. Сè во неа е молитва, и секој ќе најде таму молитви од секаков вид и за секоја прилика. Потребата за молитва за време на преобраќање, преку гревовите на моето срце, како искра. вратена и обновена оваа искра се разгорува со здивот на црковниот воздух за време на учеството во црковните молитвени сесии - натегнете ги и составете ги вашите молитви кога ќе бидете поканети да го сторите тоа (со литија), и вашата молитва наскоро ќе почне да се движи, да стане напната, да тече и да истекува од вашето срце. „Дали треба да го понизите вашето тело, вашиот најблизок непријател, вашиот најнепопустлив и најласкав непријател? Еве водич и водич за вас, пост по пошта. Се – средина; Пред да знаете, пристигна петок; Ќе поминат неколку недели, ќе започне голем пост, проследен со друга алтернација на дневните постови; и повторно има уште една голема објава. Вака е скромно, наместо тоа, ќе го користите во текот на годината и ќе знаете како да го користите во текот на годината. Најкорисниот помошник ако си паднал и имаш потреба да ја расчистиш својата совест, истите тие пости ти даваат и силен мотив и поволно време да го сториш тоа, да се исповедаш, да ги причестиш Светата Христови тајни и, откако ќе поставиш цврста нога на правиот пат, весело. „Имате ли некоја приватна потреба? Каква и да е, ќе најдете корисно задоволство во црквата. Без разлика дали вашите мисли ве вознемируваат, вашите духови се разладуваат, вашата тага ве оптоварува, се подготвувате за патување или почнувате од дома, за сето тоа и многу повеќе во црквата ќе најдете посредништво, посредување и посредување на молитвата. „За изворите на благодатта, светите тајни, не велам; не зборувам за постојано водство во духовниот живот и модели за него. И самите знаете дека св. е богат со тоа. Црквата и само Православната Црква. „Гледате ли сега дека не можеме, а да немаме многу работи? Имаме многу потреби кои не се потиснати, туку го бараат целиот нивен живот, од моментот на раѓање до смртта. Светата црква ја опфаќа целата личност и во текот на животот со својата црковност; таа го зема во раце веднаш по раѓањето, го придружува во текот на неговиот живот и го испраќа во другиот свет. на злото со нивните интриги, Светата Црква, целосно нè опкружува со својата црковност, го отфрла духот на светот од нас и ги отсликува стрелките на духовите на злобата и излегува дека тој што оди според сите правила на црковноста е како да е облечен во непробоен оклоп или како да е сокриен тоа не се празни зборови им е познато на оние кои ги поминуваат деновите во понизно потчинување на се што е црковно, осветено и оживеано со искрена вера Прашај кој ги сака, и ќе видиш колку е голема придобивка ова. Понекогаш гол на студ, понекогаш невооружен меѓу непријателите, понекогаш без крв, гол и гладен, без каде да ја положи главата“. „Значи, фала му на Бога што има многу од сè во Црквата. И нема што да се оптоварува со ова; и нема потреба да се оптоваруваме. За да се суди според тоа како секој треба да учествува во црковните обреди, можеме да кажеме дека има многу малку за секого. Да се ​​молиме според црковните правила, наутро и навечер, пред трпезата и после трпезата, пред да започнете некоја задача и на крајот од неа, тоа е се во друг ден. Во некои денови, дополнително, потребно е да се оди во црква, или само да се моли јавно со сите, или да се поправи некоја приватна потреба. Дали е ова премногу? Во некои години нема потреба во семејство за кое треба да биде поканета Црквата, но во други има само една. Значи, секој губи по малку од црковноста. Црквата одржува и бдее многу за секој случај, секогаш спремна со нејзина помош“. „Во Црквата Божја ништо не се започнува без потреба. Што и да е воспоставено од неа, било воспоставено за задоволување на духовните потреби, потребите не се измислени, туку животи, предизвикани од животот. Освен тоа, она што е воспоставено е воспоставено со добрата волја на Господ, Поглаварот на Црквата, во Неговиот дух и во согласност со ветувањата. Без Господ ништо не влегло во Црквата, ниту големо ниту мало; степени на неопходност и важност на содржината на Црквата: неопходна, корисна, утешна, бидејќи во нашите обични секојдневни домови, нешто друго е такво што без тоа куќата не е дом, тоа е суштинско и се одржува како корисни за украсување на куќата или за потребите на куќата, а во спротивно е воспоставено на свој начин, треба да биде во него. Во него го има она што е суштинско, без кое Црквата не е Црква (свештенство, тајни, богослужби, пости, добротворни институции), има нешто што се прифаќа и се одржува како спасоносно и корисно за душата - (икони), има нешто што ги теши и воодушевува нејзините деца - (пеење). Каков сопственик би ги исфрлил работите од дома само затоа што куќата и понатаму е куќа без нив? На оние кои живеат во куќата им требаат пријатни работи, а без тоа што служи само за нејзино украсување, животот е досаден, а корисните работи стануваат неопходни кога од нив се бараат корисни работи. Исто така, она што постои во Црквата не треба да се допира со дрската рака на самоволието, туку се треба да се прифати во квалитетот во кој е воспоставено и одржувано. Сè што е во него е воспитувачко и го храни духот на верниците кои имаат очи и знаат да гледаат“ 131. Православен поглед на празниците Во врска со решавањето на истото прашање за црковните ритуали, свештеникот Теофан го испитува неточното протестантско учење за христијанските празници и за наше издигнување го дава следново објаснување за неопходноста и важноста од нив: „Празниците се воспоставени за да се сеќаваме на благодетите Божји и да му се заблагодариме на Семилостивиот Бог за нив. Но, Божјите благослови се толку големи што е невозможно да се прифатат сите одеднаш со сета нивна сила, без целосно да се препознаат, не може целосно да се искусат нивните корисни својства, невозможно е да се прими благодарноста што одговара на нив. колку што може да се утврди на овој ден, сите мисли на верниците се свртуваат кон едно запаметено добро дело, за да го разберат поцелосно, да го почувствуваат и благодарно да го прослават. Еве го празникот. Од ова произлегува дека како што е задолжително најсовршено да му благодариме на Бога за неговите благодети што ни ги дава, подеднакво е задолжително да имаме празници; понатаму, „ако неблагодарниот не го почитува Бога, тогаш не почитува ниту оној што не празнува празници“. „Покрај тоа, празниците, како и целиот литургиски обред на нашите Свети Цркви, имаат едукативна вредност. Тие ја оживуваат и ја продлабочуваат верата, давајќи јачина и поголемо разбирање на догмите. Како што напредува сезоната, празниците, напредувајќи еден по друг, ја презентираат првата една или друга догма пред христијанското внимание и размислување. тоа на живот, врз основа на животните искуства И сето тоа се собира во душата на славеникот. „И без празници, денес е секојдневие, утре е секојдневие, и задутре и така без крај. Што можеме да очекуваме од таков поредок, освен основањето на сите мисли и чувства? Неработните луѓе, кои имаат сè во изобилство без труд, сè уште можат да читаат и да се молат, но работниците и работниците ја немаат оваа можност. Човекот треба да се одмори за да собере сила, а без одмор е срамота да го дозволиме тоа „Така без одмор го потиснува духот и ја исцрпува телесната сила“ 132. Доктрината за слободната волја и односот на Божјата предодреденост кон слободата Оние кои се противат обично ја препознаваат Божјата предодреденост како причина за еден или друг вид и ниво на духовен живот на однапред определената личност; велат дека тоа ја ограничува, па дури и ја уништува волјата и затоа ги прави луѓето морално луди. Свештеникот Феофан смета дека оваа позиција е лажна, детално се развива и авторитативно докажува сосема спротивна идеја. Според неговото убедување, предодреденоста не е основа и причина, туку директен заклучок и природна последица од целиот живот на однапред определените. Човекот е однапред предодреден за одредена морална состојба затоа што тоа ќе биде неговиот живот, а не друг, кој Бог го знае и го предвидува од вечноста. Тука не треба да се зборува за кршење, а камоли за уништување на слободата. „Ја напаѓате слободата“, му пишува Десниот Пречесник на еден дописник, обземен од религиозни сомнежи, „како сè да е изградено на таков начин што сакате или не, но направете го тоа. – Само треба внимателно да ги погледнете вашите работи, дури и за еден ден, или за половина ден, и ќе видите дека ние правиме сè самите, а ние го правиме тоа, зашто сакаме? – Кој те донесе врзан, или реши и дојде? Тоа што вие го нарекувате принуда е импулс без кој не можат да се направат слободни дела. Но, поривот не е потреба да се направи, туку предлог да се направи нешто. Работата се предлага, душата разговара дали да го направи тоа и одлучува дали да го направи тоа или не. Никој не може да ја изнуди оваа одлука од душа. Таа сама одлучува. Божествената сила не навлегува овде и не ја врзува душата за слободата со ниеден бран“. „Предците паднаа. Зошто? Откриле дека е подобро да не ги исполнуваат заповедите и ги прекршиле. Змијата предложи. Ева размислувала и открила дека тоа што тој го нуди не е лошо, а според нејзината интелигенција решила да го набере овошјето и да го вкуси. Никој не ја принуди оваа одлука“. „Духовите исто така паднаа, се разбира, како резултат на расудување и лична одлука дека е подобро да не се слуша Бог, туку да се живее според сопственото разбирање. Така мислеа и се оддалечија од Бога. Никој не ја принуди оваа одлука“. „Вака постапува секоја душа. Може да има многу мотиви, најмоќните и најпривлечните, но одлуката секогаш зависи од волјата на душата. Таа може да одлучи и пркосејќи ги сите задолжителни пориви. Земете ги мачениците. Се презентираат инструментите на мачење, се ветува мирен живот, понекогаш мајката и таткото стојат на страна и ги убедуваат да фрлат некој друг ибразил. ова, жената е млада и сакана, а и маченикот одлучува сосем спротивно на нив. Слободата му е дадена заедно со самосвесноста и заедно со неа ја сочинуваат суштината на духот и нормата на човештвото. Изгаснете ја самосвеста и слободата, вие изгаснете го духот и човекот ќе стане не личност. Тврдејќи дека човекот има слобода да се движи нагоре и надолу по степените на својот живот, со ова не тврдам дека му е подеднакво лесно и погодно да се движи, без разлика дали оди од врвот до дното, или од дното кон врвот, или дека овие движења можат да се извршат во него исто толку брзо и често како премини од една просторија во друга, што се случуваат неколку пати на ден. Со ова сакам само да кажам дека човекот кој е самосвесен и слободен е виновникот за неговата внатрешна состојба и дека ако тој, откако се нашол во состојба што не може да се одобри, остане во неа, тогаш тој самиот е виновен за тоа и е одговорен пред Бога и луѓето“ 133. „Со тоа што сфативте дека слободна одлука е секогаш од нас, мора да претпоставите дека сезнајноста Божја нема одлучувачко влијание врз неа. Да, ова прашање е решено одамна, и многу задоволително. Токму, Бог предвидува, затоа што ги гледа вашите слободни одлуки. Овие одлуки го сочинуваат предметот на сезнаењето и го сочинуваат во формата во која се, имено, како слободни одлуки. Не се што предвидува Бог е она што Бог го одредува. Теолозите во Бога разликуваат одлучност и дозвола. Она што Бог определува се случува како што Тој одредува, а она што Тој дозволува може да не се случи како што се случува, иако Бог предвидува дека ќе се случи“. „Прашувате“, се вели во друго писмо, „како поверуваа оние што не веруваа?.. затоа, оние што не веруваа не беа обезбедени. Зошто се тие виновни? Вашата збунетост произлегува од идејата дека тие веруваат затоа што им биле обезбедени, додека другите не веруваат затоа што не биле обезбедени. Мислата не е точна: зашто се случува спротивното: обезбедувањето во животот и неуспехот доаѓа од обезбедувањето на Бога. на една личност како целина... и одлучува ова да биде меѓу верниците и спасено, а тоа да не биде... Дефиницијата за Бог е заклучок од целиот живот на човекот тече и според склоностите на волјата, и според влијанието на Божествената Промисла врз неа, и внатре и надвор... Бог прави сè за да го просветли човекот, ако, на крајот на краиштата, тој сака да го подобри. Па, нема што да се прави, Бог не сака да умре грешникот, туку само прави сè за да ја наклони волјата кон доброто, и како што предвидува, така и одредува. На ист начин се одлучува како Бог му ги затвора ушите за да не слушаат, а и како се стврднува... Бог користи сè за да го доведе човекот до разум: едно не го понижува, друго прави за него; друго е неуспешно, трето користи... така до крај. Кој се покорува е спасен; а кој не послуша, од првата опомена до последната, се повеќе се закоравува, конечно станува безвреден и непоправлив. Ова е резултатот што се подразбира под зборовите: Бог ви ги затворил ушите или ви се закоравил... Оваа слика за Божјата дефиниција е следнава: Немам што повеќе да направам за вас за да можете да слушнете - ништо повеќе нема да слушате, останете како глуви... Истото важи и за стврднувањето. 4) Како заклучок, презентираме писмо за следново прашање. Еден поранешен богаташ му пишува на свештеникот Теофан дека го изгубил целиот свој имот, дека тој и неговото семејство останале без леб, дека роптаат против Бога и дека е подготвен да се самоубие. А од Горе, не бавно следеше долга порака, полна со духовна мудрост и длабоко световно искуство, со срдечна желба да се утеши и ублажи тагата на писателот, да го објасни значењето на неговата материјална и морална состојба. „Имаше, велите, богатство, но сега нема ништо, дури ни нашиот секојдневен леб. Кој може да каже дека ова не е тажно? Исклучително тажно. Но запомнете го Јов - бидете охрабрени. Вие, се разбира, не изгубивте толку многу како тој. Уште полесно ви е да разберете што рече и почувствува: Господ е дадено, Господ е одземен. управител, и Тој е сопственик на еден, друг на друг, и ги менува доделените на неколку работи, но сега, можеби, Господарот на сè ќе те додели на нешто друго. Јов изгуби сè, а тој самиот стана добар за ништо, но сепак не го загуби срцето. Сè уште сте на нозе и здрави, но збунети сте и се откажувате. Лесно е, може да се каже, да се каже: биди трпелив, но како можеш да бидеш трпелив?! Треба да јадете, но нема ништо. Ќе умреш од глад. Па, ти си додаваш малку на маките. Кога има општа глад, тогаш секако умираат од глад, но кога сите околу се среќни, како може да се умре од глад? Прашај. Никој нема да одбие парче леб или нешто друго без кое не можете да живеете. Се срами? Што да се прави? Понижете се кога Господ ве понизи. Со понизност ќе ги наклоните другите кон уште поголемо сочувство. И некако ќе се средиш. И таму Господ ќе го испрати најдоброто. Велите дека би биле подготвени да одите во услуги. И одлично. Оди, не срами се. И ако сопругата може да го стори истото, уште подобро. Нема ниска позиција. Едно е ниско - да се биде погрешен и невистинит во нешто. И носачот на вода и дрвосечачот се за почит, и навистина се почитуваат кога работат правилно. Господ никогаш не заминува, туку само дава различни позиции и состојби и ги менува за другите. Да те остави Господ, повеќе немаше да бидеш во светот. Нема ни да зборувам за тоа како би било подобро да се самоубие. Апсурдноста на ова е очигледна. Секако дека верувате во иден живот. Размислете за тоа! Самоволно ќе си го одземеш животот со здрав ум и ќе направиш смртен грев, со кој ќе преминеш во друг живот без да се каеш: зашто кога има да се покаеш? Затоа ќе бидете осудени во пеколот. Каков вид на подобрување ќе биде ова? Ќе се убиеш за да избегаш од неволја, а за тоа ќе се најдеш во неизмерно поголема неволја, вечна, непроменлива. Додека сте овде во сиромаштија, можете да имате надеж во следниот свет дека ќе добиете подобра судбина; и во следниот свет нема да има таква надеж. Одиш во пеколот, таму ќе останеш. Вака непријателот ти го всадува амандманот на твојата горчлива ситуација. „И ако издржите самозадоволно, тогаш можеби ќе се подобрите овде и ќе сретнете милост во следниот свет“. Затоа, бидете трпеливи и трпеливи, сеќавајќи се на словото Господово дека оној што ќе издржи до крај, ќе биде спасен“. 136 „Собрани писма“, кн. 8, стр. 129. Преписката со Елагин е објавена во број 7. „Збирки на писма“. „Собрани писма“, кн. 8, стр. 184. „Собрани писма“, кн. 8. „Збирка писма“. Vol. 3, стр. 127. „Што е духовен живот“. Страница 4. Писмо од директорот на Тамбовскиот наставнички институт И. Дубасов. „Тамбовски епархиски лист“. 1897 година, бр.43. свештеникот Феофан. „Писма до различни лица за различни теми на верата и животот“, стр. 3, 22. Писма до едно лице во Санкт Петербург во врска со појавувањето на нов учител на верата таму. Страна 116–122. „Што е духовен живот“. Страница 45–46. „Зборник на писма“, кн. 8, стр. 213–215. „Збирка писма“. Објавување на „Душно читање“. Страница 64–66. „Писма до различни лица“. Страна 288–295.