Глава VIII. Письма

Un type particulier d'œuvres littéraires du révérend Feofan est représenté par sa correspondance, qui était énorme. Des lettres ont afflué de toute la Russie vers l'Ermitage de Vyshenskaya. Souvent, le courrier les livrait avant 20h40. À l'heure actuelle, dix recueils de lettres sont déjà imprimés, dont huit ont été publiés récemment par le monastère Athos Panteleimon. Mais ceci est loin d’être une collection complète de correspondance. On sait de manière fiable qu'une seule famille de propriétaires fonciers à Tambov possédait mille lettres du saint. Cette quantité vraiment extraordinaire de correspondance s'explique, d'une part, par la masse de personnes qui recherchaient la direction morale du Très Révérend. Feofan, la multitude et la variété de leurs besoins spirituels, et d'autre part, la nature de l'attitude du leader lui-même à l'égard de cette question. L'Éminence aimait et attachait une grande importance à sa correspondance. Ni les grands travaux scientifiques, ni les actes de prière et autres actes ascétiques ne lui ont caché les besoins et les chagrins d'une âme pécheresse. Il trouvait nécessaire et possible de consacrer chaque jour plusieurs heures à la correspondance de l'époque qui lui était si chère. L’attention sincère et la délicatesse du saint envers ses correspondants sont remarquables. Il reconnaissait qu'il était de son devoir de répondre à toute lettre, aussi petite et insignifiante soit-elle, car il considérait le refus comme offensant pour l'écrivain. Il ne refusait jamais un conseil à personne, et s'il tardait parfois à répondre, c'était uniquement parce que d'autres étaient dans une situation encore pire et avaient besoin d'une aide plus immédiate, et il s'excusait toujours pour le retard. À cet égard, le fait suivant est très caractéristique. La masse des pèlerins qui ont visité l'ermitage de Vyshenskaya, en particulier parmi les femmes ordinaires, a appris cela par le Très Révérend. Théophane ne refuse à personne ses réponses ; elle commença à lui envoyer en grand nombre des lettres et de courtes notes, parfois sur les sujets les plus insignifiants, voire insignifiants. Ne connaissant pas la vie spirituelle des correspondants, le saint eut de grandes difficultés dans ses réponses et eut au début l'intention de garder le silence ; mais la pensée de la possibilité d'offenser les écrivains par un refus l'arrêta. Des lettres ont été reçues d'un cercle de personnes très divers : selon leur rang et leur statut social - des confrères archipasteurs et de hauts dignitaires laïcs portant les titres de princes et de comtes jusqu'à un paysan d'un village et un novice dans un monastère ; selon le degré d'éducation - depuis les hommes de science et d'enseignement supérieur jusqu'au correspondant à peine alphabétisé ; en termes de leur état moral - d'un pécheur sérieux, repentant et aux prises avec des passions, à un ermite et un moine-schéma, qui éteignait non seulement les passions, mais aussi l'intérêt pour la vie terrestre elle-même, etc. Avec une telle composition de correspondants, les besoins spirituels étaient naturellement extrêmement divers et par rapport à ces derniers il fallait donner des réponses. Il y a eu une correspondance avec un écrivain et un personnage public sur des questions importantes de la vie publique, avec un scientifique sur des sujets scientifiques, avec un enseignant et un professeur de pédagogie, avec un moine sur les ordres monastiques, avec un laïc cherchant une direction spirituelle, la question de savoir comment organiser une vie chrétienne parmi la vanité mondaine habituelle a été discutée, etc. Les lettres décrivent le contenu essentiel de chacune d'elles, fournissent les lignes directrices les plus importantes pour la dénonciation et notent l'étendue de leur diffusion. De ce point de vue, la correspondance représente un monument historique très important. Le futur historien y trouvera une image vivante des mouvements les plus importants de la vie et de la pensée morale et religieuse de la société russe de cette époque, en particulier parmi sa classe instruite. La deuxième place en nombre est occupée par les lettres dirigées contre la traduction de la Bible en russe à partir de l'original hébreu au lieu du grec, où le lecteur qui n'est pas familier avec la question trouvera une présentation détaillée et approfondie des arguments contre la traduction. S'ensuit ensuite une correspondance pour la défense du monachisme, contre les attaques de l'époque (dans les années 70) contre celui-ci, contre le projet d'une nouvelle procédure juridique ecclésiale, qui voulait subordonner les affaires spirituelles au tribunal séculier, sur la nécessité d'une meilleure traduction des livres liturgiques afin d'en faciliter la compréhension, etc. Il existe plusieurs correspondances concernant notre dernière guerre turque, avec laquelle le saint sympathisait grandement et dont il reconnaissait la conclusion sous la forme du Congrès de Berlin comme extrêmement injuste et humiliante pour la Russie. Il existe également de nombreuses lettres traitant de questions concernant certains sujets individuels et particuliers importants, tels que les suivants : 1) L'explication du dogme de Sainte Trinité concernant l'interprétation erronée de celui-ci par les écrivains théologiques allemands et, en passant, la question générale de savoir comment un théologien orthodoxe peut utiliser les œuvres savantes protestantes est également expliquée avec autorité. 2) D’où vient le mal dans le monde ? 3) Programme de psychologie chrétienne. 4) Un regard sur la question européenne en Russie, dont l'idée principale est que les Juifs, avec leur terrible exploitation, fournissent de solides raisons pour que les masses populaires deviennent amères contre eux 122. Dans une correspondance avec un scientifique naturaliste et chimiste qui recherchait la vie spirituelle, le révérend Feofan révèle en détail et prouve de manière convaincante l'incohérence totale de certaines vues matérialistes sur le monde, note l'impossibilité de leur point de vue d'expliquer tout un vaste domaine de phénomènes moraux, et avec une solution approfondie au problème, il développe sa propre théorie philosophique mentionnée ci-dessus sur l'origine de la nature et de ses éléments et forces les plus importants. Un professeur d'histoire de l'Église dans un séminaire théologique reçoit des instructions sur la formulation et l'enseignement de ce sujet, et un avertissement est lancé pour ne pas se laisser emporter par les nouvelles théories historiques à la mode et les principales vues du célèbre historien allemand Neander sont décrites en détail. La vision du monde de ce dernier, selon le révérend Théophane, est fondamentalement incorrecte et peu orthodoxe dans le sens où il nie la tradition apostolique comme début et source de l'enseignement chrétien, et en déduit l'origine de tous les dogmes et le symbole même de la foi comme le résultat de la lutte littéraire et vitale de divers partis sociaux des peuples chrétiens des premiers siècles de notre ère 123. Les lettres sur le monachisme exposent en détail les règles de la vie monastique et, en particulier, donnent des instructions sur la prière, l'inclinaison, le comportement à l'église, la taille de la cellule, la révélation mutuelle des pensées et la confession, la lecture de livres spirituels, l'ancienneté, etc. Sur les questions de la vie monastique, le saint a dû écrire beaucoup à la demande et aux besoins des personnes qui s'y intéressent par leur position même : il donne des instructions à l'abbé du monastère sur la façon de diriger le monastère, au confesseur - sur la confession et l'orientation morale de leurs enfants spirituels, au novice - sur le bon accomplissement des obédiences qui lui sont assignées, etc. Une majorité significative du nombre total de lettres était adressée à des laïcs qui s'intéressaient aux questions spirituelles et avaient du mal à organiser leur vie de manière chrétienne dans les situations quotidiennes ordinaires, ainsi qu'à ceux qui recherchaient des conseils et du réconfort dans les moments difficiles de la vie. Ici, le saint a donné des instructions à la fois sur l'ordre général de la vie et sur des phénomènes spécifiques, qui peuvent être jugés dans une certaine mesure par la table des matières suivante des lettres à une seule famille : 1) Comment combiner les affaires quotidiennes avec le service de Dieu, 2) L'imitation des ordres monastiques à la maison, 3) Sur le maintien d'une conscience pure, 4) Sur l'éducation des enfants, 5) Sur l'enseignement de la Loi de Dieu aux mineurs, 6) Conseils sur l'utilisation des crises de maladie, 7) Instruction sur un fils qui n'a pas reçu de science, etc.124 Lettre selon laquelle la vénération des icônes orthodoxes n'est pas de l'idolâtrie Enfin, il y a eu de nombreuses occasions spéciales et exceptionnelles, des cas d'urgence, où des personnes ayant vécu des moments importants et critiques avaient besoin d'une aide et d'un encadrement spirituels immédiats. Ainsi, une jeune femme, passée du sectarisme à l'orthodoxie, n'a pas pu s'habituer longtemps à la nouvelle situation morale. Tout ici était si inhabituel pour elle et contrairement à sa vie antérieure que sa conscience encore fragile était profondément confuse et inquiète ; elle souffrait énormément, hésitait et était prête à reprendre l'ancien chemin. Tout d’abord, la nouvelle convertie ne comprenait pas suffisamment l’enseignement orthodoxe sur l’invocation priante des saints, qui, à son avis, était proche du terrible péché de l’idolâtrie. Avec son nouveau besoin spirituel aigu, la femme s'est précipitée vers l'ascète de Vyshensky et ne s'est calmée que lorsqu'elle a reçu la réponse suivante : « Vous êtes gênée par la façon dont vous écrivez - en priant les saints, et vous avez peur d'être condamné pour idolâtrie. Non, notre prière aux saints et leur respect n’ont rien d’idolâtre. Ce serait de l'idolâtrie si nous les considérions comme des dieux ; mais nous les honorons comme serviteurs de Dieu et intercesseurs pour nous devant Dieu. Un sentiment intérieur devrait vous dire que vous ne les considérez pas comme Dieu, et que vous ne les considérez pas comme la première raison des bienfaits que vous demandez, mais seulement comme un instrument pour les donner. En invoquant le saint, nous disons : « Saint de Dieu, priez pour nous ; demandez au Seigneur de nous donner ceci et cela. » Tenez compte de ceci : nous qui vivons ici sur terre, enfants de l'Église, nous nous demandons mutuellement de prier pour nous... Tout le monde fait cela. Et personne ne pense qu’il y ait ici quelque chose d’idolâtre. Vous m'écrivez : « priez pour ceci et cela ». Avez-vous peur d’être coupable d’idolâtrie ? Je pense que personne d’autre au monde ne le pensait. Comment avez-vous eu en tête l'idée que lorsque les saints étaient ici sur terre, il était prudent de leur demander la prière, mais lorsqu'ils ont déménagé là-bas - vers le Royaume des Cieux, cela est devenu impossible ? Nos pères et frères défunts, malgré ce départ, restent dans l'Église de Dieu, tout comme nous qui sommes restés ici... Nos relations mutuelles, en tant que membres de l'Église, restent les mêmes, en vigueur... alors nous les prions, comme nous priions auparavant. « L'essence de l'idolâtrie est que les créatures s'approprient les propriétés divines, et pour cette raison elles sont honorées... nous n'attribuons aucune propriété divine aux saints de Dieu... mais nous les honorons comme l'homme le plus parfait, qui a atteint la mesure de l'âge de l'accomplissement du Christ... et par là se sont rapprochés de Dieu, plus sincèrement que les autres. Allez à l’intérieur de vous-même et réfléchissez : considérez-vous les saints comme des dieux... le sentiment devrait vous le dire. S'il s'avère que vous les considérez comme tels, alors arrêtez de compter, et si vous ne comptez pas, il n'est pas nécessaire de vous embarrasser de pensées - pour ne pas finir idolâtres" 125. La correspondance du révérend Feofana est un phénomène littéraire remarquable tant par son contenu que par sa forme. La profondeur et le sérieux constant du sujet du discours, combinés à la simplicité artistique de l'expression extérieure, caractéristique de ses autres œuvres, distinguent également la correspondance. Une fois que vous aurez commencé à lire le dernier, vous ne vous arracherez pas de sitôt aux pages inspirantes. Les lettres avaient sans aucun doute une signification très importante pour ceux qui les recevaient et constituaient un véritable guide de vie morale et, dans les moments difficiles, elles étaient une grande joie et une grande consolation spirituelle pour de nombreuses âmes affligées. Le saint a discerné avec sensibilité les besoins spirituels de l'écrivain et n'a ménagé aucun effort, expliquant de manière approfondie et cordiale toutes les questions et perplexités. Il savait d'une manière ou d'une autre surtout se mettre dans la position de correspondant, et dès le début s'établissait entre eux le lien spirituel interne le plus étroit, purement familial, dans lequel les besoins vitaux s'exprimaient en toute sincérité et franchise. Le dirigeant attachait une grande importance à cette dernière et l'encourageait avec persistance. « Vous promettez d'être honnête. Bien! il écrit à un jeune correspondant en quête de vie spirituelle. La franchise est la première chose dans la correspondance : sinon cela ne servait à rien de la commencer. Et écrivez toujours de votre épaule - tout ce qui est dans votre âme, et surtout exprimez plus pleinement les questions qui vous viennent à l'esprit et commencent à exiger avec persistance une solution. Alors des décisions seront prises, tout comme une terre assoiffée accepte l’eau. » « Vous m'avez rendu tellement heureux avec votre réponse ! Et j'étais incapable de deviner à quoi cela ressemblerait ! Voilà quoi ! Grand-mère était un peu malade. Eh bien, grand-mère est un mot victorieux. Il n'y a pas d'endroit plus chaleureux pour les petites-filles que les grands-mères. Il n’y a pas de personne plus précieuse pour les grands-mères que les bonnes petites-filles. Et nous devons remercier Dieu pour cela. Et vous consolez votre grand-mère plus souvent et écoutez plus attentivement ce qu'elle dit. Les aînés ont une sagesse acquise à travers les expériences et les travaux de la vie. Et ils expriment souvent accidentellement, dans des phrases simples, des leçons si sages que vous ne les trouverez pas même si vous les cherchez dans les livres » 126. Dans notre patrie orthodoxe, il y avait de nombreuses personnes de divers rangs et statuts, pour lesquelles les lettres du Très Révérend. Théophane était le seul et irremplaçable guide moral, sans l'avis de l'auteur dont ils n'entreprenaient aucune affaire importante. Il y a même eu des cas où, sous l'influence de sa correspondance et d'autres écrits, des gens ont quitté notre monde pécheur et se sont lancés dans les dures exploits du monachisme 127. L'importance de la direction du saint a été particulièrement prononcée après sa mort, lorsque les personnes dirigées ont été laissées à leurs propres forces pour organiser la vie chrétienne. A cet égard, la lettre d'un certain vénérable avocat, donnée ci-dessous dans notre dernier chapitre, est remarquable. Le révérend a fait beaucoup. Feofan pour le bien spirituel général de la vie. Mais il était surtout indispensable comme conseiller et consolateur dans les moments de ses épreuves difficiles. Un seul fait est très caractéristique à cet égard, c'est que quiconque s'est tourné au moins une fois vers un ascète avec son besoin moral, n'a jamais quitté le mentor et l'a recommandé aux autres. Un enseignant expérimenté et expérimenté, lui-même directeur et directeur de tout un établissement d'enseignement, qui s'est tourné à plusieurs reprises vers le saint avec ses chagrins quotidiens, écrit : " À cette époque (après la perte d'enfants), épuisé par le chagrin et la perplexité quotidienne, je - faible - me suis précipité avec mon inquiétude profondément douloureuse, que je ne peux pas oublier, vers des personnes fortes - des gens de la foi du Christ, et, en premier lieu, vers saint Théophane. Saint Théophane à cette époque était déjà hors du monde, en isolement ; mais il savait bien la douleur féroce de la vie quotidienne et n'a pas tardé à me répondre avec de saintes paroles de consolation... " " Les chagrins de la vie et ensuite, par la volonté de Dieu, ne m'ont pas quitté, et je me suis toujours tourné vers Mgr Théophane pour me consoler. C'était le besoin de mon âme tourmentée. Les lettres du saint pour moi sont d'un grand intérêt éducatif pour tout chrétien souffrant et accablé. Je les apporte avec amour au défunt archipasteur aimant, qui m'a consolé avec la puissance de la sainte foi dans le. jours de mon grand chagrin, et je serai heureux de tout mon cœur si les paroles du saint s’avèrent être un enseignement et un bénéfice pour plus que moi. »128 1) L'un des nombreux correspondants du moine Théophane, perplexe quant à l'enseignement chrétien sur l'éternité du tourment des pécheurs, s'est tourné vers lui pour clarifier ce sujet important, et le saint écrit tout un traité détaillé dans lequel il clarifie au questionneur non seulement le sens général et la signification du dogme, mais résout également des perplexités particulières, par exemple concernant sa réconciliation et son accord avec la bonté de Dieu. Le contenu essentiel de cette merveilleuse lettre est le suivant : " Votre perplexité est telle, comment est-il possible que les tourments futurs soient éternels ?! Pas question. Cela est contraire à la bonté de Dieu. " "Tout d'abord, demandez à votre foi d'enfance si elle sait que Dieu l'a ordonné ainsi. - Et si elle ne le sait pas, éclairez-la en lui montrant les définitions divines directes à ce sujet. Le Seigneur, en termes clairs qui ne permettent aucune interprétation, dit : ceux-ci entrent dans le tourment éternel. Ceci est dit par le Seigneur, qui pour nous et pour notre salut s'est incarné, a souffert, est mort, est ressuscité, est monté au ciel et s'est assis à la droite du Père, afin que là aussi j'intercède. pour le salut de chacun. Si Celui pour qui notre salut est si important, le dit, et qui ne désire rien tant que que tous soient sauvés, il est vrai qu'il ne peut en être autrement. Nous avons les écrits originaux du Nouveau Testament. Là, ils vont dans le tourment éternel, peu importe le nombre de traductions du Nouveau Testament, tout dit : ceux-ci vont dans le tourment éternel. Il ne fait donc aucun doute que le Seigneur a dit exactement cela. Il n’y a rien à interpréter ici, les paroles sont claires sans interprétation. "Le Seigneur miséricordieux est prêt à pardonner à tout le monde, il suffit de se repentir et de recourir à sa miséricorde. Si les démons s'étaient repentis, eux aussi auraient été pardonnés. Mais comme ils se sont figés dans une résistance obstinée à Dieu, il n'y a aucune pitié pour eux. La même chose est vraie en ce qui concerne les gens. Il est impossible de pardonner à ceux qui résistent obstinément à Dieu. Je pense que vous savez qu'il existe de telles personnes. Que beaucoup d'entre eux vont dans l'autre monde en tant que combattants de Dieu et haïssant Dieu, et je crois que vous ne pouvez pas le faire. deny this. What awaits them there? You can see that! Just as they didn’t want to know God, God will tell them: we don’t know you; go away. And when such a decision comes from God, who will cancel it? This is eternal rejection - the seal of hell! All that remains is to build hope that there will be repentance beyond the grave! Oh, when would this be possible?! What a relief for us sinners! The Lord is so merciful that if you repent, even if it is beyond the grave, Il pardonnera certainement. Mais c'est notre chagrin qu'il n'y ait rien sur quoi fonder de tels espoirs. La loi de la vie est telle que dès que quelqu'un plante ici la graine du repentir, même avec son dernier souffle, il ne périt pas. Cette graine grandira et portera du fruit – le salut éternel. Et si quelqu’un ici ne plante pas la graine de la repentance et s’y déplace avec l’esprit de persistance impénitente dans les péchés, alors il y restera pour toujours avec le même esprit, et le fruit de lui sera récolté pour toujours selon son espèce – le rejet éternel de Dieu » 129. Sur la nécessité pour l'homme d'appartenir et d'avoir une union vivante avec l'Église pour le salut 2) Nous avons déjà vu que le révérend Théophane, qui depuis sa retraite suivait de près tous les phénomènes marquants de la vie sociale russe, répondit par une série de lettres concernant l'apparition de l'hérésie du célèbre Pashkov, dans lesquelles, en plus de dénoncer les faux enseignements comme une branche du protestantisme, il présentait de fortes excuses pour l'orthodoxie et révélait en particulier en détail l'enseignement franc sur l'économie de notre salut à travers l'incarnation du Fils de Dieu. En présentant ce dogme, l'écrivain s'attarde longuement sur le développement de l'idée de la nécessité pour un chrétien d'avoir une union vivante avec l'Église et le sens du rituel ecclésial. L’essentiel de son enseignement sur la première question est présenté dans les termes suivants. Tout chrétien doit nécessairement et invariablement appartenir à l'Église et avoir une union vivante avec elle, car en elle seule existent tous les moyens nécessaires au salut, et sans communion avec elle, il n'y a ni espoir ni possibilité d'obtenir le salut. Cette dernière est composée de deux éléments essentiellement nécessaires : les trésors spirituels que nous donnent les mérites rédempteurs du Sauveur et ce que nous devons faire nous-mêmes pour notre salut. Le premier comprend les vérités de l'enseignement évangélique et les dons remplis de grâce de saint. Les sacrements - tous deux ne sont gardés secrètement que dans les profondeurs de l'Église. Nos propres travaux et actes de vertu appartiennent à la seconde, et ces dernières ne peuvent suivre un cours correct que sous la direction de l'Église. Après avoir achevé l'œuvre de salut de l'humanité déchue, notre Seigneur Jésus-Christ est monté au ciel, et il a laissé les bienfaits spirituels acquis pour nous sur terre, dans la Sainte Église, et ne les donne pas en dehors d'elle. Tout d'abord, le Seigneur a enseigné son enseignement divin à St. aux apôtres, et ces derniers l'ont transmis à tous les croyants. De là, l’Église est devenue la gardienne fidèle de la sagesse divine, le pilier et l’affirmation de la vérité chrétienne. Elle est un trésor non seulement de vérité, mais aussi de grâce. Par son sacrifice de sang expiatoire, le Sauveur a ouvert la voie à la descente du Saint vers nous. Elle, comme une mère aimant ses enfants, a établi toute une série de rangs, d'institutions et d'ordres, visant véritablement et opportunement à réaliser le salut de chaque croyant. Ainsi, l'Église a prescrit des jeûnes sacrés pour tous, des jeûnes d'un jour et de plusieurs jours, dans le but d'apaiser notre chair et d'étancher ses convoitises. Diverses œuvres de miséricorde avec la création de divers types d'institutions caritatives - hospices, hôpitaux, hospices, etc. existent pour cultiver en nous de bonnes dispositions et des sentiments d'amour pour notre prochain. Enfin, l'accomplissement continu des services divins à l'église et au foyer nourrit abondamment les manifestations de prière les plus élevées de l'esprit humain et élève invariablement les dignes vers le but final de la vie chrétienne : la communion avec Dieu. Tout cela est essentiel en matière de salut et tout cela ne se trouve que dans l’Église. " Celui qui veut être sauvé doit être en union vivante avec la véritable Église du Christ. Pourquoi ? " Parce qu'il a plu au Seigneur de réunir en elle seule tout ce qui est nécessaire au salut. " Le sacrifice du sang a ouvert la voie à la descente du Saint-Esprit vers nous, d'où proviennent toutes les puissances de la grâce, y compris la vie et la piété. Sans ces forces, il nous est impossible de parvenir au salut. Il est donc nécessaire que chacun acquière la grâce du Saint-Esprit. Mais le Saint-Esprit est descendu directement uniquement sur les apôtres ; après eux, la grâce du Saint-Esprit n'est communiquée aux croyants que par des moyens spéciaux, ou sacrements, sous la direction du Seigneur par le Saint-Esprit par l'intermédiaire des apôtres. Et ces sacrements sont confiés à Saint-Église orthodoxe et son essence est une. Et l’Église est devenue un trésor non seulement de vérité, mais aussi de grâce. Ressentez-vous le besoin de grâce ? Allez à l’Église orthodoxe, commencez les sacrements et vous recevrez toute la grâce que vous recherchez. Êtes-vous à la recherche d’un renouveau ? Cherchez-le dans l'église Saint-Orthodoxe. Elle, et elle seule, vous enfantera avec de l'eau et de l'Esprit dans le sacrement du saint baptême. Cherchez-vous le don du Saint-Esprit ? Cherchez-le dans l'église Saint-Orthodoxe. Elle, et elle seule, vous l'enseigne dans le sacrement de confirmation. Avez-vous péché ? Vous repentez-vous et recherchez-vous la guérison des blessures spirituelles et la résolution des liens de la conscience ? Allez à St. "La seconde moitié de l'œuvre de salut est notre propre travail pour l'accomplir. Il semblerait qu'elle devrait être entièrement laissée à la liberté de chacun. Certes, c'est vrai, mais pas complètement. La Sainte Église attire ici par son influence et sa puissance. J'entends par là non seulement des instructions et des encouragements, mais certains ordres et œuvres, dont l'accomplissement est l'accomplissement de ce qui nous est demandé de faire pour le salut. Saint accomplit des œuvres célèbres pour le salut. L'Église traite les croyants comme un devoir, sans restreindre leur liberté aux entreprises volontaires et aux actes du même genre, mais au contraire, les encourager et les guider à leur sujet par des paroles et des exemples. L'Église elle-même impose certains travaux de salut, à la fois parce qu'elle veut que tous soient unis pour parvenir au salut, et parce que, considérant ces travaux nécessaires en matière de salut, elle ne compte pas sur la libre volonté de chacun pour les accomplir en raison des faiblesses de notre indulgence personnelle ; et il donne sa direction dans d'autres affaires libres et entreprises de ce genre parce que, en raison de l'incapacité, d'autres travaux et travaux peuvent être accomplis de telle manière qu'au lieu d'un bénéfice, il y aura un préjudice à la cause du salut. « Celui qui a décidé d’œuvrer à son propre salut et a reçu la grâce pour cela doit, par l’action de son esprit bienheureux, purifier son âme et son corps des passions et les reconfigurer pour tout bien, afin de faire une église digne de Dieu, qui a promis d’habiter dans les croyants et de marcher en eux. » « Il est nécessaire de purifier l'âme et le corps et de les reconfigurer avec la puissance d'un esprit béni. Que faut-il pour cela ? Des exploits sont nécessaires - pour le corps, pour le corps, pour l'âme, pour l'esprit : car il a aussi besoin d'être ravivé et renforcé, pour qu'il ait constamment le sentiment d'avoir le pouvoir d'agir puissamment sur l'âme et le corps. "Les exploits corporels sont nécessaires parce que le corps sert de siège aux passions. Si vous n'humiliez pas votre chair, vous ne réussirez pas à vaincre les passions. Il est donc nécessaire de surmener la chair avec des privations de nourriture, de sommeil, de repos et de tous les plaisirs des sens. Mais la servante des passions et l'amant passionné est l'âme. Par conséquent, plus encore que le corps, elle doit être prise en main et travaillée. Des pensées et des désirs passionnés surgissent en elle et conduisent à des actes passionnés, car les passions elles-mêmes y vivent. Le travail de celui qui est sauvé est de chasser ces mouvements passionnés, et à leur place de restaurer et d'installer de bonnes pensées, sentiments et dispositions. Cette action, et tout ce qui est fait dans ce but, constitue le sujet des exploits spirituels. Enfin, les exploits de l'esprit sont la prière et la contemplation de Dieu, et tout ce qui est entrepris à cet effet comme moyen auxiliaire. "Le Sauveur a souligné ces actes lors de la conversation sur la montagne, lorsqu'il a donné des instructions sur la façon de jeûner, de faire l'aumône et de prier. Toutes les actions physiques sont ici combinées sous le jeûne, les actions mentales sous l'aumône et les spirituelles sous la prière. Pour ceux qui travaillent pour leur salut, les choses se passent réellement ainsi : ils passent leur vie dans la prière, les bonnes actions et l'abstinence de jeûne. Et à ces questions saint. L'Église, obligeant les croyants à travailler pour obtenir le salut, s'adapte certaines de ses lois, ordonnances et institutions. "En tant que terrain d'exploits corporels, les jeûnes de Saint-Pétersbourg sont des jeûnes d'une journée le mercredi et le vendredi de chaque semaine et certains autres jours de l'année, et des jeûnes de plusieurs jours sont quatre grands jeûnes." "En tant que terrain d'action spirituelle, outre les mêmes postes, diverses institutions caritatives y sont identifiées : hôpitaux, hospices, orphelinats, hospices." "Achever tous ces travaux selon les instructions et la direction de l'Église constitue le domaine de l'ascétisme chrétien général. Mais dans l'Église de Dieu, il existe des institutions spéciales dans lesquelles l'ascétisme dans la prière, le jeûne et le service de chacun, en s'oubliant soi-même, est le but exclusif. Basée sur les besoins fondamentaux de l'esprit et les aspirations chrétiennes les plus essentielles, cette vie ascétique niant le monde, étant menée comme il se doit, élève bientôt ses favoris aux plus hauts degrés de perfection chrétienne et les enrichit, et à travers eux le christianisme, avec la connaissance des choses spirituelles qui sont inaccessibles sous d'autres ordres de vie »130. Les protestants, et après eux les Pashkovites, reprochent à l'Église orthodoxe d'avoir matérialisé le christianisme, par exemple, dans les services divins, elle a accordé trop d'importance aux rituels extérieurs avec et même parfois au détriment de l'élément spirituel, et d'autre part, elle a introduit trop de rituels, dont beaucoup sont complètement inutiles et superflus. Le révérend Feofan analyse en détail et donne une réponse approfondie à ces objections apparemment fortes concernant la vie et l'ordre de l'Église. Le christianisme, dit-il, est hautement spirituel, car il est gracieux, mais pas invisible. Et les vrais chrétiens sont hautement spirituels, car ils sont bénis, mais non incorporels. Pourquoi, malgré toute leur spiritualité, ils ne peuvent s'empêcher d'agir corporellement non seulement envers les gens, mais aussi envers Dieu. Par conséquent, la présence d’un rituel extérieur est absolument nécessaire dans la vie chrétienne, et son essence ne réside pas du tout dans des images visibles, mais dans l’humeur intérieure du cœur du croyant et dans une série de séquences de prière. Le vrai sens et la signification de l'aumône ne résident pas du tout dans les dîners pour les pauvres ou les dons dans les prisons, les hospices, sur les porches des églises, mais dans l'humeur intérieure du bienfaiteur, dans son amour sincère et sincère pour son prochain, dans son ardent désir d'alléger, au mieux de ses capacités et de ses moyens, le sort amer des souffrants et des accablés, selon l'exemple et le commandement du Sauveur et pour la gloire de son saint nom. Quant aux reproches protestants de notre Église pour de nombreux rituels, le Très Révérend. Théophane note que leur abondance est tout à fait naturelle et légitime, puisque nous avons beaucoup de besoins spirituels. L'Église, avec ses rites liturgiques et ses autres institutions, embrasse la personne tout entière et tous ses besoins. Elle accueille un chrétien dans ses bras immédiatement après sa naissance, l'accompagne tout au long de sa vie et, enfin, l'accompagne jusqu'à l'au-delà, et a soigneusement établi des rituels et des prières sanctifiantes non seulement pour les moments les plus importants de la vie commune à tous, mais aussi pour nombre de ses phénomènes privés, en compilant toute une série de séquences liturgiques pour chaque besoin. "Disons-leur : le christianisme est hautement spirituel, car il est rempli de grâce, mais non invisible. Et les vrais chrétiens sont hautement spirituels, car ils sont certainement bénis, mais pas incorporels. Pourquoi, avec toute leur spiritualité - la plus élevée, ils ne peuvent s'empêcher d'agir corporellement non seulement par rapport aux gens, mais aussi par rapport à Dieu, dans les mouvements les plus spirituels de leur cœur. Il s'ensuit que, en regardant ce qui est visible, comment la vie chrétienne s'exprime dans l'Église et les chrétiens, il est injuste de limiter tout en eux à cette seule apparence. N’est-il pas plus juste, au contraire, de discerner l’invisible et le spirituel sous ce visible, comme en un mot on rencontre concrètement une pensée cachée ? En regardant quelqu’un écrire une lettre, on ne pense pas que tout l’intérêt de l’écriture réside dans la position extérieure de l’écrivain et dans l’ordre de ses actions. Ne pensez pas et ne dites pas les mêmes choses sur la prière et le service de Dieu, apparemment accomplis avec le corps. Voici un exemple. La vieille femme demande au prêtre de célébrer un service commémoratif sur la tombe de son fils ou de sa fille, de son petit-fils ou de sa petite-fille. Le prêtre met l'étole et se rend au tombeau ; le clerc porte un encensoir et une bougie. Regardez de loin, que se passe-t-il là-bas, près de la tombe ? Le prêtre lit et encense, le clerc chante, la vieille femme s'incline à genoux. Puis ils lisaient, chantaient, encensaient et repartaient. L’œuvre de mémoire est achevée. Mais quelle est l’essence du problème ici ? Dans l'esprit de foi qui a poussé la vieille femme à inviter le prêtre à accomplir une commémoration religieuse, dans le même esprit de foi, ou plus fort, avec lequel le prêtre a commencé, continué et terminé une série de prières prescrites. Et qu'y a-t-il d'autre ? Tout le reste est un rituel, une situation inévitable dans les conditions de notre existence actuelle, mais non accidentelle, mais correspondant à la fois au sens de ce service et à l'humeur de ceux qui l'accomplissent et y participent. Il combine interne et externe, spirituel et physique. Et quiconque se concentrerait uniquement sur l’extérieur, sans aller vers l’intérieur, et établirait toute l’essence de ce service dans l’extérieur, sans penser à l’intérieur, révélerait une grossière ignorance de la question. « Ce sont tous nos rituels de prière à l’église. Elles combinent toutes les prières les plus spirituelles, et quiconque les accomplit ou participe à leur exécution doit être considéré comme marchant selon l'esprit, l'exprimant à travers un certain nombre d'actions extérieures. Par conséquent, on ne peut pas dire que dans notre vie ecclésiale, le christianisme est incarné, incarné, et que nous ne sommes que des chrétiens extérieurs. « Nous avons trop de rituels », disent vos apostats, poursuit le révérend. Théofan ; nous nous en sommes recouverts pour que derrière eux nous ne puissions voir aucune spiritualité en nous. Et d’autres, peut-être, ajoutent : et tout cela sans aucun besoin ni bénéfice. » "Si vous avez besoin d'instructions, allez à l'église, écoutez et regardez. Et par l'oreille et par l'œil toutes sortes de leçons couleront en vous. Écoutez, apôtre, l'Évangile, les prophètes, et apprenez; écoutez les hymnes et soyez averti; regardez les rites sacrés et élevez-vous, approfondissez leur signification et leur signification; vous voyez des images, souvenez-vous des actes glorieux de ceux qui sont représentés et efforcez-vous de les imiter, s'ils sont des personnes, ou de glorifier Dieu, merveilleux en miséricorde et en vérité, s'il s'agit d'événements. Dans l'Église, même les analphabètes ne deviennent rien de moins que des lettrés, détenteurs des mystères du salut de Dieu, s'ils écoutent. Vous êtes contraints par le sens du devoir de faire un sacrifice à Dieu, votre Créateur, votre Pourvoyeur et Sauveur, ici un sacrifice sans effusion de sang est offert à Dieu chaque jour – le corps et le sang du Seigneur, le seul sacrifice digne de Dieu, puissant pour le apaiser. avec un cœur contrit et humble, et apporte une larme à l'autel du Seigneur, afin qu'avec le sacrifice sans effusion de sang, elle s'élève devant la face de Dieu et, lui rappelant toi, fasse tomber sur toi sa faveur et sa bénédiction. "Voulez-vous apprendre à prier et y recevoir des conseils? À PROPOS! C'est ce dont la Sainte Église est la plus riche par-dessus tout. Elle vous donnera des prières toutes faites et vous apprendra à monter vers Dieu dans la prière dans vos propres mots. Tout y est prière, et chacun y trouvera des prières de toutes sortes et pour toutes les occasions. Le besoin de prière lors de la conversion, comme une étincelle, pénètre dans le cœur, par l'action de la grâce, mystérieusement renvoyée et restaurée. Cette étincelle est allumée dans une flamme par le respirez l'air de l'église pendant la participation aux séances de prière de l'église. Écoutez les prières lues et chantées à l'église - efforcez-vous et composez vos propres prières lorsque vous y êtes invité (par des litanies), et votre prière commencera bientôt à bouger, à se tendre, à se renforcer et à couler de votre cœur, comme un ruisseau d'une source inépuisable. "Avez-vous besoin d'humilier votre chair, votre ennemi le plus proche, votre ennemi le plus implacable et le plus flatteur ? Voici un guide et un guide pour vous, poste par poste. Se - milieu ; Avant que vous vous en rendiez compte, vendredi est arrivé ; Plusieurs semaines passeront, un grand jeûne commencera, suivi d'une autre alternance de jeûnes diurnes ; et là encore un autre grand jeûne. C'est comme ça toute l'année. Sachez vous en servir, et vous aurez une chair humble, et en elle, au lieu de nuire, l'aide la plus bénéfique. Si vous êtes tombé et avez besoin de purifier votre conscience, ces mêmes jeûnes vous donnent à la fois une forte motivation et un moment favorable pour le faire. Priez, confessez-vous, prenez la Sainte Communion et, ayant ainsi repris un pied ferme sur le bon chemin, parcourez-les avec joie. "Avez-vous un besoin privé ? Quoi qu'il en soit, vous trouverez une satisfaction bénéfique dans l'église. Que vos pensées vous troublent, que votre esprit vous glace, que votre chagrin vous pèse, que vous vous préparez à partir en voyage ou que vous partiez chez vous, pour tout cela et bien plus encore, vous trouverez dans l'église une prière d'intercession, un rite sacré de consécration et des conseils indicatifs. " "Sur les sources de la grâce, saint sacrements, je ne dis pas ; je ne parle pas d'orientation constante dans la vie spirituelle et de modèles pour celle-ci. Vous savez vous-même que saint est riche en cela. L'Église, et seulement l'Église orthodoxe." "Voyez-vous maintenant que nous ne pouvons nous empêcher d'avoir beaucoup de choses ? Nous avons de nombreux besoins qui ne sont pas réprimés, mais qui nécessitent toute la vie, depuis la minute de la naissance jusqu'à la mort. La Sainte Église embrasse la personne tout entière et tout au long de sa vie avec son Eglise ; elle le prend dans ses bras immédiatement après sa naissance, l'accompagne tout au long de sa vie et l'envoie dans l'autre monde. Et comme c'est bénéfique ! Le monde nous entoure de ses charmes et les esprits du mal avec leurs intrigues. La Sainte Église, complètement nous entourant de son église et nous en recouvrant complètement, repousse l'esprit du monde et reflète les flèches des esprits de méchanceté. Et il s'avère que celui qui marche selon toutes les règles de l'église est comme s'il était vêtu d'une armure impénétrable, ou comme caché sous des ailes puissantes, ou comme caché dans une forteresse indestructible, ce ne sont pas des mots vides, cela est connu de ceux qui passent leurs journées dans une humble soumission à tout ce qui est ecclésiastique, sanctifié et animé par une sincère. la foi. Demandez qui les veut, et vous verrez à quel point cela est un grand bénéfice. Et que sont ceux qui sont éloignés de tout ce qui est ecclésial ? Parfois nu dans le froid, parfois désarmé parmi les ennemis, parfois exsangue, nu et affamé, sans endroit où reposer la tête. « Alors Dieu merci, il y a beaucoup de tout dans l’Église. Et il n’y a rien à s’encombrer de cela ; et il n'est pas nécessaire d'être accablé. À en juger par la manière dont chacun doit participer aux rites de l’église, nous pouvons dire qu’il y en a très peu pour tout le monde. Prier selon les règles de l’Église, matin et soir, avant et après table, avant de commencer une tâche et à la fin de celle-ci, tout cela est un autre jour. Certains jours, en outre, il est nécessaire d'aller à l'église, soit simplement pour prier en public avec tout le monde, soit pour répondre à un besoin privé. Est-ce trop ? Certaines années, dans une famille, il n'y a pas besoin d'inviter l'Église, mais dans d'autres, il n'y en a qu'une. Ainsi, tout le monde perd un peu d’appartenance à l’Église. L’Église entretient et surveille beaucoup de choses au cas où, étant toujours prête à apporter son aide. » "Dans l'Église de Dieu, rien ne commence sans nécessité. Tout ce qui a été établi par elle a été établi pour satisfaire des besoins spirituels, il n'a pas besoin d'être inventé, mais vivant, causé par la vie. De plus, ce qui a été établi a été établi par la bonne volonté du Seigneur, le Chef de l'Église, dans son esprit et conformément aux promesses. Sans le Seigneur, rien n'est entré dans l'Église, ni grand ni petit ; car elle est véritablement son corps vivant, vivant à travers lui. À certains égards, on ne peut distinguer que les degrés de nécessité et l'importance du contenu de l'Église : nécessaire, utile, réconfortant, puisqu'il y a des besoins du même genre. Dans nos maisons ordinaires de tous les jours, autre chose est tel que sans cela une maison n'est pas une maison, d'autres choses existent et sont entretenues comme utiles ; d'autres ne servent qu'à décorer la maison ou au plaisir des vivants ; sinon elle est instituée et entretenue en cas d'urgence. Il y a en lui ce qui est essentiel, sans lequel l'Église n'est pas l'Église (le sacerdoce, les sacrements, les offices, les jeûnes, les institutions caritatives), il y a quelque chose qui est accepté et tenu pour salvateur et bénéfique pour l'âme - (icônes), il y a quelque chose qui console et ravit ses enfants - (chant). Quel genre de propriétaire jetterait des objets hors de la maison simplement parce qu’une maison est toujours une maison sans eux ? Car ceux qui vivent dans la maison ont besoin de choses agréables, et sans ce qui ne sert qu'à la décorer, la vie est ennuyeuse, et les choses utiles deviennent nécessaires lorsqu'on leur demande des choses utiles. De même, ce qui existe dans l’Église ne doit pas être touché par la main impudente de l’arbitraire, mais tout doit être accepté dans la qualité dans laquelle il a été établi et maintenu. Tout y est édifiant et nourrit l'esprit des croyants qui ont des yeux et savent voir » 131. Vision orthodoxe des vacances En relation avec la solution de la même question sur les rituels de l'église, le Révérend Théophane examine l'enseignement protestant incorrect sur les fêtes chrétiennes et, pour notre édification, donne l'explication suivante de leur nécessité et de leur importance : "Les fêtes ont été établies pour se souvenir des bienfaits de Dieu et pour en rendre grâce au Dieu Tout Miséricordieux. Vous pouvez vous souvenir de ces bénédictions et en rendre grâce chaque jour, comme saint l'Église dans ses offices quotidiens. Mais les bénédictions de Dieu sont si grandes qu'il est impossible de les embrasser. sans les reconnaître pleinement, on ne peut pas expérimenter pleinement leurs propriétés bénéfiques ; sans en expérimenter les bienfaits, il est impossible de recevoir la gratitude qui leur correspond. C'est pourquoi, malgré le souvenir constant de ces bienfaits, St. L'Église fixe un jour spécial pour le souvenir de chacun d'eux - celui où il nous a été révélé, dans la mesure où cela peut être déterminé. glorifiez-le avec reconnaissance. Voici les vacances. Il s'ensuit que, de même qu'il est obligatoire de remercier Dieu très parfaitement pour les bienfaits qu'il nous apporte, il est également obligatoire d'avoir des vacances ; en outre, « si une personne ingrate n’honore pas Dieu, alors celui qui ne célèbre pas de fêtes ne l’honore pas non plus ». "En outre, les fêtes, comme l'ensemble du rite liturgique de nos Saintes Églises, ont une valeur éducative. Elles ravivent et approfondissent la foi, donnant lieu à une clarté et une meilleure compréhension des dogmes. Au fur et à mesure que la saison avance, les fêtes, avançant les unes après les autres, présentent d'abord tel ou tel dogme à l'attention et à la réflexion des chrétiens. Les hymnes de l'Église le présentent magnifiquement, les lectures de l'Écriture dans l'église le définissent par la parole de Dieu, les enseignements pastoraux l'expliquent et l'appliquent à la vie, sur la base des expériences de la vie. Et tout cela s'additionne. à l’âme du célébrant. Ainsi, la formation dogmatique du croyant se poursuit toute l’année. "Ils cultivent également un esprit de piété et une vie de foi. Car, détournant l'attention des choses quotidiennes et tournant l'attention vers le spirituel, ils allument des sentiments célestes dans l'âme ou lui permettent de goûter et de se nourrir des bénédictions célestes. Pour quelqu'un chargé des choses de la vie, mais qui désire néanmoins les choses du ciel, cela équivaut à sortir d'une pièce étouffante dans l'air pur et rafraîchissant. Cela vient généralement de l'impression qu'une présence dans une église, dont l'apparence représente le ciel, laisse dans l'âme, surtout l'excitation de des ascensions priantes vers Dieu et une humeur respectueuse à travers le service lui-même. Celui qui célèbre correctement la fête à l'église selon les règles de l'église ne s'écartera guère ce jour-là et au-delà en faisant quelque chose de désagréable. Mais d'autres fêtes projettent parfois leur lumière loin devant, ses sentiments, réchauffés ce jour-là, ne disparaissent pas - et continuent de garder une humeur bienfaisante dans son âme. 3) Dans les lettres qui en ont résulté, le révérend Théophane s'est heurté plus d'une fois à des attaques contre la liberté de l'esprit humain et même à un déni complet de celle-ci. De nombreux correspondants étaient particulièrement confus par la question du rapport entre la liberté, l'omniscience et la prédestination de Dieu. Dans ses réponses aux lettres, le saint expose en détail son enseignement sur ce sujet important. Il est un ardent défenseur de la liberté humaine, la reconnaît comme la propriété la plus essentielle de notre nature morale et si élevée et si précieuse que, à son avis, le Seigneur lui-même n'interfère ni ne la contraint. Ceux qui nient la liberté privent l’homme de son avantage le plus important. Il s'agit généralement de personnes soit faibles de volonté, soit complètement indifférentes et insouciantes à l'égard de la vie spirituelle, qui veulent se cacher derrière le déni de liberté et justifier leur insouciance morale et leur libertinage, en rejetant la faute sur les autres et sur les circonstances. Les enseignements du saint sont illustrés par de nombreux exemples et témoignages de la vie quotidienne ordinaire, ainsi que de l'histoire biblique et ecclésiale, en particulier de l'époque des persécutions, lorsque la liberté chrétienne brillait dans le monde entier en la personne des martyrs et des confesseurs, malgré les terribles efforts déployés par les persécuteurs et les moyens véritablement inhumains pour la réprimer. Le révérend Théophane, en particulier, résout la question de la relation entre le libre arbitre, l'omniscience et la prédestination de Dieu. Après avoir fait une remarque préliminaire selon laquelle les déterminations de Dieu sur le sort des hommes sont ses conseils cachés, totalement incompréhensibles pour nous, et reprochant à l'humanité moderne, faible dans la foi, de s'efforcer constamment de tout soumettre à l'analyse destructrice de son esprit limité mais arrogant, exigeant des preuves tangibles même pour les secrets du royaume de Dieu, le saint s'attarde en détail sur l'analyse des objections à la coexistence de la liberté et de la prédestination. Ceux qui s’y opposent reconnaissent généralement la prédestination de Dieu comme la cause de tel ou tel type et niveau de vie spirituelle de la personne prédéterminée ; ils disent que cela contraint et même détruit la volonté et rend donc les gens moralement fous. Le révérend Feofan trouve cette position fausse, la développe en détail et prouve avec autorité une idée complètement contraire. Selon sa conviction, la prédestination n'est pas la base et la cause, mais une conclusion directe et une conséquence naturelle de toute la vie du prédéterminé. Une personne est destinée d’avance à un certain état moral, car ce sera sa vie, et non une autre, que Dieu connaît et prévoit de toute éternité. Il ne devrait pas être question ici de violer, encore moins de détruire, la liberté. "Vous attaquez la liberté", écrit le très révérend à un correspondant, submergé par des doutes religieux, "comme si tout était construit de telle manière que vous le vouliez ou non, mais faites-le. – Il suffit de regarder de plus près vos affaires, même en une journée, ou en une demi-journée, et vous verrez que nous faisons tout nous-mêmes, et nous le faisons parce que nous le voulons. Qui vous a amené à Vysha ? – Qui t'a amené ligoté, ou as-tu décidé de venir ? Ce que vous appelez contrainte est une impulsion sans laquelle les actions libres ne peuvent être accomplies. Mais l’envie n’est pas un besoin de faire, mais une proposition de faire quelque chose. L'affaire est proposée, l'âme discute si elle doit le faire et décide si elle doit le faire ou non. Personne ne peut imposer cette décision à l'âme. Elle décide elle-même. La puissance divine n’entre pas ici et ne lie l’âme à la liberté par aucune vague. « Les ancêtres sont tombés. Pourquoi? Ils ont estimé qu’il valait mieux ne pas accomplir les commandements et les ont enfreints. Suggéra le serpent. Ève raisonna et trouva que ce qu'il lui proposait n'était pas mauvais, et selon son intelligence, elle décida de cueillir le fruit et de le goûter. Personne n’a forcé cette décision. « Les esprits sont également tombés, bien sûr, à la suite d’un raisonnement et d’une décision personnelle selon laquelle il valait mieux ne pas écouter Dieu, mais vivre selon sa propre compréhension. Ils l’ont pensé et se sont éloignés de Dieu. Personne n’a forcé cette décision. "C'est ainsi que chaque âme agit. Il peut y avoir de nombreuses motivations, les plus puissantes et les plus impérieuses, mais la décision dépend toujours de la volonté de l'âme. Elle peut décider au mépris de toutes les impulsions obligatoires. Prenez les martyrs. Les instruments de tourment sont présentés, une vie paisible est promise, parfois la mère et le père se tiennent à côté et les persuadent de jeter de l'encens dans le brasier devant l'idole; parfois, en plus de cela, la femme est jeune et aimée et a aussi un enfant. Combien de contraintes ! Et le martyr décide tout à fait à l'encontre d'elles. N'est-il pas libre ? La liberté lui est donnée avec la conscience de soi et constitue avec elle l'essence de l'esprit et la norme de l'humanité. Éteignez la conscience de soi et la liberté, vous éteignez l'esprit et une personne ne deviendra plus une personne. En affirmant qu'une personne a la liberté de monter et descendre les degrés de sa vie, je n'affirme pas par là qu'il lui est également facile et commode de se déplacer, qu'elle aille de haut en bas, ou de bas en haut, ou que ces mouvements puissent s'effectuer en elle aussi rapidement et souvent que les transitions d'une pièce à l'autre, qui se produisent plusieurs fois par jour. Je veux seulement dire par là qu'une personne consciente d'elle-même et libre est la coupable de son état intérieur, et que si elle, s'étant trouvée dans un état qui ne peut être approuvé, y reste, alors elle en est elle-même responsable et responsable devant Dieu et les hommes » 133. « Ayant donc compris qu'une décision libre vient toujours de nous, vous devez supposer que l'omniscience de Dieu n'a pas d'influence déterminante sur elle. Oui, ce problème a été résolu depuis longtemps et de manière très satisfaisante. Justement, Dieu prévoit, parce qu’Il ​​voit vos libres décisions. Ces décisions constituent le sujet de l'omniscience, et elles le constituent sous la forme où elles sont, c'est-à-dire en tant que décisions libres. Tout ce que Dieu prévoit n’est pas nécessairement ce que Dieu détermine. Les théologiens font la distinction en Dieu entre détermination et permission. Ce que Dieu détermine arrive comme Il le décide, et ce qu’Il ​​permet peut ne pas arriver comme il arrive, même si Dieu prévoit que cela se produise. » "Telle est la chute des ancêtres et des esprits. Ils sont tombés librement, bien que Dieu l'ait prévu. De la part de Dieu, tout a été fait pour que nous ne tombions pas. Il a été clairement dit aux ancêtres : ne mangez pas. Et les conséquences sont indiquées. Il faut supposer quelque chose de similaire parmi les esprits déchus." "Ils n'ont pas écouté, qui est à blâmer ? Pourquoi Dieu a-t-il permis cela ? Parce que sinon la liberté devait être enlevée ou les créatures libres détruites dans le monde. Mais sans cela, le monde serait bien inférieur à ce qu'il est maintenant. Et Dieu a permis sa chute, créant une image de rébellion à partir de la chute. Nous nous dirigeons vers la rébellion en combattant l'opposition. C'est la loi ! Et tous ceux qui la suivent sont couronnés de succès. " "Nous ne savons pas ce que possèdent les esprits. Mais puisque leur liberté est libre, alors avant la décision du tribunal, leur soulèvement est possible, tout comme la chute des forces de la lumière est possible. Que cela se produise ou non, ce n'est pas à nous de décider. Mais cette possibilité ne peut être rejetée" 134. "Vous demandez", dit une autre lettre, "comment se fait-il que ceux qui ont été pourvus ont cru ? ... donc, ceux qui n'ont pas cru n'ont pas été pourvus. Pourquoi sont-ils à blâmer ? Votre perplexité vient de l'idée qu'ils croient parce qu'ils ont été pourvus, tandis que d'autres ne croient pas parce qu'ils n'ont pas été pourvus. La pensée est incorrecte : car le contraire se produit : la provision vient de la croyance, et l'incapacité de pourvoir de l'incrédulité. Dieu voit d'avance la vie d'une personne dans son ensemble... et décide pour cela. être parmi les croyants et être sauvé, et pour que cela ne soit pas... La définition de Dieu est une conclusion de toute la vie d'une personne ; la vie elle-même s'écoule à la fois selon les inclinations de la volonté et selon l'influence de la Divine Providence sur elle, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur... Dieu fait tout pour éclairer l'homme. mais il ne force pas la volonté, et ne fait que tout pour incliner la volonté vers le bien. Il prévoit tout cela chez chacun, et comme il prévoit, ainsi il détermine. De la même manière, il est décidé comment Dieu ferme ses oreilles pour qu'elles n'entendent pas, et aussi comment il s'endurcit... Dieu utilise tout pour amener une personne à la raison : une chose ne l'humilie pas, il en fait une autre pour lui ; un autre échoue, le troisième utilise... ainsi de suite jusqu'au bout. Celui qui se soumet est sauvé ; et celui qui n'obéit pas, du premier au dernier avertissement, s'endurcit de plus en plus, pour finalement devenir inutile et incorrigible. C'est le résultat que signifient les mots : Dieu vous a fermé les oreilles, ou vous a endurci... Cette image de la définition de Dieu est la suivante : Je n'ai plus rien à faire pour vous pour que vous entendiez - vous n'entendrez plus rien, restez comme sourd... Il en va de même pour l'endurcissement. "Faites-en une règle pour vous-même : dans de telles perplexités, rappelez-vous que la prédestination de Dieu, qu'il s'agisse de chaque individu individuellement ou de nations entières, est un conseil caché de Dieu, totalement incompréhensible pour nous. Dans ce qui est incompréhensible, il faut immédiatement forcer son esprit à s'incliner sous le joug de la foi, ou à fuir sous l'abri de la foi. Maintenant, je me retiens de me remettre en question les uns les autres. Il faut tout amener à une compréhension claire. Et ils ne veulent pas écoutez n'importe quoi... retirez-le et déposez-le. Comment Dieu est-il un et triple ? Comment Dieu le Fils s'est-il incarné, étant infini ? Comment la Mère de Dieu est-elle toujours vierge ? Comment le pain et le vin sont-ils le corps et le sang du Seigneur ? à l'esprit. Qu'est-ce que l'adoration de l'esprit envers Dieu ? Dans l'humble acceptation de Ses paroles, comme les plus vraies. Si quelqu'un vous disait : mettez votre épaule contre la maison et poussez-la en bas de la colline. Bien sûr que non, sachant que cela est impossible. Et s’ils le faisaient, ceux qui voient cela n’auraient-ils pas le droit de penser que votre tête ne va pas bien… C’est le verdict que mérite quiconque tente de percer les mystères de Dieu, que Dieu lui-même a qualifiés d’incompréhensibles. Maintenant, nous marchons par la foi et non par la vue. Il n’y a aucun péché à essayer de rapprocher les mystères de Dieu de notre compréhension, par la soumission à la foi ; mais bienheureux ceux qui croient sans voir » 135. Consolation d'un homme riche qui a perdu sa fortune 4) En conclusion, nous présentons une lettre sur le sujet suivant. Un ancien homme riche écrit au révérend Théophane qu'il avait perdu tous ses biens, que lui et sa famille se retrouvaient sans pain, qu'il se plaignait contre Dieu et qu'il était prêt à se suicider. Et d'En-Haut, un long message ne tarda pas à suivre, plein de sagesse spirituelle et d'expérience mondiale profonde, avec un désir sincère de consoler et d'atténuer le chagrin de l'écrivain, d'expliquer le sens de sa situation matérielle et morale. "Il y avait, dites-vous, une fortune, mais maintenant il n'y a plus rien, pas même notre pain quotidien. Qui peut dire que ce n'est pas triste ? Extrêmement triste. Mais rappelez-vous Job - soyez encouragé. Bien sûr, vous n'avez pas perdu autant que lui. Il est d'autant plus facile pour vous de comprendre ce qu'il a dit et ressenti : Le Seigneur est donné, le Seigneur est enlevé. Comme le Seigneur l'a voulu, ainsi il en a été. En ce qui concerne la propriété, nous sommes l'intendant du Seigneur, et Il est le propriétaire. Il assigne. l'un à l'autre, l'autre à l'autre, et change de assigné comme il l'entend. Vous avez été affecté à quelques tâches, mais maintenant vous êtes renvoyé un peu. Peut-être que le Seigneur de tout vous assignera à autre chose. Job a tout perdu, et lui-même est devenu bon à rien, mais il ne s'est toujours pas découragé. Vous êtes toujours debout et en bonne santé, mais vous êtes confus et abandonnez. C’est facile, me direz-vous, de dire : soyez patient, mais comment être patient ?! Il faut manger, mais il n'y a rien. Vous mourrez de faim. Eh bien, vous ajoutez un peu à vos ennuis. Quand la faim règne, bien sûr, ils meurent de faim, mais quand tout le monde est heureux, comment peut-on mourir de faim ? Demander. Personne ne refusera un morceau de pain ou quoi que ce soit d’autre sans lequel vous ne pouvez pas vivre. Honteux? Ce qu'il faut faire? Humiliez-vous quand le Seigneur vous a humilié. Par l’humilité, vous inciterez les autres à une compassion encore plus grande. Et d’une manière ou d’une autre, vous vous installerez. Et là le Seigneur enverra les meilleurs. Vous dites que vous seriez prêt à vous lancer dans les services. Et super. Allez, n'ayez pas honte. Et si la femme peut faire de même, c’est encore mieux. Il n’y a pas de position basse. Une chose est basse : être erroné et faux dans quelque chose. Le porteur d'eau et le bûcheron sont respectables et véritablement respectés lorsqu'ils travaillent correctement. Le Seigneur ne part jamais, mais donne seulement des positions et des états différents et les change pour les autres. Si le Seigneur t’avait quitté, tu ne serais plus au monde. Je ne parlerai même pas de la meilleure façon de se suicider. L’absurdité de cette situation saute aux yeux. Bien sûr, vous croyez en une vie future. Pensez-y ! Vous vous suiciderez arbitrairement dans un esprit sain et commettrez un péché mortel, avec lequel vous passerez à une autre vie sans vous repentir : car quand y a-t-il lieu de se repentir ? C'est pourquoi tu seras condamné à l'enfer. De quel genre d’amélioration s’agira-t-il ? Vous vous suiciderez pour échapper aux ennuis, et pour cela vous vous retrouverez dans des ennuis infiniment plus grands, éternels, immuables. Pendant que vous êtes ici dans la pauvreté, vous pouvez espérer que dans le monde à venir vous recevrez un sort meilleur ; et dans l’autre monde, un tel espoir n’existera plus. Tu vas en enfer, c'est là que tu resteras. C’est ainsi que l’ennemi vous inculque l’amendement à votre situation amère. "Et si vous endurez avec complaisance, alors peut-être que vous vous améliorerez ici et que vous rencontrerez la miséricorde dans l'autre monde." Alors soyez patients et soyez patients, rappelez-vous la parole du Seigneur selon laquelle celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé. 136 "Lettres collectées", vol. 8, p. 129. La correspondance avec Elagin a été publiée dans le numéro 7. "Recueils de lettres". "Lettres collectées", vol. 8, p. 184. "Lettres collectées", vol. 8. "Recueil de lettres". Vol. 3, p. 127. "Qu'est-ce que la vie spirituelle." Page 4. Lettre du directeur de l'Institut des enseignants de Tambov, I. Dubasov. "Journal diocésain de Tambov". 1897, n° 43. Révérend Théofan. «Lettres à diverses personnes sur divers sujets de foi et de vie», pp. 3, 22. Lettres à une personne de Saint-Pétersbourg concernant l'apparition d'un nouveau maître de foi. Pages 116-122. "Qu'est-ce que la vie spirituelle." Pages 45-46. « Recueil de lettres », vol. 8, p. 213-215. "Recueil de lettres". Publication de « Lecture soulful ». Pages 64-66. "Lettres à diverses personnes." Pages 288 à 295.