Глава VII. Проповеди

У розділі про єпископське служіння Преосв. Феофана ми розглянули його практичну діяльність як проповідника, а тепер скажемо кілька слів про його літературні гомілетичні праці. Проповіді святителя знаходяться в найближчому і тісному зв'язку з повчальними творами і стоять як частина і особливий відділ останніх. Преосв. Феофан належить до дуже плідних проповідників, бо від нього залишилося чотири томи повчань, з яких одні були виголошені за посадою ректора академії в С.-Петербурзі, а інші – у званні єпископа до Тамбовської та Володимирської паств. Особливо була широка і продуктивна його вчительська діяльність у Володимирі. Менш ніж за три роки громадського служіння тут він вимовив 138 слів і бесід, причому протягом одного 1864 сказав 74 проповіді, з яких на місяць березень падає 9, а на серпень навіть 11. Така велика кількість повчань пояснюється поглядом архіпастиря на значення проповідництва в пастирському служінні. Єпархіальні справи він називав «пустенькими», лише проповідування Слова Божого вважав справою суттєво важливою, «зобов'язанням, понад йому зумовленою». Він проповідь – «священнодія слова». «Слово є могутнім засобом допомагати ближньому. У ньому душа виходить і, поєднуючись з іншою, сили йому надає». «Проповідь єдиний справжній садовий ніж у руках творців вертограда Божого». Ось чому святитель так дорожив учительним правом; задля збереження його він був готовий пожертвувати всіма іншими. «Нехай візьмуть усі права, – зауважує він, – а залишать одну свободу, не соромлячись говорити пастирською». Яке ж зміст, – у чому суттєвий характері й основний напрямок церковно-учительных праць Преосв. Феофана і якого роду проповідників належить їх автор? У російській православній гомілетичній літературі склалося два роди творів. В одних проповідників вихідним пунктом їхнього вчительного слова служать явища сучасної дійсності, що спостерігається ними, історичне життя сучасного суспільства. А в інших церковних вчителів початком і точкою відправлення є головним чином їхні власні душевні стани, потреба поділитися зі слухачами благочестивими почуттями своєї релігійно настроєної душі. Вони рідко зачіпають ті чи інші явища сучасного життя. Характер і зміст їхньої проповіді майже виключно визначається їхнім особистим душевним настроєм. Кращими та видатними представниками першого напряму у нас визнаються преосвященні – Іоанн Смоленський, який започаткував йому, Ніканор Херсонський та останнім часом Амвросій Харківський; а виразниками другого напряму є – пам'ятний Московський святитель Філарет, Інокентій, Димитрій Херсонські та ін. До останніх належить і Преосв. Феофан. Основне завдання і головний предмет своїх проповідницьких праць сам святитель ясно і виразно висловив таким чином: «Найкраще вживання дару писати і говорити є звернення на збагачення і пробудження грішників від присипання і такою має бути будь-яка церковна проповідь і всяка бесіда». Т. е., на переконання Преосв. Феофана церковно-навчальне слово має бути нічим іншим, як безперестанним благовістям про шляхи духовної досконалості. І справді, хоча між повчаннями його зустрічаються бесіди догматичного, літургійного та історичного змісту, але величезна більшість їх повчального характеру. У своїй проповідницькій діяльності архіпастир широко і особливо наполегливо прагнув виконати основне завдання всього свого життя – вказівку шляху до спасіння. З попередніх відділів книги ми бачили, яке чільне місце займають моральні питання у повчаннях Преосв. Феофан. За проповідями його ми вже знаємо вчення про ідеал істинно-християнського життя, про шляхи і ступені сходження до нього, про мирну християнську кончину, про молитву та ін. Ще на шкільній академічній лаві юний студент вже глибоко розмірковував про предмети християнської моральності і в своїй першій проповіді на Вознесіння Господнє він уже ставить питання про ставлення і плоди цієї славнозвісної історично-історичної події до порятунку людини і такими вважає: «піднесення, примирення, освячення і зміцнення тих, хто шукає». Через два роки після закінчення академічного курсу – у 1843 році, вимовляючи слово на Воздвиження у храмі Новгородської семінарії, проповідник для того й міркує про таємницю хреста Господнього, щоб показати як тече з нього, як із джерела, істинно християнське життя». «Щоб відновити і воскресити наше справжнє життя після падіння, – каже він, – слід умертвити ту чужу людину, яка всім заволоділа в нас, стала душею всієї нашої діяльності. Той, хто бажає спастися, повинен занапастити свою душу за заповіддю Спасителя. Всі, хто її губить через внутрішнє розп'яття з пристрастями і пожадливістю і тільки вони одні і починають жити по духу». Наступного 1844 року ієромонах Феофан говорить про спасіння у слові на св. Великдень; у 1845 р. стосується того ж питання у проповіді на Благовіщення і т. д. Ще ширше і ґрунтовніше ту саму думку став розвивати та розкривати проповідник із вступом на святительську кафедру. Тут уже питання моральної досконалості часом займали цілу низку безперервних церковних бесід, наприклад, у Тамбові було виголошено п'ять слів про порятунок, з повним і всебічним розкриттям предмета, у систематичному порядку та природній послідовності. Зазначеним завданням та найважливішим предметом вчительного слова Преосв. Феофана визначається справжнім характером і внутрішніми перевагами його слів. Головна особливість святителя, як проповідника, і разом вища гідність у тому, що він воістину і найповнішим чином у новий час здійснив ідеальну вимогу християнської проповіді, вказану апостолом і яка полягає не в діалектиці та риториці, а в явищі духу та сили, релігійного вірування та переконання. Проповідницькі праці його характеризує ту виняткову важливість властивість, точне поняття про яку не можна висловити жодним словом людським і яке в гомілетиках зветься помазання. Ця справжня іскра божественного вогню, яка завжди притаманна і проникає повчання Преосв. Феофана робить їх єдиними і незрівнянними, що близько нагадують проникливі бесіди давніх християнських подвижників-пустельників. Його слово є проповідь життя єдине для Бога і в Бозі, проповідь аскетичного ідеалу і для життя в громадянському суспільстві. У кожному церковному повчанні Преосв. Феофана яскраво виявляються, як типові, два явища. З одного боку, внутрішній свідомості проповідника завжди підносяться, як живі, образ Господа і Спасителя нашого Христа, Його Пречистої Матері, апостолів та всіх святих. Думка його цілком зайнята їх вченням і заповідями, пам'ятанням смерті, суду, вічного блаженства праведників і вічних мук грішників. З іншого боку слово святителя обертається головним чином у сфері внутрішнього, потаємного життя людей, у сфері їх духовно-моральних станів та серцевих рухів. Воно завжди виходить із глибини його велелюбного серця, відчуте і пережите ним самим. У ньому проповідник виносить назовні скарб внутрішнього християнського життя і все багатство своєї особистої моральної сили, причому глибина та широта психологічного аналізу нерідко є просто дивовижними. Водночас проповідник постійно звертається із закликом до віруючої душі слухачів, щоб вона в глибині та таємниці свого серця шукала і творила те тихе та безтурботне царство Христове, про яке йдеться у Писанні: «Царство Боже всередині вас є». При цьому він не стільки доводить, скільки висловлює свої ідеї, стільки ж повчає своїх слухачів, скільки зворушує їх, надихає релігійним почуттям, наповнює серце то каяттям і скорботою, то відрадою та надією, то розчуленням та вдячністю до Бога. Звідси навчальне слово повне того вогню внутрішнього переконання і натхнення, яке, діючи з неперевершеним впливом на духовний світ слухачів, призводить до збудження всіх сил душі, здатне так захопити серце людини і посунути його на високі справи чесноти. Отже, за своїм змістом та основним напрямом проповідницькі праці Преосв. Феофана переважно і переважно мають характер повчальний і повчальний. Між його повчаннями різко впадає у вічі незначна кількість творів, так званого, публіцистичного змісту – на сучасні проповіднику теми і злості дня, і ще найменше два-три слова викривальних. Тому та іншому явищу були ґрунтовні причини. Повчання першого роду мало говорив святитель зовсім не тому, що мало цікавився і спостерігав сучасне йому суспільне життя. Навпаки, він завжди пильно стежив за всіма найважливішими її проявами і, коли настала потреба, сміливо обговорював їх з церковної кафедри. Коли о пів на 19 століття російське освічене суспільство захопилося запозиченими із Заходу новими ідеями, більшої приватно матеріалістичного напрями, тодішній ректор Московської академії енергійно підняв свій авторитетний голос у захист християнського світогляду проти цих ідей. Він вимовив кілька повчань про дух часу і зокрема своє чудове слово про прогрес, у яких глибоко і ґрунтовно розкрив всю шкоду та небезпеку нового напряму для морального та релігійного життя нашого суспільства та вказував засоби до запобігання злу. Вважаючи сучасні йому явища життя минулими і випадковими, святитель над обговоренні їх вважав найважливіше завдання церковного слова. Він насамперед і головним чином прагнув насадити у серцях своїх слухачів справжнє поняття про дух християнської моральності, у тому справедливому припущенні, що окремі випадки життя тоді визначаться вже самі собою, без його керівництва. Так само небезпідставно утримувався проповідник і від викривальних повчань. Він уникав грізних докорів і різких викривлень у тому переконанні, що шляхом м'якого позитивного роз'яснення істини швидше можна залучити до неї слухачів, аніж великою кількістю засуджень і погроз. Втім, тут важливу роль відігравало і велелюбне серце святителя і його чудова поблажливість до чужих недуг. Досвід показує, що люди високої моральності та істинної чесноти бувають у житті людьми найбільш терплячими та поблажливими до недоліків ближніх. Вони знають, який важкий шлях чесноти, щоб, ступаючи по ньому, можна було б поручитися, що не спіткнешся. Проповіді Преосв. Феофана чудові і за своїм зовнішнім способом складання; бо вони не є звичайним продуктом сухої головної роботи, а є живим і безпосереднім виливом глибоко відчуває серця проповідника. Про характер складання їх сам автор пише: «Особливість моїх проповідей та, що де вони не сочиняемы. Зазвичай бувало ввечері, після всенічної, вип'ю склянку чаю, прочитаю Євангеліє завтрашнє, потім Апостол... і яка думка впаде і займе увагу і серце, ту беру в тему і проповідь там усередині вже сама собою будується. Години півтори, багато дві... і проповідь готова... вранці прочитаєш, трошки підлагодиш. Іноді тему дають зовнішні обставини, як бувало при відвідуваннях монастирів, але виробництво все те ж саме. Це писані експромти; як вони не з голови йшли, то і представляють щось підсолоджене» 109 . Цей основний тон часом видозмінюється у своєму розвитку. Так повчання до Володимирської пастві носять у собі сліди більш тривалої розумової роботи, ніж слова, сказані у Тамбові. Щодо зовнішньої форми викладу проповідей Преосв. Феофана, то хоча вони в пресі і носять зміст «слова, мови та бесіди», але за своїм загальним характером вони переважно заслуговують назви останніх. Більшість їх представляє серцеву співбесіду пастиря зі своєю паствою як батька з дітьми. Це проста, задушевна промова, в якій проповідник з одного боку цілком відкриває слухачам свою душу, а з іншого – входить у всі духовні потреби їх, зворушливо дбає і принижується до справжнього морального стану слухачів з метою підняти їх до свого рівня. Щоб успішно вести подібні бесіди, суттєво необхідно для пастиря щиро та глибоко любити пасомих. І Преосв. Феофан справді сердечно любив свою паству і завжди глибоко цікавився життям, завжди йшов назустріч потребам його. Завдяки таким співбесідам між єпископом і віруючими створювалися і встановлювалися суто сімейні стосунки. Подібно до того, як буває біля домашнього вогнища, коли після денної праці батько збирає біля себе своїх дітей і веде з ними мову про все, що їх цікавить, так і архіпастир розмовляв з паствою, що зібралася біля нього, у світі і спокої недільного дня, про всі найважливіші предмети християнської віри і життя. Незважаючи на свою вражаючу простоту, яка часом доходить до народної говірки, проповіді Преосв. Феофана відносяться до красномовних, бо вони мають те істинне красномовство, яке полягає не в гучних фразах і красивих жестах, а в тому, коли слово оратора, виходячи з глибини його серця і живого переконання, прямо прямує до серця слухача, проникає в душу і опановує її. «Слово, що виходить із духу благоналаштованого, – скажімо словами самого святителя, – і без зовнішніх засобів риторики буде повчально. Або краще в ньому є джерело виключно істинного красномовства, а не в зовнішніх прийомах ». Чудово, що за свого видатного літературного таланту, Преосв. Феофан ніколи не наважувався говорити своїх повчань без зошита. З одного боку тут давалася взнаки його смирення і надзвичайна скромність у думці про себе, ніби страх надмірно довіритися і покластися на свої сили, а з іншого - подібна особливість випливала з глибокого благоговіння до Слова Божого, з побоювання не сказати напам'ять щось неточне, зайве і особливо невірне. На думку святителя, хто у священному місці в ім'я Боже сповіщає Слово Боже, той відповідає за кожне слово. Про проповідників, які говорять без належного приготування, легковажно й поверхово, треба сказати, що вони не мають достатньої поваги ні до віруючих душ, ні до Самого Бога, який послав їх із проповіддю для душ. Було б негідним і образливим для божественної істини уявити її Божим чадам у невідповідній їй оболонці, без необхідної точності та серйозної важливості. За свідченням сучасників, проповіді Преосв. Феофана справляли сильне враження та приваблювали масу народу. Увага тих, хто молиться, була така велика, що й при слабкому голосі проповідника мова його досягала найвіддаленішого кута храму. Багато хто, хто чув повчання особисто, згодом просили автора надіслати їх на згадку для себе. Про успіх церковного слова святителя маємо кілька достовірних свідчень. Так про проповіді до Володимирської пастві один із слухачів писав: «Незабаром після приїзду Преосвященний Феофан справив враження на тутешнє суспільство своїми проповідями. Кожне своє служіння він супроводжує архіпастирською бесідою. Його слово опановує увагою слухачів доти, що, навіть за слабкості його голосу чути останньому жебраку біля церковного порога; мова така загальнозрозуміла, що приваблює безліч слухачів з простого народу» 110 . Проповідницьку працю святителя високо цінували і такі авторитети Церкви, як покійний митрополит Макарій. Коли Тамбовська паства при прощанні з ним висловлювала своє глибоке співчуття, говорячи, що його ніхто не може замінити, і що вона його ніколи не забуде, владика зауважив: «Ви скоро забудете мене, якщо я скажу, що на моє місце призначено Преосвященного Феофана. Це чудова людина, особливо як проповідник. Проповіді його краще за мої». І зараз вони не втратили свого значення. Слова про молитву, про храми, про покаяння і причастя та ін. видавалися останніми роками окремими брошурами і знайшли собі велике коло читачів і витримали вже по кілька видань. Наша мова про громадське церковно-навчальне служіння Преосв. Феофана була б неповною, якби ми не сказали про інший бік його служіння, – посилені праці з метою підняття та розвитку справи проповіді серед самих проповідників – пастирів та вчителів Церкви. Діяльність святителя щодо цього була дуже широка і різноманітна. Він у своїх повчаннях часто закликає підвідомче йому духовенство до неопустимого проповідування Слова Божого, видає офіційні розпорядження у вигляді указів та інструкцій, надсилає приватні листи, складає комітети, пише цілі гомілетичні трактати і, нарешті, старанно молиться про дарування пастиру. Звісно, ​​сили одного архіпастиря були недостатні для успішного відання цілої великої єпархії такої складної справи, як церковне вчительство. І ось єпископ приваблює до нього єпархіальне духовенство, впливаючи і володіючи його всіма можливими і залежними від нього заходами та засобами, як адміністративними, так і особливо моральними. Преосв. Феофан при будь-якій нагоді наполегливо переконував і вселяв духовенству, що проповідництво є перший, прямий і священний обов'язок його, а разом з тим має бути і внутрішньою потребою, якщо тільки воно правильно і свідомо ставиться до свого високого служіння. На думку святителя, весь зміст і значення пастирства полягає не в якихось зовнішніх перевагах, а у внутрішньому, моральному впливі на душу пастви, для чого найкращим і єдино надійним засобом є слово проповіді. «Урочистість пастирства не в видимому блиску без сили і не в зовнішніх перевагах, а у внутрішній силі їх слова над душами пасохих, коли всякий пастир може сказати: вівці голосу мого слухають, тобто свій розум і волю підкоряють його слову, свої поняття складають за його вченням, своє життя розуміннями. А всього цього як досягти? Не інакше, як через проповідь слова; бо в нас одна ця зброя» 111 . Для справжнього служителя вівтаря Господнього проповідництво має бути внутрішньою, психологічною необхідністю. Як дбайливий і дбайливий отець, бачачи потреби своїх дітей, не може утриматися, щоб не прийти до них на допомогу, так і пастир Церкви не повинен залишатися байдужим до задоволення насущних духовних потреб своїх пасомих. До того ж, як властива людині спрага істини томить серце віруючих, які шукають і не знаходять її, так і не висловлена ​​істина повинна томити і обтяжувати душу самого пастиря: «Провідники християнської істини – уста єреїв Божих. Хто з них зачиняє уста свої, той перегороджує шлях правді, що проситься в душі віруючих. Тому й душі віруючих томляться, не отримуючи істини, і самі ієреї повинні відчувати стомлення від істини, яка, не одержуючи результату, обтяжує їх. Полегшися ж, ієрею Божий, від цього тягаря, випусти потоки божеських словес у втіху собі і в пожвавлення ввірених тобі душ. Коли ж побачиш, що й у тебе самого немає істини, візьми її: вона в святих писаннях і, наповнюючи нею, проведи її до дітей твоїх духовних: тільки не мовчи. Проповідуй, бо ти покликаний на це» 112 . Пастир Церкви, який виступає на вчительську кафедру, зобов'язаний уважно і посилено підготуватися до свого високого служіння і насамперед повинен мати відомий ступінь моральної налаштованості. Хто хоче вести і керувати інших, той сам повинен стояти на відомій висоті, щоб ясно бачити, як напрям самого шляху, так і ним. Потрібно вчити як словом, а й головне справою життя. Слово буває дієво лише того, хто сам пережив і відчув його у власному досвіді. Інакше воно буде, як мідь брязкає і кимвал брязкає. Пастир, що сам не влікався від недуг духовних, подібний до сліпого, який зважився вести іншого, подібного до нього, сліпого. «Назидати чи творити інших може лише той, хто сам відтворений, чий розум ясно споглядає істини, чиє серце зігріте теплою любов'ю до цих істин». "Того не повідомиш іншим, чого сам не знаєш". «Істину можна сказати тільки з досвіду, за смаком лише духовних благ самою справою». «Проповіднику потрібно постійно чути Божий голос у своїй душі. Маючи в своєму розпорядженні духовенство до посиленої проповіді, Преосв. Феофан радить йому не соромитися у виборі тем і предметів, тому що слово Боже і саме людське життя дають багатий матеріал для того. Учительське слово він розумів дуже широко і розумів під ним будь-яке життєве явище, здатне порушити та привернути до релігійного настрою. Слово Боже може доходити і доходить до нашого серця найрізноманітнішими шляхами. Воно постійно чується в храмі Божому, за всяким богослужінням і поза храмом, у кожному молитвослів'ї та піснеспіві. Воно – у душпастирських проповідях, у будь-якій повчальній книзі та душерятувальній бесіді. Воно в школах, картинах та ін. Ми ніби охоплені словом Божим, оголошуємося ним з усіх боків. «Якщо ви зіграєте на фортепіано або заспіваєте щось таке, – пише святитель одній своїй кореспондентці, – що западе в душу слухачів і змусить їх зітхнути до Господа, то ви також зробите, що робить добрий проповідник у церкві». Водночас Преосв. Феофан давав і практичні поради щодо способу складання церковних повчань. На його думку, у нас найчастіше не говорять проповідей тому, що неправильно дивляться на приготування їх. Думають, що проповіді писати те саме, що й книгу складати. Тим часом це справа зовсім інша. Тут ніяк не можна обмежитись однією роботою холодного розуму, але необхідно закликати на допомогу почуття та серце. Що тільки коли-небудь впаде з релігійних предметів на думку і серце, все слід негайно ж і занести на папір. Про свій особистий досвід святитель розповідає, що він, після вступу на Тамбовську кафедру, на початку порівняно рідко говорив повчання тому, що не міг у складати їх, дивлячись на справу як на наукову роботу. Але Воронезький Преосв. Серафим навів його на думку про те, що проповіді слід писати під впливом хвилини, за натхненням і за один прийом. Святитель спочатку хоч і недовірливо поставився до цієї поради, але незабаром зробив перший досвід після всеношного чування під неділю. За літургією промовив слово і на початку відчував сором'язливість і утруднявся, але справа обійшлася цілком благополучно, і цей вдалий досвід започаткував всю подальшу посилену вчительну діяльність святителя, що в кінці розвинулася до невмовного благовістя. Поряд із приватними та випадковими заходами та порадами щодо ведення проповідницької справи, Преосв. Феофан вживав і цілу низку систематичних заходів з цього предмета. Свої погляди на проповідництво святитель зазвичай проводив у «Єп. Відомостях». Так, у Тамбові він сам уважно стежив за єпархіальним органом, поміщаючи в кожному номері його переважно не менше двох проповідей. Одна проповідь була святоотцівська, а інша, вимовлена ​​або ним самим або будь-ким із видатних тамбовських пастирів. Тут же містилися вислови старців подвижників і повчальні випадки з їхнього життя, які служили темами для повчання і мали читача до віри і благочестя. Для пробудження духу пастирської та проповідницької піклування про народ він друкує відомий опис життя св. Тихона Задонського, за записками келійника останнього Чеботарьова. Нарешті, у Тамбові він надрукував у «Відомостях» свій гомілетичний трактат під назвою «Як скласти проповідь», а у Володимирі написав особливу, велику інструкцію щодо постановки церковного вчительства, в якій точно визначає: хто, коли, де і що має проповідувати. Крім того, Преосв. Феофан приймав і енергійні впливи єпархіальної влади у тому напрямі. Так, здібних і ревних священиків він заохочував нагородами, а недбалих і лінивих напоумлював порадами і виправляв різного роду стягненнями. Завжди добрий і вкрай поблажливий, архіпастир у цьому плані був суворий і вимогливий. В інших випадках зазвичай ключар замість єпископа робив догани та зауваження несправним членам духовенства, але сам святитель особисто вживав заходів. Так в «Тамбовських Єпархіальних Відомостях» (1861 р.) ми знаходимо таке його розпорядження: «священика Свєтлова, без поважних причин не говорив жодного повчання протягом цілого півріччя, оштрафувати на вдів та сиріт духовного звання на 6 руб. сріблом і продрукувати того, хто не говорив повчань у Відомостях до відома по єпархії». Цікава та обставина, що Преосв. Феофан визнавав справу церковного вчительства настільки важливим і разом важким, що для впорядкування його вважав недостатнім одних людських сил і природних заходів та засобів, а іноді вдавався і до надприродної допомоги. Так було в творах його збереглася наступна, складена їм виходячи з висловів св. Писання молитва з цього предмета: «Господи Ісусе, Світлі світу, істина небесна, засяй світло Твого Богорозумності в умах і серцях учнів Твоїх, творців на твоєму жниві; нехай вони будуть розумним світлом світу, творцями та вчителями словес Твоїх, учнями пасомих ними дотримуються вся, бо наказав Ти їм. Відверни розум розуміти писання; сотвори їх усіх пресвітерами, добре прилеглими до свого звання і справи, трудівниками в слові та вченні, які навчають себе і пасомих до благочестя. Слово Твоє Боже , Господи, живе й дієве, найгостріше за всякий меч взаємний і проходить до розділення душі ж і духа, членів же і мізків нехай буде їм дзеркалом духовним, світильником ніг їх і світлом стежкам їх, повчаючись в якомусь дні та ночі і чини їх " 113 . Надзвичайний власний приклад невпинного, ревного проповідування Слова Божого та всі вжиті заходи Преосв. Феофаном до влаштування церковного вчительства серед духовенства справили найблагодійніший вплив і принесли рясні плоди. Справа проповіді у Тамбові та у Володимирі за час служіння святителя сильно розвинулась кількісно, ​​зміцніла та міцно встановилася якісно. Проповідь всюди чулася, а головне вона так мала і приваблювала серця віруючої пастви, що остання в дні свят у безлічі прямувала до храму Божого, залишаючи як свої звичайні заняття, так і гуляння і розваги, про що ми маємо наступне свідчення: нещодавно нарочите щотижневе проповідування слова Божого по суботніх (за всеношною) та недільних днів (за літургією та вечірньою). Повчання так сподобалися публіці, що вона в означені дні старанно поспішає в ті храми, де вони вимовляються. Втішно, що люди всіх станів, обох статей з великим співчуттям зустріли нову добру справу... При звуку вечірнього дзвона, густий натовп народу, що гуляє, раптом починає рідшати, благовіст церковний нагадує про вечірнього проповідника, і ось багато, навіть дуже багато, залишають народне видовище і поспішають у розбір сліду. повчань» 114 . Проповіді на тижні говіння. Поняття про говіння та як слід проходити його Щоб мати можливе повне та певне уявлення про характер церковно-навчальної діяльності Преосв. Феофана, візьмемо ще на витримку кілька повчань, крім уже наведених вище, саме – деякі з його чудових слів, сказаних у тижні говіння. Ревнуючи про підтримку та розвиток духовного життя своєї пастви, святитель вважав за необхідне усвідомити їй усі найголовніші питання, пов'язані з таким важливим періодом життя кожного християнина, як час говіння. Він повідомив поняття про говіння і про гідне проходження його, докладно роз'яснив, як треба готуватися і здійснювати сповідь, як слід проводити напередодні і самий день причастя, нарешті, розкрив плоди причастя і вказав, що потрібно покаявся і причастився і суттєво потрібні для всяких поучень, які потрібні для всяких поучень. доповненнями з інших творів святителя: 1) Поняття про говені і про те, як слід проходити його. «Говіння має відрізняти від пізнання, чи гідного, за статутом Церкви, проведення постів. Воно є частиною посту, але відрізняється від нього більшою суворістю щодо їжі і сну і тим, що завжди поєднується з іншими благочестивими заняттями, якими: припинення життєвих турбот і справ, скільки можна, читання, хто може, св. книг, неопустиме ходіння до церкви на належні служби та ін. Взагалі цей час виключно присвячується благочестивим заняттям, які всі прямують до того, щоб належно принести покаяння і сповідь і потім причаститися». «Таким чином, очевидно, що в усьому складі говіння є перечистка всього життя, відновлення всього його ладу, возочищення цілей, спілкування з Господом, оновлення духу і всієї нашої істоти. Це те саме, що вимовлення сукні, що зачорніла, або обмивання в лазні після дороги. Християнин у дорозі і за всієї обережності, не вкриється від пилу - помислів пристрасних і плям - гріхопадінь. Як би не мала нечистота, але вона те ж, що порошинка в оці, або піщинка в годинах; очей не дивиться, годинник не йде. Тому неминуче час від часу перечищати себе. Як мудро тому в нас влаштовано в Церкві і як рятівно слухатись смирення такої установи!» «От значення говіння! Воно – засіб до харчування, нагрівання та зберігання в нас життя; але, головне, воно – ретельний перегляд життя, падінь, причин, і встановлення коштів уникати їх. Коли гріхи пізнані, сокрушенням і ворожістю вивержені з серця, сповіддю з обітницею обмиті, тоді посудина готова. У причащенні приходить Господь і спілкується з духом гідного, який відчувати повинен: не бо є один, але з Тобою". «Все, що ви загадуєте, так і повинно робити кожному, хто говіє. І попоститися, і в церкву бути схожим, і поєднатися і почитати, і подумати, і зайнятися собою, все потрібно. Але всі ці справи треба спрямувати до однієї мети – гідного причастя святих Христових Таїн. Щоб гідно причаститися, треба очистити душу покаянням. Щоб покаяння здійснити як слід, з жалем щирим і твердою рішучістю не ображати більше Господа; для цього призначаються всі інші подвиги говеня, - і ходіння до церкви, і домашня молитва, і пізнання, та ін. все». «Перше у провадженні покаяння є – увійти до себе. Не дають нам увійти в себе і зайнятися собою життєві справи і турботи, і думок блукання світом нестримне. Тому той, хто говіє, на час говіння, скільки кому можливо, припиняє свій клопіт, і замість ходіння у справах домоседує. Цей припинення клопоту є справою надзвичайної важливості в говінні. Хто його не зробить, той напевно промовить абияк. Приступіть до говіння, все відкладніше». «Припустимо, кинули всі і сіли у своїй кімнаті. Що ж тут робити? І наодинці можна просидіти даремно. Треба взяти заняття, що йдуть до говіння. Які ж? Молитву, читання, роздуми». «Молитва ця, окрім церковної. Та вже сама собою зрозуміло. Як молитися у церкві, знаєте, звісно. Ось що ж прийміть до уваги! ходити до церкви охоче, як до Божого дому – рідний, не морщачись, і не нудьгуючи. Іти в церкву не для того, щоб простояти службу, а потім, щоб від душі помолитися, помолитися з теплотою серцевою, з виливом перед Господом почуттів сокрушення, смирення і благоговійного страху і з піднесенням старанних прохань про свої кровні духовні потреби. Як у цьому встигнути, наперед треба збагнути, і до церкви прийшли, на те себе напружувати. Не пустим вважати тільки те простояння на службі, протягом якого серце зігрілося і тепло до Бога взивало. Це найголовніше. Слухати службу теж треба, і слідом за нею вести свої думки та почуття. Вникати в те, що співається і читається, більше в ектенії, бо вони є скороченим викладом усіх наших потреб, з проханням про які не соромно звертатися до Бога. Дай, Господи, вам відчути насолоду перебування в церкві, щоб ви прагнули туди, як прагнуть у теплу кімнату з холоду. У говінні найголовнішим виробником справи, для якої говіють, є перебування в церкві гідне. Інші справи є підмогою і підмогою йому». «Той, хто говіє, тільки й знає, що церква і будинок. Прийшли додому, що тут? І тут треба скільки є сил, благоговійне до Господа зберігати звернення розуму і серця. У свою кімнату прямо з церкви поспішайте, привіт їй робіть декількома поклонами, просячи Господа благоговійно, з користю душевною провести час відокремленого дому перебування. Потім відпочити трохи треба, посидівши. Думкам же таки блукати не давайте, а говоріть у собі, ні про що не думавши, одне: Господи, помилуй! Господи, помилуй! Відпочивши, якусь справу треба робити: або молитися, або рукоділити. А яке колись – вже це самі собі визначайте». «Як удома молитися? Ви добре сказали, що треба трохи додати проти звичайного правила молитовного. Треба – треба. Але краще, якщо ви додасте не зайві читання молитов, а довше молитиметеся без молитовника, самі своїм словом, виявляючи перед Господом свої кровні потреби духовні. Читайте і вранці, і ввечері не більше, як і у звичайні дні; але перед початком молитвослів'я вашого і після нього, самі своєю молитвою моліться, і в проміжки читаних молитов вставляйте свою молитву, кладучи поклони поясні та земні, і стаючи на коліна. Докучайте Господу, Матері Божій і Ангелу-Хранителю, у своєму до Нього слова просячи все, що відчуваєте для себе вкрай потрібним; моліться, щоб дали пізнати себе, а за пізнанням, вклали бажання і забезпечили силою виправити все несправне, а більше, щоб сповнили серце духом сокрушення і смиренності, в яких жертва Богу, найкраща Йому. Але занадто довгим і довгим правилом не в'яжіть себе. Краще частіше вставати на молитву і класти поклони протягом дня потроху, але часто, щоб весь день перетростити поклонами. А розумом зовсім не відступайте від Господа, чи на молитві стоїте, чи інше що робите». “Після молитви – читання з роздумом. Читати треба не для того, щоб пам'ять набивати різними відомостями і поняттями, а потім, щоб отримати повчання і зрозуміти, як виконати краще те, що потрібно для нас у ці дні говіння. Для того читати треба небагато, але всяке вичитане становище доводити до почуття через довгу до нього увагу». Що читати? Вже, звичайно, лише духовні книги. З них нічого вам більше не пораджу, як писання святителя Тихона. Є книжка: встань спяй – вибірка статей зі святителя Тихона, які сприяють покаянню. Є ще книжка про покаяння і причастя, проповіді на велику посаду і підготовчі до нього тижні, Я чув, що вона дуже буває в цей час пригожа: у ній все йдеться тільки про покаяння і причастя» 115 . «Неспішне читання з роздумом відповідних книг найбільше сильно розворушить душу. На нього і налягайте. Ранок, після молитви (ранка слухається з вечора), все на нього відрядите, до самої години. Воно й до церковної молитви підготує. І після годинника можна продовжувати те саме, коли полювання і уваги дістає. Прийде під час читання молитовний рух, вставайте та моліться. Читати разом із ким, чи поодинці? Поодинці краще. Тому що при цьому зручніше зайнятися собою і прикласти читане до себе. Роздуми вставляти треба в читання, бо одне воно піде в мрію і не залучити його». «Все, що було сказано, є рамка, в яку вставляється говіння, або зовнішній чин і порядок, якого зазвичай тримаються добрі говельники. Попрацюйте і ви його притриматися, якщо хочете бути доброю говельницею. Тільки не приймайте похмурого вигляду, не затьмарюйте обличчя свого. Все робіть з полюванням, з добрим і радісним настроєм. Так проводьте час, як проводять його ті, що мають бути на бенкеті у царя. У цих тільки про те і думки, і мови, як буде цей бенкет, як зустрітися з царем: що сказати, як він привітає, як би краще вбратися і не вдарити обличчям у бруд, та інше. Але вам належить незрівнянно найкраще й вища – бенкет не у земного, а у Небесного Царя. Якщо ви постараєтеся причепуритися, і приготуватися так, що Царю сподобаєтеся, то будете ним приласкані, отримаєте те, чому ціни немає і зраділи невимовно». «Піст постає похмурим, доки вступають у ниві його; але почни, – і побачиш, що це світло після ночі, свобода після зв'язків, пільга після тяжкого життя. Чули, що в нинішньому Апостолі говорилося: ніч уже минеться, а день наближся (Рим. 13:12). Ніч – це час до поста, а день – це піст. Апостол хоче, щоб ми так само бажано зустріли піст, як бажано зустрічаємо день після довгої ночі. Прийміть тільки до серця те, чого вимагає, що дає і що обіцяє піст, – і побачите, що інакше й бути не можна. Бо чого потребує піст? Покаяння та виправлення життя. Що дає? Всепрощення та повернення всіх милостей Божих. Що обіцяє? Радість про Духа Святого тут, і вічне блаженство там. Сприйми все це серцем, і не зможеш не побажати посту». «На пост постає одна плоть, і тілесні суть, що не вподобають до посту, хоч їм не хочеться ставити себе в цей розряд і вони дещо благовидніше пояснюють своє відчуження від посту: не хочеться залишити життя, привільне для плоті, ось і піднімають скарги на піст. Духовна сторона наша любить піст, жадає посту, їй привільно в ньому. І треба було б сказати: збуди і розвій у собі духовний бік, і будеш з постом у ладу, як з другом своїм; але для розкриття цієї сторони і узаконений Господом піст. Ось і необхідно наперед самовимушування; потрібен наперед праця несолодка, щоб потім скуштувати солодких плодів. Нехай міркування тілесне цурається посту; ти під ярмо віри підкорися і апостольському вченню прислухайся: мудрість тілесне смерть є, а мудрість духовне живіт і мир: зане мудрування тілесне ворожнеча на Бога є, бо закону Божому не підкоряється, нижче може. Чому наступні мудрості цьому Богові догодити не можуть (Рим. 8:6–8)». «Ось із чим межує відчуження від посту з догоджання плоті і підкорення себе тілесному мудруванню: зі втратою можливості Богу догодити і навіть із ворожнечею на Бога! Чому, у кого є хоч мала іскра страху Божого, той не стане цуратися посту і сам, при світлі цього страху, відобразить усі брехливі приводи для порушення його. Можна б сказати: оживи в собі страх Божий і охоче вступиш у терені посту, і легко пройдеш його весь від початку до кінця; але й знову, як оживити страх без поста? Суєта, турботи, порожні розваги, втіхи, пристрасні захоплення, а то й просто, одна штовханина заведених стосунків не дають увійти в себе, схаменутися і жваво усвідомити свої обов'язкові до Бога стосунки! Треба виконати всі його (постові) вимоги. Тоді вляжуться суєтні бажання, помисли та пристрасті, виразно почується голос совісті, і живо повстане свідомість Бога та відповідальності перед Ним. А після цього, можливо, навіть недостатніми здадуться звичайні пісні праці; бо страх Божий, що ожив цим шляхом, стане непереборною, ніяких перешкод не знаючою силою, дія якої прямо спрямовується проти будь-якого угіддя плоті, підтримуваного саможалінням» 116 . Як потрібно готуватися до сповіді і покаяння і в чому їхня істота 2. Як потрібно готуватися до сповіді та покаяння. «Сповідання гріхів не становить великих труднощів, коли встигне людина впоратися собою і покласти намір залишити гріх; але він не впорається з собою, поки не розкається; не розкається, доки не засудить себе, і не засудить, доки не пізнає гріхів своїх. Так вихідна справа в покаянні – пізнання своїх гріхів». «Увійди тепер всякий у себе, і займися насамперед розглядом життя свого і всього, що в ньому було несправного. Звичайно, кожен готовий говорити і говорить про себе, що він грішний, і не говорить тільки, а нерідко почувається таким; але ця гріховність представляється нам у нас у вигляді невиразному і невизначеному. Цього мало. Приступаючи до сповіді, треба чітко пояснити собі: що саме в нас нечисто і грішно, і якою мірою. Потрібно знати свої гріхи ясно і окремо, хіба що чисельно. Для цього ось що зроби: постав з одного боку закон Божий, а з іншого власне життя, і дивися, в чому вони подібні і в чому вони не подібні? Бери чи свої справи і підводь їх під закон, щоб бачити, чи законні вони, чи бери закон і дивися, чи виконувався він, як слід, у житті твоїм, чи ні? Наприклад, ти був ображений і помстився: чи так велить закон християнський? Бачив похибки інших і засуджував: чи слід за заповідями Христовими? Зробив що добре і височив, чи сурмив перед собою: чи можна так робити християнину? Або закон велить до церкви Божої ходити невтішно і стояти в ній благоговійно, у увазі та молитві: чи виконував це? Закон велить не похотіти, не гніватися, не заздрити, не привласнити чужого та ін.: чи узгоджувалась поведінка наша з цими правилами?.. Так пройди і закон весь, і своє життя все. Але щоб нічого не опустити в цій важливій справі самовипробування, добре триматися в ньому будь-якого порядку. Уяви собі ясніше всі наші обов'язки щодо Бога, ближнього і самих себе, і потім точніше і докладніше переглянь своє життя по всіх цих відносинах. Або перебирай заповіді десятковослів'я, одну за одною, з усіма приватними розпорядженнями, що містяться в них, і дивися, чи виконав ти все потрібне ними? Читай також, хто може, нагірну бесіду Спасителя, де Він пояснює закон стародавній, заповнюючи його духом християнським, або читай послання апостольські в останніх розділах, де викладаються обов'язкові для християн справи і прихильності в загальних оглядах: наприклад, з 12 гол. послання до Римлян, або з 4 послання до Ефесів, послання апостола Якова та св. Іоанна Богослова перше та інше. Дивись у все це, як у дзеркало, і побачиш, де в тобі якась пляма чи неподобство». «Внаслідок такого перегляду життя, відкриється серед наших справ, слів, почуттів, помислів і бажань безліч чи прямо протизаконних чи напівзаконних, таких, тобто в яких не зовсім чисті були наміри, хоч вони зовні й відповідні закону; збереться всього багато, і, можливо, все життя виявиться складеним з одних справ недобрих, як безперервний ланцюг, або безперервний ряд виробів потворних і огидних ». «Але в цьому лише початок самопізнання і зупинятися на цьому не повинно. Потрібно далі проходити в пізнанні своєї гріховності, або глибше входити в своє гріховне серце. Під справами і словами, під приватними думками, бажаннями та почуттями постійні настрої серця, що служать їм джерелами; сукупність цих прихильностей складає особистість людини і визначає її характер: їх тому особливо і треба дізнатися. Праці тут небагато: сумлінність наша перед собою не дозволить нам приховати – чим є серце наше і які мешкають у ньому володарі. А то, і дотикового можна вказати про те свідка, саме: які дії недобрі частіше вириваються, і до того ж з такою силою, що ми впоратися з собою не можемо, для тих треба вважати серце відповідною схильністю, або пристрастю, яка і служить постійним їх виробником. Якщо, наприклад, хтось, вказуючи на іншого, в одному випадку скаже: дивись, що він робить! в іншому з досадою повторить: яка невідповідність! а то - міну покаже насмішкувату, і взагалі охочіше і більше говорить про чужі справи з невигідного боку, тому неважко здогадатися, що він недугує богопротивною пристрастю до засудження». «Такий розгляд приведе нас до пізнання пристрастей, що панують у нас, або однієї переважаючої над усіма. Відомо вам, що корінь усьому злу в нас є самолюбством. З самолюбства виходять гордість, корисливість і пристрасть до насолод, а від них уже й інші пристрасті. Вони всі є у кожного, хто грішить; але не у всіх однаковою мірою: в одного гордість переважає, в іншого корисливість, у третього пристрасть до насолод. І гордий не чужий корисливих видів та насолод; але легко долає їх, коли задоволення ними може принизити його; і своєкорисливий готовий потішитися, якщо це йому нічого не варте і ін. Так у кожного одна якась пристрасть панує, а інші стоять як би в тіні і в підпорядкуванні їй. Цю панівну і треба побачити і визначити, щоб потім на неї рішучіше і діяти можна було. Один св. Отець каже: Господь вимагає від тебе відновлення цнотливості; а ти богадільні, та каплиці будуєш: виправ перш перше, і друге богоприємно буде». «Але ще далі треба йти в пізнанні себе. Після всього треба визначити загальний дух життя нашого, або відмінну рису його, саме: кому ми служимо? Господеві, чи собі та гріху? Що маємо на увазі? Себе, чи Господа, Його славу та догоду Йому? За кого завжди стоїмо? За ім'я Боже чи за своє? Ця риса визначає: що ми таке самі в собі і чого чекати собі повинні? Пізнанням його очолюється самопізнання. Це – загальний висновок із попереднього, який сам собою позначиться у совісті, ясно визначиться у свідомості, і сповідається перед Господом всезнаючого». «Так, нарешті, уявиться вся картина нашої гріховності та вся історія нашого гріховного життя: справи, почуття та прихильності та головний дух життя! Слідом за цим треба заболіти про себе і оплакати свої гріхи». «Пізнавши свою гріховність, не будь холодним її глядачем. Не проходь її подумки з такою самою байдужістю, як ходять по чужому, занедбаному і зарослому поганою травою полю. Наблизь це пізнання до совісті, і разом з нею почни збуджувати в серці рятівні покаяні почуття. Цим почуттям, природно самим собою, слід було б відбуватися в нас, але не завжди буває так. Серце огрубує від гріха. Як чорнороб людина грубіє від властивості своїх робіт, так грубіє серце в людини, яка сама себе зраджує на чорну роботу гріху і пристрастям, копає ріжки і харчується ними. Тому нелегко воно пом'якшується, коли треба зводити його до каяття. Ось і ще праця, і праця більша: бо в справі покаяння – все від почуттів серця!» «Приступаючи до цього, насамперед примуси себе дійти до самовикриття, напружися порушити в собі почуття винності, так, щоб у глибині серця твого позначилося: винен! Тут буде боротьба із самовиправданням, чи вибаченнями своїх падінь та гріхів. Щоб відігнати їх, усуни з уваги все, залиш себе самого і Бога – Суддю, і без приховування докори себе: знав ти, що не треба грішити, і грішив; міг утриматися і уникнути захоплення, і не вжив на благо своє самовладдя; і совість сперечалася тобі, а ти з презорістю заглушував цей Божий у тобі голос. Потім зміркуй місця, часи та обставини гріховних діл своїх, і з усього витягни відомості, які змусили б серце твоє і совість твою перейнятися почуттям винності і звернутися: винен! нічого не маю на виправдання! Так переходь від одного гріха і від одного нечистого прихильності до іншого, і до всього, як підпис який, додай: винен!» «Здійснюючи, сумлінно цю дію викриття, ти сердечно утвердиш за собою всі свої гріхи; зізнаєшся, що й тому винен, й у іншому й у третьому, – у всьому винен; одягнешся, як у гріхи свої і відчуєш, що вони лежать на тобі всім своїм тягарем; усвідомлюєш себе нерозділеним у них і покличеш: окаянений аз! Після того, як станеться це в твоєму серці, поспіши збуджувати, або виводити з серця, схильного вже до того, болісні почуття, що становлять зміст істинного каяття; саме: сум, що образив Бога; сором, що довів себе до такої несправності; жаль, що міг утриматися і не утримався; досаду на свій грішний свавілля, що не слухав ніяких навіювання розуму і совісті. Почуття ці самі собою готові будуть відроджуватись із серця, після свідомості гріхів та своєї винності; але ти й сам допомагай їм розвиватися, і дратуй їх сильніше та сильніше. Нехай горить у них душа, як у вогні: чим більше горітиме, і чим сильнішим буде горіння, тим рятівніше. Межа, до якої треба довести це хвороба про гріхи, є огид до гріхів і відраза від них. У цьому відразі опора рішучості не грішить і надія самовиправлення. Хто огиду отримав до гріха, той став поза ним, або викинув його з себе і має тепер повну свободу діяти, не відчуваючи потягу його. Ось хвилина, коли сміливо можеш приступити до обітниці – не грішити, що вимовиться в серці твоїм перед Господнім лицем. Пади тоді перед Ним і скажи: не буду! Ніколи не грішитиму, хоча б померти довелося: тільки врятуй і помилуй! Ця серцева обітниця повинна увінчати почуття розкаяння і засвідчити їхню щирість. Він не в слові, а в почутті і складає внутрішній заповіт серця з Богом, відновлює релігію серця» 117 . Як слід проводити напередодні дня причастя і з якими думками та почуттями приступати до обряду 3. Як слід проводити переддень причастя і з якими думками і почуттями приступати до таїнства. «От і доби немає вже до тієї великої хвилини, коли ви приймете в себе Господа. Радуйтеся та веселіться; але разом не випускайте з думки і того, що як ця хвилина є найдорожчою і рішучою в житті вашому; то вона вимагає всієї вашої уваги та всебічної обачності. Господь хоче Сам датись вам і з Собою принести всі дари Свої! Скільки злочинно не скористатися туні пропонованої тут милістю, стільки ж чи ще злочинніше приступити до прийняття її, не так, як варто. Ядий і пий недостойний, суд собі їсть і п'є, не міркуючи тіла Господнього” (1Кор. 11:29). «Це знаєте, - і, звичайно, кожен під силу своїм, стараєтеся явити себе гідним прийняти майбутнього до вас у св. Таємницях Своїх Господа. Вважаючи, що й тепер ви тим же зайняті, і я хочу підійти до вашої думки зі словом своїм і разом з вами до подробиці роз'яснити, як має нам розташуватися і діяти, щоб гідно приступити до пречистих Христових таємниць». «Почнемо з цієї хвилини, і будемо йти крок за кроком, поки наблизимося до самої чаші Господньої, визначаючи на всьому протязі рятівний образ настрою та дії». «При самому першому русі зустрічає нас св. апостол Павло зі своїм лагідним, але суворим настановою: нехай спокушає ж людина собі, і тако від хліба нехай їсть і від чаші нехай п'є (1Кор. 11:28). Нехай спокушає собі: нехай випробує, чи гідний, і в цій впевненості приступить до св. Таємницям; бо, якщо приступить недостойно, буде суд собі їсти та пити. Ах, браття, страх наводить слово це на грішну душу! Бо хто може сказати, що він гідний приступити до Господньої трапези? скільки гріхів! скільки нечистот, скільки явних образ Господеві! Страшно розпочати. Але й не приступати небезпечно; бо, якщо не скуштуємо плоті Господа і не п'ємо крові Його, живота не маємо в собі. Тісно нам від обох, і що зробимо? В обійми Самого милосердного Господа повернімо себе, кричачи йому: Милостивий Спасе! пощади нас, недостойних»! «Не надто, проте ж, м'ятеся і не турбуйте себе марними страхами! Господа ображає не тільки те, якщо хтось не готовий з зухвалістю приступає до чаші, але й те, якщо хтось без розбору мучить себе безладною боязкістю. Милосердний Господь не пов'язує нас нездійсненними умовами, і вимагає від нас небагато, що кожен у силі виконати, якщо хоче, без труднощів. «Хто, – каже св. Димитрій Ростовський , - сповідав гріхи свої зовсім, нічого не приховавши, хто шкодує про них, плачеться і кається, хто має волю і неодмінний намір не повертатися більше до гріха, але дотримуватися небезпечно від всякого гріхопадіння, хто постом і молитвою та іншими подвигами благочестя примирився, і ні з ким не залишив ворожнечі, той гідно готовий. І так від хліба нехай їсть і від чаші нехай п'є. Якщо все це виконано вами, або виконається, благодушно приступіть до Господа з дитячою, смиренною відвагою. Ми грішні, навкруги грішні. Але Господь і прийшов грішних урятувати. Не гріхи перешкода, а завзятість у гріхах і нерозкаяність. Якщо це є, не починайте. А гріхи оплакані, сповідані й дозволені вже не в вас і не на вас. Вони те саме, що суки відрубані від дерева. Коли ми любили гріхи, вони були на дереві життя нашого живими гілками і харчувалися від нього; коли ж ми відвернулися від гріхів, стали гребувати ними, розкаялися і сповідалися, цією дією ми відтнули їх від себе. За хвилину дозволу вони відпали від нас. Тепер це сухі гілки. І Господь іде попалити в нас це терня гріхів». «Так переважна турбота ваша нехай буде, щоб гріхи свої усвідомити, оплакати, сповідати та покласти твердий намір відстати від них. Чи зроблено це вами, чи буде зроблено, дякуйте Господу. Через дозвіл гріхів Він Сам Собі готує в нас гідну Себе обитель, очищену і помічену». «До цієї головної дії залишиться лише прикласти потім ще одну – зберегти нерозважену увагу та серце безтурботним. Блукайте розпорошення і збентежених турбот. Якщо весь тиждень були залишені справи, тим більше обов'язково залишити їх тепер, - і від усього відсторонившись, увійти в себе і там перебути з єдиною думкою про Господа, що має прийти до вас. Усякий рух думки усуньте, і єдиного Господа споглядаючи, моліться до Нього розумною, небагатослівною молитвою, говорячи: не відкинь мене, Господи, від лиця Твого, не погнушайся мною, що багато образив Тебе, не віджени мене від трапези Твоєї, як нечистого. Живи мене, за словом Твоїм, відвідай мене, за милістю Твоєю, хоч і недостойного. Або просто одне слово твердіть: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене. Або і без слів, в серці припадайте до стоп Його, милості чаю». «Цим одним можна було б обмежити все заняття. Але буває, що думка не сильна бути в цьому єдиному. Тоді дайте їй у заняття міркування про причастя, і щоб вона не блукала багато, пов'язуйте її словами Господа і св. апостолів про це таїнство. Нехай слухає те, що сказав Господь! Нехай навчається в тому, що промовили апостоли, – і творить душу свою». "Якщо хліб з тварини, - говорить Господь, - що з неба схожий: якщо хто скине від цього хліба, буде живий на віки. ядий Мою плоть і п'єш Мою кров, мати живіт вічний, і Я воскресну його в останній день. Візьміть слова, що на вечори говорив Господь: Прийміть, їдьте, це є тіло Моє. «Дайте якесь із цих висловів розуму своєму і нехай міркує, і витягує настанову собі, і до скрушеної молитви розташовуйте себе. А коли прийде молитва, падайте знову перед Господом подумки, або й тілом, і не відступайте від молитви, доки є молитва». «Так подбайте провести залишок сьогодення, особливо ввечері, доки не заспокоїтеся сном. Ось настане ранок. Як тільки відкриєте ви свої очі, скоріше візьміться за свою думку, поспішайте перш за все воскресити свідомість величі дня, що настав для вас, дня благословенного в днях життя вашого, кажучи в собі: цього дня, якого створи Господь, зрадіємо і звеселімося в він. Настала паска вашої душі. Але не метуштеся і не розважайтеся багатьом. Поспішайте знову зібратися з думками і встановити вашу увагу на єдиному, на тому, що має бути з вами і для вас, і так готуйтеся у св. Церква до божественної літургії, поспішаючи до якої, кажіть у собі: се наречений прийде, вийдемо в стрітення, і йдіть так, щоб не погас світильник, пожертий у вашому серці». «Блукайте. Ворог всіляко буде замахуватися погасити світильник цей. Це і встигає він зробити, навіявши на душу якийсь недобрий стан, або розсіяння думок, або турботу про щось, або незадоволення чимось, або незадоволення на когось, або інше подібне. Кожен із цих рухів вносить сум'яття в душу і засмучує її. Збережіть увагу і звернення до Господа розуму і серця, і уникайте цього спотикання». «Так, спостерігаючи такий настрій, увійдете ви до храму Господнього. І тут перебуваючи, так почувайтеся, як би ви були в Сіонській світлиці, серед апостолів, яких причащав Сам Господь: бо і тут, як і там, Він є дій. Він роздається, Він і роздає. Він причащає, Він і те, чим причащатися маєте. Священнодіючий є лише орган Його. Священнодія сама буде приготуванням трапези саме для вас. Той, хто готує, є Господь і ті, хто готується – Його пречисте тіло і Його пречиста кров. Яке в цьому спонукання до уваги! «Уважайте ж, більше, ніж колись, усьому читаному й усвідомленому, але все спрямовуйте до того помислу, що це для вас готує Господь спасительну вечерю, і відповідні тому грійте почуття і прихильність, приносячи їх, як жертву, у серці Господеві всевидячому». «Зігрівайте віру в дійсну присутність самого Господа і Спасителя у св. Таємницях, що на небі у славі праворуч Бога і Отця сидячи, тут на землі благоволіє потаємно під виглядом хліба та вина даватися вірним для приготування їх до небожительства. І від цієї віри виходячи, і подумки споглядаючи Господа, що прийде з неба – відвідати вас, самозневажливо волайте, подібно до праведної Єлисавети, відвіданої Пресвятою Дівою: звідки мені це, що сам Господь хоче прийти до мене, або кликати словами пророка Давида: що є людина, як його?! Або словами сотника: нехай гідний, та під дах мій унідеш. Від самоприниження переходьте до синівського страху, що не відриває, а благовейну тверезість приносить, і що постачає дух наш у стан безтілесних, в страху обличчя своє закривають, але не тікають від престолу Божого, а тільки сильніше взивають: Святий, Святий! Святий! Бо воістину тут Господь, і Господь прийде до вас. Яка душа не готова була б звернутися з ап. Петром: Іди, я грішний, якби сама ця грішність, за заповіддю Господа, не зобов'язувала і шукати і чаяти цього відвідування Господнього. Цією волею Господа і надихайтеся до сміливого бажання і жадання Господа, з деякою стрімкістю, нетерплячістю, нестримністю поривайтеся прийняти Його, як стрімко олень біжить на джерела водні, пам'ятаючи слово премудрості, що каже: «Жадіте, їдьте, ідіть на води, яке розчинила вам», і слово самого Господа, що запрошує: «Жакай, нехай прийде до Мене». Це прагнемо, Господи! скажіть у серці своєму, і благонадійно течемо до Твоєї щедрості! Ущедри нас, багатомилостивий, і подай нам здоров'я, як хворим, очищення, як прокаженим, світло, як затьмареним, фортецю, як розслабленим, втіху, як скорботним, світ, як сум'ятим, пожвавлення, як умертвленим гріхами! Чаєм, Господи: що все це буде в нас разом із прийняттям Тебе! бо тоді з апостолом покличемо; Коли ти Господь, що в нас, по нас, хто на нас? Від цього потім сподівання, яке не посоромить, знову переходьте до себе, і, свою готовність стріти і прийняти Господа свідчуючи, знову сильніше розігрійте серцеву скруху і обіцянку відвертатися від гріха, хоч би заради того й померти довелося, - і оплакавши минуле, самого Господа моліть - оми. Йому: омийший мене від беззаконня мого і від гріха мого очисти мене. Серце чисто твори в мені, Боже, і дух прав онови в утробі моїй». «Так переходячи від одного почуття до іншого – від віри до самознищення, від самозневажання, до страху, від страху до бажання, від бажання до надій, від надій до сокрушення, ви складете в себе духовну пісню – затрапезну, яка Господа насолодить і приверне увагу небожителів». «У цьому благодатному настрої і небесному осінні приступіть нарешті до чаші Господньої, яку даремно, віддайте поклоніння приступаючому до вас самому Господу, з апостолом Хомою покликавши: Господь мій і Бог мій, і, відкривши уста і серце, прийміть Господа, смиренно і благоговійно, трезвенно. Димитрія: увійди, Світло мій, і просвіти пітьму мою; увійди, животе мій, і воскреси мою мертвість; униди, Лікарю мій, і зціли виразки мої; увійди, Вогню Божественний, і потрапили тернину гріхів моїх, і серце моє полум'ям любові Твоєї розпали; увійди, Царю мій, сядь на престолі серця мого і царюй у мені, Ти єдиний Цар мій і Господь». «Приготуйтеся так зустріти Господа, і Він безперечно скинеться в вас, і повертається з вами в вашому серці» 118 . Плоди гідного причастя 4. З тими, хто гідно причащається, Сам Господь! «Великі милості Божої сподобилися ви нині, причастившись св. Животворящих Христових Таїн; бо разом із цим причастям Сам Господь увійшов у вас і став мешкати у ваших серцях. Яке це велике та невимовне благо! І подумати про нього не посміли б ми, якби Господь Сам не сказав: їдий Мою плоть і пий Мою кров, в Мені перебуває і Я в ньому (Ів. 6:56). Т. е. Хто їсть плоть Мою і п'є кров Мою, той у Мені та Я в ньому. Так це і буває, за словом Господнім, з кожним, хто, поговоривши і сповідавшись, причащається св. Христових Таїн. Так це і з вами». І разом із цим Сам уселився у вас і став мешкати у вас». «Бачите, яка велика милість Божа є до нас у святому причасті! Про цю велику милість і розмірковуйте тепер із серцем, сповненим подяки та благоговіння». «Можливо, вам несміливо думати, що Господь у вас, або ви не думаєте, як це Він у вас? Але так є; бо це Він Сам сказав, а не люди вигадали; чому і називається це дивовижним і дивним таїнством». «І не це одне дивне, а ще й те: Господь є в кожному з вас не частиною якою, а весь, так що ж, хоча Він є в кожному з вас, все ж Сам не поділяється і не розмножується, а цілий і нерозділений перебуває. Все одно, як тепер я говорю якесь слово; кожен із вас чує це слово і приймає його все. Слово моє одне, і одного разу я говорю його; а входить усе, не частина яка його, а ціле слово. І хоч би тисяча народу стояла, всі почули б і прийняли все моє слово, а не частину яку. Так і у святому причасті; хоч би скільки причащалося людей, всі причащаються від єдиного тіла, і всі мають його всі, а не частину яку і самі Господа мають вони в собі всього, а не частину яку. Господь через це не розділяється, а цілий і нероздільний перебуває. Візьміть, наприклад, кілька дзеркал і поставте їх проти сонця. У кожному дзеркалі буде видно все сонце, а чи не частина його; і скільки не поставь дзеркал, хоч числа їм не будь, у кожному буде все сонце, а не його частина. Сонце ж саме не витратиться через це, не пропаде, а залишиться цілісне і нероздільне, і те саме. Так у святому причасті: скільки вас не є, кожен має весь Господь. І Сам Він цілий і нероздільний; скрізь є і все виконує. Так бачите, чого ви сподобилися: Господь у вас! Дякуйте ж Господеві за цю милість, кажучи в серці своєму: Слава Тобі, Боже! Слава Тобі, Боже! Слава Тобі, Боже! І подумайте про те, як би не стурбувати Господа. Коли приходить якийсь гість великий, ви тримаєте себе скромно, кажете поважно: ось Господь відвідав вас, а хто більший за Господа? Дивіться ж, не метуштеся і не розважайтеся, а благоговійно і зі страхом себе тримайте, особливо нині. І не про це тільки думайте, а й про те, щоб приємне щось доставити до Господа. Коли гість приходить, ви намагаєтеся заспокоїти його і пропонуєте йому тільки те, про що знаєте, що воно приємне йому: ось і Господеві тепер пропонуйте те, що Він любить. А що Він любить? Любить усе добре і благословляє його, а від усього поганого відвертається і вражає його гнівом. Принесіть Йому, що кожен із вас придумає доброго. Один прийди і скажи: ось, Господи, я перестану серчати і лаятись, але буду тихий і лагідний. Інший скажи: я, Господи, перестану лежати і лінуватися, а почну старанно працювати і трудитися. Третій скажи: я, Господи, не пишатимусь і зневажатиму інших, а впокорюватимусь і шануватимусь найгірше. Четвертий скажи: кину, Господи, питво і гуляння, а житиму стримано і статечно; надлишок же, який буде, віддаватиму на милостиню або на церкву. Так кожний своє добро принеси Господеві і запропонуй Йому як дар. Коли скажете так Господеві в серці своєму, Господь буде радіти з того і тішитися тим. Приємно Йому буде у вас, і Він благословить вас і всяке вам благо подасть і душевне, і тілесне. Бачите, яке у вас у руках благо! Дивіться ж – не втратите його якоюсь нерозумністю та справою непотрібною. І день цей часто пам'ятайте, що ось ви були на трапезі у Господа, і Він Сам наситив Своїм пречистим тілом і пречистою Своєю кров'ю, і думайте - як це велике, як радісно, ​​і діліться, доки доживаєте до іншого причастя» 119 . Що потрібно покаявся і причастився 5. Що потрібно тому, хто покаявся і причастився? Це здоровий єси, кому не грішай, та не гірше за те, що буде, сказав Господь розслабленому за зцілення його (Ів. 5:14). Цей втішний і зрозумілий голос і ми всі чули, коли на сповіді отримали дозвіл у своїх гріхах. Тепер усім, хто покаявся і дозволений, повернуто здоров'я душевне, всі прийшли в свій порядок і чин. Що інше потрібно? Потрібно дотримуватися, щоб знову не впасти в ту ж біду. Кинув гріх: не повертайся на нього. Отримав помилування: не піддавайся знову гніву та засудженню. Вступив на правий шлях, не ухиляйся від нього. Знов буде ворог тягти тебе до своєї темряви: не піддавайся. Буде він примудрятися, щоб обдурити тебе улесливими обіцянками: не вдавайся в обман. Знаєш, як злий гріх; знаєш, як важко здолати його: не входь же знову до співдружності з ним. Допоміг тобі Господь, встав ти: стій же й мужайся, і нехай кріпиться твоє серце». «Ворог нашіптуватиме тобі: падеш, повстанеш знову. А ти протистав йому свою промову: встав я тепер, дяка Господу! але якщо знову впаду, не можу сказати, чи встану. У руках падіння назавжди залишатися не хочу, не хочу бути рабом гріха і жертвою геєнського полум'я. Так відбивай лестощі ворога. І цим страхом нового падіння в гріх протверезюй душу свою і надихай її на ходу шляхом розпочатого самовиправлення». «Утверди ти собі ту дуже ймовірну думку, що якщо падеш знову, хто знає – чи встанеш? А залишишся в падінні: загинеш. Ворог збиватиме запевненням, що Господь милосердний. Помилував і знову помилує. Точно, милосердний Господь; але цієї милості Його до нас є міра. Є міра довготерпінню Божому. Прощає-прощає, а нарешті, бачачи, що грішник все знову віддається гріху, зовсім залишає його в руках його падіння. Розгорніть книгу пророка Амоса і починайте читати. У 1 і 2 розділах зображуються в нього суди Божі на Дамаск, Газу, Ідумею, на юдеїв, ізраїльтян та інші народи. До них однаково слово Господнє. Раз, два і три згрішив Дамаск; прощав Я його. Коли ж тепер і вчетверте він виявив своє безбожність, чи не відвернуся його? Відвертався і вважав покарання. Раз, два і три прощав Я Газу; в 4-й чи не відвернуся її? Відвертався і посилав страту. Раз, два і три щадив Я юдеїв та ізраїльтян, чи не відвернуся в четвертий? Відвертався і карав. Так і з нами. Згрішить хтось і покається: простить Господь. Ще згрішить і покається: ще простить. І ще вибачить. І ще вибачить. Нарешті, бачачи, що в нас все те ж саме, вважає таке рішення: стільки і стільки прощав; якщо і ще почне те саме робити, відвернуся від нього. Цей суд і нехай напише в серці своєму всякий, знову на гріх. Прощав Господь досі, а тепер, коли впадеш, лякайся, не відвернувся б Він від тебе до кінця. Фараонові скільки разів прощав Бог його завзятість? Нарешті, кинув його і зробив розпорядження про вихід ізраїльтян, не чекаючи на його згоду. І хоча потім схаменувся Фараон і поспішно наказував: ідіть, скажіть, щоб скоріше виходили, це не допомогло йому і суду про нього Божого не відвернуло. Так і до кожного може виснажитися, нарешті, Боже милосердя. І то дуже страшно, що ми не можемо сказати, коли саме вдарить годину цього виснаження. Те відкидання Боже по 4-му злочині, що значиться у пророка Амоса, і ця страта Фараона після десятикратного противіння Богу, не означають, що можна спокійно вдаватися до пут гріха, з порушенням обітниці до 2 і 3 разів, а показують тільки; що є межа милування Божого; коли ж Він застигне когось – невідомо. Утверди краще в думці твоїй, що для тебе він піде одразу після падіння, якому готовий ти віддатися, і тим протверезюй думку свою і надавай мужності серцю на опір поривам, що виникають. Наводь собі на згадку нещастя Сампсона. Якось і двічі входила в нього сила розірвати узи, якими обплутували його филистимляни за зрадою Далили; але й востаннє, коли було острижене волосся його, він не чекав, щоб не прийшла до нього та сама сила, а вийшло інакше. Відступив від нього Господь і віддав його до рук ворогів його. Сам же Сампсон і не думав, що вже спіткало його Боже відступ; навпаки, прокинувшись, говорив: вийду, як і раніше, і обтрушуся, тобто струсну ці пута - і не розумі, як Господь відступи від нього (Суд. 16:20). Ось і народ юдейський милував, милував Господь, а нарешті, що сказав? Це залишиться вам ваш дім порожнім (Мт. 23:38). Але ні первосвященики, ні старці, ні книжники, і ніхто інший думати не думали, що вже спіткало їх це грізне визначення». «Цьогось грізного суду бійся, коли почне тебе знову спричиняти гріх. Бійся, щоб і про тебе не сказав, нарешті, Господь: оце лишається дім твій порожній. Милостивий Господь до всіх грішників і з клятвою запевняє, що не хоче смерті грішника, але що звернутися і живу бути йому. Але ти сам частими своїми падіннями приведеш себе до того, що з тобою нічого не можна буде зробити. Повстання від падінь є те саме, що ремонт плаття, або вдома, або інший якийсь речі. Буває ж так, що іншу річ чинять, чинять, а нарешті, кидають тому, що вже й лагодити її не можна, ні до чого рук прикласти. Те саме може статися і з душею. Виправляє її Господь, виправляє, а нарешті зовсім кидає; тому, що своїми частими падіннями вона, нарешті, так засмучує себе, що її й поправити не можна. Бо на чому ґрунтується можливість повстання нашого? На добро, що в нас залишається, незважаючи на те, що ми працюємо гріху. На це добро сходить благодать, оживляє його і дає йому перевагу над злом. І постає людина. Але кожне нове падіння все більше і більше з'їдає наше добро, після кожного падіння все менше і менше залишається його в нас і, отже, менш і менше залишається місця, куди зійти може благодать, щоб відновити нас. Що дивного, якщо, нарешті, і все своє добро витратимо ми в рабстві гріха і втратимо таким чином можливість повстання. Не залишиться для нас жодних коштів». «Пригадайте, як схаменулися ви востаннє і встали. Прийшли рятівні думки і протверезили. Чи страх смерті і суду, чи згубність гріха, чи сором перед Господом Спасителем, чи інше, що сильно подіяли на душу, вразили її. Душа прийшла до тями, і за допомогою Божої кинула гріх, покаялася і стоїть тепер у намірі не ображати більше Бога гріхопадіннями. Якщо ж знову падете ви в гріх, то якими потім думками потрясете ви себе, коли вже всі, що можуть приголомшувати, перепробовані і свою приголомшливу вам силу витратили на теперішнє ваше повстання? Для наступного збудження вас сили у них не залишилося. З рятівними думками буває те саме, що з ліками. Як від частого вживання ліків у тілі притуплюється чутливість до них, так і щодо приголомшливих і збуджуючих істин душа втрачає, нарешті, всяке почуття. Ні погрози, ні обіцянки, ні смерть, ні пекло, ні рай, ні отрута та гіркота гріха – ніщо не вражає і не приводить у рух душу. Вона стане, як камінь. І що тоді з нею буде? Те ж, що присуджує апостол землі, що пила множиною дощ, що сходив на неї, і зносила одні тернини і дзиги: непотрібна їсти, клятви поблизу, що кончина в поженні "(Євр. 6:8). «Прикладіть до цього, що часте падіння в гріх утворює звичку грішити, яка в'яже бідну душу і тиранськи тримає її в рабстві в себе. Нехай навіть один гріх обернеться у звичку, він всю душу полонить і у всій мучительськи панує. Подивіться, що робить павук зі своєю здобиччю? Частина за частиною обплутує в неї тонким павутинням, поки заплутає її всю, після чого вона хоча робить ще деякі рухи, але вони безсилі звільнити її. Так і гріх, до якого частим падінням звикає людина, сила за силою в нього проникає, поки виконає собою і душу і тіло, і на всі відправлення їх накладе узи рабства собі. Хоча потім і приходить іноді людині на думку кинути свій гріх; але душа, бачачи, як багатоплетено заплуталася в ньому, не наважується підняти руки, щоб розплутатися, і вдається зовсім безнадії подолати гріх, як пише апостол про язичників, що вони в несподіванку вклалися, віддавши себе студодіянню, у чинення всякої нечистоти, в лихоманії. 4:19 ), і як євреї, заморені рабством єгипетським, навіть тоді, як від Божого лиця приніс їм Мойсей обіцянку свободи, не вірили, щоб це могло відбутися». «Отже, ті, хто покаявся і вступив у добрий шлях, бійтеся знову впасти в гріх. Побачте крізь красу гріха, що вчинив замах знову захопити вас, рішучу свою згубу. Не дивіться на нього легко, а як на прірву зяючу, на пекло відкрите і готове поглинути вас безповоротно. І побоюванням такої гіркої долі протвережуйте свою думку і почуття серця відвертайте від гріха. Боротьба, звісно, ​​неминуча. Але тому, хто стоїть, легше боротися, ніж занепалому. Встали? стійте ж і боріться. Господь буде вам помічником. З кожним днем ​​все легше ставатиме боротьба. Нарешті вона й зовсім стихне. Добро візьме переважаючий верх, і потече ваше життя мирно, шляхом богоугодного доброчинства, і приведе вас до блаженного результату звідси у вічні райські обителі. А якщо знову впадете, знову піде сум'яття думок і почуттів, знову морок і зневіра, знову страхи і муки совісті, знову туга і всяке небудування. Почнете знову мучитися в рабстві гріха і, можливо, без кінця; і промучившись тут, будете ввержені в нескінченні муки після смерті, у гріхах неоплаканих і невиправлених» 120 . «Збори листів». Вип. 4, стор. 50–51. «Православний огляд». 1863 р. Т. XII, стор. 86–87. "Слова ректора С.-Петербурзької Академії", стор 25. «Збори листів». Вип. II, стор. 75. “Збори листів”, вип.II, с. 75–76. Преосвященний говорив про свою збірку повчань про покаяння та причастя. “Шлях до спасіння”, с. 330 та “Що є духовне життя”, с. 126–145. Єп. Феофан. "Про покаяння". Стор. 80-86. Преосв. Феофан. «Слова до Володимирської пастви». Стор. 236-242. Єп. Феофан. "Про покаяння". Стор. 147-153.