Глава VII. Проповеди
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
В главата за епископското служение на преп. Теофан разгледахме практическата му дейност като проповедник, а сега ще кажем няколко думи за неговите литературни проповеди. Проповедите на светеца са в тясна и тясна връзка с морализаторските творби и са част и особен отдел на последните. Преп. Теофан е един от много плодовитите проповедници, тъй като от него са останали четири тома поучения, някои от които са предадени като ректор на академията в Санкт Петербург, а други в епископски сан на Тамбовското и Владимирското паство. Преподавателската му дейност във Владимир е особено обширна и продуктивна. За по-малко от три години обществена служба тук той произнася 138 слова и беседи, а през една година, 1864, произнася 74 проповеди, от които 9 се падат на месец март и дори 11 на месец август. Това изобилие от учения се обяснява с възгледа на архипастира за важността на проповядването в пастирската служба.
Той нарече епархийските дела „празни“, само проповядването на Божието Слово се смяташе за съществен въпрос, „задължение, предопределено свише“. За него проповядването е „свещеният акт на словото“. "Словото е мощно средство за помощ на ближния. Душата излиза в него и, съчетавайки се с друг, му дава сила." „Проповедта е единственият истински градински нож в ръцете на работниците в Божията градина.“ Ето защо светецът толкова ценял своето учителско право; за да го запази, той беше готов да пожертва всички останали. „Нека си вземат всички права“, отбелязва той, „и оставят само свобода, без колебание да говорят по пастирски начин.“
Какво е съдържанието, какъв е същността и основната насоченост на църковноучителските трудове на Преосв. Теофан и към какъв тип проповедници принадлежи авторът им? В руската православна омилетическа литература са се развили два вида произведения. За някои проповедници отправната точка на тяхното учителско слово са наблюдаваните от тях явления от съвременната действителност, историческия живот на съвременното общество. За други църковни учители началото и отправната точка са главно техните собствени душевни състояния, необходимостта да споделят със своите слушатели благочестивите чувства на своята религиозно настроена душа. Те рядко засягат определени явления от съвременния обществен живот. Характерът и съдържанието на тяхната проповед се определят почти изключително от личното им настроение.
Нашите високопреосвещенства са признати за най-добрите и изключителни представители на първото направление: Йоан Смоленск, който положил основите му, Никанор Херсонски и по-скоро Амвросий Харковски; а изразителите на второто направление са вечнопаметните московски св. Филарет, Инокентий, Димитрий Херсонски и др. Сред последните е и Преосв. Феофан. Самият светец ясно и категорично изразява основната задача и основния предмет на своите проповеднически дела по следния начин: „Най-доброто използване на дарбата на писане и говорене е да се призовава към наставление и пробуждане на грешниците от сън, и това трябва да бъде всяка църковна проповед и всеки разговор. Тоест, според убеждението на Преосв. Църковното учение на Теофан не трябва да бъде нищо повече от постоянно благовестие за пътищата на духовното съвършенство. И наистина, въпреки че между неговите учения има разговори с догматично, литургично и историческо съдържание, преобладаващата част от тях са с морализаторски характер.
В проповедническата си дейност архипастирът широко и особено упорито се е стремял да изпълни главната задача на целия си живот - да посочи пътя към спасението. От предишните раздели на книгата видяхме колко важни са моралните въпроси в ученията на Преосвещения. Феофан. От неговите проповеди вече знаем учението за идеала на истинския християнски живот, за пътищата и етапите на изкачване към него, за мирната християнска смърт, за молитвата и пр. Тук бихме искали да предоставим няколко хронологични данни, че мисълта за спасението винаги е била доминираща и е занимавала вниманието на проповедника, като се започне от първите преживявания на неговата учителска дейност. Още в училище младият ученик вече дълбоко се замисля върху темите на християнската нравственост и още в първата си проповед за Възнесение Господне задава въпроса за връзката и плодовете на това славно свещено-историческо събитие със спасението на човека и ги смята за: „въздигане, помирение, освещение и укрепване на хората, търсещи спасение“.
Две години след края на академичния курс - през 1843 г., произнасяйки словото на Въздвижението в църквата на Новгородската семинария, проповедникът говори за тайната на Кръста Господен, за да покаже как от него, като от източник, изтича истински християнски живот. "За да възстановим и възкресим нашия истински живот след грехопадението", казва той, "ние трябва да умъртвим онзи извънземен човек, който е завладял всичко в нас, който е станал душата на цялата ни дейност. Този, който иска да се спаси, трябва да унищожи душата си, според заповедта на Спасителя. И наистина, всички онези, които я унищожават чрез вътрешно разпъване със страсти и похоти, и само те започват да живеят истински в духа." На следващата 1844 г. йеромонах Теофан говори за спасението в слово на Великден; през 1845 г. той засяга същия въпрос в проповедта си за Благовещение и пр. Проповедникът започва да развива и разкрива същата идея още по-широко и по-задълбочено с влизането си в катедралния отдел.
Тук от време на време въпросите за нравственото съвършенство заемаха цяла поредица от непрекъснати църковни разговори, например в Тамбов бяха изречени пет думи за спасението, с пълно и изчерпателно разкриване на темата, в систематичен ред и естествена последователност.
Определят се посочената задача и най-важният предмет на учебното слово на преп. Феофан, истинският характер и вътрешните достойнства на думите му. Основната черта на светеца като проповедник и същевременно негово най-високо достойнство е, че той наистина и най-пълно в новото време е изпълнил идеалното изискване на християнската проповед, посочено от Апостола и състоящо се не в диалектика и реторика, а в проява на дух и сила, религиозна вяра и убеждение. Неговите проповеднически дела се характеризират с онова изключително важно свойство, чието точно понятие не може да бъде изразено с никаква човешка дума и което в хомилетиката се нарича помазание. Тази истинска искра от божествен огън, винаги присъстваща и проникваща в учението на Преосв. Теофан, ги прави уникални и несравними, силно напомнящи задушевните разговори на древните християни-пустинници. Неговото слово е проповед за живота само за Бога и в Бога, проповед за аскетичния идеал и за живота в самото гражданско общество.
Във всяко църковно учение, преп. Феофан, две явления ясно се разкриват като типични. От една страна, образът на нашия Господ и Спасител Христос, Неговата Пречиста Майка, апостолите и всички светии винаги се представят пред вътрешното съзнание на проповедника като живи. Неговите мисли са изцяло заети с тяхното учение и заповеди, спомена за смъртта, съда, вечното блаженство на праведните и вечните мъки на грешниците. От друга страна, словото на светеца се върти главно в областта на вътрешния, скрит живот на хората, в областта на техните духовно-нравствени състояния и сърдечни движения. Тя винаги идва от дълбините на любящото му сърце, почувствана и преживяна от него. В него проповедникът изважда съкровището на вътрешния християнски живот и цялото богатство на личната си нравствена сила, а дълбочината и широтата на психологическия анализ често са просто удивителни.
В същото време проповедникът непрекъснато се обръща към вярващата душа на слушателите, така че в дълбините и тайните на сърцето си тя търси и създава онова тихо и безметежно царство Христово, за което се говори в Писанието: „Царството Божие е във вас“. В същото време той не толкова доказва, колкото изразява своите идеи; той наставлява своите слушатели, колкото ги докосва, вдъхва им религиозно чувство, изпълва сърцето с покаяние и разкаяние, ту с радост и надежда, ту с умиление и благодарност към Бога. Затова и учебното слово е пълно с онзи огън на вътрешна убеденост и вдъхновение, който, действайки с непреодолимо влияние върху духовния свят на слушателите, възбужда всички сили на душата и е способен да овладее сърцето на човека и да го подтикне към високи дела на добродетелта.
И така, по своето съдържание и основна насоченост проповедническите творби на творбите на преп. Феофан имат предимно и главно морализаторски и назидателен характер. Между поученията му се забелязват малък брой произведения с т. нар. публицистично съдържание - на съвременни теми и теми на деня за проповедника, и още по-малко, само две-три обвинителни думи. За това и за другото явление имаше основателни причини. Светецът говорел малко за ученията от първия вид, съвсем не защото не се интересувал и наблюдавал малко социалния живот на своето време. Напротив, той винаги зорко следеше всички негови най-важни проявления и когато нуждата беше належаща, смело ги обсъждаше от църковния амвон. Когато в средата на миналия 19 век руското образовано общество се увлича от нови идеи, заимствани от Запада, предимно от материалистическо направление, тогавашният ректор на столичната академия енергично издига своя авторитетен глас в защита на християнския светоглед срещу тези идеи.
Той изнесе няколко учения за духа на времето и по-специално чудесното си слово за прогреса, в което дълбоко и задълбочено разкри цялата вреда и опасност от новото направление за нравствения и религиозния живот на нашето общество и посочи средствата за предотвратяване на злото. Считайки съвременните явления на обществения живот за преходни и случайни, светецът не смятал обсъждането им за най-важната задача на църковното слово. Той преди всичко се стремеше да внедри в сърцата на своите слушатели истинската концепция за духа на християнския морал, при справедливото предположение, че тогава частните случаи от живота ще се определят сами, без неговото ръководство. Също така не без причина проповедникът се въздържа от обвинителни учения. Той избягваше заплашителни упреци и остри изобличения с убеждението, че с меко положително обяснение на истината човек може да привлече слушателите към нея по-скоро, отколкото с изобилие от упреци и заплахи.
Любящото сърце на светеца и неговата забележителна снизходителност към слабостите на другите хора обаче също изиграха важна роля тук. Опитът показва, че хората с висок морал и истинска добродетел са най-търпеливите и прощаващи хора в живота към недостатъците на своите ближни. Те знаят колко труден е пътят на добродетелта, така че, вървейки по него, да гарантират, че няма да се спънат.
Проповедите на преп. Теофан са забележителни по своя външен начин на съставяне; тъй като те не са обичайният продукт на сухата работа на главата, а представляват живо и директно изливане на дълбоко чувстващото сърце на проповедника. Самият автор пише за естеството на тяхната композиция: "Особеността на моите проповеди е, че те не са съставени. Това обикновено се случваше вечерта, след всенощното бдение, пиех чаша чай, четях утрешното Евангелие, после Апостола... и каквато мисъл дойде и завладее вниманието и сърцето ми, аз я вкарвам в темата и проповедта се изгражда сама в себе си. Час и половина, Може би две... и проповедта е готова... Прочетете я малко, поправете я малко. Така учението на владимирското паство носи следи от по-дълъг интелектуален труд от думите, изречени в Тамбов.
Що се отнася до външната форма на представяне на проповедите на преп. Феофан, макар и в печат те да носят заглавието „слова, речи и беседи“, но по своя общ характер те заслужават преди всичко името на последните. Повечето от тях представляват задушевен разговор между пастир и стадото му, както баща с децата си. Това е проста, искрена реч, в която проповедникът, от една страна, напълно отваря душата си за слушателите, а от друга, навлиза във всичките им духовни нужди, с трогателна грижа и снизхождение се адаптира към настоящото морално състояние на слушателите, за да ги издигне до своето ниво. За да води успешно такива разговори, от съществено значение е пастирът искрено и дълбоко да обича стадото си. А преп. Феофан наистина обичаше своето паство от сърце и винаги се интересуваше дълбоко от живота, винаги отговаряше на техните нужди. Благодарение на такива интервюта се създадоха и установиха чисто семейни отношения между епископа и вярващите.
Както се случва на огнището, когато след работен ден бащата събира децата си и разговаря с тях за всичко, което ги интересува, така и архипастирът разговаря със събралото се около него паство в тишината и спокойствието на неделния ден за всички най-важни теми от християнската вяра и живот. Въпреки удивителната си простота, достигаща на моменти границите на народния език, проповедите на преп. Феофана са сред красноречивите, тъй като притежават онова истинско красноречие, което не се състои в гръмки фрази и красиви жестове, а в това, че когато словото на говорещия, идващо от дълбините на сърцето му и живо убеждение, отива директно в сърцето на слушателя, прониква в душата и завладява то. "Дума, произтичаща от благоразположен дух, - да кажем по думите на самия светец, - дори и без външни средства за реторика ще бъде назидателна. Или още по-добре, именно в него има източник на изключително истинско красноречие, а не във външни техники." Забележително е, че с изключителния си литературен талант преп. Теофан никога не се осмелявал да говори своето учение без тетрадка.
От една страна, това отразяваше неговото смирение и изключителна скромност в мнението му за себе си, сякаш се страхуваше да се довери и да разчита на собствените си сили, а от друга страна, тази черта произтичаше от дълбоко благоговение пред Словото Божие, от страх да не каже наизуст нещо неточно, ненужно и особено неправилно и фалшиво. Според светеца, който проповядва Словото Божие на свещено място в името на Бога, носи отговорност за всяко слово. За проповедниците, които говорят без подходяща подготовка, несериозно и повърхностно, трябва да се каже, че те не изпитват достатъчно уважение нито към вярващите души, нито към самия Бог, който ги е изпратил да проповядват на душите. Би било недостойно и обидно за божествената истина тя да се представя на Божиите чеда в несъответстваща на нея обвивка, без нужната точност и сериозно значение.
Според съвременници, проповедите на преп. Феофан направили силно впечатление и привлекли много хора. Вниманието на богомолците било толкова голямо, че дори и при слабия глас на проповедника, речта му достигала и до най-отдалечения ъгъл на храма. Мнозина, които чуха учението лично, впоследствие помолиха автора да ги изпрати като сувенир за себе си. Имаме няколко достоверни свидетелства за успеха на църковното слово на светеца. Така един от слушателите пише за проповедите пред владимирското паство: "Скоро след пристигането си Негово Преосвещенство Теофан направи впечатление на местното общество със своите проповеди. Той придружава всяко богослужение с архипастирски разговор. Словото му завладява вниманието на слушателите дотолкова, че дори и със слабостта на гласа му, то може да бъде чуто от последния просяк на прага на църквата; речта е толкова общоразбираема че привлича много слушатели от простолюдието” 110. Проповедническите дела на светеца са високо оценени от авторитети на Църквата като покойния митрополит Макарий.
Когато тамбовското паство, сбогувайки се с него, изрази дълбокото си съжаление, като каза, че никой не може да го замени и че никога няма да го забрави, епископът отбеляза: "Вие скоро ще ме забравите, ако кажа, че Негово Високопреосвещенство Теофан е назначен на мое място. Това е прекрасен човек, особено като проповедник. Неговата проповед е по-добра от моята." И в момента те не са загубили значението си. Словата за молитвата, за църквите, за покаянието и общението и др., Публикувани през последните години в отделни брошури, намериха широк кръг читатели и вече претърпяха няколко издания.
Нашето изказване за общественото църковно-учителско служение на преп. Теофана би било непълно, ако не говорим за другата страна на неговото служение - усилени трудове с цел издигане и развитие на проповедническо дело сред самите проповедници - пастири и учители на Църквата. Дейностите на светеца в това отношение били много широки и разнообразни. В своите учения той много често призовава духовенството под негова юрисдикция да проповядва Божието Слово без всепозволеност, издава официални заповеди под формата на постановления и инструкции, изпраща частни писма, формира комисии, пише цели проповеднически трактати и накрая, искрено се моли дарбата на учението да бъде дадена на пастирите. Разбира се, силата на един архипастир далеч не беше достатъчна, за да ръководи успешно такова сложно дело като църковното учение в цяла огромна епархия. И така епископът привлича към себе си епархийското духовенство, като му въздейства и се разпорежда с всички възможни мерки и средства, които зависят от него, както административни, така и особено морални. Rev.
При всеки удобен случай Теофан упорито убеждаваше и вдъхновяваше духовенството, че проповедта е техен първи, пряк и свещен дълг и в същото време трябва да бъде и вътрешна потребност, само ако те правилно и съзнателно се отнасят към своето високо служение. Според светеца, целият смисъл и значение на пастирството се крие не в някакви външни предимства, а във вътрешното, морално въздействие върху душата на стадото, за което най-доброто и единствено надеждно средство е словото на проповедта. „Триумфът на пастирството не е във видимия блясък без сила и не във външните предимства, а във вътрешната сила на думите им над душите на стадото им, когато всеки пастир може да каже: овцете слушат гласа ми, тоест подчиняват умовете и волята си на неговото слово, формират концепциите си според неговото учение, подреждат живота си според съветите му и разрешават съмненията си, като го увещават. Как може да се постигне всичко това? Не по друг начин освен чрез проповядването на словото; защото ние имаме това едно оръжие” 111. За един истински служител на Господния олтар проповядването трябва да бъде вътрешна, психологическа необходимост.
Както грижовният и грижовен баща, виждайки нуждите на децата си, не може да устои да им се притече на помощ, така и пастирът на Църквата не трябва да остава безразличен към задоволяването на неотложните духовни нужди на своето паство. Освен това, както вродената жажда за истина измъчва сърцето на вярващите, които я търсят и не я намират, така и неизказаната истина трябва да измъчва и натоварва душата на самия пастир: "Проводниците на християнската истина са устата на свещениците Божии. Който от тях затвори устата си, прегражда пътя на истината, питайки в душите на вярващите. Ето защо душите на вярващите линеят, не приемайки и самите свещеници трябва да чувстват отпадналост от истината, която, като не получи резултат, ги натоварва. Освободи се, свещеник Божий, от това бреме, пусни потоци от божествени думи, за да угодиш на себе си и да съживиш поверените ти души. проповядвайте, защото това е, което сте призовани да правите. 112
Пастирът на Църквата, говорейки в учителския отдел, е длъжен внимателно и интензивно да се подготви за своето високо служение и на първо място трябва да има известна степен на морално благополучие. Който иска да води и ръководи другите, сам трябва да стои на определена височина, за да вижда ясно както посоката на самия път, така и вървящите по него. Необходимо е да се учи не само с думи, но и, най-важното, с делата на живота. Словото е ефективно само за онези, които сами са го изпитали и усетили на собствения си опит. Иначе ще бъде като звънтяща мед и звънтящ кимвал. Пастир, който сам не се е излекувал от духовни болести, е като слепец, който решава да води друг слепец като себе си. „Само този, който сам е бил пресъздаден, чийто ум ярко съзерцава истините, чието сърце е стоплено от гореща любов към тези истини, може да назидава или създава други.” "Не можеш да кажеш на другите това, което самият ти не знаеш." „Истината може да бъде казана само чрез опит, чрез вкусване само на духовни благословии чрез самото дело.“ „Проповедникът има нужда постоянно да чува Божия глас в душата си.
Липсата на подобно настроение не може да бъде заменена с нищо. Една умна проповед, въоръжена с всички похвати на реториката за възбуждане на страстите, за победа на волята, за пленяване на сърцето и всички благодатности на словесната естетика, ще си остане студена, безсилна, празнозвучна проповед. Ще бъде безплодно цвете, което не може да даде плод.
И самият светец, дал такива възвишени и мъдри наставления и наставления на пастирите на своята Църква, беше за тях най-големият авторитет и истински пример, тъй като той наистина поучаваше не само със слово, но и с великия подвиг на своя живот. Сякаш за него са казани думите на древен историк за един от отците на Църквата: „Той се нуждаеше от малко думи, защото животът му беше достатъчен за поука и назидание на другите“.
Насочвайки духовенството към усилена проповед, преп. Теофан го съветва да не се стеснява в избора на теми и теми, тъй като словото Божие и самият човешки живот дават изобилен материал за това. Той разбираше учението много широко и разбираше под него всяко житейско явление, което можеше да събуди и разположи към религиозно настроение. Божието Слово може и достига до сърцата ни по различни начини. Постоянно се чува в Божия храм, по време на всяко богослужение и извън храма, във всяка молитва и песнопение. То е в пастирските проповеди, във всяка назидателна книга и душеспасителен разговор. Има го в училищата, картините и т.н. Изглежда, че сме обгърнати от Божието слово, кънтящо от всички страни. „Ако свирите на пиано или изпеете нещо - пише светецът на един от своите кореспонденти, - което ще потъне в душите на слушащите и ще ги накара да въздишат към Господа, тогава и вие ще направите това, което прави добрият проповедник в църквата. В същото време преп.
Теофан дава и практически съвети относно начина на съставяне на църковните учения. Според него най-често не изнасяме проповеди, защото гледаме неправилно на подготовката им. Те смятат, че писането на проповеди е същото като съставянето на книга. Междувременно това е съвсем различен въпрос. Тук човек не може да се ограничи до работата на студения ум, но е необходимо да призове чувството и сърцето си на помощ. Каквото и да дойде на ум и на сърце от религиозни теми, трябва незабавно да бъде записано на хартия. За личния си опит светецът разказва, че при постъпването си в Тамбовската катедра в началото той говори сравнително рядко, защото му беше трудно да ги съставя, гледайки на въпроса като на научен труд. Но воронежкият преп. Серафим му дава идеята, че проповедите трябва да се пишат бързо, по вдъхновение и на един дъх. Отначало, въпреки че светецът се отнасяше с недоверие към този съвет, той скоро направи първия си опит след всенощното бдение в неделя.
По време на литургията той каза дума и в началото се почувства ограничен и изгубен, но нещата се развиха доста добре и този успешен опит постави началото на цялата последваща усилена учителска дейност на светеца, която накрая прерасна в непрестанно евангелизиране. Наред с частните и произволни мерки и съвети за водене на проповедническо дело, преп. Феофан предприел и редица систематични дейности по този въпрос. Светецът обикновено изразява своите възгледи за проповедта в "Bish. Ведомости". Така в Тамбов той самият следеше отблизо епархийския орган, като във всеки брой поместваше поне две проповеди. Едната проповед беше святоотеческа, а другата беше изнесена или от самия него, или от някой от видните тамбовски пастори. Тук имаше и изказвания на старците-подвижници и нравоучителни случки от техния живот, които служеха като теми за поучение и насочваха читателя към вяра и благочестие. За да събуди духа на пастирска и проповедническа грижа за народа, той публикува известно описание на живота на Св.
Тихон Задонски, според бележките на килийника на последния Чеботарев. Накрая в Тамбов той публикува във Ведомости своя омилетичен трактат, озаглавен „Как да съставим проповед“, а във Владимир написа специална, обширна инструкция за организацията на църковното учение, в която точно определя: кой, кога, къде и какво трябва да проповядва. Освен това преп. Теофан приема и енергичните влияния на епархийските власти в същата посока. Така той насърчаваше способните и ревностни свещеници с награди, а небрежните и мързеливите увещаваше със съвети и ги поправяше с различни видове наказания. Винаги благ и изключително снизходителен, архипастирът беше строг и взискателен в това отношение. В други случаи обикновено клисарят, вместо епископът, порицавал и порицавал некоректните членове на клира, но тук самият светец лично взел мерки.
Така в "Тамбовски епархийски вестник" (1861 г.) намираме следната му заповед: "Свещеник Светлов, който без основателна причина не е говорил нито един урок в продължение на цели шест месеца, да бъде глобен с 6 рубли за вдовици и сираци на духовенството. сребро и печат на онзи, който не е говорил учението в вестника за сведение на епархията. "
Заслужава да се отбележи, че преп. Теофан признава делото на църковното учение за толкова важно и същевременно трудно, че за неговото усъвършенстване смяташе за недостатъчни само човешката сила и природни мерки и средства, а понякога прибягваше и до свръхестествена помощ. Така в съчиненията му, съставени от него въз основа на думите на молитвата на Светото Писание по този въпрос, е запазено следното: „Господи Исусе, Светлина на света, небесна истина, осияй със светлината на Твоя Божествен разум в умовете и сърцата на Твоите ученици, работници в Твоята жетва; нека те бъдат разумната светлина на света, създатели и учители на Твоите думи, учейки онези, които те събират, да пазят всичко, което Ти заповяда им. отвори умовете си да разбират писанията;
Твоето Божие Слово, Господи, живо и действено, по-остро от всеки меч с две остриета и пронизващо до разделяне на душа и дух, членове и костен мозък, нека бъде за тях духовно огледало, светилник за нозете им и светлина за пътеките им, като се учат от него денем и нощем и изпълняват заповедите Господни, за да се спасят самите те и тези, които ги слушат.” 113
Изключителният личен пример на неуморното, ревностно проповядване на Словото Божие и всички мерки, предприети от преп. Теофан, оказаха най-благотворно влияние върху утвърждаването на църковното учение сред духовенството и дадоха изобилни плодове. Проповедническата дейност в Тамбов и Владимир по време на служението на светеца значително се разви количествено, засили се и се утвърди качествено. Проповедта се чуваше навсякъде и най-важното беше, че тя така разположи и привлече сърцата на вярващото паство, че в празничните дни последното в голям брой отиде в Божия храм, изоставяйки както обичайните си дейности, така и празненствата и забавленията, за което имаме следното свидетелство: „Благодарение на просветените грижи на нашия архипастир, ние в Тамбов наскоро започнахме съзнателна ежеседмична проповед на слово Божие в съботния (след всенощното бдение) и неделния ден (по време на литургия и вечерня) Поученията толкова се харесаха на публиката, че в определените дни те с нетърпение се втурнаха към храмовете, където се изнасят.
Утешително е, че хора от всички класи, от двата пола, приветстваха това ново добро дело с голяма симпатия... При звука на вечерната камбана гъстата тълпа от ходещи хора внезапно започва да оредява, църковната камбана ни напомня за вечерния проповедник и толкова много, дори много, напускат публичното зрелище и се втурват към катедралата след архипастиря, който сам присъства всеки път, когато са ученията доставен” 114 .
Проповеди през седмиците на поста. Концепцията за гладуването и как да го направите
За да имаме възможно най-пълна и определена представа за същността на църковно-учителската дейност на преп. Теофан, нека вземем още няколко поучения, освен вече дадените по-горе, а именно някои от чудесните му слова, изречени през седмиците на поста. Ревностен за поддържането и развитието на духовния живот на своето паство, светителят смятал за необходимо да им изясни всички най-важни въпроси, свързани с такъв важен период от живота на всеки християнин като времето на поста. Той съобщи концепцията за поста и достойното преминаване от него, обясни подробно как трябва да се подготви и изповяда, как трябва да се прекара навечерието и деня на причастието, накрая разкри плодовете на причастието и посочи какво е необходимо за този, който се покае и се причасти и т.н. Ето някои от тези ръководни учения, по същество необходими и полезни за всеки, който пости, с необходимите допълнения от други писания на светеца:
1) Концепцията за гладуването и как да го правим. "Отстъплението трябва да се разграничава от поста, или достойно, според правилата на Църквата, пост. Той е част от поста, но се различава от него по по-голяма строгост по отношение на храната и съня и по това, че винаги е съчетан с други благочестиви дейности, като: спиране на ежедневните грижи и дела, доколкото е възможно, четене, кой може, св. книги, непрестанно посещение на църква за необходимите служби и др. Като цяло това време е изключително посветен на благочестиви дейности, които всички са насочени към правилното покаяние и изповед и след това приемане на причастие.
"По този начин е очевидно, че в целия състав на поста има очистване на целия живот, възстановяване на цялата му структура, пречистване на целите, обединение с Господа, обновяване на духа и цялото ни същество. Това е същото като измиване на почерняла рокля или измиване в баня след пътуване. Християнин на пътя и с цялата предпазливост не може да се скрие от праха - страстни мисли и петна Колкото и малка да е нечистотата, тя е като зрънце в окото, или като зрънце в часовника, часовникът не тиктака, затова е неизбежно да се очистим от време на време и колко спасително е да се подчиняваме на такава институция!“
"Това е смисълът на поста! Той е средство за подхранване, затопляне и запазване на живота в нас; но най-важното е задълбочен преглед на живота, паденията, причините за тях и установяване на средства за избягването им. Когато греховете са познати, изхвърлени от сърцето чрез разкаяние и враждебност и измити чрез изповед и обет, тогава съдът е готов. В причастието Господ идва и общува с духа на достойните, които трябва да чувстват: „Не съм сам, а с Теб“.
„Всичко, което пожелаете, трябва да направи всеки, който пости. И постете, и на църква отидете, и се уединете, и четете, и мислете, и се пазете, всичко е нужно. Но всички тези неща трябва да бъдат насочени към една цел – достойно причастие със Светите Христови Тайни. За да се причасти човек достойно, трябва да очисти душата си чрез покаяние. За да извършим покаяние, както трябва, с искрено разкаяние и твърда решимост да не оскърбяваме повече Господа; За това са предписани всички други подвизи на поста - ходене на църква, и домашна молитва, и пост и т.н. всичко."
"Първото нещо в производството на покаяние е да влезете в себе си. Ние сме възпрепятствани да влезем в себе си и да се погрижим за себе си от ежедневни дела и грижи, а мислите ни неконтролируемо се скитат по света. Ето защо, постещият, докато някой може да пости, спира работата си и вместо да се занимава с работата си, седи вкъщи. Това потискане на проблемите е въпрос от изключителна важност Който не го прави, вероятно ще го пропусне по някакъв начин, така че всичко е оставено настрана.
"Да кажем, че зарязахме всичко и седнахме в стаята си. Какво трябва да правим тук? И можете да седите сами напразно. Трябва да вземем курсове, водещи до пост. Кои? Молитва, четене, медитация."
"Тази молитва е отделна от църковната. Това се разбира от само себе си. Разбира се, вие знаете как да се молите в църква. Но вземете това под внимание! отидете на църква с желание, сякаш отивате в Божия дом, без да се мръщите или скучаете. Отидете на църква не просто да стоите на службата, но след това да се молите от сърце, да се молите с топлината на сърцето си, с изливане на чувства на разкаяние, смирение и страхопочитание преди Господа, и с принасянето на горещи молитви за вашите най-дълбоки духовни нужди, вие трябва да разберете предварително, и когато дойдете в църквата, не е празно да се съобразявате само с този период от време в службата, през който сърцето ви е горещо ектенията, защото те са съкратено представяне на всички наши нужди, за които не е срамно да помолим Бог да ти даде да почувстваш сладостта да бъдеш в църквата, така че да се втурнеш там, както се втурваш в топла стая от студа.
В поста основният производител на работата, за която постът е достоен да бъде в църквата. Други неща са помощни средства и помощни средства за него.
„Който пости, познава само църква и дом. Прибрахме се у дома: какво има тук? И тук е необходимо, доколкото можете, да запазите ума и сърцето си благоговейни към Господа. Побързайте в стаята си направо от църквата, поздравете я с няколко поклона, молейки Господ благоговейно, с духовна полза, да прекара сегашното време на самотен престой у дома. След това трябва да си починете малко след сядане. Все пак не оставяй мислите си да блуждаят, а си кажи, без да мислиш за нищо, едно: Господи, помилуй! Господи, смили се! След като си почивате, трябва да направите нещо: или да се молите, или да правите занаяти. И какво кога – решете сами.”
"Как да се молим у дома? Добре казахте, че трябва да добавите малко повече срещу обичайното молитвено правило. Необходимо е - необходимо е. Но е по-добре да не добавяте ненужни четения на молитви, но да се молите по-дълго без молитвена книга, със собствените си думи, изразявайки най-дълбоките си духовни нужди пред Господа. Четете сутрин и вечер не повече от обикновените дни; но преди началото на молитвата си и след нея се молете със собствената си молитва и в интервалите на молитвите, които четете, вмъкнете молитвата си, като се поклоните до кръста и на земята и коленичите, в словото си към тях, като поискате всичко, което смятате за изключително необходимо за себе си; молете се да ви уведомят и въз основа на вашето знание да вложат желание и да ви дадат сила да поправите всичко, което е погрешно, и още повече, че сърцето ви ще бъде изпълнено с дух на разкаяние и смирение, в което жертвата на Бога е най-приятна за Него, но не се обвързвайте с твърде дълго и продължително правило.
По-добре е да ставате за молитва по-често и да правите поклони през целия ден, малко по малко, но често, за да покриете целия ден с поклони. В ума си изобщо не се отклонявай от Господа, независимо дали стоиш на молитва или каквото и да правиш.”
„След молитвата четете с медитация. Трябва да четем не за да пълним паметта си с различни информации и концепции, а за да получим назидание и да разберем как по-добре да изпълним това, което ни е необходимо в тези дни на пост. За да направите това, трябва да четете малко, но да донесете всяка точка, която четете, на сетивата, чрез дълго внимание върху нея.
„Какво да чета? Разбира се, само духовни книги. От тях няма да ви препоръчам нищо повече от писанията на св. Тихон. Има една книга: Възкресение - селекция от статии от св. Тихон, които насърчават покаянието. Има и книга за покаянието и причастието, проповеди за Великия пост и седмиците за подготовка за него. Чух, че е много полезно в това време: всичко в него говори само за покаяние и причастие” 115.
"Бавното и замислено четене на подходящи книги най-много ще раздвижи душата. Облегнете се на него. Сутрин, след молитвата (утренята започва вечерта), възложете всичко на него, до самите часове. Това също ще ви подготви за църковна молитва. И след часове можете да продължите същото нещо, когато имате достатъчно лов и внимание. Молитвено движение ще дойде по време на четене, станете и се помолете. Четете с някого или сами? Сам е по-добре. Защото в същото време когато е по-удобно да се погрижите за себе си и да приложите това, което четете към себе си, размишлението трябва да бъде вмъкнато в четенето, в противен случай то ще премине в мечтания и няма да можете да го получите.
"Всичко, което беше казано, е рамка, в която се вмъква постът или външният ред и ред, към който обикновено се придържат добрите бързаци. Постарайте се да се придържате към него, ако искате да бъдете добър оратор. Само не приемайте мрачен вид, не помрачавайте лицето си. Правете всичко с готовност, с добро и радостно разположение на духа. Така че прекарвайте времето си, както го прекарват онези, които ще бъдат на царския пир. Тези хора са само мислене и приказки за това как ще бъде този пир, как да се срещнете с царя: какво да кажете, как да се облечете по-добре и да не загубите лицето си в мръсотията и т.н. Него, вие ще получите нещо, за което няма цена и ще бъдете неописуемо възхитени.”
"Постът изглежда мрачен, докато човек не влезе в неговото поле; но започнете и ще видите, че това е светлина след нощта, свобода след връзките, привилегия след болезнен живот. Чухме, че сегашният апостол е казал: нощта вече е минала, а денят наближава (Рим. 13:12). Нощта е времето преди поста, а денят е пост. Апостолът иска да поздравим поста също толкова щастливо, колкото поздравяваме the day after a long night. Just take to heart what fasting requires, what it gives, and what it promises, and you will see that it cannot be otherwise. For what does fasting require? Repentance and correction of life. What does it give? Forgiveness and return of all God's mercies. What does it promise? Joy in the Holy Spirit is here, and eternal bliss is there. Take all this into your heart, and you will not be able to help but желая пост."
"Само плътта става да пости, а онези, които не са благосклонни към поста, са плътски, въпреки че не искат да се поставят в тази категория и обясняват отчуждението си от поста малко по-правдоподобно: те не искат да оставят свободен живот за плътта, затова повдигат оплаквания за поста. Нашата духовна страна обича поста, копнее за пост и е спокойна в него. И трябва да се каже: събудете и развийте духовната страна в себе си, и вие ще бъдете в хармония с поста, но за откровението на този аспект е необходимо самоусилие предварително, за да вкусите сладките плодове по-късно; подчинете се на игото на вярата и внимавайте на апостолското учение: плътската мъдрост е живот и мир: поради плътската мъдрост има вражда срещу Бога, защото тя не се подчинява на Божия закон, защото може да направи по-малко, защо онези, които следват тази мъдрост, не могат да угодят на Бога (Римляни 8:6-8).
"Ето с какво граничи отчуждението от поста от угаждане на плътта и подчиняването на себе си на плътската мъдрост: загубата на възможността да се угоди на Бога и дори враждебност срещу Бога! Защо, който има дори малка искрица страх от Бога, няма да отхвърли поста и в светлината на този страх ще отблъсне всички фалшиви претексти за нарушаването му. Може да се каже: съживете страха от Бога в себе си и с готовност ще влезете полето на поста и без затруднения ще преминеш през всичко това от началото до края, но как да съживиш страха, без да постиш? Суета, безпокойства, страстни хобита или дори суетнята на установените отношения не ти позволяват да влезеш в себе си и да разпознаеш живо своите задължителни отношения с Бога. Тогава суетните желания, мисли и страстите ще утихнат, гласът на съвестта ще се чуе ясно и съзнанието за Бога и отговорността пред Него ще изплува ярко.
И след това може би дори обикновените великопостни трудове ще изглеждат недостатъчни; защото страхът от Бога, съживен по този начин, ще стане неустоима сила, която не познава прегради, чието действие е пряко насочено срещу всяко удоволствие на плътта, подкрепено от самосъжаление” 116.
Как да се подготвим за изповед и покаяние и каква е тяхната същност
2. Как да се подготвим за изповед и покаяние. „Изповядването на греховете не представлява голяма трудност, когато човек има време да се контролира и възнамерява да остави греха; но той няма да се овладее, докато не се покае; Той няма да се покае, докато не осъди себе си, и няма да осъди, докато не признае греховете си. Така че началната точка на покаянието е познаването на греховете.”
"Сега всеки влезте вътре в себе си и започнете да изследвате живота си и всичко, което е било погрешно в него. Разбира се, всеки е готов да каже и каже за себе си, че е грешник и не само казва, но често се чувства такъв; но тази греховност ни се явява в неясна и неопределена форма. Това не е достатъчно. Когато започваме изповедта, трябва непременно да си обясним: какво точно е нечистото и грешното в нас и да В каква степен трябва да знаете греховете си ясно и поотделно, направете това: от едната страна поставете Божия закон, а от другата - вижте по какви начини те са сходни и по какви начини те са подобни? Това ли повелява християнският закон? Видях грешките на другите и ги осъдих: това ли е, което следва заповедите на Христос и стоеше високо, или разтръби пред себе си: позволено ли е на християнина да прави това?
Или законът заповядва да се ходи в Божията църква без мързел и да стои в нея благоговейно, във внимание и молитва: изпълни ли това? Законът заповядва да не желаем, да не се ядосваме, да не завиждаме, да не присвояваме чужда собственост и т.н.: дали нашето поведение е в съответствие с тези правила?.. Така че прегледайте целия закон и целия си живот. Но за да не пропуснете нищо в този важен въпрос на самопроверката, е добре да поддържате някакъв ред в него. Представете си по-ясно всички наши отговорности по отношение на Бога, ближния и самите себе си и след това прегледайте живота си по-точно и по-подробно във всички тези отношения. Или прегледайте заповедите на Декалога, една след друга, с всички частни инструкции, съдържащи се в тях, и вижте дали сте изпълнили всичко, което те изискват? Прочетете също, който може, Беседа на Спасителя на планината, където Той обяснява древния закон, изпълвайки го с християнския дух, или прочетете апостолските послания в последните глави, където те излагат делата и разпорежданията, задължителни за християните в общи прегледи: например от глава 12, посланието до римляните, или от 4-то послание до ефесяните, посланията на апостол Яков и Св.
Йоан Богослов първи и т.н. Погледнете всичко това като в огледало и ще видите къде има петно или грозота във вас.
„В резултат на такъв преглед на живота сред нашите дела, думи, чувства, мисли и желания ще се разкрият много такива, които са или пряко незаконни, или полузаконни, т.е. в които намеренията не са били напълно чисти, въпреки че външно са в съответствие със закона; ще се съберат много неща и може би целият живот ще се окаже съставен само от лоши дела, като непрекъсната верига или непрекъсната поредица от грозни и отвратителни продукти.
"Но това е само началото на самопознанието и то не бива да спира дотук. Трябва да отидете по-далеч в познаването на вашата греховност или да отидете по-дълбоко в грешното си сърце. Под делата и думите, под личните мисли, желанията и чувствата са постоянни нагласи на сърцето, които служат като източници за тях; съвкупността от тези нагласи съставлява личността на човека и определя неговия характер: затова те особено трябва да бъдат Тук има малко работа: нашата съвестност няма да ни позволи да скрием това, което притежава нашето сърце и какви владетели живеят в него, а именно: какви недобри действия избухват по-често, и с такава сила, че не можем да се контролираме, за тези, които трябва да вложим в сърцето си съответна склонност или страст, която служи като техен постоянен производител. сочейки друг, в един случай казва: вижте какво прави, в друг ще повтори с досада: каква неуместност!
в противен случай той ще покаже подигравателно лице и като цяло ще говори по-охотно и повече за делата на другите хора от неблагоприятната страна, за него не е трудно да се досети, че страда от безбожна страст към осъждане.
"Такова разглеждане ще ни доведе до познаването на страстите, които доминират над нас, или тази, която надделява над всички. Вие знаете, че коренът на всяко зло в нас е самолюбието. От себелюбието идват гордостта, егоизмът и страстта към удоволствието, а от тях идват всички останали страсти. Всеки, който греши, ги има всички; но не във всеки в една и съща степен: в един преобладава гордостта, в друг егоизмът, в третият страстта към И гордият не е чужд на егоистичните възгледи и удоволствия, но той лесно ги преодолява, когато задоволството от тях може да го унижи, а егоистът е готов да се утеши, ако това не му струва нищо и т.н. Един св. отец казва: Господ изисква от вас да възстановите целомъдрието;
"Но ние трябва да отидем още по-далеч в опознаването на себе си. В края на краищата трябва да определим общия дух на нашия живот или неговата отличителна черта, а именно: на кого служим? На Господа или на себе си и греха? Какво имаме предвид? Себе си или Господ, Неговата слава и угаждането Му? За кого винаги се застъпваме? За Божието име или за вашето собствено? Тази черта определя: какви сме ние сами по себе си и какво трябва да очакваме следователно себе си? Самопознанието се ръководи от познаването му. Това е общ извод от предишния, който ще се прояви в съвестта, ще бъде ясно определен в съзнанието и изповядан пред лицето на всезнаещия Господ.
"И така, най-накрая ще си представим цялата картина на нашата греховност и цялата история на нашия грешен живот: дела, чувства и нагласи и основният дух на живота! След това трябва да скърбите за себе си и да оплаквате греховете си."
"След като осъзнахте своята греховност, не бъдете студен зрител на нея. Не преминавайте мислено през нея със същото безразличие, както човек минава през чуждо поле, занемарено и обрасло с лоша трева. Приближете това знание до съвестта си и заедно с него започнете да събуждате спасителни покаяни чувства в сърцето си. Естествено, тези чувства трябва естествено да се появят в нас, но това не винаги се случва. Сърцето е Както работникът загрубява от качеството на работата си, така и сърцето на човека, който се предава на черната работа на греха и страстите, рови лица и се храни с тях, не е лесно да го смекчите, когато трябва да го издигнете до покаяние.
"Когато се приближавате до това, на първо място, принудете се да стигнете до точката на самообвинение, опитайте се да събудите в себе си чувство за вина, така че в дълбините на сърцето ви да каже: виновен! Ще има борба със самооправданието или извиненията за своите падения и грехове. За да ги прогоните, отстранете всичко от вниманието си, оставете себе си и Бог Съдия и се укорявайте без прикритие: знаехте, че вие не трябваше да съгрешаваш, и не си използвал самовластието за негово добро, и ти заглуши този Божи глас в себе си с презрение, и от всичко извлече информация, която би накарала сърцето ти да се почувства виновен! и от едно нечисто разположение към друго, и към всичко добавете като подпис: виновен!“
"Извършвайки този акт на изобличение добросъвестно, вие сърдечно ще потвърдите всичките си грехове; вие признавате, че вие сте виновни за това, и за другото, и за третото - вие сте виновни за всичко; вие ще се облечете, така да се каже, с вашите грехове и ще почувствате, че те лежат върху вас с цялата си тежест; вие се разпознавате като несподелен в тях и викате: Проклет да съм! След като това се случи в сърцето ви, побързайте да събуди или отстрани от сърцето си, което е съдържанието на истинското покаяние, а именно: тъгата, че съм довел до такава неизправност, раздразнението от моето греховно произволие, което е готово да се възроди от само себе си сърцето, след съзнанието за греховете и вината си; но вие сами им помагате да се развиват и да ги дразните все повече и повече в тях като в огън: колкото повече гори и колкото по-силно е изгарянето, толкова по-спасително ще бъде.
Границата, до която тази болка за греховете трябва да бъде доведена, е отвращение към греховете и отвращение към тях. В това отвращение е подкрепата на решимостта да не се греши и надеждата за самопоправяне. Който има отвращение към греха, е излязъл от него или го е изхвърлил от себе си и сега има пълната свобода да действа, без да усеща привличането му. Това е моментът, в който можете смело да започнете да давате обет да не грешите, който ще бъде произнесен в сърцето ви пред лицето на Господа. След това паднете пред Него и кажете: Няма! Никога няма да съгреша, дори и да трябва да умра: само спаси и помилуй! Този сърдечен обет трябва да увенчае чувствата на покаяние и да свидетелства за тяхната искреност. Не е в думи, а в чувства и сключва вътрешен завет на сърцето с Бог, възстановява религията на сърцето” 117.
Как трябва да прекарате навечерието на деня на причастието и с какви мисли и чувства трябва да пристъпите към тайнството?
3. Как трябва да прекарате навечерието на деня на причастието и с какви мисли и чувства трябва да пристъпите към тайнството? "Няма и ден до онзи велик момент, когато приемате Господа в себе си. Радвайте се и се веселете; но в същото време не пропускайте факта, че този момент е най-ценният и решаващ в живота ви; тогава той изисква цялото ви внимание и пълна дискретност. Господ иска да ви се даде и да донесе всичките Си дарове със Него! Точно както е престъпно да не се възползвате от милостта, предложена тук, също толкова или дори по-престъпно е да започнете да го приемате, а не както заслужава, който яде и пие недостойно, съди себе си чрез ядене и пиене, без да се съобразява с тялото Господне“ (1 Кор. 11:29).
"Вие знаете това и, разбира се, всеки, според собствените си сили, се стреми да се покаже достоен да приеме този, който идва при вас в Св. Тайните на Неговия Господ. Вярвайки, че сега сте заети със същото, искам да се доближа до вашите мисли със словото си и заедно с вас да обясня подробно как трябва да се поставим и постъпим, за да пристъпим достойно към най-чистите Христови тайни."
„Нека започнем от този момент и ще вървим стъпка по стъпка, докато се приближим до самата чаша Господна, определяйки целия спасителен образ на настроение и действие.“
"Още при първото движение св. ни среща. апостол Павел с неговото кротко, но строго наставление: нека човек изкушава себе си, и така нека яде от хляба и нека пие от чашата (1 Кор. 11:28). Нека се изкушава: нека изпитва дали е достоен и в тази увереност се приближава към светеца. Тайни; защото, ако се приближи недостойно, ще се осъди да яде и да пие. Ах, brothers, this word brings fear to the sinful soul! For who can say that he is worthy to approach the Lord's table? how many sins! how much impurity, how many obvious insults to the Lord! It's scary to start. But it’s not safe not to start either; for if we do not taste the flesh of the Lord and drink His blood, we do not have life in ourselves. It’s too close for both of us, so what can we do? Let хвърляме се в обятията на премилосърдния Господ, викайки към него: милостиви Спасителю, пощади нас, недостойните!
"Не се притеснявайте обаче много и не се тормозете с напразни страхове! Господ се оскърбява не само ако някой не е готов смело пристъпи към чашата, но и ако някой безразборно се измъчва с безпорядъчна боязливост. Милосърдният Господ не ни обвързва с невъзможни условия и изисква малко от нас, което всеки има властта да изпълни, ако иска, без затруднение. "Кой - казва Св. Димитрий Ростовски, - изповяда греховете си напълно, без да крие нищо, който ги съжалява, плаче и се кае, който има воля и неизменно намерение да не се връща отново към греха, но да се пази опасно от всяко падение, който чрез пост и молитва и други дела на благочестие се е напрягал, умилостивявайки Господа, който е сключил мир с всички и не е оставил враждата с никого, той достатъчно готов Той яде от хляба и пие от чашата. Ако всичко това е постигнато от вас, пристъпете към Господа със смирена дързост.
Ако е така, не продължавайте. Оплаканите, изповяданите и разрешените грехове вече не са във вас и не са върху вас. Те са същите като клони, отсечени от дърво. Когато обичахме греховете, те бяха живи клони на дървото на нашия живот и се хранеха от него; когато се отвърнахме от греховете си, започнахме да се отвращаваме от тях, покаяхме се и се изповядахме, чрез това действие ние ги отрязахме от себе си. В момента на разрешаване те отпаднаха от нас. Сега това са сухи клони. И Господ идва да изгори тези тръни от грехове сред нас.”
„Така че нека основната ви грижа бъде да признаете греховете си, да скърбите, да се изповядате и да имате твърдо намерение да ги оставите зад гърба си. Независимо дали това вече е направено от вас, или ще бъде направено, благодарете на Господа. Чрез разрешаването на греховете Той сам подготвя в нас обиталище, достойно за Себе Си, пречистено и белязано.
"Към това основно действие остава само да добавите още нещо по-късно - да запазите вниманието си неразсеяно и сърцето си ведро. Внимавайте за разсеяност и тревожни притеснения. Ако сте изоставяли делата си цяла седмица, толкова по-необходимо е да ги оставите сега - и, след като сте се дистанцирали от всичко, влезте в себе си и останете там с една мисъл за Господа, който е на път да дойде при вас. Премахнете всяко движение на мисълта и съзерцание Господи сам, моли се с умна, лаконична молитва, като казваш: не ме отхвърляй, Господи, от Твоето присъствие, не ме отхвърляй от Твоята трапеза като нечист, посети ме според Твоята милост, макар и недостоен. падни в краката Му, милостта на чая."
"Цялата дейност може да се ограничи до това едно нещо. Но се случва мисълта да не е достатъчно силна, за да остане в това едно нещо. Тогава й дайте нещо общо с мисленето за самото причастие и за да не се лута твърде много, обвържете я с думите на Господ и св. апостоли за това тайнство. Нека слуша какво е казал Господ! Нека се поучи от казаното от апостолите и по този начин да изгради душата си."
"Аз съм хлябът на живота", казва Господ, "който слезе от небето: ако някой яде от този хляб, ще живее вечно. И хлябът, който Аз ще дам, е Моята плът, дори Аз ще го дам за живота на света. Амин, амин, казвам ви: ако не ядете плътта на Човешкия Син, нито пиете кръвта Му, нямате живот в себе си. Ядете плътта Ми и пиете кръвта Ми, за да имате вечен живот и Аз ще го възкреся в последния ден. Защото Моята плът е наистина бира... Който яде Моята плът и пие Моята кръв, той пребъдва в Мене и Аз в него (Йоан 6:48-58). кръв Господня и т.н., за които вече споменах в началото на разговора”.
"Дайте една от тези думи на ума си и го оставете да разсъждава и да придобие назидание за себе си, и се разположете към разкаяна молитва. И когато дойде молитвата, паднете отново пред Господа умствено или физически и не се отказвайте от молитвата, докато има молитва."
"Затова внимавайте да прекарате остатъка от този ден, особено вечерта, докато се успокоите със сън. Утрото ще дойде. Щом отворите очите си, бързо хванете мислите си, побързайте преди всичко да възкресите съзнанието за величието на деня, който е дошъл за вас, благословен ден в дните на живота ви, като си казвате: този ден, който Господ създаде, ще се радваме и ще се веселим в него. Великден на Душата ти дойде, а не се забавлявай, побързай да събереш мислите си и да съсредоточиш вниманието си върху това, което трябва да бъде с теб и за теб, и така се приготви за Светия Дух към Божествената литургия, кажи в себе си: ето, младоженецът идва, да излезем на срещата и да не угасне светилото в сърцето ти.
"Бъдете внимателни. Врагът ще се опита по всякакъв възможен начин да изгаси тази лампа. Това е, което той успява да направи, като внуши в душата някакво недобро състояние, или разпръснати мисли, или загриженост за нещо, или недоволство от нещо, или недоволство от някого, или други подобни неща. Всяко от тези движения внася объркване в душата и я разстройва. Задръжте вниманието си и се обърнете към Господа на вашия ум и сърце, и избягвайте този препъникамък.“
"И така, запазвайки това настроение, вие ще влезете в храма Господен. И докато сте тук, чувствайте се сякаш сте в горницата на Сион, сред апостолите, които Самият Господ е причестявал: защото тук, както и там, Той е активен. Той е този, който се раздава, Той е този, който раздава. Той се причастява и Той е и това, с което трябва да се причастявате. Причастието е само Неговият орган. Самият ритуал ще бъде приготвянето на храната, който приготвя само за вас и това, което се приготвя, е Неговото най-чисто тяло и Неговата най-чиста кръв!
„Внимавайте повече от всякога на всичко, което четете и разбирате, но насочвайте всичко към мисълта, че Господ приготвя спасителна вечеря за вас, и стоплете чувствата и предразположенията, съответстващи на това, като ги принесете в жертва в сърцето на всевиждащия Господ.“
"Пазете вяра в действителното присъствие на самия Господ и Спасител в Св. Мистериите, който седи в слава отдясно на Бог и Отец, тук на земята благоволява да бъде тайно даден на верните под прикритието на хляб и вино, за да ги подготви за небето. И изхождайки от тази вяра и мислено съзерцавайки Господа, който идва от небето да ви посети, викайте в самоунижение като праведните Елисавета, посетена от Пресвета Богородица: откъде идва това, че сам Господ иска да дойде при мене, или викайте с думите на пророк Давид: какво е човек, защото го помните, или син човешки, защото го посещавате?! Или с думите на стотника: Не съм достоен, но елате под моя покрив трезвеност и вкарва духа ни в състояние на безплътен, закривайки лицата си в страх, но не бягайки от Божия престол, а само викайки по-силно: Свят, Свят!
Петър: махни се, аз съм грешник, ако само тази греховност, според заповедта на Господа, не ме задължи да търся и да чакам това посещение на Господа. По тази воля на Господа, бъдете вдъхновени от дръзкото желание и жажда на Господа, с известна бързина, нетърпение, неконтролируемост се втурнете да Го приемете, както бързо дърво тича към водните извори, като си спомните словото на мъдростта, което гласи: „Жадни, елате при водите, елате, опитайте хляба, който съм приготвил за вас, и виното, което съм замесил за вас,” и словото на самият Господ приканва: „Жадувайте да дойде при Мен“. Ето, ние сме жадни, Господи! кажи в сърцето си и ние потичаме уверено към Твоята щедрост! Бъди щедър към нас, Всемилостиви, и ни дари здраве като на болните, очистване като на прокажените, светлина като помрачените, сила като парализираните, утеха като скърбящите, мир като смутените, възраждане като умъртвените от грехове! Надяваме се, Господи: че всичко това ще бъде в нас заедно с нашето приемане на Теб! защото тогава нека плачем с апостола; Ако Ти си Господ, който е в нас, кой ще бъде против нас?
От това тогава, стремеж, който няма да ви срамува, върнете се отново към себе си и, като свидетелствате за готовността си да срещнете и приемете Господа, отново стоплете сърдечното си разкаяние и обещанието да се отвърнете от греха, дори ако трябва да умрете за него, - и като оплака миналото, помолете се на самия Господ - да ви измие и очисти в светло жилище за Себе Си, викайки към Него: преди всичко, измий ме от беззаконието ми и от очисти ме от греха ми. Създай в мен чисто сърце, Боже, и обнови прав дух в утробата ми."
„И така, преминавайки от едно чувство към друго - от вяра към самоунижение, от самоунижение, към страх, от страх към желание, от желание към надежди, от надежди към разкаяние, вие ще съставите в себе си духовна песен - изтъркана, която ще зарадва Господа и ще привлече вниманието на небесните.
„В това благодатно настроение и небесно осеняване най-после пристъпете към чашата Господня, която беше напразно, поклонете се на самия Господ, който идва при вас, викайки с апостол Тома: Господ мой и Бог мой, и като отворите устата и сърцето си, приемете Господа, смирено и благоговейно, с трезв ум, молейки Му се с думите на св. Димитър: Влез, Светло моя, и просвети Слез долу, моя корем, и възкреси моето мъртвило; Ела, о Божествени Огъни, и запали сърцето ми с пламъка на Твоята любов; Ела, Царю мой, седни на трона на сърцето ми и царувай в мен.
„Пригответе се да срещнете Господа по този начин“ и Той несъмнено ще слезе във вас „и ще ви зарадва в сърцето ви“ 118.
Плодовете на достойното общение
4. Самият Господ е с тези, които общуват достойно! "Сега ви се дарува великата Божия милост чрез приемането на св. Причастие. Животворящи Христови Тайни; защото заедно с това причастие Сам Господ влезе във вас и започна да се вселява в сърцата ви. Какво велико и неизразимо благословение е това! И ние не бихме дръзнали да мислим за него, ако Сам Господ не беше казал: който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мене и Аз в него (Йоан 6:56) Тоест, който яде Моята плът, той е в Мене и Аз в него става с всеки, който се моли и се изповядва с Христовите Тайни.
"Това, което приехте, е тялото и кръвта на Господа и където е тялото и кръвта на Господа, там е и самият Той. На външен вид вие приехте хляб и вино; а всъщност това е тялото и кръвта на Господа. Когато Господ даде за първи път причастие на св. апостолите, тогава им даде и хляб и вино; но давайки хляб и вино, с хляба каза: Това е Моето тяло, а с виното това е Моята кръв. И тъй като Той Бог, както е казал, така е станало: хлябът и виното са изглеждали само като хляб и вино. Както тогава е давал причастие на апостолите, така и по-късно Той е, който идва и извършва причастието на свещеника Тук Самият Господ казва на хляба да стане тяло, Той говори на виното, и то се причастява: нашите са само нашите ръце и лъжица, и Самият Господ се причастява с Неговото истинско тяло и Своята истинска кръв.
И в същото време Самият Той се премести във вас и започна да обитава във вас.”
„Виждате каква велика Божия милост се явява към нас в светото причастие! Сега размишлявайте върху тази велика милост със сърце, пълно с благодарност и благоговение.”
„Може би ви е страх да си помислите, че Господ е във вас, или ви е трудно да мислите как Той е във вас? Но това е така; защото Той Сам го е казал, а не хората са го измислили; поради което това се нарича чудно и чудно тайнство”.
"И не само това е чудно, но и това: Господ е във всеки от вас не в някаква част, а в цялото, така че, въпреки че Той е във всеки от вас, но Самият Той не се разделя и не се умножава, но остава цял и неразделен. Все едно е, както сега казвам дума; всеки от вас чува тази дума и я приема цялата. Моята дума е една и я казвам веднъж; но всичко е И дори ако имаше хиляда души, всички биха чули и приели цялото ми слово, независимо от това колко хора се причастяват от едно тяло, а самите Господи имат всичко в себе си, а не като част от това във всяко огледало ще се вижда цялото слънце, и колкото и огледала да има, всяко ще съдържа цялото слънце, а не част от него, няма да изчезне, а ще остане цяло и едно и също.
Така че в Светото Причастие: колкото и да сте, всеки има целия Господ. И Самият Той е цял и неразделен; е навсякъде и прави всичко. И така, вижте с какво сте се удостоили: Господ е във вас! Благодарете на Господа за тази милост, като казвате в сърцето си: Слава Тебе, Боже! Слава на Тебе, Боже! Слава на Тебе, Боже! И помислете как да не безпокоите Господа. Когато дойде голям гост, ти се държиш скромно, казваш прилично: Господ те посети, но кой е по-велик от Господа? Внимавайте да не се суетите и да не се забавлявате, но се дръжте благоговейно и със страх, особено сега. И не само мислете за това, но и за това да доставите нещо приятно на Господа. Когато дойде гост, вие се опитайте да го успокоите и му предложите само това, което знаете, че му е приятно: сега предложете на Господа това, което Той обича. Какво обича Той? Той обича всичко добро и го благославя, но се отвръща от всичко лошо и го поразява с гняв. Донесете Му каквото и добро нещо да измисли всеки от вас. Ела сам и кажи: ето, Господи, ще престана да се ядосвам и да се карам, но ще бъда тих и кротък.
Други казват: Аз, Господи, ще престана да лежа и да мързелувам, а ще започна да се трудя и да се трудя. Трето, кажи: Аз, Господи, няма да се възгордя и да презирам другите, но ще се смиря и ще се считам за по-лош от всички останали. Четвърто, кажете: Ще се откажа, Господи, от пиенето и празненствата и ще започна да живея въздържано и улегнало; Какъвто има излишък, ще го дам за милостиня или за църквата. Така че всеки донася своята доброта на Господа и Му я предлага като дар. Когато кажете това на Господа в сърцето си, Господ ще се зарадва и ще се утеши от това. Той ще бъде доволен да бъде с вас и ще ви благослови и ще ви даде всяко добро нещо, както умствено, така и физическо. Вижте каква благословия имате в ръцете си! Внимавайте да не го загубите поради някаква глупост или неприлична постъпка. И помнете този ден често, че сте били на трапезата на Господа и Самият Той ви е хранил с пречистото Си тяло и пречистата Си кръв, и мислете колко е велико това, колко е радостно и се радвайте на самия акт, докато доживеете да видите друго причастие” 119.
От какво има нужда този, който се е покаял и причестил?
5. От какво има нужда този, който се е покаял и причестил? Ето, ти си здрав, да не греши и да не претърпи това, което ще му се случи, каза Господ на паралитика след изцелението му (Йоан 5:14). Всички чухме този утешителен и разбираем глас, когато на изповед получихме разрешение за нашите грехове. Сега всички онези, които са се покаяли и са се разрешили, са възстановени в духовно здраве, всеки се е върнал към своя ред и ранг. Какво друго се изисква? Трябва да внимавате да не попаднете отново в същата беда. Отказал си се от греха: не се връщай към него. Получихте прошка: не се подлагайте отново на гняв и осъждане. Вие сте поели по правилния път, не се отклонявайте от него. Отново врагът ще ви въвлече в областта на тъмнината си: не се поддавайте. Той ще измисли да ви измами с ласкави обещания: не се поддавайте на измама. Знаеш колко зъл е грехът; знаете колко трудно е да го преодолеете: не влизайте отново в партньорство с него. Господ ти помогна, ти се изправи: стой и дерзай, и нека сърцето ти бъде силно.”
"Врагът ще ти прошепне: ако паднеш, ще се издигнеш. И ти противопоставяш речта си на него: сега съм станал, благодаря на Господа! но ако падна отново, не мога да кажа дали ще стана. Не искам да остана завинаги в ръцете на падението, не искам да бъда роб на греха и жертва на пламъците на ада. Така че отблъснете ласкателството на врага. И с този страх от ново падане в грях, трезвен надигнете душата си и я вдъхновете да продължи напред чрез започналата самокорекция.“
"Потвърдете пред себе си много вероятната мисъл, че ако паднете отново, кой знае дали ще станете? И ако останете при падането, ще умрете. Врагът ще ви обърка с уверението, че Господ е милостив. Той се е смилил и пак ще се смили. Наистина, Господ е милостив; но има мярка на Неговата милост към нас. Има мярка за дълготърпението на Бог. Той прощава и накрая, виждайки, че грешникът все още се отдава на греха, той напълно го оставя в ръцете на пророка Амос и започва да чете Божиите присъди над Дамаск, Газа, Идумея, евреите и другите народи sinned once, twice and three times; I forgave him. When now, for the 4th time, he has shown his wickedness, will I not turn away from him? He was disgusted and punished. Once, twice and three times I forgave Gaza; in the 4th, will I not turn away from her? He turned away and ordered execution. Once, twice and three times I spared the Jews and Israelites; on the 4th time will I not turn Той беше отвратен и наказан. Ако някой съгреши и ще се разкае, той все пак ще прости.
Накрая, като вижда, че с нас всичко е така, той взема следното решение: простил е толкова и толкова; Ако отново започне да прави същото, ще се отвърна от него. Нека всеки, който отново е привлечен към греха, да напише тази присъда в сърцата си. Господ е прощавал досега, но сега, ако паднеш, бой се да не се отвърне напълно от теб. Колко пъти Бог е прощавал на фараона за неговата упоритост? Накрая той го изостави и нареди на израилтяните да напуснат, без да чака неговото съгласие. И въпреки че фараонът по-късно се опомни и набързо заповяда: вървете, кажете им да си тръгват бързо, това не му помогна и не отклони Божията присъда над него. Така Божията милост може най-накрая да се изчерпи за всички. И най-страшното е, че не можем да кажем точно кога ще удари часът на това изтощение. Това отхвърляне на Бог за 4-то престъпление, което е посочено от пророк Амос, и тази екзекуция на фараона, след като се съпротивлява на Бог десет пъти, не означава, че човек може спокойно да се отдаде на връзките на греха, нарушавайки обета до 2 или 3 пъти, но само показва; че има граница на Божията милост; кога Той ще изпревари някого, не се знае.
По-добре потвърдете в мислите си, че за вас това ще последва веднага след падането, на което сте готови да се предадете, и по този начин отрезвете мислите си и дайте смелост на сърцето си да устои на възникващите импулси. Спомнете си за нещастието на Сампсън. Веднъж и два пъти силата влезе в него, за да разкъса връзките, с които филистимците го оплетоха чрез предателството на Далила; но дори последния път, когато го подстригаха, той не очакваше, че същата сила няма да дойде при него, но се оказа друго. Господ се оттегли от него и го предаде в ръцете на враговете му. Самият Сампсон дори не мислеше, че Божието отстъпничество вече го е сполетяло; напротив, като се събуди, каза: ще изляза, както преди, и ще се отърся, т. е. ще се отърся от тези окови - и без да знае, че Господ се е оттеглил от него (Съд. 16:20). И така, еврейският народ се смили, Господ се смили и накрая какво каза? Ето, къщата ви се оставя празна (Матей 23:38). Но нито първосвещениците, нито старейшините, нито книжниците, нито някой друг е мислил, че този ужасен указ вече ги е сполетял.”
"Страхувайте се от този ужасен съд, когато грехът започне да ви привлича отново. Страхувайте се, че Господ най-накрая ще каже за вас: ето, къщата ви е оставена празна. Господ е милостив към всички грешници и уверява с клетва, че не иска грешникът да умре, но да се обърне и да живее за него. Но с честите си падания ще се доведете до точката, в която нищо не може да се направи с вас. Ставането от падане е същото като поправяне на Случва се нещо да бъде поправено, поправено и накрая не може да се поправи. Същото може да се случи и с душата, и накрая тя се разстройва толкова много, че на какво се основава нашето въстание остава в нас, въпреки факта, че работим срещу греха, благодатта слиза върху това добро, възражда го и му дава превъзходство над злото.
Но всяко ново падение все повече поглъща нашето добро; след всяко падение в нас остава все по-малко и по-малко от него и следователно остава все по-малко място, където благодатта може да слезе, за да ни възстанови. Какво чудно, ако накрая изхарчим всичките си блага в робство на греха и по този начин загубим възможността за бунт. Няма да ни останат средства да направим това.”
"Спомни си последния път, когато дойде на себе си и се изправи. Спасителните мисли дойдоха и ме отрезвиха. Или страхът от смъртта и съда, или разрушителността на греха, или срамът пред Господа Спасителя, или нещо друго, което имаше силно въздействие върху душата, го порази. Душата дойде на себе си и с помощта на Бог изостави греха, покая се и сега стои с намерението да не повече Ако изпаднеш в грях отново, с какви мисли ще се стреснеш, когато си изхарчил шокиращата си сила за следващото ти възбуждане. Както при честата употреба на наркотици, чувствителността към тях се случва и по отношение на шокиращите и вълнуващи истини. душата накрая не губи нито заплахите, нито обещанията, нито ада, нито рая, нито отровата и горчивината на греха - нищо не поразява и не задвижва душата. И тогава какво ще стане с нея?
Същото, което апостолът осъжда на земята, която изпи изобилно падналия върху нея дъжд и изхаби само тръни и бодили: неприлично е да се яде, клетви са близо и краят й е чрез изгаряне” (Евр. 6:8).
"Добавете към това, че честото падане в грях формира навика на греха, който обвързва бедната душа и тиранично я държи в робство на себе си. Дори един грях да се превърне в навик, той пленява цялата душа и мъчително владее всичко. Вижте какво прави паякът с плячката си? Част след част я оплита в тънка мрежа, докато я обърка цялата, след което тя, въпреки че прави още няколко движения, но По същия начин грехът, към който човек свиква с честото падение, прониква насила в него, докато не изпълни и душата, и тялото, и въпреки че понякога човек получава идеята да се откаже от греха си; но душата, виждайки колко сложно е заплетена в него, не смее да вдигне ръце, за да се разплете. напълно до безнадеждността на преодоляването на греха, както пише апостолът за езичниците, че те, в безнадеждност, се предадоха на делото на прелюбодеянието, на практикуването на всякаква нечистота, на алчността (Еф.
4:19) и как евреите, умрели от глад от египетското робство, дори когато Моисей им донесе обещанието за свобода от лицето на Бог, не вярваха, че това може да се случи.
"И така, вие, които сте се покаяли и поели по добрия път, пазете се да не паднете отново в грях. Вижте през чара на греха, който се опитва да ви примами отново, неговото решително унищожение. Не го гледайте лекомислено, а като зейнала бездна, като ад, отворена и готова да ви погълне безвъзвратно. И със страха от такава горчива съдба отрезвете мислите си и отвърнете чувствата на сърцето си от sin. The struggle, of course, is inevitable. But it is easier for one who stands to fight than one who has fallen. Are you up? stand and fight. The Lord will be your helper. Day by day the struggle will become easier. Finally, it will completely subside. Good will prevail, and your life will flow peacefully, through godly acts of goodness, and will lead you to a blissful outcome from here to eternal heavenly abodes. And паднеш ли отново, пак ще настъпи объркване на мислите и чувствата, пак тъмнината и мъката на съвестта, пак ще започнеш да страдаш в робство на греха и, може би, безкрайно; и страдайки тук, ще бъдеш потопен в безкрайни мъки след смъртта, в грехове неоплакани и непоправени” 120.
„Колекция от писма“. Vol. 4, стр. 50–51.
„Православен преглед”. 1863 T. XII, стр. 86–87.
„Думи на ректора на Петербургската академия“, стр. 25.
„Колекция от писма“. Vol. II, стр. 75.
„Събрани писма”, т.II, с. 75–76.
Преосвещенството говори за своя сборник с поучения за покаянието и причастието.
„Пътят към спасението“, стр. 330 и „Какво е духовният живот“, стр. 126–145.
еп. Феофан. — За покаянието. Страница 80–86.
преп. Феофан. „Думи към владимирското паство“. Страница 236–242.
еп. Феофан. — За покаянието. Страница 147–153.