Глава VI. Литературные труды. Сочинения нравоучительные

«Найкраще вживання дару писати і говорити є звернення його на розуміння і пробудження грішників від присипання». Загальний огляд повчальних творів Кількість друкованих праць Преосв. Феофана дуже велике, і повне зібрання їх становить досить значну бібліотеку. За своїм змістом вони розпадаються на три головні відділи, з яких два самостійні - повчальний і тлумачний і третій - перекладний з різних питань віри та християнського життя. Багато різних предметів і вкрай різноманітний зміст писань святителя. Він, здається, все рішуче охопив у них. Жодна подробиця духовного життя не вислизнула від глибокого, уважного спостереження. Але серед цієї різноманітності одна думка, як ми вже сказали вище, безперечно панує і проходить по всьому цілому, саме – думка про єдине на потребу, про найважливіший предмет людського життя – про християнське спасіння. Це питання головним чином розробляється у всіх повчальних творах, його ж ні на хвилину не втрачає на увазі святитель при тлумаченні Слова Божого і з метою з'ясування того ж предмета переведені всі давньо-вітчизняні творіння. Найяскравіше він виражений у творі «Шлях до порятунку» і про значення останнього у своїх працях сам автор пише до однієї особи: «Прочитали «Шлях до порятунку». Добре! І ще прочитайте колись. Тут усе, що мною писалося, пишеться і писатиметься» 93 . Найважливіші повчальні твори такі: 1) «Листи про християнське життя»; молитві та тверезості». До відділу повчальних творів потрібно віднести більшість проповідей, а також більшість листів. Глибоке знання і спостереження найпотаємніших явищ духовного життя в поєднанні з обширними відомостями в усіх галузях людської науки, особливо у зв'язку з винятковим проникливим розумінням і виясненням Слова Божого і святоотцівських творінь, глибока повчальність у поєднанні з серцевою щирістю, якоюсь особливою що нерідко доходить до народної говірки і водночас підноситься до істинної художності щодо зовнішнього викладу – ось загальні, характерні риси повчальних праць святителя. Головне їхнє завдання – це розкриття вищого змісту і мети людського життя, нагадування і збудження до щирого покаяння і живого звернення до Бога. Основна думка всього моралі – ідея богоспілкування. Життя християнське має бути повністю присвячене Богу. Всі твори на славу Божу, за вірою в Господа нашого Ісуса Христа у надії нескінченного життя – така головна мета життя християнина. «Все ваше життя, у всіх своїх деталях і подрібненнях, має бути присвячене Богу. Закон загальний такий: все, що не робиш, роби за волею Божою, і в угоду Богові, на славу пресвятого імені Його. Так уже й оглядати треба будь-яку справу, чи вона з волею Божою, і робити її не інакше, як переконавшись, що вона точно з нею, і робити так, як завгодно Богу, щоб воно було робимо. Хто з такою обачністю і з такою ясною свідомістю угодності Богові діл, що ним чинить, чинить завжди, той разом з тим не може не усвідомлювати, що життя його йде вірно, - що хоч справи його не блискучі і недосконалі, але в них свідомо не допущено нічого, щоб ображало Бога і не було Йому завгодно. Ця свідомість виконує серце його тихим світом від спокою совісті, і тим духовним радістю, яке народжується від почуття, що він не чужий Богу, і що хоч не великий, не знаний і не видно, але раб Його є, що намагається всіляко догоджати Йому і всі зусилля свої до того, хто прямує, і вірує. «Що стосується інших цілей, то вони, хоч і можуть бути допускані, але ніколи не повинні бути поставлені головними: від них завжди має сягати Бога. Тут особливо важливими є цілі самих справ. Кожна справа здатна мати свою мету: наприклад, мета милостині допомогти бідному, мета читання просвітити розум. Але на них не повинно зупинятися; бо інакше справа буде поза головним значенням християнина. Взагалі, якщо дозволити зупинятися на такі цілі, то в життя християнина увійде нескінченна різноманітність, тим часом як вона вся повинна мати один тон. Тон цей повідомляється їй єдністю мети, за якою вона вся є жертва всеціла Богові »... У своїх повчальних творах Преосв. Феофан зобразив ідеал істинного християнського життя та шляхи, що ведуть до нього, з такою глибиною та широтою, як ніхто з наших духовних письменників. Він є воістину великим учителем християнської моральності та його твори безперечно найкраще, незамінне керівництво щодо цього. Докладно познайомившись із повчальними працями письменника, ми знайдемо, що за своїм змістом вони поділяються на два великі відділи. В одних викладаються загальні основи та норми християнського життя, а в інших вказуються шляхи та способи застосування цих норм до керівництва дійсним життям. Перших менше за кількістю і на чолі їх стоять «Листи про християнське життя» з «Накресленням християнського моралі». Творів другого роду значна більшість і з-поміж них найважливіше «Шлях до порятунку». Є й такі твори, у яких обидва зазначені елементи з'єднуються. Такий, наприклад, чудовий твір «Що таке християнське життя і як на нього налаштуватися»? Вчення про влаштування людської природи Моральне богослов'я Преосв. Феофана, як зазначалося, спирається на християнську психологію. І справді, закони морального порядку виводяться їм з устрою людської природи, причому з особливою наполегливістю відзначається та думка, що ці закони цілком відповідають і лежать у суті її, а не є чимось стороннім і нав'язаним ззовні. Нескінченна перевага християнства над усіма релігіями та людськими вченнями в тому саме і полягає, що вона цілком відповідає корінним і глибоким прагненням людської природи, що «душа людини за природою християнка». Хто хоче прожити відповідно до свого високого призначення, той не має іншого істинного керівництва крім вимог і правил християнської моральності. «Я маю намір, – пише святитель, – приступаючи до викладу основних положень моралі, все належне виводити з устрою людського єства. Жити нам треба так, як Бог створив нас. Як же інакше людині й жити, як не так, як вона влаштована. Встановивши здорові зрозуміла у тому, як влаштований людина, отримаємо найвірнішу вказівку те що, як їй слід жити. Мені думається, що багато хто тому і не живе як слід, що думають ніби правила про це гідне життя нав'язуються зовні, а не виходять із самого єства людини і не їм потрібні »95. Оглядаючи психологічні засади християнської моральності, Преосв. Феофан поділяє всі явища складного людського життя на три відділи – тілесний, душевний та духовний. До перших відносяться всі потреби нашої фізичної природи, до других здібності – розуму, серця, волі та нижчих почуттів, а найважливішими та більш дотичними виявленнями духу є: страх Божий, совість, невдоволення нічим твореним та ін. Заснування подібного поділу святитель знаходить у вченні ап. Павла, деяких св. батьків, а також у давніх грецьких філософів – Платона та Аристотеля; того ж навчає та його власний духовний досвід. Пояснюючи текст ап. Павла: «Сам же Бог світу нехай освятить вас досконалих (у всьому); і вседосконалий ваш дух і душа і тіло непорочне в пришестя Господа нашого Ісуса Христа нехай збережеться» (1Фес. 5:23) – екзегет пише: «Дух і душа і тіло – Боговідверта вказівка ​​на склад єства людського. Як малий світ, людина поєднує у собі всі види життя, що виявилися у його попередниках сходами творіння. У ньому є і рослинно-тваринне життя, і тваринно-душевне разом із душевно-людським; і духовна, що виключно йому належить і його характеризує. Їх і означають слова: тіло, душа та дух. Тіло – ваш тваринно-рослинний організм, з усіма його відправленнями та потребами; душа – початок тих усередині нас свідомих явищ, які починаються чуттєвими сприйняттями, потягами та відчуттями та закінчуються науковими побудовами, багатоосяжними починаннями та підприємствами та творами смаку; дух – орган богоспілкування, Бога усвідомлююча, Бога шукаюча і Богом жива сила. Істотні риси його – свідомість і свобода, що рушать його почала суть, – віра в Бога, почуття всебічної залежності від Нього та впевненість у Ньому. Прояв життя його суть: страх Божий, дія совісті і жага богоспілкування, що виражається (із зовнішнього боку) невдоволенням нічим твореним. Це і є те подих життя богоподібного, яке вдихнув Бог при творенні в первозданного. Поєднавшись у людині з душею тварини, вона перетворила її на душу людську, яка тому у своїх діях виявляє ґрунтовну спорідненість і з тваринами, і з духом» 96 . При докладному аналізі явищ кожного із зазначених пологів Преосв. Феофан скрізь наполегливо прагне відзначити і відокремити в них природне та природне від минулого, нажитого та неприродного. Розгляд приводить до переконання, що в людині, створеній на образ і подобу Божу, вищі духовні здібності природно повинні панувати, а нижчі потреби душі і тіла повинні бути в підпорядкуванні у перших. Так це було в період неушкодженого, райського стану. Але з'явився гріх і порядок зовсім перекрутився. Нижчі здібності як звільнилися з-під влади вищих, а й цілком поневолили останні. Втім, дух не завжди мириться зі своїми підлеглими і нерідко висловлює сильний протест проти нього. Звідси постійна внутрішня боротьба у людині між ідеальними прагненнями та нижчими потребами, переможцями з якої виходять мало хто. Якщо міцний духом великий апостол мов багато страждав від того, що бачив ін закон у вдих своїх, що противилися закону розуму його, то що ж сказати про сучасних, морально слабких послідовників його? Більшість їх не виносить і падає у непосильній боротьбі. Але тому, хто ревнує за доброго християнського життя, не слід бентежитися, падати духом і приходити в розпач, бо безперечно, що справжній моральний розлад хоч природжений нам і з ним ми є на світ, але він не природний і на початку його не був. А це переконання дуже важливе і втішне для духовного життя. Якщо розлад не лежить у суті нашої природи, а є явище наносне і минуле, то отже з ним можлива боротьба, є надія на знищення його та відновлення нормального порядку. Даремно стверджують неприємні люди, які заперечують свободу людську. Вони зовсім не мають рації. Їх викриває вся історія християнської Церкви в особі цілого сонму праведників, особливо в особі тих з них, яким Промислом Божим судилося пережити тяжку моральну боротьбу з гріхом, падати в ній і повставати, подвизаючись у міру сил своїх, доки не прийшли в «чоловіка досконала, в досконалому». Якщо людина з вільної своєї волі спочатку впала в гріх і відпала від Бога, то, керована тією самою свободою, вона владна і справді може знову повстати і возз'єднатися з Богом. Ці загальні морально-психологічні погляди Преосв. Феофан обґрунтовує і підтверджує приватним оглядом усіх найважливіших сил і явищ людської природи як у первісному, природному стані, так і в справжньому, пошкодженому гріхом. Так, розглянувши прояв фізичних потреб харчування, руху, чутливості та діяльності їх органів – шлунка, м'язів і нервів, він робить висновок, що природне завдання їх полягає у підтримці життя і сил тіла, призначеного служить знаряддям нашого духу. Тим часом насправді нерідко спостерігається абсолютно протилежне явище. Тілесні потреби із службових засобів перетворюються на головну мету життя, замість підлеглого становища панують, іноді поневолюють дух людини. Останній, захоплюючись животолюбством і тілолюбством, кілька простих початкових фізичних потреб розповсюджує безліч штучно нажитих звичок і задоволення їх доводить до крайніх меж. Очевидно, що може бути простіше, як дати тілу здорову їжу та необхідний одяг? Але подивіться, до яких вибагливих, часто збочених смаків дійшла людина у своєму харчуванні та розкоші в одязі! Є безліч людей, які ціле життя зайняті задоволенням подібних штучних потреб, які змушують працювати на себе цілу масу інших осіб, та все ж не можуть отримати задоволення. Вони так поглинені своїми турботами, що не мають часу подумати про інші вищі інтереси, і дух їх за потреби голодує. Розгляд явищ фізичної природи людини і в інших відносинах також безсумнівно призводить до переконання, що тіло наше в справжньому пошкодженому стані, замість призначеного йому плідного служіння вищим цілям, як необхідного органу для діяльності духу, часто шкодить духовному життю, а іноді зовсім поневольняє духом, стаючи ідолом і тином. Оглядаючи далі відправлення душевних та духовних здібностей, Преосв. Феофан глибоко проникає у внутрішній світ людини. Цей розгляд відрізняється разом з тим чудовою силою та широтою самоспостереження. Спостерігаючи ніби спускається в найтаємніші куточки, висвітлює найпотаємніші рухи духу і не дивлячись на складність спостереження, скрізь встигає розібрати і відзначити в них дуже тонкі прояви морального початку. Свідомість і самосвідомість, совість, розум з його ідеями, розум з його поняттями, судженнями і висновками, пам'ять, уява, воля зі своїми бажаннями і схильностями, серце з відчуваннями – всі ці різноманітні сили та явище людського духу докладно розглядаються з боку морально-доброї та морально. Святитель докладно визначає природне призначення та сферу діяльності кожної з них у колі нашого внутрішнього життя і вказує ті ненормальні та часто потворні прояви, які вони приймають насправді. Особливо важливе значення має вчення про совісті, цього найвищого керівника нашого морального життя. Йому присвячений цілий розділ, з докладним і всебічним викладом предмета в справжньому гріховному стані людини, і в чистому, відновленому від падіння. Розгляд діяльності ушкодженої гріхом совісті дає ясне поняття про те, що всі найважливіші та найістотніші відправлення її, як законодавця, судді та хабарознавця відбуваються ненормально і неправильно. Совість, як законодавець, нерідко і сама по собі невірно показує закони, за якими морально зобов'язана жити і діяти людина, як істота розумно-вільна. Тим паче й частіше буває це під впливом і зіткненні вимог її з нашим самолюбством. Так нерідко совість не може навіть у визначенні основного питання моральності – у тому, що слід вважати головним, керівним принципом життя. Болісне питання палкого євангельського юнака, що створивши живіт вічний наслідую? є питання людства. У рішенні його можна зустріти найрізноманітніші, навіть суперечливі погляди та тлумачення. Одні, рідкісні, найвище вважають служіння Богу, інші – громадську діяльність, треті – кабінетні заняття вченого та ін. Звичайно, ще більше цих точок зору при з'ясуванні приватних предметів і явищ християнського життя. Коли ж совісті доводиться зустрітися з нашим егоїзмом, то її законні вимоги або з наміром хибно перетлумачуються або абсолютно спотворюються і навіть замінюються іншими, мінливими засадами. Так, під приводом збереження здоров'я ми віддаляємося від поста, під виглядом підтримки сім'ї відмовляємося від благодійності та ін. А нерідко заходимо набагато далі, прямо вводячи в життя мінливі і свідомо хибні правила: так скупість вважаємо ощадливістю, марнотратство – щедрістю та ін. Не краще вирушає обов'язок совісті та ін. По суті своїй вона зобов'язана ретельно і неухильно стежити не лише за нашими справами, а й за всіма внутрішніми рухами та за найменшої несправності суворо та нелицемірно судити. Але цього ми зазвичай не спостерігаємо, особливо коли домішуються пристрасті. Совість у занепалому стані – розбите дзеркало, хибне і фальшиве, що представляє як нас самих, так і наші справи та заняття. Найчастіше ми бачимо, що людина суворо судить інших, а себе прагне виправдати, то посиланням на своє незнання і слабкість, то на обставини і спокуси та ін. При помилковості і неправоті двох перших відправлень совісті природно неправильно відбувається і третє виявлення її як хабародавця. Звичайно, бувають випадки, коли морально занепалий зазнає сильних мук совісті. Але в більшості свідомість своєї винності залишається тільки в думці, не турбуючи серця, і людина є холодним глядачем своїх, навіть важливих гріхів. Ця байдужість і присипання совісті походить і природно, звісно ж, від частого повторення гріхопадінь. Але нерідко ми виробляємо його і навмисно, наприклад, обираючи собі поблажливого духовника, допускаємо хибну сповідь та ін. Бувають і ще гірші випадки, коли, наприклад, людина намагається переконати себе, що мука совісті є тільки плід забобонного страху нерозвиненої людини та ін. Не така совість у неушкодженому чи відновленому. Діяльність її цілком справна у всіх найважливіших відправленнях, як законодавця, судді та хабарознавця. Тоді в совісті, як у чистому дзеркалі, ясно і рельєфно відбивається все наше духовне життя. Справедливі вимоги її зізнаються і виконуються як незаперечний і обов'язковий закон. Наш сумлінний суд звертається виключно на себе, причому здійснюється без будь-якого приховування та помилкової поблажливості, з усією ґрунтовністю та повнотою, торкаючись не тільки видимих ​​справ, а й таємних помислів та намірів; засудити інших вважається великим гріхом. Тут не тільки немає місця самовиправданню та завзятій несвідомості, але навпаки, все життя проходить у самозасудженні та покаянні. Стає совість справною і у відплаті. Колишнє скам'яніле непочуття зникає, а натомість його з'являється надзвичайна духовна чуйність, навіть до найменших внутрішніх рухів і змін, що виражається то в глибокій скрусі духу, то в радісному заспокоєнні. Але це скорбота і навіть бувають іноді муки совісті тут мають зовсім інший характер, ніж у колишньому гріховному стані. Вони втішно зворушливі, не запекли, не спалюють. Багато подвижників все життя проводили в сльозах, інші були сухі від безперервної вистави вогню геєнського. Але подібні статки з одного боку приносили їм бадьорість духу та освіження, а з іншого – виконували насолодою світу, невимовною відрадою та блаженством. «Як розум призначений відкривати людині інший, духовний, найдосконаліший світ і давати знати про її устрій та властивості, так совість призначена до того, щоб утворити людину в громадянина того світу, куди згодом вона має переселитися. З цією метою вона сповіщає йому тамтешні закони, зобов'язує виконувати їх, судити його за ними, нагороджує чи карає. Совість називають практичною свідомістю. У цьому відношенні можна сказати, що вона є силою духу, яка, усвідомлюючи закон і свободу, визначає взаємне ставлення їх. По заняттях чи діям, у совісті бачать законодавця, свідка чи суддю та воздаятеля. У всіх цих сторонах її видно великі в ній різниці в доброму християнині і в людині-грішнику, яка відпала від Бога». «Вже тому самому, що грішник відокремився від Бога, слід очікувати, що совість у нього не може бути справною; бо, якщо вона є, то голос Божий у душі (законодавець), то око Його (свідок), то намісниця Його правосуддя (суддя та нагородник); то при відпадінні від Нього всі ці Божественні, так би мовити, натхнення на нас через дух – повинні послабшати і зменшитися в числі і силі. Понад те, совість не діє одна, окремо, а бере собі у посередники та знаряддя інші сили: розум, волю, силу почуття. Якщо ці засмучені шляхами своїми, то й від совісті не можна чекати правої діяльності». «Є мимовільні, ненавмисні, так би мовити, ухилення совісті від шляхів правди, ніби помилки, і є навмисні її спотворення чи псування совісті від протидії їй, на догоду порокам і пристрастям. Ці дві сторони зараз же видаються у всіх трьох діях совісті. Так справа совісті, як законодавця, – показувати закони, за якими має діяти істота розумно-вільна, і схиляти до того волю його силою свого зобов'язання». «Як мало у совісті сили спонукати волю до виконання своїх приписів, ясно навіть усвідомлюваних, про те й казати нема чого. Це вона ще може якось зробити, якщо не зустрічається з якоюсь пристрастю і схильністю; але якщо є подібне зіткнення, голос її не чується, і силою його одна людина не може подолати себе. Тому часто людина грішить через безсилля совісті, багато чеснот знає тільки з слуху, багатьма з них тільки співрадіє, так само як і пороки інші не любить на словах і - до часу і випадку». «Саме законодавство, здається, справа й найлегша, відправляється совістю невірно. Розпорядження совісті зізнаються у вигляді вимог. Так як і інші потреби, природні або щеплені після, також виставляють свої вимоги; то не дивно, що людина при сум'ятті, що панує в ньому після падіння, не може іноді розібрати, чому слухатися. Так, щодо головного початку в моральній діяльності, або того, куди має бути спрямована вся увага і спрямовані всі помисли, совість здебільшого майже мовчить; тому людина повинна питати: що створивши, живіт вічний наслідую? і, коли до нього звертаються з подібним питанням, приходить в збентеження і змушений буває зізнаватись у невіданні, а якщо іноді і пропонує що у відповідь, то пропонує початки мінливі, складені мінливим розумом у змові зі схильностями, як у фарисеїв, саддукеїв, стоїків та ін. Але коли невідомий головний початок, то потім не тільки втрачається нитка взаємопідпорядкування і співвідношення приватних законів, і одні височіють перед іншими без розумних підстав, за випадковими обставинами, а й багато чого входить до закону, що не повинно бути законом. Так, наприклад, інший найвище ставить цивільну службу, інший – богослужіння, той кабінетні заняття вченого. Щодо окремих випадків, коли, тобто, совість зараз же має визначити, як кому вчинити у відомому випадку, - ще більше невизначеності, недалекоглядності і заплутаності. Тут, здебільшого, вона або надає людину самому собі, чому вона нерідко залишає поза увагою добре; а робить погане що за одним незнанням зла; або коливається між так і ні, постачає людину в нерішучому впевненні, чи добре те, що вона робить; або називає гірке солодким, а солодке гірким, і це навіть у законодавців, які займалися тим, людей досвідчених у житті. Взагалі, совість залишає людину діяти навмання, за потягом обставин, без внутрішнього запевнення та схвалення. З усього видно, що цей, законодавець відсторонений від своєї посади, позбавлений панування і настільки ослаб, що не вступає у свої права; навпаки, чинною є інша сила – за совість». «Ще більшого пошкодження та спотворення піддається законодавча совість, якщо зустрічається з егоїзмом і йому підкоряється. Тут спочатку її закони перетлумачуються, потім перекручуються і, нарешті, замінюються зовсім іншими, самовільними і навіть неприємними законам істинним. Ми охоче віримо в те, що любимо, і дуже бажаємо, щоб істина була на боці коханого. Тому, якщо станеться почути голос совісті із заповіддю, неприємною для нашої схильності, то він має для нас менше переконання, ніж вимога серця. У подібних обставинах негайно народжується подив щодо істинного сенсу заповіді; ми запитуємо із сумнівом: чи так це має розуміти? чи така вимога закону? чи до всіх воно йде? Чи йде до мене та моєї ситуації? При цьому роздуми справи здебільшого усуваються, залишаються до іншого часу під сумнівом; але незабаром потім видаються думки для серця, закон перетлумачується, і ми віддаляємо себе від виконання його під різними приводами. Так, під приводом збереження здоров'я, віддаляються від посту та помірності, а під приводом підтримки добробуту сімейного та потреб, відмовляються від благотворення; у вигляді праведної відплати беруть зростання; відстоюючи честь, виходять на дуель, та ін. Все це, втім, згубно в половину, якщо заходить недалеко, стосується окремих випадків і при тому в однієї особи; Проте довгострокова діяльність у одному роді, з перетлумаченням сенсу закону, доводить до того, що він дуже спотворюється й у совісті, але в місце його ставиться мінливе правило. Тому вважають скупість ощадливістю, марнотратство – щедрістю, гнів почуттям благородного обурення, потурання – поблажливістю, жорстокість – ревнощами по правді, лестощі – гнучкістю характеру, хитрість – розсудливістю, гордість – почуттям гідності. При цьому комусь звертатися в такому колі, де згадані думки прийняті, і містяться, як правила, що визначають зовнішню поведінку людини, у всіх її положеннях, – що дивного, якщо вона ці правила прийме за рішуче законодавство совісті, і задоволення їм стане вважати і насамперед не починати, як не чинити, як не, як чеснотою, мовою тільки, а й почуттям совісті». «Совість, як свідок і суддя, усвідомлює, як обійшлася людина з запропонованим нею законом, і, підводячи під неї вчинок з усіма обставинами, і внутрішніми та зовнішніми, визначає, чи має рацію людина чи винна. Суд суду совісного, як кажуть, непідкуплений. Це буває так, тільки не завжди. Можна очікувати невірності в суді сумлінному у всіх випадках, де неправильне законодавство совісті, бо тоді немає початку для суду. Понад те, для вірності суду треба помітити вчинок у всіх частинах, особливо внутрішні при ньому колишні прихильності; у людини ж грішника, при постійному розкраданні розуму, багато що може бути звільнено з уваги. Тому в нього совісті нема до чого додавати суду. Нарешті, не остання справа при цьому - ревнощі до правоти, щоб неослабно переслідувати все злочинне, бо без цього багато і з поміченого може бути пропущено повз вуха; це та ще підстава невірності суду совісті у грішника, бо він і грішник тому, що не має ревнощів до правди. З цього випливає, що совісті слід було б діяти так: ревнуючи про правду, старанно стежити за справами людини, і дещо виявиться несправність, часом зраджувати її суду і судити не лицеміря. Але таких дій немає у совісті у людини-грішника. Як же можна очікувати вірного суду від такої совісті! «Вже з того видно його ненадійність, що по ньому кожна людина сама собі видається кращою, ніж якою є насправді. Виключаючи рішучі випадки і важливі гріхи, кожен готовий говорити: що ж таке я зробив? Тому богобоязливі судді про себе і кажуть собі: від таємних моїх очисти мене. Совість у занепалому стані – розбите дзеркало. Як розбите дзеркало, вона тепер не так уявляє справи наші і нас, як би слід». «Така совість, як свідок і суддя, якщо до неї не домішається пристрасть; у цьому випадку ваги її ще більше схиляються на неправий бік, і суд спотворюється. Коли совість сама собою судить про окремі випадки, то тут суд її ще буває часом не невірний; але якщо слід судити свої пристрасні справи, суд совісті завжди кривий. Такий суд у честолюбця за честолюбство, у скупця за скупість та ін., тоді як в інших справах та ж совість буває недремною. Чималою ознакою спотворення совісті є ухилення суду від себе на інших. Совість нам дана за тим, щоб судити нас самих; якщо вона судить інших, треба сказати, що вона не свою справу почала робити. На це осуд інших можна тепер дивитися, як на вказівку того, яким би має бути суд наш над нами самими, і як на викриття постійної невірності цього останнього. Так у засудженні інших суд зазвичай буває швидкий, миттєвий, тоді як з себе він повільний, відстрочується, отже – навпаки; суд про інших буває невблаганно суворий, тоді як суд себе завжди прикривається поблажливістю, отже – навпаки. Закінчується ж цей суд завжди майже: ні, як інші люди... Як суворо купець судить про справи правознавця, світський – про духовні, та ін. Тоді як на інших безперервно йде з серця осуд, ми любимо себе покривати виправданням. Самовиправдання – загальний майже злочин. Виставляють то слабкість, то незнання, то обставини, спокуси, приклади. Якщо, нарешті, це не вдасться, наполегливо стоїмо за себе. Наполеглива несвідомість – плід великого ушкодження совісті та разом сильного егоїзму. Людина всередині говорить наперекір собі: не винна, – порожня, – нічого! і при цьому різні використовуються виверти, переважно щодо судимого вчинку, напружуючись підвести його під випадки, в яких подібні вчинки бувають пробачливими». «Совість, як хабарознавець. Як скоро виголошено суд і людина усвідомила у собі: винен, – починається скорбота, туга, досада на себе, докори, муки чи муки совісті. Такі почуття і суть відплата за гріхи від совісті, як навпроти втішні почуття совістого виправдання є відплата за правду. Що це є і як буває сильно, показують ті переслідування, яким зазнають великі злочинці від совісті, коли вона і всередині мук, і зовні привидами лякає їх і наяву, і уві сні. Але й знову, скільки несправедливості в неї і з цього боку! підстава їм одна – у невірності перших двох дій, законодавства та суду, бо невинного за що мучити? інше – у стані серця: серце ожелесте байдуже, як його не вини. Від цього свідомість своєї винності здебільшого залишається в думці, не турбуючи серця, і людина часто каже: винна, та що ж таке? - І залишається холодним глядачем своїх гріхів, нерідко чималих. Велике значення мають при цьому обставини часу і місця. Так, нещодавній злочин турбує ще досить сильно, а далеко від нього ми покійні. Нерідко нападає на совість страшність (скрупульозність), за якою, вважаючи всяку майже справу гріхом, вона за все турбує і їсть людину. Стан того, хто піддається такому суду, болісно і тому є стан болісний, неприродний». «Але все це відбувається само собою, без нашої зловмисної участі. Де ж приходить умисел, там ми або спотворюємо сумлінну відплату, або змушуємо її мовчати. Це робиться різними способами приспання совісті. Приспання це приходить і само собою від почастішання гріхопадінь, бо відомо, що друге падіння менше мучить, третє ще менше, і так все менше і менше, а нарешті, совість зовсім німіє: роби, що хочеш. З побоювання, щоб приспане сумління якось знову не прокинулося, вдаються до різних хитрощів. Такі: обрання собі поблажливого духовника, брехлива сповідь, хибне заспокоєння себе дозволом, обмеження подальшого виправлення однією зовнішністю, або одними зовнішніми справами благочестя, і надмірна надія на милосердя Господнє; або, ще гірше, - переконання себе, що мука совісті є забобонні страхи, що з недосвідченого дитинства перейшли; навмисне віддалення себе від осіб та місць, навіть від предметів роздумів, які можуть розтривожити совість; навмисне розвага або передання себе суєтним, дурним, сильним враженням і, нарешті, край всього - хвастощі своїми гріхами. Такими способами мало-помалу встигаємо зовсім заглушити совість, і вона мовчить до часу». «Отже, совість у гріховному стані, згідно із законодавством, судом і відплатою, то сама собою невірна, то навмисно спотворюється заради пристрастей. Від цього одні вільно віддаються всьому розливу пристрастей і гріховного життя, бо коли совість улагоджена з пристрастями, хто зрозуміє? Інші живуть у холодній безтурботності, ні погано, ні добро. У тих та інших, очевидно, діяльність перекручена, і вона буде такою до пробудження совісті. Мірою розбещення визначається, що буває при цьому з людиною, бо інші, хоча після сильного і тяжкого перелому, повертаються до справжнього життя; інші, навпаки, з пробудженням совісті впадають у відчай і допивають гірку чашу беззаконь, щоб потім випивати до дна і чашу гніву Божого». «Так вона робиться справною у законодавстві. Свідомість законів Божественних і збуджує грішника від присипання, але воно згодом не скорочується, а підноситься. Цьому сприяє сама благодать, яка, як помазання вчить кожного, як має чинити (1Ів. 2:27), і керує його на всіх шляхах життя, таємно і явно. Цьому сприяє спрага слова Божого, від якого грішник, що звернувся, не відстає, а шукає чи чути чи читати його, впиває його, харчується ним і все черпане з нього перетворює в глибині серця на правила і початки і тим висвітлює своє сумління. Цьому сприяє саме життя. Відчуваючи себе певним на ходіння у волі Божій, він ретельно досліджує волю Божу для себе і в усіх випадках, що до нього стосуються, і завжди у відношенні до гріха говорить собі: як вчиню дієслово зле і згрішу перед Богом, - а до добра: готове серце моє, готове! Таким чином навикає він життя законного у своєму колі і не має вже потреби справлятися з книгою законів, але знає їх прямо, подібно до досвідченого правознавця. Що ж до нападів з боку розпусної волі, то, хоч вони й відчуваються, але голос їх пригнічується в той же час; навіть хоча б він і ще чути був, діяльність законна наперекір їм не залишається, бо визначено ходити з волі Божої без жалю, з усякими пожертвами, серед усяких озлоблень і внутрішніх та зовнішніх». «Є вона справною в судочинстві. Пильне і тверезне око, заставлене він, помічає всі відтінки справ внутрішніх і зовнішніх. Коли в той же час з іншого боку стоїть чисте дзеркало совісті, що перешкоджає відбиватися в цьому дзеркалі справі в його істинному вигляді, і тому суду совісті бути істинним? Судження є додатком загального початку до окремого випадку. Якщо те й інше є, воно не може не відбутися і, якщо те й інше вірне, то й судження не може бути не вірним. До досконалості цієї дії совісті далі сприяє те, що вважається найбільшим гріхом, – засудити іншого, і, коли це станеться ненароком, очищається сильним каяттям. Але коли суд весь звернений він, то тут він відбувається без приховування, без хибного поблажливості, з усією подробицею і повнотою, торкаючись не справ тільки слів, а й намірів і думок. На застереження ж від похибок у цій справі обирається сторонній суддя (духовник або досвідчений старець, якому відкривають усі), який і вирішує справу і яке рішення приймається як рішення Боже. Тут не зустрінеться грубого самовиправдання та несвідомості, бо життя майже все проводиться у самозасудженні та почуттях покаяння; справи свої не вважаються досконалими та закінченими і своє обличчя – гідним милостей. Які плідні такі розташування! Вони спочатку приводять світ у душу, не обурений ніякими зовнішніми неприємностями, бо винний почувається гідним будь-яких страт; потім і чистоту в життя, бо чим більше засуджується справ чи сторін у справах, тим вони повинні ставати досконалішими, якщо такий перегляд відбувається з метою досягати досконалості». «Справна вона і у відплаті. Скам'яне нечуття прогнане, коли Божа благодать розваряла всю істоту людини; є і постійна молитва про звільнення від нього наостанок. Тому, як у барометрі легке коливання в атмосфері відбивається негайно, так і в тому, що звернулося або жало звинувачення совісного - відразу залишає рану болючого розгрому, або ялин виправдання намощує душу помазанням світу і виконує втішним пахощами радості. При цьому слід зазначити, що і страждання совісті зовсім інший мають тут відтінок, ніж який вони мають у ненаверненого. Вони втішно-зворушені, не запекли, не відривають, не спалюють. Можливо, це тому, що за зверненням, при ревнощі до Богоугодження, трапляються лише деякі, ненавмисні, ненавмисні гріхи. Щоправда, не залишаються поза увагою і минулі справи і, коли потрібно, відтворюються діяльно, роз'яснюються з усіма обставинами, з усіма наслідками, і віддаються внутрішньому суду, як настав час смерті, суду Божого і остаточного вироку, і таким чином серце омивається сльозами все вчинене всупереч; але знову і це не придушує їхнього духу безнадійністю. Буває в краху дух від звірення минулого з майбутнім, але воно завжди закінчується втішним заспокоєнням у Богові: грішник, але Твоє створіння, до Тебе звертаюся, буди воля Твоя! – І в цьому горінні сумлінному позбавляють себе вогню майбутнього. Світ совісті у святих не виключав такого краху духу, а навпаки, багато хто весь час проводив у сльозах, інші були сухі від того, як казали вони, що пам'ятали безперестанку вогонь геєнський, який обпалював їх безупинно (Макарій Вел.). Такий стан совісті з одного боку приносив їм тверезість, освіжаючу і підбадьорливу, з іншого, стосовно Бога і всього характеру їхнього життя, наповнював їх солодким світом, невимовною відрадою, всеосяжним Богоблаженством. Світ Божий, що перевершує всякий розум, осяяв їх (Флп. 4:7). У цьому стані вони отримували непереборну наснагу на богоугодні справи. Апостол Павло найдорожче шанував свідчення своєї совісті і заради нього йшов на всі скорботи. Те саме відчували й інші (Іов. 27:6). Це – втішна манна, зміцнювальна їжа небесна, що приносить ангели з неба. Це і є радість про Духа Святого, або сила, за якою можна, слідуючи апостолу, невпинно радіти». «Плоди такого стану совісті суть: перш за все - відвагу перед Богом, за яким незворушно і безперечно звертаються до Бога, як безневинні діти до батька: потім - жива, сильна і швидка діяльність, бо чисте совість приваблює силу Божественну, яка, переповнюючи собою всю душу, повідомляємо їй перешкодами, в чому, власне, і полягає свобода духу, властива людині; нарешті і воля зливається з совістю і припиняється всяке всередині повстання: людина входить у той стан, коли йому закон не лежить, тому що він сам весь сповнюється законом »97. Філософський світогляд святителя, як основа його вчення Наведені погляди Преосв. Феофана на устрій людської природи перебувають у тісному внутрішньому зв'язку і визначаються загальним морально-філософським світоглядом його, тому для можливо повного з'ясування і обгрунтування перших необхідно вказати друге. Свої погляди на світ і людину святитель висловив у листі до одного вченого природознавця-хіміка, який шукав істинного, християнського життя. Зміст листа є рідкісний у духовній літературі досвід примирення висновків світської науки з початками християнського богослов'я у вченні про природу та походження найважливіших явищ її. Воно, між іншим, безсумнівно свідчить і про те, яку величезну і багатосторонню ерудицію мав покійний владика. Поряд з обширними відомостями про богословські істини йому були доступні глибокі та ґрунтовні знання в галузі природознавства та філософського пояснення його. Істотний зміст листа виявляється у таких положеннях. Основу світу становлять атоми. Самі собою вони мертві й отримують життя лише від властивих їм деяких нематеріальних сил. Останні мають різні ступені життєдіяльності відповідно до трьох головних царств природи. Нижчі сили властиві неживої, так званої, неорганічної природи, і виробляють такі явища, як хімічна сполука, кристалізація та ін. Наступний щабель складають сили, що діють у рослинному царстві. Зрештою, вищі виявляються у тваринному світі. Місток стихій і сил природи є Душа світу, створена Богом ще до творіння всієї справжньої множини і різноманітності предметів і явищ. Це був саме той хаос, про який йдеться на першій сторінці Біблії. Цілі царства та окремі предмети видимої природи поступово виділялися із Душі світу протягом шести днів за творчим дієсловом Божим. Вінець творіння – людина одні сторони своєї істоти отримала від Душі світу, наприклад, тіло і душу, а інші, саме вищі здібності духу безпосередньо від Бога, Який Сам вдихнув у нього Своє дихання. Так було на початку. Так і тепер. Тіло і душу дитина отримує від батьків, а дух вдихається в нього Богом, що скрізь є. Своїми нижчими душевно-чуттєвими здібностями і силами людина живе і діє в межах і за законами природи, а дух значно піднімає його над природою і переносить в інший, вищий, зовсім відчужений від неї світ. Правда, при справжньому моральному ушкодженні людини останнє явище не завжди помітно і ясно спостерігається, але початкове його призначення та стан було саме таким. «Про світ я так гадаю. Основа світу речовинного – атоми. Але атоми в повному обсязі однакові, – вони ні руху, ні з'єднання взаємного мати що неспроможні. Усі виробляють чинні в них сили. Які це сили? Я допускаю лествицю нематеріальних сил душевної якості. Взаємне тяжіння, хімічна спорідненість, кристалізація, рослини, тварини – виробляються відповідними нематеріальними силами, які йдуть, піднімаючись поступово. Субстрат усіх сил – Душа світу. Бог, створивши цю Душу нематеріальну, вклав у неї ідеї всіх створінь, і вона інстинктивно, як то кажуть, виготовляє їх, за помахом і збудженням Божим». «Душа створена разом із словом: нехай буде світло! Світло це - ефір, є оболонка Душі. Словами: нехай буде – діялося щось нове... На другий день – твердь. Коли Бог говорив: нехай зведе земля…, то йому слухала Душа миру і виконувала наказане. Вона виділяла з себе різного роду рослинні душі, які й дали різнорідні рослини і потім стали відтворювати їх за своїм родом. Те саме, за словом Божим: нехай земля виведе душу живу всяку, Душа виділила душі тварин, які і зробили різні роди тварин. Коли треба було створити людину, то не землі дається наказ: нехай зведе, а в таємниці Пресвятої Трійці вимовляється: «Створимо». Коли Бог творив людину, то утворив насамперед тіло з пальці. Це тіло, що було? Воно було живе тіло, була тварина образ людини, з душею тварини. Потім Бог вдунув у нього дух Свій, і з тварини стала людина ангел в образі людини. Як тоді було, так і тепер трапляються люди. Душі відбиваються від батьків, або покладаються шляхом природного народження, а дух вдихається Богом, який скрізь є. Цей дух, з'єднуючись з душею тварини, підняв її над душею тварин на цілу стадію, і бачимо в людині, що до певної міри у нього все йде, як у тварин... до тямущості, а далі починається ряд сил, хоч душевної властивості, але вище душі... розум, воля, смак. Ще далі: страх Божий, совість, невдоволення твореним, прагнення до Бога. Це дуже відчужені від душі прояви духовні. Можна ще, між душею і духом, помістити душевно-духовність: розум, що ідеальний, перебудовує все заново воля і творчість (у мистецтвах). Це геніальність, з умовою, практичної та художньої сторони. Дух у душі, або душа у дусі. Це природні прояви. Вони дуже не в реальному вигляді є на досвіді, через розлад сил у падінні. Благодатні дії виявляють дух і духовність у їхньому справі». «Душі нижчі духа і людини поринають у Душу світу. А душа людини не може туди поринути, але духом захоплюється горе – це по смерті. Так ось де вашої хімії є джерело. У якійсь хімічній душі. У цій Душі є інстинктивно чутний образ того, що треба зробити зі стихій. Вона їх забирає та будує своє. У світі чи його складі треба розрізняти, крім стихій, ще систему сил, розташованих сходами – від нижчих до вищих. Найнижча сила є та, яка діє в мертвій природі, і якій вищі вироби є явищем хімічних поєднань і кристалізації – (наприклад, сніжинки – розлучення на вікнах взимку та ін.). Вище за цю стоїть сила рослинності, яка у своїй владі тримає і кристалізуючу силу, і силу хімічних поєднань. Вище рослинної сили стоїть - тварина, яка у своїй владі тримає і рослинну силу, і кристалізуючу силу хімічних поєднань. – Вище тваринно-душевної сили – сили людського єства, яке містить усі сили, що нижчі його у своїй владі, і ними діє. Або так: душа тварин, вміючи діяти як тварина, вміє і те виробляти, що властиво душі рослинної та хімічної. Так само рослинна душа, вміючи робити своє, вміє робити і хімічне. – Тут єдність природи. Пам'ятається мені, що у Шуберта – історія душі – докладно розкриваються ці положення. З цим зручно мириться і падіння, і викуплення». «Правду ви кажете, що ми про матеріальний світ менш знаємо, ніж про духовний. І не дає Бог і не дасть, бо це не потрібне для нас. Ми завжди залишимося щодо цього на поверхні... Володіння стихіями та силами, що діють на землі, розширюватиметься; але це не знання, а лише вміння користуватися тим, що відкривається само собою. Суть справи назавжди прихована нам» 98 . Такими є психологічні основи християнського життя. Вчення про цей предмет дає можливість Преосв. Феофану утвердити і розвинути основну думку всього свого вчення про те, що справжнє ненормальна життя пошкодженого гріхом людства є ніщо інше, як велику арену боротьби між ідеальними прагненнями духу і нижчими потребами душі і тіла. Результатом цієї боротьби визначається цінність особистості та діяльності кожної людини. За ступенями своєї моральної досконалості люди тільки й різняться між собою силою розвитку та мірою життєдіяльності у них духовних засад. Ця думка незмінно проходить, об'єднуючи та узагальнюючи всі численні повчальні праці Преосвященного Феофана. Він неодноразово повторює, розвиває і доводить її як у загальних основних положеннях, так і в багатьох деталях і подробицях. Зрештою, він вважає за необхідне встановити та перевірити її історично. Історичні дослідження, до речі, дають письменникові необхідний матеріал і підставу для того, щоб вказати й уточнити ті шляхи й засоби, керуючись якими, можна було б відновити нормальний лад нашого духовного життя, порушений гріхопадінням. "Бог створив людину для блаженства і саме в Ньому, через живе спілкування з Ним. Для цього Він вдихнув в її обличчя подих Свого життя, який є дух... Людині дається свідомість і свобода в дусі, але не для того, щоб вона стала зарозумілою і свавільною, а для того, щоб, усвідомлюючи, що вона все має від Бога і щоб жити в Бозі, вільно і свідомо спрямовувала все до цієї єдиної мети. Коли вона є таким чином він перебуває в Богові, і Бог, який живе в людині, дає її духу владу над душею і тілом, а далі над усім, що є поза нею, і Бог підтвердив це своїм Божественним словом, щоб Йому одному служили. Щоб вони не заплуталися в міркуваннях, як усе це виконувати, Він дав їм невелику заповідь – не їсти плодів від одного дерева, названого Ним древом пізнання добра і зла. Так і почали жити наші прабатьки і насолоджувалися в раю. Позаздрив їм занепалий дух по гордості і збив їх зі шляху, навстивши їх переступити дану їм невелику заповідь тим, що звабливо уявив, ніби з куштуванням від забороненого плоду вони смакують такого блага, якого без того й уявити не можуть, стануть як боги. Вони повірили і – скуштували. Справа смакування, можливо, і не велика, але погано, що повірили, не знаючи кому. Можливо, і це не так було б важливо, якби не ті страшно злочинні думки та почуття до Бога, які, як отрута, влив у них злий дух. Він наговорив їм, що Бог заборонив їм їсти від дерева для того, щоб і вони не стали богами. Цьому повірили. Але повіривши так, вони не могли не прийняти хульних про Бога помислів, ніби Він заздрить їм і неприязно до них ставиться, а прийнявши такі помисли, не могли обминути і деяких недобрих до Нього почуттів і свавільних рішень: так ми самі візьмемо те, до чого Ти не хочеш допустити нас. Ми самі себе влаштуємо всупереч Йому. Ось ці думки і почуття були страшно злочинні! Вони й означають явний відступ від Бога і вороже повстання проти Нього. У них усередині те саме сталося, що приписується злому духу: вище хмару поставлю мій престол і буду подібний до Вишнього, – і це не як летюча думка, а як вороже рішення». «Так свідомість зазналася і свобода свавольничала, прийнявши він влаштування своєї долі. Відпадання від Бога сталося повним з огидою якимось і ворожим повстанням проти Нього. За це і Бог відступив від таких злочинців, і живий союз перерваний. Бог скрізь є і все містить, але всередину вільних тварей входить, коли вони Йому себе зраджують. Коли ж у собі самих полягають, тоді Він не порушує їх самовладдя, але зберігаючи їх і утримуючи, всередину не входить. Так і прабатьки наші залишені самі. Якби покаялися скоріше, то, може, Бог повернувся до них, але вони наполягали і – при явних викриттях ні Адам, ні Єва не зізналися, що винні. Наслідував суд і покарання вигнанням з раю. Тут схаменулися, але вже було пізно. Треба було нести покарання, а за ними і всьому роду нашому». «Дух був владний над душею і тілом, тому що перебував у живому спілкуванні з Богом і від Нього отримував Божу силу. Коли припинилося живе спілкування з Богом, то припинився приплив і божеської сили. Дух, залишений собі, не міг уже бути володарем душі і тіла, але був захоплений і сам заволодів ними. Над людиною взяв гору душевність, а через душевність - тілесність, і став він душевний і плотяний. Дух хоч одразу, але без влади. Він заявляє своє існування то страхом Божим, то тривогами совісті, то невдоволенням нічим створеним, але його пред'явлень не беруть до уваги, а приймають тільки до відома, всю турботу звертаючи на влаштування свого побуту тутешнього, до чого і призначена душа, - і побуту, більш речового, тому що тутешня потрібніше». «Коли відбулося таке збочення порядку у співвідношеннях частин нашого єства, людина не могла вже бачити речі в справжньому вигляді, не могла тримати в належному порядку свої потреби, бажання і почуття. Вони збентежилися, і безладдя стала характеристичною їхньою рисою. Але цей недобрий, звичайно, стан був би ще непоганий, якби не пристрасті, а то пристрасті перевершили і тиранять людину. Дивіться, як розгніваного б'є гнів, як лихоманка? Як заздрісного виточила заздрість, що посинів, бідний? Як засмученого висушила скорбота, що він – кістки та шкіра. – Такі й усі пристрасті. Увійшли вони разом із самістю. Як тільки вимовилося всередині праотця: так - Я сам ... так само впровадилася в нього - ця отрута і це насіння сатанинське. З неї потім розвинулося все безліч пристрастей. Розплодившись усередині, вони ще більше обурюють і без них збентежений там стан». «Так ось у чому хвороба. Дух зазнав і засвоїв. За це: втратив владу і підпав під володарювання душі і тіла та всього зовнішнього. Звідси сум'яття душевно-тілесних потреб і бажань, і особливо їхня безмірність. Цю безмірність повідомляє їм від себе дух, ними поневолений. Самі собою ці потреби мірні і бурхливі. Те, що вони міри не мають і вирують, це від того, що дух вирує в них; бо в нього за природою енергія безмежна. Звідси ненажерливість, пияцтво, накопичення грошей... і багато іншого, чому заходи не думає давати людина». «Отже що треба у тому, щоб у нас поставити у колишній – початковий чин»? «Як ми скотилися під гору, назад тому треба й сходити знову на гору. Як зайшла хвороба, протилежно до того діючи, можна вигнати її. Відпали від Бога, треба з'єднатися з Ним. Відпали, сумніваючись у слові Бога, треба відновити повну віру цьому слову. Втративши віру Богові і в Бога, ми прийняли згубне рішення: так я сам, – треба знищити це – я сам. Коли утворилося це згубне - я сам, дух наш втратив властиву йому силу панувати над душею і тілом, і навпаки сам підпав під ярмо рабства їм; треба відновити цю владу духу. Коли влада духу припинилася, потреби душі і тіла розбрелися в різні боки і в наших бажаннях сталося сум'яття; треба всі ці потреби знову призвести до єдності і встановити у тому чині взаємопідпорядкування. Разом із згубним: – я сам, втіснилася в коло життя нашого зграя пристрастей, подібно до диких звірів, що терзають нас; треба вигнати ці пристрасті» 99 . Поняття про істинно-християнське життя Останніми словами яскраво накреслена коротка формою, але неосяжно велика за змістом програма життя і діяльності, морально-обов'язковою кожному за істинного християнина. Детальну вказівку та всебічне розкриття шляхів і засобів, що ведуть до виконання цієї програми, а разом і досягнення останньої мети християнського життя – з'єднання з Богом присвячено більшість повчальних праць Преосв. Феофан. З одним з таких методів, причому найважливішим і досконалим, ми вже детально познайомилися з твору «Шлях до спасіння». Сам автор відносить останній твір до аскетичних і він дійсно такий. Хоча зображений у книзі шлях моральної досконалості був життєво пройдений письменником її, але відразу не можна не бачити і того, що подібний подвиг далеко не всім під силу. Його можуть проходити з успіхом тільки досконалі, особливі Божі обранці, які перебувають під надзвичайним керівництвом рятуючої благодаті. Найкращим середовищем та найзручнішим засобом для здійснення морального християнського ідеалу святитель визнає шлях чернецтва. Але й перебування серед суспільства саме по собі не може бути суттєвою перешкодою для спасіння. Преосв. Феофан далеко не був сухим і холодним ригористом, який заперечував будь-яке мирське життя та його радості. Навпаки, визнаючи сімейство і громадянськість боговстановленими установами, він неодноразово і наполегливо свідчить, що серед звичайних умов людського гуртожитку можна вести богоугодне життя і неприємну думку слід вважати оманою. За вченням святителя, як ми вже бачили, відійти від світу не те що, щоб тікати від сімейства та суспільства, а залишити все, що небезпечно для нашої моральності – порочні звичаї, звички та вимоги. Свої думки та спостереження про можливість та засоби порятунку серед мирської обстановки Преосв. Феофан виклав у словах і бесідах, особливо під час єпископського служіння у Тамбові та Володимирі, а також у листах до осіб, які шукали його духовного керівництва. Тут доводилося застосовувати практично вироблені ним релігійно-моральні ідеали. Бажаючи дати керівні правила для своїх пасом щодо духовного життя, архіпастир іноді вів з ними цілу систематичну низку повчань про шлях до порятунку, а найчастіше стосувався цього предмета частинами, стосовно практичних потреб і випадків. Розглянувши зміст повчальних бесід, ми знаходимо, як було вже помічено, що в деяких із них проповідник встановлює поняття про істинне християнське життя, в інших вказує засоби та шляхи до нього, а в третіх, нарешті, докладно зобразив щаблі сходження цим шляхом. Святитель надавав важливого значення розкриттю поняття про істоту християнського життя, неодноразово ставив і докладно з'ясовував питання. За його вченням у це поняття незмінно входять три елементи – зовнішні добрі справи, внутрішні почуття та настрої, що служать основою справ, і, нарешті, посвята тих та інших Богу, як необхідна умова моральної цінності їх. Істинно-богоугодне життя, – каже святитель, – складається з наступних частин: «З добрих справ, мабуть для всіх тілом скоєних, свого часу і свого місця. Це ось що: хто просить милостині, подай йому. Причинив хто образу, вибач йому. Прийшов ворог, захлинай його. Сів за стіл, їж їжу за статутом і стримано. Настав час молитви, молись благоговійно і як велено... Ідеш на посаду, працюй старанно, і так далі, і далі. Кожна хвилина і всяке місце мають свої добрі справи, які неодмінно повинен виконувати кожен, хто вступає до них. У цьому відношенні все життя людини має бути безперервним ланцюгом добрих справ, з тієї хвилини, як він приходить до тями в цьому світі, і до того, як вийде з нього... Як ті, котрі вишивають картини бісером, ряд за рядом прикріплюють бісеринки до своїх місць і саме такі, а не інші бісеринки до того чи іншого місця, і тільки тоді, як дотримаються цього, не сплутають бісеринок і не допустять перерв і перепусток, картина отримує пристойний їй вигляд і своє ім'я; так і стосовно нас, тоді тільки й вважатиме Господь когось доброчесним, коли він усю картину життя свого розвиватиме так, що не пропустить жодного місця і жодного моменту часу без того, щоб не зробити обов'язкової для нього тоді справи». «Іншу частину становлять добрі почуття і прихильності, що ховаються під справами, які, очевидно, здійснюються. Це суть любов, мир, терпіння, лагідність, милосердя, помірність, смирення, благоговіння, відчуження від усього та інше, та інше. Добрі відносини, мабуть скоєні, щоб бути добрими істинно і служити до порятунку, повинні бути обов'язково виразом якогось із внутрішніх добрих почуттів; отже, якщо в основі їх немає доброго почуття, яким вони повинні бути надихаються, то вони непридатні і богопротивні. Так, наприклад, благоговійне до Бога звернення розуму та серця є добрим, богоугодним внутрішнім настроєм. Коли воно є на душі, то вимагає невідкладно і відповідних собі справ, які і бувають, саме: домашня молитва, довгі поклони, ходіння до храму Божого до служб, відвідування святих місць, вшанування ікон, запалення лампад та фіміаму та ін. Подібна сума видимих ​​справ є і для виразів кожного внутрішнього почуття; наприклад, для вираження милосердя є сім справ тілесного та сім справ душевного милосердя. Але завжди треба пам'ятати, що останні, тобто справи видимі, тоді тільки й мають ціну, коли вони служать виразом перших, тобто внутрішніх почуттів. Так, всі видимі справи благочестя: поклони, молитвослів'я, ходіння до храму, тощо, тоді тільки будуть істинно добрими справами, коли служать виразом внутрішнього благочестя, або благоговійного до Бога звернення нашого розуму і серця, а без цього останнього вони ніщо. Те саме має сказати і про всі справи милосердя, що вони тоді тільки й суть істинно-добрі, коли служать виразом щирої до всіх братньої любові на славу Божу, а не якимось пристосуванням до інших, бажанням висловитися або, як нині часто кажуть, бажанням виявити гуманність; це – язичництво у християнському одязі. Те саме треба сказати і про всі інші зовнішні справи, – що справжня ціна їх визначається внутрішнім розташуванням... Бо інакше можна, наприклад, тілом бути в храмі, а душею – в блудилищі, язиком поблажливо вибачати, а в серці засуджувати, становищем тіла показувати шанобливість, а всередині мати зневагу, очима не дивитися ніби на обличчя, а в душі розпалюватися пожадливістю, та інше, та інше. Зовні всі ці справи і хороші, але ціна їх перед Богом знищується почуттями, які живлять під час здійснення їх у душі». «Третину частину складає міцна, як смерть, ревнощі про славу Божу, натхненна полум'яною любов'ю до Бога і надихає всі добрі почуття серця і всі добрі справи видимі». «Коли в серці є добрі прихильності, можна б, здається, і заспокоюватися щодо своєї долі. Але ось що візьміть до уваги! Ми створені Богом, створені за образом і подобою Божою, створені для того, щоб славилося нами ім'я Боже у всесвіті, або для того, щоб усіх себе повністю присвятили ми Богу... А тим часом що може бути! Інший жалісливий і жалісливість своє виявляє справами, але й помисли не має про Бога, при всіх справах і почуттях жалісливих. Жорстокість такого не згадається перед Богом, бо воно не від Нього прийнято, як заповідь, і не Йому присвячено, як служіння та жертва. Інший лагідний і безгнівний і це розташування виявляє справами, не дозволяючи собі захоплюватися почуттями розбрату та помсти; але при цьому він дотримується якоїсь інстинктивної прихильності до поступливості, що утворюється свідомістю безсилля і боязкістю, а не заповіді Господа, Який каже: «Пробач! Мені помста - Я віддам!» Лагідність такого не має ціни перед Богом. Інший поміркований і вкрай поміркований: мало спить, майже не їсть і не п'є, рідко бачать його поза, він завжди вдома і за ділом – але не Богу присвячує він свої праці, а чи корисливості, чи порожній славі людській. Помірність і працьовитість такого не визнає Господь гідними нагороди. Так і в усьому іншому! Недостатньо мати добрі почуття і прихильності (які можуть бути і природні – природжені), треба ще, щоб вони очолені були одним корінним розташуванням – ревнощами про славу Божу, нею були пройняті та служили її виразом. Коли цього немає, чи ні належним чином і мірою, вся доброта наша ні в що звинувачується перед лицем Господа, Який скаже колись: відійдіть від Мене, не в'ем вас! Сподівання прагнути до неї. Готівковий зміст внутрішнього світу людини у його справжньому, пошкодженому стані Намалювавши ідеал істинно-християнського життя, Преосв. Феофан усіма засобами мав у своєму розпорядженні і збуджував свою паству до досягнення його, щоб паства не залишилася холодним глядачем, але щоб кожен член її в міру і ступеня своїх сил прагнув духовної досконалості. Для цього проповідник обирає два шляхи - негативний через вказівку дійсних недоліків людини і невідповідності її життя моральному закону і позитивний - нагадуванням про деякі достоїнства і переваги, властиві кожному віруючому за його християнським званням. За глибоким переконанням святителя, більшість наших вад є гріхами нашої духовної нерозвиненості і незнання. Живемо погано тому, що ясно не усвідомлюємо розмірів пороку і всієї шкоди для нашої моральності, не бачимо в інших і самі ніколи не думали про кращі форми життя. Але якби людина з одного боку справді усвідомила себе і засвоїла християнський ідеал, перейнялася нею не тільки розумом, а й почуттями серця, а з іншого точно визначила рівень свого справжнього духовного стану і поставила перше дзеркалом для другого, то вона напевно не залишилася б байдужим глядачем картини. Він тоді зрозумів би досконалу незадовільність і повну невідповідність свого життя євангельському закону. Тоді він би безперечно відчув крайню потребу в новому, кращому порядку. Але при поданні своїх недоліків інший може дійти до крайності, може відчути своє повне безсилля при досягненні мети і впасти у відчай. Таку людину необхідно підбадьорити і підтримати, привівши до переконання, що разом з недоліками вона, як християнин, має деякі важливі переваги, наприклад, властиву їй з моменту духовного народження в таїнстві хрещення Божою благодаттю, яка за сприятливих умов може стати опорою її нового життя. Щоб по-справжньому гідно оцінити свій справжній моральний стан і разом відчути серйозну потребу в новому кращому житті, найнадійнішим засобом є шлях самопоглиблення – увійти всередину себе і докладно розглянути готівку свого духовного змісту. Усередині себе людина знайде безліч найрізноманітніших предметів і явищ, можна сказати, все окрім того, хто має бути єдиним на потребу, окрім думки про порятунок. Уважно спостерігачеві насамперед впадає у вічі повний хаос у ладі духовного світу, досконале розкрадання розуму і відсутність зосередження на чомусь певному. Далі, виділяється за своєю силою піклування і пристрасть людини до матеріальних інтересів, що пов'язують її ярмом життєвих турбот, як бранця; нарешті, у глибині всього лежить серце, повне однієї чи кількох пристрастей, що панують і дають тон і забарвлення кожної особи. Святитель наполегливо рекомендує цей шлях самопоглиблення, як найкращий засіб ознайомитися із самим собою, відчути свою моральну неспроможність та зажадати кращого життя. «Змежіть зовнішні почуття ваші, – зверніть око уваги всередину і дивіться, що там». «Вперше ви нічого там не побачите, не тому, щоб там не було нічого, але тому що там занадто багато всього, - і все збите і бродить у безладному сум'ятті. Ви відчуватимете те саме, що відчувають у густий туман. Як у цьому випадку туман, як стіною, загрожує від нас всі предмети і приховує їх у собі: так хто вперше звертається всередину себе, той бачить, що як похмурим покривом закрито все його внутрішнє. У цьому можна переконатися тепер». «Але не припиняйте праці самопоглиблення. Потерпіть трохи в цій праці, і ви скоро почнете розрізняти мало по малу те, що відбувається всередині вас, подібно до того, як той, хто увійшов зовні в слабо освітлену кімнату, постоявши трохи, починає один за одним розрізняти предмети, що знаходяться в ній ». «Погіршіть увагу і дивіться: ось предмет, який вас займав, відійшов, – його місце заступив інший; цей відразу заміщений третім; не встиг цей здатися, як його тіснить четвертий, гнаний, своєю чергою, п'ятим і т.д. Одна думка поспішно змінюється іншою, - і це так швидко, що завжди майже немає можливості усвідомити те, що пройшло через нашу голову. Ця рухливість помислів не залишає нас не тільки в проміжках занять, наприклад, при переходах з одного місця на інше, але й під час їх, хоч би як важливі вони були: – і під час молитви тут, у храмі чи вдома, – і під час читання і навіть роздуми поглибленого та ін. Зазвичай називають це думанням, у суті ж справи - це розкрадання розуму, або розсіяність і відсутність зосередженого уваги, стільки необхідного у справі управління самим собою. Ось це і поставте першою рисою нашої внутрішньої людини. Подібність йому - сум'яття сніжинок, що падають при вітрі, або товчення комах у повітрі влітку. Протилежний йому стан у святих є увага розуму, за яким ніщо самовільно не входить у голову, – і не виходить із неї, все підпорядковане свободі та свідомості, в якій зазвичай перебуває один Бог і обличчя Його споглядає». «Придивіться ще уважніше, і ви розрізніте в собі, - під цим сум'яттям помислів в умі, - у волі постійну турботу про влаштування свого побуту, яка невпинно точить душу, як черв'як, жене людину-трудівника від одного діла до іншого, прагнучи його все вперед, по невдоволенню нічим володіємо неминучих. З першого пробудження нашого від сну тримає в облозі душу турбота і не дає нам - ні посидіти на місці, ні поговорити з ким, як треба, ні навіть поїсти спокійно, поки не звалить стомлених у глибоку ніч на відпочинок, у свою чергу, обурений турботливими сновидіннями. Ця хвороба називається багатотурботністю, яка їсть душу, як жито залізо. Її і поставте другою рисою того, що бує всередину нас. Протилежна йому властивість святих є безжурність, яка не є безтурботністю, а смиренна праця, – правильна, – у переказі себе та своєї долі всепромисловому опіку Божому». Дивіться ще глибше, - і ви повинні побачити всередині бранця, пов'язаного по руках і ногах, проти волі привабливого туди й сюди, в самозавороженні, однак мріє про себе, що він насолоджується повною свободою. Узи цього бранця складають пристрасть до різних осіб і речей, що оточують його, від яких нам боляче відстати самим і болісно розлучитися, коли інші забирають їх у нас. Як на вудку риба, що попалася, плаває ще, але ніяк не далі, як дозволяє нитку, до якої прикріплена вудка; або як птах у клітці літає і ходить, але ніяк не далі за межі клітини: так пристрасть залишають ще душі свободу діяти, як хоче, поки вона не стосується предметів їх. Торкнися справа до цих предметів, душа ніяк не справиться з собою. І що більше пристрастей, то менше коло свободи. А буває і так, що інший зовсім пов'язаний, і не може зробити рух в один бік без того, щоб не заподіяти собі болю з іншого. Подібно до того, як той, хто йде десь у лісі і заплутався там і руками, і ногами, і сукнею в прилипливу траву, хоч би яким членом рушив, почувається пов'язаним: таким точнісінько почувається і упереджений до багатого тварного. Це поставте третьою рисою нашого внутрішнього стану – упередженість. Протилежна йому властивість святих є відчуженість від усього, свобода серця, внутрішня незалежність». «Розкрадання розуму, багатотурботність і упередженість – це ще не вся наша доля. Хоча вони якісні всередині, але все ще витають на поверхні серця. Глибоко пригляньмося до цього серця і прислухаємося до того, що там. Упрежу ваше міркування порівнянням. Мандрівник у горах, – бачить печеру, вхід до якої прикритий травою, що розрослася, – усередині морок. Приклавши вухо, він чує там шипіння змій, гарчання та скрегіт зубів диких звірів: це образ нашого серця. Чи траплялося вам колись спостерігати за рухами його? Спробуйте зробити це, хоча протягом невеликого часу, і ось дивіться, що ви можете там побачити. Здобули неприємність – розсердили; зустріли невдачу - засмутилися; ворог попався - зайнялися помстою; побачили рівного вам, що зайняв вище місце, - починаєте заздрити. Подумали про свої досконалості – захворіли на гордість і презирство. А тут людиноугоддя, марнославство, хіть, сластолюбство, лінощі, ненависть та інше. – одне за одним вражають серце. І це іноді протягом декількох хвилин. Все це виходить із серця і в серце повертається. Справедливо один з подвижників, уважних до себе, споглядав людське серце повним змій отруйних, які суть пристрасті. Коли спалахує якась пристрасть – це те саме, ніби змій виходив із серця і, звертаючись на нього, уражав його жалом своїм. І коли виникає змій – боляче, і коли жалить – боляче... Жахлива, харчується він кров'ю серця і тьмяніє; товстіша, стає отруйнішим і злішим, і ще більше тиранить серце, в якому живе. Так буває не з однією тільки пристрастю, але з усіма, а вони ніколи не живуть поодинці, а завжди все разом, одна одну затуляючи, але не винищуючи» 101 . Уважно спостерігаючи життя і рух пристрастей, ми, безсумнівно, зауважимо, що найсильніші і найзліші їх ті, які мають у своїй основі самолюбство і харчуються ним. Вони лежать у самій глибині серця і звідти владно визначають і спрямовують наше моральне життя, характеризують нашу особистість. Самолюбство, що укладає людське життя у вузьке коло переслідування одних особистих інтересів, слід вважати з християнської точки зору норовом більш за інших протиприродним, бо людина створена для служіння Богу і ближньому. У зовнішній нашій поведінці воно позначається і виявляється у трьох головних видах - самопіднесення, своєкорисливості та любові до насолод або чуттєвості. Самопіднесення – яскраве і більше помітне прояв самолюбства. Воно є приналежність різного віку і всіх моральних станів. Не тільки люди, які мають дійсні переваги, але й не мають їх при першій нагоді готові показати себе. Знав ворог людського роду цю загальну слабкість і без труднощів спокусив перших людей саме навіюванням спокусливої ​​думки, що будуть як бозі. Очевидно, немає нічого поганого в тому, що людина має слабкість помилуватися собою. Але це тільки мабуть, бо з піднесення виростає чимало інших вад, як від свого кореня. Той, хто звеличується, завжди свавільний, тому що робить і веде справи за одним своїм особистим, найчастіше випадковим і швидкоплинним розсудом, навіть іноді за примхою, а не за голосом розуму і совісті або за порадою інших людей, більш обізнаних і досвідчених. Він надмірно самовпевнений, бо успіху в здійсненому очікує тільки від себе та своїх особистих сил. Займаючи чільне становище у суспільстві, вимагає, щоб його воля беззаперечно виконувалася іншими, тому схильний до владолюбству. При невиконанні своїх бажань стає мстивий і ін. У своїй корисливості особливо виявляється істота самолюбства. Своєкорисливий винятково живе своїми особистими інтересами. Особиста користь, вигода – основна пружина та вища міра його діяльності. Де вони є, він на все готовий, не виключаючи найважчих праць та поневірянь. Коли вони відсутні, і він пальцем не рушить. Особливо не гарний і поганий цей порок, коли набуває вигляду скромності. Наша чуттєвість виявляється головним чином у служінні тілу. Чуттєвий тільки, і зайнятий своїми фізичними насолодами, в задоволенні їх тільки вважає і знаходить мету життя. Про духовні речі та питання йому ніколи і подумати, та вони й не цікавлять його. З чуттєвості, як насіння, виростає багато вад, що служать виявленням її і нерідко спотворюють здорову людську природу. Так потреба у харчуванні тягне чуттєву людину до об'їдання та пияцтва; різноманітність кольорів – до чепуруни; природна схильність до продовження роду – до хтивості та розпусти та ін. Така порочна людська природа, тим часом наша совість у більшості спокійна і навіть ми схильні думати, що в нас все йде нормально і немає нічого особливо поганого і поганого. У чому тут основна, корінна причина? З одного боку у нашій духовній нерозвиненості та невіданні, а з іншого – у безтурботності. Ясно не бачимо небезпеки для морального життя, а тому не відчуваємо тяжкості гріха. Постійна увага та внутрішній контроль над своїми душевними станами для нас зовсім незвичні. Подвиг чування над собою один із найважчих і неприємних. Ще гірші плоди приносить безтурботність. Від частих порушень морального закону і падінь ми поступово притуплюється гостре спочатку почуття відмінності добра і зла; нарешті, ми стаємо «ганебно» байдужі до того й іншого. «Насіння всього морального зла – самолюбство. Воно лежить на дні серця. Людина за призначенням повинна б забувати себе у своєму житті та діяльності, – повинна б жити тільки для Бога і людей. Освячуючи свою діяльність підношенням її, як жертви подяки, до Бога Спасителя, він повинен би всю її простягати на користь ближніх і на них же виливати все, що не отримав від Щедродавця – Бога. Одне тут не буває без іншого: не можна любити Бога, не люблячи ближніх, і не можна любити ближніх, не люблячи Бога, так само як люблячи Бога і ближніх, не можна не жертвувати собою слави Божої та благу ближніх. Але коли людина думкою, серцем і бажанням відвертається від Бога, а тому й від ближніх; то природно зупиняється одному собі, – себе поставляє осередком, якого направляє все, не шкодуючи ні Божественних статутів, ні блага ближніх». «Ось корінь гріха! Ось насіння всього морального зла! Глибоко криється воно у нутрощі серця. Але розростаючись і подаючись ближче до поверхні серця, це насіння виходить з нього вже в трьох видах, як би в трьох стовбурах, пройнятих його силою, сповнених його життям: у самовознесенні, своєкорисливості та любові до насолод. Перше змушує людину говорити у серці своєму: хто як я; друге: всім хочу заволодіти; третє: хочу жити на втіху». Хто як - я! - Яка душа не відчувала в собі такого руху? воно не підкоряється ніяким зовнішнім відносинам, і хоча б людина жила одна, в невідомості і віддаленні від усіх, вона завжди, і скрізь невільна від спокуси звеличення. загальна хвороба всіх і кожного. Думкою і серцем підносить себе над усіма, якщо робить що, робить не за голосом розуму і совісті, не за порадами мудрих і навіювання Божого слова, а з своїх міркувань, робить тому, що цього йому хочеться: він свавільний; – якщо виконує зроблене, – всього очікує від себе: він самовпевнений, самовпевнений; коли виконає, все відносить до себе, і тому буває зарозумілий, гордий, вибагливий, невдячний; - Поставляючи себе у відношенні до інших, хоче, щоб скрізь і в усьому виконувалася його воля, щоб все рухалося за його помахом: він владолюбний і схильний до насильства; поставляючи інших у відношення до себе, не може терпіти їхнього впливу, в якому б скромному вигляді воно не було: він зневажливий і непокірливий; зустрічаючи порушення своєї волі, виходить із себе; скривджений спалахує помстою; він прагне честі і слави, коли має сильний характер; лицемірний і пихатий, коли слабкий душею; зухвалий, норовливий, поспішаючи, схильний до пересудів, коли низький. Ось у яких видах є самопіднесення, ось скільки гріховних рухів позичені йому своїм походженням! – Навряд чи хтось може не викрити себе в тому чи іншому». Хочу, щоб все було моє, задумує своєкорисливий - і ось друга галузь корінного морального зла. Найпомітніше розкривається в ній дух самолюбства. Воно, як би саме особисто, діє тут: своєкорисливий не скаже слова, не зробить кроку і руху без того, щоб звідси не витекла для того, щоб звідси не витекла для нього. впорядковано, всьому дано такий хід, що і час і місце, і речі, і обличчя - все, до чого торкається його рука і думка, несе в його скарбницю схожу на себе данину. степенів гідності і честі, якщо це вигідно, візьме найважчу посаду, якщо вона прибутковіша за інших; Його власність дорожча йому самого себе, дорожча за людей і Божественних постанов. Душа його ніби поглинається речами і живе навіть не собою, а ними. Ось сила та область другої галузі злого насіння – самолюбства! І в кого немає якихось речей, з якими розлучитися так само боляче, як втратити саме серце, – розлучитися зі щастям»? "Хочу жити на своє задоволення, каже поневолений плоті, - і живе на своє задоволення. Душа забруднює в нього в тілі і почуттях. Про небо, про духовні потреби, про вимоги совісті і обов'язку, він не думає, не хоче і навіть не може мислити (Рим. 8:7). обходитися, говорити про них і розмірковувати. стискає свободу. Чи стане він насолоджуватися смаком, робиться солодколюбним; Перебуваючи в живому зв'язку з природою через тіло, душевно відданий тілу стількими каналами п'є з неї насолоди, скільки в тілі його відправлень і разом з насолодами він впиває в себе і докорінний дух природи - дух механічного, мимовільного дії. Тому, чим у кого більше насолод, тим тісніше коло його свободи, хто відданий усім насолодам, той, можна сказати, цілком пов'язаний путами плоті». «От як розростається в нас зло від малого, майже непомітного насіння. На дні серця, як ми помітили, лежить насіння зла - самолюбство; від нього йдуть повні його силою три галузі зла – три його видозміни; самопіднесення, своєкорисливість, чуттєвість, а ці три народжують вже безліч пристрастей і порочних схильностей; як у дереві головні стовбури пускають від себе безліч гілок і відростків, так утворюється в нас ціле дерево зла, яке, укорінившись у серці, розходиться потім по всій нашій суті, виходить зовні і покриває все, що оточує нас. Подібне дерево, можна сказати, є у кожного, чиє серце хоч скільки-небудь любить гріх, з тією лише різницею, що в одного повніше розкривається одна, а в іншого інша сторона його». «Що ж за причина, що ми здебільшого не помічаємо його в собі і нерідко тримаємо на думці та в слух, не соромлячись, кажемо: що ж таке я зробив? Чи чим я худий? Причина тому дуже природна, і вона є новим породженням гріха, що живе в нас. Не помічаємо, тому що не можемо. Цього не дозволяє нам гріх: він дуже хитрий і завбачливий. Чи не покривлене дерево зла, зображене нами, з першого разу могло б стати перед поглядом розуму і відштовхнути від себе кожного; тому він поспішає одягнути його листям, прикрити його неподобство, і прикриває так, що не тільки кореня та стовбурів, навіть гілок не може розрізнити душа, в якій росте це дерево. Цей покрив складається з незнання, непочуття та безтурботності. Не знаємо своєї небезпеки, тому й не відчуваємо її; не відчуваємо, тому і вдаємося до безтурботності. Таке серце людини гріха працюючого, хто б він не був. Протилежне цьому серце святих вільне від пристрастей, або прикрашається безпристрастю» 102 . Присутність та явлення благодаті Божої в його житті Преосв. Феофан збуджує людину до вступу на шлях доброчесного життя не тільки з негативного боку, як уже помічено вище, але і з позитивного – нагадуванням про деякі належні йому духовні дари. Християнин і в своєму справжньому, пошкодженому і гріховному стані не повинен впадати у відчай у спасінні, бо йому по суті християнського звання притаманні деякі духовні переваги, які за сприятливих умов можуть послужити основою і полегшити його моральне відродження. Насамперед такий дар він має у благодаті, яка живе в ньому з моменту духовного народження в таїнстві хрещення. Багато християн, занурених у гріховне життя, не помічають у собі цього дару, навіть дивуються, коли їм вказують на нього. Це найчастіше походить від того, що люди не мають ясного уявлення про дії та прояви благодаті Божої. Багато хто під останнім розуміє якісь особливі, мало не чудесні знамення. Тим часом виявленням благодаті є все більш менш посилені і підвищені наші морально-релігійні настрої. Так, коли людина у своєму розумі особливо яскраво представить якийсь теоретичний догмат християнства – Промисл Божий, викуплення та ін., глибоко порине в роздуми і перейметься їм до забуття всього навколишнього; коли в почуттях серця настільки сильно надрукується якась практична істина, наприклад, думка про майбутнє потойбічне життя, що віруючий ніби насправді переживає явище її – зазнає мук совісті, блаженство праведників; коли, нарешті, іншому доводиться пережити особливо захоплений духовно-моральний настрій, причому людина, відмовившись від навколишньої дійсності, ясно відчуває свою повну внутрішню незадоволеність і невдоволення ладом життя, що встановився; коли йому видаються вкрай дріб'язковими і суєтними всі звичайні життєві інтереси і він вважає себе здатним і готовим на подвиги чесноти – любові, самовідданого служіння ближньому – все це безперечні виявлення благодаті Божої. Немає такої людини, яка б не переживала подібних станів і, отже, кожен відчував дію благодаті. Вся різниця між людьми в цьому відношенні полягає тільки в тому, як часто зустрічаються подібні явища в їхньому житті. В одного вони виявляються в окремих, виняткових випадках, в іншого бувають частіше, а є й такі, у кого вони висловлюють постійні моральні настрої. Итак драгоценный дар св. благодаті безсумнівно властивий кожному віруючому, хоча за справжньому порядку здебільшого перебуває у прихованому стані. За кращих моральних умовах він може яскраво виявитися і стати джерелом і опорою нового духовного життя. «З подивом інший запитає: ось і я християнин, і я віруючий, – невже і в мені є благодать св. Духа?! Так і є. І нехай ніхто не відкидає благодаті Божої. Ми дивуємось: невже є в нас благодать? А Апостол дивується нашому про це незнання. – Або не знаєте, – каже, – бо храм Божий є і Дух Божий живе у вас. Благодать Св. Духа безперечно виливається на нас у св. таїнствах і перебуває в нас з того часу, як хрещуємося і помазуємося світом; але являє себе по-різному, судячи з різного відношення нашого до цієї благодаті. В інших перебуває вона таємною, неявною; в інших виявляє себе у властивих їй діях на нас, але виявляє не безперервно, а з перервами; інших, нарешті, осяяє цілком і невідступно виявляє дію свою, – і їм та інших помітно». «Хто прийняв обряди, у тому є вже благодать, хоча вона не виявляє ще своєї присутності крізь дії людські. Так насіння, кинуте в землю, але ще не прозябле і не проросло з землі, хоч є, але його не видно. В іншому місці є жила чистої та лікувальної води, але прихована під землею. Люди ходять тим місцем і нерідко п'ють погану воду, а чиста вода тут же є, та прихована. На іншому полі лежить під землею якийсь скарб; господар працює, обробляє землю і іноді мало видобуває працями... а скарб тут же, та не видно. – Так само і в нашому серці буває прихована благодать, як скарб, як джерело, як насіння; але вона в інших не видно, не виявляє плодів, не виточує води, не збагачує. Вона є, але не виявляє своїх дій. У притчі Спасителя, який здобув один талант і сховав його в землю, мав талант, але ні сам не користувався ним, ні інший не бачив його. Так і тут. Хрещений і миропомазаний вже отримав благодать відродження та дар св. Духа й має його, але, звернувши свої турботи на інші предмети, він може закопати цей скарб у землі серця свого так, що ні йому, ні іншим воно не видно. Він може нудитись жагою духовною або пити гнилу воду земних втіх; а джерело благодаті, що може вгамувати його спрагу, тут же в ньому нехай завалено. Він може голодувати та бути бідним духовно; а скарб духовний всезбагачуючий і насіння дерева плодоносного і всенасичучого - тут же в ньому, нехай захаращені мотлохом земних справ і турбот. Порийся в землі і, можливо, відкриєш скарб, або джерело чистої води. Пройде волога і тепло до насіння, і воно проросте, і плід принесе. Так і тут, дай простір благодаті діяти, і вона впливає і явить силу свою в тобі та на тобі». «Подвиги самовідданості, праці доброчинності і благочестя дають простір дії в нас благодаті Св. Духа, і вона – потаємна приходить тоді в дійсність і дію свою показує – і самому благодать, що носить та іншим». «Але, і пом'явши прийшли, або діючи вже в серці, благодать не раптом виявляє всю силу свою, або всю повноту своїх дій, а поступово, вроздріб, переривчасто. То діє на один бік єства нашого, то на інший, то на одну силу, то на інший, то думка просвітить, то серце насолодить, то сили зміцнить. І жодного немає з тих, котрі не віддані будь-якої гріховної пристрасті, і жодного немає, хто не відчував би в собі інколи дію благодаті. Коли в умі уявиться якась св. істина, наприклад: творіння, промисли, викуплення та ін., або яка подія євангельська – розп'яття, воскресіння, вознесіння та ін. - уявиться так сильно, що охоплює всю увагу розуму, і так ясно, що він споглядає всі подробиці і переконується і харчується тим, - це плід благодаті Божої. Коли серце вражається страхом суду, або сповнюється надією благ вічних, або відчуває насолоду, розчулення, розчарування, відчуження від усього з такою силою, що воно ніби переноситься зовсім в іншу область – з навколишнього нас, то є дія благодаті. Коли душа радіє, благодушує, готова на всяке добро, на всяку працю, на всяке поневіряння і навіть смерть, все терпить, не бояться жодних перешкод у Богоугодженні, – всі ці та подібні стани є явищем діючого в нас Духа Божого». «І недарма, коли побуває хтось у якомусь із цих станів, називає його благодатним станом. У ньому дається скуштувати людині те, що ніщо земне дати не може. Кожен буває в цих станах, але не у кожного вони бувають постійні; а приходять і відходять, даються і відлучаються подібно до того, як у видимому світі буває то світло, то хмарно, то вітряно, то тепло, то холодно. Так судила спасительна благодать для нашого ж блага, щоб не зв'язати свободи нашої, щоб поступово виховати нас до благодатного перебування і навчити цінувати благо, яке дається не раптом, а після багатьох досвідів давання рукою, як би скороченою. Благодать, – каже св. Діадох, – іноді незрозумілим якимось відчуттям відкриває серцю свою присутність, і потім знову ховається, очікує, щоб душа ревніше ще стягнула Господа, скуштувавши блага від прагнень до Нього. З тих, хто скуштував цього, хто не забажає, щоб частішали ці статки і, приходячи, не скоро відходили, але продовжувалися і далі давали себе відчувати? - Працюй та шукай! Але знай, що посилити чи применшити, продовжити чи скоротити залежить від Господа, що влаштовує спасіння наше так, щоб усе сприяло нам на благо. - Це говориться не за тим, щоб хтось руки опустив, а щоб посилив працю, який, як відомо, з милості Божої, все долає. Працюй і шукай» 103 . Вчення про засоби та шляхи до істинно-християнського життя Наважився вирушити в дорогу, попередньо необхідно знати правильний напрямок його, перешкоди, що зустрічаються, і запастися всіма потрібними засобами до успішного проходження його. Такими необхідними умовами на шляху спасіння є такі посібники: 1) знання і зміст православного вчення про головні істини християнських для висвітлення напрямку шляху, 2) прийняття благодатних обрядів Церкви для набуття духовних сил, необхідних при русі, 3) участь у всьому християнському богослужінні і праці доброчинності, як кращі вправи довірити себе керівництву духовних пастирів з метою отримати вказівку до подолання перешкод та роз'яснення сумнівів і подивів, які можуть зустрітися дорогою. Для кожного християнина, тим більше для вступу на шлях доброго життя, суттєво потрібне знання головних істин віри – про Бога, мир і людину, особливо необхідно усвідомити і встановити людині її справжні стосунки та обов'язки до Верховної Істоти та свого ближнього. Християнство дає на це повні, певні і беззаперечно авторитетні відповіді, що не допускають жодних сумнівів та вагань. Боговідверті істини всім доступні і їм можна навчитися повсюди: у храмі Божому – у всьому, що тут читається, співається і діє; у слові Божому чи Св. Писанні, у творіннях давніх отців і вчителів Церкви і, нарешті, у безлічі релігійних, повчальних книг, що виходять нині, та погодинних виданнях. Але далеко не всі люди духовно харчуються від цього благодатного джерела. Деякі вважають за краще займатися якоюсь світською наукою, а величезна більшість живе і задовольняється так званим легким читанням у вигляді цілої маси повістей, романів і творів періодичного друку. Оскільки в цій галузі мало істини, а де вона і буває, зазвичай удосталь прикрашається і затемнюється продуктами фантазії, то тому душа людини, яка завжди в суті прагне до володіння істиною, за потребою почувається незадоволеною і воістину голодує. Душа наша не може жити і вимагає здорової духовної їжі, а їй натомість дають камінь. Тому наш час по справедливості називається нервовим, тому між нами так багато настільки розчарованих і морально розбитих, розслаблених, що при першій життєвій невдачі вони готові накласти на себе руки і дійсно кінчають. Для успішного і гідного проходження шляхом чесноти віруючому необхідні духовні сили, і він отримує їх у обрядах православної Церкви, які супроводжують християнина від колиски до могили, рясно подаючи і повідомляючи йому свої благодатні дари для всіх найважливіших моментів життя. Особливо необхідне святе таїнство тіла і крові Господа, де віруючі приймають справжню духовну їжу та пиття. З житій святих угодників Божих ми бачимо, що великі християнські подвижники морально харчувалися і підкріплювалися їм невпинно, сягаючи безперервного, щоденного причастя. Але благодатні сили, що подаються в обрядах, для свого розвитку і належної дії потребують відповідних сприятливих умов життя віруючого. Такою справжньою атмосферою для християнина з одного боку є церковність, а з іншого – праці благочестивого доброчинства. Постійна і неослабна участь у всіх богослужбових чинах церковних значно розвиває і підкріплює духовні сили людини і створює навколо нього ніби нездоланну огорожу для відображення всякого роду гріховних спокус і нападів, а практичні вправи в працях чесноти втілюють духовні початки в тіло і кров нашої. невід'ємним надбанням нашого внутрішнього світу. «Тому, хто збирається йти в дорогу, щоб благополучно здійснити свою подорож, треба знати цей шлях, знати напрям його і довготу, так само як і все, що може зустрітися на його протязі, а при самій ході треба бачити і його, і те, чим він оточений. Так і християнинові, який бажає досягти живота вічного, треба знати і шлях до нього, що веде до нього, і все йому зіткнене, все, що і вище за нього, і окрест, і попереду його, треба висвітлити розумову атмосферу зібранням здорових понять про все суще і буває, що треба як знати, що є. ми, навіщо ми тут, і що очікує нас за труною, як нам слід тримати себе у ставленні до всього навколишнього, – до Верховної Істоти – Бога, до братів наших – людей і до світу невидимого – ангелів і святих. Той, хто знає все це йде при світлі; а той, хто не знає цього, сидить у темряві, і, коли б надумав іти, спіткнеться, бо темрява засліплює його очі. І тільки християнство розганяє цю темряву, даючи на всі ці вірні відповіді у своєму вченні. Воно вчить, що Бог, який у Трійці поклоняється – Отець, Син і Св. Дух, створивши все єдиним словом Своїм, все містить дієсловом сили Своєї, і все веде до Свого призначення, більше ж дотримується людини, і занепалої – преприродно відновлює у Христі Спасителі, навчаючи його одкровеннями і керуючи заповідями, що визначають всі його обов'язкові стосунки та складові. Сукупність усіх цих понять і є світло, що вказує нам шлях і освітлює його. Отже – дізнайся православне вчення християнське і тримай його всім серцем, і бачитимеш шлях у царство, і все, що оточує цей шлях, і все, що може зустрітися в продовженні його. – Це перше». «Де ж нескладно може знайти всякий і повчитися істині Божій? Багато пропонується вона в церкві Божій усім, хто хоче слухати; пропонується і в читанні слова Божого, і в проповідях, і в піснях церковних, і в усьому устрої і чинопослідуваннях Церкви, і в писаннях батьківських, і в багатьох душевих книгах. Охочі рясно черплюють тут світло Божої істини і веселяться під сяйвом її. Але не всі так роблять, і не всі, - на вигляд здається бути вмістилищем істини Божої, - дійсно вміщує її. Є люди, котрі дні і ночі просиджують над вивченням якоїсь науки – математики, фізики, астрономії, історії тощо, думаючи, що живлять душу істиною, а душа їх чахне і нудиться. Чому? Тому, що немає істини у тих місцях, де хочуть її знайти. Не тому так говорю, щоб науки не могли вміщати істини... але що нерідко вона буває звідти вигнана, і заміщена - то мріями, то припущеннями, неприємними істині. А душі ж не обдуриш, – як не обдуриш голодного, даючи йому камінь замість хліба. Ось вона і нудиться! Але це начебто ще слушні заняття – вченість. А що сказати про жадібно читаючих періодичну нашу писемність? Подивіться, з яким зусиллям домагається молода, а іноді й немолода людина якнайшвидше отримати звичайний місячний випуск; з якою нестримністю кидається пожерти, як то кажуть, отриманий видобуток? Тут і їжа на думку не йтиме, і сну буває мало... А який плід? Дві-три вдалі фрази, дві-три улесливі фантазії, два-три оманливі припущення, - і все тут... інше нікуди негідне. І душа незадоволена. Береться інша, третя книга... все те ж саме... Душе боляче! – Заводяться взаємні бесіди... все те саме, бо й предмети бесід і образ трактування їх беруться з тих же книжок... Прикладіть до цього дріб'язковість повсякденних занять і співвідношень, і ви зрозумієте, що, якби відкрити ту чутку, якою чується мова душі, ви почули б мене з гіркої теми в ній. – Дайте мені глянути на Боже світло! Так і є. - Але хто послухає? Бачите, тут не в тоні – живити душу істиною Божою!., І її нудять. І добро було б далеко йти за цією істиною... Ні, вона тут же; але не хочуть відкрити очей, щоб сприйняти її світло. Увійди до церкви, послухай, що тут співається, читається і діє, і побачиш світло Божої істини. Розкрий Євангеліє або хоч у руках потримай цю Божественну книгу, і то буде радіше душі твоїй. А батьківських писань хіба мало у нас тепер у доступному для всіх перекладі? А інших духовних книг та погодинних духовних видань скільки?! але всіх цих скарбниць Божої істини ми не знаємо, навіть імен їх не чули». «Але хай і знає хто шлях, і шлях цей освітлений: що користі в цьому знанні, якщо немає сил йти ним? Хворий, розслаблений, безногий, лежачи при дорозі, якою необхідно йти, і так необхідно, що, якщо не піде, загине, тільки більше журитиметься від того, що знає і бачить цей шлях. У такому становищі були б і ми, якби Господь, просвітивши нас світлом відання, не дав нам сил іти за вказівкою цього світла: бо самі собою ми не можемо йти, не маємо сил, ми розслаблені, розбиті. Але не соромтеся! Всі Божественні сили, аж до живота і благочестя, заготовлені вже нам Господом, що покликав нас у дивне Своє світло (2Пет. 1:3), і кожному віруючому подаються у святих обрядах Церкви, подаються незаздрісно, ​​в такій величезній кількості, скільки хто бажає і може вмістити. Водохреща відроджує, миропомазання зміцнює, св. причастя найщиріше з'єднує з Господом Ісусом Христом, св. покаяння відновлює занепалого, який падає знову по хрещенні, та ін. Кожне таїнство дає особливу божественну силу, потрібну людині на шляху до Царства Небесного. Отже, знаючи вміст Церкви таїнства, будь якомога частіше причасником їх, з вірою і по всьому чину, встановленому у св. Божої Церкви, – і сили Божественні, потрібні для здійснення шляху до Царства Небесного, ніколи не збідніють у тобі. – Це друге». «Але на шляху можуть слабшати та виснажуватися сили, можуть зустрічатися приманки та захоплення. Від першого має припинитися хода; від другого – прийняти хибний напрямок; кінець того й іншого – згуба. Як же бути? Потрібно оновлювати сили, і відривати приманки та захоплення. Що потрібне для цього? Одне: неухильно виконувати всі постанови Церкви та всі чини її – священнодійні, молитовні та освятчі. І ось чому! У св. таїнства ми приймаємо благодать Св. Духа, як іскру Божественну, що спадає в наше єство. Як для того, щоб іскра, що загинула в речовину, перетворилася на полум'я, необхідний повітря і рух цього повітря; так потрібна своєрідна атмосфера і рух цієї атмосфери і для того, щоб іскра Божественної благодаті, прийнята нами в обрядах, проникла в наше єство і перетворилася на полум'я. Цю атмосферу і становить наша церковність – усі чини священнодійств, молитов і наслідувань Церкви, що оточують людину у всіх положеннях; а рух цієї атмосфери є безперервним наслідуванням священнодійств Церкви одних за іншими і безперервної участі людини то в одному, то в іншому. Тут розуміються денні служби: вечірня, ранкова, літургія, свята церковні, хресні ходи, молитви на різні випадки – в будинках і церквах, подорож святими місцями, а найбільше св. пости з говінням та причастям Св. Таїн. Чим хто старанніше бере участь у всіх цих чинопослідуваннях, тим сильніше і сильніше розгорятиметься в ньому іскра благодаті, доки не перетвориться на полум'я, що поглинає весь склад його – душевний і тілесний. Хто так діятиме, у того ніколи не вичерпаються сили, той ніколи не втратить бадьорості на шляху і не впаде в безтурботність. Той же спосіб дарований нам і для того, щоб відривати від себе приманки та розваги світу. Хто живе за статутом Церкви, той, як за огорожею, що сховався, не боїться спокус його. Церковність є хіба що відспівування і відчитування від затьмарення, виробленого диханням мирського духа. Чи торкнеться кого ця зараза, - біжи до церкви, і все відійде, - або будь неухильно вірний вказівкам Церкви, і світ не знайде нагоди приєднатися до тебе; бо все, що є у світі, є й у нас у церкві, тільки в чистому, божественнішому вигляді... Там гуляння, – у нас св. свята: там бали – у нас церковні служіння: там театри – у нас Божественні священнодійства. Порівняй будь, що краще, - і не захоплюйся порожньою принадою і не залишай заради її суттєвого, плідного та поживного. Отже, живи по церковному, і будеш жити, як у духовній атмосфері та огорожі, – і сили твої ніколи не ослабнуть у тобі до продовження шляху, і жодні приманки не захоплять тебе на роздоріжжі. – Це третє». Справжня сердечна церковність не може залишитися одним внутрішнім настроєм того, хто подвизається, але неминуче позначиться зовні і безперечно виявиться в працях і подвигах доброчинності або виконання Божих заповідей. «Як для рослини потрібна вологість – соки, які п'є воно корінням, і, проводячи в стовбур, утворює себе переробленим осадом їх, так потрібне своєрідне перероблення та осідання духовних соків і для душі. Це відбувається повсякденним доброчинством, або виконанням заповідей, до яких випадки є звичайний перебіг життя нашого. Як соки в рослині або їжа в тілі нашому, залишаючись не переробленими, обтяжують тільки й обтяжують, не приносячи користі: так усі духовні стихії, які приймає душа, – істина Божа, таїнства та священнодійства тощо, будуть тільки обтяжувати її – тут і вічно – судом совісті і своєю кров'ю, бо Божим. Ось чому хворі, скорботні й сумні душі людей, котрі занурені в одні життєві турботи, або одні справи службові і ще гірші в справи пристрасні; а про те, щоб зробити якесь добро, і думки не мають. Не пропускають вони жодної частинки живильної в душу, і вона сохне-сохне. Не тому так кажу, щоб справи служби та справи життєві – клопіт по сімейству, торг, обороти різні та різні підприємства були згубними для душі... Ні. Не вони самі по собі згубні, а згубно те, якщо ними тільки одними й займаються, не дбаючи про чесноти, і якщо, здійснюючи їх, роблять не на славу Божу, а на якісь самолюбні цілі. Як соки в нашому тілі звертаються в живу кров через з'єднання їх з киснем повітря: так усі справи і службові та життєві можуть звертатися до поживної душі стихії, якщо будемо їх присвячувати все Богу! А коли цього немає, - немає до того ж добрих справ, то чим харчуватися душі? Ось вона тужить тоді, і скаржиться людині, і виразно каже їй: пересади мене з цього сухого чи гнилого ґрунту – на ниву Божу, ниву добрих діл, заповідями Христовими необхідних». «Коротко скажу вам четверте. Можуть на шляху зустрітися перешкоди, яких не здогадаєшся, як подолати: можуть бути розставлені сіті, яких не зуміємо оминути; може бути поєднання шляхів, у яких не зрозумієш, куди йти; може набігти хмара, яка приховає зовсім шлях, і налякає громом і блискавками: до кого тоді звернутися? Як бути? Хто допоможе у всіх таких випадках? Ангели з неба? Але вони є лише у надзвичайних обставинах, залишаючи звичайний перебіг справ існуючому порядку. То хто ж допоможе? Пастирі – отці духовні, які й дано Церкві, за апостолом, для того, щоб не допускати християн поневірятися, – і вести всіх неухильно шляхом у вічний живіт, навчаючи кожного приходити в міру віку виконання Христового (Еф. 4:11–15). Так, будь підкорений керівництву отців духовних, і уникнеш розпусти і спотикань на шляху до Царства Небесного, і незабаром і безбідно прийдеш до воріт раю» 104 . Щаблі сходження по ній Той, хто вступив на шлях богоугодного життя, не відразу робить значні успіхи, а рухається дуже повільно і поступово сходить до досконалості. На першому ступені він звертається від гріха до чесноти і всю свою увагу зосереджує на виконанні зовнішніх добрих справ. У другому періоді переходить від зовнішніх явищ до свого внутрішнього світу і зайнятий переважно очищенням серця через боротьбу з пристрастями та пожадливістю. На третій сходинці звертається від себе до Бога і належить у своєму серці перед Його обличчям. Найвищу чесноту мають лише досконалі, а перші два ступені доступні всім. Хоча останні служать лише підготовчими шляхами до вищого ступеня, але вони необхідні і мають велику моральну ціну. Хто на якому щаблі б не подвизався, не втратить мзди своєї, тільки нехай не стоїть на одному місці, бо це небезпечно, а прагне вперед у міру своїх сил за заповіддю апостола, «задня забуваючи і в передня простягаючись». «Є міра розумного сходження до Бога. Їх можна нарахувати багато. Вкажу вам найголовніші: Перший ступінь є зверненням від гріха до чесноти. Людина-грішник не пам'ятає про Бога і про спасіння душі своєї не дбає, а живе, як живеться, задовольняючи своїм пристрастям і схильностям без жодних обмежень, аби тільки це не засмучувало його взаємних до інших відносин. Очевидно, куди приведе людину такий шлях! Але грішник у безтурботності та недбальстві не бачить того. Господь же пильнує над ним. І буває, що або ангел-охоронець у серці, або слово Боже - через слух, - відкривають очам його безодню, в яку він іде, скинувши очі. Коли грішник сприйме до тями небезпеку свого становища і захоче позбутися готової йому згуби, тоді вважає в своєму серці твердий намір відстати від колишніх своїх поганих справ і звичаїв і розпочати життя за заповідями Божими. Ця зміна життя на краще, або, як я сказав, звернення від гріха до чесноти і є, перший ступінь сходження до Бога. Того, хто вступив на цей щабель, ви бачите зайнятим із напругою сил цим одним доброчинством. Немає його ні на гуляннях, ні в театрі, ні на балах - ніде, де потішають пристрасті, і через них служать сатані. Він завжди за ділом, – або на посаді, або у працях по родині, або у справах благочестя та благотворення. Ходить у храми на служби Божі, як тільки є можливість і дотримується всіх статутів Церкви, допомагає всіляко нужденним, діло своє веде сумлінно, терпить, коли треба терпіти, – і за себе та за інших, дотримується миру і мирить, відрізняється постійністю і статечністю, не балакає даремно, не лається, не лається! «Другий ступінь є зверненням від зовнішнього доброчинності до збудження і дотримання добрих почуттів і прихильностей. Зовнішні справи цінуються найбільше по відчуттям та розташуванням, з якими відбуваються. Ці почуття не завжди справні, при видимій справності, і тому гублять більшу частину наших добрих справ. Наприклад, у церкві бути богоугодна справа... але до цієї справи може щепитися марнославство і зробити його небогоугодним. Можна із задоволенням стояти в церкві, але для того, щоб дивитися на те чи інше, чи чухати чутку, як погіршує апостол. І це знищує доброту перебування у церкві. Те саме може статися і з кожною доброю справою. Можна милостиню подавати і постити, та будемо видно; можна багато працювати для інших – з людиноугоддя; можна усамітнюватися і терпіти - з презирства; можна бути посилено діяльним - із заздрощів, - триматися на службі і справно служити з корисливості та неправедних прибутків, так що, якщо простежити всю суму наших добрих справ, і суворо обговорити почуття, з якими вони чинилися були, може виявитися, що вони всі - ніщо, знищуються недобротою. – А це ж шкода! Отож і треба нам суворо дивитися, щоб ніякі погані почуття і прихильності не оскверняли наших добрих справ. Спочатку, коли тільки звернеться людина від гріха до доброчинності, йому, можна сказати, ще ніколи зайнятися своїм внутрішнім... Вся його турбота звернена на те, щоб відвикнути від поганих справ і звикнути до добрих. Наприклад, до церкви він не ходив, а проводив цей час у будь-якій втісі; треба відвикнути від цього звичаю поганого і звикнути до церкви. Милостиню не подавав і витрачав гроші на інше що, марнував, прогулював: треба відвикнути від гуляння і звикнути до милостині – милостині; постів не дотримувався, а їв багато, солодко та скоромно; треба і тут від одного звикнути, а до іншого звикнути. Так і в усьому! Так кажу, спочатку, коли той, хто звернувся від гріха, тільки ще відвикає від справ і звичаїв гріховних і звикає до доброчинності, йому ніколи стежити за своїми почуттями, хоч і не неможливо і не дивно це. Тут боротьба його із собою дає високу ціну будь-якій його справі, хоч би й промайнуло колись недобре почуття. Але потім, коли він навикне доброчинності і встановиться в порядку доброчесного і благочестивого життя, неодмінно має йому увійти всередину свого серця і стежити за своїми почуттями. Раніше ворог намагався відволікати його від добрих справ, коли були ще сильні гріховні звички. Тепер же, коли він відвик від цих останніх і встановився у добрі, ворог почне неправими почуттями знищувати доброту справ. Так і треба звернутися всередину і стежити за своїми почуттями. Ось той час, коли працюючий добру, дійшовши до свідомості лиха, небезпеки чи марності праці, якщо при добрих справах не буває добрих почуттів, покладе твердий намір увійти всередину себе, суворо стежити за своїм серцем і не допускати ні в якому разі недобрих почуттів і прихильностей, або цей поворот і звернення від зовнішніх дій сходженні до Бога. Називається це внутрішньо-перебуванням, увагою розуму, тверезістю, розрізненням помислів, чи очищенням серця. Справа ця полягає в тому, щоб відганяти недобрі почуття і залучати, збуджувати і зміцнювати добрі... З самого ранку, каже св. Діадох, стань біля входу серця, і посікай глави вихідних звідти злих помислів. Бо яку б справу не довелося нам робити, одразу лізе з серця погана думка, щоб її осквернити. Наш обов'язок – погана думка відігнати, а добре на місце його відтворити і з цим добрим помислом зробити справу. Наприклад, ви збираєтесь до церкви; і підуть помисли: нарядись краще, щоб на тебе дивилися, чи йди-йди, там побачиш того чи ту… чи ще: – сходи; сходиш, скажуть, що ти благочестивий і під. Все це треба прогнати, а на місце того відтворити в серці почуття обов'язку бути в церкві на Божу славу, і з цим почуттям сходити до церкви. Як у цьому, так треба вчинити й у інших справах. Чим пильніше хто дивиться за серцем і чим безжально відсікатиме недобрі помисли і почуття, що виникають з нього, тим швидше послабить, заморить і вигубить ці пристрасні помисли. Вони показуватимуться все менше і менше, а нарешті, і зовсім вляжуться і перестануть турбувати, а на місце їх укоріняться почуття добрі та святі. У серці опанує тоді мир і незворушний спокій. Це схоже на те, як склянку каламутної води поставити так, щоб вона не вагалася. Нечистота все осідатиме вниз; чим більше вона спадає, тим чистішим стає вода, а нарешті, і зовсім очиститься. Небо, сонце, місяць та зірки у ньому будуть видно! Ось це другий ступінь – очищення та чистота серця через боротьбу з помислами та пристрастями»! «Третій ступінь - є звернення від себе до Бога, який полягає в тому, щоб стояти розумом у серці перед обличчям Бога, що, власне, і є входження у внутрішнє - за завісу - шляхом новим і живим. Перші два ступені суть лише приготування до цього, але такі, що без них йому не можна бути. Як, навпаки, ті дві без цього не приводять до мети. Початок цього полягає в тому, щоб утвердитись у помислі про присутність Божу. Де б хто не був, що б не робив, усвідомлюй, що всевидюче око Боже затверджено над твоїм серцем і все проникає його. Як сонце на небі світить і освітлює весь всесвіт, і всі тварюки рухаються і діють під його освітленням: так нехай творимо і ми всі свої духовні справи, – на розумовій тверді своїй маючи затвердженим розумне Сонце – Бога всевидячого. Цей настрій усередину нас сам собою приходить умиротворення помислів на другий ступеня, - і очищення серця від пристрастей. Бо так говорить Господь: блаженні чисті серцем, бо Бог побачив ті Бога. Але не в одному зорі істота цього ступеня, як холодному Богу предстоянні. Це лише переддень. Справа ж у тому, щоб серцем до Бога прямувати, забувши все – і в собі, і довкола себе, в Богу зникати, чи до Нього захоплюватися. Святі отці називають його шаленством, тобто виступом зі звичайного порядку життя і зануренням у Бога, грецькою екстасіс. Щоб зробити це зрозумілішим для вас, скажу вам – один-другий приклад: про одного старця говорили, що він пам'ятав себе тільки до першої слави, тобто на три псалми, а потім поринав у Богоспоглядання і так розумно – без слів молився Господу, стоячи нерухомо. Про іншого старця говорили, що він увечері ставав на молитву, звертаючись обличчям на схід, вдягав руки свої, був захоплений до Бога, і так був незмінно доти, доки сонце, зійшовши, ударами променів своїх не зводило його з блаженнішої висоти. Ось це і є захоплення, або саме вступ до внутрішнього – перед Богом. Це найвищий його стан. Але звичайний вияв цього ступеня – у початках – є горіння серця, – або збудження почуттів під час читання, молитви, доброчинності, вдома й у церкві, за справою і шляху. Плід цього – молитва. Спаде почуття серце, людина входить свідомістю всередину; і нічого не хоче мати в думці, крім Бога. Якщо в цьому стані він молиться, то ситості не знає поклонів та молитовних зітхань до Бога. Горіння серця ублажує його, і йому завжди хотілося б бути в цьому стані, як запевняє Макарій Єгипетський, якби можна. Ось, хто почав приходити в такі статки, той вступив на третій щабель, тобто став сходити від себе до Бога! Це межа сходжень, але така, якій немає кінця, бо Бог нескінченний» 105 ! Тепер віруючий переживає такий моральний стан, коли у внутрішньому житті розкривається царство Боже, коли настає момент виконання слова Євангелія – царство Боже всередину вас є. Святитель Феофан, який безперечно особисто пережив подібний неземний стан, всю течію його наочно зображує наступними рисами. «Відмінна риса стану, коли розкривається Царство Боже всередину, є внутрішнє перебування. Свідомість усе зосереджується в серці і стоїть перед лицем Господа, виливаючи перед Ним свої почуття, найбільше болісно припадаючи до Нього в покірних почуттях покаяння, з готовністю весь живіт свій присвячувати на служіння Йому єдиному. Такий лад встановлюється щодня, з хвилини пробудження від сну, тримається весь день, при всіх працях і заняттях, і не відходить, доки сон не змить очі. Разом з утворенням такого ладу, припиняється весь настрій, який якість всередині до цього моменту, в період шукання, в цей перехідний стан. Нестримне бродіння думок припиняється; атмосфера душі стає чистою та безхмарною: стоїть одна думка та пам'ять про Господа. Звідси світлість у всьому внутрішньому. Все так ясно; всякий рух помічається і гідно оцінюється, при розумному світлі, що виходить від Господа спогляданого. Внаслідок цього всякий поганий помисл і погане почуття, що приражаються до серця, в самому зародку зустрічає опір, і проганяється. Тут виконується те, що радить Філофей Синайський: «з ранку стань біля входу серця та ім'ям Ісусовим вражай ворогів, що підступають». Це прогнання недоброго може бути миттєво, але може тривати години, дні, місяці та роки; тим часом істота справи завжди одна, саме те, що ніщо недобре не допускається в серці, а зустрічає рішучу відсіч з хвилини свідомості недоброти його, і гнання її не припиняється, доки зовсім не скасується від нього серце. Преосвященний Феофан прагнув дати не тільки загальне керівництво і встановити основний лад духовного життя довірених і довірених його керівництву осіб, але стосовно дійсних потреб останніх нерідко задовольняв приватні потреби, входив у особисті інтереси, можна сказати, впорядковував кожен день і кожен крок. Тут доводилося використовувати насправді вироблені ним і вищевикладені початку. Так одній кореспондентці, яка шукала поради та вказівки щодо порядку свого щоденного життя, святитель пише: «Ваш час тільки те, коли ви у себе в кімнаті. Його постарайтеся розподілити так, щоб воно все належало Господу, - ранковий годинник особливо ... від просонок до 12 год. Тут помістіть вашу ранкову молитву. Лише прокинетеся, вставайте. Не шкодуйте тіла. Якщо воно блажити хоче, розгнівайтеся і зженіть себе з ліжка. Добре, якби зараз і на молитву, щоб усі думали, що ви ще спите. Ви вже знаєте, що поклони розчулюють. Так, поклони дуже важлива справа. Ними треба починати – три, п'ять, десять... поки що зігріється серце; бо з просонок воно завжди буває мляво та холодно. Потім прочитайте ранкові молитви неспішно, з увагою, даремно Господа перед собою, читання супроводжуйте поясними або земними поклонами, дивлячись по руху серця; але чим частіше, тим краще... Завершіть читання знову поклонами, благаючи Господа про те, чого відчуваєте потребу, поки насититься серце. Число поклонів, якщо потрібно, визначте собі самі, а то так, скільки душі завгодно... хоч сотню. Після здійснення молитви, добре кілька часу провести в Богомислі, або в творенні молитви Ісусової. Сядьте, або стоячи і ходячи, кажіть: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий помилуй мене... говоріть цю молитву більше разів... вже не менше сотні. Потім і вдень, якомога частіше, робіть цю молитву. І до ікони вдень добре частіше підходити і класти поклони за старанністю п'ять, десять, і більше, з молитвою: Господи помилуй, Боже милостивий буди ... ось і все. І перед сном такий самий порядок, тобто кілька поклонів спочатку, молитви на сон прийдешнім, кілька поклонів знову, і принаймні сотню молитов Ісусових. Як добре ходити до церкви для виховання духа молитовного! Влаштуйте ж себе частіше бувати в церкві за обідньою, або вечірньою, або як можете. Якби щодня і всі служби бувати в церкві, то швидше б розкрилося джерело молитви серцевої... Бувайте, принаймні, по можливості. До цієї молитовної праці треба додати читання Слова Божого та св. батьків. Добре читати щодня денне Євангеліє та денний апостол. І зробіть так – вранці, після молитви Ісусової. Але читайте з роздумом, заглиблюючись через слова і, скільки можна, доводячи до серця. Добре, коли якесь місце займе всю душу. З ним можна ходити весь день, тримаючи його у пам'яті. Зі св. отців: св. Ісаака Сиріаніна, Єфрема, Макарія Єгипетського, Пам'ятні оповіді, Лествіцу, Варсонофія та Іоанна та друг. З них щодня прочитуйте скільки-небудь. Багато не треба читати... Щось прочитавши, жуйте його, поки дійде до серця. І годі. Ось вам ознака корисного читання! Коли якесь місце так займе, що всі думки і увага зосередяться в ньому, це добре. Будь-яке інше читання є пусте». «Увечері, чи по обіді, добре читати житія святих денних. Для того під руками майте Четь-Мінею. Чи є у вас якесь рукоділля? Якщо ні, вигадайте. Без рукоділля погано. Читати і молитися (розумію молитву і виражається зовні) не можна невпинно. А бездіяльно сидіти, думки блукати почнуть; так і треба допомогти собі рукоділля винайти. Рукоділля продавайте і на милостиню роздавайте, просячи Господа про допомогу в науці молитися Йому. Як розподілити молитву, читання, рукоділля вам самим видніше. Тільки так розподіліть, щоб не було часу ні хвилини» 107 . Вчення про те, як сподобитися людині мирної, християнської смерті Давши керівні правила морального життя, Преосв. Феофан вважав за необхідне роз'яснити своїй пастві і питання про те, як спромогтися людині мирної християнської кончини. За вченням святителя перешкодою до встановлення правильного поняття про смерть і перехід у потойбічний світ є такі причини – зайва пристрасть до земних речей, недостатньо ясне уявлення про силу та важливість благ майбутнього життя і, нарешті, страх перед майбутнім судом. Той, хто бажає померти по-християнськи і гідно вступити в новий світ, повинен упродовж свого земного життя усунути всі ці перешкоди. Будучи сам великим аскетом, Преосв. Феофан водночас був далеко не схильний ґвалтувати чужі переконання і зовсім не вимагає від кожного християнина повного звільнення від світу та неминучого його приладдя. Навпаки, він прямо говорить, що нам не можна уникнути багатьох матеріальних речей; тільки наполягає, щоб ми мали правильне поняття і встановили належне ставлення до них, як не мають самі по собі ніякої моральної ціни, а службовцем лише засобом підтримки життя нашого духу і необхідною обстановкою для його діяльності. Слід так розташувати до матеріальних предметів своє серце, щоб з ними завжди можна було так само легко розлучитися, як наприклад, скинути непотрібний одяг. Звісно, ​​зробити цього відразу не можна; Однак можна досягати такого стану через уважне, неослабне спостереження за своїм внутрішнім світом, шляхом повільної і наполегливої ​​боротьби з самим собою і вправи в доброчинності, поступово відтинаючи одну пристрасть за іншим, починаючи з менших і слабо розвинених. Одночасно з прагненням відмовитися від зайвої прихильності до всього матеріального, ми повинні збуджувати і виховувати в собі смак і любов до духовних благ потойбіччя, зігрівати бажання її за образом і прикладом апостола, який хоче ним дозволитися і з Христом бути. Одним з кращих засобів до того служить роздум про убогість і нікчемність благ земних, про висоту і велич благ небесних, а вірніше за все веде - відчуття гіркоти всього земного і смакування солодощі небесного, що дається тільки шляхом тривалих і посилених подвигів віри і благочестя ... Усяку людину. Оскільки основою цього страху є наші гріхи, то найприроднішим і найнадійнішим засобом позбутися його, звичайно, було б – не робити їх. Але людина не тільки народжується і живе, а й починається в гріхах, а тому вона повинна всю свою моральну діяльність зосередити на вжитті та вживанні духовних заходів і способів до ослаблення та знищення їх, яких заходів немає потреби винаходити і відшукувати, бо вони рясно пропонуються Церквою вже давно готовими. намір не грішити у майбутньому. Той, хто покаявся і зважився залишити колишнє гріховне життя, може сміливо з'явитися на суд, хоча б він і не встиг ще здійснити важливих подвигів чесноти, тому що має за себе великого заступника перед Отцем-Судією – Його Єдинородного Сина, який вилив пречисту і безцінну кров Свою за доставлення. Якщо на землі злочинець упевнений, що за нього заступиться спадкоємець престолу, то без остраху піде до царя, який би злочин не скоїв. Те саме буває і на небі. «Смерть не є знищення, а перехід із цього земного житла в інше. Але коли – візьмемо приклад із звичайного життя, – коли з одного місця в інше переходять не лише з душею покійної та мирної, а й радісно? Тоді, коли не бувають ні до чого прив'язані в тому місці, з якого виходять, – і того місця, в яке переходять, не тільки не бояться, а й усіляко бажають, заради втіх і приємностей, що чаються в ньому. Розташуємося подібно до цього і щодо смерті – і ми зустрінемо її не тільки без скорботи та страху, але й з радісним бажанням... Саме – 1) Погасимо в собі всяку пристрасть до тіла та всього тілесного, до землі та всього земного. Бо коли ніщо не прив'язує на землі, звідки буде скорбота при залишенні її? Як легко і легко відокремлюються одна річ від іншої, коли вони не пов'язані і не склеєні, а тільки прикладені один до одного: так легко буде відокремлення душі від тіла, коли в ній не буде прихильності до тіла і коли вона перебуває в тілі, не по тілу живе. Мандрівник, що йде до свого призначення, спокійно та охоче залишає місця, де зупиняється. Чому? Тому що не встигає до них прив'язатися, що вони чужі для нього. Так і коли серце наше вважатиме чужим собі все земне, нам не буде труднощів перейти в інше життя». «Звичайно, нам не можна бути без деяких речей, чи навіть багатьох речей. Але можна так розташувати до них своє серце, що з ними так само легко розлучитися, як скинути непотрібний нам одяг. Про це й подбаємо. Важко це? Так... але можна зробити це не раптом, а мало-помалу. Як ворог обплутує душу земними пристрастями? - Нав'язуючи їх одне за одним, подібно до того, як павук обплутує комахи, що потрапили в мережі, накидаючи на них павутинку за павутинкою. Навпаки - хто хоче виплутатися з цих мереж, нехай примудряється діяти протилежно тому - відсікати одні уподобання за іншими, починаючи з менших і доходячи до більших. Як зав'язавши в тину висмикує член за членом, поки зовсім звільниться: так відсікатимемо пристрасть за пристрастю, поки станемо зовсім вільними. Якщо вживемо таку працю, то до години смертної можемо бути вже зовсім відчужені від усього і готові без скорботи залишити землю і все земне, чекаючи лише Божого помаху». 2) «Але не одні земні пристрасті можуть обурювати спокій душі в годину смерті. Не менш тривожить і страх, - як з'явитися на той світ, де треба стати перед лицем Бога - Судді праведного, очі Якого світліше сонця - всі проникають, і всі бачать, а в нас багато гріхів. Як тому, хто знає що за собою, страшно йти до начальника, і тим більше до царя: так страшно грішникам постати перед Богом, – так страшно, що, за Божим словом, вони бувають у необхідності кричати: гори, падіть на нас! Причина цього – гріхи, які ображають Бога. Тому, чи бажає хто без страху зустріти смерть і спокійно перейти на той світ, нехай подбає про те, щоб бути безгрішним, або якщо вже погрішив, нехай зробить, щоб гріхи ці не послужили йому на осуд. Як це зробити? Щирим покаянням і рішучістю не порушувати більше заповідей Господніх. Хто грішив – уперед не гріши, а про колишні гріхи принеси покаяння. Покаяння і скруха про гріхи зі сповіддю і обіцянкою не грішити більше – згладжують гріхи звідусіль, де вони печатаються – з істоти нашої, з усього навколишнього, – і навіть з пам'яті Божої і роблять грішника, що кається, невинним перед лицем Бога праведного, вдягаючи його одягом для виправдання, за... священик роздирає рукопис гріхів, а роздертий рукопис втрачає всю свою силу, за волею самого Судді, Який сказав: якщо дозвольте на землі, будуть дозволені на небесах (Мф. 18:18). Впевненість у цьому виконує серце грішника благодійністю, і хоч він знає, що грішив, але йде перед Суддю без трепету, знаючи, що його прихід туди передувало вже виправдання, або що там при Судді є і Ходатай, готовий заступитися за нього... Бо коли хто згрішить, Ходата імами до Отця І2. Якби якийсь злочинець упевнений був, що за нього заступиться спадкоємець престолу, голос якого сильний у царя, то без остраху йшов би до царя, який би злочин не зробив. Так без страху й збентеження може з'явитися перед Суддю Бога і грішник, що покаявся: бо там за нього заступиться єдинородний Син Божий, наші гріхи, що взяв на Себе, і підніс на дерево, і сказав: Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений гріхами, 18. Так, хто хоче померти, покайся і надалі не гріши». 3) «Якщо за тим до цих двох прихильностей, тобто, звільнення від усього земного і покаяння, приєднаємо ще бажання благ майбутніх, то смерть нами зустрінена буде не тільки без скорботи і страху, але і з полюванням. Охоче ​​інший залишає будинок, коли в ньому сиро, або печі димлять або покрівля худа ... Інший, хоча і не зустрічає в будинку якихось неприємностей, охоче переходить в інший будинок заради того, що передбачає в ньому знайти більш зручностей і вигод житейських. Так, коли ми розумом осягнемо і серцем відчуємо з одного боку убогість і нікчемність благ тутешніх, з іншого - висоту і неосяжність благ, які чекають нас в іншому світі, то не тільки з полюванням, але з сильним прагненням будемо бажати переходу з цього світу в інший, подібно до Ап. Павлу, який говорив про себе, що дуже хотів дозволитись і з Христом бути, і Пречистою Владичицею, яка щоранку ходила на гору Олеонську, (де потім на короткий термін покладено було і тіло Її), і благала Божественного Сина свого, щоб скоріше взяв її звідси звідси і дав. Душа, яка осягла, що означає життя тутешня і життя в іншому світі, зітхатиме про цю останню, як полонений зітхає про батьківщину, мандрівник про рідний дім і сидить у в'язниці про свободу... і з неабияким бажанням закликати собі смерть, як рятівницю, благодійницю і утішницю. Запитайте, як звести душу до такого настрою? - Можна роздумом про нікчемність благ земних і велич благ небесних, а вірніше - відчуттям гіркоти всього земного і смакуванням солодощі небесного. Бо тоді вийде те, що скуштувавши солодкого, не захочуть гіркого – відвернеться від останнього і забажають першого. Або ще краще: тоді душа бігтиме з цього життя в інше, як тікають із задушливої ​​кімнати на свіже повітря». «От і все, що нам потрібно, щоб померти спокійно. – Не мати пристрасті до тутешнього, совість очистивши – жити доброчесно, – виховати у собі сильне бажання благ вічних. Перше і останнє прийдуть самі собою, коли буде головне, тобто чисте сумління і добрі справи» 108 . «Збори листів», вип. 1, стор. 222. "Що є духовне життя". Стор. 149. "Що є духовне життя". Стор. 16. «Тлумачення 1 послання Солунянам». Стор. 383-384. «Накреслення християнського моралі». Стор. 259-271. «Збори листів». Вип. II, стор. 107–110. Що є духовне життя? Стор. 76–82. Єп. Феофан. «Листи про християнське життя», 2 книга, с. 165. Єп. Феофан. «Слова до Тамбовської пастви». Книга 1-а, стор 201. «Листи про християнське життя», вип. 1, стор. 137–146. «Слова до Володимирської пастви». Стор. 323-327. «Слова до Тамбовської пастви». Книга 1-а, стор. 63–65. «Слова до Тамбовської пастви», книга 1, с. 289–294. Преосв. Феофан. «Листи про духовне життя». Стор. 80–83. Преосв. Феофан «Листи про християнське життя». Вип. 1 та 2, стор. 34–36. «Слова до Тамбовської пастви». Книга 1-а, стор. 28.