Глава VI. Литературные труды. Сочинения нравоучительные

„Најбоља употреба дара писања и говора је да га употребите да опомињете и пробудите грешнике из сна. Општи преглед морализаторских есеја Број штампаних дела преподобног Теофана је веома велики, а њихова комплетна збирка чини прилично значајну библиотеку. По свом садржају деле се на три главна одељка, од којих су два независна – морализаторски и интерпретативни, а трећи је преводилачки о разним питањима вере и хришћанског живота. Теме су разноврсне, а садржај светитељевих списа изузетно разнолик. Чини се да је све у њима одлучно пригрлио. Ниједан детаљ духовног живота није промакао дубоком, пажљивом посматрању. Али међу овом разноликошћу, једна мисао, као што смо горе рекли, несумњиво доминира и пролази кроз целину, наиме, мисао о једином потребном, најважнијем предмету људског живота – хришћанском спасењу. Ово питање се углавном развија у свим морализаторским делима; светитељ то ни на минут не губи из вида тумачећи Реч Божију, а у циљу разјашњења исте теме преведена су сва древна патристичка дела. То је најјасније изражено у есеју „Пут ка спасењу“, а о значају овог другог у низу својих дела и сам аутор пише једној особи: „Прочитали смо „Пут ка спасењу“. Добро! И прочитајте је поново понекад. Овде се пише и биће написано све што сам написао” 93. Најважнија морализаторска дела су: 1) „Писма о хришћанском животу“, 2) „Оквир хришћанског моралног учења“, 3) „Пут ка спасењу“, 4) „Писма о духовном животу“, 5) „Шта је духовни живот и како се на њега ускладити“, 6) „Пробуди се на спавање“, 7) „Отачка упутства о молитви и сабрању“. Већину беседа, као и већину писама, треба сврстати у одељење морализаторских дела. Дубоко познавање и посматрање најинтимнијих појава духовног живота, комбиновано са обимним информацијама из свих области науке о човеку, посебно у вези са изузетним проницљивим разумевањем и објашњењем Речи Божије и светоотачких творевина, дубоко поучавање у комбинацији са срчаном искреношћу и неком посебном искреношћу на делу садржаја, изванредном дијалектом достижу истински ниво једноставности и често на народној једноставности, често до изражаја. ликовност у односу на спољашњи приказ – то су опште, карактеристичне црте морализаторских дела светитеља. Њихов главни задатак је да открију највиши смисао и сврху људског живота, подсећајући и подстичући људе на искрено покајање и живо обраћање Богу. Главна идеја целокупног моралног учења је идеја заједнице са Богом. Хришћански живот мора бити у потпуности посвећен Богу. Чините све у славу Божију, кроз веру у Господа нашег Исуса Христа у нади бескрајног живота – то је главни циљ хришћанског живота. "Цео твој живот, у свим његовим појединостима и поделама, треба да буде посвећен Богу. Општи закон је овај: све што радиш чини по вољи Божијој, и да угодиш Богу, у славу пресветог имена Његовог. Зато је потребно испитати свако дело које се представља, да ли је у складу са вољом Божијом, и не чини га другачије него да га чиниш по вољи Божијој, и да се увериш да је у складу са Богом. бити учињено. Ко увек поступа са таквом разборитошћу и са тако јасном свешћу о делима која чини богоугодна, у исто време не може а да не схвати да му живот тече како треба – да иако његова дела нису сјајна и несавршена, у њима није намерно дозвољено ништа што би вређало Бога и што му не би било угодно. Ова свест испуњава његово срце тихим миром из мирне савести, и оном духовном радошћу која се рађа из осећања да није стран Богу, и да иако није велики, није славан и није видљив, он је Његов слуга, који на све начине покушава да Му угоди и ка томе усмерава све своје напоре, и верујући да га таквим види и сам Бог“94. "Што се тиче других циљева, иако су дозвољени, никада их не треба правити главнима: од њих увек треба да се уздиже ка Богу. Овде су посебно важни циљеви самих дела. Свако дело може имати свој циљ: на пример, циљ милостиње је да се помогне сиромашнима, циљ читања је да просветли ум. Али не би требало дозволити да се главни смисао хришћана ту заустави, јер у супротном не би требало да се главно значење овде заустави. да се задржимо на таквим циљевима, онда ће у живот хришћанина ући бескрајна разноликост, док би све то требало да има један тон саопштава јој јединство сврхе, према којој је она потпуна жртва Богу. У својим морализаторским делима, преподобни Теофан је са таквом дубином и ширином приказао идеал правог хришћанског живота и путеве који воде до њега као ниједан од наших духовних писаца. Он је заиста велики учитељ хришћанског морала и његови списи су несумњиво најбољи, незаобилазни водич у том погледу. Пошто смо се темељно упознали са морализаторским делима писца, открићемо да су она по свом садржају подељена на два велика дела. Једни постављају опште основе и норме хришћанског живота, док други указују на начине и средства примене ових норми на вођење стварног живота. Први су мањег броја и на њиховом челу су „Писма о хришћанском животу“ са „Оквиру хришћанског моралног учења“. Значајна је већина дела другог типа, а међу њима је најважније „Пут ка спасењу“. Постоје и радови у којима су оба ова елемента комбинована. Такав је, на пример, диван есеј „Шта је хришћански живот и како се прилагодити њему“? Учење о структури људске природе Морална теологија Преподобна Теофана, као што је већ речено, заснива се на хришћанској психологији. И заиста, он изводи законе моралног поретка из структуре људске природе, и посебно инсистира на идеји да су ти закони потпуно доследни и да леже у својој суштини, а да нису нешто страно и наметнуто споља. Бескрајна супериорност хришћанства над свим религијама и људским учењима лежи управо у томе што оно у потпуности одговара основним и најдубљим тежњама људске природе, да је „душа човека хришћанска по природи“. Ко хоће да живи у складу са својом високом сврхом, нема другог истинског упутства осим захтева и правила хришћанског морала. "Имам намеру", пише светитељ, "када почињем да износим главне одредбе моралног учења, да из структуре људске природе извучем све што је вредно. Треба да живимо онако како нас је Бог створио. Како би иначе човек могао да живи ако не онако како је замишљен? Пошто добро разумемо како човек ради, добићемо најсигурније назнаке како треба да живи. Чини ми се да многи не живе како би требало јер мисле да су правила о овом достојном животу наметнута споља, да не произилазе из саме природе човека и да их они не захтевају” 95. Осврћући се на психолошке основе хришћанског морала, преподобни Феофан све појаве сложеног људског живота дели на три целине – телесни, душевни и духовни. Први обухвата све потребе наше телесне природе, други обухвата способности ума, срца, воље и нижих осећања, а најважније и опипљивије пројаве духа су: страх Божији, савест, незадовољство било чиме створеним итд. Основу за такву поделу светитељ налази у учењу апостола. Павла, неких светих отаца, као и старогрчких философа – Платона и Аристотела; Његово сопствено духовно искуство учи исто. Образлажући текст ап. Павла: „Нека вас, који сте савршени (у свему), освети сам Бог мира, и нека вам дух и душа и тело остане савршени на доласку Господа нашег Исуса Христа“ (1. Сол. 5, 23) – пише егзегет: „Дух и душа и тело су богооткривени показатељ састава људске природе, који се у себи јавља у малом свету, у себи, на светским врстама, јавља се пред собом. лествица стварања. Садржи и биљно-животињски и животињско-духовни живот, заједно са духовно-људским; и духовни, искључиво њему припадајући и карактеришући га. Ево шта значе речи: тело, душа и дух. Тело је ваш животињско-вегетативни организам, са свим својим функцијама и потребама; душа је почетак оних свесних појава у нама који почињу чулним опажањима, нагонима и осећањима и завршавају научним конструкцијама, огромним подухватима и подухватима и делима укуса; дух је орган општења са Богом, богосвесна, боготражитељска и богожива сила. Његове суштинске карактеристике су свест и слобода; њени покретачки принципи су вера у Бога, осећај потпуне зависности од Њега и поверење у Њега. Манифестација његовог живота је: страх Божији, деловање савести и жеђ за заједничарењем са Богом, изражена (споља) незадовољством према било чему створеном. Ово је дах боголиког живота који је Бог удахнуо у првобитно током стварања. Спојивши се у човеку са животињском душом, преобразила ју је у људску душу, која стога својим деловањем показује темељну сродност и са животињама и са духом“ 96. У детаљној анализи појава сваког од назначених родова, преподобни Феофан свуда упорно настоји да уочи и одвоји супротно природно од природног у њима страно и одвоји од неприродног страног. убеђење да у човеку, створеном по лику и подобију, природно треба да доминирају ниже потребе душе и тела мири се са својим подређеним положајем и често изражава снажан протест против њега. Отуда и стална унутрашња борба у човеку између идеалних тежњи и нижих потреба из које врло мало излази као победник. Ако је велики апостол језика, јак духом, много патио од тога што је у својим делима видео други закон, који су ратовали са законом његовог ума, шта онда рећи о његовим савременим, морално слабим следбеницима? Велика већина их не подноси и пада у немогућој борби. Али онај који ревнује за добар хришћански живот не треба да се стиди, клону духом и пада у очајање, јер нема сумње да прави морални поремећај, иако нам је урођен и са њим се рађамо, није природан и није постојао у почетку. И ово убеђење је веома важно и благотворно за духовни живот. Ако неред не лежи у суштини наше природе, већ је површна и ванземаљска појава, онда је борба против њега могућа, постоји нада за његово уништење и успостављање нормалног поретка. Узалуд људи који негирају људску слободу тврде супротно. Они су потпуно погрешни. Њих разоткрива читава историја Хришћанске Цркве у личности читавог мноштва праведника, посебно у личности оних од њих којима је, по Промислу Божијем, суђено да издрже тешку моралну борбу са грехом, да у њему падну и уздигну се, борећи се по својој моћи, све док не дођу до „човека савршеног, по веку испуњења Христовог“. Ако је човек својом слободном вољом прво пао у грех и отпао од Бога, онда је, вођен истом слободом, моћан и заправо може поново да устане и поново се сједини са Богом. Ове опште морално-психолошке ставове преподобни Теофан поткрепљује и потврђује приватним освртом на све најважније силе и појаве људске природе, како у њиховом првобитном, природном стању, тако и у садашњем, оштећеном грехом. Тако, испитавши испољавање физичких потреба у исхрани, кретању, осетљивости и активности њихових органа – стомака, мишића и нерава, закључује да је њихов природни задатак одржавање живота и снаге тела, постављеног да служи као оруђе нашег духа. У међувремену, у стварности се често примећује сасвим супротан феномен. Телесне потребе претварају се од услужних средстава у главни циљ живота; уместо подређеног положаја они доминирају и понекад поробљавају људски дух. Овај други, понесен љубављу према животу и љубављу према телу, развија неколико једноставних почетних физичких потреба у многе вештачки стечене навике и њихово задовољење доводи до крајњих граница. Очигледно, шта може бити једноставније од давања телу здраве хране и неопходне одеће? Али погледајте до каквих је ћудљивих, често изопачених укуса човек достигао у својој исхрани и луксузу у одећи! Много је људи који цео живот проводе задовољавајући такве вештачке потребе, који терају читав низ других људи да раде за њих, а ипак не могу да добију задовољство. Толико су заокупљени својим бригама да немају времена да размишљају о другим, вишим интересима, а њихов дух нужно гладује. Разматрање појава физичке природе човека и у другим аспектима несумњиво доводи до убеђења да наше тело у свом садашњем оштећеном стању, уместо намераваног плодоносног служења вишим циљевима, као неопходан орган за делатност духа, често штети духовном животу, а понекад и потпуно поробљава дух, постајући идол и тиранин морално слабог бића. Разматрајући даље вежбање умних и духовних способности, прота Феофан продире дубоко у унутрашњи свет човека. Ово разматрање се истовремено одликује изузетном снагом и ширином интроспекције. Посматрач се, такорећи, спушта у најтајније углове, осветљава најинтимније покрете духа и, упркос тешкоћи посматрања, успева да у њима разазна и забележи веома суптилне манифестације моралног начела. Свест и самосвест, савест, разум са својим идејама, разум са својим појмовима, судовима и закључцима, памћење, машта, воља са својим жељама и склоностима, срце са осећањима - све те разне силе и манифестација људског духа детаљно се испитују са стране морално доброг и морално злог. Светитељ детаљно дефинише природну намену и сферу деловања сваког од њих у кругу нашег унутрашњег живота и указује на ненормалне и често ружне манифестације које они у стварности попримају. Учење савести, овај врхунски водич нашег моралног живота, посебно је важно. Њој је посвећено читаво једно поглавље, са детаљним и свеобухватним приказом теме у садашњем грешном стању човека, и у оном чистом, обновљеном од пада. Разматрање деловања грехом оштећене савести даје јасно разумевање да се све њене најважније и суштинске функције, као законодавца, судије и даваоца мита, обављају ненормално и неправилно. Савест, као законодавац, често и сама нетачно показује законе по којима је човек морално дужан да живи и делује као разумно слободно биће. То се све чешће дешава под утицајем и када се њени захтеви сударе са нашим поносом. Тако савест често отежава чак и да одреди основно питање морала – шта треба сматрати главним, водећим принципом живота. Мучно питање ватрене јеванђелске омладине, шта ћу, створивши живот вечни, наследити? постоји питање за цело човечанство. У његовом решавању може се наићи на широк спектар, чак и контрадикторних, погледа и тумачења. Неки, ретки, изнад свега сматрају служење Богу, други – друштвену делатност, трећи – канцеларијске студије научника, итд. Наравно, ових гледишта има још више када се разјашњавају приватни предмети и феномени хришћанског живота. Када се савест мора сусрести са нашим егоизмом, онда се њени правни захтеви или намерно погрешно тумаче или потпуно искривљују, па чак и замењују другим, изопаченим принципима. Тако, под изговором очувања здравља, одустајемо од поста, под маском издржавања породице, одбијамо доброчинство итд. И често идемо много даље, директно уносећи у живот изопачена и намерно лажна правила: тако шкртост сматрамо штедљивошћу, расипништво као великодушност итд. Дужност савести није ништа боља. У суштини, она је дужна да пажљиво и непоколебљиво прати не само наше послове, већ и сва унутрашња кретања и при најмањем квару суди строго и нелицемерно. Али то обично не видимо, посебно када су страсти помешане. Савест у палом стању је разбијено огледало, лажно и лажно представља и нас саме и наша дела и активности. Најчешће видимо да човек строго осуђује друге, али настоји да се оправда, било на основу свог незнања и слабости, било на околности и искушења, итд. Често се може наићи на свесно и упорно порицање своје очигледне кривице, што већ указује на дубоко оштећење савести. С обзиром на погрешност и неисправност прве две функције савести, треће испољавање ње као даваоца мита се, природно, одвија погрешно. Наравно, постоје случајеви када морално пала особа доживљава тешке муке савести. Али, углавном, свест о сопственој кривици остаје само у мислима, не узнемиравајући срце, а човек је хладан посматрач својих, па и важних греха. Ова равнодушност и поспаност савести долази природно, наравно, од честог понављања грехова. Али често то чинимо намерно, на пример, бирајући за себе попустљивог исповедника, дозвољавамо лажно исповедање итд. Има још горих случајева када, на пример, човек покушава да убеди себе да је мучење савести само плод сујеверног страха неразвијеног човека итд. То није случај у случају сагрешења у стању савести или враћања савести из стања савести. Њене активности су прилично ефикасне у свим најважнијим функцијама, као законодавца, судије и даваоца мита. Тада се сав наш духовни живот јасно и јасно огледа у нашој савести, као бистро огледало. Његови праведни захтеви су признати и испуњени као непроменљив и обавезујући закон. Наш савесни суд се окреће искључиво нама самима, и спроводи се без икаквог прикривања и лажног снисхођења, са свом темељношћу и потпуношћу, дотичући се не само видљивих дела, већ и тајних мисли и намера; осуђивање других сматра се великим грехом. Не само да нема места самооправдавању и тврдоглавој несвести, већ напротив, сав живот пролази у самоосуђивању и покајању. Савест постаје исправна и у одмазди. Некадашња окамењена безосећајност нестаје, а на њеном месту јавља се изузетна духовна осетљивост, чак и за најмање унутрашње покрете и промене, изражена или у дубокој скрушености духа или у радосном спокоју. Али ова скрушеност, па чак и мука савести која се овде понекад јавља, имају сасвим другачији карактер него у претходном грешном стању. Они су радосно дирљиви, не огорчени, не горе. Многи подвижници су цео живот провели у сузама, други су били суви од непрестаног представљања огња пакла. Али таква стања су им, с једне стране, доносила ведрину и освежење, а с друге, испуњавала их слаткоћом мира, необјашњивом радошћу и блаженством. „Као што је разум одређен да човеку отвори други, духовни, најсавршенији свет и да га упозна са његовом структуром и својствима, тако је и савест одређена да од човека формира грађанина света у који се потом мора преселити. У ту сврху, она му најављује тамошње законе, обавезује га да их испуњава, суди му по њима, награђује га или кажњава. Савест се зове практична свест. С тим у вези, можемо рећи да је снага духа та која, свесна закона и слободе, одређује њихов међусобни однос. По занимању или деловању, савест се види као законодавац, сведок или судија и награђивач. У свим тим њеним аспектима видљиве су велике разлике у њој у добром хришћанину и у грешнику који је отпао од Бога.” „Пошто се и сам грешник одвојио од Бога, он мора да очекује да његова савест не може бити исправна; јер, ако постоји, онда глас Божији у души (законодавац), затим Његово око (сведок), па намесник Његове правде (судија и платилац); онда када отпаднемо од Њега, све ове Божанске, да тако кажемо, не опадају кроз дух и снагу морају да ослабе на нас. делују сами, одвојено, али узимају друге силе као посреднике и инструменте: разум, вољу и моћ осећања. "Постоје невољна, ненамерна, да тако кажем, скретања савести са путева истине, као заблуда, а има и намерних изобличења или оштећења савести од супротстављања томе, у корист порока и страсти. Ове две стране су сада заступљене у сва три акта савести. Дакле, посао законодавца, према савести, треба да се покаже као слободна савест. чин, и да на то нагне своју вољу снагом своје обавезе“. „Колико мало снаге савест има да изазове вољу да испуни своја упутства, па и она јасно свесна, о томе нема шта да се каже. Она то може и даље некако ако не наиђе на страст или склоност; али чим дође до таквог судара, њен глас се не чује, и само њеном снагом човек не може да превазиђе сам себе. Дакле, човек због многих несавесности зна често свој грех. врлине само по слуху, само у многима ужива, као што не воли друге пороке на речима и – до времена и прилике.” „Само законодавство је, чини се, најлакше, али га савест шаље наопако. Диктати савести се препознају у виду захтева. Пошто и друге потребе, природне или касније усађене, постављају своје захтеве; није чудно што човек, у конфузији која влада у њему после чега, пажња, покорност, понекад не може да разазнаје све што је у њеном главном принципу. треба усмеравати и све мисли усмерити, савест је углавном готово потпуно тиха. Зато човек понекад мора да пита: шта сам учинио, да ли ћу наследити вечни живот, а када му се обрати такво питање, он се постиди и принуђен је да призна незнање, а ако понекад понуди нешто као одговор, понуди се изопаченим принципима, састављеним у заверама? Фарисеји, садукеји, стоици итд. Али када је главни принцип непознат, онда не само да се губи нит међусобне подређености и корелације појединих закона, па се једни издижу изнад других без разумног основа, због случајних околности, већ се у закон уноси много тога што не би требало да буде закон. Тако, на пример, један ставља државну службу изнад свега, други ставља божанску службу изнад свега, трећи поставља канцеларијске студије научника. Што се тиче конкретних случајева, када, односно, савест мора одмах да одреди како неко треба да поступи у одређеном случају, још је већа неизвесност, кратковидост и збуњеност. Овде она углавном или препушта особу самој себи, због чега она често игнорише добро; али чини лоше ствари из незнања зла; или оклева између да и не, оставља особу неодлучном да ли је то што ради добро; или горко назива слатким, а слатко горким, а то је и међу законодавцима који су се тиме бавили, људи искусили у животу. Уопште, савест оставља човека да делује насумично, према околностима, без унутрашњег поверења и одобрења. Из свега се види да је овај законодавац смењен са положаја, лишен превласти и толико ослабљен да не остварује своја права; напротив, чини се да делује нека друга сила – због савести“. „Законодавна савест је подложна још већој штети и изобличењу ако наиђе на егоизам и покори му се. Овде се најпре реинтерпретирају њени закони, затим изобличују и, на крају, замењују потпуно другачијим, произвољним, па чак и супротним правим законима. Зато радо верујемо у оно што волимо, и силно желимо да се истина наше љубави догоди на једној страни. са заповестом која је у супротности са нашом склоношћу, онда је за нас оно што је потребно у вези са правим значењем те заповести: да ли је то оно што закон захтева, да ли се то односи на мене и да ли је то, молим вас, питање? срце, закон се реинтерпретира, а ми се удаљавамо од испуњавања под разним изговорима. Тако се под изговором очувања здравља повлаче од поста и уздржања, а под изговором одржавања породичног благостања и потреба одбијају да чине доброчинство; у облику праведне одмазде узимају раст; бранећи част, излазе на двобој итд. Све је то, међутим, само упола мање штетно ако оде предалеко и тиче се појединачних случајева и, штавише, једне особе; али дуготрајна делатност једне врсте, са реинтерпретацијом значења закона, доводи до тога да се он у савести потпуно изобличава, а на његово место поставља погрешно правило. Зато се шкртост сматра штедљивошћу, екстраваганција - великодушношћу, љутња - осећањем племенитог огорчења, попустљивост - снисходљивост, суровост - љубомора на истину, ласкање - гипкост карактера, лукавство - разборитост, гордост - осећај достојанства. Ако се неко нађе у кругу у коме су наведена мишљења прихваћена и садржана као правила која одређују спољашње понашање човека у свим његовим одредбама, шта је изненађујуће ако прихвати ова правила као одлучујуће законодавство савести, па задовољство њима почне да сматра на првом месту и врлини, као што, напротив, али не и према њима, почиње да осуђује своје или не само своје деловање. својим осећајем савести“. "Савест је, као сведок и судија, свесна како се неко понашао према закону који је њиме прописан, и, подводећи радњу под њу свим околностима, унутрашњим и спољашњим, утврђује да ли је човек у праву или не. Суд савесног суда је, како кажу, непоткупљив. То се дешава, али не увек. Неверство се може очекивати у свим оним случајевима савесности у свим оним случајевима савесности. јер тада нема почетка за суд, потребно је приметити радњу у свим деловима, а посебно на унутрашње расположење у току тога, уз стално пљачкање ума, он нема савести да примени пресуду, јер је све у вези с тим бесмислено. од онога што је примећено може се занемарити. Ово је такође основа да грешникова савест буде неверна, јер је грешник јер нема ревности за истину. "Таква је савест, као сведок и судија, ако страст није помешана са њом; у овом случају, њена вага се још више нагиње на погрешну страну, и суд је изобличен. Када сама савест суди у појединим случајевима, онда њен суд још увек није погрешан с времена на време; али пошто човек мора да суди о својим страственим делима, савест је увек такова судбина. амбициозна особа за амбициозност, шкртост и сл., док у другим стварима та иста савест није успавана о томе какав би наш суд требало да буде о нама самима, и као денунцијација сталног неверства овог другог. Тако, у просуђивању других, просуђивање је обично брзо, тренутно, док је о себи споро, одложено и требало би да буде обрнуто; суд о другима може бити неумољиво строг, док је суд о себи увек прекривен снисходљивошћу, али би требало да буде обрнуто. Ово суђење се готово увек завршава: ја нисам као други људи... Као што трговац строго суди о пословима адвоката, световно лице суди о духовним стварима, итд. Док се други непрестано из срца осуђују, ми волимо да се покривамо оправдањем. Самооправдање је скоро уобичајен грех. Разоткривају слабост, незнање, околности, искушења, примере. Ако, коначно, не успемо, тврдоглаво ћемо се залагати за себе. Упорна несвесност је плод велике штете по савест и, истовремено, снажног егоизма. Човек унутра каже у инат: није крив, - празан, - ништа! а истовремено се користе разни обрти, углавном у вези са пресуђеним делом, покушавајући да га доведу под случајеве у којима су таква дела оправдана.” „Савест је као давалац мита. Чим се изрекне пресуда и човек схвати у себи да је крив, почиње туга, бол, гњаваже са самим собом, прекори, мука или мучење савести. Таква осећања су суштина одмазде за грехе од савести, као што је, на радост савести, праведно осећање савести. Каква је то и колико јака може бити одмазде, показује их прогон савести, када их плаши и изнутра и сабласти, и у стварности и у сновима, али опет, колика је неправда и на овој страни, иу закону. недужан човек је у стању срца: срце је отврднуто и равнодушно, ма како га кривили, свест о кривици углавном остаје у уму, а човек често каже: крив је, а у чему је то место од значајног значаја. Дакле, недавни злочин је и даље прилично узнемирујући, али далеко од њега ми смо мирни. Страх (скрупулозност) често напада савест, по којој, сматрајући скоро свако дело грехом, брине и једе човека за све. Стање онога ко је подвргнут таквој пресуди је болно и стога болно, неприродно стање.” „Али све се ово дешава само од себе, без нашег злонамерног учешћа. Тамо где намера улази, ми или искривљујемо савесну одмазду или је приморавамо да ћути. То се ради на различите начине да се умири савест. Спавање, то долази природно из све учесталије учесталости падова, јер је познато да други пад мучи мање, трећи још мање, и тако све мање, и коначно, савест потпуно отупљује: ради шта хоћеш. Из страха да се успавана савест некако поново не пробуди, прибегавају разним триковима. То су: бирање благог исповедника за себе, лажно исповедање, лажно уверавање у саморешење, ограничавање даљег исправљања само на изглед, или само спољашња дела побожности и претерана нада у милост Господњу; или, што је још горе, убеђивати себе да су мучење савести сујеверни страхови пренети из неискусног детињства; намерно удаљавање од особа и места, чак и од предмета рефлексије, који могу узнемирити савест; намерна забава или препуштање себе сујетним, запањујућим, јаким утисцима и, коначно, крај свега – хвалисање својим гресима. На тај начин, мало-помало, успевамо да потпуно заглушимо своју савест, а она неко време ћути.” „Дакле, савест у грешном стању, по закону, по суду и одмазди, или је сама по себи неисправна, или је намерно изобличена ради страсти. Због тога се једни слободно препуштају свом преливању страсти и грешног живота, јер када се савест помири са њима савести са њима, неће да проживи хладноћу у разуму, а ко ће безбрижности ни добро? Очигледно је да је њихова активност изопачена, и то ће остати све док се савест не пробуди, јер се други, након снажне и болне прекретнице, враћају у истински живот, напротив, са буђењем савести, препуштају се очајању, да би касније попили чашу. гнев.” „Човеку који се обратио Богу и обновио благодатно општење са Њим, погрешна савест се исправља, искривљена савест се исправља у све три своје функције. Први зрак благодати пада на савест и својом Божанском ватром је прочишћава, као злато у пећи. Када се изврши обраћење, тада се остварује обраћење са Богом и враћа се првобитна снага. Шта ће онда спречити да глас Божији – закон савести – продре у дубину душе – да не падне на човекова дела и намере зрачак или да се душа од страха не загреје? гнев између Бога и савести, медијастинум је уништен, инструменталне снаге савести су обновљене, дакле, савест има сва средства за правилно деловање. "Тако је то учињено оперативним у законодавству. То је свест о Божанским законима која буди грешника из сна, али се она накнадно не смањује, него се уздиже. То олакшава сама благодат, која, као и помазање, учи свакога како да поступа (1 Јн. 2, 27) и води га на свим стазама живота и води га на свим путевима живота, јер им је ова тајна отворена. Бог, од којег обраћени грешник не заостаје, већ тражи да га чује или прочита, испија, храни се и претвара све што је из тога извучено у дубини свог срца и тиме осветљава савест његову савест, доприноси томе, осећајући се опредељењем да је у вољи Божијој, он пажљиво испитује себе и у свим случајевима Господа. учиниће зао глагол и сагрешити пред Богом – и то за добро: моје срце је спремно, спремно, он се навикава да живи правним животом у свом кругу и нема више потребе да консултује књигу закона, већ их познаје непосредно, као искусан адвокат! Што се тиче насртаја изопачене воље, иако се осећају, њихов глас је истовремено потиснут; чак и да се још чуло, правна делатност се не напушта у пркос њима, јер је одлучна да без жаљења иде по вољи Божијој, уз све врсте прилога, усред сваке горчине, унутрашње и спољашње.” "Она је у правном поступку исправна. Будно и трезвено око, уперено у себе, уочава све нијансе унутрашњих и спољашњих ствари. Када је, у исто време, на другој страни чисто огледало савести, шта спречава да се ствар огледа у овом огледалу у свом правом облику, па стога и суд савести да није истинит, онда је општи случај принципа истинито? Ако постоји општи случај, то је примена и једног и другог принципа. они не могу да се не десе, а ако су и једно и друго истинито, онда суд не може да не буде истинит, а то је оно што се сматра највећим грехом – осудити другога, а када се то деси, оно се чисти јаким покајањем, али када је пресуда у потпуности усмерена према себи, онда се спроводи без попуштања. дотичући не само дела и речи, већ и намере и мисли да би се упозорио на грешке у овој ствари, бира се трећи судија (духовник или искусни старешина коме се све открива), који одлучује о томе и чија се одлука прихвата као одлука Божија. Овде нећете наићи на грубо самооправдање и недостатак свести, јер скоро цео живот пролази у самоосуђивању и осећању покајања; нечија дела се не сматрају савршеним и потпуним, а нечије лице се не сматра достојним услуга. Колико су овакви аранжмани плодни! Они прво доносе мир души, не узнемирујућу га никакве спољашње невоље, јер се кривац осећа достојним свих погубљења; онда чистота у живот, јер што се више случајева или странака у предметима осуди, то би требало да постану савршенији, ако се такав преглед врши у циљу постизања савршенства. "Она је добра и у одмазди. Окамењена безосећајност је отерана када је Божија милост истопила цело биће човека; Постоји и стална молитва за избављење од њега на крају. Дакле, као што се у барометру одмах огледа благо колебање атмосфере, тако и код онога који се окрене, или убод савести, или убод савести, одмах оставља убод савести, или убод савести. уље оправдања помазује душу помазањем мира и испуњава је пријатним мирисом радости. догађају се случајни, ненамерни греси. Истина, прошла дела се не занемарују и, када је потребно, активно се репродукују, објашњавају са свим околностима, са свим последицама, и подвргавају се унутрашњем суду, као да је стигао смртни час, суд Божији и коначна пресуда, а у тако отвореном срцу све што је учињено противно вољи Божијој умива се сузама; али то опет не потискује њихов дух безнађем. Долази до слома у духу од поређења прошлости са будућношћу, али се увек завршава радосним миром у Богу: грешни, но творевина Твоја, обраћам се Теби, нека буде воља Твоја! – И у овом сагоревању савести спасавају се од ватре будућности. Мир савести светих није искључивао такав слом духа, већ напротив, многи су све време проводили у сузама, други су били суви јер су се, како су рекли, непрестано сећали огња геене, који их је без престанка пржио (Макарије Вел.). Ово стање савести их је, с једне стране, отрезнивало, освежавало и храбрило, с друге стране, у односу према Богу и целокупном карактеру њиховог живота, испуњавало их је слатким миром, необјашњивом радошћу, свеобухватним Блаженством. Мир Божији, који превазилази сваки разум, засенио их је (Фил. 4,7). У овом стању добијали су неодољиво надахнуће за богоугодна дела. Апостол Павле је највише ценио сведочанство своје савести и ради тога је ишао на све невоље. И други су осећали исто ( Јов 27:6 ). Ово је радосна мана, јачајућа небеска храна, коју су донели анђели са неба. То је радост Духа Светога, или сила којом се може, следећи апостола, непрестано радовати“. „Плодови таквог стања савести су: пре свега смелост пред Богом, којом се неустрашиво и несумњиво обраћају Богу, као невина деца своме оцу; затим, жива, снажна и брза делатност, јер чиста савест привлачи Божанску силу, која, испуњавајући сву душу, даје јој неуморност, непрекидност, непрекидност, непрекидност, сметњу у раду, дух својствен човеку најзад се стапа са савешћу и свака побуна изнутра престаје: човек улази у стање у коме га закон не лаже, јер је и сам потпуно испуњен законом” 97 . Философски поглед на свет светитеља као основа његовог моралног учења Дати ставови преподобног Теофана о устројству људске природе су у тесној унутрашњој вези и одређени су његовим општим моралним и философским погледом на свет, те је стога, за могуће потпуно разјашњење и оправдање првог, потребно указати на друго. Своје погледе на свет и човека светитељ је изнео у писму ученом природњаку и хемичару који је тражио истински, хришћански живот. Садржај писма представља ретко искуство у духовној литератури усаглашавања закључака световне науке са принципима хришћанске теологије у доктрини о природи и пореклу њених најважнијих појава. То, иначе, несумњиво сведочи о огромној и многостраној ерудицији коју је поседовао покојни Владика. Уз обимне информације о теолошким истинама, имао је приступ дубоким и темељним сазнањима из области природних наука и њеног философског објашњења. Суштински садржај писма изражен је у следећим одредбама. Основу света чине атоми. Тако је било у почетку. Овако је сада. Дете прима тело и душу од својих родитеља, а дух у њега удахњује Бог који је свуда. Својим нижим умним и чулним способностима и моћима човек живи и делује у границама и по законима природе, али га дух значајно уздиже изнад природе и преноси у други, виши свет, потпуно одвојеног од ње. Истина, уз стварну моралну штету по човека, ова потоња појава није увек уочљива и јасно уочена, али њена првобитна сврха и стање је управо то. "То је оно што ја мислим о свету. Основа материјалног света су атоми. Али атоми нису сви исти - не могу имати међусобно кретање или међусобну везу. Све производи силе које делују у њима. Које су то силе? Признајем лествицу нематеријалних сила духовне природе. Међусобно привлачење, хемијска сродност, биљке, животиње које се одвијају кореспондирају са кристализацијом су произведене од стране нематеријалних сила духовне природе. подижући се постепено, супстрат свих ових сила је Душа света, која је створила ову нематеријалну Душу, унела је у њу идеје свих створења, а она их инстинктивно, како кажу, производи, по вољи и узбуђењу. "Душа је створена заједно са речју: нека буде светлост! Ова светлост је етар, то је љуска Душе. Речима: нека буде - нешто ново се дешавало... Другог дана - небески свод. Када је Бог рекао: нека земља уништи..., тада га је послушала Душа света и испунила оно што је заповеђено. Она се одвоји од себе које биљке даде да се рађају све врсте. Репродуцирај их по свом роду: нека земља роди сваку живу душу, која је произвела различите врсте животиња, није дата заповест: нека роди, него у тајни Пресвете Тројице. Када је Бог створио човека, прво је створио тело од праха. Шта је било ово тело? То је било живо тело, била је то животиња у облику човека, са животињском душом. Тада је Бог удахнуо свој дух у њега, и од животиње је постао човек – анђео у лику човека. Како је било тада, тако су људи и сада. Душе се одражавају од родитеља, или се улажу кроз природно рођење, а дух удише Бог, који је свуда. Тај дух, сједињујући се са животињском душом, уздигао ју је за читаву фазу изнад животињске душе, и видимо код човека да, у извесној мери, све иде са њим, као са животињама... све до интелигенције, а онда почиње низ сила, додуше духовне природе, али изнад душе..., разума, воље, укуса. Још даље: страх Божији, савест, незадовољство створеним стварима, жеља за Богом. То су духовне манифестације потпуно одвојене од душе. Душу-духовност можете ставити и између душе и духа: идеализујући ум, вољу која све изнова гради и креативност (у уметности). Ово је генијално, са менталне, практичне и уметничке стране. Дух у души, или душа у духу. Све су то природне манифестације. У искуству се не појављују у свом садашњем облику, због слома снаге у паду. Грациозни поступци откривају дух и духовност у њиховом правом облику.” "Ниже душе духа и човека су уроњени у Душу света. Али човекова душа не може да урони тамо, него је дух занесен тугом - то је после смрти. Дакле, отуда долази ваша хемија. У некој хемијској Души. У овој Души постоји инстинктивно осећана слика онога што треба да се направи и у њој је потребно да их разликује од елемената, она је њен сопствени састав или је потребно да их разликује. поред елемената, систем сила распоређених у мердевинама - нижа сила је она која делује у мртвој природи, а чији су виши производи појава хемијских комбинација и кристализације - (на пример, пахуљице - мрље на прозорима, итд.). сила стоји животиња, која у својој моћи држи и биљну силу и силу кристализације и силу хемијских комбинација - Виша од животињско-духовне моћи - моћ људске природе, која у својој моћи садржи све силе ниже од себе, и делује њима. Или ово: душа животиња, будући да је у стању да се понаша као животиња, у стању је да произведе и оно што је карактеристично за биљну и хемијску душу. Једнако вегетативна душа, знајући да ради своје, зна и хемијске ствари. - Овде постоји јединство природе. Сећам се да Шубертова историја душе открива ове тачке до детаља. И пад и искупљење су згодно помирени са овим." „Истина је оно што кажете: мање знамо о материјалном свету него о духовном. А Бог не даје и неће дати, јер нам није потребно. У том погледу ћемо увек остати на површини... Овладавање елементима и силама које делују на земљи ће се проширити; али то није знање, већ само способност да се користи оно што се само по себи открива. Суштина ствари је заувек скривена од нас." 98 То су психолошки темељи хришћанског живота. Учење о овој теми омогућава да пречасни Теофан афирмише и развије главну идеју свог целокупног моралног учења да стварни ненормални живот човечанства оштећеног грехом није ништа друго до огромна арена борбе између идеалних тежњи духа и нижих потреба душе и тела. Резултат ове борбе одређује вредност личности и активности сваке особе. По степену свог моралног савршенства људи се разликују једни од других само по снази развоја и мери виталне активности својих духовних начела. Ова мисао неизоставно пролази, обједињујући и уопштавајући сва бројна морализаторска дела Његовог Преосвештенства Теофана. Он то више пута понавља, развија и доказује како у општим основним принципима тако иу многим појединостима и детаљима. Коначно, сматра да је неопходно да се то историјски утврди и тестира. Историјско истраживање, иначе, даје писцу неопходну грађу и основу да укаже и разјасни оне путеве и средства, руководећи се којима би било могуће вратити нормалан поредак нашег духовног живота, нарушеног Падом. „Бог је створио човека за блаженство и управо у Њему, кроз живо општење са Њим. За то му је удахнуо у лице дах живота Свога, а то је дух... Човеку је дата свест и слобода у духу, али не зато да постане охол и самовољан, већ да онда, схвативши да има све од Бога и да би све слободно и савесно, усмеравао према Богу, тако је слободан и свестан тога. настројен, он пребива у Богу и Бог пребива у њему, даје своме духу моћ да влада над душом и телом, и даље над свиме што је изван њега. Да се ​​не би збунили како да све то ураде, дао им је малу заповест – да не једу плодове једног дрвета, које је Он назвао дрво познања добра и зла. Тако су наши преци почели да живе и били су блажени у рају. Дух који је претходно пао од гордости завидио им је и одвео их на странпутицу, подстичући их да прекрше малу заповест која им је дата заводљиво замишљајући да ће једући забрањено воће окусити тако добро да без њега не могу ни замислити – постати ће као богови. Веровали су и окусили. Ствар јела можда није сјајна, али је лоше што су веровали не знајући коме. Можда то не би било толико важно да није било оних страшно злочиначких мисли и осећања према Богу које је, као отров, у њих уливао зао дух. Рекао им је да им је Бог забранио да једу са дрвета како и они не би постали богови. Они су у то веровали. Али поверовавши у то, они нису могли а да не прихвате мисли хулне на Бога, као да им Он завиди и да се према њима нељубазно односи, а прихвативши такве помисли, нису могли да избегну нека нељубазна осећања према Њему и својевољно одлуке: па ћемо ми сами предузети оно што Ти не желиш да нам дозволиш. Ми ћемо се поставити насупрот Њему. Ове мисли и осећања су била страшно злочиначка! Они значе јасно отпадништво од Бога и непријатељску побуну против Њега. У њима се десило исто, што се приписује злом духу: поставићу престо свој изнад облака и бићу као Свевишњи – и то није као пролазна мисао, већ као непријатељска одлука.” "Тако се свест узохолила, а слобода самовољна, преузимајући на себе уређење своје судбине. Отпадање од Бога је било употпуњено неком врстом гађења и непријатељске побуне против Њега. Због тога се Бог повукао од таквих злочинаца, и жива заједница је прекинута. Бог је свуда и садржи све, али Он улази у себе када се они предају у себе када се они сами предају. Он не нарушава њихово самовлашће, али, чувајући их и задржавајући их, не улази у себе, па да су се раније покајали, можда би им се Бог вратио, али, упркос очигледним оптужбама, ни Адам ни Ева нису признали да су криви, већ је уследило и суђење Касно је требало да сносимо изречену казну, а за њих цела наша породица. „Дух је имао власт над душом и телом, јер је био у живој заједници са Богом и примио од Њега Божанску силу. Када је прекинута жива комуникација са Богом, прекинут је прилив божанске силе. Дух, препуштен сам себи, више није могао да буде владар душе и тела, него је био однесен и сам заробљен њима. Душевност је превладала над човеком, а кроз душу и телесни дух постао је право. тамо, али без моћи, објављује своје постојање или страхом Божијим, или грижњом савести, или незадовољством са било чим створеним, али се његова излагања не узимају у обзир, већ се само узимају у обзир, окрећући сву своју бригу на организацију свог живота овде, коме је додељена душа – и живот који је више материјализован, а живот је све потребнији и што је овде потребније. "Када је дошло до таквог нарушавања поретка у односима између делова наше природе, човек више није могао да види ствари у њиховом садашњем облику, није могао да одржава своје потребе, жеље и осећања у правом реду. Оне су се збуниле, а неред је постао њихова карактеристична особина. Али ово нељубазно стање би, наравно, и даље било подношљиво да није било страсти, а иначе страсти су преплавиле човека. Човек као грозница постао је тако обузет, јадник, био је исушен од туге развијајући се унутра, они даље ремете тамо већ поремећено стање без њих.“ "Значи, то је болест. Дух се узохолио и самовољан. За ово: изгубио је моћ и пао под власт душе и тела и свега спољашњег. Отуда и збрка душевних и телесних потреба и жеља, а посебно њихова неизмерност. Ову неизмерност им саопштава дух који су поробили. У себи нису те потребе меравају се и не виде се те потребе. бесни у њима, јер је по природи његова енергија неограничена. „Па шта је потребно да би се све у нама вратило у пређашњи – првобитни поредак”? „Као што смо склизнули низ планину, морамо да се вратимо и поново се попнемо на планину. Када је болест кренула, деловањем у супротном смеру, можете је истерати. Отпаднувши од Бога, треба да се сјединимо са Њим. Отпаднувши, посумњајући у реч Божију, морамо да повратимо пуну веру у ову реч. И зато што смо изгубили веру у Бога, морамо да изгубимо веру у Бога. уништити ово – ја сам, наш дух, изгубио своју инхерентну моћ да јој владам, и напротив, ја сам јој пао под јарам, када је сила духа прекинута, потребе душе и тела су се распршиле у различитим правцима међусобна подређеност у њиховом поретку: - Ја сам, у круг нашег живота, стиснут од стране јата страсти, као дивље животиње које нас муче” 99. Концепт правог хришћанског живота Последње речи јасно оцртавају програм живота и делатности, кратак по форми, али неизмерно опширан по садржају, који је морално обавезан за сваког правог хришћанина. Већина морализаторских дела проте Феофана. Са једним од ових метода, и то најважнијим и савршеним, већ смо се детаљно упознали у есеју „Пут ка спасењу“. Сам аутор последње дело сврстава у аскетско, и заиста јесте. Иако је пут моралног савршенства приказаног у књизи њен писац превалио за живота, не може се а да се не види да такав подвиг није у могућностима свакога. То могу успешно завршити само савршени, посебни изабрани Божји, под изванредним вођством спасоносне милости. Светитељ препознаје пут монаштва као најбоље окружење и најпогодније средство за остварење моралног хришћанског идеала. Али бити међу друштвом сам по себи не може послужити као значајна препрека спасењу. Преподобни Феофан је био далеко од сувопарног и хладног ригориста, који је порицао сав светски живот и његове радости. Напротив, признајући породицу и грађанство као богоустановљене институције, он више пута и истрајно сведочи да је и у обичним условима људског друштва могуће водити богоугодан живот и да супротну мисао треба сматрати обманом. По учењу светитеља, као што смо већ видели, повлачење из света не значи бежање од породице и друштва, већ напуштање свега што је опасно по наш морал – порочних обичаја, навика и захтева. Своја размишљања и запажања о могућностима и средствима спасења у световној средини, преп.Теофан је изложио у речима и разговорима, посебно током епископске службе у Тамбову и Владимиру, као и у писмима особама које су тражиле његово духовно руководство. Овде је морао да спроведе у дело религиозне и моралне идеале које је развио. Желећи да својој пастви да руководећа правила у погледу духовног живота, архипастир им је понекад давао читав систематски низ поука о путу спасења, а најчешће се дотакао ове теме у деловима, у односу на практичне потребе и случајеве. Испитујући садржај морализаторских разговора, налазимо, као што је већ примећено, да у некима од њих проповедник утврђује појмове о правом хришћанском животу, у другим указује на средства и путеве до њега, а у трећима, на крају, детаљно је осликао кораке успона на овом путу. Светитељ је придавао велики значај откривању појма суштине хришћанског живота и више пута је постављао и темељно разјашњавао то питање. Према његовом учењу, овај концепт неизменљиво укључује три елемента – спољашња добра дела, унутрашња осећања и расположења која служе као основа дела, и, коначно, посвећеност и једног и другог Богу, као неопходан услов њихове моралне вредности. Истински богоугодни живот, каже светитељ, састоји се од следећих делова: „Од добрих дела, очигледно за свакога учињених телом, у своје време и на свом месту. Ево шта је: ако ко тражи милостињу, дај му. Ко је увредио, опрости му. Непријатељ је дошао, убиј га. Седи за трпезу, једи, пра јести. са поштовањем и како је заповеђено... Одлазиш на положај, радиш и тако даље и тако даље. Сваки тренутак и свако место има своја добра дела, која свакако морају да изврше свако ко у њих уђе. Као што они који перлама везеју слике, ред за редом причвршћују перле на своја места и управо ове, а не друге перле, на ово или оно место, па тек онда, док посматрају све ово, не мешају перле и не дозвољавају ломове и пропусте, слика добија пристојан изглед и свој назив; Дакле, у односу на нас, Господ ће тек тада некога сматрати врлиним када читаву слику свог живота развије тако да не пропусти ниједно место или тренутак времена а да у том тренутку не учини нешто што је за њега обавезно.” „Други део чине добра осећања и расположења која се крију под наизглед учињеним делима. То су љубав, мир, стрпљење, кротост, милосрђе, самосавладавање, понизност, страхопоштовање, одвојеност од свега итд, итд. Добра дела, која се наизглед чине да би била истински добра и служе за извесно добро осећање, морају да служе за њихово унутрашње спасење; језгро нема доброг осећања којим би требало да се надахњују, онда су безвредни и безбожни, тако да је, на пример, благочестиво скретање ума и срца према Богу добро, богоугодно унутрашње расположење, оно захтева хитна и одговарајућа дела, која се дешавају, а то су: кућна молитва, дуги поклони, одлазак на богослужења, светла икона. и тако даље постоји сличан збир видљивих радњи за изражавање сваког унутрашњег осећања, на пример, постоји седам дела физичког и седам дела духовног милосрђа. Али увек морамо имати на уму да ова друга, односно видљива дела, имају вредност само када служе као израз првих, односно унутрашњих осећања. Дакле, сва видљива дела побожности: клањање, молитва, одлазак у цркву и сл., биће истински добра дела само онда када служе као израз унутрашње побожности, или побожно обраћање Богу нашег ума и срца, а без овога су ништа. Исто треба рећи и за сва дела милосрђа, да су она истински добра само онда када служе као израз искрене братољубље према свима у славу Божију, а не нека врста прилагођавања другима, жеља за показивањем, или, како сада често кажу, жеља за откривањем човечанства; Ово је паганизам у хришћанској одећи. Исто се мора рећи и за све друге спољне послове – да је њихова права вредност одређена унутрашњим расположењем... Јер иначе, можете, на пример, да будете у храму својим телом, али у блуду са својом душом, снисходљиво се извињавајући језиком, али осуђујући у срцу, показујући поштовање положајем свог тела, али гајећи у себи презир, са очима не гледајући у лица, већ у души распаљеном пожудом и тако даље. Споља, сва су та дела добра, али њихова вредност пред Богом се уништава осећањима која се напајају када се врше у души.” „Трећи део је ревност за славу Божију, јака као смрт, надахнута огњеном љубављу према Богу и надахњујућа свим добрим осећањима срца и свим видљивим добрим делима. "Када су у срцу добра расположења, чини се да се човек може смирити око своје судбине. Али водите рачуна о томе! Ми смо створени од Бога, створени по обличју и подобију Божијем, створени да бисмо славили име Божије у васељени, или да бисмо се потпуно предали Богу... Па ипак, то је оно што може да се деси! Неки људи се чак и саосећају и показују своје саосећање" Размишљајте о Богу, упркос свим делима и осећањима оних који су саосећајни пред Богом, јер није примљена од Њега као заповест, и није Му посвећена као служење и жртвовање и показују ово расположење делима, не допуштајући себи да се понесу и понесу у некој врсти неслагања ка покорности, образованој свешћу о немоћи и плаховитости, а не заповести Господње, Који каже: „Опрости ми! Освета је моја – ја ћу узвратити!” Оваква кротост нема цену пред Богом. Други је апстинент и крајње уздржан: мало спава, слабо једе и пије, ретко га виђају напољу, увек је код куће и на послу – али своје трудове не посвећује Богу, већ или у корист или у празну славу човека. Господ такво уздржање и труд не признаје за награду. Исто са свим осталим! Није довољно имати добра осећања и расположења (која могу бити природна – урођена), она морају бити вођена и једним темељним расположењем – ревношћу за славу Божију, бити њоме прожета и служити као њен израз. Ако тога нема, или нема у одговарајућем степену и мери, сва наша доброта ће се урачунати као ништа пред лицем Господа, који ће једног дана рећи: бежи од Мене, ми те не познајемо!.. Не познајемо те јер ми у беспослици свог живота ниси дао до знања о себи посветивши Мени своја добра осећања и дела” 100. Мотивација да се томе тежи. Садашњи садржај унутрашњег света човека у његовом садашњем, оштећеном стању Оцртавши идеал правог хришћанског живота, преподобни Теофан је располагао свим средствима и узбуђивао је своју паству да то постигне, како паство не би остало хладан посматрач, већ да би сваки члан, по мери и степену своје снаге, тежио духовном савршенству. Да би то урадио, проповедник бира два пута – негативан указујући на стварне мане човека и несагласност његовог живота са моралним законом, и позитиван – подсећајући га на неке од врлина и предности које су својствене сваком вернику управо његовом хришћанском титулом. По дубоком уверењу светитеља, већина наших порока су греси наше духовне неразвијености и незнања. Лоше живимо јер нисмо јасно свесни колике су размере порока и колико штете он може да нанесе нашем моралу, не видимо то код других, а ни сами никада нисмо размишљали о бољим облицима живота. Али када би човек, с једне стране, заиста разумео и асимиловао хришћански идеал, прожео њиме не само ум, већ и осећања срца, а с друге стране, тачно одредио ниво свог тренутног духовног стања и поставио прво као огледало за други, онда вероватно не би остао равнодушан посматрач слике. Тада би јасно схватио потпуну незадовољавост и потпуну несагласност свог живота са јеванђељским законом. Тада би несумњиво осетио страшну потребу за новим, бољим поретком. Али када неко представља своје недостатке, други може отићи у крајност, осећати се потпуно немоћним у постизању циља и пасти у очај. Такву особу треба охрабривати и подржавати, доводећи до убеђења да он, поред својих мана, као хришћанин има неке важне предности, на пример, благодат Божију која му је својствена од тренутка духовног рођења у тајни крштења, која под повољним условима може постати ослонац његовог новог живота. Да бисте истински ценили своје тренутно морално стање и заједно осетили озбиљну потребу за новим, бољим животом, најпоузданији начин да то учините је пут самопродубљивања – ући у себе и пажљиво размотрити присуство свог духовног садржаја. У себи ће човек наћи мноштво веома разноврсних предмета и појава, рекло би се, све осим онога што мора бити једно те исто, осим мисли о спасењу. Оно што пре свега погађа пажљивог посматрача је потпуни хаос у структури духовног света, потпуна пљачка ума и недостатак концентрације на било шта конкретно. Даље, оно што се истиче у својој снази је човекова вишеструка брига и зависност од материјалних интереса, везујући га јармом свакодневних брига, као заробљеника; коначно, у дубини свега лежи срце, пуно једне или више страсти које доминирају и дају тон и колорит свакој личности. Светитељ снажно препоручује овај пут самопродубљивања као најбољи начин да упознате себе, осетите свој морални неуспех и пожелите бољи живот. „Затворите своја спољашња чула, усмерите пажњу ка унутра и видите шта је тамо. "Прво нећете видети ништа тамо, не зато што тамо ничега нема, већ зато што је тамо свега превише - и све је срушено и лута у нереду. Доживећете исто што доживљавате у густој магли. Као што у овом случају, магла, као зид, блокира све предмете од нас и скрива их у себи: тако да ко се први окрене, тај је у себи све што се окреће. То можете сада да проверите." "Али не прекидајте рад самопродубљивања. Будите стрпљиви у овом послу и ускоро ћете почети да увиђате мало по мало шта се дешава у вама, као што неко ко споља уђе у слабо осветљену просторију, после кратког стајања, почне да разазнаје предмете у њој један по један." „Појачајте пажњу и погледајте: предмет који вас је окупирао се удаљио, а други је заузео његово место; овај се одмах смењује трећим; пре него што је овај стигао да се појави, притиснуо га је четврти, терао га је, наизмјенично, пети, итд. Једна мисао се на брзину замењује другом - а то је тако брзо да је увек готово немогуће да прођемо кроз оно што је наша мисао наша глава. не остављајте нас само између часова, на пример, када се крећете са једног места на друго, већ и током њих, ма колико они били важни: - и за време молитве овде, у цркви или код куће, - и током читања, па чак и дубинског размишљања, итд. То се обично назива размишљањем, али у суштини то је крађа ума, или одсуствовање ума, што је најпре неопходност ове особине нашег унутрашњег човека, његова сличност је збрка снежних пахуља које падају на ветру, или гурања инсеката у ваздуху у летњим вечерима. Супротно стање светих је пажња ума, по којој ништа не улази само од себе – и не излази из ње; све је подређено слободи и свести, у којој обично обитава само Бог и лице које созерцава. „Погледајте још пажљивије, и видећете у себи, под овом збрком мисли у уму, у вољи, сталну бригу за организацију свог живота, која непрестано исцрпљује душу, као црва, тера човека који ради од једног задатка до другог, усмеравајући га увек напред, из незадовољства било чиме што поседује, иу сталном раду, као иу задатку, увек представљајући један од других. наше прво буђење из сна, бриге опседају нашу душу и не дозвољавају да седимо са неким како треба, па чак ни да једемо у миру, све док уморни не падну у глуво доба ноћи да се одморе, огорчени од брижних снова не безбрижношћу, већ скромним трудом – исправним – у препуштању себе и своје судбине свепромичној бризи Божијој.” Погледајте још дубље, и требало би да видите унутра заробљеника, везаних руку и ногу, вученог амо-тамо против своје воље, у самообмани, а да сања о себи да ужива потпуну слободу. Везе овог заробљеника чине зависност од разних особа и ствари које га окружују, од којих нам је болно заостајати за собом и болно се растати када нам их други одузму. Као риба ухваћена у штап за пецање, она и даље плива, али не даље него што дозвољава конац за који је штап за пецање причвршћен; или као птица у кавезу лети и хода, али никада не иде даље од граница кавеза: тако зависност ипак оставља души слободу да делује како жели, све док не додирује своје предмете. Ако додирнете ове предмете, душа неће моћи да се контролише. И што је више зависности, то је круг слободе мањи. А такође се дешава да је други потпуно везан, и није у стању да се креће у једном правцу, а да себи не нанесе бол у другом. Као што се неко ходајући негде у шуми и запетљавајући се рукама, ногама и одећом у лепљиву траву, ма којим чланом померио, осећа везаним: управо тако се осећа неко зависник од многих створених ствари. Ставите ово као трећу особину нашег унутрашњег стања – пристрасност. Супротна особина светаца је одвојеност од свега, слобода срца, унутрашња независност.” "Крађа ума, презабринутост и пристрасност нису све наше. Иако имају квалитет изнутра, они ипак лебде, такорећи, на површини срца. Обратимо дубљу пажњу овом срцу и ослушкујмо шта је тамо. Дозволите ми да предухитрим ваше мисли поређењем. Путник у планини види пећину, улаз у коју је прекривен, у њу је зарасла тама. чује шиштање змија и шкргут зуба: ово је слика нашег срца, да ли си икад посматрао његове покрете, па видиш шта ћеш тамо да видиш. Размишљали су о свом савршенству и разболели су се од гордости и презира. Све ово долази из срца и враћа се у срце. С правом је један од подвижника, пажљив према себи, созерцао људско срце пуно змија отровних, које су страсти. Кад се било која страст распламса, као да из срца излази змија и, окренувши се ка њој, убоде га својим убодом. И кад змија изађе, боли, а кад убоде, боли... Убодом се храни крвљу срца и угоји се; постајући дебљи, постаје све отровнији и злији, и још више тиранизира срце у коме живи. То се не дешава само са једном страшћу, већ са свима, и никада не живе сами, већ увек сви заједно, засењујући једни друге, али не уништавајући“ 101. Пажљиво посматрајући живот и кретање страсти, несумњиво ћемо приметити да су од њих најмоћније и најзле оне које се заснивају на самољубљу и њиме се хране. Они леже у самој дубини срца и одатле снажно одређују и усмеравају наш морални живот и карактеришу нашу личност. Са хришћанске тачке гледишта, самољубље, које затвара људски живот у уски круг остваривања личних интереса, треба сматрати неприроднијим од других, јер је човек створен да служи Богу и ближњему. У нашем спољашњем понашању оно се огледа и открива у три главна облика – самоувеличавање, лични интерес и љубав према задовољству или сензуалности. Самовеличање је светла и уочљивија манифестација поноса од других. Припада свим вековима и свим моралним стањима. Не само људи који имају праве заслуге, већ и они који их немају, спремни су да се покажу првом приликом. Непријатељ људског рода познавао је ову универзалну слабост и без муке је преварио прве људе управо тиме што им је усадио примамљиву мисао да ће бити као богови. Очигледно, нема ничег за осуду у томе што човек има слабост да се диви себи. Али то је само привидно, јер многи други пороци израстају из узвишености, као из својих корена. Онај који се уздиже увек је самовољан, јер посао предузима и обавља по сопственом, најчешће насумичном и пролазном, нахођењу, чак понекад и по вољи, а не по гласу разума и савести или по савету других људи, упућенијих и искуснијих. Претерано је арогантан, јер успех у свом подухвату очекује само од себе и својих личних снага. Заузимајући истакнути положај у друштву, он захтева да његову вољу беспоговорно спроводе други, па је стога склон жудњи за моћи. Ако му се жеље не испуне, постаје осветољубив, итд, итд. Лични интерес посебно открива суштину самољубља. Себична особа живи искључиво својим личним интересима. Лична корист, профит је главно пролеће и највише мерило његове делатности. Тамо где постоје, он је спреман на све, не искључујући најтеже трудове и муке. Када су одсутни, неће ни прстом да мрдне. Овај порок је посебно непривлачан и за осуду када има облик крајње шкртости. Наша сензуалност се изражава углавном у служењу телу. Он је само сензуалан и заузет својим физичким задовољствима; он само верује у њихово задовољење и налази сврху живота. Он нема времена да размишља о духовним стварима и питањима, а она га не занимају. Из чулности, попут семена, израстају многи пороци, који служе да је открију и често нарушавају здраву људску природу. Дакле, потреба за исхраном тера чулну особу на преједање и пијанство; разне боје - до панацхе; природна склоност размножавању – сладострасности и разврату итд. Људска природа је тако злобна, али наша савест је углавном мирна, па чак и ми смо склони да мислимо да је код нас све у реду и да нема ничег посебно лошег или за осуду. Шта је овде главни, основни узрок? С једне стране, у нашој духовној неразвијености и незнању, а на другој, у небризи. Јасно је да не видимо опасност по морални живот, па стога не осећамо тежину греха. Стална пажња и унутрашња контрола над нашим психичким стањима потпуно су нам необични. Подвиг бдења над самим собом један је од најтежих и најнепријатнијих. Непажња доноси још веће плодове. Честа кршења моралног закона и падови постепено отупљују наш првобитно акутни осећај за разлику између добра и зла; коначно, постајемо „срамно“ равнодушни према обојици. "Семе сваког моралног зла је самољубље. Оно лежи на самом дну срца. Човек по својој судбини треба да заборави себе у свом животу и делатности - треба да живи само за Бога и људе." Освешћујући своју делатност приносећи је као благодарну жртву Богу Спаситељу, све то треба да прошири на корист ближњих и да на њих излије све што је примио од Великодушног Дародавца – Бога. Овде једно без другог не може постојати: не може се волети Бога без љубави према ближњима, а не може се волети ближње без љубави према Богу, као што се, љубећи Бога и ближње, не може а да се не жртвује у славу Божију и на добро својих ближњих. Али када се човек у мислима, срцу и жељи одврати од Бога, а услед тога и од ближњих; онда се природно зауставља само на себи – ставља себе као фокус на који све усмерава, не штедећи ни божанске одредбе ни добро својих ближњих.” "Ово је корен греха! Ово је семе сваког моралног зла! Оно лежи дубоко у срцу. Али растући и приближавајући се површини срца, ово семе излази из њега у три облика, као у три стабла, прожето својом снагом, испуњено својим животом: у самоузвишености, себичности и љубави према ужитку је као у свом срцу; у првом се хтела да ми каже. све треће: желим да живим за своје задовољство.” „Ко ја! – Која душа није осетила такав покрет у себи? Не само они који су природно обдарени високим савршенствима, или који су својим трудом успели да ураде нешто важно и опште корисно, могу ментално да се уздигну изнад других. Самоузвишеност пролази кроз све узрасте, чинове и стања; она прати човека кроз све менталне и моралне степене усавршавања и ни у каквом спољашњем односу; далеко од свих, увек и свуда није ослобођен искушења узвишености Од тренутка када је примио к срцу прво ласкање змији: бићеш као бог, од тада је почео да се уздиже изнад свих, као Бог, - почео је да се поставља изнад линије на коју га је поставила природа и друштво - чини се да је опасно да се мисао диви, да се дивим овоме. зла и колико мрачних генерација произилази из ове, по нашем мишљењу, безначајне мисли. Ко се мислима и срцем узноси изнад свих, ако нешто и предузима, не чини то по гласу разума и савести, не по савету мудрих и надахнућу речи Божије, него по сопственим промишљањима, он то чини зато што хоће: самовољан је; - ако изврши оно што је предузео, све очекује само од себе: самоуверен је, арогантан; када га испуни, узима све себи, и зато постаје охол, горд, претенциозан и незахвалан; - стављајући себе у однос са другима, жели да се свуда и у свему испуни његова воља, да се све креће по његовој заповести: властољубив је и склон насиљу; стављајући друге у однос са собом, не може да трпи њихов утицај, ма колико скроман изгледао: презрив је и бунтован; када се суочи са повредом своје воље, губи живце; увређени је распаљен осветом; жуди за чашћу и славом кад има снажан карактер; лицемерни и сујетни када су слаби у души; дрзак, самовољан, арогантан, склон оговарању када је низак. То су облици у којима се јавља самоузвишење, толико му је грешних покрета позајмљено својим пореклом! „Тешко да неко може помоћи осим да се изложи једној или другој ствари. „Хоћу да све буде моје, себичан планира – а ево и друге гране темељног моралног зла. У њој се најуочљивије открива дух гордости. Овде делује, као да лично: себичан човек неће да проговори ни реч, неће да учини ни корак, ни да се помери, а да из овога не произиђе нека корист за њега. Тако да му је све прорачунато, све је срачунато на њега, све је тако срачунато, све је тако дато, све је тако поређано, све је тако уређено, све му је тако поређано и лицем а мисаони додир доноси у његову ризницу данак сродан њему самом, камата је темељна опруга која свуда и увек покреће његово цело биће, а када је узбуђено, он је спреман да све претвори у средство за своје циљеве: тражиће највише степене достојанства и части, ако је то корисно или само под утицајем сјај и помпе. Његово имање му је драже од њега самог, драже од људи и божанских одредби. Чини се да је његова душа заокупљена стварима и чак не живи сама по себи, већ од њих. Ово је моћ и област друге гране злог семена - самољубља! А ко нема неке ствари од којих је толико болно растати се као и изгубити само срце – растати се од среће?“ „Желим да живим за своје задовољство“, каже један роб тела, „а он живи за своје задовољство. Његова душа је заглибљена у његово тело и осећања. Он не размишља о небу, о духовним потребама, о захтевима савести и дужности, не жели и не може чак ни да размишља о томе (Рим. 8,7). Он само о њима зна како да се понаша, од њих познаје само различите врсте; и разум о њима на земљи, колико је потреба у његовом телу, толико је области препуних ужитака за поклоника чулности, и за сваку од њих се формира посебна склоност - деликатност, претераност, лењост, разврат - што је склоности према слободи сладострасност учи га разнородности; Налазећи се у живој вези са природом кроз тело, духовно одан телу, он из њега пије ужитке кроз онолико канала колико има функција у телу, а уз уживања испија у себе основни дух природе – дух механичког, невољног деловања. Дакле, што неко има више задовољстава, то је круг његове слободе чвршћи; онај ко је одан свим задовољствима, може се рећи, потпуно је везан телесним везама.” „Тако из малог, готово неприметног семена расте зло у нама. У дну срца, као што смо приметили, лежи семе зла – самољубље; од њега излазе три гране зла, пуне његове моћи – три његове модификације; самоузвишење, користољубље, чулност, а ова три главна у безбројним већ стаблом у правдама рађају ви; дебла одашиљу много грана и изданака, па се у нама формира једно цело дрво зла, које се, укорењено у срцу, шири по целом нашем бићу, угаси и прекрива све што нас окружује, може се рећи да свако чије срце у некој мери воли грех има слично дрво, с том разликом што се једна његова страна потпуније открива, а друга има другу страну. "Шта је разлог да то углавном не примећујемо у себи и често то држимо у мислима и ушима, без стида, кажемо: шта сам урадио? Или зашто сам мршав? Разлог томе је сасвим природан, а то је нова генерација греха која живи у нама. Не примећујемо јер не можемо. Грех нам то не дозвољава и то је веома опрезно. Могао би се први пут појавити пред очима и одгурнути свакога од себе, да га покрије, да га не разазнају само корени и дебла, у којима расте ово дрво, ми то не знамо осети то, и зато се препуштамо безбрижности, такво је срце човека који ради против греха, ма ко он био, срце светих је ослобођено страсти, или украшено бестрасношћу. Присуство и пројава благодати Божије у његовом животу Преподобни Теофан узбуђује човека да ступи на пут врлинског живота не само са негативне стране, као што је горе наведено, већ и са позитивне стране – подсећање на неке од духовних дарова који му припадају. Хришћанин, чак ни у свом садашњем, оштећеном и грешном стању, не треба да очајава у спасењу, јер су му по самој суштини хришћанског позива својствене извесне духовне предности, које под повољним условима могу послужити као основа и олакшати његово морално препород. Пре свега, он има такав дар у благодати, који живи у њему од тренутка духовног рођења у тајни крштења. Многи хришћани, погружени у грешни живот, не примећују овај дар у себи, па се чак и чуде када им се на њега укаже. То се најчешће дешава зато што људи немају јасно разумевање дела и манифестација Божије милости. Многи људи под овим последњим подразумевају неке посебне, готово чудесне знаке. У међувремену, пројава благодати је наша мање-више ојачана и појачана морална и религиозна расположења. Тако, када човек у свом уму посебно живо замисли било коју теоријску догму хришћанства – Промисао Божији, искупљење итд., биће дубоко уроњен у мисао и њоме прожет до заборава свега око себе; када се нека практична истина, на пример, мисао о будућем загробном животу, толико снажно утисне у осећања срца да верник заправо доживљава пројаву исте – доживљава муку савести, блаженство праведника; када, коначно, неко други мора да доживи посебно одушевљено духовно и морално расположење, а особа, одрекавши се околне стварности, јасно осећа своје потпуно унутрашње незадовољство и незадовољство успостављеним поретком живота; када му се сви обични животни интереси чине крајње ситним и сујетним и он себе сматра способним и спремним за подвиге врлине – љубав, несебично служење ближњем – све су то несумњива пројава благодати Божије. Не постоји особа која није искусила таква стања и, стога, сви су искусили дејство благодати. Једина разлика између људи у овом погледу лежи у томе колико се често такви феномени јављају у њиховим животима. Код неких људи се налазе у ретким, изузетним случајевима, код других се јављају чешће, а има и оних код којих изражавају стална морална осећања. Дакле, драгоцени дар свете благодати је несумњиво својствен сваком вернику, иако је у данашњем поретку углавном у скривеном стању. У најбољим моралним условима може се јасно открити и постати извор и ослонац новог духовног живота. "У чуду ће други питати: Ја сам хришћанин, а ја сам верник, да ли је заиста могуће да је у мени благодат св? Дух?! Ово је истина. И нека нико не одбацује благодат Божију. Чудимо се: има ли заиста благодати у нама? А апостол се чуди нашем незнању о томе. "Или ти Бог зна, а ти то не знаш" и каже: Бог живи у вама.” Благодат Духа Светога се несумњиво излива на нас у Духу Светом. сакраменти и остаци у нама од времена када смо крштени и помазани миром; али се другачије испољава, судећи по нашем другачијем односу према овој благодати. У другима остаје скривено, неманифестовано; у другима се открива у својим карактеристичним ефектима на нас, али се не открива непрекидно, већ повремено; за друге, коначно, потпуно засењује и немилосрдно открива своје деловање – и за њих и за друге.” „Ко је примио сакраменте већ има благодат, иако она још не испољава своје присуство људским поступцима. Дакле, семе бачено у земљу, али још није зарасло и није никло из земље – иако је ту, не види се. На другом месту је жила чисте и лековите воде, али је скривена под земљом. Ту људи ходају лоша вода, а у некој њиви се често крије лоша вода. благо лежи под земљом, а понекад и мало зарађује... али благо је ту, али није видљиво – исто тако, благодат је скривена, као извор, али у другима се не види, не испушта се Спаситељ, који је примио један таленат и сакрио га у земљу, имао је таленат, али га ни сам није користио, нити га је неко други видео. Духа и има га, али окрећући своје бриге на друге предмете, он може закопати ово благо у тлу свог срца тако да ни он ни други не могу да га виде. Може да чами од духовне жеђи или да пије трулу воду земаљских наслада; и извор благодати који може утолити његову жеђ је управо ту у њему, и испуњен је. Можда је гладан и духовно сиромашан; а свеобогаћујуће духовно благо и семе плодног и свезадовољавајућег дрвета управо је ту у њему, затрпано смећем земаљских послова и брига. Копајте у земљу и можда ћете открити благо или извор чисте воде. Влага и топлота ће прећи на семе, и оно ће проклијати и донети плод. Тако је и овде – дајте простора милости да делује, и она ће деловати и показати своју моћ у вама и на вама.” „Подвизи самопожртвовања, дела добрих дела и побожности дају простор за дејство благодати Духа Светога у нама, а она, скривена, тада долази у стварност и показује своје дејство – како ономе ко носи благодат, тако и другима. „Али и дошавши лично, или већ деловавши у срцу, благодат не открива одједном сву своју моћ, нити пуноћу својих деловања, већ постепено, у деловима, испрекидано. Сада делује на једну страну наше природе, час на другу, час на једну силу, час на другу – сад ће просветлити помисао, сад ће развеселити срце, а једном неће оснажити срце, а некоме неће дати снагу. грешна страст, и нема ниједног ко у себи понекад не осети дејство благодати, када замислиш било коју свету истину, на пример: стварање, промисао, искупљење, итд., или какав јеванђелски догађај – распеће, васкрсење, вазнесење, итд. – замишља се тако снажно да заокупи сву пажњу ума и не сагледа све појединости које он тако јасно сагледава. онда је ово плод благодати Божије када је срце погођено страхом од суда, или се испуни надом у вечне благослове, или осети сласт, нежност, скрушеност, одвојеност од свега са таквом снагом да се чини да се преноси у сасвим другу област – од онога што нас окружује, онда је то дејство благодати. Када се душа радује, расположена је, спремна на свако добро, на сваки труд, на свако лишавање, па и смрт, све подноси, не боји се никаквих препрека у угађању Богу – сва ова и слична стања су пројаве Духа Божијег који делује у нама.” "И није без разлога да када се неко налази у неком од ових стања, он то назива стањем благодати. То даје човеку укус онога што ништа земаљско не може дати. Свако доживљава та стања, али их немају сви за стално; али она долазе и одлазе, дају се и одузимају, као што је у видљивом свету некад светло, час облачно, некад ветровито, некад топло, некад топло, некад хладно да нам суди. слободу, како би нас постепено васпитавала на благодатни живот и научила да ценимо добро које се не даје изненада, већ после многих искустава давања руком, као скраћене благодати, каже свети Дијадох, - понекад са неким необјашњивим осећањем открива своје присуство срцу, а онда се тако крије још више тражећи корист од Господа. стремећи ка Њему, ко не би пожелео да ова стања постану све чешћа и да, дошавши, не оду брзо, него да дуже трају и да се дуже осете? Али знај да хоћемо ли погоршати или умањити, продужити или скратити, зависи од Господа, који уређује наше спасење да нам све иде на добро. „Ово се не каже да би неко одустао, него да би се појачао рад, који, као што знамо, милошћу Божијом све побеђује. Ради и тражи“ 103 . Учење о средствима и путевима ка правом хришћанском животу Свако ко одлучи да крене на пут мора прво да зна исправан правац, препреке на које наилази и да се опскрби свим потребним средствима да га успешно заврши. Такви неопходни услови на путу спасења су следећа помагала: 1) познавање и садржај православног учења о главним хришћанским истинама за осветљавање правца пута, 2) прихватање благодатних тајни Цркве за стицање духовних снага потребних током покрета, 3) учешће у свим хришћанским богослужењима и делима добрих дела, као окрепљење и загревање ових дела, као окрепљење и топла вежба4) потребу да се повери вођству духовних пастира како би добио упутства за превазилажење препрека и разјашњења недоумица и недоумица на које можете наићи на путу. За сваког хришћанина, посебно за оног који креће на пут доброг живота, неопходно је познавање главних истина вере – о Богу, свету и човеку; посебно је потребно разумети и утврдити за човека његов прави однос и одговорности према Свевишњем Бићу и свом ближњем. Хришћанство на ово даје потпуне, одређене и неоспорно ауторитативне одговоре, не допуштајући никакве сумње и оклевања. Богооткривене истине свима су доступне и свуда се могу научити: у храму Божијем – у свему што се овде чита, пева и дејствује; у речи Божијој или Светом писму, у делима древних отаца и учитеља Цркве и, коначно, у мноштву верских, поучних књига и периодичних публикација које сада излазе. Али нису сви људи духовно нахрањени из овог благословеног извора. Неки више воле да се баве неком врстом секуларне науке, а огромна већина живи и задовољава се такозваним лаким читањем у облику читаве масе прича, романа и периодичних публикација које се сада објављују. Пошто је мало истине на овим просторима, а тамо где је има, она је обично обилно украшена и затамњена продуктима фантазије, па се људска душа, која увек у суштини тежи да поседује истину, нужно осећа незадовољно и истински је гладна. Наша душа не може да живи и тражи здраву духовну храну, али јој се заузврат даје камен. Зато се наше време с правом назива нервозним, зато нас има толико разочараних и морално сломљених, опуштених, да су при првом неуспеху у животу спремни да изврше самоубиство и да се убију. За успешан и достојан пролазак путем врлине вернику су потребне духовне снаге, а он их прима у светим тајнама Православне Цркве, које прате хришћанина од колевке до гроба, обилно дајући и саопштавајући му своје благодатне дарове за све најважније тренутке живота. Посебно је неопходна света тајна тела и крви Господње, где верници добијају праву духовну храну и пиће. Из житија светих светитеља Божијих видимо да су се велики хришћански подвижници њиме морално хранили и укрепљивали непрестано, узносећи се ка непрекидном, свакодневном општењу. Али силе благодати које се дају у сакраментима за њихов развој и правилно деловање захтевају одговарајуће повољне услове у животу верника. Таква истинска атмосфера за хришћанина је, с једне стране, црквеност, а с друге, дела побожних дела. Стално и немилосрдно учешће у свим црквеним службама значајно развија и јача човекову духовну снагу и ствара око себе, такорећи, непремостиву ограду за одбијање свих врста грешних искушења и насртаја, а практичне вежбе у делима врлине претварају духовна начела у месо и крв нашег моралног живота, учвршћујући их и чинећи их у наш свет трајним својством, у нашем свету. „Ко се спрема да крене на пут, да би успешно завршио свој пут, треба да познаје овај пут, да зна његов правац и дужину, као и све што се може наићи дуж његове дужине, а током саме поворке мора се видети и то и оно чиме је окружена. Исто тако, хришћанин који жели да постигне вечни живот треба да зна пут који води до њега, и све што је са њим у додиру, све што је изнад њега, и око њега, и испред њега, треба да осветли менталну атмосферу збирком звучних појмова о свему што постоји и што се дешава – треба да зна: шта је Бог, шта је овај свет, како стоји, шта смо ми овде и где смо ми, где смо ми, где смо ми гроба, како треба да се понашамо у односу на све око нас – према Свевишњем Бићу – Богу, према нашој браћи – људима и према невидљивом свету – анђелима и светитељима. Ко све ово зна, ходи у светлости; а ко то не зна, седи у тами, и ако би покушао да хода, саплео би се, јер му тама заслепљује очи. И само хришћанство распршује ову таму, дајући у свом учењу тачне одговоре на све ово. Учи да се Бог клања у Тројици – Оцу, Сину и Светоме. Дух, створивши све једном својом једном речју, све садржи глаголом своје силе, и све води ка Његовој судбини, а штавише, бди над човеком и предприродно обнавља палог у Христу Спаситељу, опомињући га откривењима и руководећи га заповестима које одређују све његове обавезне односе и чине стварни пут којим треба да иде. Укупност свих ових појмова је светлост која нам показује пут и осветљава га. Дакле, научите православно хришћанско учење и држите га свим срцем, и видећете пут у царство, и све што окружује овај пут, и све што се на том путу може срести. "Ово је први." „Где ко може лако да пронађе и научи истину Божију? Она се у Цркви Божијој у изобиљу нуди свакоме ко жели да слуша; нуди се у читању речи Божије, и у беседама, и у црквеним песмама, и у целокупном устројству и обредима Цркве, и у списима отаца, и у многим, многим душеспасоносним књигама које овде црпе спасоносне и светле Божије. Али не чине сви то, а не изгледају сви као посуда Божије истине, има људи који седе даноноћно и проучавају неку науку, мислећи да им душа вене и не може да је нађе истина... већ зато што се она често изгони одатле и замени - или сновима или претпоставкама које су супротне истини, као што не можеш преварити гладног човека дајући му камен уместо хлеба. Али чини се да је ово још једна корисна активност – стипендија. Шта да кажемо о онима који халапљиво читају нашу периодику? Погледајте са којим напором млада, а понекад и старија особа, настоји да брзо добије уобичајено месечно издање; са каквом неконтролисаношћу жури да прождире, како кажу, добијени плен? Овде нема јела на уму, а мало је сна... А какво воће? Две-три успеле фразе, две-три ласкаве фантазије, две-три варљиве претпоставке - и то је то... све остало је безвредно. А душа је незадовољна. Друга, трећа књига се узима... и даље иста... Боли ме душа! – Започињу међусобни разговори... све је исто, јер су и предмети разговора и начин њиховог тумачења преузети из истих књига... Додајте овоме ситничавост свакодневних активности и односа, и схватићете да када бисте отворили уво које чује говор душе, чули бисте у њему горак вапај: изведите ме из овог затвора... Болесно се осећам. - Пусти ме да погледам Божију светлост! Тако је. - Али ко ће слушати? Видите, није ту тон да се душа нахрани истином Божијом!.., а она се мучи. И за ову истину би било добро отићи далеко... Не, она је ту; али не желе да отворе очи да приме његову светлост. Уђи у цркву, слушај шта се овде пева, чита и дела и видећеш светлост истине Божије. Отворите Јеванђеље или бар држите ову Божанску књигу у својим рукама, и биће радосније за вашу душу. Зар сада немамо довољно очинских списа у преводу доступном свима? А колико има још духовних књига и периодичних духовних публикација?! али ми не знамо све ове ризнице Божије истине, чак нисмо ни чули њихова имена.” „Али чак и ако неко зна пут, а овај пут је осветљен: чему служи ово знање ако нема снаге да се њиме иде? Болестан, ослабљен, без ногу, који лежи на путу којим треба ићи, а толико је потребно да ако не крене, умреће, само ће га више мучити чињеница да он са овим путем познаје и види нас у овој ситуацији. светлост знања, није нам дала снагу да ходимо по упутствима ове светлости: јер сами не можемо да ходимо, немамо снаге, ослабљени смо, сломљени, али немој да се постидимо, све божанске силе, укључујући и живот и побожност, већ су нам припремљене од Господа, који нас је позвао у своју дивну светлост (2 Пет. 1, 3). незавидно, у обиљу каквог ко жели и може да садржи Крштење препорађа, миропомазање јача, Свето Причешће нас најискреније сједињује са Господом Исусом Христом, Свето покајање узноси пале, који после крштења поново пада, итд. Свака тајна даје посебну божанску силу која је потребна човеку на путу ка Царству небеском. Дакле, знајући сакраменте садржане у Цркви, будите што чешће њихов причасник, са вером и по читавом обреду установљеном у Светом реду. Црква Божија – и Божанске силе потребне да се доврши пут у Царство Небеско никада неће оскудевати у вама. "Ово је други." "Али на том путу ваша снага може ослабити и исцрпити, можете наићи на искушења и хобије. Од првог поворка мора стати; од другог - ићи у погрешном правцу; крај и једног и другог је уништење. Како је то могуће? Треба да обновимо снагу и да искоријенимо искушења и хобије. Шта вам је потребно за ово? Једно: да се Црква непоколебљиво одвоји од свих својих и спасе све своје. И ево зашто у светим тајнама, као што је Божанска искра која пада у нашу природу, неопходна је нека врста атмосфере и кретања ове атмосфере да бисмо продрли у божанску искру. у пламен. Ова атмосфера је оно што чини нашу црквеност – све обреде светих обреда, молитава и обреда Цркве који окружују човека у свим положајима; а кретање ове атмосфере је непрекидна сукцесија црквених светих обреда један за другим и непрекидно учешће човека у једном или другом. Ту мислимо на свакодневне службе: Вечерње, Јутрење, литургије, црквене празнике, крсне опходе, молитве за разне прилике – по домовима и црквама, путовања по светим местима, а највише свете постове уз пост и причешће Светим Тајнама. Што се ревносније буде учествовало у свим овим обредима, то ће се у њему све јаче и јаче распламсати благодатна искра док се не претвори у пламен који прождире читав његов састав – душевни и телесни. Ко тако поступа, никада неће остати без снаге, никада неће изгубити храброст на путу и ​​неће пасти у безбрижност. Овај исти метод нам је дат како бисмо одвојили од себе мамце и забаве света. Онај ко живи по правилима Цркве, као скривен иза ограде, не плаши се њених искушења. Црквеност је, такорећи, парастос и кажњавање таме коју производи дах световног духа. Ако ова зараза некога дотакне, трчи у цркву, и све ће нестати, или буди непоколебљиво веран упутствима Цркве, и свет неће наћи прилику да те зарази; јер све што је на свету је и у нашој цркви, само у свом најчистијем, најБожанственијем облику... Тамо су светковине – имамо свете празнике: има балова, имамо богослужења; постоје позоришта, имамо божанске церемоније. Упореди сваку која је боља, и не заноси се празним мамцем и не остављај га зарад онога што је неопходно, плодно и хранљиво. Дакле, живите по цркви, и живећете као у духовној атмосфери и огради – и никада у вама неће ослабити снага да наставите свој пут, и никакав мамац вас неће привући на раскршће. "Ово је трећи." Истинска срдачна црквеност не може остати само унутрашње расположење подвижника, већ ће неминовно утицати на себе споља и несумњиво ће се открити у делима и делима добрих дела или испуњавању заповести Божијих. „Као што је биљци потребна влага - сокови које она пије својим кореном, а прелазећи у дебло ствара се као њихов прерађени талог, тако је и души неопходна нека врста прераде и таложења духовних сокова. То се остварује свакодневним добрим делима, или обичајима који су у обичним случајевима испуњење наших заповести. у биљци или храни у нашем телу, остајући непрерађени, само терет и бреме не доносећи користи: тако ће сви духовни елементи које душа прима – истина Божија, свештеници и свештени обреди, итд., само оптерећивати – овде и заувек – судом савести и Бога, ако све ово не преобрази у своју духовну крв. Због тога су душе људи болесне, тужне и тужне, погружене само у свакодневне бриге, или само у службене, а још горе у страсне ствари; али ни не помишљају да учине било шта добро. Не пуштају ни једну честицу исхране у душу, а она се суши и суши. Не говорим то зато што су послови службе и свакодневница – породичне бриге, ценкања, разни обрти и разни подухвати – били штетни за душу... Не. Они сами по себи нису штетни, али оно што је штетно је ако се само њима баве, не марећи за врлину, и ако, не чинећи то за своју славу, чине. Као што се сокови у нашем телу претварају у живу крв спајајући их са кисеоником ваздуха, тако се све ствари, службене и свакодневне, могу претворити у елеменат који храни душу ако их све посветимо Богу! А кад овога нема, и нема добрих дела, чиме да се онда храни душа? Па она тада малаксава, и тужи се човеку, и јасно му каже: пресади ме са овог сувог или трулог тла - на њиву Божију, на поље добрих дела које захтевају заповести Христове. „Рећи ћу вам укратко четврту ствар. На путу могу бити препреке које не можете да смислите како да савладате: могу се поставити мреже које нећемо моћи да избегнемо; Може бити комбинација путева у којима не можете да схватите куда да кренете; може доћи облак који ће потпуно сакрити пут и уплашити вас громовима и муњама: Коме ћу онда помоћи у таквим случајевима? Коме ћу онда да се окренем? Али они се јављају само у нужди, препуштајући уобичајени ток ствари нашем постојећем поретку, који су, по Апостолу, дати Цркви да би спречили да се хришћани збуне, и да свакога поведу путем у живот вечни, учећи свакога да дође до века. Дакле, будите покорни вођству духовних отаца, и избећи ћете раскрснице и саблазни на путу у Царство Небеско, и ускоро ћете и безбедно потећи ка вратима небеским“ 104. Степенице за пењање Нема га ни на свечаностима, ни у позоришту, ни на баловима - нигде где се страсти забављају, а преко њих служе сатани. Он је увек на послу – или у служби, или у породичном раду, или у делима побожности и доброчинства. Што пре одлази у цркве на службе Божије и поштује сва правила Цркве, на све начине помаже онима који су у невољи, савесно обавља свој посао, трпи када је потребно издржати – и за себе и за друге, одржава мир и мири се, одликује се постојаношћу и сталоженошћу, не чаврља узалуд, не псује мало, мало спава, итд. "Друга фаза је прелазак са спољашњих добрих дела на побуђивање и посматрање добрих осећања и расположења. Спољашњи послови се највише вреднују по осећањима и расположењима са којима се врше. Та осећања нису увек у добром реду, иако се чини да су у добром реду, па стога уништавају већину наших добрих дела. На пример, у цркви може да се учини угађање у раду и то може да се уради... Непријатно можете стајати у цркви са задовољством, али да бисте се загледали у ово или оно, или се почешали по ушима, како то осуђује апостол. Можемо давати милостињу и постити, тако да ћемо бити видљиви; можете много радити за друге - из угоде људима; можете се повући и издржати - из презира; Можеш бити интензивно активан – из зависти – остати у служби и служити редовно из користољубља и неправедне користи, тако да ако се прати цео збир наших добрих дела, и строго разговараш о осећањима са којима су извршена, може се испоставити да су сви они ништа, уништени нељубазношћу осећања која се под њима крију. - Али ово је штета! Зато морамо стриктно пазити да никаква лоша осећања или расположења не окаљају наша добра дела. У почетку, када се човек само окрене од греха ка чињењу добра, он, рекло би се, још увек нема времена да се брине о својој унутрашњости... Сва његова брига усмерена је ка томе да се ослободи навике лоших дела и навикне на добра. На пример, није ишао у цркву, већ је ово време провео у некој врсти задовољства; треба да изађемо из навике овог лошег обичаја и да се навикнемо на цркву. Није давао милостињу и трошио новац на друге ствари, расипао га, играо бегунце: треба се одрећи навике забаве и навикавати се на милостињу - милостињу; Нисам држао постове, него сам јео много, слатко и шкрто; И овде треба да изађемо из навике на једно, а да се навикнемо на друго. Тако је у свему! Зато кажем, у почетку, када се неко ко се одвратио од греха само одвикава од грешних дела и обичаја и навикава да чини добро, он нема времена да прати своја осећања, иако то није немогуће ни необично. Овде његова борба са самим собом даје високу цену целом његовом раду, чак и ако се неко немило осећање икада провуче. Али онда, када се навикне да чини добро и утврди се у поретку врлинског и побожног живота, он свакако мора да уђе у своје срце и строго пази на своја осећања. Раније је непријатељ покушавао да га одврати од добрих дела, када су грешне навике још увек биле јаке. Сада, када се не навикне на ове последње ствари и утврди се у доброти, непријатељ ће почети да уништава доброту дела погрешним осећањима. Дакле, морате се окренути унутра и погледати своја осећања. То је време када добар радник, дошавши до спознаје несреће, опасности или бескорисности рада, ако добра дела не резултирају добрим осећањима, поставља чврсту намеру да уђе у себе, строго пази на своје срце и ни у ком случају не дозволи немила осећања и расположења, или је овај заокрет и скретање од спољашњих добрих дела ка унутрашњем оплодњи и оплодњи као другом кораку у Богу. То се зове унутрашња трајна пажња, трезвеност, разлучивање мисли или прочишћење срца. Цела ова ствар је да одагнамо лоша осећања и да привучемо, узбудимо и ојачамо добра... Од самог јутра, каже свети Дијадох, стани на улаз срца и одсеци главе злим помислима које одатле извиру. Јер какав год посао да радимо, зла мисао одмах се искраде из наших срца да је упрља. Наша дужност је да одагнамо лошу мисао, а да на њеном месту репродукујемо добру и овом добром мишљу довршимо дело. Ово је други степен – очишћење и чистота срца кроз борбу са помислима и страстима! "Трећи корак је окретање од себе ка Богу, које се састоји од стајања умом у срцу пред лицем Божијим, што је, у ствари, улазак у унутрашње - иза завесе - на нов и жив начин. Прва два корака су само припрема за ово, али такви да без њих не може постојати. Како, напротив, њих двоје без овога последњег не успостављају себе почетак мисли у овом циљу. ти си, шта год да радиш, схвати да је свевидеће око Божије успостављено над твојим срцем и да све продире у њега као што сунце сија на небу и обасјава цео универзум, а сва створења се крећу и делују под његовим осветљењем: тако да радимо све своје духовне послове, имајући умно Сунце, које нам је природно, успостављено смирење помисли на другом степену – и очишћење срца од страсти, јер овако говори Господ: Блажени су чисти срцем, јер ће Бога видети, као да хладно стоји пред Богом. Ово је само праг. Поента је да тежиш срцем ка Богу, заборављајући све – и у себи и око себе, да нестанеш у Богу, или да Му се дивиш. Свети Оци то називају екстазом, односно удаљавањем од обичног поретка живота и погружењем у Бога, на грчком екстасис. Да вам ово буде јасније, навешћу вам један или два примера: за једног старца су говорили да се сетио себе тек пре прве славе, то јест три псалма, а затим је уронио у созерцање Бога и тако се умно, без речи, молио Господу, непомично стојећи. За другог старца причали су да је увече стајао на молитви, окренувши лице ка истоку, подигао руке, био ухваћен у Бога, и тако остао непроменљиво све док га сунце, изашавши, ударцима својих зрака није спустило са најблаженијих висина. Ово је дивљење, или сам улазак у најскривеније – пред лице Божије. Ово је његово највише стање. Али уобичајена манифестација овог степена – у почецима – је жарење срца, или узбуђење осећања током читања, молитве, добрих дела, код куће и у цркви, на послу и на путу. Плод овога је молитва. Осећај у срцу јењава, човек улази са свешћу унутра; и не жели да мисли ништа осим Бога. Ако се у овом стању моли, онда не познаје ситости, клањајући се и уздишући Богу. Прија му жар његовог срца, и он би увек желео да буде у овом стању, како уверава Макарије Египатски, ако је то могуће. Дакле, ко је почео да долази у таква стања ушао је у трећи степен, односно почео је да се уздиже од себе ка Богу! Ово је граница успона, али она којој нема краја, јер је Бог бесконачан” 105! Сада верник доживљава такво морално стање када се царство Божије открива у његовом унутрашњем животу, када дође тренутак испуњења речи Јеванђеља – царство Божије је у вама. Свети Теофан, који је несумњиво лично доживео такво неземаљско стање, јасно осликава цео њен ток са следећим цртама. „Одлика стања када се у себи открива царство Божије је унутрашње пребивање. Свест је сва концентрисана у срцу и стоји пред лицем Господњим, изливајући своја осећања пред Њим, највише од свега болно припадајући Њему у понизним осећањима покајања, са инхерентном спремношћу да се само Њему посвети служењу целом своме. Тренутак буђења из сна, траје цео дан, са свим пословима и активностима, и не нестаје све док сан не затвори очи. Упоредо са формирањем таквог система, сва расположења која су постојала до овог тренутка престају, у периоду тражења, у ово прелазно стање клонулости. Престаје неконтролисана ферментација мисли; атмосфера душе постаје чиста и без облака: постоји само једна мисао и сећање на Господа. Отуда и лакоћа у свему унутрашњем. Све је тако јасно; сваки покрет је примећен и достојно оцењен, са созерцавањем умне светлости која избија са лица Господњег. Као резултат тога, свака немила мисао и немило осећање које нападне срце наиђе на отпор на самом почетку и отера се. Овде се испуњава оно што саветује Филотеј Синајски: „Ујутро стани на улаз у срце и у име Исусово победи непријатеље који се приближавају“. Ово тјерање зла може бити тренутно, али може трајати сатима, данима, мјесецима и годинама; Међутим, суштина ствари је увек иста, наиме, да се ништа немило не пушта у срце, већ наилази на одлучни одбој од тренутка свести о својој нељубазности, и његово прогонство не престаје док се срце потпуно не уклони из њега. Следећи ово, шта год да се мисли, шта год осећа, шта год се жели, шта год се говори или чини, мисли се, осећа, жели, говори и чини, са тачном свешћу да све то не вређа немилосрдно созерцаног Господа, Њему је угодно и по вољи Његовој. Ако, против воље, упадне нешто противно, човек се одмах понизно исповеди Господу и очисти се унутрашњим покајањем или спољашњим исповедањем, тако да је савест увек чиста пред Господом. Награда за сав такав унутрашњи труд је смелост Богу у молитви, која непрестано греје у срцу. Топлина непрестане молитве је дух овога живота, тако да престанком ове топлине престаје и кретање духовног живота, као што престанком дисања престаје и телесни живот“ 106 . Приватно упутство о томе како хришћанин треба да организује свој дан Његово преосвештенство Теофан је настојао да да не само општа упутства и успостави основну структуру духовног живота оних који су му поверени и поверени на његово руководство, већ је у односу на стварне потребе ових последњих често задовољавао приватне потребе, улазио у личне интересе, рекло би се, унапређивао њихов сваки дан и сваки корак. Овде је морао да примени у пракси принципе које је развио и навео горе. Тако једном дописнику који је тражио савет и упутство у погледу поретка свог свакодневног живота, светитељка пише: „Време ти је само када си у својој соби. Потруди се да га распоредиш тако да све припада Господу – посебно јутарње... од буђења до 12 часова. Постави своју јутарњу молитву овде. Чим се пробудиш, устани, устани и изволи, молим те, иди напоље. Од кревета би било добро да одеш на молитву, па да сви мисле да су ти већ дирљиви. док се срце не загреје; јер кад се пробудиш увек је тромо и хладно. Затим јутарње молитве читајте полако, са пажњом, са Господом пред собом, пратите читање поклонима од појаса или до земље, у зависности од покрета срца; али што чешће, то боље... Заврши читање поново поклонима, молећи се Господу за оно што осећаш да ти је потребно, док се твоје срце не задовољи. Број машни, ако треба, одредите себи, иначе, колико вам срце жели... бар сто. Након завршене молитве, добро је провести неко време у размишљању о Богу, или у стварању Исусове молитве. Седи, или стојећи и ходајући реци: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме... реци ову молитву више пута... бар стотину. Затим, током дана, што је чешће могуће, изговарајте ову молитву. И добро је током дана чешће прилазити икони и усрдно се клањати, пет, десет и више, уз молитву: Господе помилуј, Господе милостив... то је све. А пред спавање исти ред, односно неколико поклона на почетку, молитве за оне који долазе у кревет, опет неколико поклона и најмање стотину Исусових молитава. Како је добро ићи у цркву да негујемо дух молитве! Среди се да чешће идеш у цркву на мису, или вечерње, или колико год можеш. Када бисте могли да идете у цркву сваки дан и за време свих богослужења, онда би се пре отворио извор срдачне молитве... Посетите, бар ако је могуће. Овом молитвеном раду треба додати и читање Речи Божије и св. Добро је сваки дан читати дневно Јеванђеље и дневни Апостол. И урадите то ујутру, после Исусове молитве. Али читајте са размишљањем, удубљујући се у моћ речи и, колико је то могуће, приносећи их срцу. Добро је када ти неко место заузме целу душу. Можете ходати са њим цео дан, чувајући га у сећању. Од светих отаца: Свети Исак Сирин, Јефрем, Макарије Египатски, Спомен предања, Лествичник, Варсануфије и Јован и пријатељ. Читајте неке од њих сваки дан. Не морате много да читате... Након што прочитате нешто, жвачите то док вам не дође до срца. И то је доста. Ово је знак корисног читања! Када је место толико заузето да су све мисли и пажња концентрисане у њему, то је добро. Свако друго читање је празно." "Увече, или после вечере, добро је читати житије светих дана. Да бисте то урадили, имајте при руци Чет-Минеа. Имате ли неку рукотворину? Ако немате, измислите је. Лоше је без рукотворина. Читање и молитва (мислим на молитву која се изражава и споља) не може се радити непрестано. И ако ваша мисао почиње да седите у себи; Рукотворине да помогнете себи и дајте их у милостињу, тражећи од Господа помоћ у науци да Му се молите, Ви сами најбоље умете да поделите молитву, читање и рукотворине тако да нема ни минута празног хода. Учење о томе како учинити особу достојном мирне, хришћанске смрти Пошто је дао руководећа правила моралног живота, пречасни Теофан је сматрао потребним да својој пастви објасни питање како се човеку може дати мирна хришћанска смрт. Према учењу светитеља, препреке за успостављање исправног концепта смрти и преласка у загробни живот су следећи разлози: претерана склоност земаљским стварима, недовољно јасна идеја о моћи и важности благодети будућег живота и, на крају, страх од будућег суда. Свако ко жели да умре на хришћански начин и да достојанствено уђе у нови свет мора да уклони све ове препреке током свог земаљског живота. Будући да је и сам велики подвижник, преподобни Теофан је, истовремено, био далеко од тога да форсира туђа веровања и уопште не захтева од сваког хришћанина потпуно одрицање од света и његових неизбежних додатака. Напротив, он директно каже да не можемо без многих материјалних ствари; само инсистира на томе да имамо исправан концепт и успоставимо прави однос према њима, као да немају моралну вредност сами по себи, већ служе само као средство за одржавање живота нашег духа и неопходно окружење за његово деловање. Требало би да своје срце усмерите према материјалним предметима да се у сваком тренутку можете растати од њих, као што је, на пример, одбацивање непотребне одеће. Наравно, то се не може учинити одмах; али слично стање је могуће постићи пажљивим, непрестаним посматрањем свог унутрашњег света, спором и упорном борбом са самим собом и практиковањем добрих дела, постепено одсецајући једну зависност за другом, почевши од оних мањих и слабијих. Упоредо са жељом да се одрекнемо претеране везаности за све материјално, морамо побудити и гајити у себи укус и љубав према духовним благодетима загробног живота, распламсати жељу за тим по лику и примеру Апостола, чија је жеља била решена да буде са Христом. Једно од најбољих средстава за то је размишљање о сиромаштву и безначајности земаљских добара, о висини и величини небеских добара, а најтачнији начин да се то учини јесте да се осети горчина свега земаљског и окуси сласт небеска, која се даје само кроз дуготрајне и интензивне подвиге вере и побожности... Сваки човек је на крају свог живота на крају свог живота. судија. Пошто су основа овог страха наши греси, најприроднији и најпоузданији начин да га се решимо, наравно, био би да их не чинимо. Али човек се не само рађа и живи, него је и зачет у гресима, и зато сву своју моралну делатност мора да усредсреди на усвајање и употребу духовних мера и метода да их ослаби и уништи, које нема потребе измишљати и трагати, јер их Црква у изобиљу нуди одавно спремне – а најбоље од њих су покајање за прошлост и чврста намера у будућности. Онај ко се покајао и решио да напусти свој пређашњи грешни живот може смело да се појави на суду, чак и ако још није успео да изврши важне подвиге врлине, јер за себе има великог заступника пред Оцем-Судијом – Његовим Јединородним Сином, који је пролио Своју пречисту и непроцењиву крв за обезбеђивање средстава и могућности за спасење људи палих. Ако је злочинац на земљи уверен да ће се престолонаследник залагати за њега, онда ће без страха отићи краљу, ма какав злочин починио. Иста ствар се дешава на небу. "Смрт није уништење, већ прелазак из овоземаљског дома у други. Али када - узмимо пример из обичног живота - када прелазе са једног места на друго не само мирне и спокојне душе, већ и радосно? Онда, када нису ни за шта везани на месту одакле одлазе, не само да се не плаше места у које крећу, него и утехе на сваком могућем путу очекују од њега. Заузмимо сличан став о смрти – и дочекаћемо је не само без туге и страха, већ и са радосном жељом... Наиме – 1) Угасимо у себи сваку приврженост телу и свему телесном, земљи и свему земаљском. Јер кад на земљи ништа не веже, где ће бити туге кад је напусти? Како се слободно и лако једна ствар одваја од друге када нису повезане или залепљене, већ само причвршћене једна за другу: тако ће лако бити одвајање душе од тела када нема везаности за тело и када оно, док је у телу, не живи у телу. Луталица који иде ка свом одредишту мирно и вољно напушта места на којима се зауставља. Зашто? Зато што нема времена да се веже за њих, јер су му странци. Дакле, када наше срце сматра да је све земаљско себи страно, неће нам бити тешко да пређемо у други живот.” "Наравно, не можемо бити без неких ствари, па чак ни много тога. Али можемо тако да своје срце усмеримо према њима да се од њих буде лако растати као и да скинемо одећу која нам није потребна. Ми ћемо се побринути за ово. Да ли је ово мало тешко? Да... али то можете учинити не изненада, већ мало по мало. Како непријатељ заплеће душу као једну за другом, тако што им се намеће - овоземаљски импоси? заплиће инсекте ухваћене у своју мрежу, бацајући на њих паучину за паучином, напротив, ко жели да се извуче из ових мрежа, треба да ради супротно - да одсече једну зависност, почевши од оних већих, као што неко заглави у блату не извуче члана по члан употребите такав труд, тада се до самртног часа можемо потпуно одрећи свега и спремни смо да напустимо земљу и све земаљско без туге, чекајући само на милост Божију.” 2) „Али не само земаљске зависности могу да поремете мир душе у часу смрти. Ништа мање забрињава страх како се појавити на оном свету, где се мора стати пред лице Божије – праведног Судије, чије су очи светлије од сунца – све продиру и све виде, него имамо много грехова. а још више цару: тако је страшно за грешнике да се појаве пред Богом - тако страшно да су, по речи Божијој, принуђени да вичу: горе, падају на нас греси који вређају Бога. Дакле, ако неко хоће да се суочи са смрћу без страха и да мирно пређе на онај свет, нека се не побрине за то да је грех! као осуда за њега Како то учинити са искреним покајањем и одлучношћу да више не кршиш заповести Господње, не греши поново, него се покај за своје пређашње грехе. Покајање и скрушеност за грехе са исповедањем и обећањем да више нећемо сагрешити брише грехе свуда где су утиснути - из нашег бића, из свега око нас - па чак и из сећања Божијег и чини грешника који се покаја невиним пред лицем Бога праведнога, одевавши га у одежду оправдања, позајмљену од нас, који си одећу Господњу за себе обукао... рукопис грехова, а поцепани рукопис губи сву снагу, по вољи самог Судије, који је рекао: дрвеће које је дозвољено на земљи биће допуштено на небу (Мт. 18, 18). Уверење у то испуњава срце грешника поверењем, и иако зна да је згрешио, он без стрепње иде пред Судију, знајући да је његовом доласку тамо већ претходило оправдање, или да је код Судије Заступник, спреман да се залаже за њега... Јер ако неко згреши, имами ће се залагати код Правог Оца Исуса Христа: (2). Када би било који злочинац био сигуран да ће се престолонаследник, чији је глас јак код краља, заузети за њега, онда би без страха отишао код краља, ма какав злочин починио. Дакле, без страха и стида, грешник који се покајао може да се појави пред Судијом Божијим: јер ће се тамо за њега заступити јединородни Син Божији, узимајући наше грехе на Себе и носећи их на дрвету, говорећи: Дођите к мени сви који се трудите и гресима оптерећени, и ја ћу вас одморити (Матеј 1:28). Дакле, ко хоће да умре у миру, покај се и не греши више.” 3) „Ако ова два расположења, односно одрицање од свега земаљског и покајање, додамо жељу за будућим благословима, онда ћемо се суочити са смрћу не само без туге и страха, већ и са задовољством. Други радо напуштају кућу када је влажна, или пећи диме, или када је кров лош... Други, иако се неће померити на другу кућу, неће наићи на невољу у кући. зарад онога што очекују да ће у њему наћи више погодности и користи свакодневног живота. Дакле, када умом схватимо и осетимо, с једне стране, оскудицу и безначајност овдашњих благослова, с друге стране, висину и неизмерност благодети која нас чекају у другом свету, онда ћемо не само са силном жељом прећи у други свет. Павла, који је за себе рекао да силно жели да му се дозволи да буде са Христом, и Пречистој Госпођи, која је сваког јутра одлазила на Маслинску гору (где је тада накратко положено Њено тело), и молио се Своме Божанском Сину да је брзо однесе одавде и пружи прилику да види лепоту лица Његовог... у селима небеским. Душа ће, схвативши шта значи живот овде и живот на другом свету, уздахнути за овим последњим, као што заробљеник уздише за отаџбином, скитница за родним домом, и неко ко седи у тамници за слободу... и са не малом жељом да призове смрт за себе као избавитеља, добротвора и утешитеља. Питајте, како подићи душу на такво расположење? – Можете размишљати о безначајности земаљских благослова и о величини благослова небеских, или, највероватније, осећајући горчину свега земаљског и кушајући слаткоћу небеску. Јер тада ће се десити да, окусивши слатко, неће хтети горко – одступиће од другог и пожелети прво. Или још боље: тада ће душа побећи из овог живота у други, као што се бежи из загушљиве собе на свеж ваздух.” „То је све што нам треба да умремо мирно. – Немојте се везати за локалне ствари, очистивши савест – живите врлински – гајите у себи снажну жељу за вечним благословом. Први и последњи ће доћи сами када је главно, то јест чиста савест и добра дела” 108. „Сабрана писма“, књ. 1, стр. 222. „Шта је духовни живот“. Страна 149. „Шта је духовни живот“. Страна 16. „Тумачење 1. посланице Солуњанима“. Паге 383–384. „Оквир хришћанског моралног учења“. 259–271. „Збирка писама”. Вол. ИИ, стр. 107–110. „Шта је духовни живот“? 76–82. Еп. Феофан. Писма о хришћанском животу, књига 2, стр. 165. Еп. Феофан. "Речи тамбовском стаду." Књига 1, страна 201. Писма о хришћанском животу, књ. 1. С. 137–146. — Речи Владимирском стаду. 323–327. "Речи тамбовском стаду." Књига 1, стр. 63–65. „Речи тамбовском стаду“, књига 1, стр. 289–294. пречасни Феофан. „Писма о духовном животу“. Паге 80–83. Преподобни Феофан, Писма о хришћанском животу. Вол. 1 и 2, стр. 34–36. "Речи тамбовском стаду." Књига 1, страна 28.