Глава VI. Литературные труды. Сочинения нравоучительные

“El mejor uso del don de escribir y hablar es usarlo para amonestar y despertar a los pecadores del sueño”. Descripción general de los ensayos moralizantes. El número de obras impresas del monje Teófanes es muy grande y su colección completa constituye una biblioteca bastante importante. Según su contenido, se dividen en tres secciones principales, de las cuales dos son independientes: moralizantes e interpretativas, y la tercera es traslacional sobre diversas cuestiones de la fe y la vida cristiana. Los temas son variados y el contenido de los escritos del santo extremadamente diverso. Parece haber abrazado con decisión todo lo que hay en ellos. Ningún detalle de la vida espiritual escapó a una observación profunda y cuidadosa. Pero entre esta diversidad, un pensamiento, como dijimos anteriormente, domina y recorre todo el conjunto, a saber, el pensamiento de lo único que se necesita, el tema más importante de la vida humana: la salvación cristiana. Esta cuestión se desarrolla principalmente en todas las obras moralizantes; el santo no la pierde de vista ni un minuto al interpretar la Palabra de Dios, y con el objetivo de esclarecer el mismo tema fueron traducidas todas las antiguas obras patrísticas. Esto se expresa más claramente en el ensayo "El camino a la salvación" y el propio autor escribe sobre el significado de este último en varias de sus obras para una persona: "Hemos leído "El camino a la salvación". ¡Bien! Y léelo de nuevo alguna vez. Aquí todo lo que escribí se está escribiendo y se escribirá” 93. Las obras moralizantes más importantes son las siguientes: 1) “Cartas sobre la vida cristiana”, 2) “Esquema de la enseñanza moral cristiana”, 3) “El camino a la salvación”, 4) “Cartas sobre la vida espiritual”, 5) “Qué es la vida espiritual y cómo sintonizarnos con ella”, 6) “Despertar para dormir”, 7) “Instrucciones patrísticas sobre la oración y la sobriedad”. La mayoría de los sermones, así como la mayoría de las cartas, deben clasificarse en el departamento de obras moralizantes. El conocimiento profundo y la observación de los fenómenos más íntimos de la vida espiritual, combinados con una amplia información en todas las áreas de la ciencia humana, especialmente en relación con la excepcional comprensión y explicación de la Palabra de Dios y las creaciones patrísticas, una edificación profunda combinada con una sinceridad sentida y una cierta sinceridad especial por parte del contenido, una simplicidad notable, que a menudo alcanza el nivel del dialecto popular y al mismo tiempo se eleva a un verdadero arte en relación con la presentación externa: estos son los rasgos generales y característicos de las obras moralizantes del santo. Su tarea principal es revelar el significado y el propósito más elevados de la vida humana, recordando e incitando a las personas al arrepentimiento sincero y a un retorno vivo a Dios. La idea principal de toda la enseñanza moral es la idea de comunión con Dios. La vida cristiana debe estar enteramente dedicada a Dios. Hacer todo para la gloria de Dios, mediante la fe en nuestro Señor Jesucristo, con la esperanza de una vida eterna: este es el objetivo principal de la vida de un cristiano. "Toda tu vida, en todos sus detalles y divisiones, debe estar dedicada a Dios. La ley general es esta: todo lo que hagas, hazlo de acuerdo con la voluntad de Dios, y para agradar a Dios, para la gloria de su santísimo nombre. Por lo tanto, es necesario examinar cada obra que se presente, si está de acuerdo con la voluntad de Dios, y no hacerlo de otra manera que asegurarse de que esté exactamente de acuerdo con ella, y hacerlo de la manera que agrada a Dios para que se haga. Quien siempre actúa con tanta prudencia y con una conciencia tan clara de que las obras que hace agradan a Dios, al mismo tiempo no puede dejar de darse cuenta de que su vida va correctamente, que aunque sus obras no son brillantes ni imperfectas, no se permitió deliberadamente en ellas nada que ofendiera a Dios y no le agradara. Esta conciencia llena su corazón de una paz tranquila procedente de una conciencia tranquila, y de esa alegría espiritual que nace del sentimiento de que no es un extraño para Dios, y que aunque no es grande, ni famoso, ni visible, es su siervo, tratando de todas las formas posibles de agradarle y dirigiendo todos sus esfuerzos hacia ello, y creyendo que Dios mismo lo ve como tal” 94 . "En cuanto a otros objetivos, aunque estén permitidos, nunca deben ser los principales: desde ellos siempre debe ascender a Dios. Los objetivos de las obras en sí son especialmente importantes aquí. Cada acto puede tener su propio objetivo: por ejemplo, el objetivo de la limosna es ayudar a los pobres, el objetivo de la lectura es iluminar la mente. Pero no debe detenerse ahí; porque de lo contrario el asunto quedará fuera del significado principal de un cristiano. En general, si nos permitimos insistir en tales objetivos, entonces Una variedad infinita entrará en la vida de un cristiano, mientras que todo debería tener un tono. Este tono le es comunicado por la unidad de propósito, según el cual ella es un sacrificio completo a Dios. En sus obras moralizantes, el monje Theophan describió el ideal de la verdadera vida cristiana y los caminos que conducen a ella con tanta profundidad y amplitud como ninguno de nuestros escritores espirituales. Es verdaderamente un gran maestro de la moral cristiana y sus escritos son sin duda la mejor e indispensable guía al respecto. Conociendo a fondo las obras moralizantes del escritor, encontraremos que según su contenido se dividen en dos grandes apartados. Algunos establecen los fundamentos y normas generales de la vida cristiana, mientras que otros indican formas y medios de aplicar estas normas como guía de la vida real. Las primeras son de menor número y encabezadas por “Cartas sobre la vida cristiana” con “Esbozo de la enseñanza moral cristiana”. Hay una gran mayoría de obras del segundo tipo, y entre ellas la más importante es “El camino a la salvación”. También hay obras en las que se combinan ambos elementos. Tal es, por ejemplo, el maravilloso ensayo “¿Qué es la vida cristiana y cómo sintonizarnos con ella”? La doctrina de la estructura de la naturaleza humana. La teología moral de la Rev. Theophana, como ya se señaló, se basa en la psicología cristiana. Y, de hecho, deduce las leyes del orden moral de la estructura de la naturaleza humana, y con especial insistencia señala la idea de que estas leyes son totalmente consistentes y se encuentran en su esencia, y no son algo extraño e impuesto desde el exterior. La infinita superioridad del cristianismo sobre todas las religiones y enseñanzas humanas radica precisamente en el hecho de que corresponde plenamente a las aspiraciones fundamentales y más profundas de la naturaleza humana, que "el alma del hombre es cristiana por naturaleza". Quien quiera vivir de acuerdo con su elevado propósito no tiene otra guía verdadera que las exigencias y reglas de la moral cristiana. "Tengo la intención", escribe el santo, "al comenzar a presentar las principales disposiciones de la enseñanza moral, sacar todo lo que vale la pena de la estructura de la naturaleza humana. Necesitamos vivir como Dios nos creó. ¿De qué otra manera podría vivir una persona si no como fue diseñada? " Habiendo establecido una sólida comprensión de cómo trabaja una persona, recibiremos la indicación más segura de cómo debe vivir. Me parece que muchos no viven como deberían porque piensan que las reglas sobre esta vida digna se imponen desde fuera, y no provienen de la naturaleza misma del hombre y no son exigidas por él” 95. Al revisar los fundamentos psicológicos de la moral cristiana, el monje Feofan divide todos los fenómenos de la compleja vida humana en tres secciones: corporal, mental y espiritual. El primero incluye todas las necesidades de nuestra naturaleza física, el segundo incluye las habilidades de la mente, el corazón, la voluntad y los sentimientos inferiores, y las manifestaciones más importantes y tangibles del espíritu son: el temor de Dios, la conciencia, la insatisfacción con cualquier cosa creada, etc. El santo encuentra la base para tal división en las enseñanzas del apóstol. Pablo, algunos santos padres, así como los antiguos filósofos griegos: Platón y Aristóteles; Su propia experiencia espiritual enseña lo mismo. Explicando el texto de la ap. Pablo: "Que el mismo Dios de paz os santifique a vosotros, que sois perfectos (en todo), y que vuestro espíritu, alma y cuerpo permanezcan perfectos en la venida de nuestro Señor Jesucristo" (1 Tes. 5:23) - el exegeta escribe: "El espíritu, el alma y el cuerpo son una indicación divinamente revelada de la composición de la naturaleza humana. Como un mundo pequeño, el hombre combina en sí mismo todos los tipos de vida que aparecieron en sus predecesores en la escalera de la creación. Contiene tanto la vida vegetal-animal como la vida animal-espiritual, junto con la espiritual-humana; y espiritual, que le pertenece exclusivamente y le caracteriza. Esto es lo que significan las palabras: cuerpo, alma y espíritu. El cuerpo es vuestro organismo animal-vegetativo, con todas sus funciones y necesidades; el alma es el comienzo de esos fenómenos conscientes dentro de nosotros que comienzan con percepciones sensoriales, impulsos y sensaciones y terminan con construcciones científicas, vastas empresas y trabajos del gusto; El espíritu es un órgano de comunicación con Dios, una fuerza consciente de Dios, que busca a Dios y que vive en Dios. Sus rasgos esenciales son la conciencia y la libertad; sus principios rectores son la fe en Dios, un sentimiento de total dependencia de Él y confianza en Él. La manifestación de su vida es: el temor de Dios, la acción de la conciencia y la sed de comunión con Dios, expresada (desde fuera) por la insatisfacción con todo lo creado. Este es el aliento de vida divina que Dios sopló en lo primordial durante la creación. Habiéndose combinado en el hombre con el alma animal, la transformó en el alma humana, que por lo tanto, en sus acciones, muestra una completa afinidad tanto con los animales como con el espíritu" 96. En un análisis detallado de los fenómenos de cada uno de los géneros designados, Monje Feofan en todas partes se esfuerza persistentemente por notar y separar en ellos lo natural y natural de lo extraño, adquirido y antinatural. La consideración lleva a la convicción de que en el hombre, creado a imagen y semejanza de Dios, las habilidades espirituales más altas deben dominar naturalmente, y las necesidades más bajas de el alma y el cuerpo deben estar subordinados a los primeros. Así era durante el período del estado intacto y paradisíaco. Pero el pecado apareció y el orden se pervirtió por completo. Las capacidades inferiores no sólo se liberaron del poder de las superiores, sino que también esclavizaron completamente a las segundas. Sin embargo, el espíritu no siempre se reconcilia con su posición subordinada y, a menudo, expresa una fuerte protesta contra ella en una lucha interna constante entre las aspiraciones ideales y las necesidades inferiores. Si el gran apóstol de las lenguas, fuerte de espíritu, sufrió mucho por el hecho de ver en sus obras otra ley, que estaba en guerra con la ley de su mente, entonces ¿qué podemos decir de sus seguidores modernos, moralmente débiles? La gran mayoría no puede soportarlos y cae en una lucha imposible. Pero quien es celoso de una buena vida cristiana no debe avergonzarse, desanimarse y desesperarse, porque no hay duda de que el verdadero desorden moral, aunque es innato en nosotros y nacemos con él, no es natural y no existía en el principio. Y esta convicción es muy importante y gratificante para la vida espiritual. Si el desorden no está en la esencia de nuestra naturaleza, sino que es un fenómeno superficial y extraño, entonces es posible luchar contra él, hay esperanza de destruirlo y restablecer el orden normal. En vano quienes niegan la libertad humana afirman lo contrario. Están completamente equivocados. Están expuestos por toda la historia de la Iglesia cristiana en la persona de toda una multitud de justos, especialmente en la persona de aquellos que, por la Providencia de Dios, estaban destinados a soportar una difícil lucha moral contra el pecado, a caer en él y a levantarse, luchando lo mejor que podían, hasta llegar a "un hombre perfecto, según la era del cumplimiento de Cristo". Si una persona, por su libre albedrío, primero cayó en pecado y se alejó de Dios, entonces, guiada por la misma libertad, es poderosa y realmente puede resucitar y reunirse con Dios. Estos puntos de vista morales y psicológicos generales del monje Theophan fundamentan y confirman con una revisión privada de todas las fuerzas y fenómenos más importantes de la naturaleza humana, tanto en su estado natural original como en el presente, dañado por el pecado. Así, habiendo examinado la manifestación de las necesidades físicas de nutrición, movimiento, sensibilidad y actividad de sus órganos: el estómago, los músculos y los nervios, concluye que su tarea natural es mantener la vida y la fuerza del cuerpo, designado para servir como instrumento de nuestro espíritu. Mientras tanto, en realidad, a menudo se observa el fenómeno opuesto. Las necesidades corporales pasan de ser medios de servicio a convertirse en el objetivo principal de la vida; en lugar de una posición subordinada, dominan y a veces esclavizan el espíritu humano. Este último, llevado por el amor a la vida y al amor al cuerpo, convierte algunas simples necesidades físicas iniciales en muchos hábitos adquiridos artificialmente y lleva su satisfacción a límites extremos. Al parecer, ¿qué podría ser más sencillo que darle al cuerpo alimentos saludables y la ropa necesaria? ¡Pero miren qué gustos caprichosos, a menudo pervertidos, ha alcanzado el hombre en su dieta y lujo en la ropa! Hay muchas personas que pasan toda su vida satisfaciendo esas necesidades artificiales, que obligan a una gran cantidad de personas a trabajar para ellas y, sin embargo, no pueden recibir satisfacción. Están tan absortos en sus preocupaciones que no tienen tiempo para pensar en otros intereses superiores, y su espíritu necesariamente está hambriento. La consideración de los fenómenos de la naturaleza física del hombre en otros aspectos también conduce indudablemente a la convicción de que nuestro cuerpo en su actual estado dañado, en lugar de su previsto servicio fructífero a objetivos superiores, como órgano necesario para la actividad del espíritu, a menudo daña la vida espiritual y, a veces, esclaviza completamente al espíritu, convirtiéndose en ídolo y tirano de un ser moralmente débil. Al revisar más a fondo el ejercicio de las habilidades mentales y espirituales, Mons. Feofan penetra profundamente en el mundo interior del hombre. Esta consideración se distingue al mismo tiempo por la notable fuerza y ​​amplitud de la introspección. El observador desciende, por así decirlo, a los rincones más secretos, ilumina los movimientos más íntimos del espíritu y, a pesar de la dificultad de la observación, logra distinguir y notar en ellos manifestaciones muy sutiles del principio moral. La conciencia y la autoconciencia, la conciencia, la razón con sus ideas, la razón con sus conceptos, juicios y conclusiones, la memoria, la imaginación, la voluntad con sus deseos e inclinaciones, el corazón con los sentimientos: todas estas diversas fuerzas y la manifestación del espíritu humano se examinan en detalle desde el punto de vista de lo moralmente bueno y lo moralmente malo. El santo define en detalle el propósito natural y la esfera de actividad de cada uno de ellos en el círculo de nuestra vida interior e indica las manifestaciones anormales y a menudo feas que adoptan en la realidad. La doctrina de la conciencia, esta guía suprema de nuestra vida moral, es especialmente importante. Se le dedica un capítulo entero, con una presentación detallada y completa del tema en el actual estado pecaminoso del hombre y en el estado puro y restaurado de la caída. La consideración de la actividad de una conciencia dañada por el pecado permite comprender claramente que todas sus funciones más importantes y esenciales, como legislador, juez y sobornador, se desempeñan de manera anormal e incorrecta. La conciencia, como legisladora, a menudo muestra incorrectamente las leyes por las que una persona está moralmente obligada a vivir y actuar como un ser racionalmente libre. Esto sucede con mayor frecuencia bajo la influencia de ella y cuando sus exigencias chocan con nuestro orgullo. Por lo tanto, a la conciencia a menudo le resulta difícil incluso determinar la cuestión básica de la moralidad: cuál debe considerarse el principio principal y rector de la vida. La atormentadora pregunta de la ardiente juventud evangélica: ¿qué heredaré, habiendo creado la vida eterna? Hay una pregunta para toda la humanidad. Al resolverlo uno puede encontrar una amplia variedad de puntos de vista e interpretaciones, incluso contradictorias. Algunos, raros, consideran el servicio a Dios por encima de todo, otros - la actividad social, otros - los estudios de oficina de un científico, etc. Por supuesto, estos puntos de vista son aún más numerosos cuando se aclaran los objetos y fenómenos privados de la vida cristiana. Cuando la conciencia tiene que enfrentarse a nuestro egoísmo, entonces sus exigencias legales son deliberadamente mal interpretadas o completamente distorsionadas e incluso reemplazadas por otros principios perversos. Así, con el pretexto de preservar la salud, nos abstenemos del ayuno, con el pretexto de sostener a la familia, rechazamos la caridad, etc. Y a menudo vamos mucho más allá, introduciendo directamente en la vida reglas perversas y deliberadamente falsas: así consideramos la tacañería como frugalidad, el despilfarro como generosidad, etc. El deber de la conciencia no se cumple mejor como juez. En esencia, está obligado a vigilar cuidadosa e inquebrantablemente no sólo nuestros asuntos, sino también todos los movimientos internos y, ante el menor fallo, juzgar con rigor y sin hipocresía. Pero normalmente no vemos esto, especialmente cuando las pasiones están mezcladas. La conciencia en un estado caído es un espejo roto, que representa falsa y falsamente tanto a nosotros mismos como a nuestros actos y actividades. Muy a menudo vemos que una persona juzga estrictamente a los demás, pero se esfuerza por justificarse, ya sea por su ignorancia y debilidad, o por circunstancias y tentaciones, etc. A menudo uno puede encontrar una negación consciente y persistente de su evidente culpa, lo que ya indica un profundo daño a la conciencia. Dada la falsedad e incorrección de las dos primeras funciones de la conciencia, la tercera manifestación de ella como sobornador se lleva a cabo naturalmente de forma incorrecta. Por supuesto, hay casos en que una persona moralmente caída experimenta un severo tormento de conciencia. Pero, en la mayor parte, la conciencia de la propia culpa permanece sólo en el pensamiento, sin perturbar el corazón, y la persona es un frío espectador de sus propios pecados, incluso los más importantes. Esta indiferencia y adormecimiento de la conciencia se produce naturalmente, por supuesto, por la frecuente repetición de los pecados. Pero a menudo lo hacemos intencionalmente, por ejemplo, eligiendo un confesor indulgente, permitimos confesiones falsas, etc. Hay casos aún peores cuando, por ejemplo, una persona intenta convencerse de que el tormento de la conciencia es sólo fruto del miedo supersticioso de una persona no desarrollada, etc. Este no es el caso de la conciencia en un estado intacto o restaurada del pecado. Sus actividades son bastante eficientes en todas las funciones más importantes, como legisladora, juez y sobornadora. Entonces toda nuestra vida espiritual se refleja clara y claramente en nuestra conciencia, como un espejo claro. Sus justas demandas son reconocidas y cumplidas como una ley inmutable y vinculante. Nuestro juicio de conciencia se dirige exclusivamente a nosotros mismos, y se lleva a cabo sin ningún ocultamiento ni falsa condescendencia, con toda minuciosidad y plenitud, afectando no sólo a los hechos visibles, sino también a los pensamientos e intenciones secretos; Condenar a los demás se considera un gran pecado. No sólo no hay lugar para la autojustificación y la obstinada inconsciencia, sino que, por el contrario, toda la vida transcurre en autocondena y arrepentimiento. La conciencia también se vuelve correcta en la retribución. La antigua insensibilidad petrificada desaparece y en su lugar aparece una extraordinaria sensibilidad espiritual, incluso hasta los más mínimos movimientos y cambios internos, expresada ya sea en una profunda contrición del espíritu o en una gozosa tranquilidad. Pero esta contrición e incluso el tormento de conciencia que a veces ocurre aquí tienen un carácter completamente diferente al del estado pecaminoso anterior. Se tocan con alegría, no amargan, no queman. Muchos ascetas pasaron toda su vida llorando, otros estaban secos por la constante presentación del fuego del infierno. Pero tales estados, por un lado, les traían alegría y refresco, y por otro, los llenaban de la dulzura de la paz, de una alegría y una bienaventuranza inexplicables. “Así como la razón está destinada a abrir al hombre otro mundo espiritual y perfecto y a hacerle conocer su estructura y propiedades, así también la conciencia está destinada a formar a una persona como ciudadana del mundo en el que posteriormente debe moverse. Para ello, le anuncia allí las leyes, le obliga a cumplirlas, le juzga según ellas, le recompensa o le castiga. La conciencia se llama conciencia práctica. A este respecto, podemos decir que es la fuerza del espíritu la que, consciente de la ley y de la libertad, determina su relación mutua. Por ocupación o acción, la conciencia es vista como legisladora, testigo o juez y recompensadora. En todos estos aspectos de ella se ven grandes diferencias en ella en un buen cristiano y en un pecador que se ha alejado de Dios”. "Porque el pecador mismo se ha separado de Dios, debe esperar que su conciencia no pueda ser correcta; porque, si existe, entonces la voz de Dios en el alma (legislador), luego Su ojo (testigo), luego el vicegerente de Su justicia (juez y pagador); luego, cuando nos alejamos de Él, todos estos Divinos, por así decirlo, influyen sobre nosotros a través del espíritu deben debilitarse y disminuir en número y fuerza. Además, la conciencia no actúa sola, por separado, sino que toma otras fuerzas como intermediarios e instrumentos: la razón, la voluntad y el poder del sentimiento, si están trastornados en sus caminos, entonces no se puede esperar una actividad correcta de la conciencia”. "Hay desviaciones involuntarias, involuntarias, por así decirlo, de la conciencia de los caminos de la verdad, como si fueran engaños, y hay distorsiones intencionales o daños a la conciencia por oponerse a ella, en favor de vicios y pasiones. Estos dos lados ahora están representados en los tres actos de conciencia. Así, la tarea de la conciencia, como legisladora, es mostrar las leyes según las cuales un ser racionalmente libre debe actuar, e inclinar su voluntad a esto por el poder de su obligación”. "Qué poco poder tiene la conciencia para inducir a la voluntad a cumplir sus instrucciones, incluso las claramente conscientes, no hay nada que decir al respecto. Ella todavía puede hacer esto de alguna manera, si no encuentra ninguna pasión o inclinación; pero tan pronto como ocurre tal colisión, su voz no se escucha, y solo por el poder de ella una persona no puede superarse a sí misma. Por lo tanto, una persona a menudo peca debido a la impotencia de su conciencia, conoce muchas virtudes solo de oído, solo disfruta de muchas de ellas, tal como lo hace. no como otros vicios en palabras y - hasta el momento y la ocasión”. "La legislación misma, al parecer, es lo más fácil de hacer, pero la conciencia la envía mal. Los dictados de la conciencia se reconocen en forma de exigencias. Dado que otras necesidades, naturales o inculcadas posteriormente, también hacen sus exigencias; no es sorprendente que una persona, en la confusión que reina en él después de su caída, a veces no pueda distinguir qué obedecer. Así, con respecto al principio fundamental de la actividad moral, o hacia dónde debe dirigirse toda la atención y todos los pensamientos, la conciencia en su mayor parte guarda silencio casi por completo; Por eso una persona a veces debe preguntarse: ¿qué he hecho? ¿Heredaré la vida eterna? Y cuando se le acerca una pregunta así, se avergüenza y se ve obligado a admitir su ignorancia, y si a veces ofrece algo en respuesta, ofrece principios perversos, compuestos por una mente pervertida en conspiración con inclinaciones, como las de los fariseos, saduceos, estoicos, etc. Pero cuando se desconoce el principio fundamental, no sólo se pierde el hilo de la subordinación mutua y la correlación de leyes particulares, y algunas se elevan por encima de otras sin fundamento razonable, debido a circunstancias aleatorias, sino que también se incluyen en la ley muchas cosas que no deberían ser ley. Así, por ejemplo, uno antepone el servicio civil, otro antepone los servicios divinos, otro antepone los estudios de un científico. En casos particulares, es decir, cuando la conciencia debe determinar inmediatamente cómo debe actuar alguien en un caso determinado, hay aún más incertidumbre, miopía y confusión. Aquí, en su mayor parte, ella deja a la persona sola, razón por la cual a menudo ignora el bien; pero hace cosas malas por ignorancia del mal; o duda entre sí y no, deja a la persona indecisa sobre si lo que está haciendo es bueno; o llama dulce a lo amargo y amargo a lo dulce, y esto es incluso entre los legisladores que se ocuparon de esto, personas que lo experimentaron en la vida. En general, la conciencia deja a la persona actuar al azar, según las circunstancias, sin confianza ni aprobación internas. De todo se desprende que este legislador ha sido destituido de su cargo, privado de dominio y ha quedado tan debilitado que no hace valer sus derechos; al contrario, parece actuar alguna otra fuerza: la conciencia”. "La conciencia legislativa está sujeta a daños y distorsiones aún mayores si encuentra el egoísmo y se somete a él. Aquí, al principio, sus leyes son reinterpretadas, luego distorsionadas y, finalmente, reemplazadas por otras completamente diferentes, arbitrarias e incluso contrarias a las leyes verdaderas. Creemos voluntariamente en lo que amamos y deseamos firmemente que la verdad esté del lado de nuestro ser querido. Por lo tanto, si escuchamos la voz de la conciencia con un mandamiento contrario a nuestra inclinación, entonces tiene menos convicción para nosotros que En tales circunstancias, surge inmediatamente la confusión sobre el verdadero significado del mandamiento; preguntamos con duda: ¿es así como se debe entender? ¿Es esto lo que exige la ley? ¿Se aplica a todos? ¿Se adapta a mí y a mi situación? Así, con el pretexto de mantener la salud, se retiran del ayuno y la abstinencia, y con el pretexto de mantener el bienestar y las necesidades familiares, se niegan a hacer caridad; en forma de justa retribución obtienen crecimiento; defendiendo el honor, salen a duelo, etcétera. Todo esto, sin embargo, es sólo la mitad de perjudicial si va demasiado lejos y se refiere a casos individuales y, además, a una sola persona; pero la actividad a largo plazo de un tipo, con una reinterpretación del significado de la ley, conduce al hecho de que ésta se distorsiona completamente en la conciencia y se pone en su lugar una regla equivocada. Por eso la tacañería se considera frugalidad, extravagancia - generosidad, ira - un sentimiento de noble indignación, indulgencia - condescendencia, crueldad - celos de la verdad, adulación - flexibilidad de carácter, astucia - prudencia, orgullo - sentido de dignidad. Si alguien se encuentra en un círculo donde las opiniones antes mencionadas son aceptadas y contenidas como reglas que determinan el comportamiento externo de una persona en todas sus disposiciones, ¿qué es sorprendente si acepta estas reglas como legislación decisiva de la conciencia y comienza a considerar la satisfacción con ellas como la primera cosa y una virtud, del mismo modo que, por el contrario, comienza a condenar la vida o las acciones no según ellas, no sólo con la lengua, sino también con el sentido de la conciencia? "La conciencia, como testigo y juez, es consciente de cómo una persona trató la ley prescrita por ella y, subsumiendo la acción bajo ella con todas las circunstancias, tanto internas como externas, determina si la persona tiene razón o no. El tribunal de un tribunal de conciencia, como dicen, es incorruptible. Esto sucede, pero no siempre. Se puede esperar infidelidad en un tribunal de conciencia en todos aquellos casos en que la legislación de conciencia es incorrecta, porque entonces no hay comienzo para el tribunal. Además, para la justicia del tribunal es necesario notar la acción en todas partes, especialmente las disposiciones internas durante la misma; en un pecador, con constante saqueo de la mente, mucho puede ser omitido de la atención, por lo tanto, no tiene conciencia sobre la cual aplicar el juicio. Finalmente, no es lo menos importante a este respecto el celo por lo que es justo, para perseguir sin descanso todo lo criminal, porque sin esto mucho de lo que se nota puede ser ignorado. infiel, porque es pecador porque no tiene celo por la verdad. De esto se sigue que la conciencia debe actuar así: ser celosa de la verdad, vigilar atentamente los asuntos de una persona y, si hay algún mal funcionamiento, llevarla inmediatamente a juicio y juzgarla sin ser hipócrita. Pero tales acciones no están en la conciencia de un pecador. ¡Cómo se puede esperar un juicio fiel de una conciencia así”! “Su falta de fiabilidad se manifiesta ya en el hecho de que hace que cada persona parezca mejor de lo que realmente es. Excepto en los casos decisivos y en los pecados importantes, todos están dispuestos a decir: ¿qué he hecho? Por eso los jueces temerosos de Dios se dicen a sí mismos: límpiame de mis secretos. La conciencia en estado caído es un espejo roto. Como un espejo roto, ella ahora no representa nuestros asuntos ni a nosotros como debería”. "Así es la conciencia, como testigo y juez, si la pasión no está mezclada con ella; en este caso, su balanza se inclina aún más hacia el lado equivocado, y el tribunal se distorsiona. Cuando la conciencia misma juzga casos particulares, entonces su juicio todavía no es incorrecto a veces; pero como uno debe juzgar los propios actos apasionados, el juicio de la conciencia siempre es torcido. Tal es el juicio de una persona ambiciosa por ambición, de un avaro por tacañería, etc., mientras que en otros asuntos lo mismo la conciencia no está dormida. Un signo significativo de distorsión de la conciencia es la evasión del juicio de uno mismo hacia los demás. La conciencia nos fue dada para juzgarnos a nosotros mismos; si juzga a los demás, hay que decir que no hizo su trabajo. Esta condena de los demás ahora puede verse como una indicación de cuál debe ser nuestro juicio sobre nosotros mismos, y como una denuncia de la constante infidelidad de estos últimos. Así, al juzgar a los demás el juicio suele ser rápido, instantáneo, mientras que sobre uno mismo es lento, retardado, y debería ser al revés; El juicio sobre los demás puede ser inexorablemente estricto, mientras que el juicio sobre uno mismo siempre está cubierto de condescendencia, pero debería ser al revés. Este juicio casi siempre termina: No soy como otras personas... Así como un comerciante juzga estrictamente los asuntos de un abogado, una persona laica juzga los asuntos espirituales, etc. Mientras que otros constantemente son condenados de corazón, a nosotros nos encanta cubrirnos de justificación. La autojustificación es casi un pecado común. Exponen debilidad, ignorancia, circunstancias, tentaciones, ejemplos. Si finalmente no lo logramos, nos defenderemos obstinadamente. La inconsciencia persistente es fruto de un gran daño a la conciencia y, al mismo tiempo, de un fuerte egoísmo. La persona que está dentro dice a su pesar: inocente, vacío, ¡nada! y al mismo tiempo se utilizan diversas vueltas de tuerca, principalmente respecto del acto juzgado, tratando de someterlo a casos en que tales actos sean excusables”. "La conciencia es como un sobornador. Tan pronto como se pronuncia el juicio y una persona se da cuenta de que es culpable, comienza la pena, el dolor, el enfado consigo mismo, los reproches, el tormento o el tormento de la conciencia. Tales sentimientos son la esencia de la retribución por los pecados de la conciencia, así como, por el contrario, los sentimientos gozosos de la justificación basada en la conciencia son la esencia de la retribución por la verdad. Qué es esto y cuán fuerte puede ser lo muestra la persecución a la que se someten los grandes criminales están sometidos por su conciencia, cuando ésta los asusta tanto internamente con tormentos como externamente con fantasmas, tanto en la realidad como en los sueños. Pero, de nuevo, ¡cuánta injusticia tiene también de este lado! Sólo hay una base para ellos: en la infidelidad de las dos primeras acciones, la legislación y el tribunal, porque ¿por qué una persona inocente debe ser atormentada en el estado del corazón: el corazón es endurecido e indiferente, no importa cómo se le culpe? la culpa permanece mayormente en la mente, sin perturbar el corazón, y la persona a menudo dice: culpable, pero ¿qué es? - y permanece como un espectador frío de sus pecados, a menudo considerables. En este caso, las circunstancias de tiempo y lugar tienen una importancia considerable. Así pues, el reciente crimen sigue siendo bastante inquietante, pero aparte de eso estamos en paz. El miedo (escrupulosidad) ataca a menudo a la conciencia, según la cual, considerando casi cada acto como pecado, preocupa y devora a la persona por todo. El estado de quien es sometido a tal juicio es doloroso y, por tanto, un estado doloroso y antinatural”. “Pero todo esto sucede por sí solo, sin nuestra participación maliciosa. Cuando entra la intención, distorsionamos la retribución de conciencia o la obligamos a permanecer en silencio. Esto se hace de diferentes maneras para adormecer la conciencia. Dormir, esto se debe naturalmente a la creciente frecuencia de las caídas, pues se sabe que la segunda caída atormenta menos, la tercera aún menos, y así cada vez menos, y finalmente, la conciencia se adormece por completo: haz lo que quieras. Por miedo a que su conciencia adormecida pueda despertar de nuevo, recurren a varios trucos. Estos son: elegir un confesor indulgente para uno mismo, confesión falsa, seguridad falsa de la auto resolución, limitar la corrección adicional solo a la apariencia o actos externos de piedad únicamente y esperanza excesiva en la misericordia del Señor; o, peor aún, convencerse de que el tormento de conciencia son miedos supersticiosos heredados de una infancia inexperta; alejamiento deliberado de personas y lugares, incluso de objetos de reflexión, que puedan perturbar la conciencia; entretenimiento deliberado o abandono de uno mismo a impresiones vanas, estupefacientes, fuertes y, finalmente, el fin de todo: jactarse de los propios pecados. De esta manera, poco a poco, logramos ahogar completamente nuestra conciencia, que permanece en silencio por un tiempo”. "Entonces, la conciencia en un estado pecaminoso, según la legislación, según el juicio y la retribución, o es incorrecta en sí misma o está deliberadamente distorsionada por el bien de las pasiones. Debido a esto, algunos se entregan libremente a todo el desbordamiento de las pasiones y la vida pecaminosa, porque cuando la conciencia se reconcilia con las pasiones, ¿quién las llevará a la razón? Otros viven en frío descuido, ni bueno ni malo. Para ambos, obviamente, su actividad está pervertida, y permanecerá así hasta que la conciencia despierta. La medida de la corrupción determina lo que le sucede a una persona, pues otros, aunque después de un fuerte y doloroso punto de inflexión, regresan a la verdadera vida; "Para una persona que se ha vuelto a Dios y ha restaurado la comunión llena de gracia con Él, la conciencia errada se corrige, la conciencia distorsionada se corrige en sus tres funciones. El primer rayo de gracia cae sobre la conciencia y con su fuego Divino la purifica, como oro en un horno. Cuando se logra la conversión y se restablece la comunión con Dios, entonces toda la fuerza original regresa a la conciencia. Entonces, ¿qué impedirá que la voz de Dios, la ley de la conciencia, penetre hasta las profundidades de la ¿Qué impedirá que un rayo del ojo de Dios, el juicio de la conciencia, caiga sobre las obras y las intenciones de una persona y las ilumine? ¿O por qué el alma no puede calentarse con el calor del favor esperado de Dios o estremecerse por el temor de la ira de Dios, entre Dios y la conciencia, el mediastino ha sido destruido, las fuerzas instrumentales de la conciencia han sido restauradas, por lo tanto, la conciencia tiene todos los medios para actuar correctamente? "Así es como se hace operativa en la legislación. Es la conciencia de las leyes divinas la que despierta al pecador del sueño, pero luego no disminuye, sino que se eleva. Esto es facilitado por la gracia misma, que, como la unción, enseña a cada uno cómo actuar (1 Juan 2:27), y lo guía por todos los caminos de la vida, en secreto y abiertamente. Esto se ve facilitado por la sed de la palabra de Dios, de la cual el pecador convertido no se queda atrás, sino que busca o lo escucha o lo lee, lo bebe, se alimenta de él y transforma todo lo que de él extrae en lo más profundo de su corazón en reglas y principios y con ello ilumina su conciencia. A ello contribuye la vida misma, sintiéndose decidido a estar en la voluntad de Dios, examina cuidadosamente la voluntad de Dios para sí mismo y en todos los casos que le conciernen y siempre en relación con el pecado, se dice: cómo cometeré un verbo malo y pecaré ante Dios, y para bien: ¡mi corazón está listo, así se acostumbra a vivir! lleva una vida jurídica en su círculo y ya no tiene necesidad de consultar el libro de leyes, sino que las conoce directamente, como un abogado experimentado. "Ella tiene razón en los procedimientos legales. Un ojo vigilante y sobrio, fijo en sí mismo, nota todos los matices de los asuntos internos y externos. Cuando, al mismo tiempo, en el otro lado hay un espejo claro de la conciencia, ¿qué impide que la materia se refleje en este espejo en su verdadera forma y, por lo tanto, que el juicio de la conciencia sea verdadero? Un juicio es la aplicación de un principio general a un caso particular. Si ambos existen, entonces no pueden dejar de suceder, y si ambos son verdaderos, entonces el juicio no puede dejar de ser Es cierto que la perfección de esta acción de la conciencia se ve facilitada por lo que se considera el mayor pecado: condenar a otro, y cuando esto sucede accidentalmente, se limpia con un fuerte arrepentimiento, pero cuando el juicio está completamente dirigido a uno mismo, aquí se lleva a cabo sin ocultamiento, sin falsa condescendencia, con todo detalle y plenitud, tocando no solo los hechos y las palabras, sino también las intenciones y los pensamientos. Para advertir contra los errores en este asunto, se elige un juez externo (un padre espiritual o un anciano experimentado). a quien todo le es revelado), quien decide el asunto y cuya decisión es aceptada como decisión de Dios. Aquí no encontrarás una cruda autojustificación y falta de conciencia, porque casi toda la vida transcurre en autocondena y sentimientos de arrepentimiento; las obras no se consideran perfectas y completas, y el rostro no se considera digno de favores. ¡Cuán fructíferos son esos arreglos! Primero traen paz al alma, no perturbada por ningún problema externo, porque el culpable se siente digno de todas las ejecuciones; luego la pureza en la vida, porque cuantos más casos o partes en los casos sean condenados, más perfectos deberían llegar a ser, si tal revisión se lleva a cabo con el objetivo de alcanzar la perfección”. "Ella también es buena en la retribución. La insensibilidad petrificada fue ahuyentada cuando la gracia de Dios derritió todo el ser del hombre; También hay una oración constante por la liberación de él al final. Por lo tanto, así como en un barómetro se refleja inmediatamente una ligera fluctuación en la atmósfera, así en el que se vuelve, o el aguijón de una acusación de conciencia deja inmediatamente una herida de dolorosa contrición, o el aceite de la justificación unge el alma con la unción de paz y lo llena de un agradable aroma de alegría. Al mismo tiempo, cabe señalar que el tormento de la conciencia aquí tiene un tono completamente diferente al que tiene para una persona inconversa, son alegremente tiernos, no se amargan, no se desgarran, no se queman. Es cierto que los hechos pasados ​​no se ignoran y, cuando es necesario, se reproducen activamente, se explican con todas las circunstancias, con todas las consecuencias, y se someten al juicio interno, como si hubiera llegado la hora de la muerte, el juicio de Dios y la sentencia final, y en el corazón así abierto se lava con lágrimas todo lo hecho contra la voluntad de Dios; pero, una vez más, esto no reprime su espíritu con desesperanza. Hay un quiebre en el espíritu al comparar el pasado con el futuro, pero siempre termina en una paz gozosa en Dios: pecador, pero creación Tuya, a Ti me dirijo, ¡hágase Tu voluntad! – Y en este ardor de conciencia se salvan del fuego del futuro. La paz de conciencia de los santos no excluía tal colapso del espíritu, sino que, por el contrario, muchos pasaban todo el tiempo llorando, otros estaban secos porque, como decían, recordaban constantemente el fuego de la Gehenna, que los quemaba sin cesar (Macario Vel.). Este estado de conciencia, por un lado, les trajo sobriedad, refrescante y alentador, por otro lado, en relación con Dios y todo el carácter de su vida, los llenó de dulce paz, alegría inexplicable y bienaventuranza que todo lo abarca. La paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, los cubrió con su sombra (Fil. 4:7). En este estado, recibieron una inspiración irresistible para realizar obras que agradaran a Dios. El apóstol Pablo valoraba mucho el testimonio de su conciencia y por ello se tomó todas las molestias. Otros sintieron lo mismo (Job 27:6). Este es un maná gozoso, un alimento celestial fortalecedor, traído por los ángeles del cielo. Ésta es la alegría del Espíritu Santo, o la fuerza con la que, siguiendo al Apóstol, podemos regocijarnos sin cesar”. "Los frutos de tal estado de conciencia son: en primer lugar, audacia ante Dios, por la cual descaradamente e indudablemente se vuelven a Dios, como niños inocentes a su padre; luego, actividad viva, fuerte y rápida, porque una conciencia tranquila atrae el poder Divino, que, llenando toda el alma, le imparte incansable, trabajo incesante, insuperable a los obstáculos, que, de hecho, es la libertad del espíritu inherente al hombre; finalmente, la voluntad se fusiona con la conciencia y toda rebelión. dentro cesa: una persona entra en un estado en el que la ley no le miente, porque él mismo está completamente lleno de la ley” 97 . La cosmovisión filosófica del santo como base de su enseñanza moral. Las opiniones dadas por el monje Theophan sobre la estructura de la naturaleza humana están en estrecha conexión interna y están determinadas por su cosmovisión moral y filosófica general y, por lo tanto, para una posible aclaración y justificación completa de la primera, es necesario indicar la segunda. El santo expresó sus puntos de vista sobre el mundo y el hombre en una carta a un erudito naturalista y químico que buscaba una verdadera vida cristiana. El contenido de la carta representa una experiencia poco común en la literatura espiritual de conciliar las conclusiones de la ciencia secular con los principios de la teología cristiana en la doctrina de la naturaleza y el origen de sus fenómenos más importantes. Esto, por cierto, sin duda da testimonio de la enorme y multifacética erudición que poseía el difunto obispo. Junto con una amplia información sobre las verdades teológicas, tuvo acceso a un conocimiento profundo y completo en el campo de las ciencias naturales y su explicación filosófica. El contenido esencial de la carta se expresa en las siguientes disposiciones. La base del mundo está formada por átomos. Por sí mismos están muertos y reciben vida sólo de ciertas fuerzas inmateriales inherentes a ellos. Estos últimos tienen diferentes grados de actividad vital, correspondientes a los tres principales reinos de la naturaleza. Las fuerzas inferiores son características de la naturaleza inanimada, llamada inorgánica, y producen fenómenos como combinaciones químicas, cristalización, etc. El siguiente paso consiste en las fuerzas que actúan en el reino vegetal. Finalmente, los más altos se encuentran en el mundo animal. El contenedor de los elementos y fuerzas de la naturaleza es el Alma del mundo, creada por Dios incluso antes de la creación de toda la multitud y diversidad actual de objetos y fenómenos. Era exactamente el caos descrito en la primera página de la Biblia. Reinos enteros y objetos individuales de la naturaleza visible surgieron gradualmente del Alma del mundo en el transcurso de seis días según la palabra creadora de Dios. La corona de la creación: el hombre recibió algunos aspectos de su ser del Alma del mundo, por ejemplo, el cuerpo y el alma, y ​​otros, a saber, las capacidades más elevadas del espíritu, directamente de Dios, Quien mismo se dignó infundirle Su aliento. Así era al principio. Así es ahora. El niño recibe cuerpo y alma de sus padres, y el espíritu es insuflado en él por Dios, que está en todas partes. Con sus capacidades y poderes mentales y sensoriales inferiores, el hombre vive y actúa dentro de los límites y de acuerdo con las leyes de la naturaleza, pero el espíritu lo eleva significativamente por encima de la naturaleza y lo traslada a otro mundo superior, completamente desapegado de ella. Es cierto que en caso de daño moral real a una persona, este último fenómeno no siempre se nota y se observa claramente, pero su propósito y estado original era precisamente ese. "Eso es lo que pienso sobre el mundo. La base del mundo material son los átomos. Pero los átomos no son todos iguales: no pueden tener movimiento mutuo ni conexión mutua. Todo produce fuerzas que actúan en ellos. ¿Cuáles son estas fuerzas? Admito una escalera de fuerzas inmateriales de naturaleza espiritual. La atracción mutua, la afinidad química, la cristalización, las plantas, los animales son producidos por fuerzas inmateriales correspondientes que proceden, elevándose gradualmente. El sustrato de todas estas fuerzas es el Alma del mundo. Dios, habiendo creado esta Alma inmaterial, Pon en él las ideas de todas las criaturas, e instintivamente, como dicen, las produce, a la entera disposición y excitación de Dios”. "El alma fue creada junto con la palabra: ¡sea la luz! Esta luz es éter, es la cáscara del alma. En las palabras: sea - algo nuevo estaba sucediendo... En el segundo día - el firmamento. Cuando Dios dijo: deja que la tierra destruya..., entonces el alma del mundo lo escuchó y cumplió lo que se le había ordenado. Separó de sí toda clase de almas vegetales, que dieron lugar a diversas plantas y luego comenzaron a reproducirlas según su especie. Lo mismo, según la palabra de Dios: que el la tierra engendre toda alma viviente. El alma destacó las almas de los animales, las cuales produjeron diferentes especies de animales. Cuando fue necesario crear al hombre, no se le dio a la tierra la orden: que engendre, sino que en el misterio de la Santísima Trinidad se dijo: “Creemos”. Cuando Dios creó al hombre, primero formó un cuerpo a partir del polvo. ¿Qué era este cuerpo? Era un cuerpo vivo, era un animal en forma de hombre, con alma de animal. Entonces Dios sopló su espíritu en él, y de un animal se convirtió en un hombre, un ángel con forma de hombre. Como era entonces, así es la gente ahora. Las almas son reflejadas por sus padres, o son investidas a través del nacimiento natural, y el espíritu es inhalado por Dios, que está en todas partes. Este espíritu, uniéndose con el alma animal, la elevó en todo un nivel por encima del alma animal, y vemos en el hombre que, en cierta medida, todo va con él, como con los animales... hasta la inteligencia, y luego comienza una serie de fuerzas, aunque de naturaleza espiritual, pero por encima del alma..., la razón, la voluntad, el gusto. Aún más: temor de Dios, conciencia, insatisfacción con las cosas creadas, deseo de Dios. Son manifestaciones espirituales completamente desligadas del alma. También se puede colocar entre el alma y el espíritu la espiritualidad del alma: una mente idealizadora, una voluntad que reconstruye todo de nuevo y la creatividad (en las artes). Esto es genialidad, desde el lado mental, práctico y artístico. Espíritu en el alma, o alma en el espíritu. Todas estas son manifestaciones naturales. No aparecen en su forma actual en la experiencia, debido a la pérdida de fuerza en la caída. Las acciones llenas de gracia revelan el espíritu y la espiritualidad en su verdadera forma”. "Las almas inferiores del espíritu y del hombre están inmersas en el alma del mundo. Pero el alma de una persona no puede sumergirse allí, pero el espíritu se deja llevar por el dolor; esto es después de la muerte. Así que de ahí proviene vuestra química. En alguna alma química. En esta alma hay una imagen instintivamente sentida de lo que hay que hacer a partir de los elementos. Ella los toma y construye los suyos propios. En el mundo o en su composición, es necesario distinguir, además de los elementos, un sistema de fuerzas dispuestas en una escalera. - yendo de menor a mayor, la fuerza inferior es la que actúa en la naturaleza muerta, y cuyos productos superiores son el fenómeno de las combinaciones químicas y de la cristalización - (por ejemplo, los copos de nieve, las manchas en las ventanas en invierno, etc.) está el poder de la vegetación, que posee en su poder tanto la fuerza cristalina como la fuerza de las combinaciones químicas - Superior. poder animal-espiritual: el poder de la naturaleza humana, que contiene en su poder todas las fuerzas inferiores a él y actúa según ellas. O esto: el alma de los animales, pudiendo actuar como un animal, también es capaz de producir lo que es característico del alma vegetal y química. El alma igualmente vegetativa, sabiendo hacer lo suyo, también sabe hacer cosas químicas. - Aquí hay unidad de la naturaleza. Recuerdo que la historia del alma de Schubert revela estos puntos en detalle. Tanto la caída como la redención se concilian convenientemente con esto”. “Es verdad lo que dices: sabemos menos del mundo material que del espiritual. Y Dios no da ni dará, porque no es necesario para nosotros. Siempre permaneceremos en la superficie en este sentido... Se ampliará el dominio de los elementos y fuerzas que operan en la Tierra; pero esto no es conocimiento, sino sólo la capacidad de utilizar lo que se revela por sí mismo. La esencia del asunto está siempre oculta para nosotros." 98 Estos son los fundamentos psicológicos de la vida cristiana. La enseñanza sobre este tema hace posible que el Rev. Theophan afirme y desarrolle la idea principal de toda su enseñanza moral de que la verdadera vida anormal de la humanidad dañada por el pecado no es más que un vasto campo de lucha entre las aspiraciones ideales del espíritu y las necesidades inferiores del alma y del cuerpo. El resultado de esta lucha determina el valor de la personalidad y la actividad de cada persona. En cuanto al grado de perfección moral, las personas sólo se diferencian entre sí por la fuerza del desarrollo y la medida de la actividad vital de sus principios espirituales. Este pensamiento pasa invariablemente, uniendo y generalizando todas las numerosas obras moralizantes de Su Gracia Teófano. Lo repite, desarrolla y demuestra repetidamente tanto en los principios fundamentales generales como en muchos detalles y detalles. Finalmente, considera necesario establecerlo y comprobarlo históricamente. La investigación histórica, dicho sea de paso, proporciona al escritor el material y la base necesarios para indicar y aclarar aquellos caminos y medios, guiados por los cuales sería posible restaurar el orden normal de nuestra vida espiritual, perturbado por la Caída. "Dios creó al hombre para la bienaventuranza y precisamente en Él, a través de la comunicación viva con Él. Para este propósito, sopló en su rostro el aliento de Su vida, que es espíritu... Al hombre se le da conciencia y libertad en el espíritu, pero no para que se vuelva arrogante y obstinado, sino luego, para que, al darse cuenta de que todo lo tiene de Dios y para vivir en Dios, libre y conscientemente dirija todo hacia esta única meta. Cuando así está dispuesto, permanece en Dios y Dios permanece en él, Dios, que habita en el hombre, da a su espíritu el poder de gobernar sobre el alma y el cuerpo, y además sobre todo lo que está fuera de él. Éste era el estado original del hombre, Dios se apareció a los primeros padres y confirmó todo esto con Su Divina palabra, ordenándoles conocer a Su Uno, servirle sólo a Él, caminar en la voluntad de Su Uno. Para que no se confundieran acerca de cómo hacer todo esto, les dio un pequeño mandamiento: no comer los frutos de un solo árbol, al que llamó el árbol del conocimiento del bien y del mal. Así comenzaron a vivir nuestros antepasados ​​y fueron dichosos en el paraíso. El espíritu que antes había caído por el orgullo los envidió y los extravió, incitándolos a romper el pequeño mandamiento que les había sido dado, imaginando seductoramente que al comer el fruto prohibido probarían un bien tan bueno que ni siquiera podrían imaginarse sin él: se convertirían en dioses. Creyeron y probaron. El asunto de comer puede que no sea gran cosa, pero es malo que creyeran sin saber a quién. Quizás esto no hubiera sido tan importante si no fuera por esos pensamientos y sentimientos terriblemente criminales hacia Dios que, como veneno, el espíritu maligno derramó en ellos. Les dijo que Dios les prohibió comer del árbol para que ellos tampoco se convirtieran en dioses. Lo creyeron. Pero habiendo creído esto, no pudieron evitar aceptar pensamientos blasfemos contra Dios, como si Él los envidiara y los tratara con crueldad, y habiendo aceptado tales pensamientos, no pudieron evitar algunos sentimientos desagradables hacia Él y decisiones obstinadas: así nosotros mismos tomaremos lo que Tú no quieres permitirnos hacer. Nos opondremos a Él. ¡Estos pensamientos y sentimientos eran terriblemente criminales! Significan una clara apostasía de Dios y una rebelión hostil contra Él. Dentro de ellos sucedió lo mismo que se atribuye al espíritu maligno: pondré mi trono sobre las nubes y seré como el Altísimo; y esto no es un pensamiento fugaz, sino una decisión hostil”. "Así que la conciencia se volvió arrogante y la libertad se volvió obstinada, asumiendo sobre sí misma la disposición de su destino. El alejamiento de Dios se completó con una especie de disgusto y rebelión hostil contra Él. Por esto, Dios se retiró de tales criminales, y la unión viva fue interrumpida. Dios está en todas partes y lo contiene todo, pero Él entra en las criaturas libres cuando se entregan a Él. Cuando están contenidas dentro de sí mismas, entonces Él no viola su autocracia, pero mientras las preserva y las contiene, Él no entra. Así, nuestros antepasados Si se hubieran arrepentido antes, tal vez Dios habría regresado a ellos, pero persistieron y, a pesar de las acusaciones evidentes, ni Adán ni Eva admitieron que eran culpables. Siguió un juicio y un castigo con la expulsión del paraíso, pero ya era demasiado tarde para soportar el castigo impuesto, y para ellos, toda nuestra familia. "El espíritu tenía poder sobre el alma y el cuerpo, porque estaba en comunicación viva con Dios y recibía poder divino de Él. Cuando se cortó la comunicación viva con Dios, se cortó el influjo del poder divino. El espíritu, abandonado a sí mismo, ya no podía ser gobernante del alma y del cuerpo, sino que fue llevado y capturado por ellos. La conmoción prevaleció sobre el hombre, y a través de la conmoción, la fisicalidad, se volvió conmovedor y carnal. El espíritu está ahí, pero sin poder. Él declara su existencia o por el miedo de Dios, o por las inquietudes de la conciencia, o por la insatisfacción con cualquier cosa creada, pero sus presentaciones no son tomadas en cuenta, sino sólo tomadas en cuenta, volcando toda su preocupación a la organización de su vida aquí, a la que está destinada el alma - y una vida más material, porque aquí la vida está mediada por el cuerpo y todo lo corpóreo es más tangible y parece más necesario”. "Cuando se produjo tal perversión del orden en las relaciones entre las partes de nuestra naturaleza, una persona ya no podía ver las cosas en su forma actual, no podía mantener sus necesidades, deseos y sentimientos en el orden correcto. Se confundieron y el desorden se convirtió en su rasgo característico. Pero este estado cruel, por supuesto, todavía sería tolerable si no fuera por las pasiones, de lo contrario las pasiones sobrepasan y la tiranía sobre una persona. ¿Ves cómo la ira golpea a la persona enojada como una fiebre? ¿Cómo pudo el envidioso estar tan abrumado por ¿Envidia que se puso azul, pobrecito? Cómo el entristecido se secó por el dolor, que era huesos y piel. - Así son todas las pasiones junto con el yo, tan pronto como se dijo dentro del antepasado: entonces - yo mismo... así la identidad se arraigó en él - de allí se desarrolló toda una horda de pasiones, que perturbaron aún más el estado ya perturbado que había allí. "Así que esta es la enfermedad. El espíritu se volvió arrogante y obstinado. Por esto: perdió poder y cayó bajo el dominio del alma y del cuerpo y de todo lo externo. De ahí la confusión de las necesidades y deseos mentales y físicos, y especialmente su inmensidad. Esta inmensidad les es comunicada por el espíritu que han esclavizado. En sí mismas, estas necesidades son medidas y no violentas. El hecho de que no tengan medida y hiervan es porque el espíritu está furioso dentro de ellos; porque por naturaleza su energía es ilimitada. Por lo tanto, la glotonería, la borrachera, el acaparamiento de dinero... y muchas otras cosas para las que a una persona no se le ocurre tomar medidas”. “Entonces, ¿qué se necesita para que todo en nosotros vuelva a su orden original”? "Así como nos deslizamos montaña abajo, tenemos que regresar y escalar la montaña nuevamente. Una vez que la enfermedad ha aparecido, actuando en la dirección opuesta, puedes expulsarla. Habiendo caído de Dios, necesitamos reunirnos con Él. Habiendo caído, habiendo dudado de la palabra de Dios, debemos restaurar la fe plena en esta palabra. Habiendo perdido la fe en Dios y en Dios, tomamos una decisión desastrosa: así que yo mismo, debemos destruir esto, yo mismo. Cuando se formó esta cosa destructiva, yo Yo mismo, nuestro espíritu, perdí su poder inherente para gobernar el alma y el cuerpo, y por el contrario, yo mismo caí bajo el yugo de la esclavitud; es necesario restaurar este poder del espíritu, cuando el poder del espíritu fue interrumpido, las necesidades del alma y del cuerpo se dispersaron en diferentes direcciones y se produjo una confusión en nuestros deseos. de pasiones, como animales salvajes que nos atormentan; debemos expulsar estas pasiones” 99. El concepto de la verdadera vida cristiana. Las últimas palabras esbozan claramente un programa de vida y actividad, breve en su forma, pero inmensamente extenso en su contenido, que es moralmente obligatorio para todo verdadero cristiano. La mayoría de las obras moralizantes del monje Feofan. Uno de estos métodos, el más importante y perfecto, ya lo conocemos detalladamente en el ensayo “El camino a la salvación”. El propio autor califica la última obra de ascética, y realmente lo es. Aunque el camino de la perfección moral descrito en el libro fue recorrido por su escritor en vida, uno no puede dejar de ver que tal hazaña no está al alcance de todos. Sólo puede ser completado con éxito por los perfectos y especiales elegidos de Dios, bajo la extraordinaria guía de la gracia salvadora. El santo reconoce el camino del monaquismo como el mejor entorno y el medio más conveniente para realizar el ideal moral cristiano. Pero el hecho de estar en sociedad por sí solo no puede constituir un obstáculo importante para la salvación. El monje Feofan estaba lejos de ser un rigorista seco y frío, que negaba toda vida mundana y sus alegrías. Por el contrario, al reconocer a la familia y la ciudadanía como instituciones establecidas por Dios, testifica repetida y persistentemente que incluso en las condiciones ordinarias de la sociedad humana es posible llevar una vida piadosa y que un pensamiento contrario debe considerarse un engaño. Según las enseñanzas del santo, como ya hemos visto, retirarse del mundo no significa huir de la familia y de la sociedad, sino dejar todo lo que es peligroso para nuestra moralidad: costumbres, hábitos y exigencias viciosas. Sus pensamientos y observaciones sobre la posibilidad y los medios de salvación en un ambiente mundano, el Rev. Theophan expuso en palabras y conversaciones, especialmente durante su servicio episcopal en Tambov y Vladimir, así como en cartas a personas que buscaban su guía espiritual. Aquí tuvo que poner en práctica los ideales religiosos y morales que había desarrollado. Queriendo dar reglas rectoras para su rebaño en cuanto a la vida espiritual, el archipastor a veces les daba toda una serie sistemática de enseñanzas sobre el camino a la salvación, y la mayoría de las veces tocaba este tema en partes, en relación con necesidades y casos prácticos. Habiendo examinado el contenido de las conversaciones moralizantes, encontramos, como ya se ha señalado, que en algunas de ellas el predicador establece conceptos sobre la verdadera vida cristiana, en otras indica los medios y caminos hacia ella, y en otras, finalmente, describe en detalle los pasos de ascenso por este camino. El santo concedió gran importancia a revelar el concepto de esencia de la vida cristiana, y más de una vez planteó y aclaró a fondo la cuestión. Según su enseñanza, este concepto incluye invariablemente tres elementos: buenas obras externas, sentimientos y estados de ánimo internos que sirven de base a las obras y, finalmente, la dedicación de ambos a Dios, como condición necesaria para su valor moral. Una vida verdaderamente piadosa, dice el santo, se compone de las siguientes partes: "De las buenas obras, aparentemente hechas para cada uno por el cuerpo, en su tiempo y en su lugar. Esto es lo que es: si alguno pide limosna, dásela. Quien haya ofendido, perdónalo. Ha venido el enemigo, mátalo. Siéntate a la mesa, come según las reglas y abstente. Es hora de orar, orar con reverencia y como se te ha ordenado... Ve a una posición, trabaja duro, y así sucesivamente, cada momento y cada lugar tiene sus propias buenas obras, que todo el que entra en ellos ciertamente debe realizar. En este sentido, toda la vida de una persona debe ser una cadena continua de buenas obras, desde el momento en que llega a la conciencia en este mundo hasta el momento en que lo abandona... Así como quienes bordan cuadros con cuentas, fila tras fila colocan cuentas en sus lugares y son estas, y no otras cuentas, en tal o cual lugar, y solo entonces, mientras observan todo esto, no confunden las cuentas y no permiten roturas y omisiones, la imagen recibe una apariencia decente y su nombre; Por lo tanto, en relación con nosotros, sólo entonces el Señor considerará virtuoso a alguien cuando desarrolle el panorama completo de su vida de tal manera que no se pierda un solo lugar o un solo momento del tiempo sin hacer algo obligatorio para él en ese momento”. "La otra parte consiste en buenos sentimientos y disposiciones escondidos bajo acciones aparentemente realizadas. Estos son el amor, la paz, la paciencia, la mansedumbre, la misericordia, el dominio propio, la humildad, la reverencia, el desapego de todo, etc., etc. Las buenas obras, aparentemente realizadas para ser verdaderamente buenas y servir para la salvación, ciertamente deben ser una expresión de algunos de los buenos sentimientos internos; por lo tanto, si en su esencia no hay un buen sentimiento que deba inspirarlas, entonces son inútiles e impías. Así, por ejemplo, un giro reverente de la mente y el corazón hacia Dios es un estado de ánimo interior bueno y piadoso. Cuando está en el alma, exige acciones urgentes y apropiadas, a saber: oración en casa, largas reverencias, ir a la iglesia de Dios para los servicios religiosos, visitar lugares sagrados, honrar íconos, encender lámparas e incienso, etc. Hay una suma similar de acciones visibles para la expresión de cada sentimiento interno, por ejemplo, para expresar misericordia hay siete actos de misericordia física y siete actos de misericordia espiritual. Pero siempre debemos recordar que los segundos, es decir, los hechos visibles, sólo tienen valor cuando sirven como expresión de los primeros, es decir, los sentimientos internos. Así, todos los actos visibles de piedad: inclinarse, orar, ir a la iglesia, etc., sólo serán verdaderamente buenas obras cuando sirvan como expresión de piedad interior, o como un giro reverente a Dios de nuestra mente y corazón, y sin esto último no son nada. Lo mismo debe decirse de todas las obras de misericordia, que sólo son verdaderamente buenas cuando sirven como expresión de un sincero amor fraternal hacia todos para gloria de Dios, y no como una especie de adaptación a los demás, un deseo de ostentación o, como se suele decir ahora, un deseo de descubrir la humanidad; Esto es paganismo vestido de cristiano. Lo mismo debe decirse de todos los demás asuntos externos: que su verdadero valor está determinado por la disposición interna... De lo contrario, puedes, por ejemplo, estar en la iglesia con tu cuerpo, pero fornicando con tu alma, disculpando condescendientemente con tu lengua, pero condenando en tu corazón, mostrando respeto por la posición de tu cuerpo, pero albergando desprecio por dentro, con tus ojos no mirando a los rostros, sino con tu alma inflamada de lujuria, etc., etc. Exteriormente todas estas obras son buenas, pero su valor ante Dios es destruido por los sentimientos que se alimentan cuando se realizan en el alma”. “La tercera parte es un celo por la gloria de Dios, fuerte como la muerte, inspirado por un amor ardiente a Dios e inspirador de todos los buenos sentimientos del corazón y de todas las buenas obras visibles”. "Cuando hay buenas disposiciones en el corazón, parece que uno puede tranquilizarse sobre su destino. ¡Pero tenga esto en cuenta! Fuimos creados por Dios, creados a imagen y semejanza de Dios, creados para glorificar el nombre de Dios en el universo, o para que nos dediquemos completamente a Dios... ¡Y sin embargo, esto es lo que puede suceder! Algunas personas son compasivas y muestran su compasión a través de sus acciones, pero ni siquiera piensan en Dios, a pesar de todos los hechos y sentimientos de quienes es compasivo. Tal bondad no será recordada ante Dios, porque no fue aceptada de Él como un mandamiento, y no está dedicada a Él como servicio y sacrificio. Otros son mansos y sin ira y demuestran esta disposición con hechos, no dejándose llevar por sentimientos de discordia y venganza, pero al mismo tiempo siguen una especie de disposición instintiva hacia el cumplimiento, formada por la conciencia de impotencia y timidez, y no por el mandamiento del Señor, que dice: “¡Perdóname! ¡La venganza es mía, yo la pagaré! Este tipo de mansedumbre no tiene precio ante Dios. Otro es abstinente y extremadamente abstinente: duerme poco, apenas come ni bebe, rara vez lo ven afuera, siempre está en casa y en el trabajo, pero no dedica sus trabajos a Dios, sino al interés propio o a la gloria vacía del hombre. El Señor no reconoce tal abstinencia y trabajo duro como dignos de recompensa. ¡Lo mismo con todo lo demás! No basta con tener buenos sentimientos y disposiciones (que pueden ser naturales, innatas), también deben estar encabezados por una disposición fundamental: el celo por la gloria de Dios, estar imbuidos de ella y servirle de expresión. Si esto no existe, o no existe en el grado y medida adecuados, toda nuestra bondad será contada por nada ante el Señor, que un día dirá: ¡apártate de Mí, que no te conocemos!... No te conocemos porque en el ocio de tu vida no Me dejaste saber de ti dedicándome tus buenos sentimientos y obras” 100. La motivación para luchar por ello. El contenido actual del mundo interior de una persona en su estado actual y dañado. Habiendo esbozado el ideal de una verdadera vida cristiana, el Rev. Theophan tenía todos los medios a su disposición y animó a su rebaño a lograrlo, para que el rebaño no permaneciera como un espectador frío, sino para que cada miembro, según la medida y el grado de sus fuerzas, se esforzara por alcanzar la perfección espiritual. Para ello, el predicador elige dos caminos: el negativo, señalando las deficiencias reales de una persona y la inconsistencia de su vida con la ley moral, y el positivo, recordándole algunas de las virtudes y ventajas inherentes a todo creyente por su propio título cristiano. Según la profunda convicción del santo, la mayoría de nuestros vicios son pecados de nuestro subdesarrollo espiritual e ignorancia. Vivimos mal porque no somos claramente conscientes de la magnitud del vicio y de todo el daño que puede causar a nuestra moralidad, no lo vemos en los demás y nosotros mismos nunca hemos pensado en mejores formas de vida. Pero si una persona, por un lado, entendiera y asimilara verdaderamente el ideal cristiano, imbuyera de él no solo la mente, sino también los sentimientos del corazón, y por otro lado, determinara con precisión el nivel de su estado espiritual actual y estableciera el primero como espejo del segundo, entonces probablemente no permanecería como un espectador indiferente del cuadro. Entonces comprendería claramente la total insatisfacción y la total inconsistencia de su vida con la ley del evangelio. Entonces sin duda habría sentido la extrema necesidad de un orden nuevo y mejor. Pero al presentar sus defectos, otro puede llegar a los extremos, sentirse completamente impotente para lograr el objetivo y caer en la desesperación. Tal persona debe ser alentada y apoyada, llevándola a la convicción de que, junto con sus defectos, él, como cristiano, tiene algunas ventajas importantes, por ejemplo, la gracia de Dios que le es inherente desde el momento del nacimiento espiritual en el sacramento del bautismo, que, en condiciones favorables, puede convertirse en el apoyo de su nueva vida. Para apreciar verdaderamente su estado moral actual y sentir juntos la seria necesidad de una vida nueva y mejor, la forma más confiable de hacerlo es el camino de la autoprofundización: ir dentro de usted mismo y considerar cuidadosamente la presencia de su contenido espiritual. Dentro de sí, una persona encontrará multitud de objetos y fenómenos muy diversos, se podría decir, todo excepto lo que debe ser uno y el mismo, excepto el pensamiento de salvación. Lo que sorprende ante todo al observador atento es el caos total en la estructura del mundo espiritual, el saqueo total de la mente y la falta de concentración en algo específico. Además, lo que destaca en su fuerza es el multicuidado de la persona y su adicción a los intereses materiales, que la atan al yugo de las preocupaciones cotidianas, como a un cautivo; finalmente, en el fondo de todo se encuentra el corazón, lleno de una o más pasiones que dominan y dan el tono y colorido de cada personalidad. El santo recomienda encarecidamente este camino de autoprofundización como la mejor manera de conocerse a sí mismo, sentir su fracaso moral y desear una vida mejor. "Cierra tus sentidos externos, dirige tu atención hacia adentro y mira lo que hay allí". "Al principio no verás nada allí, no porque no haya nada allí, sino porque hay demasiado de todo allí, y todo está derribado y vagando en desordenada confusión. Experimentarás lo mismo que experimentas en una espesa niebla. Así como en este caso, la niebla, como una pared, bloquea todos los objetos de nosotros y los esconde dentro de sí misma: así quien se vuelve hacia adentro por primera vez ve que todo lo que está dentro está cubierto como por un velo oscuro. Ahora puedes comprobarlo". "Pero no detengas el trabajo de autoprofundización. Ten paciencia en este trabajo, y pronto comenzarás a discernir poco a poco lo que sucede dentro de ti, así como alguien que entra desde el exterior en una habitación poco iluminada, después de permanecer un rato, comienza a discernir los objetos que hay en ella uno por uno". "Intensifica tu atención y mira: el objeto que te ocupaba se ha alejado, y otro ha tomado su lugar; éste es inmediatamente reemplazado por un tercero; antes de que éste tuviera tiempo de aparecer, fue presionado por un cuarto, impulsado, a su vez, por un quinto, etc. Un pensamiento es reemplazado apresuradamente por otro, y esto es tan rápido que siempre es casi imposible darnos cuenta de lo que ha pasado por nuestra cabeza. Esta movilidad de pensamientos no nos deja no sólo entre clases, por ejemplo, cuando nos movemos de un lugar a otro. otro, pero también durante ellos, por importantes que sean: - y durante la oración aquí, en la iglesia o en casa, - y durante la lectura e incluso la reflexión profunda, etc. A esto se le suele llamar pensar, pero en esencia es el robo de la mente, o la distracción y la falta de atención concentrada, que es tan necesaria para controlarse a uno mismo, que sea el primer rasgo de nuestro hombre interior. tardes. El estado opuesto de los santos es la atención de la mente, según la cual nada entra por sí solo en la cabeza y no sale de ella; todo está subordinado a la libertad y a la conciencia, en las que normalmente sólo habitan Dios y el rostro que contempla. "Mira aún más de cerca y descubrirás en ti mismo, bajo esta confusión de pensamientos en la mente, en la voluntad, una preocupación constante por la organización de la propia vida, que desgasta constantemente el alma, como un gusano, empuja al trabajador de una tarea a otra, dirigiéndolo siempre hacia adelante, por la insatisfacción con cualquier cosa que posee, y en la producción de una, presentando siempre cientos de otras tareas, como si fueran inevitables. Desde el primer despertar del sueño, la preocupación asedia nuestra alma y no permite Que nos quedemos quietos, que hablemos con alguien como deberíamos, que comamos en paz, hasta que los cansados caigan en la oscuridad de la noche para descansar, a su vez indignados por sueños afectuosos. Esta enfermedad se llama exceso de preocupación, que carcome el alma como el hierro oxidado. Conviértalo en el segundo rasgo de lo que sucede dentro de nosotros. La propiedad opuesta de los santos es el descuido, que no es descuido, sino trabajo humilde, correcto, en entregarse a uno mismo y a su destino al cuidado todo providencial. de Dios”. Mire aún más profundamente y verá el interior de un cautivo, atado de pies y manos, arrastrado de aquí para allá contra su voluntad, en un autoengaño, pero soñando que disfruta de completa libertad. Las ataduras de este cautivo constituyen una adicción a las diversas personas y cosas que lo rodean, de la cual nos resulta doloroso quedar atrás y separarnos cuando otros nos las quitan. Como un pez atrapado en una caña de pescar, todavía nada, pero no más allá de lo que permite el hilo al que está unida la caña de pescar; o como un pájaro en una jaula vuela y camina, pero nunca va más allá de los límites de la jaula: así la adicción todavía deja al alma la libertad de actuar como quiera, siempre y cuando no toque sus objetos. Si tocas estos objetos, el alma no podrá controlarse. Y cuantas más adicciones, más pequeño es el círculo de libertad. Y sucede también que otro está completamente atado, y es incapaz de hacer un movimiento en una dirección sin causarse dolor en la otra. Así como alguien que camina por algún lugar del bosque y se enreda con las manos, los pies y la ropa en la hierba pegajosa, sin importar el miembro que mueva, se siente atado: así es exactamente como se siente alguien adicto a muchas cosas creadas. Consideremos esto como la tercera característica de nuestro estado interno: la parcialidad. La propiedad opuesta de los santos es el desapego de todo, la libertad de corazón, la independencia interior”. "El robo de la mente, el exceso de preocupación y la parcialidad no son todo nuestro destino. Aunque tienen cualidades en su interior, todavía flotan, por así decirlo, en la superficie del corazón. Prestemos más atención a este corazón y escuchemos lo que hay allí. Permítanme anticipar sus pensamientos con una comparación. Un viajero en las montañas ve una cueva, cuya entrada está cubierta de hierba cubierta de maleza, dentro hay oscuridad. Al acercarle el oído, oye el silbido de las serpientes, el gruñido. y el crujir de dientes de los animales salvajes: esta es la imagen de nuestro corazón. ¿Alguna vez has observado sus movimientos? Intenta hacer esto, aunque sea por un corto tiempo, y mira lo que puedes ver allí. Nos metimos en problemas y nos enojamos; se entristecieron, el enemigo se enfermó; la vanidad, la lujuria, la voluptuosidad, la pereza, el odio, etc., uno tras otro golpean el corazón y esto a veces dura varios minutos. Todo esto viene del corazón y regresa al corazón. Con razón uno de los ascetas, atento a sí mismo, contemplaba el corazón humano lleno de serpientes venenosas, que son pasiones. Cuando cualquier pasión se enciende, es como si una serpiente saliera del corazón y, volviéndose hacia él, lo pica con su aguijón. Y cuando la serpiente emerge, duele, y cuando pica, duele... Al picar, se alimenta de la sangre del corazón y engorda; al engordar, se vuelve más venenoso y malvado, y tiraniza aún más el corazón en el que vive. Esto sucede no con una sola pasión, sino con todas, y nunca viven solas, sino siempre todas juntas, eclipsándose unas a otras, pero no destruyéndose” 101. Observando atentamente la vida y movimiento de las pasiones, sin duda notaremos que las más poderosas y malignas son aquellas que se basan en el amor propio y se alimentan de él. Se encuentran en lo más profundo del corazón y desde allí determinan y dirigen poderosamente nuestra vida moral y caracterizan nuestra personalidad. Desde un punto de vista cristiano, el amor propio, que encierra la vida humana en un círculo estrecho de búsqueda de intereses personales, debe considerarse más antinatural que otros, porque el hombre fue creado para servir a Dios y al prójimo. En nuestro comportamiento externo se refleja y revela en tres formas principales: el autoengrandecimiento, el interés propio y el amor al placer o la sensualidad. El engrandecimiento personal es una manifestación de orgullo brillante y más notable que otras. Pertenece a todas las edades y a todos los estados morales. No sólo las personas que tienen méritos reales, sino también aquellas que no los tienen, están dispuestas a mostrarse en la primera oportunidad. El enemigo del género humano conocía esta debilidad universal y sin dificultad engañó a los primeros pueblos precisamente inculcándoles el tentador pensamiento de que serían como dioses. Al parecer, no hay nada reprensible en el hecho de que una persona tenga la debilidad de admirarse a sí misma. Pero esto es sólo en apariencia, porque muchos otros vicios nacen de la exaltación, como de sus raíces. Quien se exalta a sí mismo es siempre obstinado, porque emprende y conduce los negocios según su discreción personal, la mayoría de las veces aleatoria y fugaz, incluso a veces por capricho, y no según la voz de la razón y la conciencia o según el consejo de otras personas, más conocedoras y experimentadas. Es demasiado arrogante porque espera el éxito en su empresa sólo de sí mismo y de sus fortalezas personales. Al ocupar una posición destacada en la sociedad, exige que los demás cumplan su voluntad sin cuestionarlo y, por lo tanto, es propenso a codiciar el poder. Si sus deseos no se cumplen, se vuelve vengativo, etc., etc. El interés propio revela especialmente la esencia del amor propio. La persona egoísta vive exclusivamente de sus intereses personales. Beneficio personal, el beneficio es el principal resorte y la medida más elevada de su actividad. Dondequiera que existan, él está dispuesto a cualquier cosa, sin excluir los trabajos y las penurias más difíciles. Cuando están ausentes, no mueve un dedo. Este vicio es especialmente desagradable y reprensible cuando se manifiesta en una tacañería extrema. Nuestra sensualidad se expresa principalmente en el servicio al cuerpo. Sólo es sensual y está ocupado con sus placeres físicos; sólo cree en satisfacerlas y encuentra el propósito de la vida. No tiene tiempo para pensar en cosas y cuestiones espirituales, y no le interesan. De la sensualidad, como de una semilla, crecen muchos vicios que sirven para revelarla y muchas veces distorsionan la sana naturaleza humana. Así, la necesidad de nutrición lleva a una persona sensual a comer en exceso y a emborracharse; una variedad de colores - para darle estilo; inclinación natural a la procreación, a la voluptuosidad y el libertinaje, etc. La naturaleza humana es muy cruel, pero nuestra conciencia en su mayor parte está tranquila e incluso nosotros nos inclinamos a pensar que todo nos va bien y que no hay nada particularmente malo o reprensible. ¿Cuál es la causa principal aquí? Por un lado, en nuestro subdesarrollo e ignorancia espiritual, y por el otro, en el descuido. Claramente no vemos el peligro para la vida moral y, por lo tanto, no sentimos el peso del pecado. La atención constante y el control interno sobre nuestros estados mentales son completamente inusuales para nosotros. La hazaña de velar por uno mismo es una de las más difíciles y desagradables. El descuido produce frutos aún mayores. Las frecuentes violaciones de la ley moral y sus caídas embotan gradualmente nuestro sentido inicialmente agudo de la diferencia entre el bien y el mal; finalmente, nos volvemos “vergonzosamente” indiferentes hacia ambos. "La semilla de todo mal moral es el amor propio. Se encuentra en el fondo del corazón. Según su destino, una persona debe olvidarse de sí misma en su vida y sus actividades; debe vivir sólo para Dios y las personas. Santificando su actividad ofreciéndola como sacrificio agradecido a Dios Salvador, debe extenderla toda en beneficio de sus prójimos y derramar sobre ellos todo lo que recibió del Generoso Dador: Dios. Aquí no se puede existir sin el otro: no se puede amar a Dios sin amar al prójimo, y no se puede amar al prójimo sin amar a Dios, así como cuando se ama a Dios y al prójimo uno no puede evitar sacrificarse por la gloria de Dios y el bien del prójimo. Pero cuando una persona se aparta de Dios en pensamiento, corazón y deseo, y en consecuencia de su prójimo; entonces, naturalmente, se detiene sólo en sí mismo: se coloca a sí mismo como el centro hacia el cual dirige todo, sin escatimar ni los estatutos divinos ni el bien de sus prójimos”. "¡Ésta es la raíz del pecado! ¡Ésta es la semilla de todo mal moral! Se encuentra en lo profundo del corazón. Pero creciendo y acercándose a la superficie del corazón, esta semilla sale de él en tres formas, como en tres troncos, imbuidos de su fuerza, llenos de su vida: en la exaltación propia, en el interés propio y en el amor al placer. La primera hace que una persona diga en su corazón: ¿quién es como yo?; la segunda: quiero tomar posesión de todo; la tercera: quiero vivir para mí". placer”. "¿Quién como yo? - ¿Qué alma no ha sentido tal movimiento dentro de sí misma? No sólo aquellos que están naturalmente dotados de altas perfecciones, o que a través de su trabajo han logrado hacer algo importante y generalmente útil, pueden elevarse mentalmente por encima de los demás. La autoexaltación pasa por todas las edades, rangos y condiciones; sigue a una persona a través de todos los grados de mejora mental y moral; no está sujeta a ninguna relación externa, e incluso si una persona vive sola, en la oscuridad y lejos de todos, siempre y en todas partes no está libre de la tentación de la exaltación desde el momento en que tomó en su corazón el primer halago de la serpiente: serás como un dios, desde entonces comenzó a elevarse por encima de todos, como Dios, - comenzó a colocarse por encima de la línea en la que estaba colocado por la naturaleza y la sociedad - parece que es peligroso admirar el pensamiento de que estoy por encima de esto, que, la tercera - Y mientras tanto, ¿mira cuánto mal y cuántas generaciones oscuras surgen de este pensamiento insignificante, en nuestra opinión? El que se exalta sobre todos en pensamiento y corazón, si algo emprende, no lo hace según la voz de la razón y de la conciencia, no según el consejo de los sabios y la inspiración de la palabra de Dios, sino según sus propias consideraciones, lo hace porque quiere: es obstinado; - si lleva a cabo lo que ha emprendido, lo espera todo sólo de él mismo: es seguro de sí mismo, arrogante; cuando lo cumple, se lo queda todo para sí, y por eso se vuelve arrogante, orgulloso, pretencioso e ingrato; - poniéndose en relación con los demás, quiere que su voluntad se cumpla en todas partes y en todo, para que todo se mueva según sus órdenes: tiene hambre de poder y es propenso a la violencia; poniendo a los demás en relación consigo mismo, no puede tolerar su influencia, por modesta que parezca: es despectivo y rebelde; ante una violación de su voluntad, pierde los estribos; el ofendido se inflama de venganza; anhela honor y gloria cuando tiene un carácter fuerte; hipócrita y vanidoso cuando es débil de alma; Imprudente, obstinado, arrogante, propenso a chismear cuando está bajo. ¡Éstas son las formas en que se manifiesta la exaltación de sí mismo, así es como muchos movimientos pecaminosos le son prestados por su origen! "Casi nadie puede evitar exponerse a una cosa u otra". "Quiero que todo sea mío, planea el egoísta, y aquí está la segunda rama del mal moral fundamental. El espíritu de orgullo se revela más notablemente en él. Él, como si fuera personalmente, actúa aquí: el egoísta no dirá una palabra, no dará un paso ni se moverá sin que de esto se derive algún beneficio para él. Así que todo está calculado para él, todo está tan ordenado, todo está dado de tal manera que el tiempo y el lugar, y las cosas, y la cara, todo lo que su mano y su pensamiento tocan trae a su tesoro un tributo afín a él mismo, el interés es el resorte fundamental que en todas partes y siempre pone en rápido movimiento todo su ser, y cuando está excitado, está dispuesto a convertir todo en un medio para sus objetivos: buscará los más altos grados de dignidad y honor, si es provechoso. Es egoísta, o codicioso, o tacaño, y sólo bajo la fuerte influencia de la vanidad puede amar el esplendor y la pompa. Su propiedad le es más querida que él mismo, más querida que las personas y los decretos divinos. Su alma parece absorbida por las cosas y no vive ni siquiera de sí misma, sino de ellas. Este es el poder y el área de la segunda rama de la semilla del mal: ¡el amor propio! ¿Y quién no tiene algunas cosas de las que es tan doloroso desprenderse como perder el corazón, desprenderse de la felicidad? "Quiero vivir para mi propio placer", dice uno esclavizado a la carne, "y vive para su propio placer. Su alma está sumida en su cuerpo y en sus sentimientos. No piensa en el cielo, en las necesidades espirituales, en las exigencias de la conciencia y del deber, no quiere y ni siquiera puede pensar en ello (Rom. 8:7). Sólo ha conocido diferentes tipos de placeres; sólo sabe tratar con ellos, hablar de ellos y razonar sobre ellos. ¿Cuántas bendiciones hay en la tierra, cuántas necesidades? hay en su cuerpo tantas áreas llenas de placeres para un devoto de la sensualidad, y por cada una de ellas se forma en él una inclinación especial: delicadeza, exceso, afeminamiento, pereza, libertinaje, inclinaciones cuya fuerza es igual a la fuerza de la ley de la naturaleza, que limita la libertad, le enseña el garbo, la variedad de sonidos, la necesidad de comer; autoconservación - a la pereza; otras necesidades - al libertinaje. Estando en conexión viva con la naturaleza a través del cuerpo, espiritualmente dedicado al cuerpo, bebe de él los placeres a través de tantos canales como funciones hay en el cuerpo, y junto con los placeres, bebe en sí mismo el espíritu fundamental de la naturaleza: el espíritu de la acción mecánica e involuntaria. Por tanto, cuantos más placeres tiene alguien, más estrecho es el círculo de su libertad; el que se dedica a todos los placeres está, se podría decir, completamente atado por las ataduras de la carne”. "Así es como el mal crece en nosotros a partir de una pequeña semilla, casi imperceptible. En el fondo del corazón, como hemos notado, se encuentra la semilla del mal - el amor propio; de él surgen tres ramas del mal, llenas de su poder - tres de sus modificaciones: la autoexaltación, el interés propio, la sensualidad, y estos tres ya dan lugar a innumerables pasiones e inclinaciones viciosas; así como en un árbol los troncos principales emiten muchas ramas y brotes, así se forma todo un árbol del mal. en nosotros, que echa raíces en el corazón, luego se extiende por todo nuestro ser, sale y cubre todo lo que nos rodea. Se puede decir que todo aquel cuyo corazón ama en cierta medida el pecado, tiene un árbol similar, con la única diferencia de que un lado se revela más plenamente y el otro tiene el otro lado”. "¿Cuál es la razón por la que la mayoría de las veces no lo notamos en nosotros mismos y a menudo lo guardamos en nuestros pensamientos y oídos, sin vergüenza decimos: ¿qué he hecho? ¿O por qué estoy delgado? La razón de esto es muy natural, y es una nueva generación de pecado que vive en nosotros. No nos damos cuenta porque no podemos. El pecado no nos permite hacer esto: es muy astuto y prudente. El árbol del mal descubierto, representado por nosotros, podría aparecer ante la mente la primera vez y aleja a todos; por eso se apresura a revestirlo de hojas, para cubrir su fealdad, y lo cubre para que no sólo las raíces y los troncos, sino también las ramas, no puedan ser discernidas por el alma en la que crece este árbol. Esta cubierta está hecha de ignorancia, de insensibilidad y de descuido, por eso no lo sentimos, y por eso nos entregamos al descuido. sea quien sea, al contrario, el corazón de los santos está libre de pasiones o adornado de desapasionamiento” 102. La presencia y manifestación de la gracia de Dios en su vida. Rev. Theophan anima a una persona a entrar en el camino de una vida virtuosa no solo desde el lado negativo, como se señaló anteriormente, sino también desde el lado positivo, un recordatorio de algunos de los dones espirituales que le pertenecen. Un cristiano, incluso en su estado actual, dañado y pecaminoso, no debe desesperar de la salvación, porque por la esencia misma del llamamiento cristiano le son inherentes ciertas ventajas espirituales que, en condiciones favorables, pueden servir de base y facilitar su avivamiento moral. En primer lugar, tiene ese don en la gracia, que vive en él desde el momento del nacimiento espiritual en el sacramento del bautismo. Muchos cristianos, inmersos en una vida pecaminosa, no notan este don en sí mismos, e incluso se asombran cuando se les señala. Esto ocurre con mayor frecuencia porque las personas no tienen una comprensión clara de las acciones y manifestaciones de la gracia de Dios. Mucha gente entiende por esto último algunos signos especiales, casi milagrosos. Mientras tanto, la manifestación de la gracia son nuestros estados de ánimo morales y religiosos más o menos fortalecidos y elevados. Por lo tanto, cuando una persona en su mente imagina de manera especialmente vívida cualquier dogma teórico del cristianismo: la Providencia de Dios, la redención, etc., quedará profundamente inmerso en el pensamiento e imbuido de él hasta el punto de olvidar todo lo que lo rodea; cuando alguna verdad práctica, por ejemplo, el pensamiento de una futura vida futura, está tan fuertemente impresa en los sentimientos del corazón que el creyente realmente experimenta su manifestación: experimenta el tormento de la conciencia, la bienaventuranza de los justos; cuando, finalmente, otra persona tiene que experimentar un estado de ánimo espiritual y moral particularmente entusiasta, y la persona, habiendo renunciado a la realidad circundante, siente claramente su total insatisfacción interna y su insatisfacción con el orden de vida establecido; cuando todos los intereses ordinarios de la vida le parecen extremadamente mezquinos y vanos y se considera capaz y dispuesto a realizar hazañas de virtud (amor, servicio desinteresado al prójimo), todas estas son manifestaciones indudables de la gracia de Dios. No hay persona que no haya experimentado tales estados y, por tanto, todos han experimentado el efecto de la gracia. La única diferencia entre las personas a este respecto radica en la frecuencia con la que ocurren estos fenómenos en sus vidas. En algunas personas se encuentran en casos raros y excepcionales, en otras ocurren con mayor frecuencia y también hay aquellas en quienes expresan sentimientos morales constantes. Así, el precioso don de Santa Gracia es indudablemente inherente a todo creyente, aunque en el orden actual se encuentra mayoritariamente en un estado oculto. En las mejores condiciones morales, puede revelarse claramente y convertirse en fuente y sostén de una nueva vida espiritual. "Con asombro, otro preguntará: Soy cristiano y soy creyente, ¿es realmente posible que la gracia de San esté en mí? ¡¿Espíritu?! Esto es verdad. Y que nadie descarte la gracia de Dios. Estamos asombrados: ¿hay realmente gracia en nosotros? Y el Apóstol se asombra de nuestra ignorancia de esto. "O no sabéis", dice, "cómo sois iglesia de Dios y el Espíritu de Dios vive en vosotros". La gracia del Espíritu Santo sin duda es derramada sobre nosotros en el Espíritu Santo. sacramentos y permanece en nosotros desde que somos bautizados y ungidos con mirra; pero se manifiesta de manera diferente, a juzgar por nuestra diferente actitud hacia esta gracia. En otros permanece oculto, no manifestado; en otros se revela en sus efectos característicos sobre nosotros, pero no se revela de forma continua, sino intermitente; para otros, finalmente, eclipsa por completo y revela inexorablemente su acción, tanto para ellos como para los demás”. "Quien ha recibido los sacramentos ya tiene la gracia, aunque todavía no manifiesta su presencia a través de las acciones humanas. Así una semilla arrojada en la tierra, pero aún no ha vegetado ni brotado de la tierra - aunque está allí, no es visible. En otro lugar hay una vena de agua pura y curativa, pero está escondida bajo tierra. La gente camina por ese lugar y a menudo bebe agua mala, pero el agua limpia está ahí mismo, pero escondida. En otro campo hay algún tesoro bajo tierra; el dueño trabaja, cultiva la tierra y a veces gana poco con el trabajo... pero el tesoro está ahí, pero no es visible – De la misma manera, la gracia está escondida en nuestros corazones, como un tesoro, como un manantial, como una semilla; pero en los demás no es visible, no muestra fruto, no exuda agua, no enriquece, pero no revela sus acciones. En la parábola del Salvador, que recibió un talento y lo escondió en la tierra, pero ni él mismo lo usó, ni nadie más lo vio. aquí los bautizados y ungidos ya han recibido la gracia del renacimiento y el don del Espíritu Santo. Espíritu y lo tiene, pero dirigiendo sus preocupaciones a otros objetos, puede enterrar este tesoro en la tierra de su corazón para que ni él ni los demás puedan verlo. Puede languidecer de sed espiritual o beber el agua podrida de los placeres terrenales; y la fuente de gracia que puede saciar su sed está ahí en él y se llena. Puede que tenga hambre y sea espiritualmente pobre; y el tesoro espiritual que todo lo enriquece y la semilla del árbol fructífero y que todo lo satisface están allí mismo, llenos de basura de asuntos y preocupaciones terrenales. Cava en la tierra y tal vez descubras un tesoro o un manantial de agua limpia. La humedad y el calor pasarán a la semilla, que germinará y dará fruto. Así es aquí: deja espacio para que la gracia actúe, y ella actuará y mostrará su poder en ti y sobre ti”. “Las hazañas de abnegación, las obras de buenas obras y la piedad dan lugar a la acción de la gracia del Espíritu Santo en nosotros, y ella, la oculta, se hace realidad y muestra su efecto, tanto a quien lleva la gracia como a los demás”. "Pero incluso habiendo venido en persona, o habiendo actuado ya en el corazón, la gracia no revela de repente todo su poder, o la plenitud de sus acciones, sino gradualmente, en partes, intermitentemente. Ahora actúa en un lado de nuestra naturaleza, ahora en el otro, ahora en una fuerza, ahora en el otro - ahora iluminará el pensamiento, ahora deleitará el corazón, ahora fortalecerá la fuerza. Y no hay uno solo que no se haya entregado a alguna pasión pecaminosa, y no hay uno solo quien a veces no siente la acción de la gracia en sí mismo Cuando imagina alguna verdad santa, por ejemplo: la creación, la providencia, la redención, etc., o qué evento del evangelio (crucifixión, resurrección, ascensión, etc.) se imagina con tanta fuerza que cautiva toda la atención de la mente, y es tan claro que contempla todos los detalles y se convence y se alimenta de él, entonces este es el fruto de la gracia de Dios. lleno de esperanza de bendiciones eternas, o siente dulzura, ternura, contrición, desprendimiento de todo con tanta fuerza que parece trasladado a un ámbito completamente diferente - de lo que nos rodea, entonces esta es una acción de gracia. Cuando el alma se alegra, está de buen humor, está dispuesta a todo bien, a cada trabajo, a cada privación e incluso a la muerte, lo soporta todo, no teme ningún obstáculo para agradar a Dios, todos estos y otros estados similares son manifestaciones del Espíritu de Dios que obra en nosotros”. "Y no en vano, cuando alguien se encuentra en cualquiera de estos estados, lo llama estado de gracia. Le da al hombre una muestra de lo que nada terrenal puede dar. Todos experimentan estos estados, pero no todos los tienen permanentemente; pero van y vienen, se dan y se quitan, así como en el mundo visible a veces hay luz, a veces nublado, a veces ventoso, a veces cálido, a veces frío. Así es como la gracia salvadora juzga para nuestro bien, para no limitar nuestra libertad, para educarnos gradualmente a una vida de gracia y nos enseña a apreciar el bien que no se da de repente, sino después de muchas experiencias de dar con la mano, como si la Gracia se acortara, dice San Diadoco, - a veces con alguna sensación inexplicable revela su presencia al corazón, y luego se esconde nuevamente, esperando que el alma busque al Señor aún más celosamente, habiendo probado los beneficios de luchar por Él, que no desearían que estos estados se hicieran más frecuentes y, habiendo venido, no se fueran rápidamente. pero para durar más y dejarse sentir más tiempo - ¡Trabajar y buscar! Pero sepan que agravar o disminuir, prolongar o acortar, depende del Señor, que dispone nuestra salvación para que todo resulte para nuestro bien. “Esto no se dice para que alguien se dé por vencido, sino para intensificar el trabajo que, como sabemos, por la gracia de Dios, todo lo vence. Trabaja y busca” 103 . Enseñar sobre los medios y caminos para una verdadera vida cristiana Cualquiera que decida emprender un viaje debe primero conocer la dirección correcta, los obstáculos encontrados y abastecerse de todos los medios necesarios para completarlo con éxito. Tales condiciones necesarias en el camino de la salvación son las siguientes ayudas: 1) conocimiento y contenido de la enseñanza ortodoxa sobre las principales verdades cristianas para iluminar la dirección del camino, 2) aceptación de los sacramentos llenos de gracia de la Iglesia para adquirir las fuerzas espirituales necesarias durante el movimiento, 3) participación en todo culto cristiano y obras de buenas obras, como los mejores ejercicios para fortalecer y calentar estas fuerzas, y 4) finalmente, la necesidad de confiarse a la guía de pastores espirituales para recibir instrucciones para superando obstáculos y aclarando dudas y desconciertos que puedas encontrar en el camino. Para todo cristiano, especialmente para quien se embarca en el camino de una buena vida, es esencial conocer las principales verdades de la fe: sobre Dios, el mundo y el hombre; es especialmente necesario comprender y establecer para una persona su verdadera relación y responsabilidades hacia el Ser Supremo y su prójimo. El cristianismo da a esto respuestas completas, definitivas e indiscutiblemente autorizadas, sin permitir dudas ni vacilaciones. Las verdades reveladas por Dios son accesibles a todos y se pueden aprender en todas partes: en la iglesia de Dios, en todo lo que aquí se lee, canta y representa; en la palabra de Dios o Sagrada Escritura, en las obras de los antiguos padres y maestros de la Iglesia y, finalmente, en la multitud de libros y publicaciones periódicas religiosas y edificantes que ahora se publican. Pero no todas las personas se nutren espiritualmente de esta bendita fuente. Algunos prefieren dedicarse a algún tipo de ciencia secular, y la gran mayoría vive y se contenta con las llamadas lecturas ligeras en forma de una gran cantidad de cuentos, novelas y publicaciones periódicas que ahora se publican. Dado que hay poca verdad en esta área, y cuando existe, generalmente está abundantemente adornada y oscurecida por los productos de la fantasía, por lo que el alma humana, que siempre se esfuerza en su esencia por poseer la verdad, necesariamente se siente insatisfecha y tiene verdadera hambre. Nuestra alma no puede vivir y requiere alimento espiritual saludable, pero a cambio se le da una piedra. Por eso, con razón, se llama a nuestra época nerviosa, por eso hay tantos de nosotros que estamos tan decepcionados y moralmente destrozados, relajados, que ante el primer fracaso en la vida estamos dispuestos a suicidarnos y, de hecho, a suicidarnos. Para un paso exitoso y digno por el camino de la virtud, un creyente necesita fuerza espiritual, y la recibe en los sacramentos de la Iglesia Ortodoxa, que acompañan al cristiano desde la cuna hasta la tumba, dándole y comunicándole abundantemente sus dones llenos de gracia para todos los momentos más importantes de la vida. Especialmente necesario es el santo sacramento del cuerpo y sangre del Señor, donde los creyentes reciben verdadero alimento y bebida espiritual. De la vida de los santos santos de Dios, vemos que los grandes ascetas cristianos fueron nutridos y fortalecidos moralmente por él incesantemente, ascendiendo a la comunión continua y diaria. Pero los poderes de la gracia otorgados en los sacramentos para su desarrollo y acción apropiada requieren condiciones favorables apropiadas en la vida del creyente. Una atmósfera tan verdadera para un cristiano es, por un lado, la iglesia y, por otro, las obras de obras piadosas. La participación constante e implacable en todos los servicios religiosos desarrolla y fortalece significativamente la fuerza espiritual de una persona y crea a su alrededor, por así decirlo, una valla insuperable para repeler todo tipo de tentaciones y ataques pecaminosos, y los ejercicios prácticos en las obras de virtud transforman los principios espirituales en la carne y la sangre de nuestra vida moral, consolidándolos y convirtiéndolos en una propiedad duradera e inalienable de nuestro mundo interior. “Quien está a punto de emprender un viaje, para completar con éxito su camino, necesita conocer este camino, conocer su dirección y longitud, así como todo lo que se puede encontrar a lo largo de su recorrido, y durante la propia procesión hay que verlo y lo que lo rodea. Asimismo, un cristiano que quiere alcanzar la vida eterna necesita conocer el camino que conduce a ella, y todo lo que está en contacto con él, todo lo que está por encima de él, a su alrededor y frente a él, necesita iluminar la atmósfera mental con una colección de conceptos sólidos sobre todo lo que existe y sucede; necesita saber: qué es Dios, qué es este mundo, cómo está y hacia dónde va, qué somos, por qué estamos aquí y qué nos espera más allá de la tumba, cómo debemos comportarnos en relación con todo lo que nos rodea, hacia el Supremo. Ser - Dios, a nuestros hermanos - los humanos y al mundo invisible - ángeles y santos. El que sabe todo esto camina en la luz; pero el que no sabe esto está sentado en tinieblas, y si intentara caminar, tropezaría, porque la oscuridad le ciega los ojos. Y sólo el cristianismo dispersa esta oscuridad, dando respuestas correctas a todo esto en su enseñanza. Enseña que Dios es adorado en la Trinidad: Padre, Hijo y Santo. El Espíritu, habiéndolo creado todo con su única palabra, todo lo contiene con el verbo de su poder, y todo conduce a su destino, y además vela por el hombre y restaura prenaturalmente al caído en Cristo Salvador, amonestándolo con revelaciones y guiándolo con los mandamientos que definen todas sus relaciones obligatorias y constituyen el camino real que debe seguir. La totalidad de todos estos conceptos es la luz que nos muestra el camino y lo ilumina. Entonces, aprended la enseñanza cristiana ortodoxa y mantenedla con todo vuestro corazón, y veréis el camino hacia el reino, y todo lo que rodea este camino, y todo lo que se puede encontrar en el camino. "Este es el primero". "¿Dónde puede alguien encontrar y aprender fácilmente la verdad de Dios? Se ofrece abundantemente en la Iglesia de Dios a todo aquel que quiera escuchar; se ofrece en la lectura de la palabra de Dios, y en los sermones, y en los cánticos de la iglesia, y en toda la estructura y ritos de la Iglesia, y en los escritos de los padres, y en muchos, muchos libros que salvan almas. Aquellos que lo desean aquí atraen abundantemente la luz de la verdad de Dios y se regocijan bajo su resplandor. Pero no todos hacen esto, y no todos quien, en apariencia, parece ser un contenedor de la verdad de Dios, en realidad la contiene. Hay personas que se sientan día y noche estudiando alguna ciencia - matemáticas, física, astronomía, historia, etc., pensando que están alimentando su alma con la verdad, pero su alma se marchita y languidece - ¿Por qué no hay verdad en los lugares donde quieren encontrarla? la verdad. Pero no se puede engañar a un alma, como no se puede engañar a un hombre hambriento dándole una piedra en lugar de pan. ¡Aquí está languideciendo! Pero ésta parece ser otra actividad útil: la erudición. ¿Qué podemos decir de quienes leen con avidez nuestros escritos periódicos? Mire el esfuerzo con el que un joven, y a veces un anciano, se esfuerza por recibir rápidamente el habitual número mensual; ¿Con qué incontrolabilidad se apresura a devorar, como dicen, la presa obtenida? Aquí no hay alimento para la mente, y se duerme poco... ¿Y qué fruto? Dos o tres frases exitosas, dos o tres fantasías halagadoras, dos o tres suposiciones engañosas - y eso es todo... todo lo demás no vale nada. Y el alma está insatisfecha. Se lleva otro, tercer libro... sigue igual... ¡Me duele el alma! - Se inician conversaciones mutuas... todo sigue igual, porque tanto los temas de las conversaciones como la forma de interpretarlas están tomados de los mismos libros... Súmale a esto la mezquindad de las actividades y relaciones cotidianas, y comprenderás que si abrieras el oído que escucha las palabras del alma, oirías en él un grito amargo: sácame de esta prisión... Me siento mal aquí. - ¡Déjame mirar la luz de Dios! Así es. - ¿Pero quién escuchará? ¡Mira, aquí no es tono alimentar el alma con la verdad de Dios!..., y está atormentada. Y sería bueno llegar lejos por esta verdad... No, ella está ahí; pero no quieren abrir los ojos para recibir su luz. Entra a la iglesia, escucha lo que aquí se canta, lee y actúa, y verás la luz de la verdad de Dios. Abre el Evangelio o al menos ten en tus manos este libro Divino, y será más gozoso para tu alma. ¿No tenemos ya suficientes escritos paternos en una traducción accesible a todos? ¡¿Y cuántos otros libros espirituales y publicaciones espirituales periódicas hay?! pero no conocemos todos estos tesoros de la verdad de Dios, ni siquiera hemos oído sus nombres”. "Pero incluso si alguien conoce el camino, y este camino está iluminado: ¿de qué sirve este conocimiento, si no hay fuerzas para caminar por él? Enfermo, debilitado, sin piernas, tendido en el camino por el que es necesario ir, y es tan necesario que si no va, morirá, sólo se angustiará más por saber y ver este camino. Habríamos estado en esta situación si el Señor, habiéndonos iluminado con la luz del conocimiento, no nos hubiera dado la fuerza para camina según las instrucciones de esta luz: porque no podemos caminar solos, no tenemos fuerzas, estamos debilitados, quebrantados. ¡Pero no te avergüences! Todos los poderes divinos, incluida la vida y la piedad, ya nos han sido preparados por el Señor, que nos ha llamado a su luz maravillosa (2 Ped. 1,3), y son dados a cada creyente en los santos sacramentos de la Iglesia, dados sin envidia, en la abundancia que cualquiera desea y puede contener. la unción fortalece, la Santa Comunión nos une sinceramente con el Señor Jesucristo, el San arrepentimiento levanta al caído, que vuelve a caer después del bautismo, etc. Cada sacramento otorga un poder divino especial que una persona necesita en el camino hacia el Reino de los Cielos... Así, pues, conociendo los sacramentos contenidos en la Iglesia, comulgan con la mayor frecuencia posible, con fe y según todo el rito establecido en el Santo Orden. Iglesia de Dios - y los poderes Divinos necesarios para completar el camino hacia el Reino de los Cielos nunca escasearán en ti. "Este es el segundo". "Pero en el camino, sus fuerzas pueden debilitarse y agotarse, pueden encontrarse con tentaciones y pasatiempos. Desde el primero, la procesión debe detenerse; desde el segundo, tomar la dirección equivocada; el fin de ambos es la destrucción. ¿Cómo puede ser esto? Necesitamos renovar nuestras fuerzas y eliminar las tentaciones y pasatiempos. ¿Qué se necesita para esto? Una cosa: cumplir inquebrantablemente todos los decretos de la Iglesia y todos sus ritos: sagrados, de oración y santificadores. Y aquí está ¡Por qué! En St. En los sacramentos aceptamos la gracia del Espíritu Santo, como una chispa divina que cae en nuestra naturaleza. Así como para que una chispa que cae en una sustancia se convierta en llama, es necesario el aire y el movimiento de este aire, así es necesario una especie de atmósfera y movimiento de esta atmósfera para que la chispa de la gracia divina, recibida por nosotros en los sacramentos, penetre en nuestra naturaleza y se convierta en llama. Esta atmósfera es lo que constituye nuestra iglesia: todos los ritos de los ritos sagrados, oraciones y observancias de la Iglesia que rodean a una persona en todas las posiciones; y el movimiento de esta atmósfera es la incesante sucesión de los sagrados ritos de la Iglesia, uno tras otro, y la continua participación del hombre en uno u otro. Aquí nos referimos a los servicios diarios: vísperas, maitines, liturgia, días festivos de la iglesia, procesiones de la cruz, oraciones para diversas ocasiones, en hogares e iglesias, viajes a lugares santos y, sobre todo, santos ayunos con ayuno y comunión de los Santos Misterios. Cuanto más diligentemente uno participe en todos estos ritos, más y más fuerte se encenderá en él la chispa de la gracia hasta convertirse en una llama que consume toda su composición, mental y física. Quien así actúa nunca se quedará sin fuerzas, nunca perderá el coraje en el camino y no caerá en el descuido. Este mismo método nos es dado para eliminar de nosotros los señuelos y entretenimientos del mundo. Quien vive según las reglas de la Iglesia, como escondido detrás de una valla, no teme sus tentaciones. La iglesia es, por así decirlo, un funeral y un castigo de las tinieblas producidas por el aliento del espíritu mundano. Si esta infección toca a alguien, corre a la iglesia y todo desaparecerá, o sé inquebrantablemente fiel a las instrucciones de la Iglesia y el mundo no encontrará la oportunidad de infectarte; porque todo lo que hay en el mundo también está en nuestra iglesia, solo que en su forma más pura y divina... Hay festividades allí, tenemos fiestas santas: hay bailes, tenemos servicios religiosos; hay teatros, tenemos ceremonias Divinas. Compara cada uno cuál es mejor, y no te dejes llevar por el cebo vacío y no lo abandones por lo esencial, fructífero y nutritivo. Por lo tanto, vive según la iglesia y vivirás como en una atmósfera espiritual y cerca, y tu fuerza nunca se debilitará en ti para continuar tu camino, y ningún cebo te llevará a la encrucijada. "Este es el tercero". La verdadera iglesia sincera no puede seguir siendo sólo el estado de ánimo interno del asceta, sino que inevitablemente se afectará externamente y, sin duda, se revelará en las obras y obras de buenas obras o en el cumplimiento de los mandamientos de Dios. "Así como una planta necesita humedad, jugos que bebe con sus raíces y, al pasar al tronco, se forma como un sedimento reelaborado de ellas, así también es necesaria una especie de reelaboración y sedimentación de los jugos espirituales para el alma. Esto se logra mediante las buenas obras cotidianas o el cumplimiento de los mandamientos, que son los casos en el curso ordinario de nuestra vida. Así como los jugos de una planta o el alimento en nuestro cuerpo, al permanecer sin procesar, sólo son una carga y una carga sin traer beneficio, así todos los elementos espirituales que el el alma recibe - la verdad de Dios, los sacramentos y ritos sagrados, etc., sólo la cargará - aquí y para siempre - con el juicio de la conciencia y de Dios, si no transforma todo ello en su sangre espiritual mediante las buenas obras. Por eso el alma de las personas está enferma, afligida y triste, inmersa sólo en preocupaciones cotidianas, o sólo en asuntos oficiales, y peor aún en asuntos pasionales; pero ni siquiera piensan en hacer ningún bien. No dejan entrar al alma ni una sola partícula de alimento, y ésta se seca y se seca. No digo esto porque los asuntos del servicio y los asuntos de la vida cotidiana - preocupaciones familiares, negociaciones, cambios de negocios diversos y empresas diversas - fueran perjudiciales para el alma... No. No son perjudiciales en sí mismos, pero lo que sí es perjudicial es si sólo se ocupan en ellos, sin preocuparse por la virtud, y si, al realizarlos, no lo hacen para la gloria de Dios, sino con algunos fines egoístas. Así como los jugos de nuestro cuerpo se convierten en sangre viva al combinarlos con el oxígeno del aire, así todos los asuntos, tanto oficiales como cotidianos, pueden convertirse en un elemento nutritivo para el alma si los dedicamos todos a Dios. Y cuando esto no existe y no hay buenas obras, ¿de qué debe alimentarse el alma? Entonces ella languidece y se queja ante una persona y le dice claramente: trasplántame de esta tierra seca o podrida al campo de Dios, al campo de las buenas obras exigidas por los mandamientos de Cristo”. "Te diré brevemente la cuarta cosa. Puede haber obstáculos en el camino que no sabes cómo superar: pueden colocarse redes que no podremos evitar; puede haber una combinación de caminos en los que no sabes adónde ir; puede aparecer una nube que ocultará completamente el camino y te asustará con truenos y relámpagos: ¿a quién entonces deberías recurrir? ¿Qué debo hacer? ¿Quién te ayudará en todos esos casos? ¿Ángeles del cielo? Pero aparecen sólo en circunstancias de emergencia, dejándote Los pastores son padres espirituales, que fueron dados a la Iglesia, según el Apóstol, para evitar que los cristianos queden perplejos y guiar a todos firmemente por el camino de la vida eterna, enseñándoles a todos a llegar a la medida de la edad del cumplimiento de Cristo (Efesios 4:11-15). al Reino de los Cielos, y pronto y con seguridad correréis hacia las puertas del cielo” 104. Los escalones para subirlo Quien ha entrado en el camino de una vida piadosa no logra de inmediato un progreso significativo, sino que avanza muy lentamente y asciende gradualmente a la perfección. En la primera etapa, pasa del pecado a la virtud y centra toda su atención en realizar buenas obras externas. En el segundo período, pasa de los fenómenos externos a su mundo interior y se ocupa principalmente de limpiar el corazón mediante la lucha contra las pasiones y los deseos. En la tercera etapa, se vuelve de sí mismo hacia Dios y se presenta en su corazón ante Su rostro. Sólo los perfectos tienen la virtud más elevada, y los dos primeros grados están al alcance de todos. Aunque estos últimos sirven sólo como caminos preparatorios hacia un nivel superior, también son necesarios y tienen un gran valor moral. Quien se esfuerza en cualquier nivel no perderá su recompensa, sólo que no se quede quieto en un lugar, porque esto es peligroso, sino esfuércese hacia adelante lo mejor que pueda, según el mandamiento del Apóstol, “olvidándose de lo que queda atrás y extendiéndose hacia lo que está delante”. "Hay grados de ascenso mental hacia Dios. Hay muchos. Te diré los más importantes: El primer paso es la conversión del pecado a la virtud. Un pecador no recuerda a Dios y no se preocupa por la salvación de su alma, sino que vive como vive, satisfaciendo sus pasiones e inclinaciones sin restricciones, siempre que esto no perturbe sus relaciones mutuas con los demás. ¡Es obvio adónde llevará a una persona ese camino! Pero el pecador, por descuido y negligencia, no ve esto. El Señor está velando por él. Y sucede que o un ángel de la guarda en el corazón, o la palabra de Dios -a través del oído- abre a sus ojos el abismo al que se dirige, con los ojos cerrados. Cuando un pecador percibe el peligro de su situación y desea deshacerse de la destrucción que le espera, entonces pone en su corazón la firme intención de dejar atrás sus malas acciones y costumbres anteriores y comenzar una vida según los mandamientos de Dios. Este cambio de vida para mejor, o, como dije, pasar del pecado a la virtud, es el primer paso en el ascenso a Dios. Ves al que ha entrado en esta etapa, ocupado con el ejercicio de su fuerza en este único acto de bondad. No está presente ni en las festividades, ni en el teatro, ni en los bailes; en ningún lugar donde se divierten las pasiones y, a través de ellas, sirven a Satanás. Él siempre está en el trabajo, ya sea en el cargo, en el trabajo familiar o en obras de piedad y caridad. Acude lo antes posible a las iglesias para los servicios de Dios y observa todas las reglas de la Iglesia, ayuda a los necesitados de todas las formas posibles, realiza su trabajo concienzudamente, aguanta cuando es necesario aguantar, tanto para sí mismo como para los demás, mantiene la paz y hace la paz, se distingue por la constancia y la tranquilidad, no charla en vano, no dice malas palabras, duerme poco, come poco, etc. ¡Éste es el primer paso! "La segunda etapa es la conversión de las buenas obras externas al despertar y la observación de buenos sentimientos y disposiciones. Los asuntos externos se valoran sobre todo por los sentimientos y disposiciones con los que se realizan. Estos sentimientos no siempre están en buen orden, aunque parecen estar en buen orden, y por lo tanto destruyen la mayoría de nuestras buenas obras. Por ejemplo, en la iglesia hay una obra que agrada a Dios... pero la vanidad puede injertarse en esta obra y hacerla desagradable. Puedes estar en la iglesia con gusto, pero para mirar esto o aquello, o rascarse las orejas, como condena el apóstol. Y esto destruye la bondad de estar en la iglesia. Lo mismo puede pasar con cualquier buena acción. Podemos dar limosna y ayunar, para que seamos visibles; puedes trabajar mucho para los demás, para complacer a la gente; puedes retirarte y aguantar, por desprecio; Puedes ser intensamente activo - por envidia - permanecer en el servicio y servir regularmente por interés propio y ganancias injustas, de modo que si rastreas la suma total de nuestras buenas obras y discutes estrictamente los sentimientos con los que fueron realizadas, puede resultar que todas son nada, destruidas por la crueldad de los sentimientos escondidos debajo de ellas. - ¡Pero es una lástima! Por eso debemos velar estrictamente para que ningún mal sentimiento o carácter manche nuestras buenas obras. Al principio, cuando una persona simplemente pasa del pecado a hacer el bien, se podría decir que todavía no tiene tiempo para cuidar su yo interior... Toda su preocupación está dirigida a dejar el hábito de las malas acciones y acostumbrarse a las buenas. Por ejemplo, no iba a la iglesia, pero pasaba ese tiempo en algún tipo de placer; Necesitamos dejar el hábito de esta mala costumbre y acostumbrarnos a la iglesia. No dio limosna y gastó el dinero en otras cosas, lo desperdició, hizo faltas: hay que dejar el hábito de la fiesta y acostumbrarse a la limosna, la limosna; No hacía ayunos, pero comía mucho, dulce y moderadamente; También en este caso es necesario dejar el hábito de una cosa y acostumbrarnos a la otra. ¡Así es en todo! Por eso digo, al principio, cuando alguien que se ha apartado del pecado apenas está destetándose de las obras y costumbres pecaminosas y acostumbrándose a hacer el bien, no tiene tiempo para controlar sus sentimientos, aunque esto no es imposible ni inusual. Aquí su lucha consigo mismo pone un alto precio a todo su trabajo, incluso si alguna vez se cuela un sentimiento desagradable. Pero luego, cuando se acostumbra a hacer el bien y se establece en el orden de una vida virtuosa y piadosa, ciertamente debe entrar en su corazón y vigilar estrictamente sus sentimientos. Anteriormente, el enemigo intentaba distraerlo de las buenas obras, cuando los hábitos pecaminosos aún eran fuertes. Ahora, cuando se haya desacostumbrado a estas últimas cosas y se haya establecido en la bondad, el enemigo comenzará a destruir la bondad de las obras con sentimientos equivocados. Entonces necesitas mirar hacia adentro y observar tus sentimientos. Este es el momento en que un buen trabajador, al darse cuenta de la desgracia, el peligro o la inutilidad del trabajo, si las buenas obras no resultan en buenos sentimientos, se propone firmemente ir dentro de sí mismo, cuidar estrictamente su corazón y no permitir en ningún caso sentimientos y disposiciones desagradables, o este giro y vuelta de las buenas obras externas a la fertilización de los sentimientos y disposiciones internos es el segundo paso en el ascenso a Dios. Esto se llama permanencia interior, atención consciente, sobriedad, discernimiento de pensamientos o purificación del corazón. Todo esto es para ahuyentar los malos sentimientos y atraer, excitar y fortalecer los buenos... Desde la misma mañana, dice San Diadoco, párate a la entrada del corazón y corta las cabezas de los malos pensamientos que emanan de allí. Porque no importa qué trabajo tengamos que hacer, inmediatamente un mal pensamiento sale de nuestro corazón y lo contamina. Nuestro deber es ahuyentar un mal pensamiento, reproducir uno bueno en su lugar y con este buen pensamiento completar la acción. Por ejemplo, vas a la iglesia; y vendrán pensamientos: vístete mejor para que te miren, o ve, ve, ahí verás esto o aquello... o sino: - ve; Si vas, te dirán que eres piadoso y sumiso. Hay que alejar todo esto, y en su lugar reproducir en el corazón el sentimiento de obligación de estar en la iglesia para gloria de Dios, y con este sentimiento ir a la iglesia. Como en esto, lo mismo debe hacerse en otros asuntos. Cuanto más atentamente se observe el corazón y cuanto más despiadadamente se corten los pensamientos y sentimientos desagradables que surgen de él, más pronto estos pensamientos apasionados se debilitarán, someterán y destruirán. Aparecerán cada vez menos y, finalmente, se calmarán por completo y dejarán de molestar, y en su lugar echarán raíces sentimientos buenos y santos. Entonces la paz y la calma imperturbable se asentarán en el corazón. Es como sostener un vaso de agua turbia para que no tiemble. La impureza seguirá asentándose; cuanto más desciende, más pura se vuelve el agua y, finalmente, se vuelve completamente clara. ¡El cielo, el sol, la luna y las estrellas serán visibles en él! Esta es la segunda etapa: ¡purificación y pureza del corazón a través de la lucha con pensamientos y pasiones! "El tercer paso es volverse de uno mismo a Dios, que consiste en estar con la mente en el corazón ante el rostro de Dios, que, de hecho, es entrar en lo interior - detrás del velo - de una manera nueva y viva. Los dos primeros pasos son sólo una preparación para esto, pero de tal manera que no puede existir sin ellos. Cómo, por el contrario, esos dos sin este último no conducen a la meta. El comienzo de esto es establecerse en el pensamiento de la presencia de Dios. Dondequiera que estés, hagas lo que hagas, comprende que el El ojo omnividente de Dios está establecido sobre vuestro corazón y todo lo penetra, así como el sol brilla en el cielo e ilumina todo el universo, y todas las criaturas se mueven y actúan bajo su iluminación, así hagamos todos nuestros asuntos espirituales, teniendo el Sol inteligente, el Dios que todo lo ve, establecido en nuestro firmamento mental. Este estado de ánimo viene naturalmente dentro de nosotros después de la pacificación de los pensamientos en el segundo grado, y la limpieza del corazón de las pasiones. verán a Dios. Pero el ser de este grado, como si estuviera frío ante Dios, no está solo a la vista. Éste es sólo el umbral. Se trata de esforzarse con el corazón hacia Dios, olvidándose de todo, tanto en uno mismo como a su alrededor, para desaparecer en Dios o admirarlo. Los Santos Padres lo llaman éxtasis, es decir, desviación del orden ordinario de la vida y inmersión en Dios, en griego ekstasis. Para aclararles esto, les daré uno o dos ejemplos: dijeron de un anciano que se acordó de sí mismo solo antes de la primera gloria, es decir, durante tres salmos, y luego se sumergió en la contemplación de Dios y así inteligentemente, sin palabras, oró al Señor, permaneciendo inmóvil. De otro anciano dijeron que por la tarde se puso en oración, volvió el rostro hacia el este, levantó las manos, quedó atrapado en Dios, y así permaneció invariablemente hasta que el sol, saliendo, lo derribó desde las alturas más felices con los golpes de sus rayos. Esto es admiración, o la entrada misma en lo más íntimo, ante el rostro de Dios. Este es su estado más elevado. Pero la manifestación habitual de este grado - al principio - es el ardor del corazón, o la excitación de los sentimientos durante la lectura, la oración, las buenas obras, en el hogar y en la iglesia, en el trabajo y en el camino. El fruto de esto es la oración. El sentimiento en el corazón cede, la persona entra con la conciencia adentro; y no quiere tener nada en mente excepto Dios. Si en este estado ora, entonces no conoce la saciedad, inclinándose y suspirando ante Dios. Le agrada el ardor de su corazón, y le gustaría estar siempre en este estado, como asegura Macario de Egipto, si fuera posible. Entonces, quien comenzó a llegar a tales estados entró en la tercera etapa, es decir, ¡comenzó a ascender desde sí mismo hasta Dios! Éste es el límite de las ascensiones, pero que no tiene fin, porque Dios es infinito” 105! Ahora bien, el creyente experimenta tal estado moral cuando el reino de Dios se revela en su vida interior, cuando llega el momento del cumplimiento de la palabra del Evangelio: el reino de Dios está dentro de vosotros. San Teófano, que sin duda experimentó personalmente un estado tan sobrenatural, describe claramente todo su curso con las siguientes características. "La característica distintiva del estado en el que el reino de Dios se revela interiormente es la permanencia interior. La conciencia está toda concentrada en el corazón y está ante el rostro del Señor, derramando sus sentimientos ante Él, sobre todo cayendo dolorosamente ante Él en humildes sentimientos de arrepentimiento, con una disposición inherente a dedicar todo el vientre a servirle sólo a Él. Este sistema se establece todos los días, desde el momento del despertar del sueño, dura todo el día, con todos los trabajos y actividades, y no desaparece hasta el sueño. cierra los ojos. Junto con la formación de tal sistema, todos los estados de ánimo que existían en el interior hasta ese momento cesan, durante el período de búsqueda, en este estado transitorio de languidez. Se detiene la fermentación incontrolable de los pensamientos; la atmósfera del alma se vuelve pura y sin nubes: solo hay un pensamiento y un recuerdo del Señor. De ahí la ligereza en todo lo interno. Todo es tan claro; cada movimiento es notado y valorado dignamente, siendo contemplada la luz inteligente que emana del rostro del Señor. Como resultado de esto, todo pensamiento y sentimiento desagradable que ataca el corazón encuentra resistencia desde el principio y es rechazado. Aquí se cumple lo que aconseja Filoteo del Sinaí: “por la mañana, ponte a la entrada del corazón y en el nombre de Jesús derrota a los enemigos que se acercan”. Este alejamiento del mal puede ser instantáneo, pero puede durar horas, días, meses y años; Mientras tanto, la esencia del asunto es siempre la misma, es decir, que nada desagradable se permite en el corazón, sino que se encuentra con un rechazo decisivo desde el momento en que se toma conciencia de su crueldad, y su persecución no cesa hasta que el corazón es completamente abolido de él. A continuación, todo lo que se piensa, todo lo que se siente, todo lo que se desea, todo lo que se dice o se hace, se piensa, se siente, se desea, se dice y se hace, con la exacta conciencia de que todo ello no ofende al Señor incansablemente contemplado, le es agradable y conforme a su voluntad. Si contra la voluntad se desliza algo contrario, inmediatamente se confiesa humildemente al Señor y se limpia mediante el arrepentimiento interno o la confesión externa, de modo que la conciencia se mantiene siempre limpia ante el Señor. La recompensa por todo ese trabajo interno es la audacia hacia Dios en la oración, que incesantemente calienta el corazón. El calor de la oración incesante es el espíritu de esta vida, de modo que al cesar este calor cesa también el movimiento de la vida espiritual, como al cesar la respiración cesa la vida corporal” 106 . Instrucción privada sobre cómo un cristiano debe organizar su día. Su Gracia Teófano se esforzó no solo por brindar orientación general y establecer la estructura básica de la vida espiritual de aquellos confiados y confiados a su liderazgo, sino que en relación con las necesidades reales de estos últimos, a menudo satisfizo las necesidades privadas, entró en intereses personales, se podría decir, mejoró cada día y cada paso. Aquí tuvo que aplicar en la práctica los principios que había desarrollado y expuesto anteriormente. Así, a un corresponsal que buscaba consejo y orientación sobre el orden de su vida diaria, la santa escribe: "Tu tiempo es sólo cuando estás en tu habitación. Trata de distribuirlo de modo que todo pertenezca al Señor, especialmente las horas de la mañana... desde que te levantas hasta las 12. Coloca aquí tu oración de la mañana. Tan pronto como te despiertes, levántate. No escatimes en tu cuerpo. Si quiere agradar, enojate y sácate de la cama. Sería bueno si pudieras ir a la oración". Ahora, para que todos piensen que todavía estás durmiendo. Ya sabes que los arcos se tocan. Sí, inclinarse es algo muy importante. Tenemos que empezar con ellos: tres, cinco, diez... hasta que el corazón se caliente; porque cuando te despiertas siempre estás aletargado y frío. Luego lea las oraciones de la mañana lentamente, con atención, con el Señor ante usted, acompañe la lectura con inclinaciones desde la cintura o hasta el suelo, según el movimiento del corazón; pero cuanto más a menudo, mejor... Concluye la lectura nuevamente con reverencias, orando al Señor por lo que sientes que necesitas, hasta que tu corazón esté satisfecho. Determina el número de reverencias, si es necesario, por ti mismo, de lo contrario, tantas como tu corazón desee... al menos cien. Después de completar la oración, es bueno dedicar un tiempo a la contemplación de Dios o a la creación de la Oración de Jesús. Sentado, o de pie y caminando diga: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí... di esta oración más veces... al menos cien. Luego, a lo largo del día, con la mayor frecuencia posible, reza esta oración. Y es bueno acercarse más a menudo al icono durante el día e inclinarse fervientemente, cinco, diez o más, con la oración: Señor, ten piedad, Dios, sé misericordioso... eso es todo. Y antes de acostarse, el mismo orden, es decir, varias reverencias al principio, oraciones para los que se acuestan, varias reverencias nuevamente y al menos cien oraciones de Jesús. ¡Qué bueno es ir a la iglesia a cultivar el espíritu de oración! Prepárate para ir a la iglesia con más frecuencia a misa, o vísperas, o tanto como puedas. Si pudieras ir a la iglesia todos los días y durante todos los servicios, entonces se abriría antes la fuente de la oración sincera... Asiste, al menos si es posible. A este trabajo orante hay que añadir la lectura de la Palabra de Dios y de los Santos Padres. Es bueno leer cada día el Evangelio y el Apóstol diario. Y haz esto por la mañana, después de la Oración de Jesús. Pero lea con reflexión, ahondando en el poder de las palabras y, en la medida de lo posible, llevándolas al corazón. Es bueno cuando algún lugar ocupa toda tu alma. Puedes caminar con él todo el día, guardándolo en tu memoria. De San Padres: San Isaac el Sirio, Efraín, Macario de Egipto, Leyendas Memorables, Escalera, Barsanuphius y Juan y amigo. Lea algunos de ellos todos los días. No necesitas leer mucho... Después de leer algo, mastícalo hasta que llegue a tu corazón. Y eso es suficiente. ¡Esta es una señal de lectura útil! Cuando un lugar está tan ocupado que todos los pensamientos y la atención se concentran en él, eso es bueno. Cualquier otra lectura es inútil”. "Por la noche, o después de la cena, es bueno leer las vidas de los santos del día. Para ello, tenga a mano el Chet-Minea. ¿Tiene alguna artesanía? Si no, invente una. Es malo sin artesanías. Leer y orar (me refiero a la oración también expresada externamente) no se puede hacer incesantemente. Y si te sientas sin hacer nada, tus pensamientos comenzarán a divagar; Por lo tanto, necesitas inventar artesanías para ayudarte a ti mismo. Vende tu artesanías y regalarlas en limosna, pidiendo ayuda al Señor en la ciencia de orarle. Tú mismo sabes mejor cómo distribuir la oración, la lectura y las manualidades. Sólo distribúyelo de tal manera que no haya un minuto de ocio” 107. Enseñanza sobre cómo hacer a una persona digna de una muerte cristiana y pacífica Habiendo dado las reglas rectoras de la vida moral, el Rev. Theophan consideró necesario explicar a su rebaño la cuestión de cómo se puede conceder a una persona una muerte cristiana pacífica. Según las enseñanzas del santo, los obstáculos para establecer el concepto correcto de muerte y la transición a la otra vida son las siguientes razones: predilección excesiva por las cosas terrenas, una idea insuficientemente clara del poder y la importancia de los beneficios de la vida futura y, finalmente, el miedo al juicio futuro. Quien quiera morir cristianamente y entrar dignamente en el nuevo mundo, debe eliminar todos estos obstáculos durante su vida terrena. Siendo él mismo un gran asceta, Teófanes, al mismo tiempo, estaba lejos de ser propenso a forzar las creencias de otras personas y no exige en absoluto de cada cristiano una renuncia total al mundo y sus inevitables accesorios. Por el contrario, dice directamente que no podemos prescindir de muchas cosas materiales; sólo insiste en que tengamos el concepto correcto y establezcamos la actitud adecuada hacia ellos, ya que no tienen valor moral en sí mismos, sino que sirven sólo como un medio para mantener la vida de nuestro espíritu y un ambiente necesario para su actividad. Debes orientar tu corazón hacia los objetos materiales de manera que puedas desprenderte de ellos en cualquier momento con la misma facilidad que, por ejemplo, deshacerte de la ropa innecesaria. Por supuesto, esto no se puede hacer de inmediato; pero es posible alcanzar un estado similar mediante una observación cuidadosa e incesante del mundo interior, mediante una lucha lenta y persistente con uno mismo y practicando buenas obras, cortando gradualmente una adicción tras otra, comenzando por las más pequeñas y débiles. Simultáneamente con el deseo de renunciar al apego excesivo a todo lo material, debemos despertar y cultivar en nosotros el gusto y el amor por los beneficios espirituales de la otra vida, encender el deseo de ella a imagen y ejemplo del Apóstol, cuyo deseo estaba decidido a estar con Cristo. Uno de los mejores medios para ello es pensar en la pobreza y la insignificancia de los bienes terrenales, en la altura y la grandeza de los bienes celestiales, y la forma más precisa de hacerlo es sentir la amargura de todo lo terrenal y saborear la dulzura del cielo, que se da sólo a través de proezas prolongadas e intensas de fe y piedad... Cada persona al final de su vida se siente avergonzada por el miedo de comparecer ante un juez terrible. Dado que la base de este miedo son nuestros pecados, la forma más natural y confiable de deshacerse de él, por supuesto, sería no cometerlos. Pero una persona no sólo nace y vive, sino que también es concebida en pecados, y por eso debe concentrar toda su actividad moral en la adopción y uso de medidas y métodos espirituales para debilitarlos y destruirlos, medidas que no es necesario inventar ni buscar, porque la Iglesia las ofrece abundantemente hace mucho tiempo y están listas, y las mejores de ellas son el arrepentimiento del pasado y la firme intención de no pecar en el futuro. Quien se ha arrepentido y ha decidido dejar su vida pecaminosa anterior puede presentarse con valentía ante el tribunal, incluso si aún no ha logrado realizar importantes hazañas de virtud, ya que tiene para sí un gran intercesor ante el Padre-Juez, su Hijo Unigénito, quien derramó su sangre purísima e invaluable para proporcionar medios y oportunidades para la salvación de la humanidad caída. Si un criminal en la tierra confía en que el heredero al trono intercederá por él, entonces sin temor acudirá al rey, sin importar el crimen que cometa. Lo mismo sucede en el cielo. "La muerte no es destrucción, sino una transición de este hogar terrenal a otro. Pero, ¿cuándo - tomemos un ejemplo de la vida ordinaria - cuando se mueven de un lugar a otro no sólo con un alma tranquila y pacífica, sino también con alegría? Entonces, cuando no están apegados a nada en el lugar de donde parten, no sólo no temen el lugar al que se dirigen, sino que también lo desean de todas las formas posibles, por el consuelo y las bromas que esperan de él. Adoptemos una posición similar con respecto a la muerte, y lo enfrentaremos no solo sin dolor ni miedo, sino también con deseo gozoso... A saber - 1) Extinguamos en nosotros todo apego al cuerpo y a todo lo corpóreo, a la tierra y a todo lo terrenal. Porque cuando nada ata en la tierra, ¿dónde habrá dolor al dejarla? Con qué libertad y facilidad se separa una cosa de otra cuando no están unidas ni pegadas, sino sólo unidas entre sí: tan fácil será la separación del alma del cuerpo cuando no hay apego al cuerpo y cuando ella, mientras está en el cuerpo, no vive en el cuerpo. Un vagabundo que va a su destino con calma y voluntariamente abandona los lugares donde se detiene. ¿Por qué? Porque no tiene tiempo para apegarse a ellos, porque le son extraños. Por eso, cuando nuestro corazón considere ajeno a todo lo terrenal, no nos será difícil pasar a otra vida”. "Por supuesto, no podemos estar sin algunas cosas, o incluso muchas cosas. Pero podemos posicionar nuestro corazón hacia ellas de manera que sea tan fácil separarnos de ellas como quitarnos la ropa que no necesitamos. Nosotros nos encargaremos de esto. ¿Es esto un poco difícil? Sí... pero no puedes hacerlo de repente, sino poco a poco. ¿Cómo enreda el enemigo el alma con adicciones terrenales? - Imponiéndolas una tras otra, como una araña enreda a los insectos atrapados en su red, arrojándolas Telaraña tras telaraña sobre ellos. Por el contrario, quien quiera salir de estas redes debe lograr hacer lo contrario: cortar una adicción tras otra, comenzando por las más pequeñas y llegando a las más grandes. Así como alguien atrapado en el barro saca miembro por miembro hasta quedar completamente libre: así cortemos adicción tras adicción hasta que nos volvamos completamente libres. dolor, esperando sólo la voluntad de Dios”. 2) "Pero no son sólo las adicciones terrenales las que pueden perturbar la paz del alma en la hora de la muerte. No menos preocupante es el miedo de cómo aparecer en el otro mundo, donde uno debe estar ante el rostro de Dios, el Juez justo, cuyos ojos son más brillantes que el sol, lo penetran todo y lo ven todo, pero tenemos muchos pecados. Al igual que alguien que sabe lo que le espera, da miedo acudir al jefe, y más aún al rey: da tanto miedo los pecadores se presenten ante Dios, tan aterrador que, según la palabra de Dios, se ven obligados a gritar: ¡montañas, caigan sobre nosotros! La razón de esto son los pecados que ofenden a Dios. Por tanto, si alguno quiere afrontar la muerte sin miedo y pasar pacíficamente al otro mundo, que se cuide de estar libre de pecado, o si ya ha pecado, que lo haga para que estos pecados no le sirvan de condenación. Señor, si has pecado, no vuelvas a pecar, sino arrepiéntete de tus pecados anteriores. El arrepentimiento y la contrición de los pecados con la confesión y la promesa de no volver a pecar borran los pecados de todas partes donde están impresos - de nuestro ser, de todo lo que nos rodea - e incluso de la memoria de Dios y hacen inocente al pecador arrepentido ante el rostro del Dios justo, vistiéndolo con el manto de la justificación, tomado prestado del manto del Señor, que sufrió por nosotros... El permiso sacerdotal rompe la escritura de los pecados, y la letra rota pierde todo su poder, según la voluntad del propio Juez, quien dijo: los árboles que están permitidos en la tierra serán permitidos en el cielo (Mateo 18:18). La confianza en esto llena de confianza el corazón del pecador, y aunque sabe que ha pecado, se presenta ante el Juez sin temor, sabiendo que su llegada ya fue precedida por la justificación, o que hay un Intercesor ante el Juez, dispuesto a interceder por él... Porque si alguno peca, los imanes intercederán ante el Padre de Jesucristo el Justo (1 Juan 2:1). Si algún criminal estuviera seguro de que el heredero al trono, cuya voz es fuerte ante el rey, intercedería por él, entonces acudiría al rey sin miedo, sin importar el crimen que cometiera. Entonces, sin temor ni vergüenza, un pecador arrepentido puede presentarse ante el Juez de Dios: porque allí el unigénito Hijo de Dios intercederá por él, tomando sobre sí nuestros pecados y cargándolos en el madero, y diciendo: Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados de pecados, y yo os haré descansar (Mateo 11:28). Por tanto, el que quiera morir en paz, arrepiéntete y no peque más”. 3) "Si a estas dos disposiciones, es decir, la renuncia a todo lo terrenal y el arrepentimiento, le sumamos el deseo de bendiciones futuras, entonces enfrentaremos la muerte no solo sin dolor y miedo, sino también con placer. Otros abandonan voluntariamente la casa cuando está húmeda, o las estufas humean, o el techo es malo... Otros, aunque no encuentran ningún problema en la casa, se mudan voluntariamente a otra casa por el hecho de que esperan encontrar en ella más comodidades y Entonces, cuando comprendemos con la mente y sentimos en el corazón, por un lado, la escasez y la insignificancia de los bienes aquí, por el otro, la altura y la inmensidad de los bienes que nos esperan en el otro mundo, entonces no solo con placer, sino con fuerte aspiración desearemos la transición de este mundo a otro, como Ap Paul, quien dijo de sí mismo que deseaba con todas sus fuerzas estar con Cristo, y con la Purísima Señora, que todas las mañanas iba a. el Monte de los Olivos (donde luego fue depositado Su cuerpo por un corto tiempo), y oró a Su Divino Hijo para que la sacara rápidamente de aquí y le diera la oportunidad de ver la belleza de Su rostro... en los pueblos del cielo. El alma, habiendo comprendido lo que significa la vida aquí y la vida en el otro mundo, suspirará por este último, como el cautivo suspira por su patria, el vagabundo por su patria natal, y el que está en prisión por la libertad... y con no poco deseo de invocar a la muerte para sí misma como libertadora, benefactora y consoladora. Pregunte, ¿cómo elevar el alma a tal estado de ánimo? – Puedes pensar en la insignificancia de los bienes terrenales y la grandeza de los bienes celestiales, o, muy probablemente, en sentir la amargura de todo lo terrenal y saborear la dulzura del cielo. Porque entonces sucederá que, habiendo probado lo dulce, no querrán lo amargo; se apartarán de lo segundo y desearán lo primero. O mejor aún: entonces el alma huirá de esta vida a otra, como se huye de una habitación mal ventilada al aire libre”. “Eso es todo lo que necesitamos para morir en paz. – No tengas apego a las cosas locales, habiendo limpiado tu conciencia – vive virtuosamente – cultiva en ti mismo un fuerte deseo de bendiciones eternas. Los primeros y los últimos vendrán por sí solos cuando esté lo principal, es decir, la conciencia tranquila y las buenas obras” 108. "Cartas recopiladas", vol. 1, pág. 222. "¿Qué es la vida espiritual?" Página 149. "¿Qué es la vida espiritual?" Página 16. "Interpretación de la 1 Epístola a los Tesalonicenses". Página 383–384. "El esquema de la enseñanza moral cristiana". Páginas 259–271. "Colección de Cartas". vol. II, págs. 107-110. “¿Qué es la vida espiritual”? Páginas 76–82. Ep. Feofán. Cartas sobre la vida cristiana, Libro 2, p. 165. Ep. Feofán. "Palabras para el rebaño de Tambov". Libro 1, página 201. Cartas sobre la vida cristiana, vol. 1, págs. 137-146. "Palabras al rebaño de Vladimir". Páginas 323–327. "Palabras para el rebaño de Tambov". Libro 1, págs. 63–65. “Palabras al rebaño de Tambov”, libro 1, págs. 289–294. Rev. Feofan. "Cartas sobre la vida espiritual". Página 80–83. Rev. Feofan, Cartas sobre la vida cristiana. vol. 1 y 2, págs. 34–36. "Palabras para el rebaño de Tambov". Libro 1, página 28.