Глава VI. Литературные труды. Сочинения нравоучительные

"Nejlepší využití daru psaní a mluvení je použít ho k napomenutí a probuzení hříšníků ze spánku." Obecný přehled moralizujících esejí Počet tištěných děl reverenda Theophana je velmi velký a jejich kompletní fond tvoří poměrně významnou knihovnu. Podle obsahu spadají do tří hlavních oddílů, z nichž dva jsou nezávislé – moralizující a výkladový a třetí je překladový k různým otázkám víry a křesťanského života. Náměty jsou rozmanité a obsah světcových spisů je nesmírně rozmanitý. Zdá se, že v nich rozhodně přijal všechno. Hlubokému pečlivému pozorování neunikl jediný detail duchovního života. Ale mezi touto rozmanitostí nepochybně dominuje a prolíná se v celku jedna myšlenka, jak jsme řekli výše, totiž myšlenka na jedinou potřebnou věc, nejdůležitější předmět lidského života – křesťanskou spásu. Tato otázka se rozvíjí hlavně ve všech moralizujících dílech; světec při výkladu Božího slova neztrácí ze zřetele ani minutu a s cílem objasnit totéž téma byla přeložena všechna starověká patristická díla. Nejzřetelněji je to vyjádřeno v eseji „Cesta ke spáse“ a o významu posledně jmenovaného píše sám autor v řadě svých děl pro jednoho člověka: „Četli jsme „Cestu spásy“. Dobře! A přečti si to někdy znovu. Zde se píše vše, co jsem napsal, a bude napsáno“ 93. Nejvýznamnějšími moralizujícími díly jsou: 1) „Dopisy o křesťanském životě“, 2) „Nástin křesťanského mravního učení“, 3) „Cesta ke spáse“, 4) „Dopisy o duchovním životě“, 5) „Co je duchovní život a jak se na něj naladit“, 6) „Probuď se ke spánku“, 7) „Patristické pokyny k modlitbě a sobrity“. Většina kázání, stejně jako většina dopisů, by měla být zařazena do oddělení moralizujících prací. Hluboké poznání a pozorování nejintimnějších jevů duchovního života, spojené s rozsáhlými informacemi ve všech oblastech lidské vědy, zejména ve spojení s výjimečným bystrým pochopením a vysvětlením Božího slova a patristických výtvorů, hluboké poučení spojené s upřímnou upřímností a určitou zvláštní upřímností na straně obsahu, pozoruhodná jednoduchost, často dosahující úrovně lidového nářečí a zároveň povznášející se k zevnějšku pravého uměleckého podání ve vztahu k samozřejmé charakteristice těchto děl. Jejich hlavním úkolem je odhalovat nejvyšší smysl a účel lidského života, připomínat a podněcovat lidi k upřímnému pokání a živému obratu k Bohu. Hlavní myšlenkou celého morálního učení je myšlenka společenství s Bohem. Křesťanský život musí být zcela oddán Bohu. Dělejte vše pro slávu Boží, skrze víru v našeho Pána Ježíše Krista v naději na nekonečný život – to je hlavní cíl křesťanského života. "Celý tvůj život, se všemi jeho jednotlivostmi a rozděleními, by měl být zasvěcen Bohu. Všeobecný zákon je tento: cokoli děláš, dělej to v souladu s vůlí Boží a pro potěšení Boha ke slávě jeho nejsvětějšího jména. Je tedy nutné zkoumat každé dílo, které se naskytne, zda je v souladu s vůlí Boží, a nedělat to jinak, než se ujistit, že je to děláno přesně tak, aby to bylo v souladu s Bohem." Kdo vždy jedná s takovou rozvahou a s tak jasným vědomím skutků, které činí, aby se Bohu líbilo, nemůže si zároveň neuvědomovat, že jeho život jde správně – že ačkoliv jeho skutky nejsou oslnivé a nedokonalé, nebylo v nich záměrně dovoleno nic, co by Boha uráželo a co by se mu nelíbilo. Toto vědomí naplňuje jeho srdce tichým klidem z klidného svědomí a onou duchovní radostí, která se rodí z pocitu, že není Bohu cizí, a že ačkoli není velký, není slavný a není vidět, je Jeho služebníkem, který se mu snaží všemi možnými způsoby zalíbit a k tomu směřuje veškeré své úsilí a věří, že sám Bůh ho takového vidí“ 94 . "Pokud jde o další cíle, i když mohou být povoleny, nikdy by z nich neměly být považovány ty hlavní: z nich by se mělo vždy stoupat k Bohu. Zde jsou obzvláště důležité cíle samotných skutků. Každý skutek může mít svůj vlastní cíl: například cílem almužny je pomáhat chudým, cílem čtení je osvětlit mysl. Ale jinak by to nemělo skončit, pokud jde o křesťanství; v tom hlavní smysl by neměl být; přemýšlejte o takových cílech, pak vstoupí do života křesťanky nekonečná rozmanitost, přičemž by to všechno mělo mít jeden tón, který jí sděluje jednota záměru, podle níž je úplnou obětí Bohu." Rev. Theophan ve svých moralizujících dílech zobrazil ideál pravého křesťanského života a cesty k němu směřující do takové hloubky a šíře jako žádný z našich duchovních spisovatelů. Je skutečně velkým učitelem křesťanské morálky a jeho spisy jsou v tomto ohledu bezpochyby tím nejlepším, nepostradatelným průvodcem. Když jsme se důkladně seznámili s moralizujícími díly spisovatelovými, zjistíme, že jsou podle obsahu rozdělena na dva velké oddíly. Někteří vymezují obecné základy a normy křesťanského života, zatímco jiní naznačují způsoby a prostředky, jak tyto normy aplikovat na vedení skutečného života. První jsou menšího počtu a v jejich čele jsou „Dopisy o křesťanském životě“ s „Nástinem křesťanského mravního učení“. Existuje značná většina děl druhého typu a z nich nejdůležitější je „Cesta ke spáse“. Existují i ​​díla, ve kterých se oba tyto prvky spojují. Taková je například nádherná esej „Co je křesťanský život a jak se na něj naladit“? Nauka o struktuře lidské přirozenosti Morální teologie Rev. Theophana, jak již bylo uvedeno, je založena na křesťanské psychologii. A skutečně vyvozuje zákony mravního řádu ze struktury lidské přirozenosti a se zvláštním naléháním si všímá myšlenky, že tyto zákony jsou plně konzistentní a spočívají ve své podstatě a nejsou něčím cizím a vnuceným zvenčí. Nekonečná nadřazenost křesťanství nad všemi náboženstvími a lidskými naukami spočívá právě v tom, že plně odpovídá základním a nejhlubším aspiracím lidské přirozenosti, že „duše člověka je svou přirozeností křesťanská“. Kdo chce žít v souladu se svým vysokým záměrem, nemá jiné pravé vedení než požadavky a pravidla křesťanské morálky. "Mám v úmyslu," píše světec, "když začínám představovat hlavní ustanovení mravního učení, odvodit vše, co stojí za to, ze struktury lidské přirozenosti. Musíme žít tak, jak nás Bůh stvořil. Jak jinak by mohl žít člověk, když ne tak, jak byl navržen? Když jsme pevně pochopili, jak člověk funguje, dostaneme nejjistější informace o tom, jak by měl žít. Zdá se mi, že mnozí nežijí tak, jak by měli, protože si myslí, že pravidla o tomto důstojném životě jsou vnucována zvenčí, nevycházejí ze samotné podstaty člověka a nejsou jimi vyžadována“ 95. Rev. Feofan, který přezkoumává psychologické základy křesťanské morálky, rozděluje všechny jevy složitého lidského života do tří oddílů – tělesné, duševní a duchovní. První zahrnuje všechny potřeby naší fyzické přirozenosti, druhý zahrnuje schopnosti mysli, srdce, vůle a nižších citů a nejdůležitější a hmatatelnější projevy ducha jsou: bázeň před Bohem, svědomí, nespokojenost s čímkoli stvořeným atd. Světec nachází základ pro takové rozdělení v učení apoštola. Pavel, někteří svatí otcové, stejně jako starověcí řečtí filozofové - Platón a Aristoteles; Jeho vlastní duchovní zkušenost učí totéž. Vysvětlení textu ap. Pavel: „Sám Bůh pokoje kéž posvětí vás, kteří jste dokonalí (ve všem); a váš duch, duše a tělo kéž zůstanou dokonalé při příchodu našeho Pána Ježíše Krista“ (1 Tes 5,23) – exegeta píše: „Duch, duše a tělo jsou božsky zjeveným znakem složení lidské přirozenosti. Jako malý svět se člověk na všech stvořeních sdružuje v žebříčku života, který se v sobě objevil. Obsahuje jak rostlinný-zvířecí život, tak zvířecí-duchovní život, spolu s tím duchovně-lidským; a duchovní, výlučně mu náležící a charakterizující jej. Tato slova znamenají: tělo, duše a duch. Tělo je váš živočišno-vegetativní organismus se všemi jeho funkcemi a potřebami; duše je počátkem těch vědomých jevů v nás, které začínají smyslovými vjemy, pudy a pocity a končí vědeckými konstrukcemi, rozsáhlými podniky a podniky a díly vkusu; duch je orgánem komunikace s Bohem, je to Bůh si uvědomující, Boha hledající a Boha žijící síla. Jeho podstatnými rysy jsou vědomí a svoboda; jeho hnacími principy jsou víra v Boha, pocit naprosté závislosti na Něm a důvěra v Něj. Projevem jeho života je: bázeň před Bohem, působení svědomí a žízeň po společenství s Bohem, vyjádřená (zvnějšku) nespokojeností s čímkoli stvořeným. Toto je dech božského života, který Bůh vdechl do prapůvodního během stvoření. Tím, že se v člověku spojil s duší zvířecí, proměnil ji v duši lidskou, která proto ve svém jednání vykazuje důkladnou spřízněnost jak se zvířaty, tak s duchem.“ 96. Při podrobné analýze jevů každého z určených rodů se farář Feofan všude vytrvale snaží zaznamenat a oddělit v nich přirozené a přirozené od cizích, získaných a nepřirozených schopností. dominují, a nižší potřeby duše a těla by měly být podřízeny prvnímu Tak tomu bylo v období neporušeného, rajského stavu. Ale objevil se hřích a řád se zcela zvrhl, nižší schopnosti se nejen osvobodily od moci vyšších, ale také zcela zotročily aspirace a nižší potřeby, z nichž jen málokdo vyjde vítězně. Jestliže velký apoštol jazyků, silný duchem, hodně trpěl tím, že ve svých skutcích viděl jiný zákon, který válčil se zákonem jeho mysli, co pak můžeme říci o jeho moderních, morálně slabých stoupencích? Naprostá většina je nevydrží a padne v nemožném boji. Ale ten, kdo je zapálený pro dobrý křesťanský život, by se neměl zahanbit, ztrácet odvahu a propadat zoufalství, neboť není pochyb o tom, že skutečný mravní nepořádek, ačkoli je nám vrozený a my se s ním rodíme, není přirozený a na počátku neexistoval. A toto přesvědčení je pro duchovní život velmi důležité a potěšující. Pokud nepořádek nespočívá v podstatě naší přirozenosti, ale je povrchním a cizím jevem, pak je boj proti němu možný, je naděje na jeho zničení a obnovení normálního pořádku. Lidé, kteří popírají lidskou svobodu, marně tvrdí opak. Jsou úplně špatně. Odhalují je celé dějiny křesťanské církve v osobě celého zástupu spravedlivých, zvláště v osobě těch z nich, kteří byli z Boží prozřetelnosti předurčeni snášet těžký mravní zápas s hříchem, klesat v něm a vstávat, bojujíce, jak nejlépe dovedli, až dospěli k „dokonalému člověku podle věku naplnění Krista“. Jestliže člověk ze své svobodné vůle nejprve upadl do hříchu a odpadl od Boha, pak, veden stejnou svobodou, je mocný a může skutečně znovu povstat a znovu se s Bohem spojit. Tyto obecné morální a psychologické názory reverenda Theofana dokládají a potvrzují soukromým přehledem všech nejdůležitějších sil a jevů lidské přirozenosti, jak v jejich původním, přirozeném stavu, tak v přítomnosti, poškozené hříchem. Když tedy prozkoumal projevy fyzických potřeb výživy, pohybu, citlivosti a činnosti jejich orgánů – žaludku, svalů a nervů, dochází k závěru, že jejich přirozeným úkolem je udržovat život a sílu těla, určeného k tomu, aby sloužilo jako nástroj našeho ducha. Mezitím je ve skutečnosti často pozorován zcela opačný jev. Tělesné potřeby se mění ze služebních prostředků v hlavní cíl života; místo podřízeného postavení dominují a někdy zotročují lidského ducha. Ten druhý, unášen láskou k životu a láskou k tělu, rozvíjí několik jednoduchých počátečních fyzických potřeb v mnoho uměle získaných návyků a dovádí jejich uspokojení do krajních mezí. Co může být zřejmě jednoduššího, než dát tělu zdravé jídlo a potřebné oblečení? Ale podívejte se, jakých rozmarných, často zvrácených chutí dosáhl člověk ve své stravě a luxusu v oblékání! Existuje mnoho lidí, kteří tráví celý svůj život uspokojováním takových umělých potřeb, kteří nutí celou řadu dalších lidí, aby pro ně pracovali, a přesto nemohou dosáhnout uspokojení. Jsou tak pohlceni svými starostmi, že nemají čas přemýšlet o jiných, vyšších zájmech a jejich duch nutně hladoví. Úvaha o jevech fyzické podstaty člověka v jiných ohledech vede nepochybně také k přesvědčení, že naše tělo ve svém současném poškozeném stavu místo zamýšlené plodné služby vyšším cílům jako nezbytný orgán pro činnost ducha často poškozuje duchovní život a někdy ducha zcela zotročuje, stává se modlou a tyranem mravně slabé bytosti. Rev. Feofan při dalším zkoumání cvičení mentálních a duchovních schopností proniká hluboko do vnitřního světa člověka. Tato úvaha se zároveň vyznačuje pozoruhodnou silou a šíří introspekce. Pozorovatel jakoby sestupuje do nejtajnějších zákoutí, osvětluje nejintimnější hnutí ducha a přes obtížnost pozorování v nich dokáže rozeznat a zaznamenat velmi jemné projevy mravního principu. Vědomí a sebeuvědomění, svědomí, rozum se svými představami, rozum se svými pojmy, soudy a závěry, paměť, představivost, vůle se svými touhami a sklony, srdce s city - všechny tyto různé síly a projevy lidského ducha jsou podrobně zkoumány ze strany mravně dobra a mravně zla. Světec podrobně definuje přirozený účel a sféru působení každého z nich v okruhu našeho vnitřního života a naznačuje abnormální a často ošklivé projevy, které ve skutečnosti nabývají. Zvláště důležitá je nauka svědomí, toto nejvyšší vedení našeho mravního života. Je mu věnována celá kapitola s podrobným a obsáhlým představením tématu v současném hříšném stavu člověka a v čistém, obnoveném stavu z pádu. Úvaha o činnosti svědomí poškozeného hříchem dává jasné pochopení, že všechny jeho nejdůležitější a nejzásadnější funkce jako zákonodárce, soudce a dárce úplatků jsou vykonávány abnormálně a nesprávně. Svědomí jako zákonodárce často samo nesprávně ukazuje zákony, kterými je člověk morálně povinen žít a jednat jako rozumně svobodná bytost. O to častěji se to děje pod vlivem a když se její požadavky střetnou s naší pýchou. Svědomí je tedy často obtížné určit i základní otázku morálky – co je třeba považovat za hlavní, vůdčí princip života. Trýznivá otázka zapálené evangelické mládeže, co po vytvoření věčného života zdědím? je tu otázka pro celé lidstvo. Při jeho řešení se lze setkat s nejrůznějšími, až protichůdnými pohledy a výklady. Někteří, vzácní, považují především za službu Bohu, jiní za společenskou činnost, další za kancelářské studium vědce atd. Těchto úhlů pohledu je samozřejmě ještě více při objasňování soukromých předmětů a jevů křesťanského života. Když se svědomí musí setkat s naším egoismem, pak jsou jeho právní požadavky buď záměrně dezinterpretovány, nebo zcela překrouceny a dokonce nahrazeny jinými, zvrácenými principy. Pod záminkou zachování zdraví tak ustupujeme od půstu, pod rouškou podpory rodiny odmítáme dobročinnost atd. A často jdeme mnohem dále, přímo do života zavádíme zvrácená a záměrně falešná pravidla: lakomost tedy považujeme za šetrnost, marnotratnost za štědrost atd. Povinnosti svědomí není lépe sloužit jako soudce. V podstatě je povinna pečlivě a neochvějně sledovat nejen naše záležitosti, ale i všechna vnitřní hnutí a při sebemenším selhání přísně a nepokrytecky soudit. Ale to obvykle nevidíme, zvláště když jsou vášně smíšené. Svědomí v padlém stavu je rozbité zrcadlo, které falešně a falešně představuje nás i naše skutky a činnosti. Nejčastěji vidíme, že člověk přísně odsuzuje druhé, ale snaží se ospravedlnit sám sebe, ať už odkazem na svou nevědomost a slabost, nebo na okolnosti a pokušení atd. Často se člověk může setkat s vědomým a vytrvalým popíráním své zjevné viny, což již naznačuje hluboké poškození svědomí. Vzhledem k nepravdivosti a nesprávnosti prvních dvou funkcí svědomí je jeho třetí projev jako úplatkáře přirozeně prováděn nesprávně. Samozřejmě existují případy, kdy morálně pokleslý člověk prožívá těžká muka svědomí. Vědomí viny však většinou zůstává pouze v myšlenkách, aniž by rušilo srdce, a člověk je chladným divákem svých vlastních, i závažných hříchů. Tato lhostejnost a podřimování svědomí se přirozeně děje z častého opakování hříchů. Mnohdy to ale děláme záměrně, např. tím, že si pro sebe vybereme shovívavého zpovědníka, dovolíme falešnou zpověď apod. Jsou ještě horší případy, kdy se např. člověk snaží přesvědčit, že muka svědomí je jen plodem pověrčivého strachu nevyvinutého člověka apod. U svědomí v neporušeném stavu nebo obnoveného ze svatosti tomu tak není. Její činnost je poměrně účinná ve všech nejdůležitějších funkcích, jako zákonodárce, soudkyně i úplatkářka. Pak se celý náš duchovní život jasně a zřetelně odráží v našem svědomí, jako jasné zrcadlo. Jeho spravedlivé požadavky jsou uznávány a naplňovány jako neměnný a závazný zákon. Náš svědomitý úsudek se obrací výhradně k nám samým a je vykonáván bez jakéhokoli zatajování nebo falešné blahosklonnosti, se vší důkladností a úplností, dotýkající se nejen viditelných skutků, ale i tajných myšlenek a záměrů; odsuzovat druhé je považováno za velký hřích. Nejen, že zde není místo pro sebeospravedlňování a tvrdošíjné nevědomí, ale naopak veškerý život prochází sebeodsuzováním a pokáním. Svědomí se také stává správným v odplatě. Dřívější zkostnatělá necitlivost mizí a na jejím místě se objevuje neobyčejná duchovní citlivost i k těm nejmenším vnitřním pohybům a změnám, vyjádřená buď v hluboké kajícnosti ducha, nebo v radostném klidu. Ale tato lítost a dokonce i muka svědomí, která se zde občas vyskytuje, mají zcela jiný charakter než v předchozím hříšném stavu. Jsou radostně dojemné, nehořknou, nepálí. Mnoho asketů strávilo celý svůj život v slzách, jiní byli suchí z neustálého předkládání pekelného ohně. Ale takové stavy jim na jedné straně přinášely veselost a osvěžení a na druhé je naplňovaly sladkostí pokoje, nevysvětlitelné radosti a blaženosti. „Tak jako je rozum určen k tomu, aby člověku otevřel jiný, duchovní, nejdokonalejší svět a dal mu vědět o jeho struktuře a vlastnostech, tak je svědomí určeno k tomu, aby z člověka vytvořilo občana světa, kam se musí následně přestěhovat. Za tím účelem mu oznamuje tamní zákony, zavazuje ho k jejich plnění, soudí ho podle nich, odměňuje nebo trestá. Svědomí se nazývá praktické vědomí. V tomto ohledu lze říci, že je to síla ducha, která, vědoma si práva a svobody, určuje jejich vzájemný vztah. Povoláním nebo jednáním je svědomí vnímáno jako zákonodárce, svědek nebo soudce a odměňovatel. Ve všech těchto jejích aspektech jsou na ní vidět velké rozdíly v dobrém křesťanovi a v hříšníkovi, který odpadl od Boha.“ „Protože se hříšník sám oddělil od Boha, musí očekávat, že jeho svědomí nemůže být správné; pokud existuje, pak Boží hlas v duši (zákonodárce), pak Jeho oko (svědek), pak zástupce Jeho spravedlnosti (soudce a plátce); pak, když od Něho samotného odpadneme, všechny tyto božské, takříkajíc, přílivy a síla na nás musí oslabovat a nesnižovat se prostřednictvím ducha. odděleně, ale bere si jako prostředníky a nástroje jiné síly: rozum, vůli a sílu citu, pokud jsou narušovány jejich způsoby, nelze od svědomí očekávat správnou činnost. "Dochází k nedobrovolným, neúmyslným, takříkajíc odklonům svědomí od cest pravdy, jakoby bludům, a dochází k úmyslným deformacím nebo poškození svědomí z toho, že se proti němu postavíme, ve prospěch neřestí a vášní. Tyto dvě strany jsou nyní zastoupeny ve všech třech aktech svědomí. Úkolem svědomí tedy je, aby jako racionální a zákonodárce svobodně jednal podle zákonů, bytí nakloňte k tomu svou vůli silou svého závazku.“ "Jak málo síly má svědomí, aby přimělo vůli plnit své pokyny, i když jasně vědomé, o tom není co říci. Ona to ještě nějak dokáže, když se nesetká s nějakou vášní nebo náklonností; ale jakmile dojde k takové srážce, její hlas není slyšet a pouze silou toho se člověk nemůže překonat. Proto si člověk často užívá hříchů jen díky své neschopnosti, jen díky své nevědomosti. je, stejně jako nemá rád jiné neřesti slovy a - až do času a příležitosti.“ "Zdá se, že samotná legislativa je nejsnazší, ale svědomí to posílá špatně. Diktáty svědomí se uznávají ve formě požadavků. Vzhledem k tomu, že další potřeby, přirozené nebo vštípené později, také kladou své požadavky; není divu, že člověk ve zmatku, který v něm vládne po jeho pádu, někdy nedokáže rozeznat, čemu se má podřídit ve všech zásadách a myšlenkách, kam by se měla veškerá pozornost, co se týče hlavní činnosti nebo morální činnosti, zaměřit. svědomí většinou téměř úplně mlčí; proto se člověk musí někdy ptát: co jsem to udělal, zdědím věčný život, a když se na něj obrátí s takovou otázkou, je v rozpacích a je nucen přiznat nevědomost, a když občas něco nabídne jako odpověď, nabídne zvrácené principy, složené zvrácenou myslí ve spiknutí, saduci, se sklony fararisů, atd.? Ale když hlavní princip není znám, pak se nejen ztratí nit vzájemné podřízenosti a souvztažnosti jednotlivých zákonů a některé se bez rozumného důvodu v důsledku náhodných okolností povznášejí nad jiné, ale také je v zákoně obsaženo mnoho, co by zákonem být nemělo. Tak například někdo staví civilní službu nade vše, jiný bohoslužby nade vše, jiný kancelářské studium vědce. Ohledně konkrétních případů, kdy, tedy svědomí, musí okamžitě určit, jak má kdo v určitém případě jednat, panuje ještě větší nejistota, krátkozrakost a zmatek. Zde většinou buď nechává člověka samotnému, a proto často ignoruje dobro; ale dělá špatné věci z neznalosti zla; nebo váhá mezi ano a ne, nechává člověka nerozhodného, ​​zda to, co dělá, je dobré; nebo nazývá hořkou sladkou a sladkou hořkou, a to i mezi zákonodárci, kteří se tím zabývali, lidé v životě zažili. Obecně platí, že svědomí nechává člověka jednat náhodně, podle okolností, bez vnitřní důvěry a souhlasu. Ze všeho je zřejmé, že tento zákonodárce byl odvolán z funkce, zbaven dominance a oslaben natolik, že se svých práv nedomáhá; naopak se zdá, že působí nějaká jiná síla – pro svědomí.“ "Zákonodárné svědomí podléhá ještě většímu poškození a zkreslení, pokud se setká s egoismem a podřídí se mu. Zde jsou jeho zákony nejprve reinterpretovány, pak překrouceny a nakonec nahrazeny zcela jinými, svévolnými a dokonce v rozporu s pravými zákony. Ochotně věříme tomu, co milujeme, a silně toužíme po tom, aby pravda byla na straně našeho milovaného člověka. Pokud tedy náhodou uslyšíme svědomí s hlasem hlasu, je to naopak. má pro nás méně přesvědčení než požadavek srdce, za takových okolností okamžitě vzniká zmatek ohledně pravého smyslu přikázání, ptáme se takto: Platí to pro všechny, vyhovuje to mně a mé situaci Při tomto přemýšlení jsou věci většinou odloženy a ponechány v pochybnostech, pod kterým se, prosím, vyjádříme nové myšlenky? Pod záminkou zachování zdraví tedy ustupují od půstu a abstinence a pod záminkou zachování rodinného blaha a potřeb odmítají dělat dobročinnost; ve formě spravedlivé odplaty berou růst; hájí čest, jdou do souboje a tak dále. To vše je však jen z poloviny tak škodlivé, pokud to zachází příliš daleko a týká se jednotlivých případů a navíc jednoho člověka; ale dlouhodobá činnost jednoho druhu s reinterpretací smyslu zákona vede k tomu, že je ve svědomí zcela zkreslený a na jeho místo je dosazeno špatné pravidlo. Proto je lakomost považována za šetrnost, extravagance - velkorysost, hněv - pocit ušlechtilého rozhořčení, shovívavost - blahosklonnost, krutost - žárlivost na pravdu, lichotka - flexibilita charakteru, mazanost - rozvážnost, hrdost - smysl pro důstojnost. Pokud se náhodou někdo ocitne v kruhu, kde jsou výše uvedené názory přijímány a jsou obsaženy jako pravidla, která určují vnější chování člověka ve všech jeho ustanoveních, co je překvapivé, přijme-li tato pravidla jako rozhodující zákonodárství svědomí a spokojenost s nimi začne považovat za první věc a ctnost, stejně jako naopak začne odsuzovat život nebo činy, které nejsou v souladu s nimi nejen svým jazykem, ale i svým svědomím. "Svědomí jako svědek a soudce si je vědomo toho, jak se člověk choval se zákonem předepsaným zákonem, a když pod něj zahrne jednání se všemi vnitřními i vnějšími okolnostmi, určí, zda má nebo nemá pravdu. Soud svědomitého soudu, jak se říká, je neúplatný. To se stává, ale ne vždy. Nevěru pak lze očekávat u všech těch zákonů, kde pro svědomí neexistuje žádné právo na svědomí." počínaje pro soud navíc je třeba povšimnout si jednání ve všech částech, zejména vnitřních dispozic při něm, při neustálém drancování mysli lze mnohé vynechat z pozornosti, proto nemá žádné svědomí, na které by se měl vztahovat, konečně ani to nejpodstatnější je v tomto ohledu žárlivost na to, co je bezohledné, co je správné. To je také základ pro to, aby hříšníkovo svědomí bylo nevěrné, protože je hříšník, protože nemá horlivost pro pravdu. Z toho plyne, že svědomí by se mělo chovat takto: být horlivý pro pravdu, pečlivě sledovat něčí záležitosti, a pokud dojde k nějaké poruše, okamžitě jej postavit před soud a soudit, aniž by byl pokrytec. Ale takové jednání nemá hříšník na svědomí. Jak lze od takového svědomí očekávat věrný soud“! „Jeho nespolehlivost je zřejmá již z toho, že se díky němu každý člověk sám sobě zdá lepší, než ve skutečnosti je. Kromě rozhodných případů a závažných hříchů je každý připraven říci: co jsem udělal? Proto si bohabojní soudci říkají: očisti mě od mých tajemství. Svědomí v padlém stavu je rozbité zrcadlo. Jako rozbité zrcadlo nyní nereprezentuje naše záležitosti a nás tak, jak by měla.“ "Takové je svědomí jako svědka a soudce, pokud se s ním nemíchá vášeň; v tomto případě se jeho misky vah nakloní ještě více na špatnou stranu a soud je zkreslený. Když svědomí samo posuzuje konkrétní případy, pak jeho úsudek stále není někdy nesprávný; ale protože člověk musí posuzovat své vášnivé činy, úsudek svědomí je pro takového ctižádostivého člověka vždy pokřivený. lakomost atd., kdežto v jiných věcech nespí totéž svědomí Výrazným znakem zkreslení svědomí jest uhýbání soudu od sebe vůči druhým Svědomí nám bylo dáno, aby soudila ostatní, je třeba říci, že svou práci neodvedla, na toto odsuzování druhých lze nyní pohlížet jako na úsudek o nás samých. poslední. Při posuzování druhých je tedy soud obvykle rychlý, okamžitý, zatímco u sebe je pomalý, opožděný a měl by být naopak; úsudek o druhých může být neúprosně přísný, zatímco úsudek o sobě je vždy pokryt blahosklonností, ale mělo by to být naopak. Tento soud téměř vždy končí: Nejsem jako jiní lidé... Tak jako obchodník přísně posuzuje záležitosti právníka, světský člověk posuzuje duchovní záležitosti a tak dále. Zatímco ostatní jsou ze srdce neustále odsuzováni, my se rádi zakrýváme ospravedlněním. Sebeospravedlňování je téměř běžný hřích. Odhalují slabost, nevědomost, okolnosti, pokušení, příklady. Pokud se nám to nakonec nepodaří, budeme si tvrdošíjně stát za svým. Přetrvávající bezvědomí je plodem velkého poškození svědomí a zároveň silného egoismu. Člověk uvnitř si navzdory říká: nevinen, - prázdný, - nic! a zároveň se používají různé zvraty, zejména pokud jde o posuzovaný skutek, snaží se ho dostat pod případy, kdy jsou takové činy omluvitelné.“ "Svědomí je jako úplatkář. Jakmile je vyřčen rozsudek a člověk si v sobě uvědomí, že je vinen, začíná smutek, bolest, mrzutost na sebe, výčitky, muka nebo trýzeň svědomí. Takové pocity jsou podstatou odplaty za hříchy ze svědomí, stejně jako naopak odplata a radostné pocity spravedlivého odplatu jsou touto podstatou. jak silná může být, ukazuje pronásledování, kterému jsou ze svědomí vystaveni velcí zločinci, když je děsí vnitřně mukami i navenek duchy, a to jak ve skutečnosti, tak ve snech, ale zase, jak velkou nespravedlnost má i na této straně, má pro ně jen jeden základ - v nevěrnosti prvních dvou činů? srdce: srdce je zatvrzelé a lhostejné, bez ohledu na to, jak ho obviňujete, vědomí své viny většinou zůstává v mysli, aniž by to rušilo srdce, a člověk často říká: vinen, ale co to je - a zůstává chladným divákem svých hříchů, v tomto případě mají značný význam. Takže nedávný zločin je stále docela znepokojující, ale daleko od něj jsme v klidu. Bojácnost (skrupulóznost) často útočí na svědomí, podle kterého, považujíce téměř každý skutek za hřích, člověka trápí a žere za všechno. Stav toho, kdo je vystaven takovému soudu, je bolestivý, a proto bolestivý, nepřirozený stav.“ "To vše se ale děje samo, bez naší zlomyslné účasti." Tam, kde vstoupí úmysl, buď překroutíme svědomitou odplatu, nebo ji donutíme mlčet. To se děje různými způsoby, aby se uklidnilo svědomí. Spánek, to pochází přirozeně z rostoucí frekvence pádů, protože je známo, že druhý pád mučí méně, třetí ještě méně a tak dále a méně a nakonec svědomí zcela otupí: dělejte si, co chcete. Ze strachu, že by se ukolébavé svědomí mohlo zase nějak probudit, se uchylují k různým trikům. Jsou to: výběr shovívavého zpovědníka pro sebe, falešné vyznání, falešné ujišťování o své rozhodnosti, omezení dalšího napravování pouze na vzhled nebo pouze vnější skutky zbožnosti a přílišná naděje v Pánovo milosrdenství; nebo, což je ještě horší, přesvědčit se, že muka svědomí jsou pověrčivé obavy předávané z nezkušeného dětství; záměrné vyjímání se z osob a míst, dokonce i z předmětů reflexe, které mohou rušit svědomí; záměrná zábava nebo odevzdání se marným, omračujícím, silným dojmům a nakonec konec toho všeho - vychloubání se svými hříchy. Tímto způsobem se nám postupně daří zcela utopit naše svědomí a ono se na čas odmlčí.“ "Takže svědomí v hříšném stavu, podle zákonů, podle soudu a odplaty, je buď samo nesprávné, nebo je úmyslně překrouceno kvůli vášním. Kvůli tomu se někteří svobodně oddávají veškerému přepadu vášní a hříšnému životu, protože když je svědomí smířeno s vášněmi, kdo je nepřivede ani k bezstarostnosti, ani k bezstarostnosti? činnost je zvrácená a zůstane to tak, dokud se neprobudí svědomí, míra zkaženosti určuje, co se s člověkem stane, pro ostatní se sice po silném a bolestném přelomu vracejí do pravého života, naopak s probuzením svědomí propadnou zoufalství a dopijí hořký kalich nepravosti, aby mohli později vypít kalich Božího hněvu; "U člověka, který se obrátil k Bohu a obnovil milostí naplněné společenství s Ním, je napraveno chybující svědomí, napraveno pokřivené svědomí ve všech třech svých funkcích. První paprsek milosti dopadá na svědomí a svým Božským ohněm je očišťuje jako zlato v peci. Když je obrácení dokončeno a obnoví se všechna původní síla, to, co je ve spojení s Bohem, je svědomí. Mezi hlasem Božím - zákonem svědomí - proniknout do hlubin duše, co zabrání paprsku z Božího oka - soudu svědomí - dopadnout na činy a úmysly člověka a osvětlit je nebo proč nemohla být duše zahřátá teplem Boží očekávané přízně a strachu z Boha? zničeny, byly obnoveny instrumentální síly pro svědomí, a proto má svědomí všechny prostředky k řádnému jednání." "Takto to funguje v zákonodárství. Je to vědomí Božích zákonů, které probouzí hříšníka ze spánku, ale následně se nezmenšuje, ale povstává. Tomu napomáhá sama milost, která stejně jako pomazání učí každého, jak jednat (1 Jan 2:27), a vede ho po všech cestách života, tajně a otevřeně, z něhož to druhé Bůh usnadňuje. nezůstává pozadu, ale snaží se to buď slyšet nebo číst, pije, živí se jím a vše, co z ní v hloubi srdce čerpá, proměňuje v pravidla a principy a tím osvětluje své svědomí Sám Život s pocitem odhodlání být ve vůli Boží pečlivě zkoumá pro sebe a ve všech případech, které se ho týkají, a vždy ve vztahu ke svému dobru a ke zlu před hříchem říká: srdce je připraveno, připraveno si tak zvyká na právní život ve svém kruhu a již nemá potřebu nahlížet do knihy zákonů, ale zná je přímo jako zkušený právník. Pokud jde o útoky zkažené vůle, ačkoli jsou pociťovány, jejich hlas je zároveň potlačován; i kdyby to ještě zaznělo, právní činnost se na jejich vzdor neopouští, protože je rozhodnuto bez lítosti kráčet podle vůle Boží, se všemi druhy darů, uprostřed všech druhů hořkosti, vnitřní i vnější.“ "Má pravdu v soudním řízení. Bdělé a střízlivé oko, upřené na sebe, si všímá všech odstínů vnitřních i vnějších záležitostí. Když je na druhé straně jasné zrcadlo svědomí, co brání tomu, aby se věc v tomto zrcadle odrážela ve své pravé podobě, a tudíž úsudek svědomí nebyl pravdivý? Rozsudek je uplatněním obecného principu a pokud oba existují na konkrétní případ, pak nemohou nastat. úsudek nemůže být pravdivý je zvolen soudce třetí strany (duchovní otec nebo zkušený starší, kterému je vše zjeveno), který o věci rozhoduje a jehož rozhodnutí je přijímáno jako Boží rozhodnutí. Zde se nesetkáte s hrubým sebeospravedlňováním a nedostatkem vědomí, protože téměř celý život je stráven v sebeodsuzování a pocitech pokání; něčí skutky nejsou považovány za dokonalé a úplné a něčí tvář není považována za hodnou přízně. Jak plodná jsou taková opatření! Nejprve přinášejí mír do duše, která není narušena žádnými vnějšími potížemi, protože viník se cítí hoden všech poprav; pak čistotu do života, protože čím více případů nebo stran v případech je odsouzeno, tím dokonalejší by se měly stát, pokud je takové přezkoumání provedeno s cílem dosáhnout dokonalosti." "Je dobrá i v odplatě. Zkamenělá necitlivost byla zahnána, když Boží milost roztavila celé bytí člověka; je tu také ustavičná modlitba za vysvobození od něho na konci. Proto se jako v barometru okamžitě projeví nepatrné kolísání atmosféry, tak v tom, kdo se otočí, buď žihadlo svědomí, nebo svědomím zasáhnuté rány z ublížení na zdraví, okamžitě zanechá bolestné obviňování z ublížení na zdraví." s pomazáním pokoje a naplňuje ho příjemnou vůní radosti Zároveň je třeba poznamenat, že muka svědomí zde má zcela jiný odstín, než jaký má pro neobráceného člověka, jsou radostně něžné, nezhořknou, neodtrhnou, nespálí Možná je to proto, že se po obrácení objeví jen horlivost pro potěchu Boha. Pravda, minulé skutky nejsou ignorovány a v případě potřeby jsou aktivně reprodukovány, vysvětlovány se všemi okolnostmi, se všemi důsledky a jsou podrobeny vnitřnímu soudu, jako by nadešla hodina smrti, Boží soud a poslední rozsudek, a v takto otevřeném srdci vše, co bylo učiněno proti vůli Boží, je smyto slzami; ale opět to nepotlačuje jejich ducha beznadějí. Nastává zhroucení ducha ze srovnávání minulosti s budoucností, ale vždy to končí radostným pokojem v Bohu: hříšníku, ale Tvé stvoření, obracím se k Tobě, staň se Tvá vůle! – A v tomto hoření svědomí se zachraňují před ohněm budoucnosti. Pokoj svědomí svatých nevylučoval takové zhroucení ducha, ale naopak mnozí trávili veškerý čas v slzách, jiní byli suchí, protože, jak říkali, neustále vzpomínali na oheň Gehenny, který je bez ustání spaloval (Macarius Vel.). Tento stav svědomí jim na jedné straně přinesl vystřízlivění, osvěžení a povzbuzení, na druhé straně je ve vztahu k Bohu a celému charakteru jejich života naplnil sladkým pokojem, nevysvětlitelnou radostí, všeobjímající Blažeností. Boží pokoj, který převyšuje každé chápání, je zastínil (Flp 4,7). V tomto stavu dostávali neodolatelnou inspiraci pro skutky milé Bohu. Apoštol Pavel si nejvíce cenil svědectví svého svědomí a kvůli němu šel do všech potíží. Ostatní cítili totéž (Job 27:6). Toto je radostná manna, posilující nebeský pokrm, přinášená anděly z nebe. To je radost Ducha svatého, neboli moc, díky níž se lze, následovat apoštola, bez ustání radovat.“ „Plody takového stavu svědomí jsou: především smělost před Bohem, kterou se bez ostychu a nepochybně obracejí k Bohu jako nevinné děti ke svému otci; pak živá, silná a rychlá činnost, pro čisté svědomí přitahuje božskou sílu, která naplňuje celou duši, uděluje jí neúnavnost, neustálou práci, nepřekonatelnost člověka, ve skutečnosti je nepřekonatelná svoboda konečně vůle splývá se svědomím a veškerá vzpoura uvnitř ustává: člověk se dostává do stavu, kdy mu zákon nelže, protože sám je zákonem zcela naplněn“ 97 . Filosofický světonázor světce jako základ jeho mravního učení Uvedené názory reverenda Theophana na strukturu lidské přirozenosti jsou v úzké vnitřní souvislosti a jsou určovány jeho obecným mravním a filozofickým světonázorem, a proto je pro případné úplné objasnění a zdůvodnění prvního třeba uvést i ten druhý. Svůj názor na svět a člověka vyjádřil světec v dopise učenému přírodovědci a chemikovi, který hledal pravý, křesťanský život. Obsah dopisu představuje v duchovní literatuře vzácnou zkušenost slaďování závěrů sekulární vědy s principy křesťanské teologie v nauce o podstatě a původu jejích nejdůležitějších jevů. To mimochodem nepochybně svědčí o obrovské a mnohostranné erudici, kterou zesnulý biskup měl. Spolu s rozsáhlými informacemi o teologických pravdách měl přístup k hlubokým a důkladným znalostem v oblasti přírodních věd a jejich filozofickému vysvětlení. Podstatný obsah dopisu je vyjádřen v následujících ustanoveních. Základ světa tvoří atomy. Samy o sobě jsou mrtvé a přijímají život pouze z určitých nehmotných sil, které jsou jim vlastní. Ty druhé mají různé stupně vitální aktivity, odpovídající třem hlavním říším přírody. Nižší síly jsou charakteristické pro neživou, tzv. anorganickou přírodu a produkují takové jevy, jako je chemická kombinace, krystalizace atd. Dalším krokem jsou síly působící v rostlinné říši. Konečně, ty nejvyšší se nacházejí ve světě zvířat. Zásobníkem živlů a sil přírody je Duše světa, stvořená Bohem ještě před stvořením veškerého současného množství a rozmanitosti předmětů a jevů. Byl to přesně ten chaos popsaný na první stránce Bible. Z Duše světa se během šesti dnů podle stvořitelského slova Božího postupně vynořila celá království a jednotlivé předměty viditelné přírody. Koruna stvoření - člověk obdržel některé aspekty svého bytí od Duše světa, například tělo a duši, a jiné, jmenovitě nejvyšší schopnosti ducha, přímo od Boha, který se sám rozhodl do něj vdechnout svůj dech. Tak to bylo na začátku. Tak je to teď. Dítě dostává od rodičů tělo i duši a ducha do něj vdechuje Bůh, který je všude. Člověk se svými nižšími rozumovými a smyslovými schopnostmi a silami žije a jedná v mezích a podle přírodních zákonů, ale duch ho výrazně povyšuje nad přírodu a přenáší do jiného, ​​vyššího světa, od ní zcela odtrženého. Je pravda, že při skutečné morální újmě na člověku není tento jev vždy patrný a jasně pozorovaný, ale jeho původní účel a stav byl přesně takový. "To si myslím o světě. Základem hmotného světa jsou atomy. Ale atomy nejsou všechny stejné - nemohou mít vzájemný pohyb ani vzájemné spojení. Všechno v nich vytváří síly, které v nich působí. Co jsou to za síly? Připouštím žebříček nehmotných sil duchovní povahy. Vzájemná přitažlivost, chemická spřízněnost, krystalizace, rostliny, živočichové jsou produkovány odpovídajícími silami, vzrůstajícími nehmotnými silami všech těchto sil, které postupuje Bůh, postupně všechny síly nehmotného světa. stvořil tuto nehmotnou Duši, vložil do ní ideje všech tvorů a ona je instinktivně, jak se říká, vyrábí na pokyn a vzrušení Boha. "Duše byla stvořena spolu se slovem: budiž světlo! Toto světlo je éter, je to skořápka Duše. Slovy: budiž - dělo se něco nového... Druhého dne - nebeská klenba. Když Bůh řekl: ať země zničí..., pak ho Duše světa vyslyšela a splnila, co bylo přikázáno. Oddělila od sebe všechny druhy rostlinných duší, které pak začaly reprodukovat, podle jejich druhů rostlin. Boží: ať země přivede na svět každou živou duši, duše vyčlenila duše zvířat, která dala vzniknout různým druhům zvířat, když bylo potřeba stvořit člověka, nebyl dán zemi příkaz: ať plodí, ale v tajemství Nejsvětější Trojice bylo řečeno: „Tvořme. Když Bůh stvořil člověka, nejprve stvořil tělo z prachu. Co to bylo za tělo? Bylo to živé tělo, bylo to zvíře v podobě člověka, se zvířecí duší. Poté do něj Bůh vdechl svého ducha a ze zvířete se stal člověkem – andělem v podobě člověka. Jak to bylo tehdy, takoví jsou lidé nyní. Duše se odrážejí od svých rodičů nebo jsou investovány přirozeným zrozením a duch je vdechován Bohem, který je všude. Tento duch, sjednocující se s duší zvířecí, ji povýšil nad duši zvířecí o celý stupeň a na člověku vidíme, že do jisté míry s ním jde všechno, jako se zvířaty... až po inteligenci, a pak nastupuje řada sil, sice duchovní povahy, ale nad duší..., rozum, vůle, chuť. Ještě dále: bázeň před Bohem, svědomí, nespokojenost se stvořenými věcmi, touha po Bohu. Jsou to duchovní projevy zcela odtržené od duše. Mezi duši a ducha můžete také umístit duši-spiritualitu: idealizující mysl, vůli, která vše znovu staví, a kreativitu (v umění). To je geniální z mentální, praktické i umělecké stránky. Duch v duši, nebo duše v duchu. To vše jsou přirozené projevy. Neobjevují se ve své současné podobě ve zkušenosti, kvůli rozpadu síly na podzim. Půvabné činy odhalují ducha a spiritualitu v jejich pravé podobě.“ "Nižší duše ducha a člověka jsou ponořeny do Duše světa. Ale lidská duše se tam nemůže ponořit, ale duch je unesen zármutkem - to je po smrti. Tak odtud pochází vaše chemie. V nějaké chemické duši. V této duši je instinktivně pociťovaný obraz toho, co je třeba vytvořit z prvků. Ona je vezme do světa a staví to do svého složení, je to nutné k tomu, aby to svět nebo její složení bylo, je to nutné. soustava sil uspořádaných v žebříčku - jdoucí od nižšího k vyššímu je ta, která působí v mrtvé přírodě a jejíž vyšší produkty jsou fenoménem chemických kombinací a krystalizace - (např. sněhové vločky - skvrny na oknech v zimě atd.). a síla chemických kombinací - Vyšší než zvířecí-duchovní síla - síla lidské přirozenosti, která ve své síle obsahuje všechny síly nižší než ona, a působí jimi. Nebo toto: duše zvířat, která je schopna jednat jako zvíře, je také schopna produkovat to, co je charakteristické pro rostlinnou a chemickou duši. Stejně vegetativní duše, která si umí po svém, umí i chemické věci. - Je zde jednota přírody. Pamatuji si, že Schubertova historie duše tyto body podrobně odhaluje. Jak pád, tak vykoupení jsou s tím pohodlně sladěny.“ „To, co říkáte, je pravda: o hmotném světě víme méně než o duchovním. A Bůh nedává a nedá, protože to pro nás není nutné. V tomto ohledu vždy zůstaneme na povrchu... Ovládnutí prvků a sil působících na Zemi se rozšíří; ale to není vědění, ale pouze schopnost používat to, co se samo od sebe zjevuje. Podstata věci je nám navždy skryta." 98 To jsou psychologické základy křesťanského života. Učení na toto téma umožňuje, aby reverend Theophan potvrdil a rozvinul hlavní myšlenku celého svého morálního učení, že skutečný abnormální život lidstva poškozený hříchem není nic jiného než rozsáhlá aréna boje mezi ideálními aspiracemi ducha a nižšími potřebami duše a těla. Výsledek tohoto boje určuje hodnotu osobnosti a aktivity každého člověka. Pokud jde o stupně své mravní dokonalosti, lidé se od sebe liší pouze silou rozvoje a mírou životní aktivity svých duchovních principů. Tato myšlenka neustále prochází, spojuje a zobecňuje všechna četná moralizující díla Jeho Milosti Theophana. Opakovaně ji opakuje, rozvíjí a dokazuje jak v obecných základních principech, tak v mnoha jednotlivostech a detailech. Nakonec považuje za nutné jej historicky založit a otestovat. Historický výzkum mimochodem dává pisateli potřebný materiál a základ, aby naznačil a objasnil ony cesty a prostředky, jimiž by bylo možné obnovit normální řád našeho duchovního života, narušeného Pádem. "Bůh stvořil člověka pro blaženost a právě v Něm, skrze živou komunikaci s Ním. Za tím účelem mu vdechl do tváře dech svého života, kterým je duch... Člověku je dáno vědomí a svoboda v duchu, ale ne proto, aby se stal arogantním a svévolným, ale pak, aby si uvědomil, že má vše od Boha a aby mohl žít v Bohu, vše svobodně a vědomě směřuje k Bohu, tak směřuje a vědomě směřuje k Bohu." přebývá v něm Bůh, který přebývá v člověku, dává svému duchu moc vládnout nad duší a tělem a dále nad vším, co je mimo něj, to byl prvotní stav člověka, který se Bůh zjevil svým Božským slovem a přikázal jim, aby poznali Jeho jediného, sloužili jen Jemu. Aby se nezmátli, jak to všechno udělat, dal jim malé přikázání – nejíst plody jednoho stromu, který nazval stromem poznání dobra a zla. Tak začali žít naši předkové a byli blažení v ráji. Duch, který předtím propadl pýše, jim záviděl a svedl je na scestí a podněcoval je k porušení malého přikázání, které jim bylo dáno, svůdnou představou, že požitím zakázaného ovoce ochutnají takovou dobrotu, kterou si bez něj ani nedovedou představit – stanou se jako bohové. Uvěřili a ochutnali. Otázka jídla možná není skvělá, ale je špatné, že věřili, aniž by věděli komu. Možná by to nebylo tak důležité, kdyby nebylo těch strašlivě zločinných myšlenek a citů vůči Bohu, které do nich jako jed vléval zlý duch. Řekl jim, že jim Bůh zakázal jíst ze stromu, aby se ani oni nestali bohy. Věřili tomu. Ale když tomu uvěřili, nemohli si pomoci a přijímali myšlenky rouhavé vůči Bohu, jako by jim záviděl a jednal s nimi nelaskavě, a když takové myšlenky přijali, nemohli se vyhnout některým nelaskavým citům vůči Němu a svévolným rozhodnutím: takže my sami vezmeme to, co nám Ty nechceš dovolit. Postavíme se do opozice vůči Němu. Tyto myšlenky a pocity byly strašně zločinné! Znamenají jasné odpadnutí od Boha a nepřátelskou vzpouru proti Němu. Stalo se v nich totéž, co se připisuje zlému duchu: Postavím svůj trůn nad mraky a budu jako Nejvyšší – a to není jako pomíjivá myšlenka, ale jako nepřátelské rozhodnutí.“ "Vědomí se tedy stalo arogantním a svoboda se stala dobrovolnou a vzala na sebe uspořádání svého osudu. Odpadnutí od Boha bylo dokončeno jakousi znechucením a nepřátelskou vzpourou proti Němu. Kvůli tomu Bůh ustoupil od takových zločinců a živé spojení bylo přerušeno. Bůh je všude a obsahuje vše, ale vstupuje do svobodných tvorů, když se odevzdávají sami v sobě, ale ne, když se podřizují, ale ne. s nimi nevstoupí, takže naši předkové zůstali sami, kdyby činili pokání dříve, možná by se k nim Bůh vrátil, ale Adam ani Eva navzdory zjevným obviněním nepřiznali, že jsou vinni, a pak se vzpamatovali, ale bylo už na ně pozdě a bylo na ně uvaleno. "Duch měl moc nad duší a tělem, protože byl v živé komunikaci s Bohem a přijímal od Něj Božskou moc. Když byla živá komunikace s Bohem přerušena, příliv božské síly byl přerušen. Duch, ponechaný sám sobě, už nemohl být vládcem duše a těla, ale byl jimi unesen a uchvácen. Oduševnělost zvítězila nad člověkem a skrze oduševnělost, tělesnost a tělesnou sílu se stal tu pravou." jeho existence buď strachem z Boha, nebo úzkostí svědomí, nebo nespokojeností s čímkoli stvořeným, ale jeho projevy se neberou v úvahu, ale berou se pouze v úvahu, obrací veškerou jeho starost na organizaci svého života zde, ke kterému je přiřazena duše - a život, který je materiálnější, protože život je zde zprostředkován tělem a že vše hmotné a reálnější se zdá být více hmotné." "Když došlo k takovému zvrácení řádu ve vztazích mezi částmi naší přirozenosti, člověk už nemohl vidět věci v jejich současné podobě, nedokázal udržet své potřeby, touhy a pocity ve správném pořádku. Zmátli se a jejich charakteristickým rysem se stal nepořádek. Ale tento nevlídný stav by byl samozřejmě ještě snesitelný, kdyby to nebyly vášně, jinak vášně převyšovaly a tyranii člověka zasáhly horečky. stát se tak přemožen závistí, že zmodral, chudák? Jak ten zarmoucený byl vysušený žalem, že byl kostmi a kůží - To jsou všechny vášně. "Takže toto je nemoc. Duch se stal arogantním a svévolným. K tomu: ztratil moc a upadl pod nadvládu duše a těla a všeho vnějšího. Odtud zmatení mentálních a fyzických potřeb a tužeb a zejména jejich nesmírnosti. Tuto nesmírnost jim sděluje duch, kterého zotročili. Sami o sobě jsou tyto potřeby měřeny přirozeností a nemají v sobě žádnou násilnou míru." jeho energie je neomezená, proto obžerství, opilství, hromadění peněz... a mnoho dalších věcí, pro které člověka nenapadne dělat opatření.“ „Co je tedy potřeba k tomu, aby se vše v nás vrátilo do původního – původního řádu“? "Stejně, když jsme sklouzli z hory, musíme se vrátit a znovu vylézt na horu. Jakmile se nemoc projeví, můžete ji působením opačným směrem vyhnat. Když jsme odpadli od Boha, musíme se s Ním znovu spojit. Když jsme odpadli, pochybovali o Božím slovu, musíme obnovit plnou víru v toto slovo. Když jsme ztratili víru v Boha a v Boha, udělali jsme toto zničující rozhodnutí. Když jsme sami sebe museli zničit, toto rozhodnutí bylo zničující. jsem já sám, náš duch, ztratil svou vlastní moc vládnout nad duší a tělem, a naopak jsem sám upadl pod jho otroctví k tomu, když byla síla ducha zkrácena, potřeby duše a těla se rozptýlily do různých směrů a došlo ke zmatku v našich vzájemných touhách je nutné uvést všechny tyto potřeby zpět do podřízenosti já jsem byl vtlačen do kruhu svého života hejnem vášní, jako divoká zvířata, která nás trápí, musíme tyto vášně vyhnat“ 99. Koncept pravého křesťanského života Poslední slova jasně nastiňují program života a činnosti, stručný formou, ale nesmírně rozsáhlý obsah, který je morálně povinný pro každého pravého křesťana. Většina moralizujících děl reverenda Feofana. S jednou z těchto metod, a to nejdůležitější a nejdokonalejší, jsme se již podrobně seznámili v eseji „Cesta ke spáse“. Poslední dílo sám autor řadí k asketickému a skutečně tomu tak je. Cestu mravní dokonalosti vylíčenou v knize sice její pisatel v životě prošel, nelze si však nevšimnout, že takový výkon není v možnostech každého. Úspěšně ji mohou dokončit pouze Boží dokonalí, zvláštní vyvolení, pod mimořádným vedením spásné milosti. Světec uznává cestu mnišství jako nejlepší prostředí a nejvhodnější prostředek k uskutečnění mravního křesťanského ideálu. Ale být mezi společností sám o sobě nemůže sloužit jako významná překážka spásy. Rev. Feofan zdaleka nebyl suchým a chladným rigoristou, popírajícím veškerý světský život a jeho radosti. Naopak, uznávaje rodinu a občanství jako Bohem ustanovené instituce, opakovaně a vytrvale dosvědčuje, že i v běžných podmínkách lidské společnosti je možné vést zbožný život a že opačná myšlenka by měla být považována za klam. Podle učení světce, jak jsme již viděli, stažení ze světa neznamená útěk od rodiny a společnosti, ale opuštění všeho, co je pro naši morálku nebezpečné – zlomyslné zvyky, zvyky a požadavky. Své myšlenky a postřehy o možnosti a prostředcích spásy ve světském prostředí vysvětloval reverend Theophan slovy a rozhovory, zejména během své biskupské služby v Tambově a Vladimiru, jakož i v dopisech osobám, které hledaly jeho duchovní vedení. Zde musel uvést do praxe náboženské a mravní ideály, které si vypracoval. Arcipastýř, který chtěl svému stádu dát vůdčí pravidla týkající se duchovního života, jim někdy poskytl celou systematickou řadu učení o cestě ke spáse a nejčastěji se tohoto tématu dotkl po částech, ve vztahu k praktickým potřebám a případům. Když jsme prozkoumali obsah moralizujících rozhovorů, zjistíme, jak již bylo uvedeno, že v některých z nich kazatel zakládá pojmy o pravém křesťanském životě, v jiných naznačuje prostředky a cesty k němu a v jiných konečně podrobně vykresluje kroky výstupu po této cestě. Světec přikládal velký význam odhalení pojmu podstaty křesťanského života a nejednou otázku nastolil a důkladně objasnil. Tento pojem podle jeho učení vždy zahrnuje tři prvky - vnější dobré skutky, vnitřní pocity a nálady, které slouží jako základ skutků, a konečně zasvěcení obou Bohu jako nezbytnou podmínku jejich mravní hodnoty. Skutečně zbožný život, říká světec, se skládá z následujících částí: "Z dobrých skutků, zjevně konaných pro každého tělem, ve svůj vlastní čas a na jeho místě. To je ono: když někdo prosí o almužnu, dejte mu ji. Kdo způsobil pohoršení, odpusťte mu. Nepřítel přišel, zabijte ho. Sedněte si ke stolu, jezte jídlo podle pravidel a praybů... Jdete na pozici, tvrdě pracujete a tak dále a tak dále, každý okamžik a každé místo má své vlastní dobré skutky, které musí každý, kdo do nich vstoupí, vykonat. V tomto ohledu by měl být celý život člověka nepřetržitým řetězcem dobrých skutků, od chvíle, kdy v tomto světě přijde k vědomí, až do chvíle, kdy jej opustí... Tak jako ti, kdo vyšívají obrázky korálky, řadu za řadou připevňují korálky na svá místa a právě tyto, a ne jiné korálky, na to či ono místo, a teprve potom, když to všechno pozorují, korálky nezaměňují a nedopouštějí přestávky a vynechání, dostává obrázek slušný vzhled a svůj název; Takže ve vztahu k nám bude Pán považovat někoho za ctnostného jen tehdy, když rozvine celý obraz svého života tak, že nevynechá jediné místo nebo jediný okamžik, aniž by pro něj v tu chvíli udělal něco povinného.“ "Druhá část se skládá z dobrých citů a dispozic skrytých pod zdánlivě vykonanými skutky. Jsou to láska, mír, trpělivost, mírnost, milosrdenství, sebeovládání, pokora, úcta, odpoutanost od všeho atd. atd. Dobré skutky, zdánlivě vykonávané proto, aby byly skutečně dobré a sloužily ke spáse, musí být jistě výrazem některých vnitřních dobrých pocitů, které by tedy neměly cenu a neměly by ve svém jádru být bezcenné, bezbožný, tak například uctivé obrácení mysli a srdce k Bohu je dobré, zbožné vnitřní rozpoložení, je-li v duši, vyžaduje naléhavé a vhodné skutky, které se dějí, totiž: domácí modlitba, dlouhé poklony, chození do chrámu Božího na bohoslužby, návštěva svatých míst, ctění ikon, zapalování lamp a kadidla, pro každý viditelný součet je vyjádřeno sedm činů fyzického a sedmi skutků duchovního milosrdenství. Vždy ale musíme pamatovat na to, že to druhé, tedy viditelné skutky, mají hodnotu pouze tehdy, když slouží jako výraz prvního, tedy vnitřních pocitů. Všechny viditelné skutky zbožnosti: poklona, ​​modlitba, chození do kostela atd. budou tedy skutečně dobrými skutky pouze tehdy, když budou sloužit jako výraz vnitřní zbožnosti nebo uctivého obratu k Bohu naší mysli a srdce, a bez toho nejsou ničím. Totéž by se mělo říci o všech skutcích milosrdenství, že jsou skutečně dobrá pouze tehdy, když slouží jako výraz upřímné bratrské lásky ke všem ke slávě Boží, a ne jakousi přizpůsobivostí druhým, touhou se předvést, nebo, jak se nyní často říká, touhou objevit lidskost; To je pohanství v křesťanském oděvu. Totéž je třeba říci o všech ostatních vnějších záležitostech – že jejich skutečnou hodnotu určuje vnitřní dispozice... Neboť jinak můžete být například v chrámu se svým tělem, ale ve smilstvu se svou duší, blahosklonně se omlouvat jazykem, ale odsuzovat ve svém srdci, projevovat úctu postavením svého těla, ale uvnitř skrývat opovržení, s očima nehledícími do tváří, ale v duši zanícené chtíčem, a tak dále, a tak dále. Navenek jsou všechny tyto skutky dobré, ale jejich hodnotu před Bohem ničí pocity, které jsou živeny, když jsou vykonávány v duši.“ "Třetí část je horlivost pro Boží slávu, silná jako smrt, inspirovaná ohnivou láskou k Bohu a inspirující všechny dobré pocity srdce a všechny viditelné dobré skutky." "Když jsou v srdci dobré dispozice, zdá se, že se člověk může uklidnit nad svým osudem. Ale vezměte to v úvahu! Byli jsme stvořeni Bohem, stvořeni k obrazu a podobě Boha, stvořeni, abychom oslavovali Boží jméno ve vesmíru, nebo abychom se Bohu zcela oddali... A přesto se to může stát! Někteří lidé jsou soucitní a navzdory všemu svému soucitu s Bohem přemýšlejí. a na city těch, kteří jsou soucitní, nebude před Bohem vzpomínat, protože nebyla přijata od Něho jako přikázání a není mu věnována jako služba a oběť, jiní jsou mírní a bez hněvu a prokazují tuto povahu skutky, nenechají se unést pocity nesouladu a pomsty, ale zároveň se řídí jakousi bezcitností a nenáklonností vůči lhostejnosti a poddajnosti; přikázání Hospodina, který říká: „Odpusť mi! Pomsta je moje – já splatím!“ Tento druh mírnosti nemá před Bohem žádnou cenu. Jiný je abstinent a extrémně abstinent: málo spí, skoro nejí a nepije, venku ho vidí jen zřídka, je stále doma a v práci – ale své námahy nezasvěcuje Bohu, ale buď vlastnímu zájmu, nebo prázdné slávě člověka. Pán neuznává takovou abstinenci a tvrdou práci jako hodnou odměny. To samé se vším ostatním! Nestačí mít dobré cítění a dispozice (které mohou být přirozené - vrozené), musí být také vedeny jednou zásadní dispozicí - horlivostí pro slávu Boží, být jí prodchnuty a sloužit jako její výraz. Pokud toto neexistuje nebo neexistuje ve správné míře a míře, veškerá naše laskavost bude považována za nic tváří v tvář Pánu, který jednoho dne řekne: pryč ode Mne, neznáme tě!... Neznáme tě, protože jsi Mi nedal o sobě vědět tím, že jsi Mi věnoval své dobré city a skutky“ 100. Motivace o to usilovat. Současný obsah vnitřního světa člověka v jeho současném, poškozeném stavu Když farář Theophan nastínil ideál pravého křesťanského života, měl k dispozici všechny prostředky a vzbudil své stádo k jeho dosažení, aby stádo nezůstalo chladným divákem, ale aby každý člen podle míry a stupně svých sil usiloval o duchovní dokonalost. K tomu volí kazatel dvě cesty – negativní tím, že poukazuje na skutečné nedostatky člověka a nesoulad jeho života s mravním zákonem, a pozitivní – tím, že mu připomíná některé ctnosti a přednosti, které jsou každému věřícímu vlastní jeho samotným křesťanským titulem. Podle hlubokého přesvědčení světce je většina našich neřestí hříchy naší duchovní nevyvinutosti a nevědomosti. Žijeme špatně, protože si nejsme jasně vědomi rozsahu neřesti a všech škod, které může způsobit naší morálce, nevidíme to u druhých a sami jsme nikdy nepřemýšleli o lepších formách života. Ale kdyby člověk na jedné straně skutečně pochopil a osvojil si křesťanský ideál, prodchnul jím nejen mysl, ale i city srdce, a na druhé straně přesně určil úroveň svého aktuálního duchovního stavu a nastavil první jako zrcadlo druhému, pak by asi nezůstal lhostejným divákem obrazu. Pak by jasně pochopil naprostou neuspokojivost a úplný nesoulad svého života se zákonem evangelia. Pak by nepochybně cítil naléhavou potřebu nového, lepšího řádu. Když však někdo prezentuje své nedostatky, může jít do extrémů, může se cítit zcela bezmocný při dosahování cíle a propadat zoufalství. Takový člověk musí být povzbuzován a podporován, což vede k přesvědčení, že kromě svých nedostatků má jako křesťan i některé důležité přednosti, například milost Boží, která je mu vlastní od okamžiku duchovního narození ve svátosti křtu, která se za příznivých podmínek může stát oporou jeho nového života. Abyste skutečně ocenili svůj současný morální stav a společně pocítili vážnou potřebu nového, lepšího života, nejspolehlivějším způsobem, jak toho dosáhnout, je cesta sebeprohloubení – jít do svého nitra a pečlivě zvážit přítomnost svého duchovního obsahu. Člověk v sobě najde množství velmi různorodých předmětů a jevů, dalo by se říci, všechno kromě toho, co musí být jedno a totéž, kromě myšlenky na spásu. Pozorného pozorovatele zasáhne především naprostý chaos ve struktuře duchovního světa, naprosté plenění mysli a nesoustředěnost na cokoli konkrétního. Dále, to, co vyniká svou silou, je mnohostranná péče a závislost člověka na materiálních zájmech, která ho jako zajatce svazuje jhem každodenních starostí; konečně v hloubi všeho leží srdce plné jedné nebo více vášní, které dominují a dávají tón a zabarvení každé osobnosti. Světec důrazně doporučuje tuto cestu sebeprohlubování jako nejlepší způsob, jak poznat sám sebe, pocítit své morální selhání a touhu po lepším životě. "Zavřete své vnější smysly, obraťte svou pozornost dovnitř a podívejte se, co tam je." "Nejdřív tam nic neuvidíš, ne proto, že tam nic není, ale proto, že je tam všeho moc - a všechno je povalováno a bloumá v nepořádném zmatku. Zažiješ to samé, co zažíváš v husté mlze. Stejně jako v tomto případě nám mlha jako stěna blokuje všechny předměty a skrývá je v sobě: takže kdokoli, kdo se otočí uvnitř sebe, může poprvé vidět, je zahalen tím, jako by to viděl." "Nepřestávejte však v práci na sebeprohlubování. Buďte v této práci trpěliví a brzy začnete kousek po kousku rozeznávat, co se ve vás děje, stejně jako někdo, kdo vstoupí zvenčí do slabě osvětlené místnosti, po chvíli stání začne rozeznávat předměty v ní jeden po druhém." „Zintenzivněte svou pozornost a dívejte se: předmět, který vás zabíral, se vzdálil a na jeho místo nastoupil jiný; tento je okamžitě nahrazen třetím; než se tento stačil objevit, byl přitlačen čtvrtým, hnán zase pátým atd. Jedna myšlenka je spěšně nahrazena jinou - a to je tak rychlé, že je vždy téměř nemožné podat si přehled o tom, co nám prošlo příkladem, když se nám z jednoho místa v hlavě nehýbe, neopouští se tato pohyblivost. k druhému, ale i během nich, ať jsou jakkoli důležité: - a při modlitbě zde, v kostele nebo doma, - a při čtení i hloubkovém zamyšlení atd. Tomu se obvykle říká přemýšlení, ale v podstatě jde o krádež mysli, nebo roztržitost a nedostatek soustředěné pozornosti, která je tak nezbytná při zvládání sebe sama, ať je to první rys našeho vnitřního člověka, jeho padání sněhových vloček je zmatek ve sněhu vzduch za letních večerů. Opačným stavem svatých je pozornost mysli, podle níž nic samovolně nevstupuje do hlavy – a neopouští ji; vše je podřízeno svobodě a vědomí, v nichž přebývá obvykle jen Bůh a kontemplující tvář. „Podívejte se ještě pozorněji a v tomto zmatku myšlenek v mysli, ve vůli v sobě poznáte neustálou starost o organizaci svého života, která neustále opotřebovává duši jako červ, žene pracujícího člověka od jednoho úkolu k druhému, nasměruje ho stále kupředu, z nespokojenosti s čímkoli, co má, a ve výrobě ze stovek dalších, jakoby naléhavých úkolů, vždy přítomných. spánek, péče obléhá naši duši a nedovolí nám v klidu sedět, mluvit s někým, jak bychom měli, ani se v klidu najíst, dokud unavení neupadnou do hlubin noci, aby si odpočinuli, pobouřeni starostlivými sny, tato nemoc se nazývá přehnaná starost, která rozežírá duši jako rezavějící železo Udělej z ní druhý rys toho, co se v nás nestává, bezstarostnost, ale opak je bezstarostný. v odevzdání sebe a svého údělu do všeprozřetelné péče Boží." Podívejte se ještě hlouběji a měli byste vidět uvnitř zajatého, svázaného ruce a nohy, vláčeného sem a tam proti své vůli, v sebeklamu, a přitom snít o sobě, že se těší naprosté svobodě. Pouta tohoto zajatce tvoří závislost na různých osobách a věcech, které ho obklopují, z čehož je pro nás bolestné zaostávat za sebou a bolestné se rozloučit, když nám je druzí berou. Jako ryba chycená do udice stále plave, ale ne dále, než to dovoluje nit, k níž je udice připevněna; nebo jako pták v kleci létá a chodí, ale nikdy nejde dál než za hranice klece: takže závislost stále ponechává duši svobodu jednat, jak chce, pokud se nedotýká jejich předmětů. Pokud se těchto předmětů dotknete, duše se nebude schopna ovládat. A čím více závislostí, tím menší je kruh svobody. A také se stává, že druhý je zcela svázán a není schopen provést pohyb jedním směrem, aniž by si způsobil bolest ve druhém. Stejně jako se někdo, kdo jde někde v lese a zamotá se rukama, nohama a oblečením do lepkavé trávy, ať se pohybuje jakýmkoli členem, cítí svázaný: přesně tak se cítí někdo závislý na mnoha stvořených věcech. Dejte to jako třetí rys našeho vnitřního stavu – předpojatost. Opačnou vlastností svatých je odpoutanost od všeho, svoboda srdce, vnitřní nezávislost.“ "Krádež mysli, přehnané starosti a předpojatost nejsou naším údělem. I když mají kvalitu uvnitř, stále se jakoby vznášejí na povrchu srdce. Věnujme tomuto srdci hlouběji pozornost a naslouchejme tomu, co tam je. Dovolte mi předběhnout vaše myšlenky přirovnáním. Cestovatel v horách vidí jeskyni, jejíž vchod je pokryt zarostlou trávou, nasazuje své ucho hadí tmu, uvnitř je tma. A vrčení a skřípění zubů divokých zvířat: toto je obraz našeho srdce líbivost člověka, ješitnost, chtíč, lenost, nenávist a tak dále – a to někdy trvá i několik minut. To vše vychází ze srdce a do srdce se vrací. Oprávněně jeden z asketů, pozorný k sobě, kontemploval lidské srdce plné jedovatých hadů, což jsou vášně. Když vzplane jakákoli vášeň, je to, jako by had vyšel ze srdce a otočil se k němu a bodl ho svým bodnutím. A když se had vynoří, bolí, a když bodne, bolí... Bodnutím se živí krví srdce a tloustne; tloustne, stává se jedovatějším a zlým a ještě více tyranizuje srdce, ve kterém žije. Neděje se to jen s jednou vášní, ale se všemi, a nikdy nežijí sami, ale vždy všichni spolu, navzájem se zastiňují, ale neničí“ 101. Při pozorném pozorování života a pohybu vášní si nepochybně všimneme, že nejmocnější a nejzlejší z nich jsou ty, které jsou založeny na sebelásce a živí se jí. Leží v samém nitru srdce a odtud mocně určují a řídí náš mravní život a charakterizují naši osobnost. Z křesťanského hlediska je třeba sebelásku, která uzavírá lidský život do úzkého okruhu sledování osobních zájmů, považovat za nepřirozenější než ostatní, neboť člověk byl stvořen ke službě Bohu a bližnímu. V našem vnějším chování se odráží a odhaluje ve třech hlavních formách – sebezvelebování, vlastní zájem a láska k potěšení nebo smyslnosti. Sebevzdělávání je jasným a nápadnějším projevem hrdosti než ostatní. Patří všem věkům a všem mravním stavům. Nejen lidé, kteří mají skutečné zásluhy, ale i ti, kteří je nemají, jsou připraveni ukázat se při první příležitosti. Nepřítel lidského rodu znal tuto univerzální slabost a bez obtíží oklamal první lidi právě tím, že jim vnukl lákavou myšlenku, že budou jako bohové. Zřejmě není nic zavrženíhodného na tom, že má člověk slabost obdivovat sám sebe. Ale to je jen zdánlivě, protože mnoho jiných neřestí vyrůstá z povýšení, jako ze svých kořenů. Ten, kdo se vyvyšuje, je vždy svévolný, protože podniká a podniká podle své osobní, nejčastěji nahodilé a pomíjivé, diskrétnosti, třeba i někdy z rozmaru, a ne podle hlasu rozumu a svědomí nebo na radu jiných lidí, znalejších a zkušenějších. Je přehnaně arogantní, protože úspěch ve svém podnikání očekává pouze od sebe a svých osobních předností. Zaujímá významné postavení ve společnosti a vyžaduje, aby jeho vůli nepochybně vykonávali ostatní, a proto je náchylný k touze po moci. Pokud se jeho touhy nenaplní, stane se pomstychtivým atd. atd. Vlastní zájem odhaluje zejména podstatu sebelásky. Sobec žije výhradně svými osobními zájmy. Osobní prospěch, zisk je hlavním pramenem a nejvyšším měřítkem jeho činnosti. Tam, kde existují, je připraven na všechno, nejtěžší dřiny a útrapy nevyjímaje. Když nejsou přítomni, nehne ani prstem. Tato neřest je obzvláště nepřitažlivá a zavrženíhodná, když má podobu extrémní lakomosti. Naše smyslnost se projevuje především ve službě tělu. Je pouze smyslný a zaneprázdněn svými fyzickými potěšeními; věří pouze v jejich uspokojení a nachází smysl života. Nemá čas přemýšlet o duchovních věcech a otázkách a ty ho nezajímají. Ze smyslnosti vyrůstá jako semínko mnoho neřestí, které slouží k jejímu odhalení a často deformují zdravou lidskou přirozenost. Potřeba výživy tedy žene smyslného člověka k přejídání a opilosti; různé barvy - až panache; přirozený sklon k plození - ke smyslnosti a zhýralosti atd. Lidská povaha je tak krutá, přesto je naše svědomí z velké části klidné a dokonce i my se přikláníme k názoru, že u nás je vše v pořádku a není nic zvlášť špatného nebo zavrženíhodného. Jaká je zde hlavní příčina? Jednak v naší duchovní nevyvinutosti a nevědomosti a jednak v neopatrnosti. Zjevně nevidíme nebezpečí pro mravní život, a proto necítíme tíhu hříchu. Neustálá pozornost a vnitřní kontrola nad našimi duševními stavy jsou pro nás zcela neobvyklé. Bdění nad sebou samým je jedním z nejobtížnějších a nejnepříjemnějších. Neopatrnost přináší ještě větší ovoce. Časté porušování mravního zákona a pády postupně otupují náš původně ostrý smysl pro rozdíl mezi dobrem a zlem; nakonec se staneme „ostudně“ lhostejní k oběma. "Semenem všeho mravního zla je sebeláska. Leží na samém dně srdce. Člověk by měl podle svého osudu ve svém životě a činnosti zapomínat na sebe - žít jen pro Boha a lidi." Posvětí svou činnost tím, že ji přinese jako vděčnou oběť Bohu Spasiteli, měl by ji celou rozšířit ve prospěch svých bližních a vylít na ně vše, co dostal od štědrého dárce - Boha. Jeden bez druhého zde nemůže existovat: nelze milovat Boha, aniž bychom milovali své bližní, a nelze milovat své bližní, aniž bychom milovali Boha, stejně jako když milujeme Boha a své bližní, nelze než se obětovat k Boží slávě a dobru svých bližních. Ale když se člověk odvrací od Boha myšlenkou, srdcem a touhou a v důsledku toho i od svých bližních; pak se přirozeně zastaví sám u sebe – sám sebe staví do ohniska, ke kterému vše směřuje, nešetří ani Božími ustanoveními, ani dobro svých bližních.“ "Toto je kořen hříchu! Toto je semeno všeho mravního zla! Leží hluboko v srdci. Ale rostoucí a přibližující se k povrchu srdce z něj toto semeno vychází ve třech podobách, jako by ve třech kmenech, prodchnuté svou silou, naplněné svým životem: v sebevyvyšování, vlastním zájmu a lásce k rozkoši. První přiměje člověka, aby si ve svém srdci řekl jako třetí: chci žít jako třetí: kdo je chci žít; vlastní potěšení." "Kdo jako já! - Která duše v sobě nepocítila takový pohyb? Nejen ti, kteří jsou přirozeně nadáni vysokými dokonalostmi nebo kteří svou prací dokázali udělat něco důležitého a obecně užitečného, se mohou duševně povznést nad ostatní. Sebeposlechnutí prochází všemi věky, úrovněmi a podmínkami; provází člověka všemi duševními a mravními stupni zdokonalení; nepodléhá žádnému vnějšímu životu, každý žije sám, a i když není všude osamocený. osvobozen od pokušení povznesení od chvíle, kdy si vzal do srdce první lichotku hada: budeš jako bůh, od té doby se začal povyšovat nad všechny, jako Bůh, - začal se umisťovat nad linii, na kterou byl postaven přírodou a společností - zdá se, že je nebezpečné obdivovat myšlenku, že jsem nad touhle, touhle a třetí generací? podle našeho názoru bezvýznamná myšlenka. Kdo se myšlenkou a srdcem povyšuje nad každého, podnikne-li cokoli, nečiní to podle hlasu rozumu a svědomí, ne podle rad moudrých a vnuknutí slova Božího, ale podle svých úvah, dělá to, protože to chce: je svévolný; - pokud provádí, co se zavázal, očekává vše pouze od sebe: je sebevědomý, arogantní; když ji splní, vezme si vše pro sebe, a proto se stává arogantním, pyšným, domýšlivým a nevděčným; - staví se do vztahu k druhým, chce, aby se jeho vůle naplňovala všude a ve všem, aby se vše pohybovalo podle jeho příkazů: je lačný po moci a náchylný k násilí; staví druhé do vztahu k sobě, nemůže tolerovat jejich vliv, bez ohledu na to, jak skromný se zdá: je pohrdavý a vzpurný; když čelí porušení své vůle, ztrácí nervy; uražený je zapálen pomstou; touží po cti a slávě, když má silný charakter; pokrytecký a ješitný, když je slabý v duši; drzý, svévolný, arogantní, náchylný k pomluvám, když je nízký. To jsou formy, v nichž se objevuje sebevyvyšování, tolik hříšných hnutí mu propůjčuje jejich původ! "Stěží si někdo může pomoct a vystavit se té či oné věci." "Chci, aby všechno bylo moje, plánuje sobecký člověk - a tady je druhá větev základního mravního zla. Nejzřetelněji se v něm projevuje duch pýchy. Jakoby osobně zde působí: sobecký člověk neřekne ani slovo, neudělá ani krok ani se nepohne, aniž by z toho pro něj neplynul nějaký užitek. Vše je tedy pro něj vypočítáno, vše je tak uspořádané, vše je dáno takovým průběhem a vše přináší jeho tváři a místu, všemu dotek, jeho tváři a místu." pocta sobě samému Osobní prospěch, zájem je základním pramenem, který všude a vždy uvádí celou jeho bytost do rychlého pohybu, a když je vzrušený, je připraven proměnit vše v prostředek pro své cíle: bude vyhledávat nejvyšší stupně důstojnosti a cti, je-li to ziskové, je buď sobecký, nebo lakomý, nebo lakomý, a jen pod silným vlivem marnivosti. Jeho majetek je mu dražší než on sám, dražší než lidé a Boží rozhodnutí. Zdá se, že jeho duše je pohlcena věcmi a žije ani ne sama sebou, ale jimi. Toto je síla a oblast druhé větve zlého semene - sebelásky! A kdo nemá některé věci, se kterými je bolestné se rozloučit, jako ztratit samotné srdce – rozloučit se se štěstím? Tím, že je tělem v živém spojení s přírodou, je duchovně oddán tělu, pije z ní slasti tolika kanály, kolika funkcí v těle je, a spolu s potěšeními do sebe vpíjí základního ducha přírody – ducha mechanického, nedobrovolného působení. Čím více tedy někdo má potěšení, tím těsnější je kruh jeho svobody; ten, kdo je oddán všem rozkoším, je, dalo by se říci, zcela svázán pouty těla.“ "Takto v nás roste zlo z malého, téměř nepostřehnutelného semínka. Na dně srdce, jak jsme si všimli, leží semeno zla - sebeláska; z něho pocházejí tři větve zla, plné jeho síly - tři jeho modifikace; sebevyvyšování, vlastní zájem, smyslnost, a tyto tři již dávají vzniknout nespočtu vášní a vysílají mnoho zlých a zákeřných větví, kmenů stromu je v nás utvořen celý strom zla, který se zakořenil v srdci, pak se rozšíří po celém našem bytí, vyjde ven a pokryje vše, co nás obklopuje, dá se říci, že každý, jehož srdce miluje hřích do určité míry, má podobný strom, jen s tím rozdílem, že jedna jeho strana je plněji odhalena a druhá má jeho druhou stranu. "Jaký je důvod, že si toho v sobě většinou nevšimneme a často si to uchováváme v myšlenkách a uších, bez ostychu říkáme: co jsem to udělal? Nebo proč jsem hubený? Důvod je velmi přirozený, a je to nová generace hříchu, která v nás žije. Nevšímáme si toho, protože to nemůžeme. Hřích nám to nedovoluje: před prozíravým stromem se může jevit jako velmi neskrytý, prozíravý a prozíravý strom." od prvního oka a všechny odstrčí; proto ho spěchá obléknout, zakrýt jeho ošklivost, a zakrýt ho tak, aby duše, ve které tento strom roste, nerozpoznala tento obal, neznáme své nebezpečí, proto ho necítíme srdce člověka, který působí proti hříchu, bez ohledu na to, kdo je, srdce svatých je prosté vášní nebo ozdobené nelibostí“ 102. Přítomnost a projev Boží milosti v jeho životě Reverend Theophan vzrušuje člověka, aby vstoupil na cestu ctnostného života nejen z negativní stránky, jak bylo uvedeno výše, ale také z pozitivní stránky - připomínka některých duchovních darů, které k němu patří. Křesťan, i ve svém současném, poškozeném a hříšném stavu, by si neměl zoufat ve spasení, neboť ze samé podstaty křesťanského povolání jsou mu vlastní určité duchovní výhody, které mu za příznivých podmínek mohou sloužit jako základ a usnadnit jeho mravní obrodu. Především má takový dar v milosti, která v něm žije od okamžiku duchovního narození ve svátosti křtu. Mnoho křesťanů, ponořených do hříšného života, si tohoto daru v sobě nevšimne, a dokonce se diví, když je na něj upozorněno. Nejčastěji k tomu dochází proto, že lidé nemají jasnou představu o jednání a projevech Boží milosti. Mnoho lidí tím druhým myslí nějaká zvláštní, téměř zázračná znamení. Mezitím jsou projevem milosti naše více či méně posílené a zvýšené mravní a náboženské nálady. Když si tedy člověk v duchu zvlášť živě představí jakékoli teoretické dogma křesťanství - Prozřetelnost Boží, vykoupení atd., bude hluboce ponořen do myšlenek a prodchnut jimi až do zapomnění všeho kolem sebe; když se nějaká praktická pravda, například myšlenka na budoucí posmrtný život, tak silně vtiskne do pocitů srdce, že věřící skutečně zažije její projev – zažije muka svědomí, blaženost spravedlivých; když konečně někdo jiný musí zažít zvláště nadšenou duchovní a mravní náladu a člověk, který se zřekl okolní reality, jasně pociťuje svou úplnou vnitřní nespokojenost a nespokojenost se zavedeným řádem života; když se mu všechny běžné zájmy života zdají krajně malicherné a marné a považuje se za schopného a připraveného k činům ctnosti - lásce, nezištné službě bližnímu - to vše jsou nepochybné projevy milosti Boží. Neexistuje žádný člověk, který by takové stavy nezažil, a proto každý zažil účinek milosti. Jediný rozdíl mezi lidmi v tomto ohledu spočívá v tom, jak často se takové jevy v jejich životě vyskytují. U některých lidí se vyskytují ve vzácných, výjimečných případech, u jiných se vyskytují častěji a jsou i tací, u nichž vyjadřují neustálé mravní cítění. Vzácný dar svaté milosti je tedy nepochybně vlastní každému věřícímu, i když v současném řádu je většinou ve skrytém stavu. Za nejlepších mravních podmínek se může jasně odhalit a stát se zdrojem a oporou nového duchovního života. "Jiný se v úžasu zeptá: Jsem křesťan a jsem věřící, je opravdu možné, že milost sv. je ve mně? Duchu?! To je pravda. A ať nikdo nezamete milost Boží stranou. Jsme ohromeni: je v nás opravdu milost? A Apoštol žasne nad naší neznalostí toho, že o Bohu nevíte," a říká, že Duch Boží v chrámu žije. ty." Milost Ducha svatého je na nás nepochybně vylita v Duchu svatém. svátosti a zůstává v nás od doby, kdy jsme pokřtěni a pomazáni myrhou; ale projevuje se jinak, soudě podle našeho odlišného postoje k této milosti. V jiných zůstává skrytý, neprojevený; v jiných se projevuje ve svých charakteristických účincích na nás, ale neprojevuje se nepřetržitě, nýbrž přerušovaně; pro ostatní konečně zcela zastiňuje a neúprosně odhaluje své působení – jak pro ně, tak pro ostatní.“ "Kdo přijal svátosti, už má milost, i když svou přítomnost ještě neprojevuje lidskými činy. Takže semínko vhozené do země, ale ještě nezarostlé a nevyklíčené ze země - i když tam je, není vidět. Na jiném místě je žíla čisté a léčivé vody, ale je skrytá pod zemí. Lidé kolem toho místa chodí a často pijí špatnou vodu, ale skrytá voda je tam v podzemí, ale skrytá voda je přímo v podzemí." země a někdy prací vydělává málo... ale poklad je přímo tam, ale není vidět – Stejně tak je milost ukrytá v našich srdcích, jako poklad, jako pramen, jako semeno, ale v jiných není vidět, nevydává ovoce, nevytéká vodu, neobohacuje Je tam, ale neodhaluje její činy v podobenství o tom, kdo ji přijal, ani ji nevyužil, ani talent. viz to Tak je to zde. Ducha a má ho, ale tím, že obrátí své starosti na jiné předměty, může tento poklad zakopat do půdy svého srdce, aby ho neviděl ani on, ani ostatní. Může chřadnout duchovní žízní nebo pít zkaženou vodu pozemských rozkoší; a zdroj milosti, který může uhasit jeho žízeň, je přímo v něm a je naplněn. Může být hladový a duchovně chudý; a vše obohacující duchovní poklad a semeno plodného a vše uspokojujícího stromu jsou přímo v něm, zaneřáděné odpadky pozemských záležitostí a starostí. Kopejte do země a možná objevíte poklad, nebo pramen čisté vody. Vlhkost a teplo přejdou na semínko a to vyklíčí a přinese ovoce. Tak je to tady – dejte prostor milosti jednat a ona bude jednat a ukáže svou sílu ve vás a na vás.“ "Skutky sebeobětování, skutky dobrých skutků a zbožnost dávají prostor pro působení milosti Ducha svatého v nás, a ta, ta skrytá, se pak stává skutečností a ukazuje svůj účinek - jak tomu, kdo milost nese, tak i ostatním." "Ale i když milost přišla osobně, nebo už jednala v srdci, neodhalí náhle všechnu svou sílu nebo plnost svých činů, ale postupně, po částech, přerušovaně. Nyní působí na jedné straně naší přirozenosti, nyní na druhé, nyní na jedné síle, nyní na druhé - nyní osvětlí myšlenku, nyní potěší srdce, nyní není daná jediná síla a není tam ani jediná síla, která je dána." nejeden, kdo v sobě někdy necítí působení milosti, když si představíte jakoukoli svatou pravdu, např.: stvoření, prozřetelnost, vykoupení atd., nebo jakou událost evangelia - ukřižování, vzkříšení, nanebevstoupení atd. - si představí tak silně, že to upoutá veškerou pozornost mysli, a je tak jasné, že je tím plodem a živí všechny detaily tohoto Boha srdce je zasaženo strachem před soudem, nebo je naplněno nadějí na věčná požehnání, nebo cítí sladkost, něhu, kajícnost, odpoutání se od všeho s takovou silou, že se zdá, že je přeneseno do úplně jiné oblasti - od toho, co nás obklopuje, pak je to působení milosti. Když se duše raduje, má dobrou náladu, je připravena na každou dobrou věc, na každou námahu, na každý nedostatek i na smrt, vše snáší, nebojí se žádných překážek, aby se Bohu líbila – všechny tyto a podobné stavy jsou projevy působení Ducha Božího v nás.“ "A ne nadarmo, když je někdo v některém z těchto stavů, nazývá to stavem milosti. Dává člověku ochutnat to, co mu nic pozemského nemůže dát. Každý tyto stavy zažívá, ale ne každý je má trvale; ale přicházejí a odcházejí, jsou dávány a odnášeny, stejně jako ve viditelném světě je někdy světlo, někdy zataženo, někdy větrno, někdy teplo, někdy zima. Tak nás spásná milost postupně soudí jako nesvazuje naši svobodu. k životu v milosti a nauč nás vážit si dobra, které není dáno náhle, ale po mnoha zkušenostech dávání rukou, jakoby zkrácenou Milost, říká svatý Diadochos, - někdy s nějakým nevysvětlitelným pocitem odhaluje svou přítomnost srdci, a pak se znovu skrývá, čekajíc, až duše bude hledat Pána ještě horlivě, když okusí výhody těch, kteří by o Něj nestáli, kteří by ho nechtěli okusit přijít, ne rychle odejít, ale déle vydržet a nechat se déle cítit - Pracovat a hledat! Ale vězte, že zda zhoršit nebo umenšit, prodloužit nebo zkrátit, záleží na Pánu, který zařídil naši spásu tak, aby vše fungovalo k našemu dobru. "Neříká se to proto, aby se někdo vzdal, ale aby se zintenzivnilo dílo, které, jak víme, z Boží milosti vše překonává. Pracuj a hledej" 103 . Učení o prostředcích a cestách ke skutečnému křesťanskému životu Každý, kdo se rozhodne vydat na cestu, musí nejprve znát správný směr, překážky, s nimiž se setkává, a zásobit se všemi potřebnými prostředky k jejímu úspěšnému dokončení. Takovými nezbytnými podmínkami na cestě spásy jsou následující pomůcky: 1) znalost a obsah pravoslavného učení o hlavních křesťanských pravdách k osvětlení směru cesty, 2) přijímání milostí naplněných svátostí církve k získání duchovních sil potřebných při hnutí, 3) účast na všech křesťanských bohoslužbách a dílech dobrých skutků, jako nejlepší cvičení k posílení a zahřátí těchto sil4) konečně k posílení a zahřátí těchto sil, pastýři, aby dostali pokyny k překonávání překážek a objasnění pochybností a zmatků, které vás mohou na cestě potkat. Pro každého křesťana, zvláště pro toho, kdo se vydává na cestu dobrého života, je nezbytné znát hlavní pravdy víry – o Bohu, světě a člověku; je zvláště nutné pochopit a ustanovit pro člověka jeho skutečný vztah a povinnosti k Nejvyšší Bytosti a jejímu bližnímu. Křesťanství na to dává úplné, jednoznačné a nesporně směrodatné odpovědi, nepřipouští žádné pochybnosti a váhání. Bohem zjevené pravdy jsou přístupné každému a lze se je naučit všude: v chrámu Božím – ve všem, co se zde čte, zpívá a hraje; ve slově Božím nebo v Písmu svatém, v dílech starých otců a učitelů církve a konečně v množství náboženských, poučných knih a časopisů, které nyní vycházejí. Ale ne všichni lidé jsou duchovně živeni z tohoto požehnaného zdroje. Někteří se raději věnují jakési sekulární vědě a drtivá většina žije a spokojí se s takzvaným lehkým čtením v podobě celé masy nyní vydávaných příběhů, románů a periodik. Protože je v této oblasti málo pravdy a tam, kde existuje, bývá hojně zdobena a zastřena výplody fantazie, proto se lidská duše, která se vždy ve své podstatě snaží pravdu vlastnit, nutně cítí nespokojená a má opravdový hlad. Naše duše nemůže žít a potřebuje zdravý duchovní pokrm, ale na oplátku dostává kámen. Proto je naše doba právem nazývána nervózní, proto je nás tolik zklamaných a morálně zlomených, uvolněných, že jsou při prvním životním neúspěchu připraveni spáchat sebevraždu a skutečně spáchat sebevraždu. Pro úspěšnou a důstojnou cestu na cestě ctnosti potřebuje věřící duchovní sílu, kterou přijímá ve svátostech pravoslavné církve, které provázejí křesťana od kolébky až do hrobu a hojně mu dávají a sdělují své dary naplněné milostí pro všechny nejdůležitější okamžiky života. Zvláště nutná je svatá svátost těla a krve Páně, kde věřící dostávají pravý duchovní pokrm a nápoj. Ze životů svatých Božích svatých vidíme, že velcí křesťanští asketové tím byli neustále morálně živeni a posilováni, stoupali k neustálému každodennímu společenství. Ale síly milosti dané ve svátostech pro jejich rozvoj a správné působení vyžadují vhodné příznivé podmínky v životě věřícího. Takovou pravou atmosférou pro křesťana je na jedné straně církevnost a na druhé straně díla zbožných skutků. Neustálá a neutuchající účast na všech bohoslužbách významně rozvíjí a posiluje duchovní sílu člověka a vytváří kolem něj jakoby nepřekonatelný plot k odražení všech druhů hříšných pokušení a útoků a praktická cvičení v skutcích ctností proměňují duchovní principy v maso a krev našeho mravního života, upevňují a činí je trvalou, nezcizitelnou vlastností našeho vnitřního světa. „Kdo se chystá na cestu, aby svou cestu úspěšně dokončil, potřebuje znát tuto cestu, znát její směr a délku, stejně jako vše, co lze na její délce potkat, a při samotném průvodu ji musí vidět i to, čím je obklopena. Stejně tak křesťan, který chce dosáhnout věčného života, potřebuje znát cestu, která k němu vede, a vše, co je s ní v kontaktu, vše, co je nad ním, kolem něj a před ním, potřebuje osvětlit mentální atmosféru sbírkou zvukových pojmů o všem, co existuje a děje – potřebuje vědět: co je Bůh, co je tento svět, jak stojí a kam jde za hrobem, co jsme my, v čem na nás čeká, jak vše kolem nás čeká. - Nejvyšší Bytosti - Bohu, našim bratrům - lidem a neviditelnému světu - andělům a svatým. Kdo to všechno ví, chodí ve světle; ale kdo to neví, sedí ve tmě, a kdyby se pokusil jít, klopýtl by, protože tma mu oslepuje oči. A pouze křesťanství rozptyluje tuto temnotu a dává na to všechno správné odpovědi ve svém učení. Učí, že Bůh je uctíván v Trojici – Otec, Syn a Svatý. Duch, který stvořil vše svým jediným slovem, obsahuje vše slovesem své moci a vše vede k Jeho údělu, a navíc bdí nad člověkem a nadpřirozeně obnovuje padlé v Kristu Spasiteli, napomíná ho zjeveními a vede ho přikázáními, která definují všechny jeho povinné vztahy a tvoří skutečnou cestu, po které by měl jít. Souhrn všech těchto pojmů je světlem, které nám ukazuje cestu a osvětluje ji. Naučte se tedy pravoslavné křesťanské učení a držte ho celým svým srdcem a uvidíte cestu do království a vše kolem této cesty a vše, co lze na cestě potkat. "Tohle je první." "Kde může někdo snadno najít a naučit se pravdu o Bohu? V Boží církvi je hojně nabízena každému, kdo chce naslouchat; je nabízena při čtení Božího slova, v kázáních, v církevních písních, v celé struktuře a obřadech církve, ve spisech otců a v mnoha a mnoha knihách zachraňujících duše a v mnoha a mnoha knihách, které zachraňují duši." Ale ne každý to dělá a ne každý, kdo se zdá být nádobou Boží pravdy, ji skutečně obsahuje Jsou lidé, kteří ve dne v noci studují nějakou vědu - matematiku, fyziku, astronomii, atd., a myslí si, že krmí svou duši pravdou, ale jejich duše chřadne a chřadne, protože ji nenalézají, protože ji nemohou najít často odtamtud vyhnán a nahrazen - buď sny, nebo domněnkami, které jsou v rozporu s pravdou, ale nemůžeš oklamat duši, stejně jako nemůžeš oklamat hladového člověka, který mu dá kámen místo chleba. Zdá se ale, že jde o další užitečnou činnost – stipendium. Co můžeme říci o těch, kteří nenasytně čtou naše periodické psaní? Podívejte se, s jakou námahou se mladý a někdy i starší člověk snaží rychle obdržet obvyklé měsíční číslo; s jakou neovladatelností se řítí, aby sežral, jak se říká, získanou kořist? Tady není na mysli žádné jídlo a málo spánku... A jaké ovoce? Dvě nebo tři zdařilé fráze, dvě nebo tři lichotivé fantazie, dvě nebo tři klamné domněnky - a je to... vše ostatní je bezcenné. A duše je nespokojená. Další, třetí kniha je vzata... stále stejná... Bolí mě duše! - Jsou zahájeny vzájemné rozhovory... vše je při starém, protože jak témata rozhovorů, tak způsob jejich interpretace jsou převzaty ze stejných knih... Přidejte k tomu malichernost každodenních činností a vztahů a pochopíte, že kdybyste otevřeli ucho, které slyší řeč duše, zaslechli byste v něm hořký výkřik: vyveďte mě z tohoto vězení... Je mi tu špatně. - Dovolte mi podívat se na Boží světlo! Tak to je. - Ale kdo bude poslouchat? Vidíte, není to tón, který by měl krmit duši pravdou Boží!... a je mučena. A bylo by dobré zajít pro tuto pravdu daleko... Ne, je přímo tam; ale nechtějí otevřít oči, aby přijali jeho světlo. Vstupte do kostela, poslouchejte, co se zde zpívá, čte a hraje, a uvidíte světlo Boží pravdy. Otevřete evangelium nebo alespoň držte tuto Božskou knihu ve svých rukou a bude to pro vaši duši radostnější. Nemáme nyní dostatek otcovských spisů v překladu přístupném všem? A kolik dalších duchovních knih a periodických duchovních publikací existuje?! ale neznáme všechny tyto poklady Boží pravdy, neslyšeli jsme ani jejich jména." "Ale i když někdo zná cestu a tato cesta je osvětlena: k čemu je toto poznání, když není síla po ní jít? Nemocný, zesláblý, beznohý, ležící na cestě, po které je třeba jít, a je tak nutné, že pokud nepůjde, zemře, bude jen více sklíčený tím, že zná a vidí tuto cestu, kdyby nám bylo dáno světlo, kdyby nám bylo dáno světlo, kdyby nám bylo dáno světlo. sílu kráčet podle pokynů tohoto světla: nemůžeme totiž chodit sami, nemáme sílu, jsme zesláblí, zlomení, ale nenechte se zahanbit Všechny božské síly, včetně života a zbožnosti, jsou již pro nás připraveny Pánem, který nás povolal do svého úžasného světla (2Pt 1,3), a jsou dány každému věřícímu a každému věřícímu v nevěru danou svatou samozřejmost. obsahovat křest regeneruje, pomazání posiluje, svaté přijímání nás nejupřímněji spojuje s Pánem Ježíšem Kristem, svaté pokání pozvedá padlé, kteří po křtu opět padají atd. Každá svátost dává zvláštní božskou sílu, kterou člověk potřebuje na cestě do Království nebeského... Znáte-li tedy svátosti obsažené v církvi, buďte jejich zvěstovateli tak často, jak je to možné, s vírou a podle celého obřadu stanoveného ve svatém řádu. Církev Boží – a božské síly potřebné k dokončení cesty do Království nebeského ve vás nikdy nebudou vzácné. "Tohle je ten druhý." "Ale po cestě může vaše síla slábnout a vyčerpat se, můžete se setkat s pokušeními a koníčky. Od prvního se musí procesí zastavit; od druhého - jít špatným směrem; konec obou je zkáza. Jak je to možné? Potřebujeme obnovit naši sílu a vymýtit pokušení a koníčky. Co k tomu potřebujete? Jedna věc: neochvějně plnit všechny své rituály a všechny modlitby církve posvěcující. A zde proč! Ve svátostech přijímáme milost Ducha svatého, jako Božská jiskra padající do naší přirozenosti Stejně jako k tomu, aby se jiskra padající do látky proměnila v plamen, je nutný vzduch a pohyb tohoto vzduchu, aby se jiskra naší přirozenosti proměnila v plamen, přijatá námi; Tato atmosféra je tím, co tvoří naši církevnost – všechny obřady posvátných obřadů, modlitby a obřady církve, které obklopují člověka na všech pozicích; a pohybem této atmosféry je nepřetržitá posloupnost církevních posvátných obřadů jeden po druhém a neustálá účast člověka na jednom nebo druhém. Máme zde na mysli každodenní bohoslužby: nešpory, matiná, liturgie, církevní svátky, křížová procesí, modlitby k různým příležitostem - v domácnostech i kostelech, cesty na svatá místa a především sv. půsty s půstem a přijímáním svatých tajemství. Čím pilněji se člověk všech těchto obřadů účastní, tím silnější a silnější v něm vzplane jiskra milosti, až se změní v plamen, který pohltí celou jeho skladbu – duševní i fyzickou. Kdo takto jedná, nikdy mu nedojdou síly, nikdy neztratí odvahu na cestě a neupadne do bezstarostnosti. Stejná metoda je nám dána, abychom ze sebe odplevelili lákadla a zábavu světa. Kdo žije podle církevních pravidel, jako by byl skryt za plotem, nebojí se jejích svodů. Církev je jakoby pohřební obřad a trest za temnotu, kterou vytváří dech světského ducha. Pokud se tato infekce někoho dotkne, běžte do kostela a všechno zmizí, nebo buďte neochvějně věrní pokynům církve a svět nenajde příležitost vás nakazit; neboť vše, co je na světě, je i v našem kostele, jen ve své nejčistší, nejbožštější podobě... Jsou tam slavnosti - máme svátky sv: jsou plesy, máme bohoslužby; existují divadla, máme božské obřady. Porovnejte každou, která je lepší, a nenechte se unést prázdnou návnadou a neopouštějte ji kvůli tomu, co je podstatné, plodné a výživné. Žijte tedy podle církve a budete žít jakoby v duchovní atmosféře a plotu - a vaše síla ve vás nikdy neslábne, abyste pokračovali v cestě, a žádná návnada vás nepřitáhne na křižovatku. "Tohle je třetí." Pravá srdečná církevnost nemůže zůstat jen vnitřním rozpoložením askety, ale nevyhnutelně ovlivní sama sebe navenek a nepochybně se projeví ve skutcích a skutcích dobrých skutků nebo plnění Božích přikázání. "Tak jako rostlina potřebuje vláhu - šťávy, které pije svými kořeny, a přecházejícími do kmene se z nich tvoří jako předělaný sediment, tak je pro duši nutné jakési přepracování a sedimentace duchovních šťáv. Toho se dosahuje každodenními dobrými skutky, nebo plněním přikázání, což jsou případy běžného běhu našeho života. Tak jako šťávy bez zátěže přinášejí do našeho těla pouze nezpracovaný užitek, nezpracovaný užitek z rostliny a potravy: duchovní prvky, které duše přijímá - pravda o Bohu, svátosti a posvátné obřady atd., ji jen zatíží - zde a navždy - soudem svědomí a Boha, pokud to vše nepromění dobrými skutky ve svou duchovní krev. To je důvod, proč jsou duše lidí nemocné, zarmoucené a smutné, ponořené pouze do každodenních starostí nebo pouze úředních věcí a ještě hůře do věcí vášnivých; ale ani neuvažují o tom, že by dělali něco dobrého. Nepustí do duše jedinou částečku výživy a ta schne a uschne. Neříkám to proto, že by záležitosti služby a záležitosti všedního dne - rodinné starosti, smlouvání, různé obraty a různé podniky - škodily duši... Ne. Samy o sobě nejsou škodlivé, ale škodlivé je, když se jimi pouze zabývají, aniž by se starali o ctnost, a když to nedělají pro sobecké účely Boží, ale pro nějaké sobecké účely. Tak jako se šťávy v našem těle proměňují v živou krev spojením se vzdušným kyslíkem, tak se všechny záležitosti, jak úřední, tak každodenní, mohou proměnit v živel vyživující duši, pokud je všechny zasvětíme Bohu! A když toto není a neexistují dobré skutky, čím by se pak měla duše živit? Ona tedy chřadne, stěžuje si jednomu člověku a jasně mu říká: přesaďte mě z této suché nebo prohnilé půdy - na pole Boží, pole dobrých skutků vyžadované Kristovými přikázáními. "Krátce vám řeknu čtvrtou věc. Na cestě mohou být překážky, které nedokážete překonat: mohou být umístěny sítě, kterým se nebudeme moci vyhnout; Může existovat kombinace cest, po kterých nemůžete přijít na to, kam jít; může přijít mrak, který úplně skryje cestu a vyděsí vás hromy a blesky: na koho byste se měli obrátit? Ale na koho se mám obrátit v případě nouze? Na koho bych měl ve všech případech pomoci? Anděl? ponechat obvyklý průběh věcí našemu stávajícímu řádu Kdo tedy pomůže, jsou pastýři duchovní otcové, kteří byli podle apoštola církvi předáni, aby zabránili zmatení křesťanů a vedli všechny po cestě k věčnému životu a učili všechny, aby dosáhli věku naplnění Krista (Ef. 4:11-15) překážky na cestě do Království nebeského a brzy a bezpečně dotečete k nebeským branám“ 104. Kroky k výstupu Ten, kdo vstoupil na cestu zbožného života, nečiní hned výrazné pokroky, ale pohybuje se velmi pomalu a postupně stoupá k dokonalosti. V první fázi se obrací od hříchu ke ctnosti a veškerou svou pozornost zaměřuje na vykonávání vnějších dobrých skutků. Ve druhém období přechází od vnějších jevů do svého vnitřního světa a zabývá se především očistou srdce prostřednictvím boje s vášněmi a chtíči. Ve třetí fázi se obrací od sebe k Bohu a stojí ve svém srdci před Jeho tváří. Pouze dokonalí mají nejvyšší ctnost a první dva stupně jsou dostupné všem. Ty sice slouží pouze jako přípravné cesty k vyšší úrovni, ale jsou také nezbytné a mají velkou morální hodnotu. Kdo se snaží na jakékoli úrovni, neztratí svou odměnu, jen ať nestojí na jednom místě, protože to je nebezpečné, ale snažte se podle přikázání Apoštola, jak nejlépe dovede, „zapomenout na to, co je za námi, a dosáhnout toho, co je předtím“. "Existují stupně mentálního vzestupu k Bohu. Je jich mnoho. Řeknu vám ty nejdůležitější: Prvním krokem je obrácení od hříchu ke ctnosti. Hříšník nepamatuje na Boha a nestará se o spásu své duše, ale žije tak, jak žije, uspokojuje své vášně a sklony bez jakýchkoli omezení, pokud to nenarušuje jeho vzájemné vztahy s druhými. Kam taková cesta člověka zavede, je zřejmé! Ale hříšník to v nedbalosti a nedbalosti nevidí. Pán nad ním bdí. A stane se, že buď anděl strážný v srdci, nebo Boží slovo - prostřednictvím sluchu - otevře jeho očím propast, do které jde se zavřenýma očima. Když hříšník pocítí nebezpečí své situace a touží se zbavit zkázy, která je pro něj připravena, vloží si do srdce pevný úmysl zaostávat za svými předchozími špatnými skutky a zvyky a začít žít podle Božích přikázání. Tato změna života k lepšímu, nebo, jak jsem řekl, obrácení se od hříchu ke ctnosti, je prvním krokem k vzestupu k Bohu. Vidíte toho, kdo vstoupil do tohoto stádia, zaměstnaný vypětím své síly v tomto jediném aktu dobra. Není přítomen ani na slavnostech, ani v divadle, ani na plesech – nikde, kde se nebaví vášně a skrze ně slouží Satanovi. Vždy je v práci - buď v úřadu, nebo v rodinné práci, nebo v skutcích zbožnosti a dobročinnosti. Co nejdříve chodí do kostelů na bohoslužby a dodržuje všechna církevní pravidla, všemožně pomáhá potřebným, svou práci vykonává svědomitě, snáší, když je potřeba vytrvat - jak pro sebe, tak pro druhé, zachovává mír a nastoluje mír, vyznačuje se stálostí a klidem, nemluví nadarmo, nejí málo, spí, to je první krok atd. "Druhou fází je přeměna od vnějších dobrých skutků k probuzení a pozorování dobrých pocitů a dispozic. Vnější záležitosti se nejvíce cení podle citů a dispozic, s nimiž jsou vykonávány. Tyto pocity nejsou vždy v pořádku, i když se zdají být v pořádku, a proto ničí většinu našich dobrých skutků. Například v kostele existuje dílo, které se Bohu líbí a může být naroubováno do této práce... potěšení, ale abys zíral na to či ono, nebo se škrábal v uších, jak apoštol odsuzuje A to ničí dobrotu v církvi. Můžeme dávat almužny a postit se, abychom byli viditelní; můžete hodně pracovat pro ostatní - mimo lidskou radost; můžete odejít a vydržet - z pohrdání; Můžete být intenzivně aktivní - ze závisti - zůstat ve službě a pravidelně sloužit z vlastního zájmu a nespravedlivých zisků, takže když vysledujete celý součet našich dobrých skutků a přísně proberete pocity, s nimiž byly vykonány, mohlo by se ukázat, že všechny jsou nic, zničené nevlídností citů pod nimi skrytých. -To je ale škoda! Musíme tedy přísně hlídat, aby naše dobré skutky neposkvrňovaly žádné špatné pocity nebo sklony. Zpočátku, když se člověk jen odvrací od hříchu k konání dobra, nemá, dalo by se říci, stále čas starat se o své nitro... Celá jeho starost směřuje k tomu, aby se zbavil návyku špatných skutků a zvykl si na dobré. Například nechodil do kostela, ale trávil tento čas v nějakém druhu potěšení; musíme se zbavit tohoto špatného zvyku a zvyknout si na kostel. Nedával almužnu a peníze utrácel za jiné věci, promrhal je, hrál záškoláka: musíte se zbavit zvyku flámovat a zvyknout si na almužnu - almužnu; Nedodržoval jsem půsty, ale jedl jsem hodně, sladce a střídmě; I zde je potřeba opustit návyk na jednu věc a zvyknout si na druhou. Tak je to ve všem! Říkám tedy, že zpočátku, když se někdo, kdo se odvrátil od hříchu, právě odvykává od hříšných skutků a zvyků a zvyká si konat dobro, nemá čas sledovat své pocity, i když to není nemožné ani neobvyklé. Zde jeho boj se sebou samým dává vysokou cenu za veškerou jeho práci, i když se někdy vplíží nevlídný pocit. Ale pak, když si zvykne konat dobro a usadí se v řádu ctnostného a zbožného života, musí jistě jít do svého srdce a přísně hlídat své city. Dříve se ho nepřítel snažil odvrátit od dobrých skutků, když byly hříšné návyky ještě silné. Nyní, když si zvykne na tyto poslední věci a utvrdí se v dobru, nepřítel začne ničit dobrotu skutků špatnými pocity. Takže se musíte otočit dovnitř a podívat se na své pocity. To je doba, kdy si dobrý dělník, když si uvědomí neštěstí, nebezpečí nebo zbytečnost práce, pokud dobré skutky nevedou k dobrým pocitům, pevně zamýšlí jít do svého nitra, přísně dbát na své srdce a v žádném případě nepřipustit nevlídné city a sklony, nebo tento obrat a obrat od vnějších dobrých skutků k oplodnění vnitřních citů a Božích dispozic je druhým krokem k vzestupu Boha. Tomu se říká vnitřní přebývání, všímavá pozornost, střízlivost, rozlišování myšlenek nebo očištění srdce. Celá tato věc má zahnat špatné pocity a přitahovat, vzrušovat a posilovat dobré... Od samého rána, říká svatý Diadochos, stůjte u vchodu do srdce a odsekávejte hlavy zlých myšlenek, které odtud vycházejí. Neboť bez ohledu na to, jakou práci musíme vykonat, z našeho srdce se okamžitě vplíží zlá myšlenka, aby je poskvrnila. Naší povinností je zahnat špatnou myšlenku a na její místo reprodukovat dobrou a touto dobrou myšlenkou dokončit skutek. Například jdete do kostela; a přijdou myšlenky: obleč se lépe, aby se na tebe dívali, nebo jdi, jdi, tam uvidíš to či ono... nebo jinak: - jdi; Když půjdeš, řeknou, že jsi zbožný a podřadný. To vše je třeba zahnat a místo toho reprodukovat v srdci pocit povinnosti být v kostele ke slávě Boží as tímto pocitem chodit do kostela. Stejně jako v tomto je třeba postupovat i v jiných věcech. Čím bedlivěji člověk sleduje srdce a čím bezohledněji odřezává nevlídné myšlenky a pocity z něj vycházející, tím dříve tyto vášnivé myšlenky oslabí, podmaňují a ničí. Budou se objevovat stále méně a nakonec se úplně uklidní a přestanou rušit a místo nich zakoření dobré a svaté city. Pak se v srdci usadí mír a ničím nerušený klid. Je to jako držet sklenici zakalené vody, aby se netřásla. Nečistota se bude nadále usazovat; čím více ustupuje, tím je voda čistší a nakonec se stává zcela průzračnou. Bude v něm vidět obloha, slunce, měsíc a hvězdy! To je druhá etapa – očista a čistota srdce skrze boj s myšlenkami a vášněmi! "Třetím krokem je obrácení se od sebe k Bohu, které spočívá v tom, že stojíme s myslí v srdci před Boží tváří, což ve skutečnosti vstupuje do nitra - za závoj - novým a živým způsobem. První dva kroky jsou na to pouze přípravou, ale takové, že to bez nich nemůže existovat. Jak naopak, ti dva bez toho druhého nevedou k cíli. Počátkem toho, co děláš, je upevnit se v Boha." vševidoucí oko Boží je usazeno nad tvým srdcem a vše ho proniká, Tak jako slunce svítí na obloze a osvětluje celý vesmír a všechna stvoření se pohybují a jednají pod jeho osvětlením: tak dělejme všechny své duchovní záležitosti, když máme inteligentního Slunce, vševidoucího Boha, usazeného na naší mentální klenbě jsou čistého srdce, neboť uvidí Boha, ale bytost tohoto stupně, jako by chladně stála před Bohem, není v dohledu sama. Toto je jen práh. Smyslem je usilovat srdcem k Bohu, zapomenout na všechno – jak v sobě, tak kolem sebe, zmizet v Bohu nebo Ho obdivovat. Svatí otcové tomu říkají extáze, tedy odklon od běžného řádu života a ponoření se do Boha, řecky extáze. Aby vám to bylo jasnější, řeknu vám jeden nebo dva příklady: o jednom starci řekli, že si na sebe vzpomněl až před první slávou, tedy na tři žalmy, a pak se ponořil do rozjímání o Bohu a tak inteligentně, beze slov, se nehybně modlil k Pánu. O jiném starci vyprávěli, že večer stál v modlitbě, obrátil tvář k východu, zvedl ruce, byl uchvácen Bohem, a tak zůstal vždy, dokud ho nevyšlo slunce a nesrazilo ho z nejblaženějších výšin údery svých paprsků. To je obdiv nebo samotný vstup do nejniternějšího – před Boží tváří. Toto je jeho nejvyšší stav. Ale obvyklým projevem tohoto stupně - v začátcích - je pálení srdce, neboli vzrušení pocitů při čtení, modlitbě, dobrých skutcích, doma i v kostele, v práci i na cestách. Plodem toho je modlitba. Pocit v srdci ustupuje, člověk vstupuje s vědomím uvnitř; a nechce mít na mysli nic jiného než Boha. Pokud se v tomto stavu modlí, pak nezná sytost, poklonu a povzdech Bohu. Pálení jeho srdce ho těší a vždy by chtěl být v tomto stavu, jak ujišťuje Macarius Egyptský, kdyby to bylo možné. Kdo tedy začal přicházet do takových stavů, vstoupil do třetího stupně, to znamená, že začal stoupat od sebe k Bohu! Toto je hranice vzestupů, která však nemá konec, protože Bůh je nekonečný“ 105! Nyní věřící zažívá takový mravní stav, kdy se Boží království zjevuje v jeho vnitřním životě, kdy přichází okamžik naplnění slova evangelia – Boží království je ve vás. Svatý Theophan, který nepochybně osobně zažil tak nadpozemský stav, názorně zobrazuje celý jeho průběh s následujícími rysy. "Výrazným rysem stavu, kdy se Boží království zjevuje uvnitř, je vnitřní přebývání. Vědomí je celé soustředěno v srdci a stojí před tváří Pána, vylévá před Ním své pocity, především k Němu bolestně padá v pokorných pocitech pokání, s vrozenou připraveností zasvětit celé své břicho službě Jemu samotnému. Tento systém je ustaven z každého dne, ze všech činností, od poslední práce a od posledního dne. a nezmizí, dokud spánek nezavře oči. Spolu s utvářením takového systému přestávají během období hledání všechny nálady, které v něm existovaly, do tohoto přechodného stavu malátnosti. Nekontrolovatelné kvašení myšlenek se zastaví; atmosféra duše se stává čistou a bez mráčku: existuje pouze jedna myšlenka a vzpomínka na Pána. Odtud lehkost ve všem vnitřním. Všechno je tak jasné; každý pohyb je zaznamenán a náležitě hodnocen, přičemž se uvažuje o inteligentním světle vycházejícím z tváře Pána. V důsledku toho se každá nevlídná myšlenka a nevlídný pocit, který útočí na srdce, hned na začátku narazí na odpor a je zahnán. Zde se naplňuje to, co radí Filotheus ze Sinaje: „Ráno se postavte ke vchodu srdce a ve jménu Ježíše porazte blížící se nepřátele“. Toto zahánění zla může být okamžité, ale může trvat hodiny, dny, měsíce a roky; Podstata věci je přitom vždy stejná, totiž že do srdce není dovoleno nic nelaskavého, ale od okamžiku uvědomění si jeho nelaskavosti se setkává s rozhodným odmítnutím a jeho pronásledování se nezastaví, dokud se z něj srdce úplně neodstraní. V návaznosti na to, cokoli se myslí, co cítí, cokoli se chce, cokoli se říká nebo dělá, je myšleno, cítěno, touženo, řečeno a vykonáno, s přesným vědomím, že to vše neuráží neúnavně kontemplovaného Pána, je Mu to příjemné a v souladu s Jeho vůlí. Vnikne-li proti vůli něco opačného, ​​člověk se ihned pokorně přizná Pánu a očistí se vnitřním pokáním nebo vnějším vyznáním, takže svědomí je před Pánem vždy čisté. Odměnou za veškerou takovou vnitřní práci je smělost k Bohu v modlitbě, která neustále hřeje u srdce. Teplo neutuchající modlitby je duchem tohoto života, takže s ustáním tohoto tepla ustává i pohyb duchovního života, stejně jako se zastavením dýchání ustává život tělesný“ 106 . Soukromé poučení o tom, jak si má křesťan zařídit svůj den Jeho Milost Theophan se snažila nejen obecně vést a ustanovit základní strukturu duchovního života těch, kteří mu byli svěřeni a svěřeni do jeho vedení, ale ve vztahu k jejich skutečným potřebám často uspokojoval soukromé potřeby, vstupoval do osobních zájmů, dalo by se říci, zlepšoval jejich každý den a každý krok. Zde musel v praxi uplatnit principy, které rozpracoval a uvedl výše. A tak jedné korespondentce, která hledala radu a vedení ohledně řádu jejího každodenního života, světice píše: "Váš čas je, jen když jste ve svém pokoji. Snažte se ho rozdělit tak, aby vše patřilo Pánu - zvláště ranní hodiny... od probuzení do 12 hodin. Sem umístěte svou ranní modlitbu. Jakmile se probudíte, vstaňte. Nechcete, prosím, ušetřte své tělo, pokud by to bylo dobré. jdi se teď modlit, aby si všichni mysleli, že ještě spíš, už víš, že se klanění dotýkají. dokud se srdce nezahřeje; protože když se probudíte, je vždy pomalá a studená. Pak čtěte ranní modlitby pomalu, s pozorností, s Pánem před sebou, doprovázejte čtení úklonami od pasu nebo až k zemi, podle pohybu srdce; ale čím častěji, tím lépe... Zakončete čtení znovu poklonami a modlete se k Pánu za to, co cítíte, že potřebujete, dokud nebude vaše srdce spokojeno. Určete si počet úklonů, je-li to nutné, pro sebe, v opačném případě, kolik si vaše srdce přeje... alespoň sto. Po dokončení modlitby je dobré strávit nějaký čas rozjímáním o Bohu nebo stvořením Ježíšovy modlitby. Posaďte se, nebo stojte a jděte a řekněte: Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou... říkej tuto modlitbu vícekrát... alespoň sto. Potom během dne co nejčastěji říkejte tuto modlitbu. A je dobré přes den častěji přistupovat k ikoně a klanět se vroucně, pět, deset nebo více, s modlitbou: Pane, smiluj se, Bůh buď milostivý... toť vše. A před spaním stejné pořadí, tedy několik poklon na začátku, modlitby za ty, kteří přicházejí spát, znovu několik poklon a nejméně sto Ježíšových modliteb. Jak dobré je chodit do kostela pěstovat ducha modlitby! Zařiďte si, abyste chodili do kostela častěji na mši, na nešpory, nebo jak jen můžete. Kdybyste mohli chodit do kostela každý den a během všech bohoslužeb, pak by se zdroj srdečné modlitby dříve otevřel... Zúčastněte se, alespoň pokud je to možné. K této modlitební práci je třeba přidat čtení Slova Božího a svatých otců. Je dobré číst každý den evangelium a denního apoštola. A to udělejte ráno po Ježíšově modlitbě. Ale čtěte s rozmyslem, ponořte se do síly slov a co nejvíce je přiveďte k srdci. Je dobré, když vám nějaké místo vezme celou duši. Můžete s ním chodit celý den a uchovávat si ho v paměti. Od svatých otců: Svatý Izák Syrský, Efraim, Makarius Egyptský, Památné legendy, Žebřík, Barsanuphius a Jan a přítel. Přečtěte si některé z nich každý den. Nemusíte moc číst... Až něco přečtete, žvýkejte to, dokud se vám to nedostane k srdci. A to stačí. To je známka užitečného čtení! Když je místo tak obsazené, že se v něm soustředí všechny myšlenky a pozornost, je to dobré. Jakékoli jiné čtení je nečinné." "Večer nebo po večeři je dobré číst životy svatých dne. K tomu mějte po ruce Chet-Minea. Máte nějaké ruční práce? Pokud ne, vymyslete si je. Bez ručních prací je to špatné. Číst a modlit se (myslím modlitbu také vyjádřenou navenek) nelze dělat bez ustání. A pokud vymýšlíte své myšlenky, budete muset sedět a nečinně procházet, pomáhat. Prodejte své řemeslné výrobky a rozdávejte je v almužnách a proste Pána o pomoc ve vědě modlit se k Němu Vy sami nejlépe víte, jak rozdávat modlitbu, čtení a ruční práce. Učení o tom, jak učinit člověka hodným pokojné, křesťanské smrti Poté, co reverend Theophan dal vůdčím pravidlům mravního života, považoval za nutné vysvětlit svému stádu otázku, jak lze člověku dopřát pokojnou křesťanskou smrt. Podle učení světce jsou překážkami pro stanovení správného pojetí smrti a přechodu do posmrtného života následující důvody: nadměrná záliba v pozemských věcech, nedostatečně jasná představa o síle a důležitosti výhod budoucího života a konečně strach z budoucího soudu. Každý, kdo chce křesťansky zemřít a důstojně vstoupit do nového světa, musí během svého pozemského života odstranit všechny tyto překážky. Reverend Theophanes, který byl sám velkým asketikem, měl daleko k tomu, aby vnucoval víru jiných lidí, a vůbec nevyžaduje od každého křesťana úplné zřeknutí se světa a jeho nevyhnutelných doplňků. Naopak přímo říká, že se bez mnoha hmotných věcí neobejdeme; pouze trvá na tom, abychom k nim měli správný koncept a vytvořili k nim správný postoj, protože samy o sobě nemají žádnou mravní hodnotu, ale slouží pouze jako prostředek k udržení života našeho ducha a nezbytné prostředí pro jeho činnost. Měli byste tak umístit své srdce k hmotným předmětům, abyste se s nimi mohli kdykoli rozloučit stejně snadno, jako například shodit nepotřebné oblečení. Samozřejmě to nelze udělat hned; ale podobného stavu je možné dosáhnout pečlivým, neutuchajícím pozorováním svého vnitřního světa, pomalým a vytrvalým bojem se sebou samým a praktikováním dobrých skutků, postupným odbouráváním jedné závislosti za druhou, počínaje těmi menšími a slabšími. Současně s touhou zříci se přílišné připoutanosti ke všemu hmotnému, musíme v sobě probudit a pěstovat chuť a lásku k duchovním výhodám posmrtného života, roznítit touhu po nich podle obrazu a příkladu apoštola, jehož touha byla rozhodnuta být s Kristem. Jedním z nejlepších prostředků k tomu je přemýšlet o chudobě a bezvýznamnosti pozemských statků, o výši a velikosti nebeských statků, a nejpřesněji toho dosáhnout je cítit hořkost všeho pozemského a ochutnat sladkost nebes, která je dána pouze dlouhými a intenzivními výkony víry a zbožnosti... Každý člověk na konci svého života je v rozpacích před strašlivým soudcem. Protože základem tohoto strachu jsou naše hříchy, nejpřirozenějším a nejspolehlivějším způsobem, jak se ho zbavit, by samozřejmě bylo nedělat je. Ale člověk se v hříších nejen rodí a žije, ale je i počatý, a proto musí veškerou svou mravní činnost soustředit na přijímání a používání duchovních opatření a metod k jejich oslabení a zničení, která není třeba vymýšlet a hledat, neboť je v hojné míře nabízí Církev již dávno připravená – a nejlepší z nich je pokání za minulost a pevný úmysl v budoucnosti nehřešit. Ten, kdo činil pokání a rozhodl se opustit svůj dřívější hříšný život, se může směle postavit k soudu, i když se mu ještě nepodařilo vykonat důležité ctnostné činy, protože má pro sebe velkého přímluvce u Otce-Soudce – svého Jednorozeného Syna, který prolil svou nejčistší a nejcennější krev, aby poskytl prostředky a příležitosti ke spáse padlého lidstva. Pokud je zločinec na zemi přesvědčen, že se za něj dědic trůnu přimluví, pak beze strachu půjde ke králi, bez ohledu na to, jaký zločin spáchá. Totéž se děje v nebi. "Smrt není destrukce, ale přechod z tohoto pozemského domova do jiného. Ale když - vezměme si příklad z běžného života - kdy se stěhují z jednoho místa na druhé nejen s klidnou a mírumilovnou duší, ale také radostně? Když pak nejsou k ničemu připoutáni na místě, odkud odcházejí, nejen že se místa, kam se stěhují, nebojí, ale také v něm všemožně touží po příjemném postavení od nás, pro útěchu pro nás. smrt - a potkáme ji nejen bez smutku a strachu, ale i s radostnou touhou... Totiž - 1) Uhasme v sobě veškerou připoutanost k tělu a ke všemu tělesnému, k zemi a ke všemu pozemskému. Nebo když na zemi nic nesvazuje, kde bude smutek, když ji opustíme? Jak volně a snadno se jedna věc odděluje od druhé, když nejsou spojeny nebo slepeny, ale pouze k sobě připojeny: tak snadné bude oddělení duše od těla, když neexistuje žádná připoutanost k tělu a když ona, zatímco je v těle, nežije v těle. Tulák jdoucí do cíle klidně a ochotně opouští místa, kde se zastaví. Proč? Protože nemá čas se k nim připoutat, protože jsou pro něj cizí. Takže když naše srdce považuje vše pozemské za cizí, nebude pro nás těžké přejít do jiného života.“ "Samozřejmě, že bez některých věcí, nebo dokonce mnoha věcí nemůžeme být. Můžeme k nim ale umístit své srdce tak, že bude stejně snadné se s nimi rozloučit, jako svléknout si oblečení, které nepotřebujeme. Postaráme se o to. Je to trochu těžké? Ano... ale můžete to udělat ne náhle, ale po troškách. Jak nepřítel zaplete duši do pozemských závislostí, chytí je jeden po druhém? ve své síti, házet na ně pavučinu za pavučinou Naopak, kdo se chce z těchto sítí dostat, měl by to zvládnout opačně – odřezávat jednu závislost za druhou, počínaje těmi menšími a dosáhnoucí těch větších, stejně jako někdo uvízlý v bahně vytahuje člena po členu, dokud není zcela svobodný: tak odřízněme závislost za závislostí, dokud nebudeme moci být úplně svobodní, od smrti opusťte zemi a vše pozemské bez smutku a čekejte pouze na Boží volání." 2) "Ale nejsou to jen pozemské závislosti, které mohou narušit klid duše v hodině smrti. Neméně znepokojující je strach z toho, jak se objevit na onom světě, kde se musí stát před tváří Boha - spravedlivého Soudce, jehož oči jsou jasnější než slunce - pronikají vším a vidí všechno, ale máme mnoho hříchů. Stejně jako někdo, kdo ví, co je před námi a jděte k tomu ještě k tomu, je to tak děsivé pro hříšníky předstoupit před Boha - tak děsivé, že jsou podle Božího slova nuceni křičet: Hory, padněte na nás! Důvodem jsou hříchy, které urážejí Boha. Pokud tedy někdo chce čelit smrti beze strachu a pokojně přejít na onen svět, ať se postará o to, aby byl bez hříchu, nebo pokud již zhřešil, ať to nečiní a nečiní pokání déle porušujte přikázání Páně Pokud jste zhřešili, nehřešte znovu, ale čiňte pokání ze svých předchozích hříchů. 3) "Připočteme-li k těmto dvěma dispozicím, tj. odříkání se všeho pozemského a pokání, touhu po budoucích požehnáních, pak budeme čelit smrti nejen bez smutku a strachu, ale i s potěšením. Jiní ochotně opouštějí dům, když je vlhko, nebo z kamen kouří, nebo je špatná střecha... Jiní, ačkoliv v domě nečekají to, co jiného očekávají, že by se v domě mohli nastěhovat to více vymožeností a výhod každodenního života, když rozumem pochopíme a v srdci pocítíme na jedné straně nedostatek a bezvýznamnost zdejších požehnání, na druhé straně výši a nesmírnost požehnání, která na nás čekají v jiném světě, pak nejen s potěšením, ale se silnou touhou budeme toužit po přechodu z tohoto světa do jiného světa, který se chtěl podobat Kristu k Nejčistší Paní, která každé ráno odcházela na Olivetskou horu (kde bylo její tělo nakrátko uloženo), a modlila se ke svému Božskému Synu, aby Ji odtud rychle vzal a dal příležitost spatřit krásu Jeho tváře... v nebeských vesnicích. Duše, která pochopila, co znamená život zde a život v jiném světě, bude vzdychat po tomto druhém, jako zajatec vzdychá po své vlasti, tulák po svém rodném domově a někdo sedící ve vězení za svobodu... as nemalou touhou vzývat smrt pro sebe jako vysvoboditele, dobrodince a utěšitele. Zeptejte se, jak pozvednout duši do takové nálady? – Můžete přemýšlet o bezvýznamnosti pozemských požehnání a velikosti nebeských požehnání, nebo s největší pravděpodobností tím, že pocítíte hořkost všeho pozemského a ochutnáte sladkost nebes. Neboť pak se stane, že když ochutnali sladké, nebudou chtít hořké - odvrátí se od toho druhého a budou toužit po prvním. Nebo ještě lépe: pak duše uteče z tohoto života do jiného, ​​stejně jako člověk utíká z dusné místnosti na čerstvý vzduch.“ „To je vše, co potřebujeme, abychom zemřeli v míru. – Nemějte připoutanost k místním věcem, když jste si očistili svědomí – žijte ctnostně – pěstujte v sobě silnou touhu po věčných požehnáních. První a poslední přijde samo, když je tam to hlavní, tedy čisté svědomí a dobré skutky“ 108. "Sebrané dopisy", sv. 1, str. 222. "Co je duchovní život." Strana 149. "Co je duchovní život." Strana 16. "Výklad 1. listu Thessalonians." Strana 383–384. "Nástin křesťanského mravního učení." Strana 259–271. "Sbírka dopisů". sv. II, s. 107–110. „Co je duchovní život“? Strana 76–82. Ep. Feofan. Listy o křesťanském životě, kniha 2, str. 165. Ep. Feofan. "Slova k hejnu Tambovů." Kniha 1, strana 201. Listy o křesťanském životě, sv. 1, s. 137–146. "Slova k hejnu Vladimíra." Strana 323–327. "Slova k hejnu Tambovů." Kniha 1, s. 63–65. „Slova k hejnu Tambovů“, kniha 1, s. 289–294. Rev. Feofan. "Dopisy o duchovním životě." Strana 80–83. Rev. Feofan, Listy o křesťanském životě. sv. 1 a 2, s. 34–36. "Slova k hejnu Tambovů." Kniha 1, strana 28.