Глава V. Жизнь в затворе

«Затвор що є? Те, коли розум, уклавшись у серце, стоїть перед Богом у благоговійстві, і виходити з серця чи чимось іншим зайнятися не хоче». «У кого почали з'являтися мимовільні потяги всередину і замилування до Бога, і особливо у кого почали діяти досконале передання себе Богу і невпинна молитва, той готовий і здатний вступити в безмовність. Тільки він і сильний винести цей подвиг і проходити його з плодом. Утримати такого у гуртожитку та співмешканні з іншими неможливо. Що гнало Арсенія Великого від людей? Це тяжіння всередину перед Богом. «Люблю вас,—каже він,—але не можу бути разом із Богом і з людьми». Причини видалення затвора Приступаючи до викладу найважливішого періоду життя Преосв. Феофана, перш за все, необхідно з можливою точністю і ясністю встановити питання про те, в чому була справжня найближча причина, що саме схило його залишити світ і проміняти архієрейську кафедру на відокремлену келію самітника. Зі звичайної людської точки зору було дивно і навіть дивно чути, що порівняно молодий (52 роки), здоровий і багато обдарований духовно архіпастир прагне спокою, коли б він міг ще багато років користь служити Церкві і в службі якого так потребувала вона. Володимирська паства та численні шанувальники святителя дивувалися і губилися у здогадах. З'явилося припущення, що причину треба шукати в тому, що деякі єпархіальні справи, які останнім часом сягали Св. Синоду, вирішені були не за бажанням Преосвященного і принесли йому прикрощі. Безсумнівно, що вказані в попередньому розділі неприємності з єпархіального управління багато турбували святителя і мали значення при вирішенні справжнього питання, але не в них лежала головна причина, бо у кого з наших єпископів при масі найрізнохарактерніших і найскладніших справ немає цих неприємностей і не залишають. У разі подібні обставини лише прискорили провадження справи, вже цілком дозрів на інший, дуже особливий грунт. І для Св. Синоду було несподіванкою, коли вийшов папір Преосв. Феофана із проханням звільнити його на спокій. Нарешті, сам майбутній затворник роз'яснює питання в наступних словах свого листа до тодішнього С.-Петербурзького митрополита Ісидора: «Я шукаю спокою, щоб спокійніше віддатися заняттям бажаним (духовному письменству), але не заради дилетантства, а з тим неодмінним наміром, щоб був і для плід. Маю на думці служити Церкві Божій, тільки іншим чином служити” 48 . Т. е. Преосв. Феофан шукав затвора насамперед, щоб безперешкодно вдатися до духовно-літературних праць на користь Церкви. Але, безперечно, тут була й інша, потаємна і надзвичайна причина, про яку не можна було говорити сторонній людині. Святитель ще з днів юності прагнув до усамітнення та молитовного спілкування з Богом. “Я з молодих днів цього шукав і просив,—каже він,—щоб ніхто не заважав мені перебувати невпинно з Богом” 49 . Ми вже бачили, що ще в найквітучішу пору свого молодого життя, ще на кафедрі професора, душа його обтяжувалась мирською суєтою і знаходила справжню насолоду і втіху тільки в храмі Божому, на громадській молитві. І ось тепер виконувалося його заповітне бажання віддати все своє життя на Господнє служіння. Йому хотілося, щоб ніщо не порушувало дорогого для нього та досконалого Богоспілкування. І він пішов від світу, щоб бути наодинці з Богом. У свідомості святителя поняття про затвор неподільно зливалося і ототожнювалося з думкою про невпинний молитовний подвиг. «Бо що затвор є? – пише він. – Те, коли розум, уклавшись у серце, стоїть перед Богом у благоговійстві, і виходити з серця чи чимось іншим займатися не хоче» 50 . Зовнішня обстановка затвора Зовнішня обстановка затвора цілком відповідала духовним потребам подвижника. Вишенська пустель лежить далеко від великих і галасливих центрів міського життя, розташована серед прекрасної лісової природи, при злитті двох річок – Цни та Виші, з яких перша досить значна і судноплавна. Влітку навколишнє повітря просякнуте пахощами смоли і завжди сповнене таємничого шуму могутнього, вікового бору. Внутрішнє життя ченців тече за статутами стародавнього пустельного проживання, з цілоденними стояннями в храмі, зі стовповим співом і псалмодичним читанням. Обитель суворо загальнопроживання і жоден насельник її не має копійки власності. Славу і коштовність її складає чудотворна ікона Казанської Божої Матері, глибокошанована і щорічно, на прохання та бажання віруючих, що обноситься по всій Тамбовській єпархії для поклоніння. Російський народ любить пустель і влітку цілими масами стікається сюди. Недарма, ще служачи у Тамбові, Преосв. Феофан помітив, полюбив її і за його висловом «краще Виші немає нічого на світі». Оселившись у обителі і близько ознайомившись із внутрішніми розпорядками її, він пише: «Мені тут міцно добре. Порядки тут істинно-чернечі. З братії є люті подвижники... Зразок – 80-річний старий – ніколи не сяде в церкві і бурчить на інших за це. Служб у нас збереться годин на десять. Починаються з 3 год. ранку. Остання буває о 7 годині вечора. Спів саровський (стовпний)» 51 . Строй чернечого життя кожної обителі на переконання святителя насамперед тримається настоятелем її; зокрема і особливо він говорив про тодішнього і (справжнього) Вишенського архімандрита о. Аркадія. «У нас по монастирю так тихо, що дивуватися годиться. Це справа нашого авви. Він дуже молитовний... і, здається, прийняв дар безперервної молитви. Врятуй його, Господи, і примножи дні його життя» 52 . Поблизу монастирської огорожі видно двоповерховий флігель. У нижньому кам'яному поміщається монастирська просфорня та дві братські келії. У верхньому дерев'яному – кімнати-келлії самітника. Ось більш ніж скромна внутрішня обстановка їх. Стіни дерев'яні, без шпалер, трохи потемніли від часу. Меблі з найпростішого дерева і досить уживана, кожен екземпляр якої при описі після смерті владики оцінений в один або кілька рублів. Шафа з косинцем соснова – 1 р., комод – 2 р., залізне складане ліжко – 1 р. і т. д. Найбільша кімната флігеля - вітальня, і частину її займає будинкова церква. І тут вражаюча простота! Вівтар святині замість іконостасу відділений простою завісою з недорогої матерії. Ось робоча кімната з знаряддями для фізичних праць та вправ – два ящики з інструментами – токарними, столярними, палітурними, верстат, верстат для випилювання з дерева. Тут же видно інструменти, необхідні при наукових працях та малярстві – телескоп, мікроскоп, палітра з фарбами та пензлі, фотографічний прилад. Яскраво помітна особливість кімнат – всюди велика кількість великих і малих ікон. Але над усім панують книги, якими переповнені не лише кабінет та бібліотека, а й інші вільні приміщення. Які величезні збори та яка їх різноманітність! Книги з усіх галузей людського знання та всіма мовами – єврейською, грецькою, латинською, німецькою, французькою, англійською. Наскільки була велика і різнобічна бібліотека святителя, можна судити з того, що в ній було повне зібрання творів свв. Батьків, богословська енциклопедія французькою у 150 томах, історії – Соловйова, Шлоссера; твори філософів - Гегеля, Фіхте, Ульріці; природознавців - Гумбольдта, Дарвіна, Фогта та ін. Вишенська пустель, що глибоко шанувала великого християнського подвижника, що ховався в її стінах, звичайно, могла б набагато краще обставити його приміщення, але останній рішуче не хотів того. Один із Тамбовських преосвященних запропонував святителю дозволити йому зробити розпорядження про покращення обстановки, але він не погодився, сказавши, що все влаштовано за його особистим бажанням. Серед подібної ситуації Преосв. Феофан провів 28 років, з яких протягом перших шести відвідував церковні служби в монастирських храмах, приймав відвідувачів, а в останні 22 роки усамітнився, припинивши будь-які зносини із зовнішнім світом крім письмових. Як проходило життя подвижника у глибині його затвора? Неможливо з бажаною повнотою та певністю відповісти на подібне запитання, бо хто може проникнути в найглибші схованки людського духу? Але за деякими, що дійшли до нас звісткам, а найбільше за творами самого самітника можна скласти досить ясне уявлення про те. Преосв. Феофан належить до глибоко-щирих, серцево-переконаних письменників, у яких друковане слово завжди у повній згоді з їхнім дійсним життям. Твори його завжди доказові та чудово переконливі тому, що вони плід життєвого подвигу автора, пережиті та списані з нього. У писаннях святителя, як у чистому дзеркалі, відтворюється світлий духовний образ їхнього творця. Детальний виклад змісту твору «Шлях до порятунку», що є ключем до розуміння життя автора в затворі Життя в затворі найяскравіше позначилося на чудовій праці «Шлях до спасіння», чому останній і є справжнім ключем до розуміння її. У книзі сильними та яскравими рисами зображено ідеал істинно-християнського життя та шлях, що веде до досягнення її; а оскільки цей шлях безсумнівно був пройдений письменником, то природно виникає глибокий інтерес до вивчення твору, тим більше, що сам автор вважав його кращим зі своїх творів, сумою і як би змістом усіх своїх літературних робіт. Найважливіші і суттєвіші предмети змісту його такі: Найвища, остання мета людського життя – спілкування з Богом. Шлях до неї – віра з ходінням за заповідями Господніми. Християнин рятується благодаттю Св. Духа, дарованої йому туні – спокутними заслугами Боголюдини, під проводом Церкви; але для первісного набуття і поступового розвитку і прогрівання благодатного дару він морально зобов'язаний пройти життєвий подвиг - здійснення зовнішніх добрих справ і внутрішнього очищення свого серця від порочних думок і бажань, через завзяту боротьбу зі "пристрастями і пожадливістю", поки не досягне "мужа досконала, вповнена". Довгий і тернистий цей шлях. Той, хто наважився вступити на нього неминуче проходить три ступені, переживає такі три найважливіші моменти: 1) як починається в нас християнське життя; 2) як удосконалюється - зріє і міцніє і 3) який є в повній своїй досконалості. Кожен із цих ступенів відповідно до властивості та характеру властивих їй подвигів можна назвати: перший – зверненням до Бога, другий – очищенням і третій – освяченням. На першій - людина звертається з темряви гріха до світла християнської істини і чесноти, на другій - очищає своє серце від усіх внутрішніх нечистот, щоб підготуватися і гідно прийняти Господа, що прийде до нього; на третій - Сам Господь приходить, вселяється в серце і живе з ним. Останній стан блаженного Богоспілкування – це мета всіх прагнень і вінець праць трудиться. Християнське життя починається з моменту духовного народження в обряді хрещення, розвивається і зміцнюється через добре виховання в християнській сім'ї під впливом Церкви та церковності. Правильне початкове виховання має важливе моральне значення. Їм значною мірою визначається, а нерідко від нього залежить вся подальша доля людини. Але життєві спостереження показують, що у поодиноких, виняткових випадках люди зберігають благодать хрещення протягом усього життя. Більшість зовсім забуває про неї і живе у стані гріха. Життя грішника подібне до духовного сну і характеризується всебічною піклуванням про мирські інтереси і життєві справи, але повною байдужістю і недбальством про духовне життя. Випадки пробудження від цього духовного сну дуже рідкісні і бувають тільки під дією Божої благодаті, яка є або в надзвичайних, чудесних ознаках і раптово вражає людину, як напр. Ап. Павла чи Марію Єгипетську, чи стяжується і обігрівається поступово і повільно шляхом звичайного благочестивого життя християнського. У звичайному порядку звернень дар збудливої ​​благодаті вперше виявляється у вигляді однієї доброї думки змінити життя і стати кращим у своїх справах та внутрішніх прихильностях. Але здебільшого ця думка залишається невиконаною і людина відкладає її. Відкладення – загальна недуга і перша причина несправності. Кожен каже – «ще встигну» і залишається у старих порядках звичного недоброго життя. Ніколи не слід пропускати цього важливого моменту і без жодного зволікання започаткувати нове життя. Засоби, що вірно допомагають, – внутрішнє зосередження і усамітнення, молитва, читання слова Божого, піст, праця, милостиня та інші звичайні вправи богоугодного життя. Ось повчання про деякі з них. «а) Насамперед візьмися за тіло. Відмов йому в насолодах і задоволеннях, стисні задоволення найприродніших потреб; продовжи годину чування, зменшивши звичайну міру їжі, додай до робіт нову працю. Головне, як хочеш і як можеш, полегшити тіло, витончи її пильність. Цим душа вивільниться зі зв'язності речовиною, стане рухливішою, легшою, найприйнятливішою для вражень добрих. Речове тіло, переважаючи над душею, повідомляє їй про свою нерухомість і холодність. Подвиги тілесні послаблюють ці узи і усувають їхній наслідок». «б) Тіло обтяжує душу зовні; турботи і розкрадання думок мчать її всередині. Припустимо, що смиренна вже плоть, – цим зроблено перший крок; але ще дві застави відокремлюють душу від себе». Турботи не залишають часу зайнятися собою. При них одна справа в руках, а десятки в голові. Від того вони женуть людину все вперед і вперед, не даючи їй можливості озирнутися і поглянути на себе. і з думки». «Але й тоді, як дбайливі справи припинені, сум'яття ще надовго залишається в голові: думка за думкою, то в злагоді, то одна одною наперекір; душа розпорошена, розум хитається в різні боки, і тим самим не дає встановитися в собі чогось постійного і твердого. Збери ж розсіяних чад своїх у одно, - як пастир збирає стадо, або як скло розсіяні промені, і зверни їх на себе». «Бажання заглибитися в себе і зайнятися собою, припиненням розсіяння думок і турботливості, вимагатиме, звичайно, як неминучого засобу, з одного боку, усамітнення, з іншого – припинення звичайних занять, і життєвих та посадових; насамперед зазначене смирення плоті вимагатиме зміни у порядку задоволення природних потреб. Зважаючи на це, найзручнішим часом до того, щоб влаштувати зміну свого життя, має визнати час посту якогось, особливо великого. Тут усе до того настроєно, – і вдома, і в церкві, і навіть у суспільстві. На цей час усі дивляться, як на приготування до покаяння. Однак з цього не випливає, що коли прийшла блага думка про зміну життя, виконання її треба відкладати до настання посту. Все, що вимагається при цьому, може бути виконано і в будь-який інший час, крім посту. Але, звичайно, коли прийшов святий піст, – гріх пропустити його, не потурбуючись про спасіння душі, як пропускається інший час. Кому прийде рятівна думка про зміну життя не під час посту, і хто знаходить до виконання його будь-яких перешкод у своєму побуті, тому найкраще відійти на якийсь час в якусь обитель. Там зручніше впоратися з собою» 53 . Явлення збудливої ​​благодаті характеризується з одного боку відновленням потемненого гріхом почуття своєї залежності і винності перед Богом, усвідомленням усього неподобства гріха і відразою до нього, а з іншого боку відчуттям і передчуттям іншого, нового, вищого ладу життя. У своїй суті це явище є порив поневоленого духу в належну йому область панування в моральному житті, причому воно здебільшого раптово і миттєво вражає людину. «Як блиском блискавки, висвітлюється все і в людині, і навколо неї, за благодатного збудження. Він вводиться тепер серцем, на одну мить, у той порядок, з якого вигнаний гріхом, вставляється в ланцюзі творіння в той зв'язок, з якого самовільно вирвався гріхом. Тому ця дія благодаті завжди майже позначається переляком і миттєвим потрясінням, як поспіхом, що йде в задумі, вражає раптово почуте «стій»! Якщо дивитися на цей стан за психологічними поняттями, то воно є не що інше, як пробудження духу. Власне нашому духу властиво усвідомлювати Божество і вищий певний світ, або порядок речей, піднімати людину над усім чуттєвим і забирати в чисто-духовну область. Але в гріховному стані дух наш втрачає свою силу і співрозчиняється з душевністю, а через неї з чуттєвістю до того, що зникає в них. Ось тепер благодаттю він витягується звідти, постачається, як на свічниці у внутрішній нашій храмині, і світить усьому там сущому і звідти зримому» 54 . Настрій душі, збудженої благодаттю, найясніше визначається за протилежністю з гріховним станом: «1) Гріх розлучає між Богом та людиною. Людина, відходячи від Бога до гріха, не відчуває своєї залежності від Нього, живе собі, ніби вона не Божа і Бог не її, як свавільний раб, що втік від свого пана. Тепер це середостіння руйнується. Почуття залежності від Бога повертається. Людина живо усвідомлює свою цілковиту підпорядкованість Богові і повну перед Ним відповідальність. Раніше небо було для нього мідяне і ніби густим покривом простягалося над його головою, а тепер якийсь промінь проходить крізь цей похмурий покрив і показує йому Бога, Владику і разом Суддю. У ньому збуджується з силою почуття Божества, з усіма Його досконалостями, і чарівно стоїть у душі, виконуючи її всю. Тут є підстава і можливість майбутнього благодатного духовного життя». 2) «Гріх огортав передусім людину сліпотою, нечуттям, безтурботністю. У момент впливу благодаті спадає ця тришарова скам'яніла луска з окованої душі. Людина тепер добре бачить все неподобство своє всередині і не тільки бачить, а й відчуває. Водночас усвідомлює небезпеку свого становища, починає боятися за себе та піклуватися про свою долю. І не тільки западає в душу боязкість, але, при почутті відповідальності своєї перед Богом, страх, стомлення, досада, сором починають сильно вражати його серце. Його гризе совість”. 3) «Але відразу дається йому деяке відчуття і солодощі життя за Богом. Відчуваючи всю непотрібність гріховного життя і живлячи огиду до неї, як морю зла, він разом відчуває, що в області, що відкрилася для його душевного ока, добра приховані радість і втіха. Вона споглядається ним, як земля обітована, як місце найблаженніше і найбезпечніше від усіх неспокоїв. Це передчуття і є переважно таке явище в душі грішної, якого людина сама собою зробити ніяк не може. Бог Сам вводить дух людини у Свою скарбницю і дає скуштувати від благ її” 55 . Весь цей внутрішній рух головним чином зосереджується в почутті і виявляється в серцях, тоді вже готового до сприйняття нового життя. Але щоб невизначені і минущі настрої перетворитися на акти стійкої реальної діяльності, потрібно схилити ще й волю. У цей критичний момент сходу до рішучості залишити гріховне життя християнин переживає важку моральну боротьбу з гріхом, зі своїми застарілими звичками і нахилими, що вкоренилися. «Ось нарешті схилилася людина на бік добра, готова вступити на цей святий шлях, готова ходити в добрих справах богоугодження; але в цю мить вся безодня зла, що крилася в серці, кидається, як порох і прагне знову покрити всю душу. У хвилину збудження та відміни гріх мовчить, ніби не до нього стосується те, що відбувається у людини; але тепер, коли хочуть його попрати, він, тисячоголовий, як називає його св. Лествичник, тисячі зойків пускає на людину, що задумує це. Подібно до того, як той, що прокинувся, поки що думає ще тільки встати, - все в тілі в нього спокійно, але тільки-но покладе він стати справою і мало напружить м'язи, - всі болі в тілі, які доти не турбували, тепер дають про себе знати і піднімають скарги. Так і у того, хто схилився на благодатний поклик, гріховні болі мовчать, поки він доходить до цього відмінювання; але як тільки покладе він приступити до справи, всі ці недуги піднімають на сполох - сильну і сум'ятливу. Помисл за помислом, рух за рухом вражають бідну людину і тягнуть назад; нападаючи без жодного порядку, з усіх боків охоплюють душу і занурюють її у своєму хвилюванні. Все добре в людини тримається ніби на волосині і сам він щохвилини готовий відірватися від того, чим тримається, і знову поринути в ту ж середу, з якої захотів вийти. Одне рятує його – та насолода, пільга і втіха, які скуштував він у момент збудження, і та фортеця, яку відчув він, коли сказав у серці: «отже, зараз почну». Хто бачив, як мала іскра туди й сюди гасає в димі, але все ще ніби стоїть за себе, або як мала частка дерева кидається хвилюючим струменем то вгору, то вниз, то вправо, то вліво, - той має в цьому образі те, що буває в цю хвилину з добрим бажанням людини. Не в душі тільки сум'яття, а й кров вся хвилюється, буває навіть шум у вухах і туман в очах. У нас розповідають про привиди – і страшні й чарівні, які зустрічають добувачі якоїсь квітки для відшукання скарбів – цей психологічний міф найкраще зображує весь клопіт диявола, щоб відволікти людину від доброго наміру купити бісер багатоцінний, або дістати скарб, прихований на селі. Тут належить людині сильна боротьба із собою, хіба що генеральна битва з гріхом» 56 . Вкрай важка ця боротьба, непосильна вона була для слабкої людини, якби благодать Божа не приходила на допомогу. Але й сам трудиться не повинен вдаватися до безтурботності, а зобов'язаний понести тривалу, наполегливу працю самовиправлення. Для забезпечення кращого, міцного успіху в боротьбі насамперед необхідно відкрити джерела і головних виробників гріха, якими по ретельному дослідженні неминуче виявляться наступні всюди і у всіх явища нашого внутрішнього світу, що спостерігаються: саможаль, за яким ми обходимося з собою, як жаліслива і чутлива мати з балован. Ми ніяк не хочемо відмовити собі в чомусь, навіть у дрібницях. Майбутнє доброчесне життя нам видається надто важкою працею, сповненою гірких скорбот і поневірянь. Чуттєвість, що виражається в сильній прихильності до матеріальних предметів і задоволень, без інтересу до всього духовного, невидимого. Для чуттєвого нове життя, відчужене від пристрасті до всього речового, є ні що інше, як сухий, абстрактний і неживий подвиг. Людиноугоддя , яким християнин занадто дорожить своїми ставленнями до оточуючих, надає дуже важливого значення з того що подумають і скажуть про неї інші. Подібна слабкість іноді настільки поневолює людину, що в неї бракує мужності навіть у тих випадках, коли доводиться покривити душею для порятунку своїх стосунків до світу. Нарешті, зайва прихильність до справжнього, земного життя (земність) також посідає чільне місце серед найважливіших виробників гріха в гріхолюбному серці. Під впливом останнього настрою ми так живемо і діємо, начебто людське існування закінчується на цьому світі, про потойбіччя часто немає думки і помину. Як тільки людина прямує на шлях нового життя, весь сонм сказаних дорогих для грішної природи схильностей і прихильностей піднімає такий страшний крик на свій захист і проти майбутніх порядків, що він проходить до глибини душі, обурює і вагається в основі нашого внутрішнього світу. Тут найнебезпечніший, критичний момент. Але не слід бентежитися і падати духом, а необхідно почати енергійно діяти без жодного зволікання. Покликавши в старанній молитві благодатну допомогу Божу, насамперед потрібно особливим напруженим зусиллям волі подумки вигнати зі своєї душі всіх названих виробників гріха. Тут чим наполегливіше і рішучіше діяти, тим краще. Далі, слід викликати перед свідомість кожного окремо з ворогів і, попередньо зобразивши красу і насолоду майбутнього праведного життя, потрібно ясно визначити все моральне неподобство, а з іншого боку всю шкоду і серйозну небезпеку їх для нового життя. Подібне зображення має бути настільки сильним, рельєфним, щоб наприкінці вийшла явна огида та ненависть у ворогів. Коли це станеться, тоді вже легше зробити звернення серця на новий шлях, протилежний колишньому строю. У цих серцевих поворотах лежить істота всього теперішнього моменту духовного діяння, що має своєю кінцевою метою перелом волі на нове життя. На освіті їх слід особливо напружено попрацювати. Необхідно шляхом, наполегливої ​​та невтомної внутрішньої роботи привести серце в такий стан, щоб воно у своєму прагненні і бажанні нового, кращого дійшло до останніх меж, що ясно позначиться появою в ньому протичуттів колишнім гріховним збудженням, прихильностей, абсолютно протилежних докорінних вимог гріха. Потрібно посилено працювати над собою доти, доки не з'явиться замість саможаління повна безжалісність до себе, до спраги страждань; замість людиноугоддя - приречення себе на всі неправди і ганьби людські; замість пристрасті до матерії відраза до неї і бажання одного духовного, чистого; нарешті, замість прихильності до всього земного – почуття мандрівки землі і прагнення небесному вітчизні. З утворенням подібних протипочуттів вже можна вважати перелом волі, що вчинився, внаслідок якого все в нас має прийняти новий лад і порядок. Остаточний успіх і повна перемога тут значною мірою залежить від посиленого прагнення довести справу до кінця, будь-що-будь, до повного вигнання всяких слідів ворога. Інакше, підступний спокусник, що причаївся в якомусь потаємному куточку нашого внутрішнього світу, у вигляді, наприклад, спокусливої ​​думки про те, що немає потреби поспішати справою, можна ще день почекати переступати кордон нового життя, здатний розорити і знищити всі плоди напружених праць попереднього. «Дій проти гріха взагалі, але особливо проти корінних його збудників. Коли все метушиться в душі, і помисли, як привиди якісь, стоять і обіймають її, з усіх боків спрямовуючи стріли в саме серце, – неважко помітити головних, так би мовити, паліїв зла. За безліччю приватних воїнів стоять там, на самому заду, головні воїни, що віддають накази, завідувачі всіма розпорядженнями, всім ходом війни. Це і є корінні збудники гріха. На них і треба звернути всю увагу, проти них прямо озброїтися, їх подолати і знищити. Коли їх переможуть, дрібні воїни розсіються самі собою». «Які це головні збудники гріха і головні воїни на захист його, це вказав Спаситель, коли закликав йти за Себе (Мк. 8:34–38). Хто хоче йти за Мною, говорив Він, нехай відкинеться собі, - відвернеться від себе, вважатиме себе ніби чужим для себе, не вартим уваги і співчуття, за якого стояти не варто. Це припускає, що в серці гріхолюбному постійно живе і якість протилежне цьому прихильність - самопочуття, як воно і є насправді. Людина-грішник поводиться з собою – як мати з ніжно улюбленим дітищем: шкода в чомусь відмовити собі, у чомусь поперечити; не може здолати себе, щоб у чомусь підняти на себе руку. Далі Спаситель зобов'язує відмовитися від усього, що у світі, для спасіння душі: яка ж користь людині, коли прийме світ весь і відіб'є душу свою? Світ є сукупність речей поза нами, видиме, відчутне, чуттєве. Отже, наведене зобов'язання передбачає в серці людини схильність до речового, ласку на відчутне, деяку пристрасть живити себе і насолоджувати тільки видимим, чуттєвим. І справді, у гріхолюбці якість чуттєвість: не має він смаку до невидимого і духовного, а все чуттєве так відомо і так перевипробувано... Потім вселяє Господь, щоб не соромилися Його в роді цьому перелюбному і грішному. Це змушує припускати в гріхолюбному серці сором людей, на шкоду добру та правді. Так воно й є. Живе зазвичай людина цією непорушністю заведеного навколо порядку, або відносин, що встановилися, тому бояться похитнути їх і для підтримки їх готовий буває швидше покривити душею, ніж зробити кому-небудь що наперекір, не пошанувати, увійти в неприємності. Це – людиноугоддя: «що скажуть і як бути, якщо доведеться розірвати зв'язки»? Мабуть, це найчутливіша уза гріха, якщо для того, щоб розірвати її, він загрожує за цей сором присоромленням на загальному суді: «Ще коли посоромиться Мене і словес Моїх в роді цьому перелюбному і грішному, Син людський посоромиться його, коли Він прийде. Це заключне звернення до віку прийдешнього вказує в гріхолюбному серці відсутність почуття майбутнього життя, змушує припускати, що того життя для нього ніби немає, а воно все занурене в життя справжнє. Так і є. Живе зазвичай людина землі, ніби тут вічно жити, а майбутнє забуває; знає щастя тільки земне, і всі цілі сходяться в нього в одному, як би тут добре прожити, а що далекі буде, про те й гадки нема. Отже, самопочуття, чуттєвість, людиноугоддя і земність (що тільки й життя, що на землі) є характеристичними рисами гріхолюбного серця, – отже, і корінні збудники гріха і головні за нього воїни». «Так ось це коріння гріхів і є збудниками всіх помислів, що повстають на людину, коли він готовий зробити рух з області гріха на бік добра, – піднімають увесь рій спокусливих помислів, що бентежать, жахливі, припиняють шлях. Самопочуття волає: що це за життя? Попереду бачиться одна праця, тяготи, скорботи, поневіряння, яким кінця не видно, йди, як серед терниць по колючках голими ногами, – щохвилини вразливі!» Чутливість подає голос: «і ту річ залиши й іншу, і те перестань робити й інше, – словом, усе, у чому я знаходив смак, – а займайся лише духовним! Це абстрактно, сухо, неживильно, неживо». Що скажуть? - Вважають дивним і цуратися стануть; тим часом треба порвати і той, і той зв'язок, - як же бути після? А ось із цього боку й ворожнечі ще чекай». Це крик людиноугоддя. А ось крик земляності: «Майбутнє, звичайно, буде, - хто проти цього сперечається, - але ж далеко ще, а тут як прожити? Жили ж інші... Земне ми знаємо, а що там? Це – в руках, а то – де воно? «Так, приступить людина працювати Господеві, все це і кричить на нього. І добро б це були легкі якісь помисли, а то ні: вони проходять до глибини душі, вражають і тягнуть на свій бік так, ніби хто зачепив удою за живе тіло і тягнув до себе. Що тут робити людині? «Допомога близько... Ти тільки зусилля вживай – і здолаєш, але вживай зусилля доцільно. Молитовно утвердившись у самозниженому переказі себе волі Божій та вседії благодаті, – а) «Поспішай прогнати всі ці помисли з душі, витісни їх зі свідомості особливим напруженням самодіяльності, втисни їх знову в те потаємне місце, з якого вони вийшли і поверни спокій серцю, тому що, поки не заспокоїться серце, нічого не можна буде робити далі. Для цього, вперше, не займайся з ними анітрохи і не вступай у розмову, хоч би й не мирну. Натовп неосвічених швидко розбігається, якщо вчинити з ними суворо з першого разу; якщо ж скажеш поблажливе слово одному, другому, третьому, вони набираються сміливості і стають наполегливішими у своїх вимогах. Так і натовп спокусливих помислів стає безв'язнішим, якщо дозволити їм уповільнити в душі, а тим більше, якщо ввійти з ними ще й у переговори. Але якщо їх з першого разу відштовхнути сильною напругою волі, відкиданням і зверненням до Бога, то вони відразу відійдуть і залишать атмосферу душі чистої». б) «Але нехай прогнано це похмуре полчище злих помислів, нехай серце знову спокійне і стало на душі світло, - пам'ятати треба, що тут для справи своєї нічого ще не зроблено. Ці вороги все ще живі. Вони тільки витіснені з уваги і, можливо, навмисно зникли, щоб у ненавмисному нападі у сприятливий час вірніше повернути собі перемогу. Ні, на цьому ніяк не слід зупинятись, інакше ні спокою, ні успіху не буде. Їх треба умертвити, виманити і закласти на жертовник самовідданості». «Отже, знову утвердившись у молитовному переказі себе Богові та благодаті Його, викликай кожного збудників гріха і намагайся відвернути від них серце і обернути його на протилежне, – цим вони будуть відрізані від серця і повинні будуть завмерти. Для цього дай свободу здоровому розуму, а слідами його веди і серце. Просвітлене істиною і допоміжне потаємно діючою благодаттю, міркування твоє а) нехай спочатку представить все неподобство цих, можна сказати, виродків пекла; ти ж змусиш серце своє відчути огиду до них; b) потім нехай живіше зобразить небезпеку, в яку вони кидають, нехай вкаже в них найлютіших ворогів; ти ж спонукає серце своє здобути до них ненависть; с) потім нехай повніше зобразить перед тобою всю красу і насолоду життя, в яке вступити вони заважають, всю красу свободи від цих тиранів; ти ж серце своє, що вже здобуло огиду і ненависть до них, напружися спрямуватися від цих до тих, як олень на водні джерела. Цим буде досягнуто необхідне. Коротка програма, але справа відбудеться, можливо, і не так скоро. Тут позначені лише сторони, на які має звернутися міркування, нитка самого міркування - вести і довести до мети треба кожному самому; своєрідному міркуванню видно дієва і сильна думка у тому чи іншому відношенні. Знати, втім, треба, що міркування - важіль, все ж таки справа - в поворотах серця. Можна сказати, що якщо відбудуться в серці зазначені повороти, то ми – мету». в) «Ця праця є найважливішою у справі перелому волі. Треба й енергійно виробляти його і не відступати, доки серце не дійде, у своїх поворотах своїх, до останніх меж; останні межі суть протичуття гріховним збудженням, – розташування, протилежні докорінним вимогам гріха. Таким чином, все треба трудитися над собою, поки, замість саможалення, не відродиться безжалісність до себе і нещадність, не відчується жага страждань, бажання обурити себе, виснажити і тіло своє і душу; поки замість людиноугоддя не утворюється, з одного боку, відраза від усіх недобрих звичаїв і зв'язків, деяке вороже, з роздратуванням, опір їм, а з іншого - приречення себе на всі неправди і всі людські ганьби; поки замість смаку тільки в одному речовому, чуттєвому, мабуть, прийде несмак до них і огида і почнеться шукання і бажання одного духовного, чистого, божественного; поки, замість земності, обмеження життя і щастя лише землею, не виконає серця почуття мандрівки землі, з єдиним прагненням до батьківщини небесному». «Коли утворюються такі прихильності, тоді всі опори гріха будуть підірвані. Він втратить стійкість та владу визначальну, яка переходить тепер до самої людини. Гріх викинутий геть, став поза. З цієї хвилини він уже буде спокусливим, а не визначальним. І щоразу варто тільки привести в рух здобуті тепер протичуття йому, щоб прогнати його. З цього видно, якою великою важливістю є описувана тепер праця: ним утворюється всередину нас з нас нове обличчя, з рішучою огидою від зла і спрямуванням до добра, – відбувається перелом волі, внаслідок якого все в нас має прийняти новий порядок». «Ось людина стоїть уже на самому краю гріховної області; ніщо не відокремлює його від країни світла, свободи та блаженства. Узи спали, легко і втішно на душі; вона готова здійнятися до Бога. Але підступність ворога ще не вичерпалася. Ще є у нього стріла, яку приберіг він до останньої хвилини. Щойно душа напружить свої сили, щоб зробити останній крок із області самогідливого гріха, як вражає її увага жалібний крик «ще день, і годі, – завтра переступиш цей кордон». Чи тому, що в попередній боротьбі душа стомлюється і вимагає відпочинку, чи тому, що вже такий закон у гріха, тільки цей голос чується. Тут немає опір добру, а лише прохання – трохи послабити набуту напругу. Це крик самий звабливий: ворог стоїть ніби за нас, благає, щоб ми зглянулися над собою, але схилися тільки мало на цей крик, на це навіювання, і все втратиш, що придбав. Таємними якимись шляхами ті, прогнані збудники гріха прокрадуться до серця, без нашого відома здійснять з ним перелюбство - і все розслаблять і засмутять, що було задумано, так що, прийшовши до тями, людина бачить себе на старій лінії, ніби нічого і не робила робити над собою. Холодність, дебелість і нерухомість знову долають його, - хоч починай спочатку все, що, здавалося, вже було пройдено. Тому, не зневажай цього малого начебто вимоги: воно мало і мізерно на вигляд, але насправді є скорочення всього зла, є чарівне уявлення рабства у вигляді свободи, улесливе дружество, що приховує непримиренного ворога. Зненавидь його всією ненавистю і, як тільки помітиш, - а він пролітає швидко, як блискавка, - поспішай згладити його слід так, щоб знака його не залишалося. Постав себе знову в той же стан, в якому був перед цим, і в тому ж напрузі, внутрішньому і зовнішньому, зважись тримати себе назавжди. Вразивши й цього ворога, ти залишишся рішучим переможцем, що взяв себе в свої руки, станеш сам повним владикою» 57 . Той, хто бореться, твердо зважився залишити гріх і почати нове духовне життя; але цього однак ще не достатньо, щоб негайно розпочати діяльність. Істотно необхідно ще присвятити її Богові. Інакше моральність буде лише природна, язичницька. Християнин повинен робити добро не тільки тому, що воно добро, що цього вимагає моральна гідність людини, але головним чином у тому переконанні, що воно є жертвою, угодною Богові. Мета створення розумної істоти на землі не в ньому самому, а в служінні та прославленні імені Божого. Господь наділив людину моральною свободою і в ній ніби поступився їй деякою частиною Своєї Божественної влади, але для того, щоб людина сама довільно принесла свободу в жертву Богу, як найвище і найдосконаліше приношення. Щоб мати надію бути прийнятим у нове життя, перш за все потрібно зізнатися і розкаятися в неправоті колишнього порядку, потрібно очиститися і отримати прощення колишніх гріхів, а щоб вступити в неї і почати діяти, необхідно попередньо з'єднуватися з Богом і запастись духовними силами нести його. Перше дається у таїнстві покаяння, а друге у причасті. Покаяння суттєво необхідне для того, що наважився йти шляхом чесноти, особливо для заспокоєння його совісті, тоді ще тривожної і нестійкої. Якщо властивість нашої совісті така і в звичайній обстановці, що ми не наважуємося постати перед ображеним нами обличчям доти, доки не отримаємо впевненості, що прощені їм; то тим більше слід сказати це щодо звернення до Бога. Хоча віруючий, давши обітницю залишити гріх, вже отримав деяку надію на прийняття в нове життя, але це тільки його особиста, боязка думка та припущення, нічим і ніким не засвідчені. Для повного переконання і разом стійкості свого внутрішнього настрою йому необхідне свідчення сторонньої авторитетної особи, якою в таїнстві покаяння повною мірою є служитель вівтаря Господнього, що дозволяє гріхи від самого Бога. Тоді той, хто кається, викреслюється на небі зі списку засуджених, що йому також необхідно перед вступом у новий світ. Без того не може бути доступу і припливу спасаючої благодаті. Справжнє християнське життя полягає у спілкуванні з Христом. Бажаючому вступити до неї має возз'єднатися з Господом, що можливо тільки в таїнстві причастя, де під виглядом хліба та вина Сам Господь входить у середину віруючого і вселяється в нього. Будь-яке життя для своєї підтримки та розвитку потребує відповідного харчування, особливо спочатку. Такою справжньою духовною їжею для віруючого є тіло і кров Спасителя, Який Сам сказав: тіло Моє істинно є брашним, і кров Моя істинно є пиво. Як початкова фізична їжа повідомляє характер нашої тілесної природи і стає постійною її потребою, так і перше гідне причастя тіла і крові Господа покладе основу і зробиться незмінною приналежністю всього наступного морального успіху того, хто подвизається. Тому він повинен поспішати скористатися цим невичерпним благодатним джерелом духовного життя. «Здавалося б, що все вже зроблено, якщо прийнято рішучість залишити гріх і залишається тільки діяти. І точно можна діяти; але що це буде за діяльність і що за дух у ній? Людина зупинилася тільки на собі. Якщо він діятиме, вирушаючи від цієї точки, то діятиме від себе і для себе, хоч і в моральному порядку. Це буде моральність егоїстична, язичницька. Є люди, які кажуть, що роблять добро, як добро, – роблять це тому, що гідність людини того вимагає, або тому, що діяти інакше було б неблагородно, нерозсудливо. Всі такі творці викривають, що освіта в них внутрішньої, моральної людини не доведена до кінця: вони повернулися до себе, але від себе до Бога не спонукали і себе Йому в жертву не принесли, - зупинилися, значить, на півдорозі. Мета свободи людини не в ній самій і не в людині, а в Бозі. У свободі Бог поступився людині ніби якоюсь частиною Своєї Божественної влади, але для того, щоб вона сама довільно принесла її в жертву Богу, як досконале приношення. І тому, якщо взяв гору ти собою, йди, віддай тепер себе Богові. Коли ти грішив, то не себе тільки втрачав, але, втрачаючи себе, віддалявся і від Бога. Тепер, повертаючись із гріховного полону, після того, як взяв гору ти собою, поверни себе і Богу». «Здавалося б також, що і звернення від себе до Бога має бути справою і не важким і не складним, як, наприклад, звернення із заходу на схід. Але, грішник, що приступає до Бога, не є обличчям від Нього незалежним і наближається до Нього не так, щоб за ним нічого не було. Ні, він те саме, що раб, що побіжить, повертається до свого пана, що винний, що є перед лице царя-судді. Треба тому приступити так, щоб бути прийнятим. У людських порядках пан приймає раба і цар повертає милість винному, коли, приступаючи до них, кожен із них усвідомлює провину свою, кається в ній і дає щиру обіцянку бути вперед цілком справним. Те саме – і у поверненні грішника до Бога. Він буде прийнятий Богом, якщо а) усвідомить свої гріхи, б) покається в них і в) покладе обітницю не грішити. Це – необхідні акти у серцевому возз'єднанні з Богом, від яких залежать твердість у новому житті, досконалість у ньому та благонадійність незмінної дії за її вимогами. Блудний син, повертаючись до батька, говорив річку: грішних – свідомість гріха; немає гідний - окаяваніе себе; прийми, як єдиного від найманців – обітниця працювати». «Що особливо робить необхідним таїнство покаяння, так це, з одного боку, властивість гріха, а з іншого, – властивість нашої совісті. Коли ми грішимо, то думаємо, що не тільки поза нами, а й у нас самих не залишається слідів гріха. Тим часом він залишає глибокі сліди і в нас, і поза нами, – на всьому, що нас оточує, і особливо на небі, у визначеннях божественного правосуддя. У годину гріха вирішується там, чим став грішник: у книзі живота він внесений до списку засуджених і став пов'язаний на небі. Божественна благодать не скинеться на нього, доки на небі не згладиться він зі списку засуджених, доки там не отримає він дозволу. Але Богові завгодно було небесне дозвіл – небесне згладжування зі списку засуджених поставити у залежність від дозволу пов'язаних гріхами землі. Отже, прийми таїнство покаяння, щоб спромогтися Всебічного дозволу і відкрити вхід духу благодаті. Совість, тепер возочищена, що повернула ніжність і чуття до морального порядку, не дасть спокою, доки рішуче не переконаємось у прощенні. Така вона у звичайному порядку нашого життя; не дає вона нам і на очі здатися до того, кого образили, доки не переконаємося, що він пробачив нас. Стосовно ж до Бога вона ще більш розбірлива. Хоча в той час, коли людина підноситься до рішучої обітниці, сходить на неї певне запевнення, що вона тепер не противиться Богу; але ця впевненість – своя і міцна бути не може, – її незабаром похитне сумнів: «так чи так, та чи не самообман це»; а сумнів внесе тривогу всередину, від тривоги ж – розслаблення. При цьому життя не матиме ні твердості, ні стрункості. Отже, треба людині почути всепрощення від Божого обличчя, щоб, остаточно заспокоївшись упевненістю в милості Божій, діяти потім рішучіше і твердіше в цій впевненості. Іди ж, сповідайся і отримаєш від Бога оголошення про прощення». «У притчі про блудного сина, батько, прийнявши повертається до нього з каяттям сина, після того, як, впавши на шию його, поцілував його на знак всепрощення, - наказав одягнути його і готувати вечерю світлу і втішну. Батьківське серце не було прощенням, – воно рішучіше хоче запевнити сина у своєму з ним примиренні і сильніше висловити радість побачення з ним по такому сумному розлуці. Вітчизняне кохання дає те, чого і не очікувала синівська надія. Який грішник міг очікувати більшого чогось після того, як отримав всепрощення? І ось, проте, він запрошується ще й на вечерю Господню, де Господь Сам дає йому плоть Свою їсти та кров Свою пити. Це – вінець щедродушності до грішника, що звертається, і проте не надлишок, а істотна необхідність у возз'єднанні з Господом». «Життя християнське є життям у Господі Ісусі Христі. Той, хто увірував, одягається в Христа і живе Ним. Занепалий через хрещення втрачає цю благодать; повставаючи від падіння і повертаючись до Господа, йому знову треба спромогтися її, - і сподобається у св. причастя. Ядий Мою плоть і пий Мою кров у Мені перебуває і Я в ньому, говорить Господь (Ів. 6:56). Тут у кається і початок життя про Христа Ісуса. Господь сказав, що Він є лоза, а віруючі в Нього – гілки (Ів. 15:4–6). Гілка не живе, якщо вона не на лозі; так і віруючі не живуть, якщо не в Господі. Ніде немає життя істинного, як тільки в цій лозі. Що не на ній, то мертве. Тому, хто хоче жити істинно, той повинен прищепитися до неї, приймати від неї життєві соки і жити, харчуючись ними. Прищеплення і відбувається у св. тут християнин стає єдино з Господом. Коли Господь керував лише грішника до повного покаяння, то штовхав лише у двері серця; коли ж вони відчиняються сокрушенням і покаянням, Він входить усередину і вечірає з причасником». «Тепер людина народжується знову. Починається в нього життя зовсім у новому роді. Життя не може продовжуватися без їжі, і до того ж їжі схоже на себе. А такого роду їжа і є тіло і кров Господа. Сам Він сказав: плоть Моя істинно їсть брашно, і кров Моя істинно є пиво (Ів. 6:55). Ними й має розпочати нове життя живити це життя. Тим паче потрібно скуштувати цієї жебраки спочатку, при перших, так би мовити, рухах нового свого життя. Кажуть, що перша їжа має вплив на характер тілесного життя і після цього становить постійну потребу тіла. Який має бути характер життя у того, хто покаявся? – Життя про Христа Ісуса, Господа нашого. Що має становити постійну потребу? – Потреба спілкування з Господом. Нехай же поспішає на перших рухах цього життя скуштувати тіла і крові Христових, щоб покласти, так би мовити, основу життя з Христом і зародити живу потребу постійного з Ним спілкування за допомогою цього смакування. Той, хто їсть, відчувши насолоду цієї манни небесної, вже не може потім не хотіти і не жадати більше і більше цього смакування »58. У нове життя християнин вступає з одним добрим і ревним прагненням служіння Богові. Щоб це прагнення здійснити на ділі та досягти кінцевої мети – живого Богоспілкування, він неминуче має пройти довгу, потову працю подвигів зовнішнього доброчинства та внутрішнього очищення. Успіх тут значною мірою залежить від ступеня і сили первісної ревнощів, яку трудиться передусім і має зміцнити. Бажаючому зберегти незгасну ревнощі необхідно: 1) перебувати всередині, 2) визріти новий світ і 3) стояти в почуттях і помислах, що призвели до нового життя. Перед початком будь-якої важливої ​​справи людина зазвичай зосереджує всі свої сили на ньому і враховує всі засоби, якими вона може мати в своєму розпорядженні для здійснення її. Щодо духовного подвигу подібна підготовка дається в акті, так званого, всередину перебування. Останнє є висновок свідомості у серці. Коли людина у своєму серці прокинулась від гріховного сну, тоді відновлений дух проникає туди своєю свідомістю і починає збирати та залучати до серця всі душевні та тілесні сили. Це всередині перебування не те ж, що поглиблення при роздумі або дума, хоча багато схоже на нього. Останнє полягає лише у напрузі розуму і тримається в голові, залишаючи інші сили не зайнятими; а перше зосереджується в серці, джерелі та центрі всіх наших внутрішніх рухів, нижче і глибше всього, що в нас відбувається, так що все, що відбувається, відбувається вже поверх нього, перед його очима, при чому одне схвалюється, а інше забороняється. Ця внутрішня зібраність є істинним показником духовної могутності і першою умовою панування того, хто подвизається над самим собою. Зібраний завжди сильний, подібно до війська, наведеного в бойовий порядок або пуку лозин, слабких поодинці і сильних у зв'язці. Незібраний завжди слабкий і чи нічого доброго не робить або, почавши діяння, скоро падає. Тут спостерігається явище подібне до того, як власником міста вважається той, хто займає фортецю. Будь-яка духовна справа неминуче має починатися з внутрішнього зосередження. Що б не робив той, хто бився, перш за все повинен увійти всередину себе і звідти вже починати діяти. Ця глибоко життєва істина ясно вказана в Євангелії, коли Спаситель каже: «Царство Боже всередині вас є» і для початку будь-якої духовної справи наказав: «увійди в кліть (серце) твою і зачини двері». Той, хто вступив у себе, стоїть на порозі нового життя, перед дверима нового духовного світу. «Намагайся увійти в храмину, що знаходиться всередині тебе, і побачиш храмину небесну», – каже один із св. батьків. Щоб підтримати і зігрівати дух ревнощів до ходіння в новому житті, необхідно з одного боку всю будову духовного світу так яскраво надрукувати у своїй свідомості, щоб він завжди живо представлявся нам, а з іншого боку необхідно сприйняти його почуттям, глибоко увійти та злитися з ним. Вся будова духовного світу може бути коротко виражена так: «Бог єдиний, що в Трійці поклоняється, вся створив і вся, що містить, восставляє, або за апостолом, очолює всіляка в Господі нашому Ісусі Христі (Еф. 1:10) через Духа Святого, в св. Церкви чинного, Який, по удосконаленні віруючих, переводить їх в інший світ, що і триватиме до часу виконання всіх, або кончини віку, коли, після воскресіння і суду, віддасться кожному у справах: одні спадуть у пекло, інші оселяться в рай, і Бог буде всіляка у всіх». «Це - всеосяжна рама всього істинно-сущого, що буває і має бути. Тут скорочено весь зміст божественного одкровення. Все можливе та дійсне входить сюди і є тут. Це також зміст символу віри. Найголовніші предмети тут: вседержительство Боже, домобудівництво порятунку та чотири останні – смерть, суд, рай та пекло. Ці саме предмети святитель Христів Тихін заповідає всім християнам невпинно пам'ятати, від дитинства до труни». Щоб твердо встановитися в явищах нового світу, необхідно примушувати себе «поглядати на ці предмети якомога частіше, з бажанням безперервного зору їх. З першої хвилини пробудження до свідомості, увійди всередину і з напругою вставляй себе в цей лад і порядок. Спочатку краще встановлювати погляд одному якомусь предметі і визріти його, поки надрукується він, та був переходити до іншим. Коли переберуться всі, тоді і весь лад може бути усвідомлений в одну мить. Інші розподіляють це діяння по днях, інші - по частинах дня: наприклад, про смерть, по обіді, - як хто знайде зручним, або до чого усвідомить рухливим дух свій. Тільки одного закону має триматися, не змінювати часто, бо це забирає у діяння весь плід». «У посібник до найуспішнішого проходження цього діяння та досконалості в ньому можна взяти місце св. Писання, що відноситься до того чи іншого предмета, і повторювати його невпинно протягом дня або більше, наприклад: камо піду? – належить єдиною помрети, потім же суд... Збираєш собі гнів у день гніву... Немає іншого імені, про яке годиться нам спастися, та ін.; мати картину смерті, хреста або суду страшного і поставити в такому місці, щоб вона якнайчастіше і мимоволі вдаряла в очі; обирати книги та статті, що різко зображують ці предмети, і бесіди, якщо трапляться з однодумцем, вести більше про те саме; частіше згадувати суди Божі невидимі та несподівані, випадки смертні, померлих рідних та їхній стан, бачити себе на смертному одрі, дивитися на похорон. Все це різко діє на дух людини, якщо вона стоїть у цих предметах під час молитви. За допомогою Божої, таким чином надрук відбувається дуже швидко. Потрібно лише надрукований у молитві предмет не кидати потім, а ходити з ним, поки можна, хоча б і кілька днів, намагаючись підтримувати враження то писанням, читанням, то бесідою, то іншими способами». «Такий зір іншого світу здатний утримувати і зігрівати дух ревнощів тим, що завдає справжньої ниві для дії ревнучому духу. «Ти – не тутешній, – каже Златоуст, – а з іншого світу; отже, і діяти повинен ніби в тому світі, а для того і визріти його». З іншого боку, хто бачить його, той завжди матиме перед очима як би норму яку і приклад, що нагадує, щоб не ухилитися, не зробити чогось криво. Це добре і тоді, коли хтось розумом тільки зрів ці предмети. Якщо ж хтось дійде до добра сприйняти їх у почутті хоч трохи, у того вони зводять миттєво ревнощі до великої напруги. І що з того не було б прийнято почуттям, воно того, хто прийняв, не допустить до гріха. Пам'ятай учить Сирах, остання твоя, і на віки не згрішиш. Попереду, свідчить пророк Давид, Господа, нехай не рухаюся. Макарій Великий був висушений, як він каже, пам'яттю вогню геєнського; інші ж плакали безперестанку від пам'яті смертної. І безліч є висловів у св. батьків щодо цих предметів і щодо того, як сильно вони напружують дух людини і зігрівають ревнощі. Прийшовши до тями їх, бачить себе у великій тісноті, а крайностях, відомо, як буває сильно напруга» 59 . Той, хто вступив на шлях нового життя, перш за все повинен влаштувати свою зовнішню обстановку за духом її і почати подвиги чесноти. Все, що відноситься до нового зовнішнього порядку, можна назвати віддаленням від світу; але останнє означає головним чином те, щоб бігати людського суспільства, а залишити звичаї, звички і вимоги, протилежні духові Христовому. Залишити світ є ні що інше, як перечистити все своє життя, усунути з нього все пристрасне, замінити чистим, таким, що не заважає розвитку духовних почав, а тим, хто допомагає йому. Найкраща і найдосконаліша сфера для цього шлях чернецтва. Добророблення починається із зовнішніх подвигів і закінчується внутрішнім очищенням серця. Вказати необхідні благочестиві вправи не важко, варто лише перечитати кілька житій християнських подвижників. Піст, праця, чування, самота, молитва з читанням слова Божого та св. отців, говіння зі сповіддю та причастям, справи милості тілесної та духовної – все це в сукупності, а іноді переважно в одних частинах, можна зустріти майже в кожному житті св. угодників Божих. У всіх подібних чеснотах працюючий вправлявся і на попередніх щаблях свого духовного успіху, але тут вони набувають найвищого і найдосконалішого вигляду, мають характер істинного подвигу. Молитва нерідко є невпинною, у вигляді постійного предстояння і ходіння перед Божим лицем; піст простягається до досконалого неїдіння протягом тривалого часу, говіння зі сповіддю та причастям - до ступеня безперервного, щоденного і т. д. Преосв. Феофан докладно вказує предмети і зміст подвигів як тіла, так душі, навіть окремо розуму, серця і волі, і щонайменше докладно викладає керівництва до життєвому застосуванню їх. З особливим коханням він зупиняється на творенні добрих настроїв серця. Ми вже бачили думки святителя про виховання серця людини під впливом та впливом християнського богослужіння серед звичайної, мирської обстановки. Тепер послухаємо, що говорить про той самий предмет у науку і керівництво письменник, який шукає духовної досконалості, – сам великий подвижник. «Утворити серце означає виховати в ньому смак до речей святих, божественних, духовних, щоб, звертаючись серед них, воно відчувало себе як би у своїй стихії, знаходило в тому насолоду, блаженство, до всього ж іншого було байдуже, не мало смаку і навіть більше – мало до того огиду. До серця сходиться вся духовна діяльність людини: у ньому відбиваються істини, до нього впроваджуються і добрі прихильності; але головне, його власна справа це показаний нами смак. Коли розум бачить усю будову світу духовного та різні його предмети, або у волі співаються різні добрі починання, – серце під ними має у всьому цьому відчувати насолоду та видавати теплоту. Це задоволення духовному є першою ознакою пожвавлення померлої душі від гріха. Тому його освіта – дуже важливий момент навіть у початках». «Робіння, спрямоване до нього, є все взагалі наше священнослужіння у всіх його видах – і спільне і приватне, і домашнє і церковне, а головним чином – дух молитовний, що рухається в ньому». «Священнослужіння, тобто всі денні служби, з усім улаштуванням храму, іконами, свічками, кадінням, співом, читанням, дією, а також служби на різні потреби, потім служіння домашнє, теж з речами церковними – освяченими іконами, оливою, свічками, водою святою. священних, що діє на всі почуття – зір, слух, нюх, дотик, смак – суть відтирачі почуттів у відмерлої душі, сильні та єдино вірні. Душа омертвіла від духу світу, що володіє нею через гріх, що живе в ній. Вся будова нашого церковного служіння і своєю будовою, і значенням, і силою віри, і особливо прихованої в ньому благодаттю – має непереборну силу відвертати дух світу і, звільняючи душу від його тяжкого впливу, дає змогу зітхнути як би вільно і скуштувати насолоду цієї духовної свободи. Той, хто вступив у храм вступає зовсім в інший світ, впливає від нього і відповідно змінюється. Те саме буває і з тим, хто оточує себе священними речами. Частина враження духовного спішно проникає всередину і скоріше закінчує перетворення серця. Отже: 1) Слід започаткувати часте перебування в храмах на церковних службах і зазвичай на ранку, літургії, вечірні. Мати прагнення до того і, за першої нагоди, бути там щодня і хоч одного разу, а якщо можна, навіть безвихідно. Наш храм є рай на землі чи небо. Поспішай у храм по вірі, що він є місцем селища Божого, де Він Сам обіцяв швидше почути; перебуваючи в храмі, будь, як перед Богом, у страху та благоговінні, які вислови терплячим стоянням, поклонами, увагою до слухання взагалі, без розкрадання думок, ослаблення та недбалості. 2) Слід не забувати й інших священнослужінь, приватних, чи то в храмі, чи то в домі тих, хто вчиняється, так само як і свого домашнього молитви з усім церковним устроєм. Треба пам'ятати, що це є лише доповнення служіння церковного, а не заміна його. Апостол, наказуючи не позбавляти себе зборів, давав знати, що вся сила служіння належить служінню спільному. 3) Слід здійснювати всі церковні урочистості, обряди та звичаї, взагалі весь статут, і обкласти себе ним у всіх виходах, так щоб постійно перебувати в певній особливій атмосфері. Це легко зробити. Такий устрій нашої Церкви. Прийми лише з вірою». «Але головним чином, що дає силу церковному служінню, це молитовний дух. Молитва – це як обов'язок всеосяжний, так і засіб вседіючий. Нею та істини віри намальовуються в умі, і добрі вдачі – у волі; але переважно пожвавлюється серце у своїх почуттях. Тоді тільки поспішають і перші два, коли є це одне. Тому освіта молитви повинна бути розпочата насамперед і продовжується постійно, невтомно, доки Господь не дасть молитву молитві» 60 . Праці доброчинності вимагають безперервного напруженого зусилля. Чоловік часто слабшає і потребує збудження і оновлення духовного життя, харчування і підкріплення своїх моральних сил. Найкращим засобом для цього є започаткування говіння з усіма його приналежностями, зі сповіддю і причастям тіла і крові Господа, і справжні подвижники не пропускають нагоди користуватися ним, сходячи нерідко до безперервного говіння. Той, хто ревнує про невпинне очищення своєї совісті і духовне оновлення спасительними обрядами, покаяння і причастя необхідне: 1) «Кожен гріх, що тяжить совість, поспішає очистити покаянням, не чекаючи певного часу говіння. Добре й дня одного не тримати його на душі, а ще краще ні години, бо гріх відганяє благодать, позбавляє сміливості та молитви, черствить і охолоджує тим більше, чим довше тримається. Вивержений через покаяння залишає розчуливу росу сліз. 2) Кожного дня, відходячи до сну, творити приватну сповідь до Господа, в якій все гріховне – у помислах, побажаннях, рухах пристрасних, так само все нечисте у справах правих відкривається Богу, у почутті покаяння, як таке, що хоч і проти ніби Бог не чиниться і нас не має власних, але є почуттям чистоти та досконалості. Лягаючи спати, відходиш ніби на той світ; сповідь готує до того. Під час сну здобуте вдень звертається до нашої природи, – повинно перечистити його і непотрібне відкинути з нищів; суто все потім буває. 3) Творити щохвилини сповідь, тобто всякий помисел, усяке побажання, почуття і рух порочний і нечистий відразу по свідомості сповідати Богові всевидячому, з скорботою духу, і просити в тому прощення та сили уникнути надалі; так само як і очиститися цієї хвилини від кепської. Це діяння дуже рятівне. Воно те саме, що протирати очі, йдучи проти пилу; воно потребує суворої уваги серця. Зібраний уже завжди старанний і ревний. Навпаки, залишаючи помисли та побажання не виверженими сокрушенням і покаянням, рану залишають у серці. А скільки буває непомічених ран, скільки приражень! Не диво, після цього, охолодження та падіння. Помисел до помислу легше народить побажання, побажання до побажання – згода, а там уже і внутрішнє перелюбство і падіння. Невпинно ж той, хто кається, все очищає себе і розчищає собі дорогу. 4) Мати одкровення, тобто всяке здивування, збентеження чи нове розуміння своє відкривати іншому однодумцеві, чи батькові своєму духовному для того, щоб той вирішував і визначав гідність та вимовляв суд. 5) Бувати, якомога частіше, на літургії і, під час її скоєння стояти в міцній і світлій вірі в жертву Божу. Таїнство тіла і крові є божественною для християн їжею і є жертвою. Причащаються на літургії не всі і не завжди, але жертва приноситься від усіх та за всіх. Все тому й маємо брати участь у ній. Беруть участь вірою, болючою скорботою про гріхи, самозниженим припадком до Господа, що жере Себе, як ягня, за живіт світу. Одне живе споглядання цієї обряди сильно оживляє і збуджує дух. Віра ж і скруха завжди приносять очищення гріхів, а нерідко і потаємний дотик Господа до серця християнина, що насолоджує його і оживляє, як причастя в дусі. 6) Якщо не можна бути в храмі, то не пропусти години священної та божественної жертви без зітхання та звернення до Бога; якщо можна, стань на молитву і створи кілька поклонів. Щось страшне в природі змушує здригатися всю тварюку: грім, наприклад, струс землі, буря. У хвилину божественної жертви, у храмі відбувається справа найстрашніша, найбільша на землі та на небі; але відбувається невидимо, духовно, перед лицем безмежного Бога Триєдиного, св. ангелів, всього сонму небесної Церкви, перед оком віри всіх, хто трудиться і живе на землі, – невидимо, проте, однак, дійсно. Тому віруючому не повинно пропускати цих хвилин без уваги. Але коли вони пам'ятаються, то цим пам'ятанням розігрівається дух і захоплюється до Бога, чим і приваблюється благодать». «З самого початку християнства, справжні ревнителі благочестя постачали першим благом часте долучення. За апостолів воно всюди: християни всі перебувають у молитвах і ломленні хліба, тобто причащаються. Василь Великий у своєму посланні до Кесарія, каже, що рятівно причащатися тіла і крові щодня, а про своє життя пише: «ми причащаємося чотири рази на тиждень». І це загальна думка всіх святих, що немає спасіння без причастя, і немає успіху в житті без частого причастя» 61 . Однак не можна обмежитися однією позитивною діяльністю на шляху до повної моральної досконалості. У тісному та нерозривному зв'язку з нею завжди йде напружена негативна робота, спрямована до вигнання внутрішнього зла, що виражається у боротьбі «з пристрастями та пожадливістю». Самий досвід і стійкість у подвигах досягається через цю боротьбу і боротьбу, здобувається тільки після перемоги спокус і спокус. Тепер подвижник проходить найважчий і найвищий момент – найпотаємніша в глибині його духу самоочищення від внутрішніх ворогів. Ми вже бачили, як численні і сильні вороги і найсильніші між ними – пристрасті. Вони пов'язують людину як бранця, іноді так поневолюють її, що вона втрачає образ і подобу Божу і сходить до ступеня тварини. Схильний до пристрастей не може і почати духовного життя, бо пристрасті вбивають всяке насіння і паросток його. Тому й потрібно всіма силами озброїтися на запеклу боротьбу з цими небезпечними ворогами. Можна вказати такі правила внутрішньої лайки: «Помітивши наближення ворога – збудження, що починається, або помислу, або пристрасті, або схильності, перш за все поспішай усвідомити, що це вороги. Для свідомості у пристрасному ворога не потрібна велика головоломна робота. Досить відновити переконання, що до всього пристрасного не вподобає Бог. Велика помилка і помилка загальна – почитати все, що виникає в нас, кровною власністю, за яку має стояти як за себе. Все гріховне є прийшло до нас; тому його завжди має відокремити від себе, інакше ми матимемо зрадника у собі самих. Хто хоче вести боротьбу з собою, той повинен розділити себе на себе і на ворога, що криється в ньому. Відокремивши від себе відомий порочний рух і усвідомивши його ворогом, передай потім цю свідомість і почуття, відроди в серці неприязнь до нього. Це – найрятівніший засіб для прогнання гріха. Будь-який гріховний рух тримається в душі через відчуття певної приємності від нього; тому, коли збуджена неприязнь щодо нього, воно, позбавляючись будь-якої опори, само собою зникає. І ось де дозволений і вдалий гнів. У всіх св. отців знаходжу, що гнів на те й дано, щоб їм озброюватися на пристрасні грішні рухи серця і проганяти їх. Втім, це не завжди легко і не завжди можливо: легко вражати гнівом помисли, важче бажання, але ще важче пристрасті, бо вони й самі суть серцеві рухи. Коли це не допомагає і ворог не поступається таким чином перемоги без бою, – мужньо, але без самопіднесення та самовпевненості, вступай у боротьбу. Почалася лайка, - зберігай переважно серце: не давай доходити рухам, що виникають до почуття, зустрічай їх біля самого входу в душу і намагайся вразити тут. А для цього поспішай відновити в душі переконання, протилежні тим, на яких тримається бентежний помисел. Такі протипереконання суть у думці не тільки щит, а й стріли, – захищають серце твоє і вражають ворога в саме серце. З того часу в тому і буде боротьба, що гріх, що виник, буде постійно відображатися думками і уявленнями протилежними. Час продовження її залежить від різноманітних обставин, які визначити абсолютно неможливо. Не повинно лише слабшати і скільки-небудь, навіть у думці, схилятися на бік ворога. Ворог має переслідувати доти, доки і слідів його не залишиться; інакше навіть простий помисл, залишений у серці, як зле насіння, принесе свій плід, у непомітному відмінюванні душі» 62 . Втім, який далеко не завжди подвизающийся може розраховувати на успіх у цій внутрішній війні. Вона ведеться зазвичай із змінним щастям. Іноді доводиться переживати такі важкі, критичні моменти, коли людина зовсім знемагає, втрачає під собою ґрунт і готова впасти у відчай. Тоді він ясно усвідомлює недостатність своїх сил і потребу сторонньої допомоги. І ця допомога приходить до нього з боку тієї ж рятуючої благодаті, яка раніше порушила його від гріховного сну і вказала новий шлях життя. Дух наш тоді є лише поприщем і органом бою, силою ж переможною та руйнівною буває благодать Божа. Той, хто бореться з криком, кидає себе Господеві, скаржачись на ворогів і ненавидячи їх, і божественна благодать у ньому і через нього вражає та виганяє їх. «Брань скінчена. Дякую Господу за порятунок від поразки, але не вдайся до міри радості спасіння, не допускай безтурботності, не послаблюючи ревнощів, – ворог часто вдає лише переможеним, щоб, коли ти віддашся почуттю безпеки, ненавмисним нападом тим легше вразить тебе. Тому не знімай лайки і не забувай запобіжних правил. Будь завжди бадьорим і пильним воїном. Сядь краще і розрахуй видобуток; оглянь весь хід лайки - її початок, продовження і, нарешті, що дало привід до неї, що особливо посилювало і що поклало їй кінець. Це буде своєрідна данина з переможених, яка надзвичайно полегшить майбутні перемоги над ними; так здобувається, нарешті, духовна мудрість і досвідченість подвижницька. Не кажи нікому про перемогу. Марнославство, якого при цьому уникнути не можна, відчинить двері душевного зміцнення і після перемоги над одним ворогом будуть боротися з цілим їх натовпом. Якщо ж і вражений будеш, - журися, але не бігай від Бога, не затятий; поспішай пом'якшити серце і довести його до каяття. Не можна не падати; але можна і повинно, впавши, повставати. Той, що біжить спішно, якщо й спіткнеться на що, спішно встає і знову прямує дорогою до мети, наслідуй його. Господь наш подібний до матері, яка веде дитину за руку і не покидає її, хоча б вона дуже часто спотикалася і падала. Краще, замість бездіяльного зневіри, підбадьорися до нових подвигів, здобувши з справжнього падіння урок смиренності та обачності, щоб не ходити там, де слизько і де не можна не падати. Якщо не згладиш гріха щирим каяттям, то, отримавши деяку в тобі фортецю, він неминуче спричинить тебе вниз, на дно грішного моря. Гріх візьме гору над тобою і тобі знову треба буде починати з першої лайки; але Бог знає, чи це можливо. Можливо, віддавшись тепер гріху, ти перейдеш рису навернення, можливо, після вже не знайдеться жодної істини, яка б могла вразити твоє серце: може, навіть тобі не буде дарована і благодать. Тоді ще тут ти належатимеш до засуджених на вічну муку» 63 . За свої посилені духовні праці подвижник удостоюється найвищої, можливої ​​для людини на землі нагороди – відчуття близькості Божества і солодощі богоугодного життя, і тоді він вступає на істинний шлях сходження до живого Богоспілкування. Останній, рішучий крок у цьому напрямі, саме переддень його є відкладення будь-якої життєвої опіки про себе і мир і досконале переказ волі Божої. Тоді благодать Божа освячує всю істоту людини і Господь вселяється в неї, починається живе і дійсне богоспілкування при повному злитті божественних і людських початків життя, коли подвижник по справедливості може сказати про себе разом з апостолом: «Живу ж не до того я, але живе в мені Христос». Справжня сфера і сфера цього неземного стану є невпинна розумна молитва. «Прагнення до Бога – ціль. Але спочатку воно – лише у намірі, шукане. Має зробити його дійсним, живим, як природне тяжіння, солодке, охоче, нестримне. Тільки такого роду тяжіння і показує, що ми – у своєму чині, що Бог сприйме нас, що ми йдемо до Нього. Коли залізо тягнеться до магніту, це означає, що торкається нього сила магнітна; те саме й у духовному відношенні: тоді тільки й видно, що Бог стосується нас, коли це живе прагнення, коли дух, минаючи все, прямує до Бога, захоплюється. Спочатку не буває цього, – людина ревнуюча весь звернений на себе, хоч і для Бога; але ця думка на Бога є лише уявною. Ще Господь не дає скуштувати Себе, та й людина нездатна, бо нечиста. Він служить Богу, так би мовити, несмачно. Потім, у міру очищення і виправлення серця, починає відчувати насолоду в богоугодному житті, з любов'ю і полюванням ходити в ній, - вона стає його стихією, що насолоджується. Душа починає відриватися від усього, як від холоду, і тяжіє до Бога, що її зігріває. Покладаються початки цього тяжіння в дусі ревнуючого божественною благодаттю. Її ж натхненнями та керівництвом і зріє воно серед зазначеного порядку, яким харчується навіть без відома самого діяча. Знамення цього народження суть: охоче, тихе, не напружене всередину – перебування перед Богом, що супроводжується почуттям благоговіння, страху, радості тощо. Насамперед у себе втискував себе дух, а тепер сам встановлюється там і стоїть невихідно. Йому радісно бути там одному з Богом на відстані від інших, або без уваги до всього зовнішнього. Він знаходить у собі царство Боже, яке є мир і радість про Духа Святого . Таке занурення всередину, або занурення в Бога, називається розумною мовчанням або захопленням до Бога. Буває воно минущим, але має зробити його постійним, тому що в цьому мета. Бог у нас, коли дух наш у Богу істинний, бо це є не мисленне спілкування, а живе, безмовне, відчужене від усього, занурення в Бога. Як промінь сонця забирає краплину роси, так і Господь захоплює дух, торкаючись його. Взявши мене дух, каже пророк. Багато святих бували постійно у захопленні до Бога, але в інших дух нападав тимчасово, але часто. Так і починається, і зріє, і вдосконалюється таке тяжіння, чи вступ у Бога, божественною благодаттю в тому, хто шукає Бога щиро, сумлінно, старанно». «Суттєва умова для цього є очищення серця для прийняття Бога, що тягне: чисті серцем Бога побачать». «Рішливий крок у сходженні до Бога, саме переддень богоспілкування є досконале передання Йому себе, після якого Він уже є дію, а не людина. У чому вся сила чи чого ми шукаємо? - Богоспілкування, того, тобто, щоб Бог вселився в нас і почав ходити в нас, вдягнувшись як би в наш дух, правил і його розумом, і волею, і почуттям, щоб хотіти і що діяти в нас було б Його ділом, щоб Він був діяти все в усьому, а ми стали б знаряддями Його, і діяннями почуттях, і словах, і справах. Цього шукає Господь, владика всіляких, бо Він один усе у створіннях робить через створіння ж. Того ж повинен шукати і дух, що зрозумів себе». «Умова до цього боговселення в нас і царювання, або прийняття вседії, є зречення своєї свободи. Вільна тварюка, за своєю свідомістю та визначенням, діє сама від себе; але цього має бути так. У царстві Божому не має бути хто чинний сам, але щоб у всьому діяв Бог; а цього не буде, доки свобода сама стоїть, вона заперечує і відкидає силу Божу. І тоді тільки припиниться це управство проти сили Божої, коли впаде перед Ним наша свобода, або самостійна і самоособова діяльність, коли в людині вимовляється рішуче прохання: «Ти, Господи, твори в мені, що хощещ, а я сліпий і слабкий». «У цей момент вступає сила Божа в дух людини і починає вседія свою. Отже, умова богопоселення в нас є рішуче передання Йому себе». Повне передання людини Божественної волі є акт невидимий, внутрішній і найпотаємніший, але він нерідко виявляється і у зовнішній діяльності. Роздавання всього маєтку, передання себе загальному наругу (у юродстві), затвор, пустельництво – ось найпоширеніші прояви його. Це такі повороти життя, після яких нікуди більше звертатися, як до Господа. Так ті, хто подвизається, прямо кидають себе в руки Божі і ним приймаються. «Той, хто зрадив себе Богові, або отримав цей дар, починає бути чинним від Бога і перебувати в Ньому. Людина кидає себе Богові, і Бог вземліть його і діє в ньому, або його силами. У цьому – життя духу нашого істинне, божественне. Той, хто подає себе в руки Божі, приймається від Бога і діє тим, що приймає. Це живий союз, життя в Бозі, утвердження в Ньому усією істотою: думкою, серцем, волею. Термін богоспілкування, область, в якій воно утворюється і діє, є розумна, духовна молитва... Молящийся перебуває в Богу і, отже, дуже готовий і здатний до того, щоб і Бог став перебувати в ньому» 64 . Живе богоспілкування відбувається у стані безмовності, що приводить і закінчується вищою християнською чеснотою – безпристрастю. «У кого почали з'являтися ці мимовільні потяги всередину і ці захоплення до Бога, і особливо в кого почали діяти досконале передання себе Богу і невпинна молитва, той готовий і здатний вступити в безмовність. Тільки він і сильний винести цей подвиг і проходити його з плодом. Утримати такого у гуртожитку та співмешканні з іншими неможливо. Що гнало Арсенія Великого від людей? Це тяжіння всередину перед Богом. «Люблю вас,— говорив він,— але не можу бути разом із Богом та з людьми». – «Істинний безмовник, – каже Іван Ліствичник, – не бажаючи позбутися Божої солодощі, так віддаляється від усіх людей, без ненависті до них, як старанно інші з ним зближуються». «Виписуємо потрібне до поняття про безмовність із 27 слова «Лествиці». «Є безмовність зовнішня, коли хтось, від усіх відокремившись, живе один; і є безмовність внутрішня, коли хтось у дусі один з Богом перебуває не напружено, а вільно, як вільно груди дихають, а очей бачить. Вони спільні, але першому без останнього не можна. Тому власне безмовник той, хто істота безтілесна, душу свою посилюється утримувати в межах тілесного дому. Нехай келія безмовника містить у собі тіло його, а це останнє має храмину розуму». «На безмовність не потягне того, хто ще не скуштував солодощі Божої; солодощі ж цей не скуштує той, хто ще не переміг пристрастей. Той, хто недужить душевною пристрастю і замахується на безмовність подібний до того, хто зіскочив з корабля в безодню і думає безбідно досягти берега на дошці». «Смакуючий солодощі Божої прагне на безмовність, щоб ненаситно насичуватися ним, без жодних перепон, і невпинно породжувати в собі вогонь вогнем, обертання раченням і прагнення бажанням. Тому безмовник є земний образ ангела; на хартії пожадливості, рукописом ретельності, звільнив він свою молитву від лінощів і недбальства... Безмовник - той, хто духом рухом кричить: готове серце моє, Боже! Немовник - той, хто говорить: я сплю, а моє серце пильнує». «Таким чином, все заняття безмовника – бути з Єдиним Господом, з яким і розмовляє він віч-на-віч, як улюбленці царя говорять йому на вухо». «Улюблені блаженна безмовність проходять діяння розумних сил і наслідують спосіб їхнього життя. Не насититься вони на віки віків, вихваляючи Творця: так і безмовність, що піднялася на небо, не насититься, оспівуючи Творця». «Але ні молитви безлісної, ні збереження серця неокрадого не можна отримати, якщо не утвердилося наперед у серці досконале безтурботність. Не можна з розумом проходити перших двох, хто не придбав останнього, подібно до того, як не вивчивши букв, не можна читати. «Мало волосся бентежить око і мале піклування губить безмовність». «Хто бажає уявити Богові чистий розум і бентежить себе піклуваннями, той подібний до того, хто міцно сковав свої ноги і чинить замах скоро йти. Тому істинна безмовність і починається по переказі себе Богові і глибокому віруванні серця в Його про нас піклуванні». «Горіння духу від Божого дотику остаточно очищає людину і зводить її у стан безпристрасності. У цьому вогні переплавляється наше єство, як метал неочищений у горнилі, і є сяючим небесною чистотою, що робить його готовим до Бога житлом». «Непристрасть є воскресіння душі перед воскресінням тіла». «Воскресінням душі має називати виходу з ветхості, саме коли станеться нова людина, в якій немає нічого від старої людини, за сказаним: і дам вам серце нове і дух новий» (Єз. 36:26). «Безпристрасний до всіх предметів, збуджуючим і тим, хто живить пристрасті, став нечутливий так, що вони ніякого впливу на нього не справляють, хоча знаходяться перед очима його. Це тому, що він пов'язаний з Богом. Приходить він у блудилище – і не тільки не відчуває рухів пристрасті, а й блудницю призводить до чистого та подвижницького життя». «Хто сподобився бути в сім будові, той ще тут, обкладений тлінною плоттю, буває храмом живого Бога, Який керує і наставляє його у всіх словах, справах та помислах; і він, через внутрішній освіті, пізнає волю Господню, як би чув деякий голос, і, будучи вище всякого людського вчення, каже: коли прийду і з'явлюся Божому лицю, - бо не можу більше зносити дій його бажання, але шукаю тієї безсмертної доброти, яку Ти дарував мені раніше. Безпристрасний не до того живе собі, але живе в ньому Христос ( Гал. 2:20 ), як сказав подвигом добрим, що працював, течія помер і віру православну дотримався». «Безстрасть є небесна палата небесного Царя. Такими є храм Божий» (1Кор. 3:16), і дух Божий живе в них» (Рим. 8:9). «Ті, що досягли цього, є таїнники Божі, і стан їхній є те ж саме, що стан апостолів, тому що і вони у всьому пізнають волю Божу, чуючи ніби якийсь голос, і вони, цілком поєднавши почуття свої з Богом, таємно навчаються від Нього словами Його. Знаменується такий стан полум'ям любові, за якою вони з відвагою засвідчують: хто нас розлучить? «Такий стан є плід безмовності, коли проходять його з розумом, але не всі безмовники залишаються Богом у безмовності назавжди. Ті, що досягають через безмовність безпристрасності і через те, що здобуваються щирого богоспілкування і богопоселення, виводяться звідти на служіння тим, хто шукає спасіння, і служать їм, просвітлюючи, керуючи, чудодействуя. І Антонію Великому, як Іоанну в пустелі, голос був у його безмовності, що вивів його на праці керівництва інших на шляху спасіння, - і всім відомі плоди трудів його. Те саме було і з багатьма іншими». «Вище цього стояння апостольського ми не знаємо на землі» 65 . Праці та подвиги самітника. Його молитва Такий ідеал істинно християнського життя за вченням Преосв. Феофан. Придивимося до особистості письменника з погляду намальованого ним ідеалу. Ми вже сказали, що шлях моральної досконалості, зображений у книжковій теорії, насправді був пройдений самим подвижником, особливо в його пустельних працях та подвигах. Про це яскраво свідчить з одного боку самий зміст «Шляху до спасіння», а з іншого боку всі відомості про життя святителя, що дійшли до нас, у затворі. Вся книга носить на собі ясні сліди багато обдарованої та глибоко оригінальної особистості автора. За кожною фразою її ховається духовний досвід письменника. Зображених внутрішніх явищ із чужого життя та з чужих слів жодним чином не можна ні вказати, ні роз'яснити. Вони настільки суб'єктивні, що навіть скрутні передачі сторонньою промовою. Щоб мати справжнє уявлення про гідність книги, необхідно перечитати і пережити її самому. Все описане тут глибоко переконливе саме тому, що є результатом внутрішнього досвіду. І це постійне враження кожного читача. Також і всі відомі нам свідчення про життя святителя в затворі одностайно кажуть, що воно було істинно подвижницьким. Молитва і богомислення були постійним, панівним настроєм духу пустельника; напружена розумова праця у вигляді писання духовних творів і фізичні вправи як рукоділля чергувалися між собою протягом дня. У затворі ж яскраво засяяли й інші великі чесноти подвижника - повна неуважність, безмежна любов і милосердя до ближніх, досконале постництво і при цьому глибоке, істинно євангельське смирення. Оселившись у Вишенській пустелі, Преосв. Феофан на початку не мав думки про затвор і повне припинення зносин із зовнішнім світом. Навпаки, спочатку він мав намір жити повним життям обителі. Він деякий час брав участь в управлінні монастирем, протягом шести років відвідував монастирські храми і у свята богослужив, приймав відвідувачів та ін. Благоустрій та монастирська тиша вплинули дуже сприятливо на душевний стан подвижника, і він зовсім заспокоївся від життєвих переживань, неминуче пов'язаних зі службою єпархіального архієрея. Знайшлися хвилини дозвілля, з'явилася нудьга. Звичайно, важко було спочатку зовсім відмовитися від світу і були сильні спокуси до повернення в нього. Тоді виникла думка знову зайняти кафедру. Але це були лише тимчасові, минущі статки, неминуча данина звичайної слабкості людської природи перед повною перемогою над нею. Ідеальні прагнення боргу швидко перемогли і коливання змінилися настроями зовсім іншого роду. Коли 1875 р. з Києва було зроблено пропозицію святителю знову повернутися на єпархіальну службу, то у листі у відповідь вже чується твердий тон рішучості не залишати свого спокою: «писати – це служба Церкви чи ні? Якщо служба – підручна, а тим часом Церкві потрібна; то на що ж шукати чи бажати інший»? Як не мало приділяв часу Преосв. Феофан на зносини із зовнішнім світом і зокрема на прийом відвідувачів, але все ж таки це відволікало його від головної справи, заради якої він прийшов на Вишу. Він ясно побачив, що те та інше не сумісні. І тоді з'явилася думка про повний затвор, яка, втім, здійснилася не раптом. На подібний великий подвиг не можна було зважитися без належної підготовки та попередніх дослідів і останні були зроблені. Спочатку святитель провів у суворій усамітненні св. Чотиридесятницю та досвід був вдалим. Потім він усамітнився більш тривалий час – на цілий рік і після того прийняв одного приїжджого ченця. Останнє виявилося зовсім незручним; і тоді вже було вирішено питання про повний затвор. 1872 року після свята св. Великодня подвижник, роздавши все своє майно бідним, остаточно перервав усілякі зносини із зовнішнім світом, крім письмових. Крім слуги-келейника до нього мав доступ лише настоятель обителі архім. Аркадій, який є нині єдиним свідком цього єдиного свого роду явища історія російської Церкви останнього часу. Час затвора є найважливішим періодом, можна сказати, центром життя Преосв. Феофана, бо тоді переважно з'явилися у всій силі його великі праці та подвиги і насамперед подвиг молитовний. У свідомості святителя, як було вже помічено, саме поняття про затвор нерозривно зливалося з думкою про невпинне молитовне спілкування з Богом. І справді, подвижник є великим християнським молитовником. Молитва була найсуттєвішою потребою його духу, істинним подихом життя. Молитовний подвиг явно виражався в неухильному щоденному вчиненні правил як приватного, келійного молитвослів'я, так і церковного. У перші шість років свого перебування на Вище Преосвященний неопустимо був присутнім за всіма службами в монастирському храмі, а по остаточному затворі відправляв їх до своєї домової церкви. В останні 11 років щодня починав божественною літургією, яку звершував мовчки по служникові один, «у співслужінні ангелів», а іноді співав. Протягом дня свого часу вичитував за церковними книгами й інші служби, а коли цього не міг виконати, то заміняв їх на коротку молитву Ісусову. Здійснення богослужіння і навіть саме стояння святителя в храмі було справді повчальним і повчальним. Коли він священнодіяв сам, то своїм благоговінням вселяв глибоке благоговіння і в службовців і присутніх при богослужінні. «Чи хтось із нас, ченців Вишинських, – каже один із них, – колись чув у св. вівтарі якесь стороннє слово з вуст святителя Феофана, крім наслідування богослужбового. І повчань він не говорив, але саме служіння його перед Божим престолом було живим повчанням для всіх. Преосвященний був уособленим благоговінням, Божим страхом, цілковитою в собі зібраністю. Обличчя його, у міру наближення до головних моментів священнослужіння, робилося світлішим і червоніло від внутрішнього смакування благодаті Господньої. Після причастя св. Таїн, він цілком переймався світом внутрішнім Христовим, наділявся лагідністю і смиренністю, повідомляючи цей свій внутрішній настрій всім не тільки обителі, що співслужили з ним та іншим ченцям, а й стороннім прочанам. Бувало, серед віруючого простого народу тільки й чути сердечні зітхання розчулення та вигуки: «Господи, помилуй!» 67 . Так само і коли він не служив сам, а лише відвідував богослужіння в храмі обителі, і тоді його молитва була надзвичайно повчальною. Святитель свої очі закривав заради зібраності розуму і серця і весь віддавався солодкій розмові з Богом. Глибоко занурений у молитву, він ніби зовсім зрікався зовнішнього світу і нічого не бачив з навколишнього. Нерідко траплялося, що інок, що підносив йому в кінці літургії просфору, стояв кілька часу чекаючи, поки великий молитовник зійде духом у наш дольський світ і помітить його». Такою була і молитва подвижника у своїй домашній церкві. Один із родичів, який удостоївся щастя помолитися разом з Преосвященним у його келійній святині, пише: «Напередодні (воскресіння) всеношну в церкві звершував ієромонах – дідок, кілька співаків співали. Сам владика стояв посередині церкви зі службовцем у руках; ми стояли трохи осторонь, але так, що обличчя святителя, що молився, видно було. Його погляд спрямований був на ікони, але помітно, що він споглядав щось вище, духовне; на обличчі з'явилася фарба, яка є під час духовного просвітлення. З усього видно, що святитель звершував розумно-серцеву молитву, яку іноді супроводжували поклонами. Так простояв він всю службу, не сідаючи, хоча стілець стояв біля, куди він клав служебник» 68 . Зовні подвижник ставав на молитву в певний час, внутрішньо ж і духовно він молився безперестанку, постійно ніби стоячи і ходячи перед Божим лицем. Ось як він сам зображує цей неземний стан, очевидно, переживши його у своєму особистому досвіді: «Бує ще молитва (крім звичайної), яку називають предстоянням перед Богом, коли той, хто молиться, весь зосередившись всередину серця, подумки споглядає Бога притаманним собі і в собі з відповідними почуттям Його, - то почуттям Його в всім, то віри і сподівання, то любові і відданості у волю Його, то розчарування та готовності на всякі жертви. Такий стан приходить, коли заглибиться хтось у звичайній молитві словом, розумом і серцем. Хто довго і як має молитися, у того такі стани частіше й частіше повторюватимуться, а нарешті стан такий може стати постійним, і тоді він називається ходінням перед Богом і є безперестанною молитвою. Це є духовна молитва, що Духом Святим у серці рухається; хто молиться, усвідомлює її, але не творить, а вона сама в ньому твориться. Така молитва є надбанням досконалих. У такому стані перебував св. Давид, що свідчить про себе: передвісь Господа переді мною вину, бо правду мене маю, щоб не рухався» 69 (Пс. 15:8). Щоб мати можливе повне і ясне уявлення про вищу християнську молитву, а водночас і про висоту молитовного подвигу Преосв. Феофана, необхідно привести його вчення про саме ходіння перед Богом, що є істотою духовної молитви: «Бог скрізь є, все бачить і все виконує: ходи перед Богом . Коли цар оглядається навколо себе з висоти престолу свого, то кожен із присутніх тримається так обережно, як би цар на нього одного дивився, – так, як би тут були один тільки він і цар, забуваючи все інше. Цар морального світу, Бог, не тільки все бачить, а й усе виконує Своєю істотою, - є скрізь весь і бачить не зовнішнє тільки, а й внутрішнє, і до того повніше і досконаліше, ніж як бачить себе той, кого Він бачить. Будь-яка розумна тварь зобов'язана, як пам'ятати цю всюдиприсутність і всезнання Боже, так і мати справи свої і внутрішні, і зовнішні з почуттям його, стоячи як би перед очима Бога, під Його поглядом, до того, щоб все інше виходило з думки і уваги, а був тільки він - діючий - що Бог, що бачить його і діло його, і Бог, що бачить його і діло його, і діло його, і діло його, і діло його, і діло його; – діяти як перед Божими очима є ходіння перед Богом. Воно обов'язкове для всіх... Пам'ятай чи не пам'ятай ти, але Бог все бачить, і діла твої всі відкриті Йому, чи відбуваються перед Його лицем. То навіщо приховувати істину і перетворювати її на брехню? Що до цієї думки має додавати і Богопристойне розташування справ, цього вимагає шанування Бога. Коли син перед лицем батька, або підданий перед лицем царя діють, забуваючи про їхню гідність, то тим ображають їх. Тому ті, хто любить Бога і бояться Його, передбачать Його перед собою провину, тобто, звертають це собі в характер і, що не роблять, усвідомлюють, що око Боже звернене на них. Плоди цього ходіння незліченні; але, головне, від цього природно перетворюється на життя нашу чистота і непорочність слів, думок, бажань, дел. Св. Давид визрівав Господа перед собою, нехай не рухається, тобто щоб не допустити якогось неправого руху (Пс. 15:8). Тут не треба і додавати: «коли бачиш Бога, бігай неправди», бо сам зір відверне від неї... Тому, можна сказати, заповідь про ходіння перед Богом є те саме, що й заповідь про Богоугодження. Інший плід від цього є певна теплота духу. Зір Бога не може бути холодним, якщо він є правдивим. У міру вдосконалення у баченні Божому зростає і теплота. Після ж вони зливаються і як споглядання, так і теплота перетворюються на єдину, безперервну дію духу. Такий настрій духу є найкращим приготуванням до майбутнього, всеблаженного бачення Бога. Хто утвердився в ньому, той стоїть напередодні раю, дозрів для нього» 70 . Сказане про духовну молитву, безсумнівно, відноситься і до особистого подвигу святителя. Останній не залишив нас у невіданні щодо цієї найважливішої справи свого життя – і в нашу науку дав наступне вчення про власну молитовну працю. Преосв. Феофан визнавав істинною лише чисто-духовну молитву, зовсім відчужену від усіляких зовнішніх образів, що виражається в живому відчутті тим, хто молиться всюдиприсутності Божої, яку і прагнув розвинути і здійснити у своєму житті. За його вченням, Бога, як найчистішого Духа, неможливо зобразити жодними зовнішніми рисами та подобами. Будь-який образ буде нескінченно далекий від істини і не в змозі дати уявлення про сутність. Уява, як здатність формувати образи, належить до іншої, нижчої області нашого внутрішнього світу, ніж молитва. Перше відноситься до так званих душевних явищ, що живуть спільно і діють під впливом тілесної природи людини, а остання є виявлення духовних, вищих і найдосконаліших початків, самостійних і незалежних від усього матеріального. Уява своїм вмістом не може проникнути в цю таємничу та недоступну для неї сферу. Тільки одна особа Боголюдини може бути подана у зовнішніх образах за всіх тих обставин Його земного життя, про які розповідається в Євангелії. Але це буде лише історичне зображення – одних властивостей і явищ людської природи Спасителя. Божественна ж Його сутність зовсім недоступна для будь-якого виду зображень. Духовна молитва є доля досконалих. Але й звичайні смертні можуть досягати її шляхом постійних посилених подвигів і вправ у звичайній молитві, з яких найдоступнішим і ближчим за інших провідним до мети є правильне вживання короткої розумної молитви Ісусової. Останній необхідно так навчитися і так твердо впровадити у свою свідомість, щоб вона стала постійною супутницею всіх обставин та явищ нашого життя. Живе, з глибини серця ідуче здійснення цієї молитви, буде постійним нагадуванням і разом нашою невпинною думкою про всюдиприсутність Божу, або щось духовною молитвою. «Як я молюся? - пише Преосв. Феофан запитує про його особисту молитву. - Зустрічаю у батьків, що молячись слід виганяти всі образи з голови. Всіляко намагаюся в час молитви бути в тому переконанні, що Бог всюдисущий є і тут, де моя свідомість, і що Він бачить і чує не тільки слово, - вимовлене чи ні, - але і всякий рух думки, і особливо почуття. Образу всякого уникаю, як це не важко. Коли приходить молитва з почуттям, тоді ніякої праці немає тримати потворність у молитві. Це дає розуміти, що потворність у молитві є справжньою справою, і що для досягнення цього треба домагатися молитви серцевої, і стало з голови зійти в серце». «Найкращий початковий засіб навчитися серцевої молитви – це доцільне здійснення розумної молитви до Господа Спасителя. Справа ця проста; стань розумом і увагою в серці перед Господом і молись Йому: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене. І роби це безперервно, і в церкві, і вдома, і на шляху, і за ділом, і за столом, і в ліжку, словом – з тієї хвилини, як розплющуєш очі, до того, як заплющиш їх. Це буде точно відповідати триманню речі на сонці, промені якого, ударяючи, проникають її і нагрівають. Тут є утримання себе перед Господом, Який є сонце розумного світу. Ця рятівна молитва спочатку зазвичай буває важка, діяльна. Але якщо не полінується хто попрацювати над нею, вона стане і саморухливою, сама творитиметься, наче струмок, що дзюрчить у серці. Це благо велике, і потрудитись варто, щоб досягти його. Трудівники, які досягли успіху в молитві, вказують для цього невелику працю, або трохи важку вправу молитовну, саме: перш або після молитовного правила, ранкового чи вечірнього, а то й вдень, визнач кілька днів на здійснення цієї однієї молитви, і зроби її так: сядь, а краще стій молитовно, зосередься на молитві переконання, що Він тут і слухає тебе, і взивай до Нього: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», – і клади поклони, якщо є полювання, поясні та земні. Так роби чверть години, півгодини, більше чи менше, як тобі зручніше. Чим старанніше попрацюєш, тим швидше ця молитва прищепиться до серця. Краще взятися за справу ревніше і не відступати, поки не досягнеш бажаного, або поки ця молитва не почне сама рухатися в серці, після того тільки підтримуй. Теплота серцева, чи горіння духу, приходять саме цим шляхом. Чим більше впроваджується в серці молитва Ісусова, тим більше зігрівається серце, тим саморухливішим стає молитва, так що вогонь життя духовного в серці спалахує, і горіння його стає невпинним, разом з тим, як молитва Ісусова займе все серце і стане невпинно рухається. Від того, хто отримав зародження досконалого внутрішнього життя, майже виключно моляться цією молитвою, визначаючи нею своє молитовне правило». Бог виду не має і є невидимий. Бог Син бачиться в людському єстві, оскільки прийняв у Своє Обличчя це єство... Тому Його можна уявляти у вигляді людини, у всіх випадках, які описуються у святому Євангелії... Це буде уяву історичну... Боже Його єство невидиме і образа не має. Трійця Свята є за межами тварюки, і як є, для нас недомислимо. Молячись Богу, краще не уявляти Його ніяк, а лише вірити, що Він є близько... і все бачить і чує». «Також не треба душею уявляти ні Божу Матерь, ні святих, ні ангелів. А й їм молитись у тому переконанні, що чують». «Припустимо, така відмінність... що для робіт умових потрібні образи; вони і є в писанні про Бога самого і всі божественні речі. І уява є здатність розумова - знальна. Уява – здатність формувати, і утримувати образи – є здатність чорнороба... найнижча! Тому не слід йому дозволяти з'являтися зі своїми образами у вищу область, якою є молитва... Умоглядна діяльність висока... а духовна, що в молитві виявляється, ще вище... Куди туди встигнути уяві... Ось де пристойно: друже, як увійшов ти семо?!! Коли моліться, відганяйте всі образи. Якщо допустите образи, то є небезпека – почати молитися мрії. Чи можете ви сказати, що образ, який тримаєте в умі, виражає істину? От і не можна... отже, треба навикати потворності... але шлях один – серцева молитва... Розум без образів навряд чи може бути». «Пам'ятається одна оповідь про старця, який все образно представляв Бога. Коли йому пояснили, що так не слід, він сказав: ви відібрали у мене Бога... А в нього відібрали не Бога, а мрію його» 71 . Духовне письменство та заняття рукоділлям Весь вільний від молитви час Преосв. Феофан присвячував праці, головним чином літературній, частково і фізичній. Святитель був воістину великий трудівник Божий. Ціла бібліотека творінь досить свідчить про його дивовижну працьовитість та витримку. У нього був заведений суворий порядок у заняттях і жодна хвилина не пропадала задарма. З вечора келійник готував вино, просфори та вбрання для богослужіння. День починався принесенням безкровної жертви, а по закінченні літургії легким стукотом давалося знати час ранкового чаю. О другій годині обід, за яким у пісні дні подавалася їжа за статутом про піст, а в останні останні роки святитель з'їдав лише по одному яйцю і склянці молока. О четвертій годині чай. Вечері не було. Ранковий час присвячувався найсерйознішій роботі – складання духовних творів; після обіду замість відпочинку йшли заняття рукоділлям, а вечір віддавався писанню листів та читанню книг та журналів. І це незмінно протягом двадцяти з лишком років. Сам подвижник при всій своїй скромності в одному листі алегорично пише про своє трудівницьке життя: «Я знаю одну людину, яка завжди одна - сама нікуди не виходить, і інших до себе не приймає. Запитують його: як тобі не нудно? Він відповідає: мені ніколи, так багато діла, що, як розплющу очі, роблю-роблю, і ніяк не встигаю переробити, поки закрию їх»... Про духовні праці святителя буде докладно говорити нижче, у своєму місці; тепер помітимо кілька слів про тілесні вправи. Короткие промежутки между молитвой и умственными занятиями Преосв. Феофан наполнял физическим трудом в виде некоторых рукоделий. Останні, будучи відпочинком від розумової напруги, разом з тим підкріплювали тілесні сили, а головне виганяли з життя всяку думку про ледарство. «Без дела не должно быть ни минуты, – писал Преосвященный неоднократно. – Иначе будет грешная праздность. Не можна все духовним займатися, треба якесь не клопітливе рукоділля мати. Тільки братися за нього треба, коли душа втомлена, і читати, ні думати, ні Богу молитися не здатна». За прикладом деяких стародавніх подвижників, святитель займався живописом, різьбленням по дереву, токарною, столярною, палітурною майстерністю, для чого в його робочій кімнаті, як ми вже бачили, було кілька ящиків з необхідними інструментами. Чудово, що й ці фізичні праці та матеріальні кошти служили задоволення «єдиного потребу». Усі твори подібних занять мали релігійний характер, були присвячені Богу. Самітник особливо любив священне мистецтво іконописання і сам був добрий художник. Носячи у душі образи іншого, вищого світу, він мабуть хотів оточити себе і землі їхніми святими зображеннями. Після смерті святителя в келії знайдено багато ікон і картин священного змісту його письма - "Розп'яття", "Воскресіння Христове", "Зняття з хреста" - на полотні; образ Спасителя і Божої Матері – на повний зріст на дошках, портрет Саровського старця Серафима та ін. До двох предметів особливо часто поверталася думка художника – до зображення св. Тихона Задонського та Богоявлення. І це невипадково! Життя св. Тихона була ідеалом для самітника, а ідея Богоявлення світилася навіть у його імені – Феофан – з грецької – явище Бога. Такого ж характеру та інші плоди рукоділля – дерев'яна різьблена панагія, з дерев'яним ланцюгом, дерев'яний різьблений хрест для носіння на грудях тощо. Чудово, що, досягнувши добрих результатів у своїх роботах, святитель, завжди вірний собі, відгукувався про них із властивою йому благодушністю та скромністю. Так, посилаючи до Москви одному родичу свій твір у своїй палітурці, він приписує наприкінці листа: «Переплести в нас нікому. Я і сам палітурник, та дуже поганий, не гож для Москви »72. Свої посилені розумові праці Преосв. Феофан ніс абсолютно безкорисливо, бо відрізнявся повною християнською нетяжкістю. Він не тільки не мав пристрасті до набутків, але його душа не лежала і до всіх способів придбання їх, наприклад, господарству. Він не тільки нічого для себе не купував, але існуюче у нього все віддавав. Твори святителя ще за життя його мали успіх, деякі з них витримали кілька видань і могли б доставити значні кошти, але він не отримував від них нічого. За свої літературні праці автор не брав жодної винагороди, крім відомої кількості екземплярів, які призначалися для безоплатної роздачі. Він дбав лише у тому, щоб вартість його творів була не обтяжлива покупців і винагороджувала праці та витрати видавців. Відомо, що власниками та повними господарями творінь Преосв. Феофана в даний час є ченцями російського Пантелеймонова на Афоні монастиря. На запит про умови поступки одного зі своїх творів святитель пише: «Вони (ченці) дають мені двісті екземплярів, а грошей хочуть надішлють, хочуть ні. Це не входить до мого розрахунку. Я поступаюся їм цією молитвою заради моєї багатогрішності, а не заради прибутку» 73 . Остаточно передаючи афонцям право видання своїх літературних праць, автор рішуче не бажав будь-якого винагороди особистого собі, лише запропонував призначити відому суму на користь свого племінника та її сім'ї. Багато шанувальників подвижника висловлювали бажання надіслати йому пожертву речами та грошима, але він зовсім відмовлявся прийняти їх. Рідкісні винятки допускалися тільки для найближчих знайомих, щоб не засмутити і не скривдити їх, але з неодмінною умовою використати пожертвувані на благодійні цілі. Одна тамбовська поміщиця - Курдюмова за своїм духовним заповітом призначила велику суму, в кількості 25000 рублів, на видання творів Преосв. Феофан. Останній збентежився від такого щедрого дару і повернув його родичам своєї шанувальниці. І від цих десятків тисяч відмовлялася людина, яка нерідко не мала копійки для придбання необхідних речей. Все роздавши нужденним, святитель іноді кілька місяців залишався без жодних коштів. Так, у липні 1875 р. він пише в Петербург одному своєму близькому знайомому: «За гроші дякую. У мене жодної півки не було. Промотав усі гроші і до Різдва (час отримання пенсії) нічого не маю» 74 . Справи милосердя самітника та вчення його про християнську милостиню Ревно служачи Богу, Преосв. Феофан було не служити й ближньому. Звідси велика любов святителя до справ християнського милосердя як тіла, так душі. І щодо цього своє слово він цілком здійснив у своєму житті. Подвижник надавав важливе значення християнському милосердю, особливо з огляду на постійне і повсюдне застосування його серед людського гуртожитку. У творіннях його ми знаходимо ґрунтовне вчення про цей предмет, в якому, з одного боку, встановлений істинний погляд на чесноту, а з іншого – докладно розглянуті і гідно оцінені всі ті численні хибні підстави і уявні причини, які придумала людська скупість і байдужість до долі ближнього, щоб оправдати заповідей євангелії. За вченням Преосв. Феофана сутність християнської милостині полягає в тому, щоб допомагати не тільки вкрай нужденним, але й не відмовляти кожному, хто просить, причому той, хто подає не тільки не хизується і не вимагає від заможних вдаватися до нього, як благодійника, але сам поспішає відшукати і відвідати місця проживання їх. Наше матеріальне надбання є даром Божим, при якому ми є не більше, ніж тимчасовими приставниками, зобов'язаними дати у всьому звіт перед Богом і принести свого часу гідні плоди. Ті, хто потребує, – це менша браття Христова, наші турботи про забезпечення якої Господь приймає на Своє ім'я. Милостиня, як найяскравіше виявлення християнської любові, є найбільшою чеснотою. Сам Ісус Христос при зображенні Страшного суду вказав її одну як справжню заставу і дійсний засіб виправдання грішного людства. Це не тому, що інших чеснот не потрібно, а тому, що милостиня є головною, основною. Ті, хто володіє нею, вже мають інші. Все добро, творене людьми на користь незаможним, Господь вподобав приймати як жертву Йому Самому. Подане бідним через їхні руки прямо підноситься до престолу Божого. Таким чином ті, хто потребує влаштування промислу Божого, є знаряддям творення нашого спасіння. Так саме дивилися на істоту милосердя найбільші праведники старозавітної та новозавітної Церкви. Авраам, Йов, Філарет Милостивий та ін., володіючи значними багатствами, не збідніли в них тому, що жили не для самих себе. Чи спостерігається подібне явище у сучасному християнському житті? Здається, немає чесноти, яка творилася б у нас з більшим недбалістю, ніж свята і обов'язкова для всіх справа допомоги бідним. Щоб виправдати свою скупість і байдуже ставлення до ближнього, ми винайшли цілу низку уявних причин і помилкових приводів. То звинувачуємо прохачів у безпідставному та незаконному проханні, то вказуємо на свої матеріальні недоліки, нерідко нарешті складаємо справу на інших людей та обставини. Найпростішим мотивом до відмови є підозра щодо помилковості прохань, що бідні даремно просять, можливо, вони не потребують, могли б працювати тощо. Перш ніж відмовляти на подібних підставах, необхідно попередньо розслідувати обставини і, до того ж, найретельніше. Може виявитися, що багато хто з тих, хто просить не в змозі, наприклад, працювати – один через хворобу, старість, інший тому, що не має роботи, заробіток третього настільки мізерний, що не може забезпечити його самого і сім'ю та інше. Якщо ж подібних досліджень ми не робимо, то й не має права відмовляти за однією підозрою. Останнім ми ображаємо моральну гідність людини. Може статися, що той, хто простяг руку за допомогою, відсмикне її тільки тому, що прочитає в наших очах образливу підозру, і через те впаде в крайню, згубну для нього злидні. Своєчасною ж допомогою, можливо, ми врятували б нещасного. Кожному, хто просить у тебе дай, заповідає Господь. Це одна з найперших заповідей у ​​християнстві. Про неї часто нагадують і Господь, і святі апостоли і, щоб розташувати нас ревніше виконувати її, обгородили її найзворушливішими спонуканнями та найдивовижнішими загрозами. Знає це кожен і кожен по совісті належним вважає допомагати всім нужденним по силах своїх. Тим часом, якщо переглянемо справи наші суворіші, ми не знайдемо, можливо, жодної справи, яку виконували б з меншою увагою, як обов'язкове для нас допомогу потребуючим. Допомагаємо абияк, аби лише позбутися докучливого прохача, а іноді й зовсім відмовляємо, я не здебільшого останнє? А совість при цьому залишається в нас спокійною, мовчить і не викриває нас у тому, що не допомагаємо, або допомагаємо не стільки, скільки слід. - Так, це буває! – Постає питання, яка ж була б тому причина»? «Причина, вважаю, та, що грішна душа наша засвоює собі забобонні поняття про бідність і бідних, які приходять на думку, коли треба буває надати допомогу, і засмучують добрі наміри наші до того, що не тільки совість не викриває нас у відмові, або слабкому посібнику, навпроти нам так думається прохача». «Чого не вигадали скупість і своєкорисливість, щоб виправдати свою холодність і жорстокість до нужденних! - Хибність прохань, ледарство прохачів, свої недоліки, важкі часи, необхідність запасатися самим на чорний день та інше. Всі ці думки ходять між неуважними до свого обов'язку в промовах та приказках, заходять і до уважних та їх нерідко збивають із правого шляху дій. Чи хочете дати свободу і простір сердоболію і не допускати його до затьмарення брехнею, зруйнуємо ці забобонні думки і відновимо здорові християнські зрозумілі про милостиню нужденним». «Приходить на думку, в той же час, як треба допомагати, перш за все: нехай чи потребує той, хто просить - хто його знає? - Звик і просить; а потреби, можливо, ніякої не має. Приходить така думка: ми віримо їй – і відмовляємо, чи слабко допомагаємо. Але чи справедливо так чинити? Буває, звичайно, і так, як приходить нам на думку. Але чи знаємо ми напевно, що та особа, яка перед нами, точно належить до цього класу жебраків, що вдають? А якщо не знаємо, навіщо підозрювати і тим більше відмовляти за однією підозрою? Насправді це, можливо, мати, яка вдома залишила голодних дітей, або батько сімейства, у якого дружина хвора і діти роздягнені, або сироти старші з сиріт безпритульних та безпорадних, та подібних. - Таким, звичайно, не відмовите. Дивіться так і на всіх із першого разу, а підозрою не ображайте невідомих. Що, якщо нужденний, у якого й так важко на серці, прочитає в наших очах підозру? Це, звичайно, збільшить його скорботу і тягар, і замість втіхи він відійде від нас із більшою скорботою. Чи це добре? те, що в нього не каламутно ще в очах, обличчя не спотворене, тверда хода, і одяг не в латках, - це останні залишки та його терпіння та достатку. Чи захочете бути причиною, щоб він дійшов до останньої крайності, яка почнеться, можливо, відразу за вашою відмовою? І заповідь Спасителя хіба тільки тих прикрити хоче, яким уже нема куди подітися, які не мають ні даху, ні їжі, ні одягу, ні сил? Ні. На допомогу такого роду людям не потрібна особлива заповідь. Він каже: кожному, хто просить у тебе, дай. Ви й даватимете, тільки поставте собі законом – не підозрювати того, хто просить, не малювати позаду його картини передбачуваного достатку, а скоріше картину крайньої потреби і скорботу справді його гнітючу. Тоді саме серце не дасть вам спокою, доки не полегшите його долі. Нині багато поширюють підозри на бідних. Але на всі ці пред'явлення можна зробити одне рішення: переконайся, хто саме просить не з потреби, або не з потреби, і не давай такому; всім відмовляти тому тільки, що є брехливі прохачі, - гріх. Святий Іван Милостивий не так робив. Він не відмовляв навіть і тим, про яких відомо було, що вони не бідні, і, коли повідомляли його про це, відповідав: «Вірно цієї пори він терпить крайню потребу». «Іноді від прохача ми до себе звертаємось і кажемо: де взяти? – Тільки на свої потреби дістає. Насилу кінці з кінцями зводимо! – Коли вже нема з чого давати, хто й зобов'язує? Подавати треба від надлишків, як і апостол пояснює закон милостині, кажучи: Якщо старанність належить, оскільки хто має, сприятливий їсти, а не по еліку не мати. Не бо та іншим утіха, вам же скорботи. Але чи правда, що в нас нічого не залишається за задоволенням своїх потреб? До того ж, чи розумно визначено в нас, що має вважати своєю потребою? Потреба є така справа, яку дуже можна скоротити і розширити. Виключіть витрати на те, що за потрібне вважає звичка, забаганка, марнославство, порожні вимоги миру і всі пристрасті: скільки залишатиметься на користь нужденних?! Нехай навіть цих непотрібних потреб немає; варто захотіти, і з найістотнішої потреби – з їжі та одягу, та інших потреб розсудливість завжди зуміє відокремлювати частину Христову, – як і вміє: бо потребами відмовляються від милостині виключно майже скупі, та марнотратні миролюбці». «Кажуть також іноді: що бездіяльно хитаються? – працювали б і діставали собі насущний хліб. Вимога найсправедливіша! – І апостол заповідає трудитися, роблячи своїми руками, щоб не лише свої задовольняти потреби, а й мати, що подати. Але, відмовляючись цим приводом від милостині, чи засвідчені ми, що той, хто просить, може працювати? Старому, малому і немічному куди трудитися? Але хай і може інший трудитися, чи має роботу? Інший і готовий би працювати, та ні до чого рук прикласти. У притчі про робітників одна їх частина до 11-ї години, тобто майже до ночі, не мала роботи від того, що ніхто не наймав. Але хай і роботу має хтось, чи така вона, щоб доставляла на всі потреби. Як часто працює людина день і ніч, а все нудиться потребами, особливо коли один працює для багатьох! І так діло говорити – працюй, – і хто погодиться живити ледарство? Але влаштуйте наперед так, щоб той, хто просить працею, просочував себе та інших, яких повинен просочувати, і тоді відмовляйте йому, а без того відмовляти означає те саме, що залишати його вмирати з голоду». «Чого ще не говорять про вибачення своєї неподатливості та жорстокосердя?! Один каже: важкі часи; куди думати про інших, хоч би прогодувати себе. Інший: собі треба; треба запасати гроші про чорний день. Третій: я хіба один; є достатні за мене, - подадуть. Четвертий: адже подаю, що потрапить під руки кожному, хто просить, та ін. Але розсудіть добре, скільки у всьому цьому правди?! Тяжкі, каже, часи, – і відмовляє. Але якщо вони достатні важкі; скільки більше вони важкі для бідних?! Отже, з цього приводу не припинити, а збільшити треба милостиню. Треба, каже, запасатись про чорний день. Нехай треба; але ж на це має бути міра? Інакше наші уявні майбутні потреби ніколи не дадуть нам допомогти бідним у їхніх справжніх справжніх потребах. До того ж майбутнє від нашої передбачливості залежить, чи від улаштування промислу Божого? Звісно, ​​від промислу. Так притягніть до себе милість Божу вашим милосердям до нужденних і матимете вірну запоруку благоденства в майбутньому. Здається, ми не знайдемо прикладу, щоб який-небудь будинок розорився від щедроти бідним, а марнотратність порожня багатьох пустила по світу. – Інший, каже, подасть, – і відсилає того, хто просить. Та чи подасть інший? А якщо він також скаже: інший подасть, а потім і третій, і четвертий і т. д.; це буде те саме, що залишити бідного напризволяще. Ні. Тобі Господь послав цього бідного, ти й допоможи йому. Не пропускай випадку, який, можливо, не повториться. Я ж подаю, каже, що трапиться, і комусь доведеться. Добре хоч і це. – Але чи означає це подавати по всій широті боргу та по всій мірі можливості? Чи означає це звертати всю увагу та старанність до цієї святої справи? І чи не ця недбалість буває причиною, що милостиню потрапляє не в належні руки і вживається, не як слід?! Подаєш, кому доведеться. Тим же, хто допоможе, яких сором утримує вдома і які мовчки, можливо, терплять більше, ніж волання про себе нужда? Ні – істинно християнське жалоба не може бути досить цим. Воно саме поспішає в місця бідності, щоб своїми руками відчувати її рани і відразу ж прикласти потрібний лікувальний пластир». «Ось скільки ворог вигадав злих помислів, щоб відволікати і добрих людей від милостині. Зізнаємося, що більшою чи меншою мірою ми захоплювалися ними часом. Але все покладемо в своєму серці не піддаватися їм більше. Бо якщо вони такі слабкі перед простим нашим міркуванням, як встояти нам на суді правди Божої, яка бачить все – і в справах і в почуттях серця, до останніх його потаємностей. Не так дивитися мають на бідність і бідних християнський зміст та християнське серце. Справжні християни приймають розум Христів на судження про все і носять закон Бога свого в серці своєму, у керівництво для діл. Бідолашні і всі нужденні – у них це менша браття Христова, або сам Христос, що наближається до нас через них і собі привласнює все, що їм надається, – це милість і благословення Боже, що ходять серед нас! володіння ім. Господь є Владика і нас, і всього нашого. Благословляючи нас достатком, Він зраджує його нам, як у притчі виноград творцям – з умовою доставляти йому під час свого плоди його. Незаможні – це раби Господа – домоволодарі, яких посилає він до нас прийняти плоди з надбання нашого. Подане через їхні руки підноситься до Господа; але так, що за законом милості Його знову буде повернуто нам, у вигляді вічного спокою, твореного з того правдою Божою. Заможні тому суть творці обителі нам на небі – наші повірені, яким довіряється все там заснувати в такій повноті, якою вистачило б на всю вічність»! «Звичайно, важко нам зродитися з думкою, і тим більше дійти до серцевого переконання, що в милостині милостині, ми, утримуючи, множимо і, витрачаючи, купуємо; але воно так є, якщо не завжди у ставленні до тимчасового, то завжди у ставленні до вічного. Господь, поблажливо, немочі нашої, неодноразово являв це справою, у житті різних благодійників. Пригадайте життя св. праведного Філарета Милостивого. Як ревно, щедро і з яким терпінням він сіяв милостиню! І який багатий приніс плід сіяння його, коли онука його Марія стала дружиною царя. Над ним точно ще тут збулися слова апостола: сіяй про благословення, про благословення і пожне. Обитель св. Феодосія Палестинського, під час голоду і посухи, живила всіх навколишніх мешканців і всіх, хто приходив, а житниці завжди виявлялися повними, навіть у той час, як у них не сподівалися знайти й зерна. Що розмножило жменю муки та чванець оливи у вдови, що прийняла пророка Іллю? Її милість. Чому не виснажувалися, а росли багатства в Авраама, Іова, Товії? Від того, що вони були благодатні. Від чого й нині є пологи, які з давніх-давен не припиняються і живуть у достатку, передаючи його з покоління в покоління? Від того, що вони не живуть для одних себе, а вважають за обов'язок своїм завжди ділити надлишки свої з усіма нужденними». «Милостиня є найбільшою чеснотою, найціннішою у Бога і близькою до престолу Його. Св. Григорій Богослов, перераховуючи багато чеснот і високо оцінивши кожну, додає, що найвище їх є любов, а зі справ любові вище всіх діяльне співчуття і допомога нужденним. Чому і в описі страшного суду Господь згадує про виконання, або невиконання цієї однієї чесноти, не заради того, щоб інші не мали жодної ціни, але заради того, що коли вона є, то і всі інші є, а коли немає її, то важко мати місце в серці та іншим чеснотам. Вона цариця всіх, справжня намісниця та представниця Божества на землі. І тому ще так скоро озивається на небі всяке благодійництво, що Господь вподобав собі всяку милостиню, бо вона йшла прямо в Його руки. Ніж, каже, сотворите єдиному цих братів Моїх менших, тобто бідних, Мені сотворите (Мт. 25:40). Ти голодного наситив, а Господь каже, що це ти Його самого наситив; ти нагого одягнув, а Господь каже, що це ти Його самого одягнув; ти відвідав хворого, а Господь каже, що це ти Його відвідав; і всяке благотворення нужденним Господь вважає благодійством Собі самому. Так засвідчує Він словом своїм Божественним, і так оголосить перед цілим світлом на суді Своїм! Блаженні милостиві! 75 Так навчав подвижник. А ось як жив. Свою архієрейську пенсію і деякі пожертвування благодійників на поминання їх самих і своїх родичів у його домовій церкві преосвященний розсилав тим, хто потребує різних кінців Росії, негайно ж після отримання, ніби побоюючись пропустити нагоду зробити можливе добро і затримати в собі хоча б малий час те, що не вважав належати. «Я ніколи не затримую у себе грошей, – пише святитель, – і все розмотую. Що їх тримати, коли сталося» 76 . Перед великими християнськими святами Великодня та Різдва Христового багато робилося благотворень. Грошових конвертів по 10 і більше доводилося здавати тоді на пошту від його імені вдовам, сиротам та іншим нещасним, що особливо потребують допомоги та втіхи у дні свята. І характер цієї благодійності був істинно євангельський, за заповіддю Спасителя, шуйця не знала того, що творила правиця. Преосв. Феофан ніколи не розпитував нужденних і не перевіряв, що їх змусило звернутися до нього і куди підуть його кошти, не знав навіть багатьох з них, а подавав заради Бога. І все це робилося з великою любов'ю до ближнього. «Рідкісна пошта проходить, – казав він одному ченцю, – щоб бідні не писали і не просили. Радий допомагати і по можливості допомагаю». Ще більшими були справи милості духовної, особливо за своїми плодами. Цей рід благодійності переважно цінував сам пустельник і заповідав зберігати іншим. «І не тілу тільки, – казав він, – але й душі іншого послужи, зрозумій, пораду подай, книжку гарну вкажи, утіш, підкріпи. І слово є могутній засіб допомагати. У ньому душа виходить і поєднується з іншою, сили йому надає »77. І все життя Преосв. Феофана є безперервним і невпинним подвигом на терені цього духовного благотворення. Ціла бібліотека богомудрих писань з вирішенням найважливіших питань християнського життя, широке листування з роз'ясненням здивувань і вказівкою практичного керівництва нею, посилена безоплатна розсилка своїх повчальних книжок, і, нарешті, невпинна молитва в поєднанні з постійними турботами і скорботами за наш послужити найважливішій справі християнського життя – справі творення спасіння кожного віруючого! Ось подвиги християнського милосердя, які мають незаперечне значення як для сучасників благодійника, а й у віддаленого потомства. Відношення самітника до залишеного світу та відгуки на сучасність Справи ласки останнього роду - думи про духовне благо світу, турботи про запобігання його від будь-яких негативних впливів і, нарешті, скорботи про моральні недуги неминуче приводять нас до думки про необхідність з'ясувати питання про відношення затворника до залишеного їм світу. Ця сторона життя настільки важлива сама по собі і займає таке чільне місце серед подвигів пустельника, що ми вважаємо за необхідне огляду явищ її дати окреме місце. Зачинившись від зовнішнього світу тілесно, Преосв. Феофан не припинив свого духовного спілкування з ним. Навпаки, він пильно стежив і сердечно відгукувався на всі найважливіші явища нашого життя як церковної, а й громадянської. Не тільки такі державні події, як остання Турецька війна, мученицька смерть Імператора Олександра II та ін., а й приватні великі явища сучасного життя на кшталт загибелі пароплава «Русалка» та її екіпажу знайшли у святителя живий відгук та справжню оцінку. Він глибоко співчував нашій визвольній війні за слов'ян, уважно стежив за перебігом її, радів успіхам і тяжко пережив ув'язнення у вигляді берлінського конгресу. Коли настоятелю монастиря о. Аркадію доводилося відвідувати самітника в цей час, то розмова завжди головним чином оберталася біля війни. Преосвященний розгортав атласи і карти, вказував справжнє становище наших військ, робив припущення щодо того, що слід було б зробити і завоювати в найближчому майбутньому, причому висловлював повну впевненість у перемозі росіян. На заперечення настоятеля, що насправді не так легко вести війну, як можна припускати за картами, що тут можуть бути всякі нещасні випадки, святитель із запалом помічав, що о. архімандрит мало знає геройський дух наших військ, що вони, одухотворені братерською любов'ю до одноплеменних слов'ян, здатні здолати і не такого слабкого і нікчемного ворога, як турки. Та й Господь не попустить, щоби православне слов'янство далі терпіло звірства фанатиків-мусульман. По поводу Берлинского конгресса Преосв. Феофан с грустью писал: «Прочитал, что выработал конгресс. – Тяжело, крайне тяжело! – Це нам; а что Государь!? Да утешит его Господь! Но верно иначе нельзя; верно не без основания боялись коалиции против нас. Начни новую борьбу, и все можно бы потерять. А теперь хоть часть удержана. Конгрес, мабуть, не про користь народів, що звільняються, клопотав; а все скеровував до того, щоб принизити Росію. І по всіх пунктах, без жодної потреби, зробив урізання. Яка була потреба урізувати вимовлене для Чорногорії та Сербії чи у нас вимовлене в Азії? - Жодної. А Болгарію поділив ні для чого, як для того, щоб вона ще стала приводом для війни... Але Господь знає, що будує! Так само краще, і благословенна буде воля Його» 78 . Але найбільше природно займали подвижника морально-релігійні та церковні питання. Тут не уникали уважного спостереження навіть незначні предмети. Урочисте святкування 900-річчя хрещення Русі, переклад св. Писання на російську мову, проекти реформи церковного суду та чернецтва, скорочення парафій і кількості церков, підступи папізму і, нарешті, широке поширення у суспільстві протирелігійних та протицерковних ідей – все це своєчасно було помічено та всьому дано авторитетне тлумачення. Явлення останнього роду переважно привертали увагу святителя і він справді стояв на варті церкви, зосередивши свою діяльність на боротьбі з лжевченням та захистом християнства. Коли у другій половині минулого століття із заходу ринув у нашу вітчизну цілий потік матеріалістичних ідей, на півдні Росії серед сільського населення широко розвинулася штунда, а освічені класи захопилися пашківщиною, толстовщиною та ін. Преосв. Феофан жахнувся і гірко оплакував долю православ'я. «Не перестаю плакати, – писав він у 1891 р., до Києва з приводу штунди, – бачачи, як гинуть християнські душі, вражені лжевченням». В іншому місці він з глибоким сумом зауважує про напрямок нашої інтелігенції: «Гірко те гірко, що коїться у нас серед мислячих. Усі розум втратили. Філософські погляди над ходу, керуються вітром навівані початками. Св. віра відсунута на задній план. І навіть богословники втратили справжні засади богословення православного. І Господь, здається, відвернув Свої очі від нас і не посилає робітників». «Джерело цього – поширення вчення про самоосвіту світу, яким немає потреби в Богові, і душі немає, – всі атоми, і всі хімія, більше нічого. Це на кафедрах проповідується у літературі. Хто дихне цим чадом, неминуче отуманюється, втрачає сенс і віру» 79 . Але подвижник далеко не обмежився одним пасивним смутком. Ні, він сам енергійно кинувся на боротьбу зі злом і наполегливо до того ж збуджував інших. Він ґрунтовно вивчає твір представників матеріалізму – Бюхнера, Фохта, Дарвіна; не зустрічаючи у пресі викладу віровчення Пашкова, квапить своїх петербурзьких друзів, щоб вони пробралися на збори послідовників єретика і, всі дізнавшись, про результати своїх спостережень повідомили йому; докладно знайомиться з останніми протихристиянськими творами Л.Толстого – все це з тією метою, щоб, запасшись необхідним матеріалом, розпочати боротьбу з лжевченням, і починає справу з пашківщини. Він пише в Петербург цілу низку відомих листів до «однієї особі», в яких із чудовою широтою і обґрунтованістю розбирається і викривається лжевчення Пашкова, як одна з галузей протестантства. Ці листи згодом з'явилися головним оплотом православ'я у боротьбі з усіма нашими сектами протестантів. Св. Синод високо оцінив їх і, видавши у великій масі, широко поширив, особливо шляхом безоплатної роздачі. Після того Преосв. Феофан приступив було до літературної праці з викриття штунди. Але трапилося, що хтось Ушинський несподівано надсилає йому для перегляду свій твір про той самий предмет. Святитель цілком схвалює працю; порушивши автора до продовження своїх робіт з боротьби зі штундою і зробивши необхідні керівництво, передає йому цю важливу справу, а сам приступає до іншої роботи, що не терпить зволікань. Він пише широке дослідження про іконопочитання у викриття молокан та інших наших раціоналістів. Вже були виготовлені загальні відомості з цього питання, як письменник дізнається, що один із орловських священиків Остромисленський склав гарну книгу з того самого предмета. Він заспокоюється, залишає працю та переходить до іншого. В останні роки свого життя Преосв. Феофан був дуже зайнятий думкою про боротьбу з ідеями Толстого, якого вважав найзлішим із сучасних єретиків, як за напрямом вчення, так і за ступенем його поширення. Він глибоко дивувався і зовсім не міг зрозуміти того, як російське православне суспільство могло захоплюватися ідеями людини, яка цілком заперечує християнство. Особливо йому здавалося дивним крайнє легковірство освічених людей, що захоплювалися творами, в яких основні положення в більшості довільні і абсолютно бездоказові, мова яких нерідко сповнена внутрішніх протиріч, «то одне говорить, то зовсім інше про те саме». Листи святителя з приводу толстовщини сповнені глибокого обурення, воістину дихають полум'яним ентузіазмом давніх ревнителів благочестя. «Ви згадали, – пише він у відповідь на один лист, – що багато хто переходить в іншу віру, начитавшись творів Л.Толстого. Диво! Цей Лев ніякої віри не має. У нього немає Бога, немає душі, немає майбутнього життя, а Господь Ісус Христос – проста людина. У його писаннях – хула на Бога, на Христа Господа, на св. Церква та її обряди. Він руйнівник царства істини, ворог Божий, слуга сатани, як написав сам св. апостол Павло волхву Елліму, який противився його проповіді на острові Кіпрі (Дії 13:8–10). Цей бісів син наважився написати нову євангелію, яка є спотворенням євангелії істинної. Апостол святий Павло написав: "хто нове Євангеліє буде проповідувати, нехай буде проклятий, анатема" (Гал. 1:8). І щоб усі затвердили це добре, іншого разу це підтвердив... (ст. 9). У євангелії богохульника цього цитати схожі на наші, наприклад: Іван. гол. 1-ша, ст. 1-й, а самий текст – інший. Між істинними текстами вставлені спотворені переклади деяких місць, інколи – вставлені зовсім свої». «Тому він є підробник безчесний, брехун, ошуканець. Зміст євангелії такий, що, прочитавши його, я повинен був вирішити: се бред білогарячкового» 80 . Преосв. Феофан визнавав толстовське лжемудрування не тільки руйнівним вчення Церкви, а й підриваючим основи державного життя (суд і військо не потрібні, присяга – злочинна та ін.), а тому і вважав за недостатню одну літературну полеміку з ним, але вимагав втручання адміністративної влади. Він просить у листі одного свого впливового петербурзького знайомого впоратися про те, що мають намір вжити у вищих столичних сферах проти поширення зла і, побачившись з обер-прокурором Св. Синоду, переконати його звернутися до адміністративних заходів. Не отримуючи довго відповіді, святитель нетерпляче шле інший лист, у якому яскраво позначається, як він гаряче приймав до серця і наскільки важко переживав сумні звістки про успіхи толстовщини. «Що ж у нас з вами діється? - Пішли ви до обер-прокурора Св. Синоду, і там засіли... Де ви тепер, Бог знає. Я все поривався писати, але настане час пошти, подумаю: ось привезуть листа... а його все немає, і немає. Що ж, чи вдалося вам доповісти його превосходительству, що хотіли? – І якщо вдалось, що почули? - Я збирався сам писати... Спокійно не сидиться. Писали з Москви, ніби писання оного Лева - з прірви - читаються нарозхват. Як у нього богопротивних безглуздостей - що не рядок, то посудіть, скільки зла творить він. – І все потай. - Понад те, кажуть, він відкрив свій будинок, і дає доступ до себе всім - і всіх просвічує. Краще б мені не знати про це нічого» 81 . Преосв. Феофан ясно бачив, наскільки були недостатні сили однієї людини в такій складній боротьбі з суспільним злом і прагнув збуджувати ще й інших. Він знав, що церковною владою вживалися заходи боротьби, складалися навіть цілі суспільства, але вважав їх мети, що мало досягають, оскільки справа велася в більшості мертво і формально, не видно було живих діячів, одухотворених гарячою ревнощами до захисту православ'я. «Слабшає віра, – зауважує він, – в інших місцях, не жартуючи, беруться підпалювати її... Щось із цією метою збудувалося в Саратові... Заводиться і у Володимирі. Але осіб діючих немає, як ні... Зберуть гроші, накуплять книжок і роздаватимуть задарма, або продавати за дешевою ціною. Ось і все. Мертве. Живих діячів немає. І суспільства не принесуть очікуваної користі. Палії ​​повинні самі горіти. Горя, ходити всюди - і в усній розмові запалювати серця ... Ось що потрібно »82! Святитель насамперед розраховував і закликав до боротьби столичне духовенство, як найосвіченіше, з якого можна було б скласти справжнє духовне воїнство. В одному з листів до Петербурга говориться: «Нічого не чую, які у вас у Петербурзі розпорядження про протидію пашківцям, ірвінгійцям, (спіритам), толстовцям?! Ці виразки гублять багатьох і Петербурзі, і скрізь. І слід було б протиставити їм духовне войовництво. У С.-Петербурзі багато серед духовенства відмінних ієреїв і за освітою і до вподоби. Зробити б із них сурмачів, і Єрихонські стіни впали б, на втіху вірних синів Ізраїля та на славу Божу» 83 . В іншому листі до Києва Преосв. Феофан збуджує на захист Церкви одного, відомого йому протоієрея. Він пропонує останньому утворити суспільство ревнителів православ'я, які б зайнялися складанням невеликих популярних статей і листків з питань християнської віри та моральності, які б розносили містом і розвозили по селах. Подвижник бачив серйозну небезпеку для православ'я від пропаганди та підступів папізму, але не знаходив у духовній літературі твори з авторитетним і разом популярним викладом та розбором головних пунктів вчення католицизму, яке могло б служити керівництвом для будь-якого православного. І ось у 1891 р. він пише до редактора «Церковних Відомостей», просячи його «підговорити будь-кого, щоб витяг із усього написаного про католицтво найрельєфніше, легко читається і переможне» 84 . Тим часом і сам підмовник не пропускав нагоди сказати своє вагоме слово у викриття католицизму. Однією кореспондентка, що дивується з цього предмета, Преосвященний пише: «На вигляд у нас з римськими католиками багато подібності: догмати ті ж, крім нових, винайдених ними про походження Св. Духа і – недавній – про непричастя Божої Матері первородному гріху. У них також догмат про верховенство тата. Таїнства одні, але вони у них майже всі змінені у формі і відрізняються нею не лише від Східної Церкви, а й від своїх давніх чиноположень. Вони мають і вечірню, і ранкову, і літургію, і інші молитовні служби церковні, як і в нас. Але якщо розглянути, як все бездушно і навіть безглуздо! Коли простежити подробиці, то явно кожному, наскільки далекі вони від істини. Лукаві пропагандери бентежать загальним оглядом, приховуючи різницю. Ті ж різниці, які занадто видаються, вони пом'якшують пересудом. Наприклад, у Гагаріна... «У вас, каже він, не визначено соборно, як вірити про походження Свят. Духа; тому вам вірування про походження Свят. Духа і від Сина є приватною думкою, яка приймаючи хтось, ніяк не підлягає суду своєї Церкви». Чи бачите софізм? А хіба постійне вірування Церкви, що Він не походить від Сина, не є голосом Церкви? Коли не прийнято їхнього догмату, хіба цим не сказала вся Церква, що не повинна вірити йому? А собор, що був за патріарха Фотія і папи Іоанна VIII, хіба не анафематствував свят, що приймають походження. Духа і від Сина? Потім усі писання богословські на сході, усі катехизи, що означають, як не вираз вчення православної Церкви? По всьому цьому вірити, що Дух Святий походить від Бога Отця є догматом обов'язковим, а вірити латинською, що він походить і від Сина, є ухилення від Церкви, єресь». «Що кажуть: «Що заважає вірити походженню Свят. Духа і від Сина? Це не знищує вашого догмату, а додає до нього нову істину, знати ж п'ять істин, звичайно, краще, ніж знати чотири». Які хитрощі! Добре до істини додати істину, а якщо брехню додають, то спотворюють її. Гіркота, підлита до меду, губить мед. Суд написаний суворий тим, які додадуть». «Дух католицтва земного. Церква в них, і по-їхньому є політична корпорація, людськими силами і засобами, що підтримується, як інквізиція, індульгенція, – з видимим розділом. Православна Церква є духовним союзом всіх в Ісусі Христі і через Нього взаємно між собою. Церква невидимо владнається Господом і прямує до свого кінця. У них веде її тато, і куди» 85? Крім діяльної боротьби з протихристиянськими лжевченнями, Преосв. Феофан чимало присвячував часу та праці обговоренню та керівному поясненню багатьох інших явищ церковного життя нашої вітчизни. Коли в сімдесятих роках минулого століття у нас було розпочато переклад старозавітної Біблії з єврейської мови на російську, то святитель жваво зацікавився цим питанням. Він не поділяв панував тоді в богословській науці думки про перевагу єврейського оригіналу тексту LXX тлумачів і необхідності виключно з нього зробити російський переклад, оскільки на його переконання було важко довести цілість і непошкодженість найдавніших єврейських списків, з яких доводилося вести переклад. Він вважав за найкраще в основу покласти текст LXX, як освячений прикладом тривалого вживання його в стародавній Всесвітній Церкві, а до єврейського оригіналу вдаватися лише в сумнівних і здивованих випадках. На думку святителя переклад з єврейської корисно було б мати для наукових досліджень, для загального вживання слід було б вести переклад за текстом LXX. Преосв. Феофану заперечували професори духовних академій, фахівці біблійного тексту (Якімов і Горський), що захищали переваги єврейського оригіналу, і між ними виникла жвава полеміка, яка тривалий час велася на сторінках тогочасних духовних журналів («Православний огляд» 1875). Чимало хвилював Преосв. Феофана проект нового духовного суду, запропонований у ті ж сімдесяті роки Св. Синоду тодішнім обер-прокурором граф. Д.Толстим, яким передбачалося духовні справи підпорядкувати ведення і компетенції традиційного світського судочинства. У виконанні проекту святитель бачив велике зло. Св. Синод, прийнявши його, «зрушив би зі свого заснування». Преосв. Феофан допускав можливість участі світського суду у духовних справах лише за умови верховенства у ньому єпархіального архієрея. У 1888 р. Росія урочисто святкувала дев'ятисотліття свого християнського народження за рівноапостольного Володимира. Духовною владою належало ознаменувати свято упорядкуванням житія та акафіста винуватцю урочистості – св. Князю-просвітителю. Преосв. Феофан знаходив подібну пам'ятку надто незначним і не відповідним розмірам історичної події; зі свого боку пропонував відзначити його новим перекладом з грецького оригіналу, з поясненням наших богослужбових книг. Він чув багато скарг на темряву та малодоступність церковно-богослужбового тексту розумінню непідготовлених, цілком поділяв їх і єдиним засобом для покращення справи вважав переклад та поновлення його. Він допускав можливість зміни тексту церковних книг, вказував і схвалював приклад грецької Церкви, де останні часто поновлювалися стосовно духовного розвитку та потреб сучасного християнського суспільства 86 . Пустельні подвиги та богомудрі писання прославили ім'я подвижника. Він став великим учителем християнського життя. Багато хто шукав його керівництва, багато хто бажав отримати хоч кілька рядків від руки його у своє навчання. Чудово глибоке, істинно-євангельське смирення висловлював він у відповідь на подібні запити та прагнення. Це був справді лагідний чоловік, смиренномудрий учень Христовий. За всіх своїх чеснот і високих достоїнств він шанував себе, здається, найнижчим. Свідчень дуже багато, особливо в листах. Преосв. Феофан вважав своїм священним обов'язком щонайменше сил задовольняти будь-яку, звернену до нього духовну потребу і ніколи не відмовляв у своїй відповіді на питання з цього предмета. Будучи фактичним керівником духовного життя багатьох осіб, він смиренно не визнавав за собою цієї великої гідності і завжди рішуче відмовлявся, коли виникало питання про те. «Ви пропонуєте мені, – пише святитель одному шанувальнику, – взяти вас під своє керівництво. Не можу і не розумію цієї справи. Тому ніколи не беруся керувати. Прошу вибачити мою відмову. Він робиться на користь вам; бо, не знаючи діла, я міг би завести вас не знати куди. Бажаю вам знайти собі старця» 87 . Один поважний архімандрит просить вказівки щодо управління обителью, і подвижник відповідає йому: «Що це ви мене запитуєте? Я людина дуже недалека у духовному розрізненні речей, і можу дуже легко назвати чорне білим і біле чорним. Тому не дивіться на те, що напишу, як на добре рішення» 88 . Інший священнослужитель через Вишенського ченця просив собі повчання, як йому повчати своїх парафіян. «Ну, хто я такий, щоб давати іншим повчання, – сказав святитель. – Нехай бере св. Тихона творіння і читає в церкві, і досить із нього». Отримуючи особисто від Преосвященного повчальні його книжки про духовне життя, той самий інок одного разу помітив: «Владико святий! Як і читати ваші творіння та святоотцівські; нічого я не бачу у собі схожого на те, що творили Божі угодники. Нічого в мене нема доброго». Що ж робити? - Було відповіддю, - я ось і книги складаю і пишу, а й у мене нічого немає. Все від милості Божої! Треба упокорюватися» 89 . Багато хто прагнув на Вишу – побачити самітника, вислухати пораду і вказівку, прийняти від нього благословення, отримати на нам'ять якийсь предмет, але сам винуватець такої високої людської уваги рішуче ухилявся від будь-якого вираження його. Все приписуючи доброті серця своїх шанувальників і вважаючи себе негідним, він навіть дивувався, як би не розуміючи джерела подібних прагнень. «Мене здивувало ваше бажання мати щось із мого одягу». «На Вишу нема чого... Хочете вірно з моєю святинею побачитись. На жаль! як соромна і огидна моя святиня, і вам набагато краще ніколи не бачити її і не дбати побачити» 90 ... Чим вище сходив подвижник шляхом морального досконалості, що більше наближався в моральному ідеалу, то ясніше усвідомлював крайню недостатність одних слабких людських сил досягти його, тим більше відчував своє особисте негідність. Для великого християнського аскету, більш ніж для когось іншого було очевидно, що виконання вищого Євангельського закону, що вимагає від людей такої ж досконалості, як і Отець Небесний досконалий, неможливе без допомоги спасительної благодаті. Все добре своє життя відносячи виключно до туни милості Божої, що подається, подвижник ставив себе за ніщо, вважаючи себе останнім з грішних і смертних неключних рабів. «Я великий грішник, а молитися лінивий». «Помоліться за мене багатогрішного і всеокаяного», – так нерідко висловлював святитель свій душевний настрій у листах останнього періоду. Підбиваючи підсумки та узагальнюючи все сказане про життя Преосв. Феофана в затворі, ми мимоволі повинні прийти до переконання, що це життя є надзвичайне і вражаюче явище, абсолютно неможливе для одних природних сил людини. Пустельні подвиги святителя дали православній Росії великого Божого обранця, який досяг повного, можливого для людини на землі моральної досконалості. Той найвищий момент прояви людського духу – стан богообщения, яке святитель вважав кінцевою метою прагнення земного життя людини і яку він із захопленням мріяв у книжкової теорії, тепер став дійсним актом його духовного життя. Він справедливо міг сказати разом з апостолом: «Живу не до того я, але живе в мені Христос». Та найбільша чеснота – безпристрасність, яку подвижник поставив на вершині сходів можливих для людини досконалостей, тепер стала характерною рисою його морального стану. І це не фраза тільки й не одна хитка припущення. Будучи великим християнським постником і умертвляючи своє тіло, святитель був ніби весь пройнятий духовністю і тіло своє живив по стільки і для того, щоб воно допомагало духу жити легко і вільно. Поступово вдосконалюючись, він досяг такого стану, що жив виключно духовними інтересами; все ж таки мирське, суєтне не тільки не займало його, а й вкрай бентежило. Дуже характерний у цьому плані наступне оповідання одного Вишенського ченця. Одного разу останній за своєю духовною потребою прийшов до Преосв. Феофану і, побачивши його особливо ласкавим і веселим, наважився повідомити одну невинну новину з життя монашествуючої братії обителі. Святитель раптом заплющив свої очі, сидів ніби занурений у молитву, і жодного слова не промовив у відповідь на новину. Минуло кілька хвилин, схаменувся інок, що погрішив. Тоді владика розплющив очі, почав розмову, але за звичаєм про єдине на потребу, про спасіння душі, про немочі наші, як жити і благогоджувати Богу та ін. 91 Наприкінці свого затвора Преосв. Феофан зовсім відмовився від усього земного і тлінного, весь пішов і справді жив духом у світі. Життя подвижника мабуть носило явну печатку благодаті Божої. Ось що свідчить людина, яка глибоко цікавилася життям святителя, ближча за інших знала, з такою любов'ю та вмінням зобразила її у спогадах – своїх особистих і близьких родичів подвижника: «В останні роки святитель у добродійному житті настільки вдосконалився, що благодать Божа мабуть жила в ньому, і все, що він не вчинив у ньому, і все, що він не вчинив у ньому, і все, що він не вчинив у ньому. Владика став невинним. Іноді ченці, які мали доступ до нього, помічали в ньому особливу радість, мир і любов” 92 . Подібні високі і виняткові виявлення людського духу в земній оболонці неминуче вимагають собі відповідного зовнішнього життєвого выражения. Тоді стає недостатнім і такий великий подвиг, як затвор. Залишається ще зробити останній крок на шляху до найдосконалішого християнського життя, – пережити стан так званого схімництва, коли людина є на землі справді ангелом у плоті. І Преосв. Феофан уже готувався прийняти схиму, навіть пошив своїми руками необхідний для того одяг, але смерть, що раптово настала, позбавила його можливості привести в виконання свій останній надзвичайний намір. «Збори листів». Вип. V, стор. 11. Преосв. Феофан. «Листи до різних осіб про різні предмети віри та життя». Стор. 298. «Збори листів». Вип. VII, стор 28. «Збори листів». Вип. V, стор. 153. «Шлях до порятунку». Стор. 195-205. «Тамбовські Єпархіальні Відомості», 1895, № 39 і 1894, № 6. І.Крутіков. Стор. 121-122. Брошура «Чотири слова про молитву» єпископа Феофана. Преосв. Феофан. Вид. Пантелеимонова монастиря. Стор. 76. «Збори листів», вип. 7, стор 24; вип. 3, стор. 179 та «Листи про духовне життя», стор. 129–130. «Душекорисне Читання», 1894 р № 4. «Збори листів», вип. 7, стор. 83. «Збори листів», вип. 1, стор.89. Преосв. Феофан. «Слова до Володимирської пастви». Стор. 35-41, 25-28. "Листи", вип. 7, стор.83. «Думки щодня року з церковним читанням». Стор. 245. «Збори листів святителя Феофана». Видання Афонського російського Пантелеимонова монастиря. Москва, 1899 р., вип. 7, стор. 112. «Збори листів», вип. 2, стор. 42. «Збори листів», вип. 7, стор. 187. «Збори листів», вип. 2, стор. 19–20. "Листи", вип. 4, стор. 56. "Листи", вип. 7, стор. 255. «Листи про християнське життя». Преосв. Феофан. Стор. 36–38. «Збори листів», вип. 7, стор. 181–182. "Листи", вип. 3, стор. 167. "Листи", вип. 3, стор. 184. Спогади Вишенського ченця. «Тамбовські Єпархіальні Відомості», 1894, № 6. "Листи", вип. 2, стор. 187. Спогади Вишенського ченця. І.Крутіков. «Преосвященний Феофан», с. 134.