Глава V. Жизнь в затворе
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
"Шта је капка? То је када ум, затворен у срцу, стоји пред Богом у страхопоштовању, и не жели да напусти срце нити да уради било шта друго."
"Ко је почео да доживљава невољне унутрашње привлачности и дивљење Богу, а посебно ко је почео да доживљава савршено предање Богу и непрестану молитву, спреман је и способан да уђе у тишину. Само је он довољно јак да издржи овај подвиг и употпуни га плодом. Такву особу је немогуће задржати у конаку и суживоту са другима. Шта је велика "љубав удаљила од Арсена?" ти“, каже он, „али ја не могу бити с Богом и са људима“.
Разлози за уклањање до затварача
Полазећи од представљања најважнијег периода живота преподобног Теофана, пре свега, потребно је са могућом тачношћу и јасноћом утврдити питање шта је био прави непосредни повод, шта га је тачно навело да напусти свет и замени архијерејски стол за усамљену келију пустињака. Са обичне људске тачке гледишта, било је изненађујуће, па чак и чудно чути да релативно млад (52 године), здрав и духовно богато надарен архипастир тражи одлазак у пензију, када би могао још много година корисно служити Цркви и чија је служба њој толико била потребна. Владимирско стадо и бројни поштоваоци светитеља били су збуњени и у недоумици. Сугерисано је да разлог треба тражити у томе што су неки епархијски послови, који су недавно прешли на Свети Синод, решавани не по жељи Високопреосвећеног и нанели му тугу.
Нема сумње да су невоље око епархијске управе на које је у претходној глави било назначено, много забрињавале светитеља и биле важне у решавању садашњег питања, али нису биле главни разлог, због чега од наших епископа, са масом најразноврснијих и најсложенијих послова, нема ових невоља и не напуштају своје столице. У овом случају, такве околности су само убрзале спровођење ствари која је већ сазрела на другачијем, веома посебном тлу. И било је изненађење за Свети Синод када је лист Високопреосвећеног Феофана са молбом да га пензионише. Коначно, сам будући пустињак разјашњава питање следећим речима свог писма тадашњем митрополиту петербуршком Исидору: „Тражим мир, да бих се мирније препустио пословима које желим (духовном писању), али не ради аматеризма, већ са неопходном намером да црквени труд и труд не буду бескорисни. у уму да служимо Цркви Божијој, али да служимо на другачији начин“ 48. То јест, Преп.
Теофан је тражио повлачење, пре свега, да би се слободно препустио духовним и књижевним делима на корист Цркве. Али несумњиво је постојао још један, скривен и изванредан разлог, о коме се није могло разговарати са странцем. Од младости, светитељ се трудио за усамљеност и молитвено општење са Богом. „Од малих ногу тражим ово и тражим“, каже он, „да ми нико не смета да стално будем са Богом“ 49 . Видели смо већ да је и у најцветније време његовог младог живота, док је још био на професорској катедри, његова душа била оптерећена светском сујетом и да је истинску радост и утеху налазила само у храму Божијем, у јавној молитви. И сада се испунила његова негована жеља да цео свој живот посвети служењу Господу. Није желео да ништа поремети његову драгу и савршену заједницу са Богом. И напустио је свет да би био сам са Богом. У свести светитеља појам усамљености се нераскидиво спајао и поистовећивао са мишљу о непрестаном подвигу молитве. „За шта је капак? – пише он.
„То је када ум, затворен у срцу, стоји пред Богом у страхопоштовању, и не жели да напусти срце нити да уради било шта друго“ 50.
Спољна ситуација затварача
Спољашње окружење покоја је у потпуности одговарало духовним потребама подвижника. Висенска испосница лежи далеко од великих и бучних центара урбаног живота, смештена међу прелепом шумском природом, на ушћу две реке - Цне и Више, од којих је прва прилично значајна и пловна. Лети је околни ваздух засићен мирисом смоле и увек пун тајанствене буке моћног, вековног бора. Унутрашњи живот монаха тече по правилима древног пустињског живота, уз целодневно стајање у храму, уз стубно појање и псалмодичко читање. Манастир је строго комунални и ниједан становник нема ни паре имовине. Њена слава и благо је чудотворна икона Казанске Богородице, дубоко поштована и сваке године, по жељи и жељи верника, носи се широм Тамбовске епархије ради поштовања. Руски народ воли пустиње и лети се овде у великом броју. Није ни чудо, док је још на служби у Тамбову, преподобни Феофан приметио, заволео је и, по његовом изразу, „нема ништа лепше на свету од Више“.
Настанивши се у манастиру и упознавши се изблиза са његовим унутрашњим рутинама, он пише: "Овде се осећам веома добро. Овде је ред заиста монашки. Међу братијом има жестоких подвижника... Пример - човек од 80 година - никада неће седети у цркви и гунђати. За ово нам је око десет сати на службама. За ово ћемо имати десет сати. у 19 часова саровско певање (стубно певање)“ 51.
Устројство монашког живота сваког манастира, по уверењу светитеља, првенствено одржава његов игуман; посебно и посебно је ово рекао о тадашњем и (садашњем) Вишенском архимандриту о. Арцадиа. "Тако је тихо у нашем манастиру да се треба зачудити. Ово је посао нашег Авве. Он је веома молитвен... и изгледа да је примио дар непрестане молитве. Спаси га Господе и умножи дане живота његовог" 52.
У близини манастирске ограде видљива је помоћна зграда на два спрата. У доњој каменој налази се манастирска просфора и две монашке келије. У горњој дрвеној се налазе собе-ћелије пустињака. Ово је њихов више него скроман унутрашњи намештај. Зидови су дрвени, без тапета, донекле потамњели од старости. Намештај је направљен од најједноставнијег дрвета и прилично полован, чија је свака копија, када је била пописана након смрти владара, процењена на једну или неколико рубаља. Боров ормар са квадратом - 1 руб., комода - 2 руб., гвоздени склопиви кревет - 1 руб. итд. Највећа просторија у помоћној згради је дневни боравак, а део заузима кућна црква. А овде је невероватна једноставност! Олтар светиње, уместо иконостаса, одвојен је једноставном завесом од јефтиног материјала. Овде се налази радна соба са алатима за физички рад и вежбање – две кутије са алатима – стругање, столарија, књиговез, радни сто, машина за тестерисање дрвета. Овде су видљиви и алати неопходни за научни рад и сликање – телескоп, микроскоп, палета са бојама и четкицама, фотографски апарат.
Јасно уочљива карактеристика просторија је обиље великих и малих икона свуда. Али све доминирају књиге, којима су преплављене не само радна соба и библиотека, већ и друге слободне просторије. Каква огромна колекција и каква је њихова разноликост! Књиге о свим гранама људског знања и на свим језицима - хебрејском, грчком, латинском, немачком, француском, енглеском. Колико је светитељева библиотека била обимна и разноврсна може се судити по томе што је садржала комплетну збирку дела Св. Оци, богословска енциклопедија на француском у 150 томова, историја – Соловјев, Шлосер; дела филозофа - Хегела, Фихтеа, Улриција; природњаци – Хумболт, Дарвин, Вогт итд.
Испосница Вишенскаја, која је дубоко поштовала великог хришћанског подвижника који се крио у његовим зидовима, могла је, наравно, много боље да опреми своје просторије, али овај то апсолутно није желео. Један од тамбовских епископа је предложио да му светитељ дозволи да направи налог за побољшање ситуације, али он није пристао, рекавши да је све уређено по његовој личној жељи.
У таквом стању, проте Теофан је провео 28 година, од којих је током првих шест присуствовао богослужењима у манастирским црквама, примао посетиоце, а у последње 22 године се потпуно повукао, прекинувши сваку комуникацију са спољним светом осим писмених. Како је текао живот подвижника у дубинама његовог повлачења? Немогуће је одговорити на такво питање са жељеном потпуношћу и сигурношћу, јер ко може да продре у најдубље удубине људског духа? Али из неких вести које су до нас стигле, а пре свега из писања самог пустињака, могуће је стећи прилично јасну представу о томе. Свештеник Феофан је један од дубоко искрених, искрених писаца чија је писана реч увек у потпуној сагласности са њиховим стварним животом. Његова дела су увек показна и изузетно уверљива јер су плод животних подвига аутора, доживљених и преписаних од њега. У списима светитеља, као у чистом огледалу, репродукује се светла духовна слика њиховог творца.
Детаљан резиме садржаја есеја „Пут ка спасењу“, који служи као кључ за разумевање ауторовог живота у осами
Живот у осами најјасније се огледа у дивном делу „Пут ка спасењу“, због чега је ово друго прави кључ за његово разумевање. Књига са снажним и живим цртама осликава идеал правог хришћанског живота и пут који води ка његовом остварењу; а пошто је овај пут несумњиво прошао писац, природно се јавља дубоко интересовање за проучавање дела, тим пре што га је сам аутор сматрао најбољим својим стваралаштвом, збиром и, такорећи, садржајем свих његових књижевних дела. Најважнији и битнији предмети његовог садржаја су следећи:
Највиши, коначни циљ људског живота је општење са Богом. Пут до њега је вера и ход по заповестима Господњим. Хришћанин се спасава благодаћу Духа Светога, дарованом му искупитељским заслугама Богочовека, под руководством Цркве; али за почетно стицање и постепено развијање и загревање дара благодати, морално је дужан да се подвргне подвигу живота – вршењу спољашњих добрих дела и унутрашњем очишћењу свог срца од порочних мисли и жеља, кроз упорну борбу са „страстима и пожудама” све док не дође до „савршеног човека, по узрасту испуњења Христовог”. Овај пут је дуг и трновит. Свако ко одлучи да се у њу упусти, неминовно пролази кроз три корака и доживљава следећа три најважнија момента: 1) како у нама почиње хришћански живот; 2) како се усавршава – сазрева и јача, и 3) шта је у свом пуном савршенству. Сваки од ових корака, по својству и природи њему својствених подвига, може се назвати: први – обраћање Богу, други – очишћење и трећи – освећење.
На првом се човек окреће од таме греха ка светлости хришћанске истине и врлине, на другом чисти своје срце од сваке унутрашње нечистоте да би припремио и достојно прихватио Господњи долазак к њему; на трећем – Сам Господ долази, усељава се у срце и обитава с њим. Коначно стање блаженог општења са Богом је циљ свих стремљења и круна подвижничког труда.
„а) Пре свега, ухватите се за тело. Ускратите му задовољства и уживања, ограничите задовољење његових најприроднијих потреба, продужите час бдења, смањите уобичајену количину хране, додајте нови рад у посао. Главно је, како хоћете и колико можете, олакшајте тело, оплемените његову бујност. На тај начин ће се душа ослободити светлости и бити покретљивија, душа ће бити покретнија и покретљивија. пријемчивије за добре утиске, материјално тело, које доминира над душом, даје јој непокретност и хладноћу.
„б) Тело оптерећује душу споља; бриге и пљачкашке мисли је муче изнутра. Претпоставимо да је тело већ понижено – ово је учињено први корак; али још две препреке раздвајају душу од ње саме.”
"Бриге не остављају времена да се бринете о себи. Код њих је једна ствар у вашим рукама, а десетине у вашој глави. Зато оне терају човека напред и напред, не дајући му прилику да се осврне око себе и погледа себе. Дакле, оставите своје бриге на неко време, све без изузетка, одложите их само на неко време: после ћете узети у руке своје уобичајене послове, баците их из руку, баците их из руку мисли.”
„Али и тада, када се брижне ствари престану, забуна остаје у глави дуго: мисао за мисао, час у договору, час једна против друге; душа се распршује, ум тетура у разним правцима, и тиме не дозвољава да се у себи успостави било шта трајно и чврсто. Сакупи своју расејану децу у једно, или као стаклени чобанин, претвори се као чобанин. њих према себи.”
„Жеља да се уђе дубље у себе и брине о себи, заустављајући распршивање мисли и бриге, захтеваће, наравно, као неизбежно средство, с једне стране, самоћу, с друге, престанак обичних активности, свакодневних и службених; прво, назначена понизност тела треба да захтева промену редоследа, најприкладнијег устројавања поретка свог живота у складу са својим природним потребама. Сматра се да је за ово време све предодређено – и код куће, и у цркви, па чак и у друштву, из овога не произилази да када се појави добра мисао о промени живота, њено спровођење треба да се одложи до почетка поста, у коме се може испунити грех је пропустити, а да се не брине о спасењу душе, као што се пропушта и друга времена.
Ко добије спасоносну мисао да промени свој живот не у току поста, и ко нађе било какве препреке у свом животу да то спроведе, најбоље је да се повуче на неко време у неки манастир. Тамо је лакше контролисати се“ 53.
Манифестацију подстицајне благодати карактерише, с једне стране, обнављање осећања зависности и кривице пред Богом, помраченог грехом, свешћу све ружноће греха и гађења према њему, ас друге стране осећањем и ишчекивањем другачијег, новог, вишег поретка живота. У својој суштини, ова појава представља импулс поробљеног духа у област доминације у моралном животу која му припада, и највећим делом изненада и тренутно утиче на човека.
Расположење душе, узбуђене благодаћу, најјасније је одређено њеном супротношћу са грешним стањем:
„1) Грех се раздваја између Бога и човека. Човек, окрећући се од Бога ка греху, не осећа своју зависност од Њега, живи као да није Бог и Бог није његов, као самовољни роб који је побегао од свог господара. Сада се ово средиште руши. Враћа се осећај зависности од Бога. Човек је живо свестан своје потпуне одговорности за Бога и пре потпуне потчињености Богу, пре него што је био потпуно подређен Богу. и чинило се да се протегне преко његове главе као дебео покривач, али сада неки зрак пролази кроз овај суморни покривач и показује му Бога, Господа и истовремено Судију, у њему се снажно побуђује осећање Божанског, и неодољиво стоји у души, испуњавајући све то је основа и могућност духовног живота.
2) „Грех је раније обавио човека слепилом, неосетљивошћу и безбрижношћу. У тренутку утицаја благодати ове трослојне окамењене љуске отпадају са свезане душе. Човек сада јасно види сву своју ружноћу изнутра и не само да види, већ и осећа. Истовремено, он не схвата, не почиње да буде у опасности за свој тим. само плахост тоне у душу, али, са осећањем одговорности пред Богом, почиње да га гризе савест страх, малаксалост, досада, стид.
„Сада се, коначно, човек приклонио страни добра, спреман је да ступи на овај свети пут, спреман је да ходи добрим делима да би угодио Богу; али у овом тренутку се цео понор зла скривеног у срцу подиже као прах и настоји да поново покрије сву душу. У тренутку узбуђења и склоности, као да се човек не дешава ништа друго него да се сада ради о ономе што се не дешава; кад хоће да га згазе, он, хиљадуглави, како га светац зове, пушта хиљаде крикова на човека који ово планира, као што неко ко се пробудио још увек размишља о томе да устане – све је у његовом телу мирно, али чим устане и напрегне се да му се мишићи у телу не нагнају. Дакле, за онога ко се поклонио зову благодати, грешни болови ћуте док не достигне ову склоност, али чим се лати посла, све ове немоћи дижу узбуну – јаку и збуњујућу;
Мисао за мишљу, покрет за покретом, удара јадног човека и вуче га назад; нападају без икаквог реда, захватају душу са свих страна и урањају је у своје узбуђење. Све добро у човеку виси, такорећи, о концу, а он сам је стално спреман да се отргне од онога за шта се држи и поново зарони у исту средину из које је желео да изађе. Спашава га једно – та сласт, корист и радост коју је имао част да окуси у тренутку узбуђења, и она снага коју је осетио када је у срцу рекао: „Па, сад ћу почети“. Ко је видео како мала искра јури напред-назад у диму, а ипак као да стоји сама од себе, или како мала честица дрвета јури у узбурканом млазу, час горе, час доле, час десно, час лево - он у овој слици има оно што се у овом тренутку дешава уз добру жељу човека. Не само да је пометња у души, него је сва крв узбуркана, чак и у ушима звони и у очима магла.
Говоримо о духовима – и страшним и шармантним, на које наилазе рудари неког цвета да би пронашли благо – овај психолошки мит најбоље осликава све напоре ђавола да одврати човека од добре намере да купи вредне перле, или да добије благо скривено у селу. Овде се човек суочава са снажном борбом са самим собом, као у општој борби са грехом” 56.
Ова борба је изузетно тешка; било би изнад снаге слабог човека да милост Божија није притекла у помоћ. Али сам подвижник не треба да се упушта у безбрижност, већ мора да издржи дуг, упоран рад на самоисправљању. Да би се обезбедио бољи, трајнији успех у борби, потребно је пре свега открити изворе и главне произвођаче греха, за које ће се, након пажљивог истраживања, неминовно испоставити да су свуда и код сваког уочене следеће појаве нашег унутрашњег света: самосажаљење, по коме се према себи понашамо као према саосећајној и осетљивој мајци са размаженим и размаженим дететом. Не желимо себи ништа да ускратимо, чак ни мале ствари. Будући врлински живот чини нам се претежким радом, пуним горких туга и лишавања. Сензуалност, изражена у снажној везаности за материјалне предмете и задовољства, у незаинтересованости за све духовно и невидљиво.
За чулног, нови живот, одвојен од везаности за све материјално, није ништа друго до сув, апстрактан и беживотан подвиг. Угодан људима, према којем хришћанин превише цени своје успостављене односе са другима, придаје превише значаја ономе што други мисле и говоре о њему. Таква слабост понекад толико зароби човека да нема довољно храбрости ни у оним случајевима када мора да сагне душу да спасе свој однос према свету. Коначно, претерана везаност за стварни, земаљски живот (земаљски) такође заузима истакнуто место међу најважнијим произвођачима греха у грехољубивом срцу. Под утицајем потоњег расположења живимо и понашамо се као да се људско постојање завршава на овом свету; често нема мисли о загробном животу.
Чим човек јурне на пут новог живота, читав низ склоности и везаности драгих грешној природи подиже тако страшни вапај у њену одбрану и против будућих наредби да сеже у дубину душе, узнемирује и у основи потреса наш унутрашњи свет. Ово је најопаснији, критични тренутак. Али не треба се стидети и клонути духом, већ се мора почети енергично деловати без икаквог одлагања. Призвавши благодатну помоћ Божију у усрдној молитви, пре свега треба да, посебним интензивним напором воље, умно избаците из своје душе све поменуте произвођаче греха. Овде, што упорније и одлучније поступате, то боље. Затим, треба предочити свест сваког појединачног непријатеља и, претходно осликавајући лепоту и сласт будућег праведног живота, јасно дефинисати сву моралну ружноћу, а с друге стране сву штету и озбиљну опасност коју они представљају за нови живот.
Иначе, подмукли заводник, који вреба у неком скривеном кутку нашег унутрашњег света, у виду, на пример, заводљиве мисли да не треба журити у ствари, можемо сачекати још који дан да пређемо границу новог живота, у стању је да уништи и уништи све плодове интензивног труда претходног подвига и натера нас да поново почнемо да радимо.
„Делуј против греха уопште, а посебно против његових коренских узрочника. Када се у души све узнемири, а мисли као духови стоје и обавијају је, одашиљајући стреле са свих страна у само срце, није тешко уочити главне, да тако кажем, подстрекаче зла. Иза мноштва приватних ратника, ту стоје главни редови, главни поредак у рату. Цео ток рата су главни узроци греха, морамо се директно наоружати против њих, савладати их и уништити, мали ратници ће се сами разићи.
Ово мора да је најосетљивија веза греха, ако му се, да би је раскинуо, запрети срамота на свеопштем суду: Ако се ко постиди Мене и Мојих речи у овом прељубничком и грешном нараштају, постидеће се њега Син човечји када дође у слави Оца Свога са светим анђелима. Овај коначни призив будућем веку указује у грешнољубивом срцу на одсуство осећања за будући живот, приморава човека да претпостави да за њега таквог живота нема, већ да је сав уроњен у садашњи живот. Тако је. Човек обично живи на земљи као да ће овде живети заувек, али заборавља на будућност; Он познаје само земаљску срећу, а сви његови циљеви се слажу у једном: како овде добро живети, али шта ће бити у будућности, о томе се не размишља. Дакле, самосажаљење, чулност, угађање људима и световност (што је једина ствар у животу на земљи) су карактеристичне особине срца које воли гријех, а самим тим и коријенски узрочници гријеха и главни ратници за њега.
„Дакле, ови корени грехова су узрочници свих мисли које се дижу против човека када је спреман да из области греха пређе на страну добра – они подижу читав рој примамљивих мисли, збуњујућих, застрашујућих и препречавајући пут. Самосажаљење вришти: какав је то живот, шта је то, само труд, тежак посао, депривација или тежак посао. не види се краја, ходај, као да босим ногама ходаш међу трњем по трњу – из минута у минут Осетљивост проговара: „остави ово и оно, а престани да радиш оно и оно – једном речју, све у чему сам нашао укус – и ради само духовне ствари! То је апстрактно, суво, нехранљиво, беживотно." „Шта ће рећи? - Сматраће то чудним и отуђиће се; међутим, потребно је прекинути и ову и ту везу – шта после тога? Али са ове стране и даље можете очекивати непријатељство.” Ово је вапај човечанства. Али ево вапаја земаљског: „Будућност ће, наравно, постојати“, ко може да се противи томе, „али је још далеко, а како да живимо овде? Други су живели... Знамо шта је земаљско, али шта је тамо? Ово је у вашим рукама, иначе где је?
"Да, човек ће почети да ради за Господа, и све ће то вапити против њега. И било би добро да су то неке лаке мисли, а иначе нису: оне иду у дубину душе, задивљују се и привлаче се на страну као да је неко закачио удицу за живо тело и повукао је према себи. "Шта ће човек овде?"
„Помоћ је близу... Само се потруди и победићеш, али своје напоре користи сврсисходно. Утврдивши се молитвено у самоунижавајућем предању вољи Божијој и сведејству благодати, -
а) „Пожурите да истерате све ове мисли из душе, истерајте их из свести посебном напетошћу самоактивности, гурните их назад у тајно место одакле су дошли и вратите мир у срце, јер док се срце не смири, ништа се даље не може. За ово, први пут, немојте се уопште бавити њима и не упуштајте се у разговоре, чак и ако је ускоро мирна воља људи. ако први пут кажеш снисходљиву реч, они добијају храброст и постају упорнији у својим захтевима Богу, онда ће се одмах повући и оставити атмосферу душе чистом“.
б) „Али нека се одагна ова мрачна хорда злих мисли, нека се срце поново смири, а душа лака, морамо запамтити да овде заправо ништа није урађено за нашу ствар. Ови непријатељи су још живи. Само су истиснути из пажње и, можда, намерно нестали, да би у случајном нападу, у повољно време, могли поново да зауставе. тамо, иначе неће бити ни мира ни успеха, они морају бити убијени, намамљени и жртвовани на олтару несебичности.
„Дакле, још једном се утврдивши у молитвеном препуштању Богу и Његовој благодати, призовите сваког од носилаца греха и покушајте да одвратите своје срце од њих и окренете га супротном – тиме ће се они одсечити од срца и мораће да се смрзну. За то дајте слободу здравом расуђивању, и водите своје срце за њим. Просветљени истином и благодаћу, нека га у тајности препусти свим својим дејственим разумом. од ових, могло би се рећи, инкарнација пакла ти, пошто си већ развио одвратност и мржњу према њима, напрегни своје срце да јуриш са ових на оне, као дрво на изворе воде.
Програм је кратак, али посао ће бити завршен, можда не тако брзо. Овде су само назначене стране на које расуђивање треба да се окрене, али нит самог расуђивања мора свако да води и доведе до циља; лично расуђивање открива делотворну и снажну мисао у овом или оном погледу. Међутим, морате знати да је расуђивање полуга; на крају крајева, све се ради о окретима срца. Можемо рећи да чим се у срцу појаве назначени обрти, онда смо на циљу.”
в) „Овај рад је најважнији у питању промене воље. Неопходно је то енергично спроводити и не повлачити се док срце, наизменично, не дође до крајњих граница; Последње границе су противосећај према грешним узбуђењима - диспозиције супротне основним захтевима греха.
Дакле, свако мора да ради на себи све док се, уместо самосажаљења, немилосрдности према себи и никаквог милосрђа, не осети жеђ за патњом, жеља да се мучи, да се исцрпи и тело и душа; док се, уместо људима угодних, не формира, на једној страни, одбојност према свим нељубазним обичајима и везама, неким непријатељским, са раздраженошћу, противљењем њима, а с друге стране, осуђивање себе на све неистине и све људске прекоре; све док им, уместо укуса само у једном материјалном, не дође чулно, видљиво, неукусност и гађење и почне потрага и жеђ за једним духовним, чистим, божанским; све док, уместо земаљскости, ограниченост живота и среће само земљом не испуни срце осећањем лутања по земљи, једином жељом за небеском отаџбином“.
"Када се формирају такве диспозиције, онда ће сви ослонци греха бити поткопани. Он ће изгубити своју жилавост и одређујућу моћ, која сада прелази на самог човека. Грех је избачен, постао је споља. Од сада ће бити примамљив, а не одлучујући. И сваки пут само треба да покренете сада нагомилана противосећања, јасно је оно што му је сада нагомилано противосећајство. ново лице у нама, са одлучном одбојношћу од зла и усмерењем ка добру – врши се промена воље, услед чега све у нама мора да поприми нови поредак.”
На неки тајан начин, ти отерани подстрекачи греха ће се увући у срце, без нашег знања, с њим ће починити прељубу – и опустиће и узнемирити све што је намеравано, тако да човек, опаметивши се, види себе на старој линији, као да ништа није ни покушао да уради са собом. Поново га обузимају хладноћа, малаксалост и непокретност - бар почни испочетка свега што је изгледало већ прошло. Зато, немојте презирати овај наизглед мали захтев: он је по изгледу мали и безначајан, а у стварности је смањење сваког зла, ту је шармантно представљање ропства у облику слободе, ласкаво пријатељство које крије непомирљивог непријатеља. Мрзите га свом својом мржњом и, чим га приметите – а он пролети брзо, као муња – пожурите да му избришете траг да му не остане ни трага. Ставите се поново у исто стање у којем сте били пре, и у истој напетости, унутрашњој и спољашњој, одлучите да се заувек држите. Победивши овог непријатеља, остаћеш одлучујући победник, овладавши собом, и сам ћеш постати потпуни владар.”57
Подвижник је чврсто одлучио да напусти грех и започне нови духовни живот; али то, међутим, још није довољно да се одмах започне активност. Неопходно је посветити га Богу. У супротном, морал ће бити само природан, пагански. Хришћанин мора чинити добро не само зато што је добро, јер то захтева морално достојанство човека, већ углавном у уверењу да је то Богу угодна жртва. Сврха стварања разумног бића на земљи није у њему самом, већ у служењу и прослављању имена Божијег. Господ је човека обдарио моралном слободом и у њој, такорећи, дао му део своје божанске силе, али тако да је човек сам добровољно жртвовао слободу Богу, као највиши и најсавршенији принос.
Да бисте имали наду да ћете бити примљени у нови живот, прво треба да се исповедите и покајете за неисправност претходног поретка, треба да се очистите и добијете опроштење претходних грехова, а да бисте ушли у то и почели да делујете, прво морате да се сједините са Богом и да стекнете духовну снагу да то поднесете. Први се даје у тајни покајања, а други у причешћу. Покајање је од суштинског значаја за оне који се одлуче да иду путем врлине, посебно у виду смирења своје савести, која је тада још била узнемирена и нестабилна. Ако је својство наше савести такво, чак и у обичним околностима, да се не усуђујемо да изађемо пред особу коју смо увредили све док се не уверимо да нам је од њега опроштено; онда је ово тим потребније рећи у погледу обраћања Богу. Иако је верник, заветовавши се да ће оставити грех, већ добио неку наду да ће бити примљен у нови живот, то је само његова лична, стидљива мисао и претпоставка, ничим и никоме непотврђена.
За потпуно убеђење и, истовремено, стабилност његовог унутрашњег расположења, потребно му је сведочанство треће стране ауторитативне особе, која је у тајни покајања у потпуности слуга олтара Господњег, решавајући грехе у име Самог Бога. Тада се покајник прецртава на небу са списка осуђених, што му је такође неопходно пре уласка у нови свет. Без тога не може бити приступа и прилива спасоносне милости. Прави хришћански живот састоји се од заједништва са Христом. Они који желе да уђу у њу морају се поново сјединити са Господом, што је могуће само у тајни причешћа, где под видом хлеба и вина Сам Господ улази у верника и обитава у њему. Сваком животу, за његово одржавање и развој, потребна је одговарајућа исхрана, посебно у почетку. Таква права духовна храна за верника јесу тело и крв Спаситеља, Који је Сам рекао: Тело моје је заиста храна, а крв Моја заиста је пиво.
Као што почетна телесна храна даје карактер нашој телесној природи и постаје њена стална потреба, тако ће прво достојно причешћивање тела и крви Господње положити темељ и постати непроменљиви помоћник сваког каснијег моралног напретка подвижника. Стога, он мора пожурити да искористи овај неисцрпни, плодни извор духовног живота.
"Изгледа да је све већ урађено ако је донета одлука да се остави грех и остаје само да се делује. И наравно, можете деловати; али каква ће то бити активност и какав је дух у њој? Човек се зауставио само на себи. Ако почне да делује полазећи од ове тачке, деловаће из себе и за себе, додуше у моралном поретку. То ће бити пагански морални људи који кажу добри его. Учините то зато што то захтева достојанство човека, или зато што би поступили на други начин, сви такви радници осуђују да се формирање унутрашње, моралне личности у њима није довршило: они су се вратили себи, али нису прешли са себе на жртву Њему – они су стали, то јест, у себи, а не у слободи човека човеку, такорећи, известан део Његове Божанске силе, али да би га он сам добровољно жртвовао Богу, као најсавршенији принос.
"Такође би се чинило да окретање од себе ка Богу не би требало да буде тешко или компликовано, као што је окретање од Запада ка Истоку. Али, уосталом, грешник који прилази Богу није личност независна од Њега и не прилази му тако да иза њега нема ничега. Не, он је исто што и одбегли роб који се враћа своме господару, као што се пред таквима треба појавити, као пред кривцем морамо да се појавимо. У људским наредбама, господар прихвата роба, а краљ узвраћа милост кривцу када, прилазећи им, свако од њих признаје своју кривицу, покаје се за то и даје искрено обећање да ће бити потпуно исправан у будућности. грех То су неопходна дела у срдачном поновном уједињењу са Богом, од којих зависе чврстина у новом животу, савршенство у њему и поузданост сталног деловања према његовим захтевима.
Разметни син, враћајући се оцу, рече реци: они који су згрешили – свест о греху; није достојан - самопроклетство; прихвати, као један од плаћеника, завет на рад.”
„Оно што чини тајну покајања посебно неопходном је, с једне стране, својство греха, ас друге, својина наше савести. Када грешимо, мислимо да не само изван нас, већ ни у нама самима нема трагова греха. Међутим, оно оставља дубоке трагове и у нама и ван нас – на свему што нас окружује, а посебно у божанском часу у дефиницији греха. тамо је одлучено шта је грешник постао: у књизи стомака он је уврштен у списак осуђених - и он је постао везан на небу, све док не буде избрисан са списка осуђених на небу, све док не добије допуштење тамо. Од оних који су везани гресима на земљи, прихватите тајну покајања да бисте били достојни свестраног допуштења и отворили улаз духу благодати, који сада нежност и инстинкт враћају у морални ред, неће дати мира док се одлучно не уверимо у опроштење.
Тако је то у уобичајеном току нашег живота; Она нам не дозвољава ни да се покажемо увређеном док не будемо сигурни да нам је опростио. У односу на Бога она је још избирљивија. Мада у време када се човек уздиже на одлучујући завет, на њега се спушта неко уверење да се више не гади Бога; али ово поверење је лично и не може бити јако; ускоро ће га поколебати сумња: „је ли тако, али није ли ово самообмана“; а сумња ће унутра уносити анксиозност, а од стрепње - опуштање. У овом случају живот неће имати ни чврстину ни хармонију. Дакле, човек треба да чује свеопроштај од лица Божијег, да би, коначно умиривши се са уверењем у милост Божију, могао одлучније и чвршће деловати у овом поверењу. Иди, исповеди се и добићеш најаву опроштења од Бога.”
„У параболи о блудном сину, отац је, примивши сина да му се враћа са покајањем, након што му је пао на врат и пољубио га у знак опроштења, наредио да се обуче и да припреми светлу и радосну вечеру. Родитељско срце се није задовољило опроштењем – оно одлучније жели да му изрази своју радост и радост. сусрета с њим након тако тужног растанка који синовска нада није очекивала након што је добио опроштење, и тако је, међутим, позван на вечеру, гдје му сам Господ даје своје тијело да једе и своју крв да пије, а то је још увијек преобраћење. Господе.”
„Хришћански живот је живот у Господу Исусу Христу. Ко верује у Христа се облачи и Њиме живи. Пали после крштења губи ову благодат; устајући из пада и враћајући се Господу, он се опет мора удостојити њоме, и удостоји се у Светом причешћу. Ко једе Моје тело и пије Моју крв, он у Мени пребива, 56 (Ево Господ у Мени, вели). Покајник је почетак живота у Христу Исусу, а они који верују у Њега су лозе (Јован 15:4-6), тако да верници не живе нигде, осим у овој лози сокови из ње и напајајући се њима Причешће – овде се хришћанин постаје једно са Господом, само је грешника гурнуо на врата срца када се скрушено и покајано отворе.
"Сада се човек поново роди. Његов живот почиње на потпуно нов начин. Живот не може да се настави без хране, а штавише, хране која је себи сродна. А оваква храна је тело и крв Господња. Он је сам рекао: Моје тело је заиста месо, а крв Моја заиста је пиво (Јн. 6, 55). Штавише, они који не треба да окусе овај живот, не треба да кушају овај нови живот. Сиромаштво у почетку, такорећи, у твом новом животу има утицаја на природу телесног живота, а потом и на сталну потребу за човеком који се каје – у чему треба да се састоји његова стална потреба за животом у Господу. да тако кажем, темељ живота у складу са Христом и да кроз ово кушање генерише живу потребу за сталним општењем са Њим.
Онај ко је окуси, осетивши сласт ове небеске мане, више не може а да не гладује и жеђа за све више овог кушања” 58 .
Хришћанин улази у нови живот са једном добром и ревносном жељом да служи Богу. Да би ту жељу спровео у дело и постигао крајњи циљ – живо општење са Богом, он неминовно мора да се подвргне дугом, знојавом труду подвига спољашњих добрих дела и унутрашњег очишћења. Успех овде умногоме зависи од степена и снаге почетног жара, који аспирант пре свега мора да ојача. Свако ко жели да задржи неугасиву ревност мора: 1) остати унутра, 2) созерцати нови свет и 3) устати у осећања и мисли које су довеле до новог живота. Пре него што почне са било којим важним задатком, човек обично концентрише све своје снаге на њега и узме у обзир сва средства која ће можда имати да га оствари. У односу на духовно достигнуће, таква припрема се даје у чину такозваног унутрашњег пребивања. Ово последње је закључак свести у срцу.
Када се човек у свом срцу пробуди из грешног сна, тада обновљени дух својом свешћу продире тамо и почиње да сабира и привлачи срцу све душевне и телесне силе. Ово задржавање у себи није исто што и продубљивање током размишљања или размишљања, иако је много слично томе. Ово последње се састоји само од напрезања ума и задржава се у глави, остављајући друге силе незаокупљене; а прва је концентрисана у срцу, извору и средишту свих наших унутрашњих кретања, испод и дубље од свега што се дешава у нама, тако да се све што се дешава дешава на врху, пред његовим очима, са једним одобреним, а другим забрањеним. Ово унутрашње смирење је прави показатељ духовне моћи и први услов за подвижниково овладавање собом. Окупљени је увек јак, као војска доведена у бојни ред или сноп гранчица, слаб сам и јак у снопу. Ко није прибран, увек је слаб и или не чини ништа добро или, почевши то да чини, убрзо пада.
Овде посматрамо појаву сличну ономе како се власником града сматра онај који заузима тврђаву. Сваки духовни подухват мора неизбежно почети унутрашњом концентрацијом. Шта год да аспирант предузме, он пре свега мора да уђе у себе и одатле да почне да делује. Ова дубоко витална истина јасно је назначена у Јеванђељу када Спаситељ каже: „Царство Божије је у вама“ и да започнете било какво духовно дело, заповедио је: „уђите у свој ормар (срце) и затворите врата“.
Онај ко је ушао у себе, стоји на прагу новог живота, пред вратима новог духовног света. „Покушај да уђеш у храм који је у теби, и видећеш храм небески“, каже један од светитеља. очеви. Да бисмо подржали и распалили дух ревности за корачање у новом животу, потребно је, с једне стране, да целокупну структуру духовног света тако живо утиснемо у нашу свест да нам увек буде живописно представљена, а с друге стране, неопходно је да је сагледамо осећањем, дубоко уђемо и стопимо се са њим. Целокупно устројство духовног света може се укратко изразити на следећи начин: „Једини Бог, обожавани у Тројици, који је све створио и све садржи, подиже, или по Апостолу, свим стварима руководи у Господу нашем Исусу Христу (Еф. 1, 10) кроз Духа Светога, у Духу Светом. Делотворна Црква, која верују, у које ће се веровати у друго време, наставиће се до савршенства света. свих, или свршетак века, када ће по васкрсењу и Суду свако бити награђен по делима својим: једни ће пасти у пакао, други ће живети у рају, а Бог ће бити све у свима“.
"Ово је свеобухватни оквир свега истински постојећег, постојећег и постојећег. Ево скраћенице целокупног садржаја божанског откровења. Све могуће и стварно улази овде и постоји. Ово је и садржај вере. Овде су главни субјекти: суверенитет Божији, икономија спасења и последња четири - последња четири - то је управо тај светац, он је управо тај свет. Христа заповеда свим хришћанима да се непрестано сећају, од детињства до гроба“.
„Као путоказ за најуспешнији завршетак овог посла и усавршавање у њему, можете заузети место Светог Писма који се односи на једну или другу тему, и понављати га непрекидно дан или више, на пример: куда ћу ја? - морамо умријети сами, па суд... Ви сакупите за себе гнев на дан гнева којим... и тако не сме бити слике на којој се налазимо, крсту нема другог имена; ужасан суд и постави га на такво место да што чешће и нехотице упада у очи, бирај књиге и чланке који оштро осликавају те теме, а разговори, ако се дешавају са истомишљеницима, чешће се сећају невидљивих и неочекиваних судова, гледају своје смртне случајеве ово има оштрије дејство на човеков дух ако за време молитве стоји у овим предметима, на тај начин се врло брзо ствара утисак.
Само треба да касније не баците предмет утиснут у молитви, већ да ходате с њим колико год можете, барем неколико дана, покушавајући да одржите утисак писањем, читањем, разговором или на неки други начин.
“Such vision of another world is capable of containing and kindling the spirit of jealousy by providing a true field for action for the jealous spirit. “You are not from here,” says Chrysostom, “but from another world; therefore, one must act as if in that world, and for this purpose one must contemplate it.” On the other hand, whoever sees it will always have before his eyes some kind of norm and example, reminding him not to deviate, not to do something crookedly. This is also good when someone has only grasped these objects with their minds. If someone comes to the point of perceiving them in feeling even just a little, they instantly raise his jealousy to great tension. And whatever of this is accepted by feeling, it will not allow the one who accepted it to sin. Remember the teachings of Sirach, your last, and you will never sin. I foresaw, the prophet David testifies, the Lord, let me not move. Macarius the Great was dried up, as he himself says, by the memory of the fire of hell; others cried incessantly from the memory of death. И много је изрека Св.
очеви у вези са овим темама и с обзиром на то колико оне напрежу човеков дух и распирују љубомору. Уразумивши се, види себе у великим скученим условима, а у екстремима, зна се колико напетост може бити интензивна.“ 59
Свако ко је ступио на пут новог живота мора пре свега да уреди своју спољашњу средину у складу са њеним духом и да започне дела врлине. Све што је у вези са новим спољашњим поретком може се назвати повлачењем из света; али ово друго значи првенствено не бежање од људског друштва, већ напуштање морала, навика и захтева који су супротни духу Христовом. Напуштање света није ништа друго него очистити цео свој живот, елиминисати из њега све што је страствено, заменити га нечим чистим што не омета развој духовних принципа, већ му помаже. Најбоље и најсавршеније поље за то је пут монаштва. Добра дела почињу спољашњим делима, а завршавају се унутрашњим чишћењем срца. Није тешко указати на потребне побожне вежбе; само треба поново прочитати неколико житија хришћанских подвижника. Пост, труд, бденије, усамљеност, молитва са читањем речи Божије и светих отаца, пост са исповести и причешћем, дела телесног и духовног милосрђа – све то заједно, а понекад углавном у неким крајевима, налази се у готово сваком житију Св.
светитељи Божији. Све такве врлине подвижник је упражњавао и на претходним стадијумима свог духовног напредовања, али овде оне добијају највиши и најсавршенији облик, имају карактер истинског достигнућа. Молитва је често непрестана, у виду сталног стајања и ходања пред лицем Божијим; пост се протеже на потпуно неједење у дужем временском периоду, пост са исповести и причешћем – у мери непрекидног, свакодневног, итд. Преосвећени Феофан детаљно указује на предмете и садржај подвига и за тело и за душу, чак и одвојено за ум, срце и вољу, и ништа мање темељно излаже руководна правила за њихову животну примену. Са посебном љубављу се фокусира на стварање доброг расположења срца. Видели смо већ светитељеве мисли о васпитању људског срца под утицајем и утицајем хришћанског богослужења усред обичне, светске средине.
Послушајмо сада шта писац, и сам велики подвижник, говори о истој теми за називање и руковођење онима који траже духовно савршенство.
„Васпитавати срце значи гајити у њему укус за свете, божанске, духовне ствари, тако да се, окрећући се међу њима, оно осећа као да је у свом елементу, у њему налази сладост и блаженство, али је равнодушно према свему осталом, нема укуса, и још више – има одбојност према њему. Сва духовна делатност човека али се она слаже у њој су утиснута добра истина, утиснута је у срце: што је најважније, његов сопствени укус је укус који смо показали када ум види целокупно устројство духовног света и његове разне предмете, или се у вољи певају разни добри подухвати, срце испод њих треба да осети сласт и да емитује топлину, први је знак оживљавања мртве душе из греха.
„Дело усмерено ка томе је целокупна наша света служба у свим њеним облицима – и општа и приватна, кућна и црквена, и углавном дух молитве који се креће у њој.
„Свештенослужење, односно све дневне службе, са целокупним устројством храма, иконе, свеће, кађење, појање, читање, глума, као и службе за разне потребе, затим кућна служба, такође са црквеним стварима – освећеним иконама, уљем, свећама, освећеном водом, крстом, тамјаном – сва ова укупност светиња, мириса, чула, чула, све чула брисача осећања из мртве душе, јаких и јединих истинских Душа је умртвљена од духа света, који је поседује кроз грех који живи у њој. Целокупно устројство наше црквене службе, и по свом устројству, и по смислу, и снага вере, а посебно благодат која се у њој крије, има неодољиву моћ да одагна свет и да га одврати од слободног духа. слободно и окуси сласт ове духовне слободе, свако ко уђе у храм улази у сасвим други свет, под њим се утиче и сходно томе се дешава са онима који се окружују.
2) Сваког дана, одлазећи на спавање, извршите приватну исповест Господу, у којој се све грешно – у мислима, жељама, страсним покретима, а исто тако и све нечисто у праведним делима, открива Богу, у осећању покајања, као нешто што, иако се тобоже дешава против воље, ипак је у нама и чини нас савршеним пред Богом и чини нас савршеним чичком. Кад легнете у кревет, чини вам се да идете на онај свет; Исповест се припрема за ово. Током сна оно што смо стекли током дана претвара се у нашу природу; морамо га очистити и са скрушеношћу одбацити непристојно; све се тада одвија чисто.
3) Исповедај се сваког минута, односно сваку помисао, сваку жељу, осећање и покрет који је порочан и нечист, одмах је исповедај свевидећем Богу, са скрушеношћу духа, и тражи опроштај и снагу да то убудуће избегнеш; као и да се у овом тренутку очисти од прљавштине. Ово је веома спасоносно. То је исто као да трљате очи док ходате о прашину; захтева строгу пажњу срца. Онај који је сабран је увек ревностан и ревностан. Напротив, остављање мисли и жеља не одбаченим са скрушеношћу и покајањем оставља рану у срцу. А колико је незапажених рана, колико је битака! Није ни чудо, после овога, захлађење и пад. Мисао до мисли лакше ће родити жељу, жељу за жељом – договор, а онда ће доћи до унутрашње прељубе и пада. Онај који се каје непрестано се чисти и отвара себи пут.
4) Имати откровење, односно открити свако забуне, збуњеност или ново разумевање другом истомишљенику, или своме духовном оцу, да би могао да одлучи и одреди достојанство и изрекне суд.
"Од самог почетка хришћанства прави ревнитељи побожности постављају често причешћивање као прво добро. Под апостолима је то свуда: хришћани сви остају у молитви и ломљењу хлеба, односно причешћују се. Василије Велики у свом писму Кесарији каже да је спасоносно причешћивати се, и о причешћу тела и крви свакога дана пишемо: "Четири пута пишемо о животу Његовом. недељу.” И ово је опште мишљење свих светих, да без причешћа нема спасења, а без честог причешћивања нема благостања у животу“ 61.
Међутим, подвижник не може увек да рачуна на успех у овом унутрашњем рату. Обично се изводи са различитом срећом. Понекад морате проћи кроз тако тешке, критичне тренутке када је човек потпуно исцрпљен, губи тло под ногама и спреман је да падне у очај. Тада јасно схвата неадекватност сопствене снаге и потребу за помоћи споља. А ова помоћ му долази од исте спасоносне благодати која га је претходно пробудила из грешног сна и показала му нови животни пут. Наш дух је тада само поље и оргуље ратовања, али је благодат Божија победоносна и разорна сила. Ко се бори са вапајем, баца се на Господа, жалећи се на своје непријатеље и мрзећи их, а божанска благодат у њему и кроз њега их удара и изгони.
„Борба је завршена. Хвала Господу за избављење од пораза, али не препуштајте се превише радости спасења, не допуштајте немарности, не ослабите своју љубомору – непријатељ се често само претвара да је поражен, да када се препустите осећају сигурности, неочекивани напад ће вас све лакше погодити. Зато, одећа не заборављајте своја правила безбедности. весео и будан ратник. Боље седи и преброји цео ток битке - њен почетак, њен наставак и, на крају, оно што ју је заоштрило, а шта је стало до краја о твојој победи, која се не може избећи, отвориће врата духовног укрепљења и после победе над једним душманом мораћеш да се бориш са читавом гомилом њих, јадикуј се, али не бежи од Бога, не жури да омекшаш своје срце и доведеш га до покајања.
Не можете а да не паднете; али можеш и треба, павши, устати. Човек који трчи у журби, чак и ако се о нешто спотакне, брзо устане и поново јури стазом ка циљу – имитирајте га. Наш Господ је као мајка која води своје дете за руку и не оставља га, ма колико се често спотицало и падало. Боље је, уместо неактивног малодушја, подстицати се на нове подвиге, научивши од правог пада лекцију смирења и разборитости, како не би ходали тамо где је клизаво и где је немогуће не пасти. Ако не избришеш свој грех искреним покајањем, онда ће те, добивши неку снагу у себи, неминовно одвући на дно грешног мора. Грех ће надвладати тебе и опет ћеш морати да кренеш од прве битке; али Бог зна да ли ће то бити могуће. Можда ћеш сада, предавши се греху, прећи границу обраћења, можда после тога више неће бити ни једне истине која би могла да погоди твоје срце: можда ни теби неће бити дата благодат. Тада ћеш и овде припадати броју осуђених на вечне муке“ 63.
Знак овог рађања је: вољан, тих, ненапет изнутра - бити пред Богом, праћен осећањем страхопоштовања, страха, радости итд. Раније се дух силио у себе, а сада се ту учврстио и без порекла. Он је срећан што је тамо сам са Богом, далеко од других, или без пажње на све спољашње. Он у себи налази царство Божије, које је мир и радост у Духу Светом. Такво урањање у себе, или урањање у Бога, назива се душевно ћутање или дивљење Богу. Можда је привремено, али мора бити трајно, јер је то циљ. Бог је у нама када је наш дух заиста у Богу, јер то није умно општење, већ живо, тихо, отуђено од свега, погружење у Бога. Као што сунчев зрак однесе кап росе, тако Господ радује дух додирујући га. Дух ме узе, каже пророк. Многи од светих су се непрестано дивили Богу, док су други били нападнути од духа привремено, али често.
"Услов за ово усељење Бога у нас и устоличење, односно прихватање свеколиког деловања, јесте одрицање од своје слободе. Слободно створење, по својој свести и дефиницији, делује сам од себе, али не мора тако. У Царству Божијем не треба да буде нико ко делује сам од себе, не бива сам од себе, него да тако и сама по себи дејствује као што ће и сама Бог деловати. и одбацује силу Божију тек тада ће престати та контрола над силом Божијом, када наша слобода, или самостална и лична делатност, падне пред Њим, када се у човеку изрекне одлучна молба: „Ти, Господе, чини у мени шта хоћеш, а ја сам слеп и слаб.
"У овом тренутку сила Божја улази у људски дух и почиње своје сведејство. Дакле, услов да се Бог усели у нас је одлучно предање Њему." Потпуно предање човека Божанској вољи је невидљиви, унутрашњи и најтајнији чин, али се често открива у спољашњој делатности. Расподелити сву своју имовину, препустити се општем прекору (у безумљу), повученост, пустињски живот – то су најчешће примећене манифестације тога. То су такви преокрети живота, после којих се нема куда обратити него Господу. Тако се они који се директно труде бацају у руке Божије и од Њега бивају прихваћени.
"Тишина је спољашња када неко, одвојен од свих, живи сам; а унутрашња тишина, када је неко духом сам са Богом, не напето, него слободно, као што грудни кош слободно дише и око види. Они су заједнички, али први не могу постојати без овог другог. Дакле, у ствари, ћутљив је онај који је бестелесно биће да задржи своје тело у себи тако да се труди. ћелија ћутљивог човека садржи његово тело, а ова нека садржи храм ума.”
"Ко још није окусио сласт Божију, неће га привући ћутање; Али они који још нису победили страсти неће окусити ову сласт. Онај ко је болестан од духовне страсти и који покушава да ћути је као неко ко је скочио са лађе у провалију и размишља да безбедно стигне до обале на дасци."
„Ко је окусио сладост Божију, стреми ка тишини да би се њоме ненаситно наситио, без икаквих препрека, и да би непрестано у себи огњем рађао огањ, ревност ревношћу и пожуду са пожудом. Дакле, тихи је овоземаљски лик анђела; на повељи пожуде, рукописом, рукописом и слободоумљем, он је ослободио своје руке и пралазио. тихи је онај који вапије духовним покретом: спремно је срце моје, Боже.
„Тако је читаво занимање ћутљивог човека да буде са Јединим Господом, са којим разговара лицем у лице, као што му цареви миљеници говоре на уво.
"Они који воле блажену тишину развијају се умне моћи и опонашају свој начин живота. Неће се наситити у векове векова хвалећи Творца; тако неће бити задовољан онај који се узнео на небо тишине, хвалећи Творца."
"Али не може се постићи ни лења молитва ни чување неукротивог срца ако у срцу није унапред успостављена потпуна безбрижност. Не може се проћи кроз прва два паметно ако није стекао последње, као што се не може читати без учења слова. "Мало косе мучи око, а мало бриге уништава тишину." „Ко хоће да предочи Богу чист ум и збуни се бригама, сличан је некоме ко је чврсто оковао ноге и покушава да брзо хода. Дакле, истинско ћутање почиње препуштањем себе Богу и дубоком вером у срцу у Његову бригу за нас.”
„Сагоревање духа од Божијег додира коначно чисти човека и уздиже га у стање бестрасности. У овом огњу наша природа се топи, као нерафинисани метал у пећи, и блиста небеском чистотом, чинећи је пребивалиштем спремним за Бога.”
„Бесстрасност је васкрсење душе пре васкрсења тела.
„Васкрсење душе треба назвати изласком из старости, наиме, када настане нови човек, у коме нема ништа од старог човека, према реченом: и даћу вам ново срце и нови дух“ (Језек. 36,26).
"Разстрасан према свим предметима који побуђују и потхрањују страсти, постао је безосећајан тако да не делују на њега, иако су му пред очима. То је зато што је потпуно сједињен са Богом. Долази до блуде - и не само да не осећа покрете страсти, него и води блудницу ка чистом и аскетском животу."
„Ко се удостојио да буде у седмој диспензацији, још је ту, покривен смртним телом, и постаје храм Бога живога, који га води и поучава у свим речима, делима и мислима; и он, по унутрашњем просветљењу, познаје вољу Господњу, као да је чуо извесни глас, и, будући да је изнад свега, биће ми изнад свега људског учења, и не могу више да се јавим: дела његове пожуде, али тражим ону бесмртну доброту коју си ми дао пре него што сам пао у трулеж, не живи за себе, него живи у њему Христос (Гал. 2, 20), како је рекао, подвизавши се добрим делом, свршивши свој пут и сачувавши веру православну.
„Бесстрасност је небеска одаја небеског Цара. Такав је храм Божији“ (1. Кор. 3:16), и у њима живи дух Божији“ (Рим. 8:9).
„Они који су то постигли су тајне Божије, а њихово стање је исто што и стање апостола, јер и они у свему познају вољу Божију, чувши, такорећи, извесни глас, и они, потпуно сјединивши своја осећања са Богом, тајно уче од Њега Његових речи. Ово стање је обележено пламеном љубави, којим ће нас смело раздвојити?“
„Овакво стање је плод ћутања када се кроз њега пролази разумом, али све оне који ћуте не оставља Бог у тишини заувек. Они који тишином постижу бестрасност и кроз то бивају награђени искреним заједништвом са Богом и уливањем Божијим одатле се доводе да служе онима који траже спасење и служе им, просвећујући, пустињу руководећи, као и мравски мирац, који је имао глас у пустињи. његово ћутање, водећи га на дело вођења других на пут спасења – а сви знају плодове његовог труда. Тако је било и са многим другима.
„Не познајемо виши апостолски положај на земљи од овога“ 65.
Дела и подвизи самотњака. Његова молитва
Ово је идеал истински хришћанског живота по учењу Преосвећеног. Феофан. Погледајмо изблиза личност писца са становишта идеала који је приказао. Већ смо рекли да је пут моралног савршенства приказан у теорији књиге заправо прешао сам подвижник, посебно у својим пустињским трудовима и подвизима. О томе јасно сведочи, с једне стране, сам садржај „Пута спасења“, ас друге стране, сви подаци који су до нас стигли о животу светитеља у повучености. Цела књига носи јасне трагове богато даровите и дубоко оригиналне личности аутора. Иза сваке фразе крије се духовно искуство писца. Унутрашње појаве приказане из туђег живота и из туђих речи не могу се ни на који начин указати нити објаснити. Они су толико субјективни да их је чак тешко пренети спољашњим говором. Да бисте стекли праву представу о великој вредности књиге, потребно је да је поново прочитате и искусите лично. Све што је овде описано дубоко је убедљиво управо зато што је плод унутрашњег искуства.
И то је непроменљив утисак сваког читаоца. Такође, сва нама позната сведочанства о животу светитеља у повучености једногласно говоре да је оно било заиста подвижничко. Молитва и созерцање Бога били су стално, доминантно расположење пустињачког духа; интензиван умни рад у виду писања духовних дела и физичке вежбе у виду ручних радова смењивали су се један са другим током целог дана. У покоју су блистале и друге велике врлине подвижника – потпуна несреброљубље, безгранична љубав и милосрђе према другима, савршени пост и, уједно, најдубље, истински јеванђелско смирење.
Настанивши се у Вишенској испосници, преп. Напротив, у почетку је намеравао да живи пуним животом манастира. Неко време је учествовао у управљању манастиром, шест година је посећивао манастирске цркве и вршио богослужења о празницима, примао посетиоце итд. Светитељ је утолико радо делио манастирски живот јер је у њему налазио одличне поретке који су одговарали његовим подвижничким склоностима. Погодности и монашко ћутање веома су благотворно утицали на духовно стање подвижника, и он се потпуно смирио од животних брига неизбежно повезаних са службом епархијског епископа. Било је тренутака доколице, чак се појавила и досада. Наравно, у почетку је било тешко потпуно се одрећи света и било је силних искушења да се у њега врати. Тада се појавила идеја да се поново преузме одељење. Али то су била само привремена, пролазна стања, неизбежан данак уобичајеној слабости људске природе пре потпуне победе над њом.
Убрзо су превладале идеалне тежње према дужности и колебање је замењено расположењима сасвим друге врсте. Када је 1875. године из Кијева упућена понуда светитељу да се врати на епархијску службу, одговорно писмо је већ садржало чврст тон одлучности да не остави свој мир: „Да ли се пише служба Цркви или не? Ако је служба при руци, али је истовремено неопходна Цркви; зашто онда тражити или желети другу? Без обзира колико је мало времена преп. То га је одвратило од главног посла због којег је дошао у Вишу, а онда се појавила мисао о потпуном затварању, која се, међутим, није могла предузети без одговарајуће припреме и прелиминарних експеримената, а затим је утрошена година а након тога примио је монаха у госте.
Ово последње се показало потпуно незгодним; а тада је већ било неопозиво решено питање потпуног затварања. Године 1872, после празника Васкрса, подвижник је, поделивши сву своју имовину сиромасима, коначно прекинуо све односе са спољним светом, осим писаних. Осим келије, приступ му је имао само игуман манастира архимандрит. Аркадија, који је тренутно једини сведок ове јединствене појаве у историји Руске Цркве у новије време.
Време повлачења је најважнији период, могло би се рећи, центар живота Пречасног. Теофан, јер су се тада његови велики трудови и подвизи, а пре свега молитвени подвиг, јавили у пуној снази. У свести светитеља, као што је већ примећено, сам појам усамљености нераскидиво се стопио са мишљу о непрекидном молитвеном општењу са Богом. И заиста, подвижник је велики хришћански човек молитве. Молитва је била најважнија потреба његовог духа, истински дах живота. Молитвени подвиг се видно исказао у сталном свакодневном испуњавању правила и приватне, келијске и црквене молитве. У првих шест година свог боравка на Вишњици, Високопреосвећени је присуствовао свим богослужењима у манастирској цркви, а после завршног повлачења одслужио их је у матичној цркви. Последњих 11 година сваки дан је почињао Божанственом Литургијом, коју је нечујно обављао по мисалу, „у саслужењу анђела“, а понекад и певао.
У току дана, кад-тад, читао је друге службе из црквених књига, а када није могао ово да обави, заменио их је кратком Исусовом молитвом. Обављање богослужења, па и само стајање светитеља у храму, било је заиста поучно и поучно. Када је и сам вршио свету службу, његово поштовање је изазивало дубоко поштовање и код оних који служе и код присутних на служби. "Једва да је ико од нас, монаха Вишинског", каже један од њих, "икад чуо у Св. у олтару, какву страну реч са усана светог Теофана, осим редоследа литургијске службе. И није говорио никакве поуке, али само његово служење пред престолом Божијим било је живо учење за све, и потпуни страх од Бога, био је потпуни страх од Бога. лице, како се приближавао главним тренуцима свештеничке службе, постајало је све светлије и скерлетно од унутрашњег укуса благодати Господње После причешћа Св.
Тајне, он се потпуно прожео унутрашњим миром Христовим, обукао се у кротост и смирење, саопштавајући ово унутрашње расположење свима не само онима који су са њим и осталим монасима манастира саслуживали, већ и спољним ходочасницима. Некада су се међу верујућим простим народом чули само срдачни уздаси нежности и узвици: „Господе, помилуј!“ 67. Исто тако, када се није служио, него је само присуствовао богослужењима у цркви манастира, и тада је његова молитва била изузетно поучна. Светитељ затвори очи своје ради смирења ума и срца и сав се предаде слатком разговору са Богом. Дубоко уроњен у молитву, чинило се да је био потпуно одвојен од спољашњег света и да није видео ништа од свог окружења. Често се дешавало да је монах који му је донео просфору на крају литургије неко време стајао чекајући да велики молитвеник сиђе духом у наш доњи свет и примети га.“ Ово је била и молитва подвижника у његовој матичној цркви.
Један од рођака, који је имао срећу да се помоли са Преосвећеним у његовој ћелијској светињи, пише: „Уочи (Вакрсења) у цркви је одслужено свеноћно бденије од старог јеромонаха, певало је неколико певача. Сам Епископ је стајао у средини цркве са мисалом у рукама, а ми смо стајали у лицу, а ми смо стајали на једној страни, стајали смо на лицу места. Његов поглед је био уперен у иконе, али је било приметно да је на мом лицу појавила боја која се јавља током духовног просвећења, понекад праћена поклонима, иако је тако стајао до столице.
Споља, подвижник је стајао на молитви у одређено време, а изнутра и духовно се молио непрестано, непрестано, такорећи, стојећи и ходећи пред лицем Божијим. Ево како он сам осликава ово неземаљско стање, очигледно га искусивши у свом личном искуству: „Постоји и молитва (поред оне уобичајене), која се зове стајање пред Богом, када молилац, потпуно усредсређен у срцу, умно созерцава Бога који је својствен себи и себи са одговарајућим осећањима – или страхом од Бога, и онда великом надом у Његовој вери, па онда са страхопоштовањем. приврженост Његовој вољи, затим скрушеност и спремност на све врсте жртвовања свестан тога, али га не ствара, него се оно само ствара у њему.
Таква молитва је својство савршеног. У оваквом стању био је св. Давид, сведочећи о себи: Предочио сам Господа преда мном, као што ми је здесна, да се не померим“ 69 (Пс. 15,8).
Да бисмо имали што потпунију и јаснију представу о највишој хришћанској молитви, а уједно и о висини молитвеног подвига Високопреосвећеног. Теофана, потребно је навести његово учење о ходу пред самим Богом, које чини суштину духовне молитве: „Бог је свуда, све види и све испуњава: ходи са Богом. Када се цар осврне око себе са висине свог престола, тада се сваки од присутних понаша тако пажљиво као да га краљ гледа самог – као да су само он и краљ, заборављајући све остало. Цар моралног света, Бог, не само да све види, него и све испуњава Својим бићем – Он је свуда и види не само спољашње, него и унутрашње, и, штавише, потпуније и савршеније него како види себе онај кога Он види.
Свако разумно створење дужно је и да памти ову свеприсутност и свезнање Божије, и да своје послове, унутрашње и спољашње, уређује са осећајем тога, стојећи као пред очима Божијим, под Његовим погледом, тако да све остало произлази из мисли и пажње, а постоји само он – онај који делује – и Бог, који види, или, да га види, и да ходи пред њим и духом његовим. - деловати као пред очима Божијим је ходање пред Богом. Обавезно је за све... Сећали се или не, Бог све види, и сва ваша дела су му отворена, или се врше пред Његовим лицем. Зашто онда скривати истину и претварати је у лаж? Да ову мисао треба да прати богодолично уређење ствари, то захтева поштовање Бога. Када син пред оцем, или поданик пред краљем, глуми заборављајући на своје достојанство, они их вређају. Дакле, они који љубе Бога и боје га се предосећаће Га пред собом, односно претварају то у свој карактер и, шта год да раде, схватају да је око Божије окренуто ка њима.
Плодови ове шетње су безбројни; али, што је најважније, од њега чистота и чистота речи, мисли, жеља и дела природно прелази у наш живот. Свети Давид је видео Господа пред собом, али се није померио, односно да не би дозволио никакво погрешно кретање (Пс. 15, 8). Овде нема потребе додавати: „када видиш Бога, бежи од неправде“, јер ће се и сам поглед одвратити од ње... Дакле, може се рећи, заповест да се ходи пред Богом је исто што и заповест да се угоди Богу. Још један плод овога је извесна топлина духа. Божја визија не може бити хладна ако је истинита. Како напредујете у својој визији Бога, ваша топлина се такође повећава. После се стапају и и визија и топлина се претварају у једно, непрекидно деловање духа. Ово расположење духа је најбоља припрема за будуће, свеблагословено виђење Бога. Ко се у њој утврдио, већ стоји на прагу раја, зрео је за то” 70.
Оно што је речено о духовној молитви несумњиво важи и за лични подвиг светитеља. Потоњи нас није оставио у мраку о овом најважнијем делу свог живота – а за наше поучавање дао је следеће учење о сопственом молитвеном делу. Преп.Теофан је као истиниту признавао само чисто духовну молитву, потпуно одвојену од свих спољашњих слика, изражену у живом осећању свеприсутности Божије молитељима, које је настојао да развије и примени у свом животу. Према његовом учењу, Бог, као најчистији Дух, не може се приказати никаквим спољашњим особинама или сличностима. Свака слика ће бити бесконачно далеко од истине и неће моћи дати представу о суштини. Машта, као способност стварања слика, припада сасвим другом, нижем подручју нашег унутрашњег света од молитве.
Први се односи на такозване духовне појаве, заједнички живот и деловање под утицајем телесне природе човека, а други је откривање духовних, највиших и најсавршенијих принципа, независних и одлучно независних од свега материјалног. Машта са својим садржајем не може да продре у ову тајанствену и недоступну сферу. Само једно лице Богочовека може бити представљено у спољашњим сликама у свим оним околностима Његовог земаљског живота о којима се приповеда Јеванђеље. Али ово ће бити само историјска слика - само својства и појаве Спаситељеве људске природе. Његова божанска суштина је потпуно недоступна било којој врсти слике. Духовна молитва је судбина савршеног. Али и обични смртници то могу постићи сталним појачаним подвизима и вежбама у обичној молитви, од којих је најприступачнија и најближа циљу исправна употреба кратке умне Исусове молитве.
Ово последње мора бити толико научено и тако чврсто уведено у нашу свест да постане стални пратилац свих околности и појава нашег живота. Живо вршење ове молитве, која долази из дубине срца, биће непрестано подсећање и заједно са нашом непрестаном мишљу о свеприсутности Бога, или шта је исто што и духовна молитва. „Како се молим? – пише преп. Феофан питајући се о својој личној молитви. – Од отаца сам читао да приликом молитве треба избацити све слике из главе. Трудим се на све могуће начине да у молитвеном часу будем у убеђењу да је Бог свеприсутан и овде, где је моја свест, и да Он види и мисао – не само сваки покрет, него и мисао – не само да чује, него и чује. Избегавам сваку слику, ма колико она била тешка, када молитва долази са осећањем, онда нема тешкоћа да се ружноћа у молитви држи до знања да је ружноћа у молитви стварна и да се за то мора тежити молитви из срца, а она је почела да силази из главе.
„Најбоље почетно средство за учење срдачне молитве је сврсисходно обављање умне молитве Господу Спаситељу. Ствар је једноставна; Буди ум и пажња у срцу свом пред Господом и моли Му се: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме. И чини то непрестано, и у цркви, и код куће, и на путу, и на минуту, на послу и у кревету, до отворених очију, за столом. То ће тачно одговарати држању ствари на сунцу, чији зраци, ударајући у њу, продиру у њу и загревају је пред лицем Господњим, који је сунце умног света, али ако неко није превише лењ да би радио на њему, оно ће бити само по себи велику корист, и вреди се трудити да се то постигне.
Радници који су успели у молитви указују за ово мало рада, или мало отежану молитвену вежбу, наиме: пре или после молитвеног правила, ујутру или увече, или чак током дана, одвојите мало времена за обављање ове једне молитве, и то овако: седите, или још боље, станите молитвено, концентришите пажњу у свом срцу пред Господом, и уздижући вас, Он је овде. „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“ и поклони се, ако желиш, од појаса до земље. Урадите то четврт сата, пола сата, мање или више, како вам је згодније. Што се више трудите, пре ће ова молитва заживети у вашем срцу. Боље је да се озбиљније прихватите задатка и не одустајете док не постигнете оно што желите, или док ова молитва не почне сама да се креће у вашем срцу; након тога, само га подржите. Топлина срца, или сагоревање духа, долази управо овим путем.
Што се више у срцу укорењује Исусова молитва, то се срце више загрева, то је молитва самопокретнија, тако да се огањ духовног живота у срцу распламса, и његово горење постаје непрекидно, у исто време када ће Исусова молитва заокупити цело срце и постати непрестано покретна. Због тога се они који су добили рођење савршеног унутрашњег живота готово искључиво моле овом молитвом, одређујући њом своје молитвено правило.
„Бог нема облик и невидљив је. Бог Син се види у људској природи, пошто је узео ову природу у Својој Личности... Дакле, Он се може замислити у лику човека, у свим случајевима који су описани у Светом Јеванђељу... Ово ће бити историјска машта... Његова божанска природа је невидљива и нема лик. Света Тројица постоји ван творевине, а како она постоји, нама је незамисливо. Када се молите Богу, боље је да Га никако не замишљате, већ само да верујете да је Он у близини... и да све види и чује“.
„Такође, не треба душом замишљати ни Богородицу, ни свеце, ни анђеле. И треба да се моле са уверењем да чују.
"Претпоставимо да постоји толика разлика... да су слике потребне за умни рад; оне се налазе у писмима о самом Богу и свим божанским стварима. А машта је умна способност - зналачка. Машта - способност формирања и задржавања слика - је радна способност... најнижа! Према томе, не треба му дозволити да се појављује са својим ликовима на највишем подручју, а манифестује се чак и молитвена активност, а духовна активност је чак и манифестована молитва... више... Где је то пристојно: пријатељу, како си ушао у ово? Ако дозволиш слике, онда постоји опасност да се почнеш молити у сну, па не можеш... дакле, треба да се навикнеш на молитву...
„Сећам се једне легенде о старцу који је фигуративно представљао Бога у свему. Када му је објашњено да то не би требало да буде тако, рекао је: „Ти си ми узео Бога... Али није му Бог одузет, него његов сан” 71 .
Духовно писање и занати
Све слободно време од молитве, прота Феофан се посветио раду, углавном књижевном, а делом и физичком. Светитељ је заиста био велики трудбеник Божији. Читава библиотека креација довољно сведочи о његовом невероватном труду и издржљивости. Имао је строги ред у учењу и ни један минут није био изгубљен. Увече је келије припремио вино, просфору и одежду за службу. Дан је почео приношењем бескрвне жртве, а на крају литургије лаганим куцањем је наговештено време за јутарњи чај. У два сата био је ручак, на коме се у посне дане служила храна по постним прописима, а у дане поста последњих година светитељ је јео само једно јаје и чашу млека. Чај у четири сата. Вечере није било. Јутарње време било је посвећено најозбиљнијем послу – састављању духовних дела; После вечере, уместо одмора, било је рукотворина, а вече је било посвећено писању писама и читању књига и часописа. И то је непромењено више од двадесет година.
Сам подвижник, уз сву своју скромност, у једном писму алегоријски пише о свом мукотрпном животу: „Знам једног човека који је увек сам – нигде не излази, и друге не прима к себи. Питају га: зар ти није досадно? Он одговара: Немам времена, толико тога имам да радим чим отворим очи, радим и немам времена да затворим духовна дела... о светитељима ће бити речи у наставку, на њиховом месту; Забележимо сада неколико речи о телесним вежбама.
Кратки размаци између молитвених и умних проучавања Преподобни Феофан га је испуњавао физичким радом у виду неких рукотворина. Овај други, одморивши се од менталног стреса, уједно је ојачао његову телесну снагу, и што је најважније, избацио из његовог живота сваку помисао на нерад. „Не би требало да буде ни тренутка доконости“, писао је Пречасни велечасни. „Иначе ће доћи до грешне доконости. Не можете све учинити духовно; морате имати неку врсту несметаног рукотворина. Само треба да га узмете када је ваша душа уморна и не може да чита, размишља или моли Богу.” По угледу на неке древне подвижнике, светитељ се бавио сликарством, дуборезом, стругаром, столаријом, књиговезањем, за шта је у његовој радној соби, као што смо већ видели, било неколико сандука са потребним алатом. Изванредно је да су и ови физички радови и материјални ресурси служили да се задовоље „једино потребно“. Сва дела такве делатности била су религиозне природе и била су посвећена Богу.
Пустињак је посебно волео свету уметност иконописа и сам је био добар уметник. Носећи у души слике другог, вишег света, он је очигледно желео да се на земљи окружи њиховим светим сликама. После смрти светитеља, у келији су пронађене многе иконе и слике светог садржаја његовог писања - „Распеће“, „Васкрсење Христово“, „Силазак са крста“ - на платну; слика Спаситеља и Богородице у пуној величини на даскама, портрет саровског старца Серафима итд. Уметникова мисао се посебно често враћала на две теме - на слику Светог Тихона Задонског и Богојављења. И ово није случајно! Живот светог Тихона био је идеал за пустињака, а идеја Богојављења је блистала и у његовом имену – Теофан – са грчког – јављање Божије. Исте природе су и други плодови рукотворства – дрвена резбарена панагија, са дрвеним ланцем, дрвени резбарени крст за ношење на прсима итд. Занимљиво је да је, постигавши добре резултате у својим делима, светитељ, увек веран себи, говорио о њима са својственом самозадовољству и скромношћу.
Тако, шаљући сопствено дело у свом повезу рођаку у Москву, на крају писма пише: "Немамо ко да га увеже. И сам сам књиговезац, и то врло лош, не одговара Москви." 72
Своје појачане умне трудове, преподобни Теофан је подносио потпуно незаинтересовано, јер се одликовао потпуном хришћанском несреброљубљем. Не само да није имао зависност од стицања, већ му душа није била у свим начинима стицања, на пример, земљорадњом. Не само да није стекао ништа за себе, него је све што је имао раздао. Још за његовог живота светитељева дела су била успешна; неки од њих су прошли више издања и могли су да обезбеде значајна средства, али он од њих није добио ништа. Аутор није узимао никакву накнаду за своја књижевна дела, осим одређеног броја примерака намењених бесплатној дистрибуцији. Стало му је само да цена његових дела не буде оптерећујућа за купце и да награди труд и трошкове издавача. Познато је да су власници и потпуни мајстори стваралаштва преподобног Теофана тренутно монаси руског манастира Пантелејмонов на Светој Гори.
У одговору на захтев за услове за доделу једног од његових дела, светитељ пише: „Они (монаси) ми дају двеста примерака, али хоће да ми пошаљу новац, не желе. Ово није урачунато у моју рачуницу. Ово им уступам за молитве ради многих мојих грехова, а не ради правог профита да објавим своја коначна дела” 73. Атоса, аутор одлучно није желео никакву личну накнаду за себе, само је понудио да додели одређени износ у корист свог нећака и његове породице. Многи поштоваоци подвижника изразили су жељу да му пошаљу донације у стварима и новцу, али је он потпуно одбио да их прими. Ретки изузеци су били дозвољени само за најближе познанике, како их не би узнемирили или увредили, али уз неизоставни услов да се даровано искористи у добротворне сврхе. Једна тамбовска велепоседница Курдјумова је у свом духовном тестаменту одредила велику суму, у износу од 25.000 рубаља, за објављивање дела преподобног Феофана.
Овај други је био веома посрамљен због тако великодушног поклона и вратио га рођацима свог обожаваоца. А ове десетине хиљада је одбила особа која често није имала ни паре да купи потребне ствари. Раздавши све потребитима, светитељ је понекад остајао без икаквих средстава и по неколико месеци. Тако је у јулу 1875. писао једном од својих блиских пријатеља у Санкт Петербургу: "Захваљујем на новцу. Нисам имао ни паре. Прокоцкао сам сав свој новац и немам ништа до Божића (када примам пензију)" 74 .
Дела милосрђа усамљеника и његово учење о хришћанској милостињи
Ревносно служећи Богу, преподобни Феофан није могао а да не служи ближњему. Отуда велика светитељева љубав према делима хришћанског милосрђа и тела и душе. И у том погледу он је у потпуности испунио своју реч у свом животу. Подвижник је придавао велики значај хришћанском милосрђу, посебно с обзиром на његову сталну и свуда примену у људском друштву. У његовим делима налазимо детаљно учење о овој теми, у коме се, с једне стране, утврђује прави поглед на врлину, а са друге, сви они бројни лажни разлози и измишљени разлози до којих је човекова шкртост и равнодушност према судбини ближњег до детаља долазила, испитују се и цене како би се оправдала склоност ка најбитнијим захтевима заповедања и успављивања. Јеванђеље. По учењу преп.
Теофана, суштина хришћанске милостиње је у томе да се помогне не само онима који су у великој потреби, већ и да се не одбију сви који траже, а давалац не само да се не хвали и не захтева да сиромашни прибегавају њему као добротвору, већ и сам жури да пронађе и обиђе њихова станишта. Наше материјално богатство је дар Божији, у коме ми нисмо ништа друго до привремене слуге, дужни да о свему полажемо рачун Богу и благовремено доносимо достојне плодове. Они којима је потребна најмања су Христова браћа, и Господ преузима нашу бригу о томе да их обезбедимо у своје име. Милостиња, као најупечатљивија манифестација хришћанске љубави, највећа је врлина. Сам Исус Христос је, осликавајући Страшни суд, само на њега указао као на праву гаранцију и право средство оправдања за грешно човечанство. То није зато што нису потребне друге врлине, већ зато што је милостиња главна, основна. Они који га имају већ имају друге. Господ је благоволео да све добро које су људи чинили у корист сиромашних прими као жртву Себи.
Оно што је сиротињи дато кроз њихове руке директно се уздиже на престо Божији. Дакле, они који су у невољи према Божијој диспензацији су оруђе стварања нашег спасења. Управо тако су највећи праведници старозаветне и новозаветне Цркве гледали на суштину милосрђа. Авраам, Јов, Филарет Милостиви и други, поседујући значајно богатство, нису у њима осиромашили јер нису живели само за себе. Да ли се слична појава примећује у савременом хришћанском животу? Чини се да нема врлине коју упражњавамо са већим немаром од светог и обавезног рада помоћи сиромашнима. Да бисмо оправдали своју шкртост и равнодушан однос према ближњима, измислили смо читав низ наводно чврстих разлога и лажних разлога. Или оптужујемо подносиоце представке за неоснован и незаконит захтев, затим указујемо на наше материјалне недостатке, а често, на крају, за случај кривимо друге људе и околности.
Најчешћи мотив за одбијање је сумња да су захтеви лажни, да сиротиња узалуд тражи, можда им не треба, могли би да раде итд. Пре одбијања по таквим основама, потребно је прво испитати околности и, штавише, на најтемељнији начин. Може се испоставити да многи од оних који траже нису способни, на пример, да раде – један због болести, старости, други зато што нема посао, зараде трећег су толико незнатне да не могу да издржавају њега и његову породицу и тако даље. Ако не урадимо таква истраживања, онда немамо право да одбијемо само на основу сумње. Последње што радимо је да вређамо морално достојанство човека. Може се десити да неко ко пружи руку за помоћ повуче је само зато што у нашим очима прочита увредљиву сумњу и тако западне у крајње за њега погубно сиромаштво. Уз благовремену помоћ, можда бисмо спасили несрећног човека. Дајте свакоме ко од вас тражи, заповеда Господ. Ово је једна од првих заповести у хришћанству.
И Господ и свети апостоли нас често подсећају на њу, а да би нас подстакли да је ревносније испуњавамо, штите је најдирљивијим побудама и најчудеснијим претњама. То сви знају и сви по савести сматрају својом дужношћу да по својој снази помогну свима у невољи. Међутим, ако строже преиспитамо своје послове, можда нећемо наћи ни један задатак који бисмо обављали са мање пажње, јер нам је обавезно да помажемо онима којима је потребна. Помажемо некако, само да се решимо досадног молиоца, а понекад и потпуно одбијемо, зар није углавном ово друго? И поред свега овога, наша савест остаје мирна, ћута и не оптужује нас да не помажемо, или не помажемо колико би требало. - Да, ипак се дешава! „Питање је шта би био разлог за ово?
„Разлог је, верујем, у томе што наша грешна душа асимилује предрасуде о сиромаштву и сиромашнима, који нам падају на памет када је потребно да се пружи помоћ, и узнемиравају наше добре намере до те мере да не само да нас савест не оптужује за одбијање или слабу помоћ, већ напротив, мислимо да смо урадили боље, ништа, или да смо се тако лако ослободили апликанта.
„Чиме шкртост и користољубље нису смислили да оправдају своју хладноћу и суровост према потребитима! - Лажност молби, нерад молитеља, сопствене мане, тешка времена, потребу да се залихе за кишни дан и тако даље. Све те мисли круже међу онима који нису пажљиви и често говоре и они који су на свом говору и говоре скренули са правог пута деловања. Желите ли да дате слободу и простор саосећању и да не дозволите да буде замагљено лажима, хајде да уништимо ове предрасуде и вратимо здрава хришћанска схватања о давању потребитима.
"Притом ми пада на памет, пре свега, како помоћи: да ли је онај ко тражи у невољи - ко зна? - навикао се и пита; али можда нема потребе. Пада нам следећа помисао: верујемо, а одбијамо или помажемо слабо. Али да ли је то поштено да радимо? То се дешава, наравно, баш онако како замишљамо. Али да ли је та особа пред нама сигурно да припада класи? не знамо, зашто само на основу сумње, то може бити мајка која је оставила своју гладну децу, или отац породице чија су деца разодевена, или најстарији од бескућника и беспомоћна сирочад, и сл. чије је срце већ тешко, чита се наша сумња у нашим очима, то ће, наравно, повећати његову тугу и бреме, и уместо утехе, он ће нас оставити са већом тугом?
то што му очи још нису замагљене, лице му није изобличено, ход чврст, а одећа није у закрпама - то су последњи остаци и његовог стрпљења и благостања. Да ли желите да будете разлог да он оде у последњу крајност, која ће почети, можда, одмах након вашег одбијања? И да ли Спаситељева заповест жели да покрије само оне који немају куда, који немају ни склоништа, ни хране, ни одеће, ни снаге? Не. Нема потребе за посебном заповешћу да се помогне оваквим људима. Он каже: дај свакоме ко од тебе тражи. Даћете, само себи поставите закон да не сумњате у особу која тражи, да не сликате иза себе слике тобожњег задовољства, већ слику крајње потребе и туге која га заиста тишти. Тада ти само срце неће дати мира док му не ублажиш судбину. Данас се много сумњичи према сиромашнима. Али за све ове презентације може се донети једна одлука: проверити ко тачно тражи не из потребе, или не из потребе, и не дај му то; Одбити све само зато што постоје лажни подносиоци захтева је грех. Свети Јован Милостиви није ово учинио.
Није одбио ни оне за које се знало да нису сиромашни, а када су га упозорили на то, одговорио је: „Тачно је да је у овом тренутку у великој потреби.
„Понекад се окренемо себи од молиоца и кажемо: где да набавим? - Једва је довољно за наше потребе. Тешко састављамо крај с крајем! - Када нема од чега да се да, ко обавезује? Од вишка се мора давати, као што апостол објашњава закон давања, говорећи: Ако марљивост треба, треба и добро јести, јер ако нема много. радост за друге, али туга за вас, да ли нам је преостало ништа да задовољимо своје потребе, да ли је оно што треба да се смањи и прошири на оно што се сматра неопходним по навици, на празне захтеве света и на све те потребе? од најнужније потребе – од хране и одеће, и других потреба, разборитост ће увек моћи да одвоји део Христа – као што може: јер их потребе одвраћају од давања милостиње само готово шкртом и расипном мирољубивом народу.
"Кажу и они понекад: Зашто беспослени лутају? - радили би и добили би хлеб насушни. Најправеднији захтев! "А апостол нам заповеда да радимо, радећи својим рукама, да не само своје потребе задовољимо, него и да имамо шта да дамо онима којима је потребно. Али, одвраћајући се од давања милостиње овим изговором, да ли смо уверени да особа која тражи може да ради? Где да раде стари, мали и слаби? Али чак и ако неко други може да ради, да ли он има посао? Неки људи би били спремни да раде, али нема шта да се дира. У причи о радницима, један део њих није имао посла до 11. часа, односно скоро до ноћи, јер нико није запошљавао. Али и ако неко има посао, да ли је такав да ће обезбедити све потребе? Колико често човек ради даноноћно, а сви чами у потребама, поготово када се ради за многе! И зато је поента да се каже – ради, – а ко ће пристати да се храни беспослицом? Али унапред договорите да онај који тражи трудом нахрани себе и друге које је дужан да нахрани, а затим га одбије, а без тога одбијање значи исто што и оставити га да умре од глади.”
„Шта друго не кажу да се извињавају због своје нефлексибилности и тврдоће срца?! Једно каже: тешка времена; где да мислиш о другима, бар да се прехраниш. Друго: треба ти; треба да уштедиш паре за кишни дан. Треће: јесам ли сам? има више од мене, они ће то послужити. Четврто: дајем шта год да тражи, колико год да је у рукама, толико је у рукама. this?! These are difficult times, he says, and he refuses. But if they are heavy enough for those; How much more difficult are they for the poor?! Therefore, on this pretext, alms should not be stopped, but rather increased. It is necessary, he says, to save for a rainy day. Let it be; but surely there should be a measure for this? Otherwise, our imagined future needs will never allow us to help the poor in their real, present needs. Moreover, does the future depend on наше предвиђање, или о уређењу Божијег промишљања, наравно, од риболова, привуците милост Божју к себи својом милошћу и имаћете сигурну гаранцију за благостање у будућности.
Чини се да нећемо наћи пример да је било која кућа банкротирала од великодушности до сиротиње, а празна расипност послала је многе широм света. „Други ће, каже, дати“, и отпрати тражиоца. Хоће ли ми неко други дати? А ако и каже: други ће дати, па трећи, па четврти итд.; било би исто као да сиротињу препусти судбини. Не. Господ ти је послао овог јадника, ти му помози. Не пропустите прилику која се можда неће поновити. Уосталом, ја служим, каже да ће га ухватити, а ко ће морати. Бар је то добро. – Али да ли то значи подношење дуга по целој ширини и у највећој могућој мери? Да ли то значи да сву своју пажњу и ревност усмерите ка овој светој ствари? И није ли због тог немара милостиња доспела у погрешне руке и није била употребљена како треба?! Дајте га ономе ко мора. Они који ће помоћи, које стид држи код куће и који у тишини, можда, подносе више од потребе која вапи о себи? Не – са овим се не може задовољити истинско хришћанско саосећање.
И сама жури у сиромашна места како би својим рукама дотакла своје ране и одмах ставила неопходан лековити гипс.”
"Ево колико је злих мисли измислио непријатељ да одврати добре људе од давања милостиње. Признајемо да смо их, у већој или мањој мери, повремено сви занели. Али дајмо свима себи у срце да им више не подлегнемо. Јер ако су тако слаби пред нашим простим расуђивањем, како да се одупремо и у истој истини од Бога осећања срца, до његових последњих тајни, не би требало да хришћански осећај и хришћанско срце гледају на сиромаштво и на сиромашне, да прихватају ум Христов да све суди и да носи закон свог Бога у својим поступцима. благослов Божији који ходиш међу нама!.. Учинивши их малом милостињом, ми освећујемо све остало и за себе задржавамо титулу достојну Божије намере да је поседујемо.
Благосиљајући нас богатством, Он нам га даје, као грожђе трудбеницима у параболи – уз услов да му благовремено доставимо његове плодове. Сиромаси су слуге Господње – домаћини које нам шаље да примају плодове нашег имања. Оно што је дато кроз њихове руке узноси се ка Господу; али тако што ће нам по закону милости Његове поново бити враћено, у виду вечног покоја, створено од њега истином Божијом. Сиромаси су, дакле, радници манастира за нас на небу – наши повереници, којима се поверава да ће тамо све успоставити у таквој потпуности да би било довољно за сву вечност!
„Наравно, тешко нам је да се упознамо са том мишљу, а још више да дођемо до срдачног уверења да дајући милостињу, ми, трошећи, умножавамо и трошећи, добијамо; али тако је, ако не увек у односу на временско, онда увек у односу на вечно. Господ, снисходећи се према нашим слабостима, показује се у разним животима који се понављају, показујући се у различитим животима. Сетите се живота светог Филарета Милостивог, како је он сејао милостињу, када је његова унука Марија постала краљевом женом Времена глади и суше, хранили су све околне становнике и све оне који су долазили, а житнице су увек биле пуне, чак и када нису очекивали да ће у њима наћи шаку брашна и разметање уља од удовице која је примила пророка Своје милости, а због чега је богатство Авраамово?
Зашто данас постоје породице које не престају од памтивека и живе у задовољству, преносећи то с генерације на генерацију? Јер они не живе само за себе, већ сматрају својом дужношћу да свој вишак увек поделе са свима којима је потребна.“
„Милостиња је највећа врлина, највреднија Богу и најближа престолу Његовом. Свети Григорије Богослов, набрајајући многе врлине и високо ценећи сваку, додаје да је највиша од свих љубав, а од дела љубави највише од свега је делатно саосећање и помоћ онима који су у невољи. Зашто, у опису Господа Страшног Суда, испуњење је испуњење Господа Страшног Суда. врлина, не зато да други немају вредности, већ зато што је тамо, онда су ту и све друге, а чим је нема, тешко је и другим врлинама да имају место у срцу, она је права намесница и представница Божанског на земљи, и зато се свака доброта одазива да је све у небо, како би све то било добро. руке јер си, каже, створио једно те исто за ову моју мању браћу, то јест сиромахе, створио си ми (Мт. 25, 40).
Ти си нахранио гладне, а Господ каже да си га ти нахранио; Ти си обукао голог, али Господ каже да си га ти обукао; посетио си болесника, а Господ каже да си га ти посетио; а Господ сваку корист онима који су у невољи сматра користи за Себе. Тако Он потврђује својом Божанском речју, и тако ће то објавити пред целим светом на свом суду! Блажени милостиви!” 75
Тако је учио подвижник. И овако је живео. Своју архијерејску пензију и неке прилоге добротвора за помен себи и ближњима у својој матичној цркви, високопреосвећени је одмах по пријему послао онима који су у невољи у различитим крајевима Русије, као да се плаше да не пропусти прилику да учини могуће добро и да за себе задржи, макар и за кратко време, оно што није сматрао да припада себи. "Никад не чувам новац", пише светитељ, "а све то одмотавам. Зашто их чувам када се догодило" 76. Пре великих хришћанских празника Васкрса и Рођења Христовог, посебно се много давало. Новчане коверте од 10 и више тада су у његово име морале да се предају пошти удовицама, сирочади и другим несрећним људима, посебно онима којима је потребна помоћ и утеха у време празника. А природа овог доброчинства била је заиста еванђелска, по заповести Спаситељевој, шуица није знала шта ради десница. Рев.
Феофан никада није испитивао оне који су у невољи нити проверавали шта их је навело да му се обрате и куда ће ићи његова средства, многе од њих није ни познавао, али је давао Бога ради. И све је то учињено са великом љубављу према ближњем. "Ретка пошта пролази", рекао је једном монаху, "да сиромашни не пишу и питају. Драго ми је да помогнем и помогнем кад год је то могуће."
Дела духовног милосрђа била су још обимнија, посебно по својим плодовима. Овакву доброчинство је превасходно ценио сам пустињак и завештао је другима на очување. "И не само тело", рекао је, "служи души другоме, просвети, дај савет, укажи на добру књигу, теши, ојачај. А реч је моћно средство помоћи. У њему душа излази и, спојена са другим, даје му снагу" 77.
А цео живот проте Феофана је непрекидан и неуморан подвиг на пољу овог духовног доброчинства. Читава библиотека богомудрих списа са решењима најважнијих питања хришћанског живота, обимна преписка која објашњава забуну и указује на практична упутства за њу, интензивно бесплатно дистрибуцију његових поучних књига, и, на крају, непрестана молитва у комбинацији са сталним бригама и тугама за наш грешни свет - то су јасни докази о томе да цхари светитеља служе узрочник живота најважнијих дела у поретку. стварајући спасење сваког верника! То су подвизи хришћанског милосрђа који имају неоспоран значај не само за савременике добротвора, већ и за далеко потомство.
Однос самотника према напуштеном свету и одговори на модерност
Дела милосрђа ове друге врсте - размишљања о духовном добру света, бриге о заштити од свих негативних утицаја и, на крају, туга због моралних бољки неминовно нас доводе до идеје о потреби да се разјасни питање самотничког односа према свету који је оставио иза себе. Ова страна живота је толико важна сама по себи и заузима тако истакнуто место међу подвизима пустињака да сматрамо да је потребно издвојити посебно место за осврт на његове појаве.
Затворивши се физички од спољашњег света, прота Феофан није прекинуо своју духовну комуникацију са њим. Напротив, будно је пратио и срдачно одговарао на све најважније појаве нашег друштвеног живота, не само црквеног, него и грађанског. Не само државни догађаји као што су последњи турски рат, мучеништво цара Александра ИИ итд., већ и приватни крупни феномени савременог живота попут погибије пароброда „Русалка“ и његове посаде наишли су на жив одјек и истиниту оцену светитеља. Дубоко је саосећао са нашим ослободилачким ратом за Словене, помно пратио његово напредовање, радовао се успесима и тешко подносио завршетак рата у виду Берлинског конгреса. Када је настојатељ манастира о. Аркадиј је у то време морао да посети самотника, разговор се увек углавном вртио око рата.
Високопреосвештенство је расклопило атласе и карте, указало на тренутни положај наших трупа, изнело претпоставке шта треба предузети и освојити у блиској будућности и изразило потпуно уверење у победу Руса. На приговор ректора да у стварности није тако лако ратовати као што би се могло претпоставити из мапа, да може доћи до разних несрећа, светитељ је страствено приметио да је о. Архимандрит мало зна о јуначком духу наших трупа, да су оне, надахнуте братском љубављу према нашим сународницима, у стању да победе непријатеља не тако слабог и безначајног као Турци. И неће Господ дозволити да православни Словени и даље трпе зверства муслиманских фанатика. Поводом Берлинског конгреса, велечасни Феофан је тужно написао: „Читао сам шта је конгрес дошао. - Тешко је, изузетно тешко! - Ово је за нас; а шта је са Сувереном!? Нека га Господ утеши! Али, истина је да другачије не може бити; Тачно је да су се бојали коалиције против нас, не без разлога. Започните нову борбу и сада је све могло бити изгубљено.
Конгрес, очигледно, није био забринут за добробити ослобођених народа; и све усмерио ка понижавању Русије. И на свим тачкама, без икакве потребе, направио је резове. Каква је била потреба да се смањи оно што се говорило за Црну Гору и Србију, или оно што смо говорили у Азији? - Ниједан. И поделио је Бугарску без разлога него да би она послужила као повод за рат... Али Господ зна шта гради! Тако је сигурно боље, и благословена је воља Његова” 78. Али највише од свега, подвижник се природно бавио моралним, верским и црквеним питањима. Овде чак ни безначајни предмети нису измицали пажљивом посматрању. Свечана прослава 900-годишњице крштења Руса, пројекти судске црквене реформе на руском језику и превод цркве Св. монаштво, смањење парохија и броја цркава, махинације папизма и, коначно, широко ширење у друштву антирелигијских и антицрквених идеја – све је то благовремено уочено и свему дато ауторитативно тумачење.
Феномен ове друге врсте привукао је пре свега пажњу светитеља, који је истински стајао на стражи цркве, усмеравајући своје активности на борбу против лажног учења и одбрану хришћанства. Када се у другој половини прошлог века у нашу отаџбину са запада слила читава струја материјалистичких идеја, штунда се широко развила међу сеоским становништвом на југу Русије, а образовани слојеви су се заносили пашковизмом, толстојизмом итд. Преподобни Теофан је био ужаснут и горко је оплакивао Орходо. „Не престајем да плачем“, писао је 1891. Кијеву о штунди, „видећи како гину хришћанске душе, погођене лажним учењем“. На другом месту, он са дубоком тугом примећује правац наше интелигенције: „Горко је шта се дешава међу нашим мислећим народом. Сви су полудели. Филозофски погледи нису у употреби, они су вођени ветром, развејани принципима. Света вера је потиснута у други план. И чак и богослови Орходокса су је изгубили. И богослови Орходокса су, чини се, изгубили право утемељење Његове очи. away from us and does not send workers.”
"Извор томе је ширење учења о самообразовању света, по коме нема потребе за Богом, и нема душе - све атоми, и сва хемија, ништа друго. То се проповеда на проповедаоницама и у литератури. Ко умре од овог детета неминовно се збуни, губи смисао и веру" 79 . Али подвижник је био далеко од тога да се ограничи на пасивну тугу. Не, он је сам енергично јурио у борбу против зла и упорно је узбуђивао друге. Темељно проучава дела представника материјализма – Бухнера, Фогта, Дарвина; не видећи у штампи изјаву Пашковљеве доктрине, он пожурује своје петербуршке пријатеље да се ушуњају на састанак јеретичких следбеника и, сазнавши све, известе га о резултатима својих запажања; упознаје се до детаља са најновијим антихришћанским делима Л.Толстоја – све то са циљем да се, опскрбивши се потребним материјалом, започне борбу против лажног учења, и почиње ствар са пашковизмом.
Он пише читав низ познатих писама „једној особи” у Санкт Петербургу, у којима се, са изузетном ширином и темељношћу, анализира и разоткрива Пашково лажно учење као једна од грана протестантизма. Ова писма су касније постала главно упориште Православља у борби против свих наших протестантских секти. Свети Синод их је високо ценио и, објавивши их у великом броју, широко их је дистрибуирао, посебно бесплатном дистрибуцијом. После тога, пречасни Феофан је започео књижевни рад на изобличавању штунда. Али десило се да му је извесни Ушински, сасвим неочекивано, послао свој есеј на исту тему на преглед. Светитељ у потпуности одобрава рад; Потакнувши аутора да настави свој рад на борби против стунда и дајући потребна упутства, он му преноси ову важну ствар, а сам прелази на други посао који се не може одлагати. Он пише опсежну студију о поштовању икона да би осудио Молокане и друге наше рационалисте.
Општи подаци о овом питању већ су били припремљени када је писац сазнао да је један од орловских свештеника, Остромисленски, саставио добру књигу о истој теми. Смири се, напушта посао и прелази на нешто друго. Последњих година свог живота, преподобни Теофан је био веома заузет мишљу да се бори против идеја Толстоја, које је сматрао најзлијим од савремених јеретика, како у правцу свог учења, тако и по степену његовог ширења. Био је дубоко задивљен и потпуно неспособан да схвати како је руско православно друштво могло бити занесено идејама особе која је потпуно порицала хришћанство. Посебно му је била чудна крајња лаковерност образованих људи који су се дивили делима у којима су главне одредбе углавном произвољне и потпуно неутемељене, чији је сам говор често пун унутрашњих противречности, „сада се говори једно, па нешто сасвим друго о истој ствари“. Светитељева писма о толстојанству пуна су дубоког огорчења, истински дишући ватреним одушевљењем древних ревнитеља побожности.
"Споменули сте", пише он у одговору на једно писмо, "да многи прелазе у другу веру након читања дела Л. Толстоја. Чудо! Овај Лав нема вере. Нема Бога, нема душе, нема будућег живота, а Господ Исус Христос је прост човек. У његовим списима постоји хула на Бога, на Христа Господа, на Свету Цркву и њену рушитељску истину, Он је уништитељ светих тајни. слуга сатане, како је писао апостол Павле врачару Елиму, који се успротивио његовој проповеди на острву Кипру (Дела 13,8–10) усудио се да напише ново јеванђеље, које је изобличење правог јеванђеља. (Гал. 1, 8.) то је потврдио и други пут. „Дакле, он је најнепоштенији фалсификатор, лажов, варалица.
Садржина Јеванђеља је таква да сам након читања морао да одлучим: ово је бесмислица о белој грозници” 80.
Преподобни Теофан је препознао Толстојеву лажну мудрост као не само да уништава учење Цркве, већ и подрива темеље државног живота (нису потребни судови и војска, заклетва је злочиначка, итд.), те је стога књижевне полемике са њим сматрао недовољним, али је захтевао интервенцију административних власти. У писму тражи од једног од својих утицајних петербуршких познаника да се распита шта намеравају да ураде у највишим сферама престонице против ширења зла и да га, после састанка са главним тужиоцем Светог Синода, убеде да прибегне административним мерама. Не добивши дуго одговора, светитељ је нестрпљиво послао друго писмо, из којег се јасно види колико је топло примио к срцу и колико је тешко доживео тужну вест о успесима толстојизма. „Шта се дешава са тобом и са мном?!” – Отишао си код главног тужиоца Светог синода, и ту се скрасио... Где си сад, Бог зна. Покушавао сам да пишем, али доћи ће време за пошту, помислићу: донеће писмо... али га још увек нема, и нема га. Па, јесте ли успели да обавестите Његову Екселенцију шта сте желели?
– А ако сте успели, шта сте чули? – Хтео сам да пишем... Не могу да седим мирно. Писали су из Москве, као да се списи овог Лава – из понора – веома траже. Колико безбожних апсурда има – сваки његов ред, судите колико зла чини. - И све у тајности. „Штавише, кажу, отворио је своју кућу и свима дао приступ њему – и свакога просветлио.
Боље би ми било да о овоме ништа не знам” 81.
Преподобни Теофан је јасно увидео колико су снаге једног човека недовољне у тако сложеној борби против друштвеног зла и настојао је да на исти начин побуди и друге. Знао је да црквене власти предузимају мере борбе, чак и стварају читава друштва, али је сматрао да оне слабо остварују циљ, јер је већина послова обављена мртво и формално; није било живих фигура које је анимирала ватрена ревност за одбрану Православља. „Вера слаби“, примећује он, „понегде, не у шали, почињу да је пале... Нешто је направљено за ту сврху у Саратову... Почиње и у Владимиру. Али нема активних људи, као што нема... Они ће скупити нешто новца, купити књиге и почети да их дају бесплатно, или их продају по ниској цени. очекиване користи паликуће морају свуда да ходају – и у усменом разговору запаљују срца... То је оно што треба“ 82!
Светитељ је, пре свега, рачунао и позивао престоничко свештенство на борбу, као најобразованије, од чега би се могла формирати права духовна војска. У једном од писама Петрограду се каже: „Не чујем ништа, каква наређења имате у Санкт Петербургу да се супротставите Пашковцима, Ирвинцима, (духовницима), Толстојцима?!
Ови чиреви уништавају многе у Санкт Петербургу и свуда. И било би неопходно супротставити им се духовним ратовањем. У Санкт Петербургу међу свештенством има много одличних свештеника и по образовању и по карактеру...
Учини их трубачима, и зидови Јерихона би пали, на утеху верним синовима Израиљевим и на славу Божију” 83.
У другом писму Кијеву, преподобни Теофан буди једног њему познатог архијереја да брани Цркву. Потоње позива да оснују друштво ревнитеља православља, који би почели да састављају мале народне чланке и летке о питањима хришћанске вере и морала, који би се делили по граду и делили по селима.
Подвижник је видео озбиљну опасност за православље од пропаганде и махинација папизма, али у духовној литератури није нашао дела са ауторитативним и истовремено популарним излагањем и анализом главних тачака учења католичанства, која би могла послужити као путоказ сваком православном хришћанину. И тако је 1891. писао уреднику Црквеног гласила, тражећи од њега да „наговори некога да из свега што је написано о католичанству извуче оно најмаркантније, најлакше за читање и победоносније“84.
У међувремену, онај који га је убедио није пропустио прилику да каже своју тешку реч у осуди католичанства. Једном дописнику, збуњен на ову тему, Високопреосвећени пише: „По изгледу, имамо много сличности са римокатолицима: догмати су исти, осим нових које су измислили о пореклу Духа Светога и – недавног – о непричешћивању Богородице са првородним грехом. Такође имају догму о попе и примату првенстве, али су сви они скоро исти. Разликују се у томе не само од источне цркве, већ и од својих древних редова, као и код нас, али ако се узме у обзир да су све оне далеке од истине, препредених пропагандиста погрешно тумачење, на пример, код Гагарина... „Ви“, каже, „нисте одлучили како да верујете о пореклу Светога. Дух; зато је за вас вера о литији Света.
Духа и од Сина је приватно мишљење, које свако ко прихвата ни на који начин не подлеже суду његове Цркве.” Видите ли софизам? Али зар стално веровање Цркве да Он не долази од Сина није глас Цркве? Када њихова догма није прихваћена, није ли цела Црква рекла да не треба да верује у то? И сабор, који је био под патријархом Фотијем и папом Јованом ВИИИ, није анатемисао оне који су прихватали литију Светих. Духа и од Сина? Онда сви богословски списи на Истоку, сви катихези, шта они значе ако нису израз учења Православне Цркве? У свему томе, веровати да Дух Свети долази од Бога Оца је обавезна догма, али веровати на латинском да и он долази од Сина је одступање од Цркве, јерес.
„Кажу и: „Шта те спречава да верујеш у порекло Светог Духа и од Сина? Ово не уништава вашу догму, већ јој додаје нову истину, а знати пет истина је, наравно, боље него знати четири." Какви трикови! Добро је истини додати истину, али ако додају лаж, искривљују је. Горчина додата меду уништава мед. Пресуда је написана стриктно за оне који ће додавати.”
"Дух католицизма је земаљски. Имају цркву, а по њиховом мишљењу постоји политичка корпорација, подржана људским силама и средствима, као што су: инквизиција, индулгенције, са видљивом главом. Православна црква је духовно сједињење свих у Исусу Христу и кроз Њега међусобно. Црква је невидљиво управљана својим крајем и води ка свом циљу Господ и њену главу" 85?
Поред активне борбе против антихришћанских лажних учења, преподобни Теофан је много времена и труда посветио разматрању и вођеном објашњењу многих других појава у црквеном животу нашег отачаства. Када смо седамдесетих година прошлог века почели да преводимо старозаветну Библију са јеврејског на руски, светитељ се живо заинтересовао за ово питање. Није делио тадашње преовлађујуће мишљење у теолошкој науци о томе да се хебрејски оригинал даје предност тексту тумача ЛКСКС и о потреби да се искључиво са њега направи руски превод, јер је, по његовом мишљењу, било тешко доказати интегритет и интегритет древних хебрејских копија са којих је било потребно преводити. Сматрао је да је најбоље користити текст ЛКСКС као основу, као што је освештано примером његове континуиране употребе у древној универзалној Цркви, и прибегавати хебрејском оригиналу само у сумњивим и збуњујућим случајевима.
Према светитељу, за научна истраживања било би корисно имати превод са јеврејског, али би за општу употребу било неопходно превести према тексту ЛКСКС. Проповеднику Феофану приговорили су професори богословских академија и стручњаци за библијски текст (Јакимов и Горски), који су бранили предности јеврејског оригинала, и међу њима је настала жива расправа, која се дуго водила на страницама тадашњих духовних часописа („Православни Буллет Ревиев” 187 у 187).
Много се бринуо преп. Феофанов пројекат новог духовног суда, који је истих седамдесетих предложио Светом синоду тадашњи главни тужилац гроф. Д. Толстоја, према којој је требало да духовне ствари подреди надлежности и надлежности обичног световног правног поступка. Светитељ је видео велико зло у спровођењу пројекта. Свети синод би, пошто га је прихватио, „померио из темеља“. Преподобни Теофан је дозволио могућност учешћа световног суда у духовним стварима само под условом првенства епархијског епископа у њему.
Русија је 1888. свечано прославила деветстогодишњицу свог хришћанског рођења под равноапостолним Владимиром. Духовне власти је требало да обележе празник састављањем житија и акатиста за јунака прилике – Св. Кнезу-просветитељу. Преподобни Феофан је такав споменик нашао сувише безначајним и не одговара величини историјског догађаја; са своје стране је предложио да се обележи новим преводом са грчког оригинала, са образложењем, наших богослужбених књига. Чуо је много притужби на таму и неприступачност црквеног богослужбеног текста за разумевање неспремних, у потпуности их је делио и сматрао да је превод и ажурирање једини начин да се ствари побољшају. Допустио је могућност промене текста црквених књига, указао је и одобрио пример Грчке цркве, где су се ове последње често ажурирале у односу на духовни развој и потребе савременог хришћанског друштва 86.
Пустињски подвизи и богоугодни списи прославили су име подвижника. Постао је велики учитељ хришћанског живота. Многи су тражили његово вођство, многи су желели да добију бар неколико редака из његове руке за своју наставу. Изразио је изузетно дубоку, истински еванђелску понизност као одговор на такве захтеве и тежње. Он је заиста био кротак човек, смерни ученик Христов. Уз све своје врлине и високе заслуге, чинило се да је себе сматрао нижим од свих осталих. О томе има много доказа, посебно у писмима. Преосвећени Теофан је сматрао својом светом дужношћу да у највећој могућој мери задовољи сваку духовну потребу упућену њему и никада није одбијао да одговори на питања на ову тему. Будући да је био де фацто вођа духовног живота многих људи, он понизно није признавао ово велико достојанство и увек је одлучно одбијао када би се постављало питање. „Ви ме позивате“, пише светитељ једном поштоваоцу, „да вас узмем под своје вођство. Ја ту ствар не могу и не разумем.
Зато никада не преузимам обавезу да водим. Молим вас извините моје одбијање. То се ради у вашу корист; јер, без познавања ствари, могао бих да те одведем не знам куда.
Желим ти да нађеш себи старца“ 87.
Један преподобни архимандрит тражи упутства у вези са управљањем манастиром, а подвижник му одговара: „Зашто ме питаш? Ја сам веома ускогрудан човек у духовном сагледавању ствари, и врло лако могу црно да назовем белим, а бело црним. Зато не гледајте на то што пишем као на добру одлуку” 88.
Други духовник је преко монаха Вишенског тражио упутства како да поучава своје парохијане. „Па ко сам ја да другима дајем упутства“, рече светац. - Нека Св. узме. Тихон чита дело у цркви, и то му је довољно.
Примајући лично од Високопреосвећеног његове поучне књиге о духовном животу, исти монах је једном приметио: "Свети Учитељу! Осим што читам твоје творевине и патристике, не видим ништа слично ономе што су чинили свети Божији. Ја немам ништа добро." "Шта да радимо? - био је одговор, - ја састављам и пишем књиге, а немам ништа. Све је од милости Божије! Морамо се понизити" 89.
Многи су тежили Свевишњем – да виде самотника, да послушају савете и упутства, да приме од њега благослов, да добију неки предмет на поклон, али је кривац тако високе људске пажње одлучно бежао од прихватања било каквог његовог израза. Приписујући све доброти срца својих поштовалаца и сматрајући се недостојним, он се чак и зачуди, као да не схвата сам извор таквих тежњи. „Изненадила ме је ваша жеља да имате било коју моју одећу. "Нема потребе да идете на Највише... Ви заиста желите да видите моју светињу. Авај! како је моја светиња срамотна и одвратна, а много је боље да је никада не видите и да се не трудите да је видите" 90...
Што се подвижник више уздизао путем моралног савршенства, што се више приближавао моралном идеалу, јасније је увиђао крајњу недостатност самих слабих људских снага да га постигну, то је више осећао своју личну недостојност. За великог хришћанског подвижника, више него за било кога другог, било је очигледно да је испуњење највишег јеванђељског закона, који од људи захтева исто савршенство као што је савршен Отац Небески, немогуће без помоћи спасоносне благодати. Приписујући сва доброта свог живота искључиво туни милости Божије, подвижник је себе сматрао ништавним, сматрајући себе последњим од грешних и смртних робова. "Ја сам велики грешник и лењ сам да се молим." „Моли се за мене, великог грешника и проклетог“, – тако је светац често изражавао своје духовно расположење у писмима последњег периода.
Сумирајући и сумирајући све што је речено о животу преподобног Теофана у повлачењу, морамо нехотице доћи до убеђења да је овај живот изузетна и задивљујућа појава, потпуно немогућа само за природне силе човека. Пустињски подвизи светитеља дали су православној Русији великог изабраника Божијег, који је постигао потпуно морално савршенство могуће за човека на земљи. Тај највиши моменат испољавања људског духа – стање заједнице са Богом, које је светитељ сматрао крајњим циљем тежње човековог земаљског живота и о коме је са усхићењем сањао у теорији књиге, сада је постао прави чин сопственог духовног живота. С правом је могао да каже са апостолом: „Не живим ја ради тога, него живи у мени Христос. Та највећа врлина – бестрасност, коју је подвижник поставио на врх лествице могућих човеку савршенстава, сада је постала осебујна, карактеристична особина његовог моралног стања. И ово није само фраза или једна климава претпоставка.
Као велики хришћанин постач и умртвљујући своју плот, светитељ је био, такорећи, потпуно прожет духовношћу и хранио је своје тело у мери и само да би оно помогло духу да живи лако и слободно. Постепено се усавршавајући, достигао је такво стање да је живео искључиво духовним интересима; ипак, светске, сујетне ствари не само да га нису занимале, већ су га и крајње збуниле. У том погледу веома је карактеристична следећа прича једног монаха Вишенског. Једног дана овај, из духовне потребе, дође код преподобног Теофана и, видећи га нарочито умиљатог и веселог, усуди се да саопшти једну невину вест из живота монашке братије манастира. Светитељ изненада склопи очи, седе као погружен у молитву, и не проговори ни речи на вест. Прошло је неколико минута, монах је дошао себи да је згрешио. Тада владика отвори очи и отпоче разговор, али по обичају, о једином потребном, о спасењу душе, о нашим немоћима, како да живимо и да угодимо Богу итд. 91 На крају свог повлачења Преосвећени г.
Теофан се потпуно одрекао свега земаљског и пропадљивог, потпуно напустио и истински се духом настанио у небеском свету. Живот подвижника је очигледно носио јасан печат благодати Божије. О томе је са таквом љубављу и вештином сведочио човек који се дубоко занимао за живот светитеља, који га је познавао боље од других, у мемоарима својих личних и блиских сродника подвижника: „Последњих година светитељ се толико поправио у свом врлинском животу да се очигледно благодат Божија уселила у њега, и све што је чинио у њему је живео Дух Божији, тако је живео у Господу Господу. невин понекад су монаси који су имали приступ у њему приметили посебну радост, мир и љубав” 92.
Такве највише и изузетне манифестације људског духа у земаљској љусци неминовно захтевају одговарајући спољашњи животни израз. Тада тако велики подвиг као што је затварач постаје недовољан. Остаје да се учини последњи корак на путу најсавршенијег хришћанског живота – да се доживи стање такозване схиме, када је човек заиста анђео у телу на земљи. А преподобни Теофан се већ спремао да прихвати схиму, чак је својим рукама сашио потребну одећу, али га је изненадна смрт лишила могућности да изврши своју последњу изванредну намеру.
„Збирка писама”. Вол. В, страна 11.
пречасни Феофан. „Писма разним особама о разним темама вере и живота. Страна 298.
„Збирка писама”. Вол. ВИИ, стр. 28.
„Збирка писама”. Вол. В, страна 153.
„Пут ка спасењу“. 195–205.
„Тамбовски епархијски гласник”, 1895, бр.39 и 1894, бр.6.
И. Крутиков. Паге 121–122.
Брошура „Четири речи о молитви” Епископа Теофана.
пречасни Феофан. Ед. Манастир Пантелејмона. Страна 76.
„Сабрана писма“, књ. 7, стр. 24; број 3, стр. 179 и Писма о духовном животу, стр. 129–130.
„Душевно читање“, 1894, бр.
„Сабрана писма“, књ. 7, стр. 83.
„Сабрана писма“, књ. 1, стр.89.
пречасни Феофан. — Речи Владимирском стаду. 35–41, 25–28.
„Писма“, књ. 7, стр.83.
„Мисли за сваки дан у години према црквеном читању. Страна 245.
„Сабрана писма светог Теофана“. Публикација Атонског руског Пантелејмонског манастира. Москва, 1899, бр. 7, стр. 112.
„Сабрана писма“, књ. 2, стр. 42.
„Сабрана писма“, књ. 7, стр. 187.
„Сабрана писма“, књ. 2, стр. 19–20.
„Писма“, књ. 4, стр. 56.
„Писма“, књ. 7, стр. 255.
„Писма о хришћанском животу“. пречасни Феофан. Паге 36–38.
„Сабрана писма“, књ. 7, стр. 181–182.
„Писма“, књ. 3, стр. 167.
„Писма“, књ. 3, стр. 184.
Мемоари монаха Вишенског. „Тамбовски епархијски гласник”, 1894, бр.
„Писма“, књ. 2, стр. 187.
Мемоари монаха Вишенског.
И. Крутиков. „Пречасни Теофан“, стр.134.