Глава V. Жизнь в затворе

"Çfarë është kapaku? Kjo është kur mendja, e mbyllur në zemër, qëndron para Zotit me nderim dhe nuk dëshiron të largohet nga zemra ose të bëjë asgjë tjetër." "Kushdo që ka filluar të përjetojë tërheqje të brendshme dhe admirim të pavullnetshëm për Zotin, dhe veçanërisht që ka filluar të përjetojë dorëzim të përsosur ndaj Zotit dhe lutje të pandërprerë, është i gatshëm dhe i aftë të hyjë në heshtje. Vetëm ai është mjaft i fortë për ta duruar këtë vepër dhe për ta përfunduar me fruta. Është e pamundur ta mbash një person të tillë në një bujtinë dhe bashkëjetesë me të tjerët. Çfarë largimi i madh është Zoti nga njerëzit? "Unë të dua," thotë ai, "por nuk mund të jem me Perëndinë dhe me njerëzit." Arsyet e heqjes në qepen Duke filluar të prezantojmë periudhën më të rëndësishme të jetës së Rev. Theofan, para së gjithash, është e nevojshme të vendoset me saktësi dhe qartësi të mundshme çështja se cila ishte arsyeja e vërtetë e menjëhershme, çfarë saktësisht e bindi atë të largohej nga bota dhe të shkëmbente selinë e peshkopit me qelinë e izoluar të një të vetmuari. Nga një këndvështrim i zakonshëm njerëzor, ishte befasuese dhe madje e çuditshme të dëgjoje se një kryepastor relativisht i ri (52 vjeç), i shëndetshëm dhe me dhunti të pasura shpirtërisht po kërkonte të dilte në pension, kur mund t'i shërbente Kishës për shumë vite të tjera dhe shërbimi i të cilit ajo kishte aq nevojë. Kopeja Vladimir dhe admiruesit e shumtë të shenjtorit ishin të hutuar dhe në humbje. U sugjerua që arsyeja të kërkohej në faktin se disa çështje dioqezane, të cilat ishin ngjitur së fundmi në Sinodin e Shenjtë, u vendosën jo sipas dëshirës së Reverendit të Drejtë dhe i shkaktuan atij hidhërim. Nuk ka dyshim se telashet në lidhje me administrimin dioqezan të treguar në kapitullin e mëparshëm e shqetësonin shumë shenjtorin dhe ishin të rëndësishme në zgjidhjen e çështjes aktuale, por nuk ishin ato arsyeja kryesore, se cili prej ipeshkvijve tanë, me një masë të çështjeve nga më të ndryshmet e më të ndërlikuara, nuk i ka këto telashe dhe nuk largohet nga selia. Në këtë rast, rrethana të tilla vetëm sa përshpejtuan zbatimin e një çështjeje që tashmë ishte pjekur në një tokë tjetër, shumë të veçantë. Dhe ishte një surprizë për Sinodin e Shenjtë kur letra e Imzot Feofan me kërkesën për ta tërhequr atë. Më në fund, vetë i vetmuari i ardhshëm e sqaron pyetjen me fjalët e mëposhtme të letrës së tij drejtuar Mitropolitit të atëhershëm të Shën Petersburg Isidorit: “Kërkoj paqen, që të mund të kënaqem më me qetësi në ndjekjet që dëshiroj (shkrimi shpirtëror), por jo për hir të amatorizmit, por me qëllimin e pazëvendësueshëm për një punë të panevojshme të Kishës - nuk do të ketë një fryt të pazëvendësueshëm të punës së Zotit. Unë kam në mendje t'i shërbej Kishës së Perëndisë, por të shërbej në një mënyrë tjetër” 48. Domethënë, Rev. Theofani kërkoi një tërheqje, para së gjithash, për t'u dhënë lirisht veprave shpirtërore dhe letrare në dobi të Kishës. Por padyshim që kishte një arsye tjetër, të fshehur dhe të jashtëzakonshme, që nuk mund të diskutohej me një të panjohur. Që nga ditët e rinisë së tij, shenjtori u përpoq për vetminë dhe komunikimin me lutje me Zotin. “Që në fëmijërinë time e kam kërkuar këtë dhe e kam kërkuar,” thotë ai, “që askush të mos më pengonte që të jem vazhdimisht me Perëndinë” 49 . E kemi parë tashmë se edhe në kohën më të lulëzuar të jetës së tij të re, ndërsa ishte ende në katedrën e profesorit, shpirti i tij ishte i rënduar nga kotësia e kësaj bote dhe gjente gëzim e ngushëllim të vërtetë vetëm në kishën e Zotit, në lutjen publike. Dhe tani dëshira e tij e dashur për të dhënë gjithë jetën e tij për t'i shërbyer Zotit u përmbush. Ai nuk donte që asgjë të shqetësonte komunikimin e tij të dashur dhe të përsosur me Perëndinë. Dhe ai u largua nga bota për të qenë vetëm me Perëndinë. Në vetëdijen e shenjtorit, koncepti i izolimit u bashkua në mënyrë të pandashme dhe u identifikua me mendimin e veprës së pandërprerë të lutjes. “Për çfarë është grila?- shkruan ai. "Ajo është kur mendja, e mbyllur në zemër, qëndron para Zotit me nderim dhe nuk dëshiron të largohet nga zemra ose të bëjë asgjë tjetër" 50. Situata e jashtme e grilave Mjedisi i jashtëm i tërheqjes korrespondonte plotësisht me nevojat shpirtërore të asketit. Vetmia Vyshenskaya ndodhet larg qendrave të mëdha dhe të zhurmshme të jetës urbane, e vendosur midis natyrës së bukur pyjore, në bashkimin e dy lumenjve - Tsna dhe Vysha, nga të cilët i pari është mjaft domethënës dhe i lundrueshëm. Në verë, ajri përreth është i ngopur me aromën e rrëshirës dhe është gjithmonë i mbushur me zhurmën misterioze të borit të fuqishëm, shekullor. Jeta e brendshme e murgjve rrjedh sipas rregullave të jetës së lashtë të shkretëtirës, ​​me qëndrim gjatë gjithë ditës në kishë, me këngë shtyllash dhe lexim psalmodik. Manastiri është rreptësisht komunal dhe asnjë banor nuk ka asnjë qindarkë pronë. Lavdia dhe thesari i saj është ikona e mrekullueshme e Nënës së Zotit Kazan, e nderuar thellësisht dhe çdo vit, me kërkesë dhe dëshirë të besimtarëve, bartet në të gjithë dioqezën e Tambovit për nderim. Populli rus i do shkretëtirat dhe grumbullohet këtu në një numër të madh gjatë verës. Nuk është çudi që ndërsa shërbente ende në Tambov, Rev. Feofan e vuri re, ra në dashuri me të dhe, sipas shprehjes së tij, "nuk ka asgjë më të bukur në botë se Vysha". Pasi u vendos në manastir dhe u njoh nga afër me rutinat e brendshme të tij, ai shkruan: "Ndihem shumë mirë këtu. Rendi këtu është vërtet monastik. Midis vëllezërve ka asketë të egër... Një shembull - një burrë 80-vjeçar - nuk do të ulet kurrë në kishë dhe nuk do të ankohet me të tjerët për këtë . Ne do të kemi shërbesa rreth orës 10:00. Sarov duke kënduar (kënduar shtylla)" 51. Struktura e jetës monastike të çdo manastiri, sipas bindjes së shenjtorit, mbahet kryesisht nga igumeni i tij; në veçanti dhe veçanërisht ai e tha këtë për arkimandritin e atëhershëm dhe (të sotëm) Vyshensky Fr. Arkadia. "Është aq qetë në manastirin tonë sa duhet të habitemi. Kjo është puna e Abba-së tonë. Ai është shumë i lutur... dhe duket se ka pranuar dhuratën e lutjes së pandërprerë. Shpëtoje, Zot, dhe shumëzoji ditët e jetës së tij" 52. Një ndërtesë dykatëshe është e dukshme pranë gardhit të manastirit. Guri i poshtëm strehon prosforën e manastirit dhe dy qelitë monastike. Në pjesën e sipërme prej druri ka dhoma-qeliza të vetmitarëve. Kjo është arredimi i tyre më shumë se modest i brendshëm. Muret janë prej druri, pa letër muri, disi të errësuara me kalimin e moshës. Mobiljet janë prej druri më të thjeshtë dhe mjaft të dorës së dytë, çdo kopje e së cilës, kur inventarohej pas vdekjes së sundimtarit, vlerësohej me një ose disa rubla. Dollap pishe me katror - 1 fërkim, komodë - 2 fërkim., krevat i palosshëm hekuri - 1 fërkim. etj. Dhoma më e madhe në godinën e jashtme është dhoma e ndenjes dhe një pjesë e saj është e zënë nga kisha e shtëpisë. Dhe këtu është thjeshtësia e mahnitshme! Altari i faltores, në vend të ikonostasit, ndahet nga një perde e thjeshtë prej materiali të lirë. Këtu është një dhomë pune me mjete për punë fizike dhe ushtrime - dy kuti me vegla - tornime, zdrukthtari, libërlidhje, një tavolinë pune, një makinë për sharrimin e drurit. Mjetet e nevojshme për punën shkencore dhe pikturën janë gjithashtu të dukshme këtu - një teleskop, një mikroskop, një paletë me ngjyra dhe furça, një pajisje fotografike. Një tipar i dukshëm i dhomave është bollëku i ikonave të mëdha dhe të vogla kudo. Por librat dominojnë gjithçka, me të cilët nuk është stërmbushur vetëm studimi dhe biblioteka, por edhe dhoma të tjera të lira. Çfarë koleksioni i madh dhe çfarë llojllojshmërie prej tyre! Libra për të gjitha degët e dijes njerëzore dhe në të gjitha gjuhët - hebraisht, greqisht, latinisht, gjermanisht, frëngjisht, anglisht. Se sa e gjerë dhe e gjithanshme ishte biblioteka e shenjtorit mund të gjykohet nga fakti se ajo përmbante një koleksion të plotë të veprave të St. Etërit, enciklopedi teologjike në frëngjisht në 150 vëllime, histori - Solovyov, Schlosser; veprat e filozofëve - Hegel, Fichte, Ulrici; shkencëtarët e natyrës - Humboldt, Darvin, Vogt, etj. Vetmia Vyshenskaya, e cila e nderonte thellësisht asketin e madh të krishterë që fshihej brenda mureve të tij, natyrisht, mund t'i kishte mobiluar ambientet e tij shumë më mirë, por ky i fundit absolutisht nuk e donte këtë. Një nga peshkopët e Tambovit sugjeroi që shenjtori ta lejonte të bënte një urdhër për të përmirësuar situatën, por ai nuk u pajtua, duke thënë se gjithçka ishte rregulluar sipas dëshirës së tij personale. Në mes të një situate të tillë, Imzot Theofani kaloi 28 vjet, nga të cilat në gjashtë të parat ndoqi shërbesat kishtare në kishat e manastireve, priti vizitorë dhe në 22 vitet e fundit doli plotësisht në pension, duke ndërprerë çdo komunikim me botën e jashtme përveç atyre të shkruara. Si ishte jeta e një asketi në thellësi të tërheqjes së tij? Është e pamundur t'i përgjigjemi një pyetjeje të tillë me plotësinë dhe sigurinë e dëshiruar, sepse kush mund të depërtojë në skutat më të thella të shpirtit njerëzor? Por nga disa lajme që na kanë mbërritur dhe mbi të gjitha nga shkrimet e vetë të vetmuarit, mund të krijohet një ide mjaft e qartë për këtë. Rev. Veprat e tij janë gjithmonë demonstruese dhe jashtëzakonisht bindëse, sepse janë fryt i bëmave jetësore të autorit, të përjetuara dhe të kopjuara prej tij. Në shkrimet e shenjtorit, si në një pasqyrë të pastër, riprodhohet imazhi i ndritshëm shpirtëror i krijuesit të tyre. Një përmbledhje e detajuar e përmbajtjes së esesë "Rruga drejt shpëtimit", e cila shërben si çelësi për të kuptuar jetën e autorit në izolim Jeta në izolim pasqyrohet më qartë në veprën e mrekullueshme "Rruga drejt shpëtimit", prandaj kjo e fundit është çelësi i vërtetë për ta kuptuar atë. Libri përshkruan me tipare të forta dhe të gjalla idealin e një jete të vërtetë të krishterë dhe rrugën që çon drejt arritjes së saj; dhe meqenëse këtë rrugë padyshim e përshkoi shkrimtari, natyrshëm lind një interes i thellë për studimin e veprës, aq më tepër që vetë autori e konsideroi atë si më të mirën e krijimeve të tij, përmbledhjen dhe, si të thuash, një tabelë të përmbajtjes së të gjitha veprave të tij letrare. Temat më të rëndësishme dhe më thelbësore të përmbajtjes së tij janë këto: Qëllimi më i lartë, përfundimtar i jetës njerëzore është komunikimi me Zotin. Rruga drejt saj është besimi dhe ecja sipas urdhërimeve të Zotit. Një i krishterë shpëtohet nga hiri i Frymës së Shenjtë, i dhënë atij nga meritat shëlbuese të Njeriut-Perëndi, nën udhëheqjen e Kishës; por për përvetësimin fillestar dhe zhvillimin gradual dhe ngrohjen e dhuratës së hirit, ai është moralisht i detyruar t'i nënshtrohet veprës së jetës - kryerjes së veprave të mira të jashtme dhe pastrimit të brendshëm të zemrës së tij nga mendimet dhe dëshirat e liga, përmes një lufte të vazhdueshme me "pasionet dhe epshet" derisa të arrijë "një njeri të përsosur, sipas moshës së përmbushjes së Krishtit". Kjo rrugë është e gjatë dhe me gjemba. Kushdo që vendos të hyjë në të, në mënyrë të pashmangshme kalon nëpër tre hapa dhe përjeton tre momentet më të rëndësishme të mëposhtme: 1) si fillon jeta e krishterë tek ne; 2) si përmirësohet - piqet dhe forcohet, dhe 3) çfarë është në përsosmërinë e tij të plotë. Secili prej këtyre hapave, sipas vetive dhe natyrës së bëmave të natyrshme në të, mund të quhet: i pari - kthimi te Zoti, i dyti - pastrim dhe i treti - shenjtërim. Në të parën, një person kthehet nga errësira e mëkatit në dritën e së vërtetës dhe virtytit të krishterë, në të dytën, ai pastron zemrën e tij nga të gjitha papastërtitë e brendshme për të përgatitur dhe pranuar denjësisht Zotin që të vijë tek ai; në të tretën - Zoti vetë vjen, banon në zemër dhe banon me të. Gjendja përfundimtare e bashkimit të bekuar me Zotin është qëllimi i të gjitha aspiratave dhe kurora e punës së asketit. Jeta e krishterë fillon që nga momenti i lindjes shpirtërore në sakramentin e pagëzimit, zhvillohet dhe forcohet nëpërmjet edukimit të mirë në një familje të krishterë nën ndikimin e kishës dhe kishës. Edukimi i duhur fillor ka një rëndësi të rëndësishme morale. Ajo përcakton në një masë të madhe, dhe shpesh i gjithë fati i ardhshëm i një personi varet plotësisht nga ajo. Por vëzhgimet e jetës tregojnë se në raste të rralla, të jashtëzakonshme, njerëzit ruajnë hirin e pagëzimit gjatë gjithë jetës së tyre. Shumica e njerëzve e harrojnë plotësisht atë dhe jetojnë në një gjendje mëkati. Jeta e një mëkatari është si një gjumë shpirtëror dhe karakterizohet nga shqetësimi gjithëpërfshirës për interesat e kësaj bote dhe punët e përditshme, por indiferenca dhe pakujdesia e plotë për jetën shpirtërore. Rastet e zgjimit nga ky gjumë shpirtëror janë shumë të rralla dhe ndodhin vetëm nën ndikimin e hirit të Zotit, i cili shfaqet ose në shenja të jashtëzakonshme, mrekullibërëse dhe e trondit papritur njeriun, si p.sh. Ap. Pali ose Maria e Egjiptit, ose fitohet dhe ngrohet gradualisht dhe ngadalë përmes jetës së zakonshme të devotshme të krishterë. Në rendin e zakonshëm të konvertimeve, dhurata e hirit stimulues zbulohet fillimisht në formën e një mendimi të mirë për të ndryshuar jetën e dikujt dhe për t'u bërë më i mirë në veprat dhe prirjet e brendshme. Por në pjesën më të madhe ky mendim mbetet i parealizuar dhe personi e lë mënjanë. Zvarritja është një vuajtje e zakonshme dhe shkaku numër një i dështimit. Të gjithë thonë "do të kem ende kohë" dhe mbetet në rendin e vjetër të jetës së zakonshme të padrejtë. Nuk duhet ta humbisni kurrë këtë moment të rëndësishëm dhe të filloni një jetë të re pa asnjë vonesë. Mjetet që e ndihmojnë vërtet këtë janë përqendrimi dhe vetmia e brendshme, lutja, leximi i fjalës së Zotit, agjërimi, puna, lëmosha dhe ushtrime të tjera të zakonshme të një jete hyjnore. Këtu është një mësim për disa prej tyre. "a) Para së gjithash, kapeni trupin. Mohoni atij kënaqësitë dhe kënaqësitë, kufizoni plotësimin e nevojave të tij më të natyrshme; zgjasni orën e vigjilencës, zvogëloni sasinë e zakonshme të ushqimit, shtoni punë të re në punë. Kryesorja është, si të doni dhe si të mundeni, lehtësoni mishin, përsosni dhjamin e tij. Në këtë mënyrë shpirti do të çlirohet më i lëvizshëm, më i lehtë, do të bëhet më i lëvizshëm, më i lehtë për t'u bërë. Përshtypjet e mira Trupi material, duke mbizotëruar mbi shpirtin, i jep atij palëvizshmërinë dhe ftohtësinë e tij. "b) Trupi e rëndon shpirtin nga jashtë; brengat dhe mendimet plaçkitëse e mundojnë nga brenda. Le të supozojmë se mishi tashmë është përulur - ky ka bërë hapin e parë; por dy pengesa të tjera e ndajnë shpirtin nga vetja." "Shqetësimet nuk lënë kohë për t'u kujdesur për veten tuaj. Me to ka një gjë në duart tuaja, dhe dhjetëra në kokën tuaj. Prandaj ata e çojnë një person përpara dhe përpara, duke mos i dhënë atij mundësinë të shikojë përreth dhe të shikojë veten. Prandaj, lërini mënjanë shqetësimet tuaja për një kohë, të gjitha pa përjashtim, lërini ato vetëm për një kohë: pas kësaj do të hiqni dorën e zakonshme, do t'i hidhni përsëri duart tuaja, ndaloni përsëri nga ato. mendimet.” "Por edhe atëherë, kur çështjet e kujdesit ndalen, konfuzioni mbetet në kokë për një kohë të gjatë: mendim pas mendimi, tani në marrëveshje, tani njëri në kundërshtim me tjetrin; shpirti shpërndahet, mendja lëkundet në drejtime të ndryshme dhe kështu nuk lejon që asgjë e përhershme dhe e fortë të vendoset brenda vetes. Mblidhni fëmijët tuaj të shpërndarë në një, si një tufë dhe kthejini ata një gotë, si një tufë, si një tufë. veten.” "Dëshira për të hyrë më thellë në vetvete dhe për t'u kujdesur për veten, duke ndaluar shpërndarjen e mendimeve dhe kujdesin, sigurisht që do të kërkojë, si një mjet i pashmangshëm, nga njëra anë, vetminë, nga ana tjetër, ndërprerjen e aktiviteteve të zakonshme, të përditshme dhe zyrtare; së pari, përulësia e treguar e mishit do të kërkojë një ndryshim në këtë ndryshim të natyrshëm sipas nevojave të duhura. Jeta juaj duhet të konsiderohet si koha e një lloj agjërimi, veçanërisht një kohë e mirë për këtë - në shtëpi, në kishë, madje edhe në shoqëri, të gjithë e shohin këtë kohë si përgatitje për pendim, megjithatë, nga kjo nuk rezulton se zbatimi i tij duhet të shtyhet deri në fillimin e agjërimit, në çdo kohë ka ardhur, është mëkat ta humbasësh pa u kujdesur për shpëtimin e shpirtit, ashtu siç mungojnë herët e tjera. Kushdo që merr një mendim shpëtues për ndryshimin e jetës së tij jo gjatë agjërimit dhe që gjen ndonjë pengesë në jetën e tij për ta realizuar atë, është më mirë që ai të tërhiqet për një kohë në ndonjë manastir. Është më e lehtë të kontrollosh veten atje” 53. Shfaqja e hirit stimulues karakterizohet, nga njëra anë, nga rivendosja e ndjenjës së varësisë dhe fajit para Zotit, e errësuar nga mëkati, nga vetëdija për të gjithë shëmtinë e mëkatit dhe neverinë ndaj tij, dhe nga ana tjetër, nga ndjesia dhe pritja e një rendi tjetër, të ri, më të lartë të jetës. Në thelb, ky fenomen përfaqëson një impuls të shpirtit të robëruar në zonën e dominimit në jetën morale që i takon, dhe në pjesën më të madhe prek një person befas dhe në çast. "Ashtu si shkëlqimi i vetëtimës, gjithçka në një person dhe rreth tij ndriçohet, me një ngazëllim të bekuar. Ai tani futet nga zemra, për një moment, në atë rend nga i cili u dëbua nga mëkati, ai futet në zinxhirët e krijimit në atë lidhje nga e cila u shkëput me dashje nga mëkati. Kjo është arsyeja pse ky veprim i ecjes së hirit, pothuajse gjithmonë tregon me shpejtësi nga frika. Në mënyrë të menduar është i tronditur nga "ndalimi" i dëgjuar papritmas, nëse e shikon këtë gjendje në aspektin psikologjik, atëherë nuk është gjë tjetër veçse zgjimi i shpirtit, në fakt, është karakteristikë e shpirtit tonë të njohim Hyjninë dhe ndonjë botë më të lartë, ose rendin e gjërave, ta ngremë një person mbi çdo gjë shqisore dhe ta çojmë atë në një gjendje shpirtërore të zhveshur dhe shpirtërore me sensualitet, deri në atë pikë sa duket sikur zhduket në to Tani, me anë të hirit, ai hiqet prej andej, vendoset si mbi një shandan në kishën tonë të brendshëm dhe shkëlqen mbi gjithçka që ekziston atje dhe është e dukshme prej andej. Gjendja e shpirtit, e ngacmuar nga hiri, përcaktohet më qartë nga kontrasti i tij me gjendjen mëkatare: "1) Mëkati ndan midis Zotit dhe njeriut. Një person, duke u larguar nga Zoti në mëkat, nuk e ndjen varësinë e tij nga Ai, jeton sikur nuk është Zot dhe Zoti nuk është i tij, si një skllav vetëdashës që ka ikur nga zotëria e tij. Tani ky mediastinum po shkatërrohet. Ndjenja e varësisë nga Zoti kthehet. Njeriu është qartësisht i vetëdijshëm për Zotin, i vetëdijshëm për përgjegjësinë e plotë. bakri për të dhe dukej se i shtrihej mbi kokën e tij si një mbulesë e trashë, por tani një rreze kalon nëpër këtë mbulesë të zymtë dhe i tregon atij Zotin, Zotin dhe në të njëjtën kohë Gjyqtarin. 2) "Mëkati më parë e mbulonte njeriun me verbëri, pandjeshmëri dhe pakujdesi. Në momentin e ndikimit të hirit, këto peshore të ngurtësuara treshtresore bien nga shpirti i lidhur. Njeriu tani e sheh qartë të gjithë shëmtinë e tij brenda dhe jo vetëm sheh, por edhe ndjen. Në të njëjtën kohë, ai e kupton rrezikun e pozitës së tij të shëndoshë, fillon të mos jetë i shëndoshë dhe i shëndoshë për veten e tij. zhytet në shpirt, por me ndjenjën e përgjegjësisë para Zotit, frika, lëngata, bezdisja, turpi fillojnë t'i ndikojnë shumë në zemrën e tij. 3) "Por menjëherë atij i jepet njëfarë ndjesie e ëmbëlsisë së jetës sipas Perëndisë. Duke ndier gjithë turpësinë e një jete mëkatare dhe të neveritur me të, si një det i së keqes, ai në të njëjtën kohë parashikon se në zonën e së mirës që tani është hapur për syrin e tij shpirtëror, gëzimi dhe ngushëllimi fshihen, si më së shumti festohet toka dhe premtimi. vend nga të gjitha shqetësimet kjo parandjenjë është kryesisht një fenomen në shpirtin mëkatar që një person nuk mund ta prodhojë vetë Zotin e fut shpirtin e njeriut në thesarin e Tij dhe i jep atij një shije të bekimeve të tij. E gjithë kjo lëvizje e brendshme përqendrohet kryesisht në ndjenjë dhe zbulohet në disponimet e zemrës, atëherë tashmë gati për të perceptuar një jetë të re. Por në mënyrë që disponimet e paqarta dhe kalimtare të kthehen në akte të një veprimtarie reale të qëndrueshme, duhet të bindet vullneti të bëjë të njëjtën gjë. Në këtë moment kritik të ngritjes në vendosmërinë për të lënë një jetë mëkatare, një i krishterë përjeton një luftë të vështirë morale me mëkatin, me zakonet e tij të vjetra dhe prirjet e rrënjosura. "Tani, më në fund, një person është përkulur në anën e së mirës, është gati të hyjë në këtë rrugë të shenjtë, është gati të ecë në vepra të mira për të kënaqur Zotin; por në këtë moment e gjithë humnera e së keqes që fshihet në zemër hidhet si pluhur dhe përpiqet të mbulojë përsëri të gjithë shpirtin. Në momentin e eksitimit dhe prirjes, mëkati s'ka të bëjë gjë tjetër veçse kur duan të bëjnë me një person; për ta shkelur, ai njëmijëkrerëshi, siç e quan shenjtori, lëshon mijëra ulërima tek personi që po planifikon këtë, ashtu si dikush që është zgjuar ende mendon të ngrihet - çdo gjë në trupin e tij është e qetë, por sapo ai të ngrihet dhe t'i tendos pak muskujt - kështu që të gjitha dhimbjet e tij nuk janë ankuar në trup i është përkulur thirrjes së hirit, dhembjet mëkatare janë të heshtura derisa të arrijë këtë prirje, por sapo të merret me punë, të gjitha këto dobësi ngrenë një alarm - të fortë dhe konfuz. Mendim pas mendimi, lëvizje pas lëvizjeje, e godet të varfërin dhe e tërheq prapa; duke sulmuar pa asnjë urdhër, ata e përpijnë shpirtin nga të gjitha anët dhe e zhytin në ngazëllimin e tyre. Çdo gjë e mirë tek një person varet, si të thuash, nga një fije, dhe ai vetë është vazhdimisht gati të shkëputet nga ajo që mban dhe të zhytet përsëri në të njëjtin mjedis nga i cili donte të largohej. Një gjë e shpëton atë - ëmbëlsia, përfitimi dhe gëzimi që u nderua të shijonte në momentin e eksitimit dhe ajo forcë që ndjeu kur tha në zemër: "Pra, do të filloj tani". Kushdo që ka parë se si një shkëndijë e vogël nxiton përpara dhe mbrapa në tym, por ende duket se qëndron më vete, ose si një grimcë e vogël druri nxiton në një rrjedhë të trazuar, tani lart, tani poshtë, tani djathtas, tani majtas - ai ka në këtë imazh atë që ndodh në këtë moment me dëshirën e mirë të një personi. Jo vetëm që ka konfuzion në shpirt, por gjithë gjaku është i trazuar, madje ka zhurmë në vesh dhe mjegull në sy. Ne flasim për fantazmat - të frikshme dhe simpatike, të cilat hasen nga minatorët e ndonjë luleje për të gjetur thesare - ky mit psikologjik përshkruan më së miri të gjitha përpjekjet e djallit për të shkëputur një person nga qëllimi i mirë për të blerë rruaza të vlefshme, ose për të marrë një thesar të fshehur në fshat. Këtu njeriu përballet me një luftë të fortë me veten, sikur një betejë e përgjithshme me mëkatin” 56. Kjo luftë është jashtëzakonisht e vështirë; do të ishte përtej fuqisë së një personi të dobët nëse hiri i Perëndisë nuk do të vinte në shpëtim. Por asketi vetë nuk duhet të kënaqet në pakujdesi, por duhet të durojë një punë të gjatë dhe këmbëngulëse të vetëkorrigjimit. Për të siguruar një sukses më të mirë e të qëndrueshëm në luftë, para së gjithash është e nevojshme të zbulohen burimet dhe prodhuesit kryesorë të mëkatit, të cilat, pas hulumtimit të kujdesshëm, do të rezultojnë në mënyrë të pashmangshme të jenë fenomenet e mëposhtme të botës sonë të brendshme të vërejtura kudo dhe tek këdo: keqardhja për veten, sipas së cilës ne e trajtojmë veten si një nënë e dhembshur dhe e ndjeshme me një fëmijë të llastuar dhe të përkëdhelur. Ne nuk duam t'i mohojmë vetes asgjë, qoftë edhe gjëra të vogla. Jeta e virtytshme e ardhshme na duket punë shumë e vështirë, plot pikëllime dhe privime të hidhura. Sensualiteti, i shprehur në një lidhje të fortë me objektet materiale dhe kënaqësitë, në mungesë interesi për gjithçka shpirtërore dhe të padukshme. Për sensualin, një jetë e re, e shkëputur nga lidhja me gjithçka materiale, nuk është gjë tjetër veçse një vepër e thatë, abstrakte dhe e pajetë. E këndshme për njerëzit, sipas së cilës një i krishterë vlerëson shumë marrëdhëniet e tij të vendosura me të tjerët, i kushton shumë rëndësi asaj që të tjerët mendojnë dhe thonë për të. Një dobësi e tillë ndonjëherë e robëron një person aq shumë sa nuk ka guxim të mjaftueshëm edhe në ato raste kur duhet të përkulë shpirtin për të shpëtuar marrëdhënien e tij me botën. Së fundi, lidhja e tepruar me jetën reale tokësore (tokësore) gjithashtu zë një vend të spikatur midis prodhuesve më të rëndësishëm të mëkatit në një zemër mëkatdashëse. Nën ndikimin e humorit të fundit, ne jetojmë dhe veprojmë sikur ekzistenca njerëzore përfundon në këtë botë; shpesh nuk mendohet për jetën e përtejme. Sapo një person nxiton në rrugën e një jete të re, e gjithë moria e prirjeve dhe e lidhjeve të dashura për natyrën mëkatare ngre një britmë kaq të tmerrshme në mbrojtjen e saj dhe kundër urdhrave të ardhshëm, saqë shkon deri në thellësi të shpirtit, zemëron dhe trondit botën tonë të brendshme në themel. Ky është momenti më i rrezikshëm, më kritik. Por njeriu nuk duhet të turpërohet dhe të humbasë zemrën, por duhet të fillojë të veprojë me energji pa asnjë vonesë. Duke thirrur ndihmën e hirshme të Zotit në lutjet e zjarrta, para së gjithash duhet që me një përpjekje të veçantë vullneti intensiv të dëboni mendërisht nga shpirti juaj të gjithë prodhuesit e mëkatit të përmendur. Këtu, sa më këmbëngulës dhe vendimtar të veproni, aq më mirë. Më pas, duhet të vihet në sy vetëdija e çdo armiku individual dhe, pasi të përshkruash më parë bukurinë dhe ëmbëlsinë e jetës së drejtë të ardhshme, duhet të përcaktohen qartë të gjitha shëmtimet morale, dhe nga ana tjetër, të gjithë dëmin dhe rrezikun serioz që ato paraqesin për jetën e re. Një imazh i tillë duhet të jetë aq i fortë dhe i spikatur sa që në fund të ketë neveri dhe urrejtje të dukshme tek armiqtë. Kur kjo të ndodhë, atëherë do të jetë më e lehtë ta ktheni zemrën në një rrugë të re, të kundërt me sistemin e mëparshëm. Në këto ndryshime zemre qëndron thelbi i gjithë momentit të tanishëm të veprimtarisë shpirtërore, që ka si synim përfundimtar një pikë kthese në vullnetin për një jetë të re. Ju duhet të punoni veçanërisht shumë për edukimin e tyre. Është e nevojshme, me punë të brendshme këmbëngulëse dhe të palodhshme, ta sjellë zemrën në një gjendje të tillë që në përpjekjen dhe dëshirën e saj për diçka të re, më të mirë, të arrijë kufijtë përfundimtarë, gjë që tregohet qartë nga shfaqja në të e kundërndjenjave ndaj ngacmimeve të mëparshme mëkatare, prirjeve krejtësisht të kundërta me kërkesat themelore të mëkatit. Ju duhet të punoni shumë me veten derisa, në vend të keqardhjes për veten, të shfaqet një pamëshirshmëri e plotë ndaj vetes, deri në pikën e etjes për vuajtje; në vend të pëlqimit të njerëzve - duke e dënuar veten me të gjitha gënjeshtrat dhe qortimet njerëzore; në vend të varësisë ndaj materies, neverisë ndaj saj dhe dëshirës për diçka shpirtërore, të pastër; më në fund, në vend të lidhjes me gjithçka tokësore, ekziston një ndjenjë e bredhjes në tokë dhe një dëshirë për atdheun qiellor. Me formimin e kundërndjenjave të tilla, tashmë mund të konsiderojmë të ketë ndodhur një ndryshim në vullnet, si rezultat i të cilit gjithçka tek ne duhet të pranojë një strukturë dhe rregull të ri. Suksesi përfundimtar dhe fitorja e plotë këtu varet në një masë të madhe nga dëshira e fortë për të përfunduar çështjen, me çdo kusht, derisa të gjitha gjurmët e armikut të dëbohen plotësisht. Përndryshe, një tundues tinëzar, që fshihet në një cep të fshehtë të botës sonë të brendshme, në formën, për shembull, të një mendimi joshës se nuk ka nevojë të nxitojmë në gjërat, mund të presim një ditë tjetër për të kapërcyer kufirin e një jete të re, është i aftë të shkatërrojë dhe shkatërrojë të gjitha frytet e punës intensive të veprës së mëparshme dhe të na detyrojë të fillojmë përsëri të punojmë. "Vepro kundër mëkatit në përgjithësi, por veçanërisht kundër patogjenëve të tij rrënjësor. Kur gjithçka shqetësohet në shpirt, dhe mendimet, si fantazmat, qëndrojnë dhe e mbështjellin atë, duke gjuajtur shigjeta nga të gjitha anët në zemër, nuk është e vështirë të vërehen nxitësit kryesorë, si të thuash, nxitësit e së keqes. Pas morisë së luftëtarëve privatë, që japin urdhrat e të gjithë luftëtarëve, me urdhër, të gjithë luftëtarët, në urdhrat e tyre, me urdhër të madh, të gjithë luftëtarët. Këta janë shkaqet kryesore të mëkatit, të armatosemi drejtpërdrejt kundër tyre, t'i mposhtim dhe t'i shkatërrojmë ata. “Të cilët janë shkaktarët kryesorë të mëkatit dhe luftëtarët kryesorë në mbrojtjen e tij, Shpëtimtari e tregoi këtë kur bëri thirrje për të ndjekur Veten e Tij (Marku 8:34-38). Kushdo që dëshiron të më ndjekë Mua, tha Ai, duhet ta mohojë veten - të largohet nga vetja, ta konsiderojë veten si të huaj për veten e tij, jo të denjë për vëmendje dhe simpati, për atë që ia vlen të qëndrojë në zemër, sepse ai nuk ia vlen të mëkatojë. Disponimi i kundërt, keqardhja për veten, jeton dhe është në të vërtetë, një mëkatare e trajton veten si një nënë me fëmijën e saj të dashur: është për të ardhur keq të mohosh diçka, të kalosh diçka për të ngritur dorën e tij në asgjë është një koleksion i gjërave jashtë nesh, të dukshme, të prekshme, shqisore. Për rrjedhojë, detyrimi i mësipërm presupozon në zemrën e njeriut një prirje drejt materialit, një prirje për të prekshmen, një pasion të caktuar për t'u ushqyer dhe për t'u kënaqur vetëm me të dukshmen, sensualen. Dhe në të vërtetë, një mëkatdashës karakterizohet nga sensualiteti: ai nuk ka shije për të padukshmen dhe shpirtëroren, por gjithçka sensuale është aq e njohur dhe aq e ripërjetuar... Atëherë Zoti na frymëzon që të mos turpërohemi prej Tij në këtë brez kurorëshkelës e mëkatar. Kjo na bën të supozojmë se në një zemër mëkatdashëse ka turp për njerëzit, në dëm të mirësisë dhe së vërtetës. Kështu është. Një person zakonisht jeton nga paprekshmëria e rendit të vendosur ose marrëdhënieve të vendosura rreth tij, prandaj ai është i ndrojtur t'i tundë ato dhe, për t'i ruajtur ato, është gati të përkulë shpirtin e tij në vend që të bëjë diçka të kundërt me dikë, ta mos e respektojë ose të futet në telashe. Kjo është e pëlqyeshme për njerëzit: "çfarë do të thonë dhe çfarë të bëjnë nëse duhet të prishin lidhjet"? Kjo duhet të jetë lidhja më e ndjeshme e mëkatit, nëse për ta thyer atë, ai kërcënohet për këtë turp me turp në gjykimin universal: Nëse dikujt i vjen turp për Mua dhe fjalët e Mia në këtë brez kurorëshkelës dhe mëkatar, Birit të njeriut do t'i vijë turp për të kur të vijë në lavdinë e Atit të Tij me engjëjt e shenjtë. Kjo thirrje përfundimtare për shekullin e ardhshëm tregon në një zemër mëkatdashëse mungesën e ndjenjës për një jetë të ardhshme, e detyron njeriun të supozojë se nuk ka një jetë të tillë për të, por se e gjitha është e zhytur në jetën e tanishme. Kështu është. Një person zakonisht jeton në tokë sikur do të jetonte këtu përgjithmonë, por harron të ardhmen; Ai njeh vetëm lumturinë tokësore dhe të gjitha qëllimet e tij konvergojnë në një gjë: si të jetosh mirë këtu, por çfarë do të ndodhë në të ardhmen, nuk ka asnjë mendim për këtë. Pra, keqardhja për veten, sensualiteti, pëlqimi i njerëzve dhe bota (që është e vetmja gjë në jetën në tokë) janë tiparet karakteristike të një zemre mëkatdashëse, dhe për rrjedhojë, shkaktarët rrënjësor të mëkatit dhe luftëtarët kryesorë për të”. “Pra, këto rrënjë mëkatesh janë shkaktarët e të gjitha mendimeve që ngrihen kundër një personi kur ai është gati të bëjë një lëvizje nga zona e mëkatit në anën e së mirës - ato ngrenë një tufë të tërë mendimesh joshëse, konfuze, tmerruese dhe bllokuese. së cilës nuk i duket fundi, ec, sikur ecën me këmbë të zbathura mes gjembave - thumbimet minutë pas minute flet: “Lëre këtë dhe tjetrën, dhe mos bëre atë dhe tjetrën - me një fjalë, gjithçka në të cilën gjeta shije - dhe bëj vetëm gjëra shpirtërore! Është abstrakte, e thatë, e pakuptimtë, e pajetë.” “Çfarë do të thonë? - Do ta konsiderojnë të çuditshme dhe do të tjetërsohen; ndërkohë, është e nevojshme të prishet edhe kjo edhe ajo lidhje – çfarë të bëjmë pas kësaj? Por nga kjo anë mund të presësh akoma armiqësi.” Kjo është një thirrje e njerëzimit. Por këtu është thirrja e tokës: "E ardhmja, sigurisht, do të ekzistojë", kush mund të argumentojë kundër kësaj, "por është ende larg, dhe si mund të jetojmë këtu? Të tjerët jetuan... Ne e dimë se çfarë është tokësore, por çfarë ka? Kjo është në dorën tuaj, përndryshe ku është?” "Po, një njeri do të fillojë të punojë për Zotin dhe e gjithë kjo do të bërtasë kundër tij. Dhe do të ishte mirë që këto të ishin disa mendime të lehta, por përndryshe nuk janë: ato shkojnë deri në thellësi të shpirtit, mahniten dhe tërhiqen në anën e dikujt sikur dikush të kishte fiksuar një grep peshku në një trup të gjallë dhe ta kishte tërhequr atë drejt vetes. "Çfarë duhet bërë këtu?" “Ndihma është afër... Thjesht përdorni përpjekjet dhe do të kapërceni, por përdorni përpjekjet tuaja me lehtësi. Pasi e vërtetoi veten me lutje në dorëzimin e përulur ndaj vullnetit të Perëndisë dhe efektshmërisë së hirit, - a) "Nxitoni t'i nxirrni nga shpirti të gjitha këto mendime, nxirrni ato nga vetëdija me një tension të veçantë vetë-aktiviteti, shtyjini përsëri në vendin e fshehtë nga erdhën dhe kthejini paqen në zemër, sepse derisa zemra të qetësohet, asgjë nuk mund të bëhet më tej. Për këtë, për herë të parë, mos u përfshini fare me to dhe mos u përfshini në biseda, edhe nëse nuk do t'i trajtoni së shpejti njerëzit paqësorë. Në mënyrë të ashpër, herën e parë, një tjetër, një të tretë, ata fitojnë guxim dhe bëhen më këmbëngulës në kërkesat e tyre, një turmë mendimesh joshëse bëhen më këmbëngulëse nëse i lejoni ata të ngadalësojnë ritmin në shpirtin tuaj për njëfarë kohe, dhe aq më tepër, nëse ju filloni negociatat për t'i kaluar ato. tërhiqe menjëherë dhe lëre të pastër atmosferën e shpirtit.” b) "Por le të largohet kjo turmë e zymtë mendimesh të liga, zemra të qetësohet përsëri dhe shpirti të bëhet i lehtë, duhet të kujtojmë se asgjë nuk është bërë këtu për kauzën tonë. Këta armiq janë ende gjallë. Ata vetëm u larguan nga vëmendja dhe, ndoshta, u zhdukën qëllimisht, në mënyrë që në një sulm aksidental në një kohë të favorshme, përndryshe nuk do të mund të ndalonit përsëri fitorja. Ata duhet të vriten, të joshen dhe të sakrifikohen në altarin e vetëmohimit. Pra, duke u vendosur edhe një herë në dorëzimin me lutje ndaj Zotit dhe hirit të Tij, thirrni secilin prej agjentëve të mëkatit dhe përpiquni ta largoni zemrën tuaj prej tyre dhe ta ktheni atë në të kundërtën - kështu ata do të shkëputen nga zemra dhe do të duhet të ngrijnë. Këto, mund të thuash, mishërimet e ferrit, ti e detyron zemrën të ndiejë neveri për to; u zhvillua neveri dhe urrejtje ndaj tyre, tendos zemrën të nxitosh nga këto te ato, si një pemë te burimet e ujit. Kjo do të arrijë atë që kërkohet. Programi është i shkurtër, por puna do të kryhet, ndoshta jo aq shpejt. Këtu tregohen vetëm anët tek të cilat duhet të kthehet arsyetimi, por filli i vetë arsyetimit duhet të drejtohet dhe të çohet në qëllim nga të gjithë; arsyetimi personal zbulon një mendim efektiv dhe të fortë në një aspekt ose në një tjetër. Megjithatë, duhet të dini se arsyetimi është një levë; në fund të fundit, gjithçka ka të bëjë me kthesat e zemrës. Mund të themi se sapo të ndodhin kthesat e treguara në zemër, atëherë jemi te qëllimi.” c) “Kjo punë është më thelbësorja në çështjen e ndryshimit të testamentit. Është e nevojshme ta kryeni atë me energji dhe të mos tërhiqeni derisa zemra të arrijë, nga ana tjetër, në kufijtë e saj përfundimtarë; Kufijtë e fundit janë kundërndjenja ndaj ngacmimeve mëkatare - dispozita të kundërta me kërkesat themelore të mëkatit. Kështu, secili duhet të punojë me veten, derisa, në vend të keqardhjes për veten, të ringjallet pamëshirshmëria ndaj vetes dhe asnjë mëshirë, të ndihet etja për vuajtje, dëshira për të munduar veten, për të lodhur trupin dhe shpirtin; derisa, në vend të pëlqimit të njerëzve, të krijohet, nga njëra anë, një neveri nga të gjitha zakonet dhe lidhjet e pahijshme, disa armiqësore, me acarim, kundërshtim ndaj tyre dhe nga ana tjetër, duke e dënuar veten me të gjitha të pavërtetat dhe të gjitha qortimet njerëzore; derisa, në vend të shijimit vetëm në një material, do t'u vijë sensuale, e dukshme, pa shije dhe neveri dhe do të fillojë kërkimi dhe etja për një gjë shpirtërore, të pastër, hyjnore; derisa, në vend të tokësores, kufizimi i jetës dhe i lumturisë vetëm nga toka ta mbush zemrën me një ndjenjë bredhjeje në tokë, me të vetmen dëshirë për atdheun qiellor”. "Kur të krijohen prirje të tilla, atëherë të gjitha mbështetësit e mëkatit do të minohen. Ai do të humbasë këmbënguljen dhe fuqinë e tij përcaktuese, e cila tani i kalon vetë njeriut. Mëkati u dëbua, u bë jashtë. Që tani e tutje, do të jetë joshëse dhe jo përcaktuese. Dhe çdo herë duhet të vini në lëvizje rendin e akumuluar tani për t'i larguar nga puna e madhe kundërndjenjave që është e qartë. është: ajo krijon një fytyrë të re brenda nesh, me një neveri vendimtare nga e keqja dhe një drejtim drejt së mirës - bëhet një ndryshim në vullnet, si rezultat i të cilit çdo gjë tek ne duhet të marrë një rregull të ri." "Këtu është një burrë që qëndron tashmë në skajin e zonës mëkatare; asgjë nuk e ndan atë nga toka e dritës, lirisë dhe lumturisë. Lidhjet ranë në gjumë, shpirti u ndie i lehtë dhe i gëzuar; ajo është gati të fluturojë drejt Zotit. Por dinakëria e armikut nuk është shteruar ende. Ai gjithashtu ka një shigjetë, të cilën ai e shpëtoi si hapin e fundit të shpirtit deri në momentin e fundit. sfera e mëkatit të vetëkënaqshëm, vëmendja e saj tërhiqet nga thirrja ankimore "një ditë më shumë, dhe mjafton, nesër do ta kalosh këtë kufi". A për shkak se në luftën e mëparshme shpirti lodhet dhe kërkon pushim, apo sepse i tillë është ligji i mëkatit, vetëm ky zë dëgjohet. Këtu nuk ka rezistencë ndaj së mirës, por vetëm një kërkesë për të lehtësuar disi tensionin e fituar. Kjo është klithma më joshëse: armiku duket se na qëndron në këmbë, duke na lutur të kemi mëshirë për veten, por përkuluni pak para kësaj britme, ndaj këtij sugjerimi dhe do të humbisni gjithçka që keni fituar. Në një farë mënyre të fshehtë, nxitësit e mëkatit të larguar do të zvarriten në zemër, pa dijeninë tonë ata do të kryejnë tradhti bashkëshortore me të - dhe ata do të qetësojnë dhe mërzitin gjithçka që ishte menduar, kështu që, pasi të vijë në vete, një person e sheh veten në vijën e vjetër, sikur të mos kishte tentuar të bënte asgjë për veten e tij. Ftohtësia, dobësia dhe palëvizshmëria përsëri e mposhtin atë - të paktën filloni nga gjithçka që dukej se kishte kaluar tashmë. Prandaj, mos e përbuzni këtë kërkesë në dukje të vogël: është e vogël dhe e parëndësishme në dukje, por në realitet është një reduktim i çdo të keqeje, ka një paraqitje simpatike të skllavërisë në formën e lirisë, një miqësi lajkatare që fsheh një armik të papajtueshëm. Urreje atë me gjithë urrejtjen tënde dhe, sapo ta vëresh - dhe ai fluturon shpejt, si rrufe - nxito t'ia fshish gjurmën që të mos mbetet asnjë shenjë prej tij. Vendoseni veten përsëri në të njëjtën gjendje në të cilën ishit më parë dhe në të njëjtin tension, të brendshëm dhe të jashtëm, vendosni të mbani veten përgjithmonë. Duke mposhtur këtë armik, ju do të mbeteni një fitues vendimtar, duke marrë kontrollin mbi veten tuaj, do të bëheni vetë një sundimtar i plotë.”57 Asketi vendosi me vendosmëri të linte mëkatin dhe të fillonte një jetë të re shpirtërore; por kjo, megjithatë, nuk mjafton ende për të filluar menjëherë aktivitetin. Është thelbësore t'ia kushtojmë atë Zotit. Përndryshe, morali do të jetë vetëm i natyrshëm, pagan. Një i krishterë duhet të bëjë mirë jo vetëm sepse është e mirë, sepse dinjiteti moral i njeriut e kërkon, por kryesisht me bindjen se është një sakrificë e këndshme për Zotin. Qëllimi i krijimit të një qenieje racionale në tokë nuk është në vetvete, por në shërbim dhe lavdërim të emrit të Zotit. Zoti e pajisi njeriun me lirinë morale dhe në të, si të thuash, i dha atij një pjesë të fuqisë së Tij hyjnore, por kështu që vetë njeriu vullnetarisht sakrifikoi lirinë Zotit, si oferta më e lartë dhe më e përsosur. Për të pasur shpresë për t'u pranuar në një jetë të re, së pari duhet të rrëfeni dhe të pendoheni për gabimin e urdhrit të mëparshëm, duhet të pastroni veten dhe të merrni faljen e mëkateve të mëparshme, dhe që të hyni në të dhe të filloni të veproni, së pari duhet të bashkoheni me Zotin dhe të grumbulloni forcë shpirtërore për ta përballuar atë. E para jepet në sakramentin e pendimit dhe e dyta në kungim. Pendimi është thelbësor për ata që vendosin të ndjekin rrugën e virtytit, veçanërisht në formën e qetësimit të ndërgjegjes së tyre, e cila atëherë ishte ende në ankth dhe e paqëndrueshme. Nëse prona e ndërgjegjes sonë është e tillë, edhe në rrethana të zakonshme, që nuk guxojmë të dalim para personit që kemi ofenduar derisa të jemi të sigurt se jemi falur prej tij; atëherë kjo është edhe më e nevojshme të thuhet në lidhje me kthimin te Zoti. Edhe pse besimtari, pasi ka bërë një zotim për të lënë mëkatin, ka marrë tashmë njëfarë shprese për t'u pranuar në një jetë të re, ky është vetëm mendim dhe supozim i tij personal, i ndrojtur, i pa konfirmuar nga asgjë dhe askush. Për bindje të plotë dhe, në të njëjtën kohë, stabilitet të gjendjes së tij të brendshme, ai ka nevojë për dëshminë e një personi autoritar të palës së tretë, i cili në sakramentin e pendimit është plotësisht shërbëtor i altarit të Zotit, duke zgjidhur mëkatet në emër të Vetë Zotit. Pastaj i penduari kryqëzohet në parajsë nga lista e të dënuarve, e cila është gjithashtu e nevojshme për të përpara se të hyjë në botën e re. Pa këtë nuk mund të ketë akses dhe fluks të hirit shpëtues. Jeta e vërtetë e krishterë përbëhet nga bashkësia me Krishtin. Ata që dëshirojnë të hyjnë në të duhet të ribashkohen me Zotin, gjë që është e mundur vetëm në sakramentin e kungimit, ku, nën maskën e bukës dhe verës, Vetë Zoti hyn brenda besimtarit dhe banon në të. Çdo jetë, për mirëmbajtjen dhe zhvillimin e saj, ka nevojë për ushqimin e duhur, veçanërisht në fillim. Një ushqim i tillë i vërtetë shpirtëror për besimtarin është trupi dhe gjaku i Shpëtimtarit, i cili Vetë tha: Mishi im është me të vërtetë ushqim dhe gjaku im është vërtet birrë. Ashtu si ushqimi fizik fillestar i jep karakterin e natyrës sonë trupore dhe bëhet nevoja e saj e vazhdueshme, po ashtu bashkësia e parë e denjë e trupit dhe gjakut të Zotit do të hedhë themelet dhe do të bëhet një aksesor i pandryshueshëm për të gjithë përparimin moral të mëvonshëm të asketit. Prandaj, ai duhet të nxitojë të përfitojë nga ky burim i pashtershëm e pjellor i jetës shpirtërore. "Duket se gjithçka është bërë tashmë nëse është marrë vendimi për të lënë mëkatin dhe gjithçka që mbetet është të veprosh. Dhe me siguri, mund të veprosh; por çfarë lloj aktiviteti do të jetë dhe çfarë shpirti ka në të? Njeriu u ndal vetëm tek vetja. Nëse fillon të veprojë duke filluar nga kjo pikë, ai do të veprojë nga vetja dhe për veten e tij, ndonëse në një rend moral. Kjo do të jetë pagane që bëjnë mirë njerëzit që bëjnë egoist. sepse dinjiteti i një personi do të ishte i papërfillshëm, i paarsyeshëm, të gjithë këta punëtorë denoncojnë se formimi i personit të brendshëm e të moralshëm në to nuk ka përfunduar deri në fund: ata u kthyen te vetja, por nuk u sakrifikuan për Të - ata ndaluan, pra, nuk u dorëzuan në lirinë e njeriut, por në vetvete. si të thuash, një pjesë të caktuar të fuqisë së Tij hyjnore, por që ai vetë t'ia flijonte vullnetarisht Perëndisë, si ofertën më të përsosur. Dhe prandaj, nëse keni fituar kontrollin mbi veten tuaj, shko dhe tani jepu veten Perëndisë. Kur mëkatove, jo vetëm që humbe veten, por duke humbur veten, u largove edhe nga Zoti. Tani, duke u kthyer nga robëria mëkatare, pasi të keni fituar kontrollin mbi veten, kthehuni te Perëndia.” "Duket gjithashtu se kthimi nga vetvetja te Zoti nuk duhet të jetë i vështirë apo i ndërlikuar, siç është kthimi nga Perëndimi në Lindje. Por, në fund të fundit, një mëkatar që i afrohet Zotit nuk është një person i pavarur prej Tij dhe nuk i afrohet Atij në atë mënyrë që të mos ketë asgjë pas tij. Jo, ai është njësoj si një skllav i arratisur që kthehet te zotëria e tij - prandaj ne duhet të dalim në një mënyrë të tillë para fajit. Në urdhrat e njeriut, zotëria e pranon skllavin dhe mbreti i kthen mëshirën fajtorit, kur secili prej tyre e njeh fajin e tij, pendohet për të dhe bën një premtim të sinqertë se do të jetë plotësisht i saktë në të ardhmen. Ai zotohet të mos mëkatojë Këto janë veprime të nevojshme në ribashkim të përzemërt me Zotin, nga të cilat varet qëndrueshmëria në jetën e re, përsosmëria në të dhe besueshmëria e veprimit të vazhdueshëm sipas kërkesave të saj. Djali plangprishës, duke u kthyer te babai i tij, i tha lumit: ata që kanë mëkatuar - vetëdija e mëkatit; jo i denjë - vetë-dënim; pranoni, si një nga mercenarët, betimin për të punuar.” “Ajo që e bën veçanërisht të domosdoshëm sakramentin e pendimit është, nga njëra anë, vetia e mëkatit dhe nga ana tjetër, vetia e ndërgjegjes sonë. Kur mëkatojmë, mendojmë se jo vetëm jashtë nesh, por edhe brenda nesh nuk ka asnjë gjurmë mëkati. Ndërkohë, ai lë gjurmë të thella si brenda nesh ashtu edhe jashtë nesh - në gjithçka që na rrethon në përcaktimin hyjnor, veçanërisht në orën e drejtë. mëkati, aty vendoset se çfarë është bërë mëkatari: në librin e barkut ai përfshihet në listën e të dënuarve - dhe ai është bërë i lidhur në qiell, hiri hyjnor nuk do të zbresë mbi të derisa të fshihet nga lista e të dënuarve në parajsë, derisa të marrë lejen atje - por Perëndia ishte i kënaqur që ai të dënohej nga qielli. Leja e atyre që janë të lidhur nga mëkatet në tokë Pra, pranoni sakramentin e pendimit në mënyrë që të jeni të denjë për lejen e gjithanshme dhe të hapni hyrjen në frymën e hirit, tani të pastruar, duke e kthyer butësinë dhe instinktin në rendin moral, derisa të bindemi me vendosmëri për faljen. Kështu është në rrjedhën e zakonshme të jetës sonë; Ajo nuk na lejon as t'i tregohemi atij që është fyer derisa të sigurohemi se ai na ka falur. Në raport me Zotin, ajo është edhe më selektive. Edhe pse në kohën kur një person ngrihet në një zotim vendimtar, atij i bie njëfarë sigurie se ai nuk është më i neveritur me Zotin; por ky besim është personal dhe nuk mund të jetë i fortë; së shpejti do të tronditet nga dyshimi: “a është kështu, por a nuk është ky vetëmashtrim”; dhe dyshimi do të sjellë ankth brenda, dhe nga ankthi - relaksim. Në këtë rast, jeta nuk do të ketë as qëndrueshmëri dhe as harmoni. Pra, një person duhet të dëgjojë faljen e plotë nga fytyra e Zotit, në mënyrë që, pasi të jetë qetësuar përfundimisht me besimin në mëshirën e Zotit, të mund të veprojë më me vendosmëri dhe vendosmëri në këtë besim. Shko, rrëfeje dhe do të marrësh një shpallje faljeje nga Zoti.” “Në shëmbëlltyrën e djalit plangprishës, babai, pasi e priti djalin e tij duke u kthyer tek ai me pendim, pasi i ra në qafë dhe e puthi në shenjë faljeje, urdhëroi ta vishej dhe të përgatiste një darkë të ndritur dhe të gëzueshme. Zemra e prindit nuk kënaqej me faljen - dëshironte më vendosmëri dhe më vendosmëri. shprehni me forcë gëzimin e takimit me të pas një ndarjeje kaq të trishtuar, çfarë shprese atërore nuk e priste, dhe kështu, sidoqoftë, ai është i ftuar në Darkën e Zotit, ku vetë Zoti i jep mishin e Tij për të ngrënë dhe gjakun e tij për të pirë. nevoja për ribashkim me Zotin.” "Jeta e krishterë është jeta në Zotin Jezu Krisht. Ai që beson vesh Krishtin dhe jeton me Të. Të rënët pas pagëzimit e humbasin këtë hir; duke u ngritur nga rënia dhe duke u kthyer te Zoti, ai duhet të garantohet përsëri, dhe ai garantohet në kungimin e Shën. Ai që ha mishin tim dhe pi gjakun tim qëndron në të, thotë Zoti 6:6 në Zotin. i penduari është fillimi i jetës në Krishtin Jezus, dhe ata që besojnë në Të janë degët (Gjoni 15:4–6), kështu që besimtarët nuk jetojnë gjëkundi, përveçse në këtë hardhi lëngjet prej tij dhe të gjalla, shartimi bëhet në Shën Kungimin - këtu i krishteri bëhet një me Zotin, kur Zoti e çoi vetëm një mëkatar drejt pendimit të plotë, ai vetëm kur ato hapen me pendim dhe pendim. "Tani njeriu ka rilindur. Jeta e tij fillon në një mënyrë krejtësisht të re. Jeta nuk mund të vazhdojë pa ushqim dhe, për më tepër, ushqim të ngjashëm me veten. Dhe ky lloj ushqimi është trupi dhe gjaku i Zotit. Ai vetë tha: Mishi im është me të vërtetë mish dhe gjaku im është me të vërtetë birrë (Gjoni 6:55). Së pari, në lëvizjet e para të jetës suaj të re, ata thonë se ushqimi i parë ka një ndikim të vazhdueshëm për trupin e njeriut të penduar flasin, themelin e një jete në përputhje me Krishtin dhe për të krijuar një nevojë të gjallë për bashkim të vazhdueshëm me Të nëpërmjet kësaj shije. Ai që e shijon, pasi ka ndier ëmbëlsinë e kësaj mane qiellore, nuk mund të mos ketë më uri dhe etje për gjithnjë e më shumë këtë shije” 58 . Një i krishterë hyn në një jetë të re me një dëshirë të mirë dhe të zellshme për t'i shërbyer Perëndisë. Për ta vënë në praktikë këtë dëshirë dhe për të arritur qëllimin përfundimtar - bashkësinë e gjallë me Zotin, ai duhet t'i nënshtrohet në mënyrë të pashmangshme një pune të gjatë dhe të djersitur të bëmave të veprave të mira të jashtme dhe pastrimit të brendshëm. Suksesi këtu varet kryesisht nga shkalla dhe forca e zellit fillestar, të cilin aspiranti duhet para së gjithash ta forcojë. Kushdo që dëshiron të mbajë zell të pashuar duhet: 1) të qëndrojë brenda, 2) të sodit botën e re dhe 3) të qëndrojë në ndjenjat dhe mendimet që çuan në një jetë të re. Përpara se të fillojë ndonjë detyrë të rëndësishme, një person zakonisht përqendron të gjitha forcat e tij në të dhe merr parasysh të gjitha mjetet që mund të ketë për ta realizuar atë. Në lidhje me arritjet shpirtërore, një përgatitje e tillë jepet në aktin e të ashtuquajturit qëndrim të brendshëm. Kjo e fundit është përfundimi i vetëdijes në zemër. Kur një person në zemrën e tij zgjohet nga një gjumë mëkatar, atëherë shpirti i rivendosur depërton atje me vetëdijen e tij dhe fillon të mbledhë dhe të tërheqë në zemër të gjitha forcat mendore dhe fizike. Ky qëndrim i brendshëm nuk është i njëjtë me thellimin gjatë reflektimit ose mendimit, megjithëse i ngjan shumë. Kjo e fundit konsiston vetëm në sforcimin e mendjes dhe mbahet në kokë, duke i lënë forcat e tjera të papushtuara; dhe e para është e përqendruar në zemër, burimi dhe qendra e të gjitha lëvizjeve tona të brendshme, poshtë dhe më thellë se gjithçka që ndodh në ne, në mënyrë që gjithçka që ndodh të ndodhë sipër saj, para syve të saj, me një gjë të miratuar dhe një tjetër të ndaluar. Kjo qetësi e brendshme është një tregues i vërtetë i fuqisë shpirtërore dhe kushti i parë për zotërimin e asketit mbi veten e tij. I mbledhuri është gjithmonë i fortë, si një ushtri e futur në rend beteje ose një tufë thuprash, i dobët i vetëm dhe i fortë në një tufë. Ai që nuk mblidhet është gjithmonë i dobët dhe ose nuk bën asgjë të mirë ose, pasi ka filluar ta bëjë, së shpejti bie. Këtu vërehet një fenomen i ngjashëm me atë se si pronar i një qyteti konsiderohet ai që zë një kala. Çdo ndërmarrje shpirtërore duhet të fillojë në mënyrë të pashmangshme me përqendrim të brendshëm. Çfarëdo që të ndërmarrë aspiranti, para së gjithash ai duhet të hyjë brenda vetes dhe të fillojë të veprojë që andej. Kjo e vërtetë thellësisht jetike tregohet qartë në Ungjill kur Shpëtimtari thotë: “Mbretëria e Perëndisë është brenda teje” dhe për të filluar çdo punë shpirtërore që ai urdhëroi: “shko në dollapin (zemrën) tënde dhe mbylle derën”. Ai që ka hyrë brenda vetes qëndron në pragun e një jete të re, para dyerve të një bote të re shpirtërore. "Përpiquni të hyni në kishën që është brenda jush dhe do të shihni kishën qiellor", thotë një nga shenjtorët. baballarët. Për të mbështetur dhe ndezur shpirtin e zellit për të ecur në një jetë të re, është e nevojshme, nga njëra anë, të ngulisim të gjithë strukturën e botës shpirtërore aq gjallërisht në ndërgjegjen tonë, sa të na përfaqësohet gjithmonë gjallërisht, dhe nga ana tjetër, është e nevojshme ta perceptojmë atë me ndjenjë, të hyjmë thellë dhe të bashkohemi me të. E gjithë struktura e botës shpirtërore mund të shprehet shkurtimisht si më poshtë: “Zoti i vetëm, i adhuruar në Trini, i cili krijoi të gjitha gjërat dhe përmban të gjitha gjërat, ngre lart ose sipas Apostullit, kryeson të gjitha gjërat në Zotin tonë Jezu Krisht (Efes. 1:10) nëpërmjet Frymës së Shenjtë, në Frymën e Shenjtë. Kisha aktive, e cila do të vazhdojë të besojë në botën tjetër, e cila do të vazhdojë të besojë në botën tjetër. përmbushja e të gjithave, ose fundi i epokës, kur, pas ringjalljes dhe gjykimit, të gjithë do të shpërblehen sipas veprave të tyre: disa do të bien në ferr, të tjerët do të jetojnë në parajsë dhe Zoti do të jetë gjithçka në të gjitha." "Ky është korniza gjithëpërfshirëse e gjithçkaje me të vërtetë ekzistuese, ekzistuese dhe që duhet të jetë. Këtu është një shkurtim i gjithë përmbajtjes së zbulesës hyjnore. Çdo gjë e mundshme dhe reale hyn këtu dhe është këtu. Kjo është gjithashtu përmbajtja e besimit. Temat kryesore këtu janë: sovraniteti i Perëndisë, ekonomia e shpëtimit dhe katër të fundit - vdekja, shenjtorët e Krishtit, gjykimi dhe gjykimi i tij. i urdhëron të gjithë të krishterët të kujtojnë vazhdimisht, që nga foshnjëria deri në varr.” Për t'u vendosur fort në dukuritë e botës së re, duhet ta detyroni veten t'i "shikoni sa më shpesh këto objekte, me dëshirën për t'i parë vazhdimisht. Që nga minuta e parë e zgjimit deri në vetëdije, futuni brenda dhe, me gjithë tensionin e mundshëm, futeni veten në këtë sistem dhe rregull. Së pari, është më mirë të fiksoni vështrimin tuaj në një objekt dhe pastaj të ngulitni të tjerët, pastaj ta ngulitni të tjerët. i gjithë sistemi mund të njihet në një çast, disa e shpërndajnë këtë punë me kalimin e ditëve, të tjerët në pjesë të ditës: për shembull, për vdekjen, pas darkës, siç e ndien më të përshtatshëm, ose për atë që ai mendon se shpirti i tij është më aktiv, sepse kjo i heq të gjitha frytet. “Si udhërrëfyes për përfundimin më të suksesshëm të kësaj pune dhe përsosmërinë në të, mund të zëni vendin e Shkrimit të Shenjtë që ka të bëjë me një temë apo një tjetër, dhe ta përsërisni vazhdimisht për një ditë a më shumë, p.sh.: ku do të shkoj? - duhet të vdesim vetëm, pastaj gjykimi... Ju ruani zemërimin për veten tuaj ditën e zemërimit... Nuk duhet të kemi asnjë emër tjetër, me emrin e kryqit, të cilit i përket vdekjes. gjykimi i tmerrshëm dhe vendoseni në një vend të tillë që të bie në sy sa më shpesh dhe në mënyrë të pavullnetshme të jetë e mundur, zgjidhni libra dhe artikuj që përshkruajnë ashpër këto tema, dhe biseda, nëse ato ndodhin me njerëz me mendje të njëjtë, mbani mend më shpesh gjykimet e padukshme dhe të papritura të Zotit, të afërmit tuaj, si dhe vdekjen e tyre ka një efekt më të mprehtë në shpirtin e njeriut nëse ai qëndron në këto sende gjatë lutjes, me ndihmën e Zotit, në këtë mënyrë krijohet përshtypja shumë shpejt. Thjesht duhet të mos e hidhni më vonë objektin e ngulitur në lutje, por të ecni me të për aq kohë sa të mundeni, të paktën për disa ditë, duke u përpjekur të ruani përshtypjen duke shkruar, lexuar, folur ose në mënyra të tjera.” "Një vizion i tillë i një bote tjetër është i aftë të përmbajë dhe të ndezë frymën e xhelozisë duke ofruar një fushë të vërtetë veprimi për shpirtin xheloz. "Ti nuk je nga këtu," thotë Krizostomi, "por nga një botë tjetër; prandaj, njeriu duhet të sillet sikur në atë botë dhe për këtë qëllim duhet ta meditojë atë.” Nga ana tjetër, kushdo që e sheh do të ketë gjithmonë para syve një lloj norme dhe shembulli, duke i kujtuar të mos devijojë, të mos bëjë diçka shtrembër. Kjo është gjithashtu mirë kur dikush i ka kapur këto objekte vetëm me mendjen e tij. Nëse dikush arrin deri në pikën që t'i perceptojë ata në një ndjenjë sado pak, ata e ngrenë menjëherë xhelozinë e tij në një tension të madh. Dhe çfarëdo që të pranohet nga ndjenja, nuk do të lejojë që ai që e pranoi të mëkatojë. Mbani mend mësimet e Sirakut, të fundit, dhe nuk do të mëkatoni kurrë. E parashikova, dëshmon profeti David, o Zot, mos lëviz. Macarius i Madh u tha, siç thotë ai vetë, nga kujtimi i zjarrit të ferrit; të tjerët qanin pandërprerë nga kujtimi i vdekjes. Dhe ka shumë thënie të St. baballarët lidhur me këto tema dhe sa e tendosin shpirtin e njeriut dhe sa e ndezin xhelozinë. Pasi ka ardhur në vete, ai e sheh veten në kushte shumë të ngushta dhe në ekstreme, dihet se sa i fortë mund të jetë tensioni.” 59 Kushdo që ka hyrë në rrugën e një jete të re, para së gjithash duhet të rregullojë mjedisin e tij të jashtëm në përputhje me frymën e tij dhe të fillojë vepra të virtytit. Çdo gjë që lidhet me rendin e ri të jashtëm mund të quhet tërheqje nga bota; por kjo e fundit do të thotë në radhë të parë të mos ikësh nga shoqëria njerëzore, por të braktisësh moralin, zakonet dhe kërkesat që janë në kundërshtim me frymën e Krishtit. Të largohesh nga bota nuk është gjë tjetër veçse të pastrosh gjithë jetën tënde, të eliminosh çdo gjë pasionante prej saj, ta zëvendësosh me diçka të pastër që nuk ndërhyn në zhvillimin e parimeve shpirtërore, por e ndihmon atë. Fusha më e mirë dhe më e përsosur për këtë është rruga e monastizmit. Veprat e mira fillojnë me veprat e jashtme dhe mbarojnë me pastrimin e brendshëm të zemrës. Nuk është e vështirë të tregohen ushtrimet e nevojshme të devotshme; ju vetëm duhet të rilexoni disa jetë të asketëve të krishterë. Agjërimi, puna, vigjilja, vetmia, lutja me lexim të fjalës së Zotit dhe të shën etërve, agjërimi me rrëfim e kungim, vepra të mëshirës fizike dhe shpirtërore - të gjitha këto së bashku, dhe ndonjëherë kryesisht në disa pjesë, mund të gjenden pothuajse në çdo jetë të St. shenjtorët e Zotit. Të gjitha virtytet e tilla asketi i praktikoi edhe në fazat e mëparshme të përparimit të tij shpirtëror, por këtu ato marrin formën më të lartë dhe më të përsosur, kanë karakterin e arritjes së vërtetë. Lutja është shpesh e pandërprerë, në formën e qëndrimit dhe ecjes së vazhdueshme përpara fytyrës së Perëndisë; agjërimi shtrihet në mosngrënjen e plotë për një kohë të gjatë, agjërimin me rrëfim dhe kungim - në masën e vazhdueshme, të përditshme etj. Imzot Feofan tregon në detaje temat dhe përmbajtjen e bëmave si për trupin ashtu edhe për shpirtin, madje veçmas për mendjen, zemrën dhe vullnetin, dhe jo më pak përcakton në mënyrë të plotë rregullat udhëzuese për zbatimin e tyre jetësor. Me dashuri të veçantë ai fokusohet në krijimin e humorit të mirë të zemrës. Ne kemi parë tashmë mendimet e shenjtorit për edukimin e zemrës njerëzore nën ndikimin dhe ndikimin e adhurimit të krishterë në mes të një mjedisi të zakonshëm, të kësaj bote. Tani le të dëgjojmë se çfarë thotë shkrimtari, vetë një asket i madh, për të njëjtën temë për ngritjen dhe drejtimin e atyre që kërkojnë përsosmërinë shpirtërore. "Të edukosh zemrën do të thotë të kultivosh në të një shije për gjërat e shenjta, hyjnore, shpirtërore, në mënyrë që, duke u kthyer mes tyre, të ndihet sikur në elementin e saj, të gjejë ëmbëlsi dhe lumturi në të, por të jetë indiferent ndaj çdo gjëje tjetër, të mos ketë shije dhe aq më tepër - të ketë neveri ndaj saj. E gjithë veprimtaria shpirtërore e një personi konvergjon në zemër; të vërtetat janë të imponuara në zemër; Më e rëndësishmja, puna e tij është shija që treguam, kur mendja sheh të gjithë strukturën e botës shpirtërore dhe objektet e saj të ndryshme, ose në testament këndohen ndërmarrje të ndryshme të mira, zemra nën to duhet të ndiejë ëmbëlsi në të gjithë këtë dhe të lëshojë ngrohtësi. “Puna e drejtuar ndaj saj është i gjithë shërbimi ynë i shenjtë në të gjitha format e tij - si të përgjithshme ashtu edhe private, shtëpi dhe kishë, dhe kryesisht fryma e lutjes që lëviz në të. "Shërbimi priftëror, domethënë të gjitha shërbimet e përditshme, me të gjithë strukturën e kishës, ikona, qirinj, temjan, këndim, lexim, aktrim, si dhe shërbime për nevoja të ndryshme, pastaj shërbimi në shtëpi, edhe me gjërat e kishës - ikona të shenjtëruara, vaj, qirinj, ujë të shenjtë, kryq, temjan - e gjithë kjo tërësi e ndjesisë, prekja, shijet janë thelbi i fshirësve të ndjenjave të një shpirti të vdekur, i fortë dhe i vetëm i vërtetë. Për të marrë frymë lirisht dhe për të shijuar ëmbëlsinë e kësaj lirie shpirtërore, kushdo që hyn në kishë, ndikohet nga ajo dhe ndryshon në përputhje me rrethanat me ata që e rrethojnë veten me gjëra të shenjta. Frekuenca e përshtypjes shpirtërore depërton më shpejt në brendësi dhe përfundon shpejt transformimin e zemrës. Pra: 1) Është e nevojshme të vendoset një prani sa më e shpeshtë në kisha gjatë shërbesave të kishës dhe zakonisht në Matin, Liturgji dhe Mbrëmje. Kini një dëshirë për këtë dhe, në rastin e parë, jini atje çdo ditë dhe të paktën një herë, dhe nëse është e mundur, edhe pa shpresë. Kisha ynë është parajsa në tokë ose qiell. Nxitoni në kishë me besim se ai është vendi i vendbanimit të Perëndisë, ku Ai Vetë premtoi të dëgjojë më shpejt; Ndërsa qëndroni në kishë, jini me frikë dhe nderim si përpara Perëndisë, të cilën e shprehni duke qëndruar me durim, duke u përkulur dhe duke i kushtuar vëmendje dëgjimit në përgjithësi, pa plaçkitur mendimet tuaja, pa dobësuar ose pakujdesi. 2) Nuk duhet të harrojmë shërbime të tjera të shenjta, private, qofshin të kryera në kishë apo në shtëpi, si dhe lutjen tonë në shtëpi me të gjithë strukturën e kishës. Duhet mbajtur mend se kjo është vetëm një shtesë për një shërbim të caktuar kishtar, dhe jo një zëvendësim për të. Apostulli, duke urdhëruar që të mos privohet nga takimet, bëri të ditur se e gjithë fuqia e shërbimit i takon shërbimit të gjeneralit. 3) Njeriu duhet të kryejë të gjitha festimet, ritet dhe zakonet kishtare, në përgjithësi të gjithë statutin, dhe t'ia imponojë vetes në të gjitha çështjet, në mënyrë që të qëndrojë vazhdimisht, si të thuash, në një atmosferë të veçantë. Është e lehtë për të bërë. Kjo është struktura e Kishës sonë. Pranoje vetëm me besim.” "Por gjëja kryesore që i jep forcë shërbimit në kishë është fryma e lutjes. Lutja është një detyrë gjithëpërfshirëse dhe një mjet gjithëpërfshirës. Me të të vërtetat e besimit nguliten në mendje dhe morali i mirë në vullnetin; por kryesisht zemra ringjallet në ndjenjat e saj. Atëherë vetëm dy të parat shkojnë shpejt kur ekziston kjo një gjë. Prandaj, formimi i lutjes duhet të fillojë para së gjithash dhe të vazhdojë vazhdimisht, pa u lodhur, derisa Zoti t'i japë lutjen atij që falet” 60. Veprat e veprave të mira kërkojnë përpjekje të vazhdueshme intensive. Asketi shpesh dobësohet dhe ka nevojë për stimulim dhe përtëritje të jetës shpirtërore, ushqim dhe përforcim të forcës së tij morale. Mjeti më i mirë për këtë është vendosja e agjërimit me të gjitha aksesorët e tij, me rrëfimin dhe bashkimin e trupit dhe gjakut të Zotit, dhe asketët e vërtetë nuk e humbin rastin ta përdorin atë, shpesh duke u ngjitur në agjërim të vazhdueshëm. Për ata që janë të zellshëm për pastrimin e vazhdueshëm të ndërgjegjes dhe ripërtëritjen shpirtërore nëpërmjet sakramenteve shpëtuese, pendimi dhe bashkimi janë të nevojshme: 1) “Çdo mëkat që rëndon në ndërgjegje nxiton të pastrohet me pendim, pa pritur një kohë të caktuar agjërimi. Është mirë të mos e mbash në shpirt as edhe një ditë, madje më mirë jo për një orë, sepse mëkati e largon hirin, e privon njeriun nga guximi dhe lutja dhe e ngurtëson dhe e fton sa më shumë që ngulmon të largohet nga prekja. lotët. 2) Çdo ditë, kur shkoni për të fjetur, bëni një rrëfim privat para Zotit, në të cilin çdo gjë mëkatare - në mendime, dëshira, lëvizje pasionante dhe po aq çdo gjë e papastër në vepra të drejta, i zbulohet Zotit, në një ndjenjë pendimi, si diçka që, megjithëse gjoja po ndodh kundër vullnetit, megjithatë është e papastër dhe e papastër dhe e pandershme në ne. përsosmërinë. Kur shkoni në shtrat, ju duket se shkoni në botën tjetër; Rrëfimi përgatitet për këtë. Gjatë gjumit, ajo që kemi fituar gjatë ditës kthehet në natyrën tonë; ne duhet ta pastrojmë atë dhe të refuzojmë të turpshmen me pendim; atëherë gjithçka ndodh pastër. 3) Bëj një rrëfim çdo minutë, domethënë çdo mendim, çdo dëshirë, ndjenjë dhe lëvizje të mbrapshtë dhe të papastër, rrëfeje menjëherë te Zoti që sheh gjithçka, me pendim shpirti dhe kërko falje dhe forcë për ta shmangur në të ardhmen; si dhe të pastrohen në këtë moment nga fëlliqësia. Ky veprim është shumë kursimtar. Është njësoj si të fërkoni sytë gjatë ecjes kundër pluhurit; kërkon vëmendje të rreptë të zemrës. Ai që është i mbledhur është gjithmonë i zellshëm dhe i zellshëm. Përkundrazi, lënia e mendimeve dhe dëshirave të mos dëbuara me pendim dhe pendim lë një plagë në zemër. Dhe sa plagë të pavërejtura ka, sa beteja ka! Nuk është çudi, pas kësaj, ftohja dhe rënia. Mendimi ndaj mendimit do të lindë më lehtë dëshirën, dëshirën për dëshirën - marrëveshjen, dhe më pas do të ketë tradhti bashkëshortore dhe rënie të brendshme. Ai që pendohet vazhdimisht pastrohet dhe i hap rrugën vetes. 4) Të kesh zbulesë, domethënë t'i zbulosh ndonjë hutim, pështjellim ose mirëkuptim të ri një personi tjetër me të njëjtin mendim, ose te babai shpirtëror, në mënyrë që ai të vendosë dhe të përcaktojë dinjitetin dhe të shqiptojë gjykimin. 5) Merrni pjesë sa më shpesh në Liturgji dhe, gjatë kremtimit të saj, qëndroni me besim të fortë dhe të ndritur në sakrificën e Zotit që po kryhet atëherë. Sakramenti i trupit dhe i gjakut është ushqim hyjnor për të krishterët dhe është një sakrificë. Jo të gjithë dhe jo gjithmonë marrin kungim në liturgji, por sakrifica bëhet nga të gjithë dhe për të gjithë. Kjo është arsyeja pse të gjithë duhet të marrin pjesë në të. Ata marrin pjesë me anë të besimit, me pendim të dhimbshëm për mëkatet, me përulje të vetvetes duke rënë para Zotit, i cili gllabëron veten si një qengj për barkun e botës. Vetëm soditja e gjallë e këtij sakramenti e gjallëron shumë dhe e emocionon shpirtin. Besimi dhe pendimi sjellin gjithmonë pastrimin e mëkateve dhe shpesh prekjen e fshehtë të Zotit në zemrën e një të krishteri, duke e kënaqur atë dhe duke e ringjallur atë, sikur bashkim në shpirt. 6) Nëse nuk mund të jeni në kishë, atëherë mos e humbisni orën e sakrificës së shenjtë dhe hyjnore pa psherëtimë dhe pa iu kthyer Zotit; Nëse është e mundur, qëndroni për lutje dhe bëni disa harqe. Diçka e tmerrshme në natyrë e bën të gjithë krijesën të dridhet: bubullima, për shembull, një tërmet, një stuhi. Në momentin e flijimit hyjnor, në kishë kryhet vepra më e tmerrshme, më e madhja në tokë dhe në qiell; por ajo ndodh në mënyrë të padukshme, shpirtërisht, përballë Zotit të pafund Triuni, Shën engjëjve, të gjithë ushtrisë së Kishës qiellore, përpara syrit të besimit të të gjithë atyre që përpiqen dhe jetojnë në tokë - në mënyrë të padukshme, megjithatë, megjithatë, me të vërtetë. Prandaj besimtari nuk duhet t'i lërë këto minuta të kalojnë pa vëmendje. Por kur ato kujtohen, atëherë pikërisht nga ky kujtim shpirti ngrohet dhe admiron Zotin, që është ajo që tërheq hirin.” "Që nga fillimi i krishterimit, zelltarët e vërtetë të devotshmërisë e kanë vendosur kungimin e shpeshtë si të mirën e parë. Nën apostujt është kudo: të krishterët qëndrojnë të gjithë në lutje dhe në thyerjen e bukës, domethënë marrin kungim. Vasili i Madh, në letrën e tij drejtuar Cezaresë, thotë se është kursim të marrësh kungimin e trupit dhe të gjakut çdo ditë, dhe për jetën e tij marrim kungimin çdo ditë. Dhe ky është mendimi i përgjithshëm i të gjithë shenjtorëve, se nuk ka shpëtim pa kungim dhe nuk ka mbarësi në jetë pa kungim të shpeshtë” 61. Sidoqoftë, nuk mund të kufizohet në një aktivitet pozitiv në rrugën drejt përsosjes morale të plotë. Në lidhje të ngushtë dhe të pandashme me të, zhvillohet gjithmonë një punë intensive negative, që synon dëbimin e së keqes së brendshme, e shprehur në luftën "me pasionet dhe epshet". Vetë shkathtësia dhe qëndrueshmëria në shfrytëzime arrihet me këtë luftë dhe luftë, të fituar vetëm pas fitores së tundimeve dhe tundimeve. Tani asketi kalon momentin më të vështirë dhe më të lartë - vetë-pastrimin më të brendshëm nga armiqtë e brendshëm në thellësi të shpirtit të tij. Tashmë e kemi parë se sa të shumtë dhe të fortë janë këta armiq dhe më të fortët prej tyre janë pasionet. E lidhin njeriun si rob, nganjëherë e skllavërojnë aq shumë sa humbet shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit dhe zbret në nivelin e kafshës. Ai që i nënshtrohet pasioneve nuk mund as të fillojë një jetë shpirtërore, sepse pasionet vrasin çdo farë dhe mbin prej saj. Prandaj, është e nevojshme të armatosemi me të gjitha forcat tona për një luftë kokëfortë kundër këtyre armiqve më të rrezikshëm. Ju mund të specifikoni rregullat e mëposhtme të luftës së brendshme: "Duke vënë re afrimin e një armiku - fillimin e eksitimit ose mendimit, ose pasionit ose prirjes, para së gjithash nxitoni të kuptoni se këta janë armiq. Ndërgjegjja në një armik pasionant nuk kërkon shumë punë të çuditshme. Mjafton të rivendosni bindjen se Zoti nuk e konsideron një gabim të madh dhe e konsideron një gabim të madh, një gabim universal. në ne si pronë e gjakut, për të cilën çdo gjë mëkatare na ka ardhur, prandaj, ne duhet ta ndajmë atë nga vetvetja, përndryshe do të kemi një tradhtar brenda vetes, duhet të ndajmë në vetvete dhe në armikun e fshehur brenda tij dhe ta njohim atë si një ndjenjë më të keqe në zemër Përzënë çdo lëvizje mëkatare në shpirt me një ndjenjë të këndshme prej tij, prandaj, kur armiqësia ndaj tij ngjallet, ai, i privuar nga çdo mbështetje, zhduket vetvetiu. Dhe këtu zemërimi është i lejueshëm dhe i dobishëm. Të gjithë e kanë Shën Më duket se zemërimi u jepet baballarëve për këtë arsye, në mënyrë që ata të armatosen kundër lëvizjeve pasionante, mëkatare të zemrës dhe t'i largojnë ata. Megjithatë, kjo nuk është gjithmonë e lehtë dhe jo gjithmonë e mundur: është e lehtë të sulmosh mendimet me zemërim, më e vështirë të sulmosh dëshirat, por edhe më e vështirë të sulmosh pasionet, sepse ato vetë janë lëvizje të zemrës. Kur kjo nuk ndihmon dhe armiku nuk e pranon fitoren pa luftuar në këtë mënyrë, hyni në luftë me guxim, por pa vetëlavdërim dhe mendjemadhësi. Beteja ka filluar - ruani zemrën tuaj së pari: mos lejoni që lëvizjet në zhvillim të arrijnë ndjenjat tuaja, takoni ato në hyrje të shpirtit dhe përpiquni t'i goditni këtu. Dhe për këtë, nxitoni të rivendosni në shpirtin tuaj bindje të kundërta me ato mbi të cilat mbështetet mendimi shqetësues. Kundërbesime të tilla nuk janë vetëm një mburojë në luftën mendore, por edhe shigjeta - ato mbrojnë zemrën tuaj dhe godasin armikun deri në zemër. Që atëherë e tutje, beteja do të konsistojë në faktin se mëkati që ka lindur do të pasqyrohet vazhdimisht nga mendime dhe ide të kundërta. Kohëzgjatja e vazhdimit të saj varet nga shumë rrethana të ndryshme, të cilat janë krejtësisht të pamundura për t'u përcaktuar. Njeriu jo vetëm që duhet të dobësohet dhe në çdo mënyrë, qoftë edhe në mendim, të anohet nga ana e armikut. Armiku duhet ndjekur derisa të mos mbetet asnjë gjurmë prej tij; përndryshe, edhe një mendim i thjeshtë, i lënë në zemër, si një farë e keqe, do të japë fryt, duke e anuar në mënyrë të padukshme shpirtin drejt vetvetes” 62. Sidoqoftë, asketi nuk mund të llogarisë gjithmonë në suksesin në këtë luftë të brendshme. Zakonisht kryhet me lumturi të ndryshme. Ndonjëherë duhet të kaloni momente kaq të vështira, kritike kur një person është plotësisht i rraskapitur, humbet terren dhe është gati të bjerë në dëshpërim. Atëherë ai e kupton qartë pamjaftueshmërinë e forcës së tij dhe nevojën për ndihmë nga jashtë. Dhe kjo ndihmë i vjen nga i njëjti hir shpëtues që më parë e zgjoi nga gjumi i tij mëkatar dhe i tregoi një rrugë të re të jetës. Shpirti ynë atëherë është vetëm një fushë dhe një organ lufte, por hiri i Perëndisë është një forcë fitimtare dhe shkatërruese. Ai që lufton me një klithmë hedh veten mbi Zotin, duke u ankuar për armiqtë e tij dhe duke i urryer ata, dhe hiri hyjnor në të dhe nëpërmjet tij i godet dhe i dëbon ata. "Lufta ka mbaruar. Falenderoni Zotin për çlirimin nga disfata, por mos u kënaqni shumë në gëzimin e shpëtimit, mos lejoni shkujdesje, mos e dobësoni xhelozinë tuaj - armiku shpesh pretendon se është i mundur, në mënyrë që kur të kënaqeni me një ndjenjë sigurie, një sulm i papritur do t'ju godasë më lehtë. Prandaj, mos i hiqni rregullat e sigurisë. Luftëtar i gëzuar dhe vigjilent, më mirë ulu dhe numëro gjithë rrjedhën e betejës - fillimin e saj, vazhdimin e saj dhe, më në fund, atë që e intensifikoi atë dhe ajo që do t'i japë fund asaj, që do të jetë një lloj haraçi nga të mundurit, që do t'ju ndihmojë të fitoni në të ardhmen Fitorja, e cila nuk mund të shmanget, do t'ju hapë dyert e forcimit shpirtëror dhe do t'ju duhet të luftoni me një turmë të tërë prej tyre, vajtoni, por mos ikni nga Zoti, mos nxitoni për ta zbutur zemrën tuaj. Nuk mund të mos biesh; por ju mund dhe duhet, pasi keni rënë, të ngriheni. Një person që vrapon me nxitim, edhe nëse pengohet për diçka, shpejt ngrihet dhe përsëri nxiton përgjatë rrugës drejt qëllimit - imitoje atë. Zoti ynë është si një nënë që e mban fëmijën e saj për dore dhe nuk e lë atë, sado që ai të pengohet dhe të bjerë. Është më mirë, në vend të dëshpërimit joaktiv, të inkurajoheni për vepra të reja, duke mësuar nga një rënie e vërtetë një mësim përulësie dhe maturie, në mënyrë që të mos ecni atje ku është e rrëshqitshme dhe ku është e pamundur të mos bini. Nëse nuk e fshini mëkatin tuaj me pendim të sinqertë, atëherë, pasi të keni fituar pak forcë në ju, ai në mënyrë të pashmangshme do t'ju tërheqë poshtë në fund të detit mëkatar. Mëkati do të mbizotërojë mbi ju dhe do t'ju duhet përsëri të filloni nga beteja e parë; por Zoti e di nëse do të jetë e mundur. Ndoshta, pasi e keni dorëzuar veten në mëkat, do të kaloni kufirin e kthimit, ndoshta pas kësaj nuk do të ketë më një të vërtetë të vetme që mund të godasë zemrën tuaj: ndoshta edhe juve nuk do t'ju jepet hir. Atëherë edhe këtu do t'i përkisni numrit të të dënuarve me mundim të përjetshëm” 63. Për punën e tij intensive shpirtërore, asketit i jepet shpërblimi më i lartë i mundshëm për një person në tokë - ndjenja e afërsisë së Hyjnores dhe ëmbëlsia e një jete hyjnore, dhe më pas ai hyn në rrugën e vërtetë të ngjitjes drejt bashkimit të gjallë me Zotin. Hapi i fundit, vendimtar në këtë drejtim, vetë pragu i tij, është lënia mënjanë e të gjitha shqetësimeve të përditshme për veten dhe botën dhe dorëzimi i plotë ndaj vullnetit të Zotit. Atëherë hiri i Zotit shenjtëron gjithë qenien e një personi dhe Zoti banon në të, një bashkësi e gjallë dhe e vërtetë me Zotin fillon me shkrirjen e plotë të parimeve hyjnore dhe njerëzore të jetës, kur asketi mund të thotë me të drejtë për veten së bashku me apostullin: "Unë nuk jetoj për këtë qëllim, por Krishti jeton në mua". Sfera dhe fusha e vërtetë e kësaj gjendjeje jotokësore është lutja e pandërprerë mendore. "Përpjekja për Zotin është qëllimi. Por në fillim është vetëm në qëllim, i kërkuar. Duhet ta bëjë atë të vërtetë, të gjallë, si graviteti natyror, të ëmbël, të vullnetshëm, të pakontrollueshëm. Vetëm ky lloj graviteti tregon se ne jemi në rangun tonë, se Zoti do të na pranojë, se ne po shkojmë tek Ai. Kur hekuri tërhiqet nga një magnet, kjo do të thotë se një forcë magnetike po e prek atë; e njëjta gjë është e vërtetë në kuptimin shpirtëror: atëherë është e qartë vetëm se Zoti na prek kur kjo është një aspiratë e gjallë - kur shpirti, duke anashkaluar gjithçka, nxiton te Zoti dhe admiron. Në fillim kjo nuk ndodh - një person xheloz është plotësisht i përqendruar te vetja, madje edhe për Zotin; por kjo pikëpamje për Zotin është vetëm mendore. Zoti ende nuk lejon që të shijohet dhe njeriu nuk mund ta bëjë këtë sepse është i papastër. Ai i shërben Perëndisë, si të thuash, pa shije. Pastaj, ndërsa zemra pastrohet dhe korrigjohet, ajo fillon të ndiejë ëmbëlsinë e një jete hyjnore, të ecë në të me dashuri dhe dëshirë - bëhet elementi i saj i lezetshëm. Shpirti fillon të shkëputet nga gjithçka, si nga i ftohti, dhe tërhiqet drejt Zotit, i cili e ngroh atë. Fillimet e kësaj tërheqjeje janë hedhur në një shpirt të zellshëm për hirin hyjnor. Pikërisht me frymëzimet dhe udhëzimet e saj piqet në rendin e treguar, me të cilin ushqehet edhe pa dijeninë e vetë aktorit. Shenja e kësaj lindjeje është: i vullnetshëm, i qetë, jo i tensionuar nga brenda - të qenit përpara Zotit, i shoqëruar me një ndjenjë nderimi, frike, gëzimi etj. Më parë, shpirti detyrohej brenda vetes, por tani është vendosur atje dhe qëndron pa origjinë. Ai është i lumtur që është atje vetëm me Zotin, larg të tjerëve ose pa vëmendje ndaj gjithçkaje të jashtme. Ai gjen brenda vetes mbretërinë e Perëndisë, që është paqja dhe gëzimi në Frymën e Shenjtë. Një zhytje e tillë brenda, ose zhytje në Zot, quhet heshtje mendore ose admirim për Zotin. Mund të jetë e përkohshme, por duhet bërë e përhershme, sepse ky është qëllimi. Zoti është në ne kur shpirti ynë është vërtet në Zotin, sepse ky nuk është komunikim mendor, por jetë, i heshtur, i tjetërsuar nga gjithçka, zhytje në Zot. Ashtu si rrezja e diellit largon një pikë vese, kështu Zoti e kënaq shpirtin duke e prekur atë. Më ka marrë shpirti, thotë profeti. Shumë nga shenjtorët ishin vazhdimisht në admirim për Zotin, ndërsa të tjerët u sulmuan nga fryma përkohësisht, por shpesh. Kështu fillon, piqet dhe përsoset një tërheqje e tillë, ose hyrja në Zot, me anë të hirit hyjnor në atë që e kërkon Perëndinë me sinqeritet, me ndërgjegje, me zell.” "Një kusht thelbësor për këtë është pastrimi i zemrës për pranimin e Zotit tërheqës: ata që janë të pastër në zemër do ta shohin Zotin." “Hapi vendimtar në ngjitjen drejt Zotit, pragu i bashkimit me Zotin, është dorëzimi i plotë i vetvetes ndaj Tij, pas së cilës Ai është tashmë një agjent dhe jo një person. Çfarë është gjithë fuqia, apo çfarë po kërkojmë? - Komunikimi me Zotin, domethënë, që Zoti të banojë në ne dhe të fillojë të ecë në ne, të vishet, si të thuash, në shpirtin tonë, të sundojë mbi mendjen, vullnetin dhe ndjenjën tonë, në mënyrë që çdo gjë që duam dhe bëjmë në ne të jetë vepër e Tij, që Ai të jetë aktiv në çdo gjë, dhe ne të bëhemi instrumentet e Tij, ose të veprojmë prej Tij, në mendime, ndjenja, dëshira dhe dëshira, Kjo është ajo që kërkon Zoti, sundimtari i të gjithëve, sepse vetëm Ai bën gjithçka në krijesat nëpërmjet krijesave. Fryma që e ka kuptuar veten duhet të kërkojë të njëjtën gjë.” "Kushti për këtë banim të Perëndisë në ne dhe për fronëzimin, ose pranimin e të gjitha veprimeve, është heqja dorë nga liria e dikujt. Një krijesë e lirë, sipas vetëdijes dhe përcaktimit të saj, vepron vetë; por nuk duhet të jetë kështu. Në mbretërinë e Perëndisë nuk duhet të ketë njeri që vepron vetë; por përderisa liria do të ndodhë vetë dhe kjo nuk do të ndodhë në vetvete. refuzon fuqinë e Zotit dhe vetëm atëherë do të pushojë ky kontroll kundër fuqisë së Zotit, kur liria, ose veprimtaria jonë e pavarur dhe personale, të bjerë para Tij, kur në një person shqiptohet një kërkesë vendimtare: "Ti, o Zot, bëj me mua atë që dëshiron, por unë jam i verbër dhe i dobët". "Në këtë moment, fuqia e Zotit hyn në shpirtin njerëzor dhe fillon efektin e saj të plotë. Pra, kushti për banimin e Zotit në ne është një dorëzim vendimtar ndaj Tij." Dorëzimi i plotë i një personi ndaj vullnetit hyjnor është një akt i padukshëm, i brendshëm dhe më i fshehtë, por shpesh zbulohet në veprimtarinë e jashtme. Shpërndarja e të gjithë pasurisë, braktisja e vetes në qortim të përgjithshëm (në marrëzi), izolimi, jeta e shkretëtirës - këto janë manifestimet më të shpeshta të saj. Këto janë kthesa të tilla të jetës, pas të cilave nuk ka vend tjetër për t'u kthyer veç Zotit. Kështu, ata që përpiqen drejtpërdrejt e hedhin veten në duart e Zotit dhe pranohen prej Tij. "Ai që ia ka dorëzuar veten Perëndisë, ose që ka qenë i denjë për këtë dhuratë, fillon të veprojë nga Perëndia dhe të qëndrojë në Të. Njeriu e hedh veten mbi Zotin, dhe Zoti e merr atë dhe vepron në të, ose me fuqitë e tij. Kjo është jeta e vërtetë, hyjnore e shpirtit tonë. Ai që e dorëzon veten në duart e Perëndisë pranohet nga Perëndia dhe vepron me atë që Zoti e pranon jetën e tij të paqëndrueshme. e gjithë qenia: mendimi, zemra, vullneti Fusha e komunikimit me Zotin, zona në të cilën ai formohet dhe vepron, është lutja mendore, shpirtërore... Ai që lutet qëndron në Zotin dhe, për rrjedhojë, është shumë i gatshëm dhe i aftë që Zoti të fillojë të qëndrojë në të” 64. Komuniteti i gjallë me Zotin zhvillohet në një gjendje heshtjeje, duke udhëhequr dhe duke përfunduar me virtytin më të lartë të krishterë - pandjeshmërinë. Kushdo që ka filluar të përjetojë këto tërheqje të brendshme të pavullnetshme dhe këto admirime për Zotin, dhe veçanërisht që ka filluar të përjetojë dorëzim të përsosur ndaj Zotit dhe lutje të pandërprerë, është gati dhe në gjendje të hyjë në heshtje. Vetëm ai është mjaft i fortë për ta duruar këtë vepër dhe për ta përfunduar me fruta. Është e pamundur ta mbash një person të tillë në një bujtinë dhe të bashkëjetosh me të tjerët. Çfarë e largoi Arsenin e Madh nga njerëzit? Kjo është një tërheqje e brendshme përpara Zotit. "Unë të dua," tha ai, "por nuk mund të jem me Perëndinë dhe me njerëzit." "Personi i vërtetë i heshtur," thotë John Climacus, "duke mos dashur të humbasë ëmbëlsinë e Zotit, largohet nga të gjithë njerëzit, pa urrejtje ndaj tyre, ashtu si të tjerët afrohen me zell me të". "Ne shkruajmë fjalët "Shkallët" që janë të nevojshme për konceptin e heshtjes nga 27." "Ka heshtje të jashtme kur dikush, i ndarë nga të gjithë, jeton i vetëm; dhe ka heshtje të brendshme, kur dikush në shpirt është vetëm me Zotin, jo me tension, por lirisht, ashtu siç gjoksi merr frymë lirisht dhe syri i sheh. Ata janë të përbashkët, por i pari nuk mund të ekzistojë pa të dytin. Prandaj, në fakt, një person i heshtur është ai që është brenda trupit trupor për të mbajtur shpirtin e tij të pandarë që i përket shtëpisë së tij. Le të përmbajë qelia e njeriut të heshtur trupin e tij dhe kjo e fundit le të përmbajë kishën e mendjes.” "Ai që nuk e ka shijuar ende ëmbëlsinë e Zotit, nuk do të tërhiqet nga heshtja; por ata që nuk i kanë mposhtur ende pasionet, nuk do ta shijojnë këtë ëmbëlsi. Ai që është i sëmurë me pasion shpirtëror dhe që përpiqet të heshtë, është si dikush që është hedhur nga një anije në humnerë dhe po mendon të arrijë i sigurt në breg në një bord." “Ai që ka shijuar ëmbëlsinë e Zotit, përpiqet për heshtje për t'u kënaqur me të, pa asnjë pengesë dhe për të gjeneruar vazhdimisht në vetvete zjarr me zjarr, zell me zell dhe epsh me epsh. Prandaj, i heshturi është imazhi tokësor i një engjëlli; në statutin e epshit, me dorëshkrimin e lirisë së lutjes, pakujdesisë... Një është ai që bërtet me lëvizje shpirtërore: zemra ime është gati, o Zot, ai që thotë: Unë jam duke fjetur, por zemra ime është duke shikuar! "Kështu, e gjithë puna e njeriut të heshtur është të jetë me Zotin e Vetëm, me të cilin ai bisedon ballë për ballë, siç i flasin të preferuarit e mbretit në vesh." "Ata që e duan heshtjen e lumtur i nënshtrohen zhvillimit të fuqive mendore dhe imitojnë mënyrën e tyre të jetesës. Ata nuk do të jenë të kënaqur përgjithmonë e përgjithmonë, duke lavdëruar Krijuesin; kështu ai që u ngjit në qiellin e heshtjes nuk do të kënaqet, duke lavdëruar Krijuesin." "Por as lutja përtace dhe as ruajtja e një zemre të fshehtë nuk mund të arrihet nëse në zemër nuk është vendosur paraprakisht pakujdesia e plotë. Nuk mund t'i kalosh dy të parat me inteligjencë nëse nuk e ka fituar të fundit, ashtu siç nuk mund të lexosh pa mësuar shkronjat. "Pak flokë shqetëson syrin dhe pak kujdes shkatërron heshtjen." “Kushdo që dëshiron t'i paraqesë Zotit një mendje të pastër dhe ngatërrohet me shqetësimet, është si dikush që ka shtrënguar fort këmbët dhe përpiqet të ecë shpejt. Prandaj, heshtja e vërtetë fillon duke iu dorëzuar Zotit dhe besimi i thellë në zemër në kujdesin e Tij për ne.” “Djegia e shpirtit nga prekja e Zotit më në fund pastron një person dhe e ngre atë në një gjendje të pandjeshme. Në këtë zjarr natyra jonë është shkrirë, si metali i papërpunuar në furrë, dhe rrezatohet me pastërti qiellore, duke e bërë atë një banesë gati për Zotin.” "Mospasioni është ringjallja e shpirtit para ringjalljes së trupit." “Ringjallja e shpirtit duhet të quhet dalja nga vjetërsia, domethënë kur të vijë në jetë një njeri i ri, në të cilin nuk ka asgjë nga njeriu i vjetër, sipas asaj që u tha: dhe unë do t'ju jap një zemër të re dhe një frymë të re” (Ezek. 36:26). “I pasionuar ndaj të gjitha sendeve që ngjallin dhe ushqejnë pasionet, është bërë i pandjeshëm, saqë ato nuk kanë asnjë efekt tek ai, megjithëse janë para syve të tij. Kjo ndodh sepse ai është plotësisht i bashkuar me Zotin. Ai vjen në një kurvëri - dhe jo vetëm që nuk i ndjen lëvizjet e pasionit, por edhe e çon prostitutën në një jetë të pastër dhe asketike. “Kushdo që ishte i denjë të ishte në shtatë periudhën ungjillore është ende këtu, i mbuluar me mish të vdekshëm dhe bëhet kisha i Perëndisë së gjallë, i cili e drejton dhe e udhëzon në të gjitha fjalët, veprat dhe mendimet; dhe ai, për shkak të ndriçimit të brendshëm, e njeh vullnetin e Zotit, sikur të kishte dëgjuar një zë të caktuar dhe, duke qenë mbi çdo mësim njerëzor, thotë: kur të vij përpara Perëndisë dhe të mbaroj, thotë: epshin e tij, por unë kërkoj atë dashamirësi të pavdekshme që më dhatë para se të bie në prishje, ai që është i papasionuar nuk jeton për veten e tij, por Krishti jeton në të (Gal. 2:20), siç tha ai, pasi bëri luftën e mirë, mbaroi rrugën e tij dhe mbajti besimin ortodoks. "Mungesa është dhoma qiellore e Mbretit qiellor. Të tillë janë kisha i Perëndisë" (1 Kor. 3:16), dhe fryma e Perëndisë banon në to" (Rom. 8:9). "Ata që e kanë arritur këtë janë misteret e Zotit dhe gjendja e tyre është e njëjtë me gjendjen e apostujve, sepse ata gjithashtu e njohin vullnetin e Zotit në çdo gjë, duke dëgjuar, si të thuash, një zë të caktuar dhe ata, pasi i kanë bashkuar plotësisht ndjenjat e tyre me Zotin, mësojnë fshehurazi prej Tij fjalët e Tij. Kjo gjendje shënohet nga flaka e dashurisë, me të cilën ata do të na pohojnë me guxim" "Një gjendje e tillë është fryt i heshtjes kur njeriu e kalon atë me arsye, por jo të gjithë ata që janë të heshtur lihen nga Zoti në heshtje përgjithmonë. Ata që arrijnë mungesën e pasionit përmes heshtjes dhe përmes kësaj shpërblehen me bashkësi të sinqertë me Zotin dhe infuzionin e Perëndisë sillen prej andej për t'u shërbyer atyre që kërkojnë shpëtimin dhe për t'u shërbyer atyre, duke bërë mrekulli, duke bërë mrekulli, si Gjoni, duke bërë mrekullinë. shkretëtirë, kishte një zë në heshtjen e tij, duke e çuar në veprën e udhëheqjes së të tjerëve në rrugën e shpëtimit - dhe të gjithë i dinë frytet e punës së tij. Kështu ishte edhe me shumë të tjerë. “Ne nuk dimë një pozitë më të lartë apostolike në tokë se kjo” 65. Veprat dhe bëmat e një të vetmuari. Lutja e tij Ky është ideali i një jete vërtet të krishterë sipas mësimeve të Më të Reverendit. Feofan. Le t'i hedhim një vështrim më të afërt personalitetit të shkrimtarit nga pikëpamja e idealit që ai përshkruante. Ne kemi thënë tashmë se rruga e përsosjes morale e përshkruar në teorinë e librit në fakt u përshkua nga vetë asketi, veçanërisht në mundimet dhe bëmat e tij në shkretëtirë. Kjo dëshmohet qartë, nga njëra anë, nga vetë përmbajtja e "Rrugës së Shpëtimit", dhe nga ana tjetër, nga të gjitha informacionet që na kanë arritur për jetën e shenjtorit në izolim. I gjithë libri mban gjurmë të qarta të personalitetit të talentuar dhe thellësisht origjinal të autorit. Pas çdo fraze fshihet përvoja shpirtërore e shkrimtarit. Dukuritë e brendshme të përshkruara nga jeta e dikujt tjetër dhe nga fjalët e njerëzve të tjerë nuk mund të tregohen ose shpjegohen në asnjë mënyrë. Ato janë aq subjektive saqë janë edhe të vështira për t'u përcjellë nga të folurit e jashtëm. Për të pasur një ide të vërtetë për vlerën e madhe të librit, është e nevojshme ta rilexoni dhe ta përjetoni vetë. Gjithçka e përshkruar këtu është thellësisht bindëse pikërisht sepse është fryt i përvojës së brendshme. Dhe kjo është përshtypja e pandryshueshme e çdo lexuesi. Gjithashtu, të gjitha dëshmitë e njohura për jetën e shenjtorit në izolim njëzëri thonë se ajo ishte vërtet asketike. Lutja dhe soditja e Perëndisë ishin gjendja e vazhdueshme, mbizotëruese e shpirtit të vetmitarit; punë intensive mendore në formën e shkrimit të veprave shpirtërore dhe ushtrimeve fizike në formën e punimeve të alternuara me njëra-tjetrën gjatë gjithë ditës. Në tërheqje, shkëlqenin virtytet e tjera të mëdha të asketit - moslakmia e plotë, dashuria dhe mëshira e pakufishme për të tjerët, agjërimi i përsosur dhe, në të njëjtën kohë, përulësia më e thellë, me të vërtetë ungjillore. Pasi u vendos në Hermitazhin Vyshenskaya, Rev. Në fillim, Theofani nuk kishte asnjë mendim për izolimin dhe një ndërprerje të plotë të marrëdhënieve me botën e jashtme. Përkundrazi, në fillim ai synonte të jetonte jetën e plotë të manastirit. Për disa kohë ai mori pjesë në drejtimin e manastirit, për gjashtë vjet ai vizitoi kishat e manastirit dhe kryente shërbesa hyjnore në festa, priste vizitorë etj. Shenjtori e ndante jetën e manastirit edhe më me dëshirë, sepse gjeti në të urdhra të shkëlqyer që i përgjigjeshin prirjeve të tij asketike. Komoditetet dhe heshtja monastike patën një efekt shumë të dobishëm në gjendjen shpirtërore të asketit dhe ai u qetësua plotësisht nga shqetësimet e jetës të lidhura në mënyrë të pashmangshme me shërbimin e peshkopit dioqezan. Kishte momente të lira, madje shfaqej mërzia. Sigurisht, në fillim ishte e vështirë të hiqje dorë plotësisht nga bota dhe kishte tundime të forta për t'u kthyer në të. Ishte atëherë që lindi ideja për të marrë sërish departamentin. Por këto ishin vetëm gjendje të përkohshme, kalimtare, një haraç i pashmangshëm ndaj dobësisë së zakonshme të natyrës njerëzore përpara fitores së plotë mbi të. Aspiratat ideale të detyrës mbizotëruan shpejt dhe hezitimi u zëvendësua nga disponimi i një lloji krejtësisht tjetër. Kur në 1875 iu bë një ofertë nga Kievi shenjtorit për t'u kthyer në shërbimin dioqezan, letra e përgjigjes përmbante tashmë një ton të vendosur vendosmërie për të mos lënë qetësinë e tij: "A është shkrimi i një shërbimi për Kishën apo jo? Nëse shërbimi është afër, por në të njëjtën kohë i nevojshëm për Kishën; atëherë pse të kërkoni ose dëshironi një tjetër? Pa marrë parasysh se sa pak kohë i përkushtuari për të marrë vizitë jashtë botës, por për të komunikuar të veçantë. Megjithatë, kjo e shpërqendroi atë nga puna kryesore për të cilën ai erdhi në Vysha, dhe më pas u shfaq mendimi i një mbylljeje të plotë, gjë që, megjithatë, nuk u realizua papritmas një vit të tërë dhe më pas ai priti një murg vizitor. Kjo e fundit doli të ishte krejtësisht e papërshtatshme; dhe më pas çështja e një mbylljeje të plotë tashmë ishte zgjidhur në mënyrë të pakthyeshme. Në vitin 1872, pas festës së Shën Pashkëve, asketi, pasi u shpërndau të varfërve të gjithë pasurinë e tij, më në fund ndërpreu të gjitha marrëdhëniet me botën e jashtme, me përjashtim të atyre të shkruara. Përveç shërbëtorit të qelisë, tek ai kishte akses vetëm igumeni i manastirit, Arkimandriti. Arkady, i cili aktualisht është dëshmitari i vetëm i këtij fenomeni unik në historinë e Kishës Ruse në kohët e fundit. Koha e tërheqjes është periudha më e rëndësishme, mund të thuhet, qendra e jetës së Reverendit. Theofani, sepse atëherë mundimet dhe bëmat e tij të mëdha, dhe mbi të gjitha bëma e tij e lutjes, u shfaqën me forcë të plotë. Në vetëdijen e shenjtorit, siç është vërejtur tashmë, vetë koncepti i izolimit u bashkua pazgjidhshmërisht me mendimin e komunikimit të pandërprerë lutës me Zotin. Dhe me të vërtetë, asketi është një njeri i madh i krishterë i lutjes. Lutja ishte nevoja më thelbësore e shpirtit të tij, fryma e vërtetë e jetës. Veprimtaria e lutjes u shpreh dukshëm në përmbushjen e vazhdueshme të përditshme të rregullave si të lutjes private, të qelisë ashtu edhe të lutjes së kishës. Në gjashtë vitet e para të qëndrimit në Vendin e Lartë, Reverendi i Drejtë ndoqi të gjitha shërbesat në kishën e manastirit dhe pas tërheqjes përfundimtare i kremtoi në kishën e tij të lindjes. Për 11 vitet e fundit, çdo ditë fillonte me Liturgjinë Hyjnore, të cilën ai e kryente në heshtje vetëm sipas misalit, “në bashkësinë e engjëjve” dhe ndonjëherë këndonte. Gjatë ditës, në një kohë ose në një tjetër, ai lexonte shërbime të tjera nga librat e kishës dhe kur nuk mund ta kryente këtë, i zëvendësonte me lutjen e shkurtër të Jezusit. Kryerja e shërbimit hyjnor dhe madje edhe vetë qëndrimi i shenjtorit në kishë ishte vërtet udhëzues dhe ndërtues. Kur e kreu vetë shërbimin e shenjtë, nderimi i tij ngjallte nderim të thellë si tek ata që shërbenin ashtu edhe tek ata që ishin të pranishëm në shërbim. "Vështirë se ndonjë prej nesh, murgjit Vyshinsky," thotë njëri prej tyre, "të ketë dëgjuar ndonjëherë në Shën në altar, çfarë fjalë të huaja nga buzët e Shën Theofanit, përveç sekuencës së shërbesës liturgjike. Dhe ai nuk foli asnjë mësim, por vetë shërbimi i tij përpara fronit të Zotit ishte një mësim i gjallë, nderimi dhe respektimi i plotë i Zotit për të gjithë. Fytyra e tij, ndërsa iu afrua momenteve kryesore të shërbimit priftëror, u bë më e ndritshme dhe e kuqe e ndezur nga shija e brendshme e hirit të Zotit. Mister, ai ishte plotësisht i mbushur me paqen e brendshme të Krishtit, i veshur me butësi dhe përulësi, duke ua komunikuar këtë humor të brendshëm të gjithëve, jo vetëm atyre që shërbenin me të dhe murgjve të tjerë të manastirit, por edhe pelegrinëve të jashtëm. Më parë, midis njerëzve të thjeshtë besimtarë, gjithçka që mund të dëgjohej ishin psherëtima të përzemërta butësie dhe pasthirrmash: "Zot, ki mëshirë!" 67. Po kështu, kur ai nuk shërbente vetë, por ndiqte vetëm shërbesat në kishën e manastirit, dhe atëherë lutja e tij ishte jashtëzakonisht mësimore. Shenjtori mbylli sytë për hir të qetësisë së mendjes dhe zemrës së tij dhe iu dorëzua tërësisht bisedës së ëmbël me Zotin. I zhytur thellë në lutje, ai dukej se ishte plotësisht i shkëputur nga bota e jashtme dhe nuk shihte asgjë nga rrethina e tij. Ndodhte shpesh që murgu që i solli prosforën në fund të liturgjisë, qëndronte për ca kohë duke pritur që njeriu i madh i lutjes të zbriste me shpirt në botën tonë të poshtme dhe ta vërente atë.” Kjo ishte edhe lutja e asketit në kishën e tij të shtëpisë. Një nga të afërmit, i cili pati fatin të lutej me të nderuarin në kishën e tij të qelisë, shkruan: “Në vigjilje (të ringjalljes) në kishë u mbajt një vigjilje gjithë natën nga një hieromonk plak, kënduan disa këngëtarë. Vetë ipeshkvi qëndronte në mes të kishës me një mjeshtër në duar; shenjtori ishte i drejtuar nga ikonat, por vërehej se ai po soditej për diçka më të lartë, në fytyrën time u shfaq ngjyra që shfaqej gjatë ndriçimit shpirtëror që shenjtori bënte një lutje të përzemërt, ndonjëherë i shoqëruar me harqe gjatë gjithë shërbesës. Nga pamja e jashtme, asketi qëndronte për lutje në një kohë të caktuar, por nga brenda dhe shpirtërisht ai lutej pandërprerë, vazhdimisht, si të thuash, duke qëndruar dhe duke ecur përpara fytyrës së Zotit. Ja se si e përshkruan ai vetë këtë gjendje të çuditshme, padyshim që e ka përjetuar në përvojën e tij personale: “Ka edhe lutje (përveç asaj të zakonshmes), e cila quhet qëndrim përpara Zotit, kur ai që lutet, i përqendruar plotësisht brenda zemrës, soditon mendërisht Zotin e natyrshëm në veten e tij dhe në vetvete me ndjenjat përkatëse - ose frikë ndaj Zotit, ose për çdo gjë nderim, dhe besim të madh, pastaj dashuri ndaj tij. Vullneti i tij, pastaj pendimi dhe gatishmëria për të gjitha llojet e sakrificave, vjen kur dikush në lutje të zakonshme me fjalë, mendje dhe zemër, do të përsëritet gjithnjë e më shpesh një gjendje e tillë, dhe më në fund quhet ecje para Zotit dhe është lutja e pandërprerë nuk e krijon atë, por ajo vetë është krijuar tek ai. Një lutje e tillë është pronë e të përsosurve. Në këtë gjendje ishte St. Davidi, duke dëshmuar për veten e tij: Unë e kam paraqitur Zotin para meje, ashtu si është në të djathtën time, që të mos lëviz” 69 (Ps. 15:8). Për të pasur një ide sa më të plotë dhe të qartë për lutjen më të lartë të krishterë, dhe në të njëjtën kohë për lartësinë e veprës lutëse të Më të Revendit. Theofan, është e nevojshme të citojmë mësimin e tij për ecjen përpara vetë Zotit, që përbën thelbin e lutjes shpirtërore: “Zoti është kudo, sheh gjithçka dhe përmbush gjithçka: ec me Perëndinë. Kur mbreti shikon rreth tij nga lartësia e fronit të tij, atëherë secili nga të pranishmit sillet me aq kujdes sikur mbreti ta shikonte vetëm - sikur vetëm ai dhe mbreti të ishin aty, duke harruar gjithçka tjetër. Mbreti i botës morale, Zoti, jo vetëm që sheh gjithçka, por edhe përmbush gjithçka me qenien e Tij - Ai është kudo dhe sheh jo vetëm të jashtmen, por edhe të brendshmen, dhe, për më tepër, më plotësisht dhe më të përsosur se si e sheh veten ai që sheh. Çdo krijesë racionale është e detyruar edhe ta kujtojë këtë gjithëpraninë dhe gjithëdijen e Zotit dhe t'i rregullojë punët e tij, të brendshme dhe të jashtme, me ndjenjën e saj, duke qëndruar sikur para syve të Zotit, nën vështrimin e Tij, në mënyrë që gjithçka tjetër të dalë nga mendimi dhe vëmendja, dhe të jetë vetëm ai - ai që vepron - dhe Zoti, i cili e sheh atë dhe shpirtin e tij. të veprosh si para syve të Zotit është të ecësh përpara Perëndisë. Është e detyrueshme për të gjithë... Pavarësisht nëse kujtoni apo jo, Zoti sheh gjithçka, dhe të gjitha veprat tuaja janë të hapura për Të, ose kryhen para fytyrës së Tij. Pra, pse ta fshehim të vërtetën dhe ta kthejmë atë në gënjeshtër? Që ky mendim duhet të shoqërohet me një rregullim që i takon Zotit, këtë e kërkon nderimi i Zotit. Kur një djalë përballë babait të tij, ose një nënshtetas përpara një mbreti, vepron duke harruar dinjitetin e tij, ata i fyen. Prandaj, ata që e duan Zotin dhe i frikësohen Atij, do ta parashikojnë Atë para tyre, d.m.th., ata e kthejnë këtë në karakterin e tyre dhe, sido që të bëjnë, kuptojnë se syri i Zotit është kthyer nga ata. Frytet e kësaj ecjeje janë të panumërta; por, më e rëndësishmja, prej tij pastërtia dhe pastërtia e fjalëve, mendimeve, dëshirave dhe veprave kalon natyrshëm në jetën tonë. Shën Davidi e pa Zotin përpara tij, por nuk lëvizi, pra për të mos lejuar ndonjë lëvizje të gabuar (Ps. 15:8). Nuk ka nevojë të shtohet këtu: “kur ta shihni Zotin, ikni nga padrejtësia”, sepse vetë shikimi do të largohet prej saj... Prandaj, mund të thuhet, urdhërimi për të ecur përpara Zotit është i njëjtë me urdhërimin për të kënaqur Zotin. Një frut tjetër nga kjo është një ngrohtësi e caktuar shpirtërore. Vizioni i Zotit nuk mund të jetë i ftohtë nëse është i vërtetë. Ndërsa përmirësoheni në vizionin tuaj për Perëndinë, ngrohtësia juaj gjithashtu rritet. Më pas ato bashkohen dhe vizioni dhe ngrohtësia kthehen në një veprim të vetëm, të vazhdueshëm të shpirtit. Kjo gjendje shpirtërore është përgatitja më e mirë për të ardhmen, vizionin e gjithë bekuar të Perëndisë. Kushdo që është vendosur në të, tashmë qëndron në pragun e parajsës, ai është i pjekur për të” 70. Ajo që është thënë për lutjen shpirtërore, padyshim vlen edhe për veprën personale të shenjtorit. Ky i fundit nuk na la në errësirë ​​për këtë vepër më të rëndësishme të jetës së tij - dhe për edukimin tonë ai dha mësimin e mëposhtëm për veprën e tij të lutjes. Imzot Theofani njohu si të vërtetë vetëm lutjen e pastër shpirtërore, krejtësisht të shkëputur nga të gjitha imazhet e jashtme, të shprehura në ndjenjën e gjallë të gjithëpranisë së Zotit nga ata që luteshin, të cilën ai kërkoi ta zhvillonte dhe ta zbatonte në jetën e tij. Sipas mësimeve të tij, Zoti, si Fryma më e pastër, nuk mund të përshkruhet nga asnjë veçori ose ngjashmëri e jashtme. Çdo imazh do të jetë pafundësisht larg së vërtetës dhe nuk do të jetë në gjendje të japë një ide për thelbin. Imagjinata, si aftësi për të formuar imazhe, i përket një zone krejtësisht të ndryshme, më të ulët të botës sonë të brendshme sesa lutja. E para i referohet të ashtuquajturave dukuri shpirtërore, të jetuarit së bashku dhe veprimit nën ndikimin e natyrës trupore të njeriut, dhe e dyta është zbulimi i parimeve shpirtërore, më të larta dhe më të përsosura, të pavarura dhe vendimtare të pavarura nga gjithçka materiale. Imagjinata, me përmbajtjen e saj, nuk mund të depërtojë në këtë sferë misterioze dhe të paarritshme. Vetëm një fytyrë e Njeriut-Perëndi mund të përfaqësohet në imazhe të jashtme në të gjitha ato rrethana të jetës së Tij tokësore që rrëfehen në Ungjill. Por kjo do të jetë vetëm një imazh historik - vetëm vetitë dhe fenomenet e natyrës njerëzore të Shpëtimtarit. Thelbi i tij hyjnor është plotësisht i paarritshëm për çdo lloj imazhi. Lutja shpirtërore është fati i të përsosurve. Por edhe të vdekshmit e zakonshëm mund ta arrijnë atë përmes bëmave dhe ushtrimeve të vazhdueshme të intensifikuara në lutjen e zakonshme, prej të cilave më e arritshme dhe më e afërta me qëllimin duket të jetë përdorimi i saktë i lutjes së shkurtër mendore të Jezusit. Kjo e fundit duhet të mësohet dhe të futet aq fort në ndërgjegjen tonë, sa të bëhet një shoqërues i vazhdueshëm i të gjitha rrethanave dhe dukurive të jetës sonë. Kryerja e gjallë e kësaj lutjeje, që vjen nga thellësia e zemrës, do të jetë një kujtesë e vazhdueshme dhe së bashku me mendimin tonë të pandërprerë për gjithëpraninë e Zotit, ose atë që është e njëjtë me lutjen shpirtërore. “Si të lutem? – shkruan Imzot Feofan duke pyetur për lutjen e tij personale. – Kam lexuar nga baballarët se kur luteni duhet të largohen nga koka të gjitha imazhet. Përpiqem në çdo mënyrë të mundshme gjatë orës së lutjes të jem i bindur se Zoti është i kudondodhur edhe këtu, ku është vetëdija ime, dhe se Ai sheh dhe dëgjon jo vetëm çdo fjalë, por edhe mënjanoj çdo ose jo vetëm ndonjë fjalë. sado e vështirë të jetë kur namazi vjen me ndjenjën, atëherë nuk ka vështirësi në mbajtjen e shëmtisë në namaz, kjo e bën të qartë se shëmtia në namaz është një gjë e vërtetë dhe se për ta arritur këtë duhet të përpiqet për namaz nga zemra, dhe ajo filloi të zbresë nga koka në zemër. "Mjeti fillestar më i mirë për të mësuar lutjen e përzemërt është kryerja e përshtatshme e lutjes mendore drejtuar Zotit Shpëtimtar. Çështja është e thjeshtë; bëhuni mendjen dhe vëmendjen tuaj në zemrën tuaj përpara Zotit dhe lutuni Atij: Zoti Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua. Dhe bëje këtë vazhdimisht, si në kishë, dhe në shtëpi, dhe në rrugë, dhe në punë, dhe në shtrat, dhe në një minutë, duke i hapur sytë - nga një minutë, mbyllni sytë tuaj. Kjo do të korrespondojë saktësisht me mbajtjen e një gjëje në diell, rrezet e së cilës, duke e goditur atë, e depërtojnë dhe e ngrohin atë. dhe ia vlen të punosh shumë për ta arritur atë. Punëtorët që kanë pasur sukses në lutje tregojnë për këtë një punë të vogël ose një ushtrim lutjeje paksa të vështirë, domethënë: para ose pas rregullit të lutjes, në mëngjes ose në mbrëmje, apo edhe gjatë ditës, lini pak kohë për të kryer këtë lutje dhe bëjeni kështu: uluni, ose më mirë akoma, qëndroni me lutje, përqendroni vëmendjen tuaj në zemrën tuaj përpara Zotit, duke ngritur bindjen se Krishti është këtu dhe se Ai është këtu dhe c: Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua!” dhe përkuluni, nëse dëshironi, nga mesi dhe deri në tokë. Bëjeni këtë për një çerek ore, gjysmë ore, pak a shumë, siç është më e përshtatshme për ju. Sa më shumë të punoni, aq më shpejt kjo lutje do të zërë rrënjë në zemrën tuaj. Është më mirë ta marrësh detyrën më me zell dhe të mos tërhiqesh derisa të arrish atë që dëshiron, ose derisa kjo lutje të fillojë të lëvizë vetë në zemrën tënde; pas kësaj, thjesht mbështesni atë. Ngrohtësia e zemrës ose djegia e shpirtit vjen pikërisht në këtë mënyrë. Sa më shumë që lutja e Jezusit të zërë rrënjë në zemër, aq më shumë ngrohet zemra, aq më vetëlëvizëse bëhet lutja, kështu që zjarri i jetës shpirtërore në zemër ndizet dhe djegia e tij bëhet e pandërprerë, në të njëjtën kohë kur lutja e Jezusit do të pushtojë gjithë zemrën dhe do të lëvizë pandërprerë. Për shkak të kësaj, ata që kanë marrë lindjen e një jete të brendshme të përsosur luten pothuajse ekskluzivisht me këtë lutje, duke përcaktuar rregullin e tyre të lutjes me të.” “Zoti nuk ka formë dhe është i padukshëm. Zoti Bir shihet në natyrën njerëzore, meqenëse e mori këtë natyrë në Personin e Tij... Prandaj, Ai mund të përfytyrohet në formën e një njeriu, në të gjitha rastet që përshkruhen në Ungjillin e Shenjtë... Kjo do të jetë një imagjinatë historike... Natyra e tij hyjnore është e padukshme dhe nuk ka imazh. Trinia e Shenjtë ekziston jashtë krijimit dhe se si ekziston është e paimagjinueshme për ne. Kur i lutemi Zotit, është më mirë të mos e imagjinoni Atë në asnjë mënyrë, por vetëm të besoni se Ai është afër... dhe sheh dhe dëgjon gjithçka.” “Gjithashtu, nuk keni nevojë të imagjinoni me shpirt as Nënën e Zotit, as shenjtorët, as engjëjt. Dhe ata duhet të luten me bindjen që dëgjojnë.” Supozoni se ka një ndryshim të tillë... që imazhet nevojiten për punë mendore; ato janë në shkrimet e shenjta për vetë Zotin dhe për të gjitha gjërat hyjnore. Dhe imagjinata është një aftësi mendore - një aftësi e ditur. Lutja, është edhe më e lartë... Ja ku mund të shkojë mirë: mik, si u fute në këtë? !! mendje pa imazhe.” "Më kujtohet një legjendë për një plak që përfaqësonte në mënyrë figurative Zotin në gjithçka. Kur iu shpjegua se nuk duhej të ishte kështu, ai tha: "Më hoqët Zotin nga unë... Por nuk ishte Zoti që iu hoq atij, por ëndrra e tij" 71 . Shkrimi shpirtëror dhe zanatet Gjithë kohën e lirë nga lutja, Imzot Feofan iu përkushtua punës, kryesisht letrare, pjesërisht fizike. Shenjtori ishte vërtet një punëtor i madh i Perëndisë. Një bibliotekë e tërë krijimesh dëshmon mjaftueshëm për punën e palodhur dhe qëndrueshmërinë e tij të mahnitshme. Ai kishte një urdhër të rreptë në studimet e tij dhe nuk humbi asnjë minutë. Në mbrëmje, kujdestari i qelisë përgatiti verë, prosforë dhe veshje për shërbimin. Dita filloi me ofrimin e një flijimi pa gjak dhe në fund të liturgjisë, një trokitje e lehtë sinjalizonte kohën e çajit të mëngjesit. Në orën dy kishte drekë, në të cilën në ditët e agjërimit shërbehej ushqimi sipas rregullores së agjërimit, ndërsa në ditët e agjërimit të viteve të fundit shenjtori hante vetëm një vezë dhe një gotë qumësht. Çaj në orën katër. Nuk kishte darkë. Ora e mëngjesit iu kushtua punës më serioze - përpilimit të veprave shpirtërore; Pas darkës, në vend të pushimit, kishte punë dore dhe mbrëmja iu kushtua shkrimit të letrave dhe leximit të librave dhe revistave. Dhe kjo ka qenë e pandryshuar për më shumë se njëzet vjet. Vetë asketi, me gjithë modestinë e tij, në një letër shkruan në mënyrë alegorike për jetën e tij të mundimshme: “Njoh një njeri që është gjithmonë vetëm - nuk del askund dhe nuk i pranon të tjerët me vete. Ata e pyesin: nuk je mërzitur? Ai përgjigjet: Nuk kam kohë, ka kaq shumë për të bërë, saqë sa të hap sytë, i bëj dhe i bëj përsëri punët shpirtërore, i mbyll... shenjtori do të diskutohet hollësisht më poshtë, në vend të tyre; Tani le të shënojmë disa fjalë për ushtrimet trupore. Intervale të shkurtra ndërmjet lutjes dhe studimeve mendore Imzot Feofan e mbushi atë me punë fizike në formën e disa punimeve. Ky i fundit, duke qenë një pushim nga stresi mendor, në të njëjtën kohë ia forcoi forcën trupore dhe më e rëndësishmja, përjashtoi nga jeta çdo mendim përtaci. "Nuk duhet të ketë një moment përtacie," shkroi në mënyrë të përsëritur Reverendi i Drejtë. "Përndryshe do të ketë përtaci mëkatare." Nuk mund të bësh gjithçka shpirtërisht; duhet të kesh një lloj pune dore jo problematike. Thjesht duhet ta marrësh atë kur shpirti yt është i lodhur dhe nuk është në gjendje të lexojë, të mendojë ose t'i lutet Zotit.” Shenjtori, sipas shembullit të disa asketëve të lashtë, merrej me pikturë, gdhendje druri, torturë, zdrukthtari dhe libërlidhje, për të cilat në dhomën e tij të punës, siç e pamë tashmë, kishte disa kuti me mjetet e nevojshme. Është mbresëlënëse që të dyja këto punë fizike dhe burime materiale shërbyen për të kënaqur «të vetmen gjë të nevojshme». Të gjitha veprat e aktiviteteve të tilla ishin të natyrës fetare dhe i kushtoheshin Zotit. Hermiti e donte veçanërisht artin e shenjtë të pikturës së ikonave dhe ishte vetë një artist i mirë. Duke mbajtur në shpirt imazhet e një bote tjetër, më të lartë, ai me sa duket donte të rrethohej në tokë me imazhet e tyre të shenjta. Pas vdekjes së shenjtorit, shumë ikona dhe piktura të përmbajtjes së shenjtë të shkrimit të tij u gjetën në qeli - "Kryqëzimi", "Ngjallja e Krishtit", "Zbritja nga Kryqi" - në kanavacë; një imazh me gjatësi të plotë të Shpëtimtarit dhe Nënës së Zotit në dërrasa, një portret i plakut të Sarovit Serafhim, etj. Mendimi i artistit veçanërisht shpesh kthehej në dy tema - në imazhin e Shën Tikhon të Zadonskut dhe Epifanisë. Dhe kjo nuk është rastësi! Jeta e Shën Tikonit ishte një ideal për një të vetmuar dhe ideja e Epifanisë shkëlqeu edhe në emrin e tij - Theophanes - nga greqishtja - shfaqja e Zotit. Fruta të tjera të artizanatit janë të së njëjtës natyrë - një panagia e gdhendur prej druri, me një zinxhir druri, një kryq i gdhendur prej druri për t'u mbajtur në gjoks, etj. Është për t'u shquar se, pasi kishte arritur rezultate të mira në veprat e tij, shenjtori, gjithmonë besnik ndaj vetes, foli për to me vetëkënaqësinë dhe modestinë e tij karakteristike. Kështu, duke i dërguar veprën e tij në lidhjen e tij një të afërmi në Moskë, ai shkruan në fund të letrës: "Nuk kemi kush ta lidhë. Unë vetë jam një libërlidhës dhe shumë i keq, jo i përshtatshëm për Moskën". 72 Përpjekjet e tij mendore të intensifikuara, Rev. Theofan i përballoi plotësisht pa interes, sepse ai dallohej nga moslakmimi i plotë i krishterë. Jo vetëm që nuk kishte varësi nga blerjet, por shpirti i tij nuk ishte në të gjitha mënyrat e përftimit të tyre, për shembull, bujqësia. Jo vetëm që nuk fitoi asgjë për vete, por dha gjithçka që kishte. Edhe gjatë jetës së tij, veprat e shenjtorit ishin një sukses; disa prej tyre kaluan disa edicione dhe mund të kishin siguruar fonde të konsiderueshme, por ai nuk mori asgjë prej tyre. Autori nuk ka marrë asnjë shpërblim për veprat e tij letrare, përveç një numri të caktuar kopjesh të destinuara për shpërndarje falas. Ai kujdesej vetëm që çmimi i veprave të tij të mos ishte i rëndë për blerësit dhe të shpërblente mundin dhe shpenzimet e botuesve. Dihet se pronarët dhe mjeshtrit e plotë të krijimeve të Rev. Theofanes janë aktualisht murgjit e manastirit rus Panteleimonov në malin Athos. Në përgjigje të një kërkese për kushte për caktimin e njërës prej veprave të tij, shenjtori shkruan: "Më japin (murgjit) dyqind kopje, por duan të më dërgojnë para, nuk duan. Kjo nuk është përfshirë në llogaritjen time. Unë ua pranoj këtë për lutje për hir të mëkateve të mia të shumta dhe jo për hir të së drejtës për t'i botuar më në fund njerëzit e tij". i Athosit, autori me vendosmëri nuk donte ndonjë shpërblim personal për veten e tij, ai vetëm ofroi të caktonte një shumë të caktuar në favor të nipit dhe familjes së tij. Shumë admirues të asketit shprehën dëshirën për t'i dërguar atij donacione mallrash dhe parash, por ai plotësisht refuzoi t'i pranonte ato. Përjashtime të rralla lejoheshin vetëm për të njohurit më të afërt, për të mos i mërzitur apo ofenduar, por me kushtin e domosdoshëm që dhurimi të përdorej për qëllime bamirësie. Një pronare e Tambovit, Kurdyumova, me testamentin e saj shpirtëror, caktoi një shumë të madhe, në shumën prej 25.000 rubla, për botimin e veprave të Rev. Feofan. Ky i fundit u turpërua shumë nga një dhuratë kaq bujare dhe ua ktheu atë të afërmve të admiruesit të tij. Dhe këto dhjetëra mijëra u refuzuan nga një person që shpesh nuk kishte asnjë qindarkë për të blerë gjërat e nevojshme. Pasi shpërndau gjithçka për nevojtarët, shenjtori ndonjëherë mbeti pa asnjë fond për disa muaj. Kështu, në korrik 1875, ai i shkroi njërit prej miqve të tij të ngushtë në Shën Petersburg: "Të falënderoj për paratë, nuk kisha asnjë qindarkë, i harxhova të gjitha paratë e mia dhe nuk kam asgjë deri në Krishtlindje (koha kur marr pensionin)" 74 . Veprat e mëshirës së të vetmuarit dhe mësimi i tij mbi lëmoshën e krishterë Duke i shërbyer me zell Perëndisë, Rev. Feofan nuk mund të mos i shërbente fqinjit të tij. Prandaj dashuria e madhe e shenjtorit për veprat e mëshirës së krishterë si për trupin ashtu edhe për shpirtin. Dhe në këtë drejtim, ai e përmbushi plotësisht fjalën e tij në jetën e tij. Asketi i kushtonte shumë rëndësi dashurisë së krishterë, veçanërisht duke pasur parasysh zbatimin e saj të vazhdueshëm dhe kudo në shoqërinë njerëzore. Në veprat e tij gjejmë një mësim të detajuar mbi këtë temë, në të cilin, nga njëra anë, vendoset pikëpamja e vërtetë e virtytit, dhe nga ana tjetër, shqyrtohen dhe vlerësohen të gjitha ato baza të shumta të rreme dhe arsye imagjinare që koprracia njerëzore dhe indiferenca ndaj fatit të fqinjit të dikujt kanë dalë në detaje për të justifikuar veten dhe për të qetësuar kërkesat më të rëndësishme të ndërgjegjes në kuptimin e dikujt. Sipas mësimeve të Rev. Theofan, thelbi i lëmoshës së krishterë është të ndihmosh jo vetëm ata që kanë nevojë të madhe, por edhe të mos refuzosh të gjithë ata që kërkojnë, dhe dhuruesi jo vetëm që nuk mburret dhe nuk kërkon që të varfërit t'i drejtohen atij si bamirës, ​​por ai vetë nxiton të gjejë dhe vizitojë habitatet e tyre. Pasuria jonë materiale është një dhuratë nga Zoti, në të cilën ne nuk jemi gjë tjetër veçse shërbëtorë të përkohshëm, të detyruar t'i japim llogari Zotit për gjithçka dhe të sjellim fryte të denja në kohën e duhur. Ata në nevojë janë vëllezërit më të vegjël të Krishtit dhe Zoti merr shqetësimet tona për sigurimin e tyre në emrin e Tij. Lëmosha, si manifestimi më i mrekullueshëm i dashurisë së krishterë, është virtyti më i madh. Vetë Jezu Krishti, kur përshkruante Gjykimin e Fundit, e tregoi atë vetëm si garancinë e vërtetë dhe mjetin e vërtetë të shfajësimit për njerëzimin mëkatar. Kjo jo sepse nuk kërkohen virtyte të tjera, por sepse lëmosha është ajo kryesore, themelore. Ata që e kanë tashmë kanë të tjerë. Zoti ishte i kënaqur të pranonte të gjitha të mirat që njerëzit bënin për të mirën e të varfërve si një flijim për veten e Tij. Ajo që u jepet të varfërve nëpërmjet duarve të tyre ngjitet drejtpërdrejt në fronin e Perëndisë. Kështu, ata që janë në nevojë sipas periudhës ungjillore të Perëndisë janë instrumentet e krijimit të shpëtimit tonë. Pikërisht kështu e panë thelbin e mëshirës njerëzit e drejtë më të mëdhenj të Kishës së Dhiatës së Vjetër dhe të Dhiatës së Re. Abrahami, Jobi, Filareti i Mëshirshmi e të tjerë, që zotëronin pasuri të konsiderueshme, nuk u varfëruan në to sepse nuk jetonin vetëm për veten e tyre. A vërehet një fenomen i ngjashëm në jetën moderne të krishterë? Duket se nuk ka virtyt që ne e praktikojmë me neglizhencë më të madhe sesa puna e shenjtë dhe e detyrueshme për të ndihmuar të varfërit. Për të justifikuar koprracinë dhe qëndrimin tonë indiferent ndaj fqinjëve tanë, ne kemi shpikur një sërë arsyesh gjoja të forta dhe arsye të rreme. Ose i akuzojmë kërkuesit për një kërkesë të pabazuar dhe të paligjshme, më pas vëmë në pah mangësitë tona materiale dhe shpesh, në fund, fajin për rastin ua hedhim personave dhe rrethanave të tjera. Motivi më i zakonshëm i refuzimit është dyshimi se kërkesat janë të rreme, se të varfërit kërkojnë kot, mbase nuk kanë nevojë, mund të punojnë etj. Para se të refuzohet për arsye të tilla, duhet fillimisht të hetohen rrethanat dhe për më tepër, në mënyrën më të plotë. Mund të rezultojë se shumë prej atyre që pyesin nuk janë në gjendje, për shembull, të punojnë - njëri për shkak të sëmundjes, pleqërisë, tjetri sepse nuk ka punë, të ardhurat e një të treti janë aq të parëndësishme sa nuk mund të sigurojnë dot atë dhe familjen e tij, etj. Nëse nuk bëjmë një hulumtim të tillë, atëherë nuk kemi të drejtë të refuzojmë vetëm në bazë të dyshimit. Gjëja e fundit që bëjmë është fyerja e dinjitetit moral të një personi. Mund të ndodhë që dikush që shtrin dorën për ndihmë ta tërheqë atë vetëm sepse lexon një dyshim fyes në sytë tanë dhe kështu të bjerë në një varfëri të skajshme që është katastrofike për të. Me ndihmën e duhur, ndoshta do ta kishim shpëtuar njeriun fatkeq. Jepini kujtdo që ju kërkon, urdhëron Zoti. Ky është një nga urdhërimet e para në krishterim. Si Zoti, ashtu edhe apostujt e shenjtë na kujtojnë shpesh dhe për të na nxitur ta përmbushim me më shumë zell, e mbrojnë me motivet më prekëse dhe kërcënimet më të mahnitshme. Të gjithë e dinë këtë dhe të gjithë, me ndërgjegje, e konsiderojnë si detyrë të ndihmojnë të gjithë ata që kanë nevojë sipas fuqisë së tyre. Ndërkohë, nëse i rishqyrtojmë punët tona në mënyrë më rigoroze, nuk do të gjejmë, ndoshta, një detyrë të vetme që do ta kryenim me më pak vëmendje, pasi është e detyrueshme për ne t'i ndihmojmë ata që kanë nevojë. Ne ndihmojmë disi, vetëm për të hequr qafe kërkuesin e bezdisshëm dhe ndonjëherë e refuzojmë plotësisht, a nuk është kryesisht ky i fundit? Dhe me gjithë këtë, ndërgjegjja jonë qëndron e qetë, e heshtur dhe nuk na akuzon se nuk ndihmojmë, apo nuk ndihmojmë aq sa duhet. - Po, në fund të fundit, kjo ndodh! "Pyetja është, cila do të ishte arsyeja për këtë?" “Arsyeja, besoj, është se shpirti ynë mëkatar përvetëson konceptet paragjykuese për varfërinë dhe të varfërin, të cilat na vijnë në mendje kur është e nevojshme të ndihmojmë, dhe na shqetëson qëllimet tona të mira deri në atë pikë sa jo vetëm që ndërgjegjja jonë nuk na akuzon për refuzim ose ndihmë të dobët, përkundrazi, mendojmë se kemi bërë më mirë, asgjë, ose kaq lehtë, duke u çliruar nga kërkuesi.” “Çfarë nuk dolën koprracia dhe interesi vetjak për të justifikuar ftohtësinë dhe mizorinë e tyre ndaj atyre në nevojë! - Falsiteti i kërkesave, përtacia e kërkuesve, mangësitë e tyre, kohët e vështira, nevoja për t'u grumbulluar për një ditë me shi, e kështu me radhë. Të gjitha këto mendime qarkullojnë midis atyre që janë të vëmendshëm dhe të pavëmendshëm ndaj fjalëve të tyre dhe ata shpesh largohen nga rruga e drejtë e veprimit. A doni t'i jepni liri dhe shtrirje dhembshurisë dhe të mos lejoni që ajo të mbulohet nga gënjeshtra, le t'i shkatërrojmë këto mendime paragjykuese dhe të rivendosim mirëkuptimin e shëndoshë të krishterë për dhënien e nevojtarëve. “Në të njëjtën kohë, më vjen në mendje si të ndihmohet, para së gjithash: a është ai që kërkon nevoja - kush e di? - është mësuar dhe pyet; por ndoshta nuk ka nevojë. Vjen mendimi i mëposhtëm: ne e besojmë, dhe ne refuzojmë ose ndihmojmë dobët. Por a është e drejtë ta bëjmë këtë? Kjo ndodh, natyrisht, ashtu siç e imagjinojmë. Por a e dimë me siguri se ne i përkasim kësaj klase para nesh? e dini, pse të dyshoni dhe, veçanërisht, të refuzoni vetëm nga dyshimi, kjo mund të jetë një nënë që ka lënë në shtëpi fëmijët e saj të uritur, ose një baba i një familjeje, gruaja e së cilës janë të zhveshur, ose më i madhi i jetimëve të pastrehë dhe të pafuqishëm, dhe të ngjashme - Sigurisht, ju nuk do t'i refuzoni njerëzit e tillë, nëse nuk i duhen të gjithë e rëndë, na lexon dyshimi në sy, kjo sigurisht që do t'i shtojë brengën dhe barrën, dhe në vend të ngushëllimit, a është kjo e mirë? Fakti që sytë e tij nuk janë ende të turbullt, fytyra e tij nuk është e shtrembëruar, ecja e tij është e fortë dhe rrobat e tij nuk janë të copëtuara - këto janë mbetjet e fundit si të durimit ashtu edhe të begatisë së tij. Dëshironi të jeni arsyeja që ai të shkojë në ekstremin e fundit, i cili do të fillojë, ndoshta, menjëherë pas refuzimit tuaj? Dhe a dëshiron urdhërimi i Shpëtimtarit të mbulojë vetëm ata që nuk kanë ku të shkojnë, të cilët nuk kanë as strehë, as ushqim, as veshje, as forcë? Jo. Nuk ka nevojë për një urdhërim të veçantë për të ndihmuar këtë lloj njerëzish. Ai thotë: Jepi kujtdo që të kërkon. Ju do të jepni, thjesht bëni një ligj për veten tuaj që të mos dyshoni për personin që kërkon, të mos vizatoni pas tij foto të supozimit të kënaqësisë, por më tepër një tablo të nevojës ekstreme dhe pikëllimit që e shtyp vërtet atë. Atëherë vetë zemra juaj nuk do t'ju japë paqe derisa të lehtësoni fatin e saj. Në ditët e sotme po përhapen shumë dyshime ndaj të varfërve. Por për të gjitha këto prezantime, mund të merret një vendim: sigurohuni se kush po kërkon saktësisht jo nga nevoja, ose jo për nevojë dhe mos ia jepni; Të refuzosh të gjithë thjesht sepse ka aplikantë të rremë është mëkat. Shën Gjon i Mëshirshmi nuk e bëri këtë. Ai nuk refuzoi as ata për të cilët dihej se nuk ishin të varfër dhe kur e paralajmëruan për këtë, ai u përgjigj: "Është e vërtetë se në këtë kohë ai është në nevojë ekstreme". "Ndonjëherë i drejtohemi vetes nga një kërkues dhe i themi: ku mund ta marr? - Mezi mjafton për nevojat tona. E kemi të vështirë t'ia dalim mbanë! - Kur nuk ka asgjë për të dhënë, kush detyron? Duhet të japësh nga teprica, ashtu siç shpjegon apostulli ligjin e dhënies, duke thënë: Nëse duhet zell, është mirë të mos kesh shumë, është e mirë për të mos pasur shumë. Por a është e vërtetë që ne nuk kemi asgjë për të kënaqur nevojat tona - nga ushqimi, veshmbathja dhe nevoja të tjera, maturia do të jetë gjithmonë në gjendje të ndajë një pjesë të Krishtit - siç mundet në të vërtetë: sepse nevojat i pengojnë ata të japin lëmoshë vetëm për njerëzit gati koprrac dhe shpërdorues paqedashës. Ata gjithashtu thonë ndonjëherë: Pse enden kot? - punonin dhe merrnin bukën e përditshme. Kërkesa më e drejtë! "Dhe apostulli na urdhëron të punojmë, duke punuar me duart tona, që jo vetëm të kënaqim nevojat tona, por edhe të kemi diçka për t'u dhënë atyre që kanë nevojë. Por, duke u larguar nga dhënia e lëmoshës me këtë pretekst, a jemi të bindur se personi që kërkon mund të funksionojë? Ku duhet të punojnë i vjetri, i vogli dhe i dobëti? Por edhe nëse dikush tjetër mund të punojë, a ka punë? Disa njerëz do të ishin gati për të punuar, por nuk ka asgjë për të vënë duart. Në shëmbëlltyrën e punëtorëve, një pjesë e tyre nuk kishin punë deri në orën 11, pra pothuajse deri në mbrëmje, sepse askush nuk merrte me qira. Por edhe nëse dikush ka një punë, a është e tillë që ajo të sigurojë të gjitha nevojat? Sa shpesh njeriu punon ditë e natë, dhe të gjithë janë të lënguar nga nevoja, sidomos kur një punon për shumë! Dhe kështu çështja është të thuhet - punë, - dhe kush do të pranojë të ushqehet me përtaci? Por rregulloni paraprakisht që ai që kërkon punë të ushqejë veten dhe të tjerët që është i detyruar t'i ushqejë, dhe më pas ta refuzojë atë, dhe pa këtë, refuzimi do të thotë njësoj sikur ta lini të vdesë nga uria." "Çfarë nuk thonë tjetër për të kërkuar falje për papërkulshmërinë dhe ngurtësinë e zemrës së tyre?! Njëri thotë: kohë të vështira; ku të mendosh për të tjerët, të paktën të ushqehesh. Tjetra: të duhen; duhet të kursesh para për një ditë me shi. Së treti: A jam unë vetëm? Ka më shumë se unë, ata do t'i shërbejnë. Së katërti: Unë jap gjithçka që kërkon, dhe kështu mendon kushdo që kërkon gjithçka. this?! These are difficult times, he says, and he refuses. But if they are heavy enough for those; How much more difficult are they for the poor?! Therefore, on this pretext, alms should not be stopped, but rather increased. It is necessary, he says, to save for a rainy day. Let it be; but surely there should be a measure for this? Otherwise, our imagined future needs will never allow us to help the poor in their real, present needs. Moreover, does the future depend në largpamësinë tonë, apo në rregullimin e providencës së Zotit, natyrisht, nga peshkimi, pra, tërhiqni mëshirën e Zotit me mëshirën tuaj ndaj atyre që kanë nevojë dhe do të keni një garanci të sigurt të begatisë në të ardhmen. Duket se nuk do të gjejmë një shembull të ndonjë shtëpie të falimentuar nga bujaria te të varfërit, dhe ekstravaganca boshe ka dërguar shumë në mbarë botën. "Një tjetër, thotë ai, do ta japë," dhe e dërgon kërkuesin. A do ma japë dikush tjetër? Dhe nëse ai thotë gjithashtu: një tjetër do të japë, dhe pastaj një i tretë, dhe një i katërt, etj.; do të ishte njësoj sikur t'i linte të varfërit në fatin e tyre. Jo. Zoti të dërgoi këtë të gjorë, ti ndihmoje. Mos e humbisni një mundësi që mund të mos ndodhë më. Në fund të fundit, unë shërbej, ai thotë se do të kapet, dhe kush do të duhet. Është mirë të paktën kështu. – Por a do të thotë kjo depozitim në të gjithë gjerësinë e borxhit dhe në masën më të plotë të mundshme? A do të thotë kjo të ktheni gjithë vëmendjen dhe zellin tuaj drejt kësaj kauze të shenjtë? Dhe a nuk është kjo neglizhencë që bën që lëmosha të bjerë në duar të gabuara dhe të mos përdoret siç duhet?! Ju ia jepni atij që duhet. Ata që do të ndihmojnë, që turpi i mban në shtëpi dhe që në heshtje, ndoshta, durojnë më shumë se nevojën që qan për vete? Jo - dhembshuria e vërtetë e krishterë nuk mund të kënaqet me këtë. Ajo vetë nxiton në vendet e varfërisë për të prekur me duart e veta plagët e saj dhe për të vënë menjëherë suva të nevojshme shëruese.” "Kjo është sa mendime të liga ka ardhur armiku për t'i larguar njerëzit e mirë nga dhënia lëmoshë. Ne e pranojmë se, në një masë më të madhe ose më të vogël, të gjithë jemi rrëmbyer nga ata herë pas here. Por le të vendosim të gjithë në zemrën tonë që të mos u nënshtrohemi më atyre. Sepse, nëse ata janë kaq të dobët përballë arsyetimit tonë të thjeshtë, si mund t'i rezistojmë çdo gjëje të gjykimit të Perëndisë, si në gjykimin e tij, ashtu edhe në gjykimin e Zotit. Ndjenjat e zemrës, deri në sekretet e saj të fundit, nuk duhet ta shohin kështu ndjenjat e krishtera dhe zemra e krishterë ndaj varfërisë dhe të varfërve të krishterët e pranojnë mendjen e Krishtit për të gjykuar gjithçka dhe për të mbajtur ligjin e Perëndisë së tyre në zemrat e tyre si udhërrëfyes për veprimet e tyre. Zoti që ecën mes nesh!.. Duke i bërë ata pjesëmarrës në pronën tonë me një lëmoshë të vogël, ne shenjtërojmë me këtë çdo gjë tjetër dhe ruajmë për vete titullin e denjë për qëllimin e Zotit për ta zotëruar atë. Duke na bekuar me pasuri, Ai na e jep atë, si rrushi për punëtorët në shëmbëlltyrë - me kusht që t'ia dorëzojmë frytet e tij në kohën e duhur. Të varfërit janë shërbëtorët e Zotit - të zotët e shtëpisë që ai na dërgon për të marrë frytet e pasurisë sonë. Ajo që jepet nëpërmjet duarve të tyre ngjitet te Zoti; por në një mënyrë të tillë që, sipas ligjit të mëshirës së Tij, do të na kthehet përsëri, në formën e prehjes së përjetshme, të krijuar prej saj nga e vërteta e Perëndisë. Të varfërit, pra, janë punëtorët e manastirit për ne në parajsë - të besuarit tanë, të cilëve u besohet të vendosin gjithçka atje në një plotësi të tillë, saqë do të mjaftonte për gjithë përjetësinë! “Sigurisht, është e vështirë për ne që të njihemi me mendimin dhe aq më tepër të arrijmë bindjen e sinqertë se ne, duke shpenzuar, shumëfishojmë dhe, duke shpenzuar, fitojmë, duke dhënë lëmoshë; por është kështu, nëse jo gjithmonë në lidhje me të përkohshmen, atëherë gjithmonë në lidhje me të përjetshmen. Jeta e Shën Filaretit të Mëshirshëm Sa me zell, bujari dhe me çfarë durimi solli lëmoshë e tij, kur mbesa e tij Maria u bë gruaja e mbretit uria dhe thatësira, ushqeheshin të gjithë banorët përreth dhe të gjithë ata që erdhën, dhe hambarët ishin gjithmonë plot, edhe kur ata nuk prisnin të gjenin në to një grusht miell dhe një rrëmujë vaji nga e veja që mori hirin e saj. Pse sot ka familje që nuk janë ndalur që nga kohra të lashta dhe jetojnë të kënaqura, duke e përcjellë atë brez pas brezi? Sepse ata nuk jetojnë vetëm për veten e tyre, por e konsiderojnë si detyrë të ndajnë gjithmonë tepricat e tyre me të gjithë ata që kanë nevojë”. “Lëmosha është virtyti më i madh, më i vlefshmi për Zotin dhe më afër fronit të Tij. Shën Gregori Teologu, duke renditur shumë virtyte dhe duke e vlerësuar lart secilën prej tyre, shton se më e larta nga të gjitha është dashuria dhe nga veprat e dashurisë, më e larta nga të gjitha është dhembshuria aktive dhe ndihma ndaj atyre që kanë nevojë. virtyti, jo që të tjerët të mos kenë vlerë, por sepse sa më shpejt që ai është aty, atëherë të gjithë të tjerët janë aty, dhe posa nuk është aty, është e vështirë për virtytet e tjera që të kenë një vend në zemër, ajo është mëkëmbësja e vërtetë dhe përfaqësuesja e Hyjnores në tokë dhe kjo është arsyeja pse çdo mirësi i është përgjigjur në mënyrë të drejtë në qiell. Sepse, thotë ai, ju keni krijuar një dhe të njëjtën për këta vëllezërit e mi më të vegjël, domethënë të varfërit, ju keni krijuar për mua (Mateu 25:40). Ti ushqeve të uriturin dhe Zoti thotë se ishe ti që e ushqeve; Ti e veshe lakuriqin, por Zoti thotë se ishe ti që e veshe; ju vizituat një të sëmurë dhe Zoti thotë se ishit ju që e vizituat Atë; dhe Zoti e konsideron çdo përfitim për ata që janë në nevojë si një përfitim për veten e Tij. Kështu e vërteton Ai me fjalën e Tij Hyjnore dhe kështu do ta shpallë para gjithë botës në gjykimin e Tij! Lum të mëshirshmit!” 75 Kjo është ajo që mësoi asketi. Dhe kështu ai jetoi. Reverendi i Drejtë dërgoi pensionin e peshkopit të tij dhe disa donacione nga dashamirës për përkujtimin e tyre dhe të të afërmve të tyre në kishën e tij të lindjes, atyre në nevojë në pjesë të ndryshme të Rusisë menjëherë pas marrjes, sikur të kishte frikë të humbiste mundësinë për të bërë të mirën e mundshme dhe për të mbajtur për vete, qoftë edhe për një kohë të shkurtër, atë që ai nuk e konsideronte se i përkiste vetes. "Unë kurrë nuk mbaj para", shkruan shenjtori, "dhe i zbut të gjitha. Pse t'i mbaj kur ndodhi" 76. Para festave të mëdha të krishtera të Pashkëve dhe Lindjes së Krishtit, bëhej veçanërisht shumë bamirësi. Më pas, zarfat prej 10 ose më shumë parash duhej t'u dorëzoheshin postës në emër të tij të vejave, jetimëve dhe njerëzve të tjerë fatkeqë, veçanërisht atyre që kishin nevojë për ndihmë dhe ngushëllim gjatë festave të fundvitit. Dhe natyra e kësaj bamirësie ishte vërtet ungjillore, sipas urdhrit të Shpëtimtarit, shuitza nuk e dinte se çfarë po bënte dora e djathtë. Rev. Feofani asnjëherë nuk i pyeti ata në nevojë apo nuk kontrolloi se çfarë i bëri ata t'i drejtoheshin dhe ku do të shkonin fondet e tij, ai as që i njihte shumë prej tyre, por dha për hir të Zotit. Dhe e gjithë kjo bëhej me dashuri të madhe për të afërmin. "Kalon poste të rralla," i tha ai një murgu, "në mënyrë që të varfërit të mos shkruajnë e të pyesin. Unë jam i lumtur të ndihmoj dhe ndihmoj sa herë që është e mundur." Veprat e mëshirës shpirtërore ishin edhe më të gjera, veçanërisht sipas fryteve të tyre. Ky lloj bamirësie u vlerësua kryesisht nga vetë vetmitar dhe u la trashëgim të tjerëve për ta ruajtur. "Dhe jo vetëm trupi", tha ai, "i shërbeni shpirtit të tjetrit, ndriçoni, jepni këshilla, tregoni një libër të mirë, ngushëlloni, forconi. Dhe fjala është një mjet i fuqishëm për të ndihmuar. Tek ai shpirti del dhe, i bashkuar me një tjetër, i jep forcë" 77. Dhe e gjithë jeta e Rev. Feofana është një vepër e vazhdueshme dhe e palodhur në fushën e kësaj bamirësie shpirtërore. Një bibliotekë e tërë me shkrime të mençura hyjnore me zgjidhje për çështjet më të rëndësishme të jetës së krishterë, korrespondencë të gjerë që shpjegon konfuzionin dhe tregon udhëzime praktike për të, shpërndarja intensive falas e librave të tij edukues dhe, së fundi, lutja e pandërprerë e kombinuar me shqetësimet dhe pikëllimet e vazhdueshme për botën tonë mëkatare - këto janë dëshmi e qartë e veprave më të rëndësishme të krijimit të jetës së shenjtorit. shpëtimi i çdo besimtari! Këto janë bëma të bamirësisë së krishterë që kanë një rëndësi të padiskutueshme jo vetëm për bashkëkohësit e bamirësit, por edhe për pasardhësit e largët. Qëndrimi i të vetmuarve ndaj botës së braktisur dhe përgjigjet ndaj modernitetit Veprat e mëshirës së këtij lloji të fundit - mendimet për të mirën shpirtërore të botës, shqetësimet për mbrojtjen e saj nga të gjitha ndikimet negative dhe, së fundi, pikëllimi për sëmundjet morale, në mënyrë të pashmangshme na çojnë në idenë e nevojës për të sqaruar çështjen e qëndrimit të të vetmuarit ndaj botës që la pas. Kjo anë e jetës është aq e rëndësishme në vetvete dhe zë një vend kaq të spikatur midis bëmave të vetmitarit, saqë ne e konsiderojmë të nevojshme t'i japim një vend të veçantë rishikimit të fenomeneve të tij. Duke u mbyllur fizikisht nga bota e jashtme, Imzot Feofan nuk e ndërpreu komunikimin shpirtëror me të. Përkundrazi, ai ndoqi dhe iu përgjigj me përzemërsi të gjitha dukurive më të rëndësishme të jetës sonë shoqërore, jo vetëm kishtare, por edhe civile. Jo vetëm ngjarje të tilla shtetërore si Lufta e fundit Turke, martirizimi i perandorit Aleksandër II, etj., por edhe dukuritë kryesore private të jetës moderne si vdekja e avullores "Rusalka" dhe ekuipazhit të saj gjetën një përgjigje të gjallë dhe vlerësim të vërtetë nga shenjtori. Ai e simpatizoi thellësisht luftën tonë çlirimtare për sllavët, e ndoqi nga afër ecurinë e saj, u gëzua për sukseset dhe e pati të vështirë përfundimin e luftës në formën e Kongresit të Berlinit. Kur rektori i manastirit, F. Arkady duhej të vizitonte të vetmuarin në këtë kohë, biseda gjithmonë sillej kryesisht rreth luftës. Eminenca shpalosi atlase dhe harta, tregoi pozicionin aktual të trupave tona, bëri supozime për atë që duhej ndërmarrë dhe pushtuar në të ardhmen e afërt dhe shprehu besim të plotë në fitoren e rusëve. Për kundërshtimin e rektorit se në realitet nuk është aq e lehtë të bësh luftë sa mund të supozohet nga hartat, se mund të ketë lloj-lloj aksidentesh fatkeqe, shenjtori vuri në dukje me pasion se Fr. Arkimandriti di pak për shpirtin heroik të trupave tona, se ata, të frymëzuar nga dashuria vëllazërore për shokët tanë sllavë, janë në gjendje të mposhtin një armik jo aq të dobët dhe të parëndësishëm sa turqit. Dhe Zoti nuk do të lejojë që sllavët ortodoksë të vazhdojnë të tolerojnë mizoritë e fanatikëve myslimanë. Në lidhje me Kongresin e Berlinit, Rev. Kongresi, me sa duket, nuk ishte i shqetësuar për përfitimet e popujve të çliruar; dhe drejtoi gjithçka drejt poshtërimit të Rusisë. Dhe në të gjitha pikat, pa asnjë nevojë, bëri shkurtime. Cila ishte nevoja që të shkurtohej ajo që flitej për Malin e Zi dhe Serbinë, apo atë që kishim thënë në Azi? - Asnjë. Dhe ai e ndau Bullgarinë pa asnjë arsye tjetër veçse që të shërbejë si shkak për luftë... Por Zoti e di se çfarë po ndërton! Me siguri kështu është më mirë dhe i bekuar qoftë vullneti i Tij" 78. Por mbi të gjitha, asketi natyrshëm merrej me çështje morale, fetare dhe kishtare. Këtu as objektet e parëndësishme nuk i shpëtuan vëzhgimit të kujdesshëm. Festimi solemn i 900-vjetorit të pagëzimit të Rusisë, përkthimi në rusisht, reforma e kishës, projektet e shkrimeve të shenjta dhe reduktimi i kishës. të famullive dhe numrit të kishave, makinacionet e papizmit dhe, së fundi, përhapja e gjerë në shoqëri e ideve antifetare e antikishe - e gjithë kjo u vërejt në kohën e duhur dhe çdo gjëje iu dha një interpretim autoritar. Dukuria e këtij lloji të fundit tërhoqi kryesisht vëmendjen e shenjtorit dhe ai me të vërtetë qëndroi roje mbi kishën, duke i përqendruar aktivitetet e tij në luftën kundër mësimeve të rreme dhe mbrojtjen e krishterimit. Kur në gjysmën e dytë të shekullit të kaluar në atdheun tonë u derdh një rrymë e tërë idesh materialiste nga perëndimi, shtunda u zhvillua gjerësisht në popullatën rurale në jug të Rusisë dhe klasat e arsimuara u pushtuan nga pashkovizmi, tolstoizmi etj. "Unë nuk ndalem së qari," i shkroi ai Kievit në vitin 1891 për shtundat, "duke parë se si shpirtrat e krishterë vdesin, të goditur nga mësimet e rreme". Në një vend tjetër, ai vëren me pikëllim të thellë drejtimin e inteligjencës sonë: "Është e hidhur ajo që po ndodh mes njerëzve tanë që mendojnë. Të gjithë kanë humbur mendjen. Pikëpamjet filozofike nuk janë në përdorim; ato udhëhiqen nga era, fryhen nga parimet. Besimi i shenjtë është hedhur në plan të dytë. Edhe teologët na kanë humbur themelet e vërteta të Zotit dhe na i kanë larguar nga ne. nuk dërgon punëtorë.” "Burimi i kësaj është përhapja e doktrinës së vetë-edukimit të botës, sipas së cilës nuk ka nevojë për Zotin dhe nuk ka shpirt - të gjitha atomet dhe gjithë kimia, asgjë tjetër. Kjo predikohet në foltore dhe në letërsi. Kushdo që vdes nga ky fëmijë në mënyrë të pashmangshme hutohet, humbet kuptimin dhe besimin" 79 . Por asketi ishte larg nga kufizimi i vetvetes në trishtimin pasiv. Jo, ai vetë nxitoi energjikisht për të luftuar të keqen dhe me këmbëngulje zgjoi të tjerët. Ai studion tërësisht veprat e përfaqësuesve të materializmit - Buchner, Vocht, Darwin; duke mos parë të shtypur një deklaratë të doktrinës së Pashkovit, ai nxiton miqtë e tij të Shën Petersburgut në mënyrë që ata të hyjnë fshehurazi në një takim të ndjekësve të heretikut dhe, pasi kanë marrë vesh gjithçka, t'i raportojnë atij për rezultatet e vëzhgimeve të tyre; njihet në detaje me veprat më të fundit antikristiane të L. Tolstoit - e gjithë kjo me qëllimin që, pasi të ketë grumbulluar materialet e nevojshme, të fillojë luftën kundër mësimeve të rreme dhe e nis çështjen me pashkovizmin. Ai i shkruan një sërë letrash të njohura “një personi” në Shën Petersburg, në të cilat, me gjerësi dhe përpikëri të jashtëzakonshme, mësimi i rremë i Pashkov analizohet dhe ekspozohet si një nga degët e protestantizmit. Këto letra më pas u bënë kështjella kryesore e Ortodoksisë në luftën kundër të gjitha sekteve tona protestante. Sinodi i Shenjtë i vlerësoi shumë dhe, pasi i botoi në numër të madh, i shpërndau gjerësisht, veçanërisht përmes shpërndarjes falas. Pas kësaj, Imzot Feofani filloi punën letrare për të denoncuar shtunda. Por ndodhi që një farë Ushinsky, krejt papritur, i dërgoi atij esenë e tij për të njëjtën temë për shqyrtim. Shenjtori e miraton plotësisht punën; Pasi e zgjoi autorin për të vazhduar punën e tij në luftën kundër stundave dhe duke bërë udhëzimet e nevojshme, ai ia transferon këtë çështje të rëndësishme dhe ai vetë vazhdon me punë të tjera që nuk mund të vonohen. Ai shkruan një studim të gjerë mbi nderimin e ikonave për të denoncuar molokanët dhe racionalistët tanë të tjerë. Informacioni i përgjithshëm për këtë çështje ishte përgatitur tashmë kur shkrimtari mësoi se një nga priftërinjtë Oryol, Ostromyslensky, kishte përpiluar një libër të mirë për të njëjtën temë. Ai qetësohet, lë punën dhe kalon në diçka tjetër. Në vitet e fundit të jetës, Imzot Theofani ishte shumë i zënë me mendimin për të luftuar idetë e Tolstoit, të cilin e konsideronte si më të keqin e heretikëve modernë, si në drejtim të mësimit të tij, ashtu edhe në shkallën e përhapjes së tij. Ai ishte thellësisht i habitur dhe plotësisht i paaftë për të kuptuar se si shoqëria ortodokse ruse mund të tërhiqej nga idetë e një personi që mohoi plotësisht krishterimin. Në veçanti, ai e gjeti të çuditshme mendjemprehtësinë ekstreme të njerëzve të arsimuar që admironin veprat në të cilat dispozitat kryesore janë kryesisht arbitrare dhe plotësisht të paargumentuara, vetë fjalimi i të cilave shpesh është plot kontradikta të brendshme, "tani thuhet një gjë, pastaj diçka krejtësisht e ndryshme për të njëjtën gjë". Letrat e shenjtorit në lidhje me Tolstoyanizmin janë plot indinjatë të thellë, duke marrë frymë me të vërtetë nga entuziazmi i zjarrtë i zelotëve të lashtë të devotshmërisë. "Ju përmendët," shkruan ai në përgjigje të një letre, "se shumë kthehen në një besim tjetër pasi lexojnë veprat e L. Tolstoit. Çudi! Ky Leo nuk ka besim. Ai nuk ka Zot, nuk ka shpirt, nuk ka jetë të ardhshme dhe Zoti Jezus Krisht është një njeri i thjeshtë. Në shkrimet e tij ka blasfemi kundër Zotit, kundër Krishtit Zoti, kundër Kishës së Shenjtë dhe shkatërron të vërtetën e sakramenteve të Zotit. shërbëtor i Satanait, siç i shkroi vetë apostulli Pal magjistarit Elim, i cili kundërshtoi predikimin e tij në ishullin e Qipros (Veprat e Apostujve 13:8–10) guxoi të shkruajë një ungjill të ri, i cili është një shtrembërim i ungjillit të vërtetë. 1:8 dhe kështu që të gjithë do ta konfirmonin këtë si një herë tjetër... (v. 9), citimet janë të ngjashme me tonat, për shembull: 1-rë, por teksti i përkthyer është futur plotësisht në të tjerët. “Prandaj ai është një falsifikues shumë i pandershëm, një gënjeshtar, një mashtrues. Përmbajtja e Ungjillit është e tillë që, pasi e lexova, më duhej të vendosja: kjo është marrëzi e etheve të bardha” 80. Imzot Theofani e njohu urtësinë e rreme të Tolstoit si jo vetëm që shkatërron mësimet e Kishës, por edhe minon themelet e jetës shtetërore (gjykatat dhe ushtria nuk nevojiten, betimi është kriminal etj.), prandaj i konsideroi të pamjaftueshme polemika letrare me të, por kërkoi ndërhyrjen e autoriteteve administrative. Në një letër, ai i kërkon njërit prej të njohurve të tij me ndikim në Shën Petersburg të pyesë se çfarë synojnë të bëjnë në sferat më të larta të kryeqytetit kundër përhapjes së së keqes dhe, pas takimit me kryeprokurorin e Sinodit të Shenjtë, ta bindë që t'i drejtohet masave administrative. Duke mos marrë përgjigje për një kohë të gjatë, shenjtori dërgoi me padurim një letër tjetër, e cila tregon qartë se sa ngrohtësisht e mori në zemër dhe sa rëndë e përjetoi lajmin e trishtë për sukseset e Tolstoizmit. “Çfarë po ndodh me mua dhe ty?!” - Ke shkuar te kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë, dhe u vendose atje... Ku je tani, Zoti e di. Vazhdova të përpiqesha të shkruaj, por do të vijë koha për postë, do të mendoj: ata do të sjellin një letër ... por ende nuk është aty, dhe nuk është aty. Mirë, a keni arritur t'i raportoni Shkëlqesisë së Tij atë që dëshironit? – Dhe nëse keni pasur sukses, çfarë keni dëgjuar? – Do të shkruaja vetë... nuk rri dot. Ata shkruanin nga Moska, sikur shkrimet e këtij Leo - nga humnera - po lexoheshin me shumë kërkesa. Sa absurditete të pazota ka - çdo rresht të saj, gjykoni sa të këqija bën. - Dhe gjithçka në fshehtësi. "Për më tepër, thonë ata, ai hapi shtëpinë e tij dhe u jep të gjithëve akses tek ai - dhe i ndriçon të gjithë." Do të ishte më mirë për mua të mos dija asgjë për këtë” 81. Rev. Theofani e pa qartë se sa e pamjaftueshme ishte forca e një personi në një luftë kaq komplekse kundër së keqes shoqërore dhe u përpoq të zgjonte të tjerët me të njëjtin efekt. Ai e dinte se autoritetet e kishës po merrnin masa lufte, madje krijonin shoqëri të tëra, por i konsideronte si pak arritje të qëllimit, pasi pjesa më e madhe e punës u krye në mënyrë të vdekur dhe formale; nuk kishte figura të gjalla të gjallëruara nga zelli i zjarrtë për mbrojtjen e Ortodoksisë. "Besimi po dobësohet," vëren ai, "në disa vende, jo me shaka, po fillojnë t'i vënë flakën... Diçka është ndërtuar për këtë qëllim në Saratov... Po fillon edhe në Vladimir. Por nuk ka persona aktivë, ashtu si jo... Ata do të mbledhin ca para, do të blejnë libra dhe do të fillojnë t'i japin falas, ose do t'i shesin me një çmim të lirë. Të sjellë dobitë e pritshme Zjarrvënësve duhet të digjen veten e tyre, të ecin kudo - dhe në bisedë gojore t'u vënë flakën zemrave..." 82! Shenjtori, para së gjithash, llogariste dhe i bëri thirrje klerit kryeqytetas që të luftonte, si më të arsimuarit, nga të cilët mund të formohej një ushtri e vërtetë shpirtërore. Një nga letrat drejtuar Shën Petërburgut thotë: “Nuk dëgjoj gjë, çfarë urdhra keni në Shën Petersburg për t'iu kundërvënë pashkovitëve, irvingianëve, (spiritualistëve), tolstojanëve?! Këto ulçera po shkatërrojnë shumë në Shën Petersburg dhe kudo. Dhe do të ishte e nevojshme t'i kundërshtonim me luftë shpirtërore. Në Shën Petersburg ka shumë priftërinj të shkëlqyer në mesin e klerit, si në arsim ashtu edhe në karakter... Bëjini ata trumbetarë dhe muret e Jerikos do të bien, për ngushëllimin e bijve besnikë të Izraelit dhe për lavdinë e Perëndisë” 83. Në një letër tjetër drejtuar Kievit, Rev. Theofan zgjon një kryeprift të njohur prej tij për të mbrojtur Kishën. Ai i fton këta të fundit të formojnë një shoqëri të zelltarëve të Ortodoksisë, të cilët do të fillonin të hartonin artikuj dhe fletëpalosje të vogla popullore për çështje të besimit dhe moralit të krishterë, të cilat do të shpërndaheshin në të gjithë qytetin dhe do të shpërndaheshin nëpër fshatra. Asketi pa një rrezik serioz për Ortodoksinë nga propaganda dhe makinacionet e papizmit, por nuk gjeti në literaturën shpirtërore vepra me një prezantim dhe analizë autoritative dhe njëkohësisht popullore të pikave kryesore të mësimit të katolicizmit, të cilat mund të shërbenin si udhërrëfyes për çdo të krishterë ortodoks. Dhe kështu në vitin 1891 ai i shkroi redaktorit të Gazetës së Kishës, duke i kërkuar që "të bindë dikë që të nxjerrë nga gjithçka që është shkruar për katolicizmin më të habitshmen, më të lehtë për t'u lexuar dhe fitimtare" 84. Ndërkohë, ai që e bindi nuk humbi rastin të thoshte fjalën e tij me peshë në denoncimin e katolicizmit. Një korrespondenti, i hutuar për këtë temë, Reverendi i Drejtë i shkruan: "Në pamje, ne kemi shumë ngjashmëri me katolikët romakë: dogmat janë të njëjta, përveç atyre të reja që shpikën për origjinën e Frymës së Shenjtë dhe - së fundmi - për mosbashkimin e Nënës së Zotit me mëkatin fillestar. Ato kanë gjithashtu dogmën e pop-it, por janë të gjitha të njëjtat sakrate. formojnë dhe ndryshojnë në këtë jo vetëm nga Kisha e Lindjes, por edhe nga urdhrat e tyre të lashtë keqinterpretim Për shembull, në Gagarin... "Ju", thotë ai, "nuk keni vendosur me këshillë se si të besoni për origjinën e të Shenjtit. Shpirti; prandaj për ju besimi rreth procesionit është i shenjtë. Fryma dhe nga Biri është një opinion privat, të cilin kushdo që e pranon nuk i nënshtrohet në asnjë mënyrë gjykimit të Kishës së tij.” E shihni sofistikën? Por a nuk është zëri i Kishës besimi i vazhdueshëm i Kishës se Ai nuk vjen nga Biri? Kur dogma e tyre nuk pranohet, a nuk ka thënë e gjithë Kisha që të mos e besojë? Dhe këshilli, i cili ishte nën Patriarkun Foti dhe Papa Gjon VIII, nuk i anatemoi ata që pranonin procesionin e të Shenjtëve. Fryma dhe nga Biri? Atëherë të gjitha shkrimet teologjike në Lindje, të gjitha katekizmat, çfarë nënkuptojnë nëse jo një shprehje e mësimeve të kishës ortodokse? Në të gjitha këto, të besosh se Fryma e Shenjtë vjen nga Zoti Atë është një dogmë e detyrueshme, por të besosh në latinisht se vjen edhe nga Biri është një devijim nga Kisha, një herezi. “Ata thonë gjithashtu: “Çfarë ju pengon të besoni origjinën e Shën Shpirtit dhe nga Biri? Kjo nuk e shkatërron dogmën tuaj, por i shton asaj një të vërtetë të re, dhe njohja e pesë të vërtetave është, sigurisht, më mirë se të njohësh katër”. Çfarë trukesh! Është mirë t'i shtohet e vërteta të vërtetës, por nëse shtojnë të pavërtetën, e shtrembërojnë atë. Hidhërimi i shtuar në mjaltë e shkatërron mjaltin. Gjykimi është shkruar rreptësisht për ata që do të shtojnë.” "Fryma e katolicizmit është tokësore. Ata kanë një kishë dhe sipas tyre ekziston një korporatë politike, e mbështetur nga forca dhe mjete njerëzore, si: inkuizicioni, indulgjencat, me një kokë të dukshme. Kisha Ortodokse është bashkimi shpirtëror i të gjithëve në Jezu Krishtin dhe nëpërmjet Tij në mënyrë të ndërsjellë. Kisha drejtohet në mënyrë të padukshme nga Zoti dhe drejtohet nga Zoti. Krahas luftës aktive kundër mësimeve të rreme antikristiane, Imzot Theofani i kushtoi shumë kohë dhe mundim diskutimit dhe dhënies së shpjegimeve të drejtuara për shumë fenomene të tjera në jetën kishtare të atdheut tonë. Kur në vitet shtatëdhjetë të shekullit të kaluar filluam të përkthenim Biblën e Dhiatës së Vjetër nga hebraishtja në rusisht, shenjtori u interesua shumë për këtë çështje. Ai nuk ndau mendimin e atëhershëm mbizotërues në shkencën teologjike për preferencën e origjinalit hebraik ndaj tekstit të interpretuesve LXX dhe nevojën për të bërë një përkthim rusisht ekskluzivisht prej tij, pasi, sipas tij, ishte e vështirë të vërtetohej integriteti dhe integriteti i kopjeve të lashta hebraike nga të cilat ishte e nevojshme të përkthehej. Ai e konsideroi më të mirën që të përdorej teksti LXX si bazë, siç shenjtërohet nga shembulli i përdorimit të tij të vazhdueshëm në Kishën e lashtë universale, dhe t'i drejtohej origjinalit hebraik vetëm në raste të dyshimta dhe të paqarta. Sipas shenjtorit, do të ishte e dobishme të kishte një përkthim nga hebraishtja për kërkime shkencore, por për përdorim të përgjithshëm do të ishte e nevojshme të përkthehej sipas tekstit të LXX. Rev. Feofan u kundërshtua nga profesorë të akademive teologjike dhe specialistë të tekstit biblik (Yakimov dhe Gorsky), të cilët mbronin avantazhet e origjinalit hebre, dhe midis tyre u ngrit një debat i gjallë, i cili u zhvillua për një kohë të gjatë në faqet e revistave të atëhershme shpirtërore (“Orthodox Review” 18876, Bullet 1876). Rev. u shqetësua shumë. Projekti i Feofanit për një gjykatë të re shpirtërore, i propozuar në të njëjtat të shtatëdhjeta Sinodit të Shenjtë nga kryeprokurori i atëhershëm Konti. D. Tolstoy, sipas të cilit supozohej që çështjet shpirtërore t'i nënshtroheshin juridiksionit dhe kompetencës së procedurave të zakonshme juridike laike. Shenjtori pa një të keqe të madhe në zbatimin e projektit. Sinodi i Shenjtë, pasi e pranoi atë, "do të kishte lëvizur nga themeli". Imzot Theofani lejoi mundësinë e pjesëmarrjes së një gjykate laike në çështjet shpirtërore vetëm me kushtin e përparësisë së peshkopit dioqezan në të. Në 1888, Rusia festoi solemnisht nëntëqind vjetorin e lindjes së saj të krishterë nën Vladimirin e barabartë me apostujt. Autoritetet shpirtërore duhej të përkujtonin festën duke hartuar një jetë dhe një akathist për heroin e rastit - Shën Princit-iluminist. Imzot Feofan e gjeti një monument të tillë tepër të parëndësishëm dhe që nuk korrespondonte me përmasat e ngjarjes historike; nga ana e tij, ai propozoi që të shënohej me një përkthim të ri nga origjinali greqisht, me një shpjegim, të librave tanë liturgjikë. Ai dëgjoi shumë ankesa për errësirën dhe paarritshmërinë e tekstit liturgjik të kishës për të kuptuar të papërgatiturit, ai i ndau plotësisht ato dhe e konsideroi përkthimin dhe përditësimin e tij si të vetmen mënyrë për të përmirësuar gjërat. Ai lejoi mundësinë e ndryshimit të tekstit të librave të kishës, vuri në dukje dhe miratoi shembullin e kishës greke, ku këto të fundit përditësoheshin shpesh në lidhje me zhvillimin shpirtëror dhe nevojat e shoqërisë moderne të krishterë 86. Bërat e shkretëtirës dhe shkrimet hyjnore lavdëruan emrin e asketit. Ai u bë një mësues i madh i jetës së krishterë. Shumë kërkuan drejtimin e tij, shumë donin të merrnin të paktën disa rreshta nga dora e tij për ndërtimin e tyre. Ai shprehu një përulësi jashtëzakonisht të thellë, vërtet ungjillore në përgjigje të kërkesave dhe aspiratave të tilla. Ai ishte vërtet një njeri zemërbutë, një dishepull i përulur i Krishtit. Me gjithë virtytet dhe meritat e tij të larta, dukej se e konsideronte veten më të ulët se të gjithë të tjerët. Ka shumë dëshmi për këtë, veçanërisht në letra. Imzot Theofani e konsideronte detyrën e tij të shenjtë të plotësonte, me të gjitha mundësitë e tij, çdo nevojë shpirtërore që i drejtohej dhe asnjëherë nuk refuzoi t'u përgjigjej pyetjeve për këtë temë. Duke qenë udhëheqësi de fakto i jetës shpirtërore të shumë njerëzve, ai me përulësi nuk e njohu këtë dinjitet të madh dhe gjithmonë refuzonte me vendosmëri kur shtrohej pyetja. "Ti më fton", i shkruan shenjtori një admiruesi, "të të marr nën udhëheqjen time. Unë nuk mund dhe nuk e kuptoj këtë çështje. Prandaj nuk marr përsipër kurrë të drejtoj. Ju lutem më falni refuzimin tim. Është bërë për përfitimin tuaj; sepse, pa e ditur çështjen, mund të të çoja nuk e di se ku. Uroj që ta gjesh veten plak” 87. Një arkimandrit i nderuar kërkon udhëzime për menaxhimin e manastirit dhe asketi i përgjigjet: “Pse po më pyet mua? Unë jam një person shumë mendjengushtë në dallimin shpirtëror të gjërave dhe shumë lehtë mund ta quaj të zezën të bardhë dhe të bardhën të zezë. Prandaj, mos e shikoni atë që shkruaj si një vendim të mirë” 88. Një tjetër klerik, nëpërmjet murgut Vyshensky, kërkoi udhëzime se si t'i mësonte famullitë e tij. "Epo, kush jam unë që t'u jap udhëzime të tjerëve," tha shenjtori. - Le ta marrë Shën. Tikhon e lexon veprën në kishë, dhe kjo i mjafton.” Duke marrë personalisht nga Reverendi i Drejtë librat e tij edukues mbi jetën shpirtërore, i njëjti murg njëherë tha: "Mësues i Shenjtë! Përveç leximit të krijimeve dhe patristikave tuaja; nuk shoh në veten time asgjë të ngjashme me atë që bënë shenjtorët e Perëndisë. Nuk kam asgjë të mirë." “Çfarë duhet të bëjmë? - ishte përgjigja, - Unë kompozoj dhe shkruaj libra, por nuk kam asgjë. Gjithçka është nga hiri i Zotit! Duhet të përulemi” 89. Shumë u përpoqën drejt Më të Lartit - për të parë të vetmuarin, për të dëgjuar këshilla dhe udhëzime, për të pranuar një bekim prej tij, për të marrë ndonjë send si dhuratë, por fajtori i vëmendjes kaq të lartë njerëzore me vendosmëri u largua nga pranimi i çdo shprehjeje të tij. Duke ia atribuar gjithçka mirësisë së zemrave të admiruesve të tij dhe duke e konsideruar veten të padenjë, ai madje mbeti i mahnitur, sikur të mos e kuptonte vetë burimin e aspiratave të tilla. "Unë u befasova nga dëshira juaj për të pasur ndonjë nga rrobat e mia." "Nuk është nevoja të shkosh tek më i Larti... Ju me të vërtetë dëshironi të shihni faltoren time. Mjerisht, sa e turpshme dhe e neveritshme është faltorja ime, dhe është shumë më mirë për ju të mos e shihni kurrë dhe të mos shqetësoheni ta shihni" 90... Sa më lart që asketi ngjitej në rrugën e përsosjes morale, aq më shumë i afrohej idealit moral, aq më qartë e kuptonte pamjaftueshmërinë ekstreme të forcave të dobëta njerëzore vetëm për ta arritur atë, aq më shumë ndjente padenjësinë e tij personale. Për asketin e madh të krishterë, më shumë se për këdo tjetër, ishte e qartë se përmbushja e ligjit më të lartë të Ungjillit, i cili kërkon nga njerëzit të njëjtën përsosmëri si Ati Qiellor është i përsosur, është i pamundur pa ndihmën e hirit shpëtues. Duke ia atribuar të gjitha të mirat e jetës së tij ekskluzivisht tunës së mëshirës së Zotit, asketi e konsideronte veten si hiç, duke e konsideruar veten të fundit të robërve mëkatarë dhe të vdekshëm. "Unë jam një mëkatar i madh dhe jam dembel të lutem." "Lutuni për mua, mëkatarin e madh dhe të gjithë të mallkuarin," - kështu shprehu shpesh shenjtori disponimin e tij shpirtëror në letrat e periudhës së fundit. Duke përmbledhur dhe përmbledhur gjithçka që është thënë për jetën e Rev. Theofanit në tërheqje, në mënyrë të pavullnetshme duhet të arrijmë në bindjen se kjo jetë është një fenomen i jashtëzakonshëm dhe mahnitës, krejtësisht i pamundur vetëm për forcat natyrore të njeriut. Bërat e shkretëtirës së shenjtorit i dhanë Rusisë Ortodokse të zgjedhurin e madh të Zotit, i cili arriti përsosmërinë e plotë morale të mundshme për një person në tokë. Ai momenti më i lartë i shfaqjes së shpirtit njerëzor - gjendja e bashkimit me Zotin, të cilën shenjtori e konsideroi qëllimin përfundimtar të aspiratës së jetës tokësore të njeriut dhe për të cilin ëndërronte me kënaqësi në teorinë e librit, tani u bë një akt i vërtetë i jetës së tij shpirtërore. Me të drejtë ai mund të thoshte me apostullin: "Unë nuk jetoj për këtë qëllim, por Krishti jeton në mua". Ai virtyt më i madh - mospasioni, të cilin asketi e vendosi në krye të shkallës së përsosurive të mundshme për një person, tani është bërë një tipar dallues, karakteristik i gjendjes së tij morale. Dhe kjo nuk është vetëm një frazë apo një supozim i lëkundshëm. Duke qenë një i krishterë i madh më agjërues dhe duke e dëshpëruar mishin e tij, shenjtori, si të thuash, ishte plotësisht i mbushur me shpirtërore dhe e ushqeu trupin e tij deri në atë masë dhe vetëm që ta ndihmonte shpirtin të jetonte lehtë dhe lirshëm. Duke u përmirësuar gradualisht, ai arriti një gjendje të tillë, saqë jetoi ekskluzivisht nga interesat shpirtërore; megjithatë, gjërat e kësaj bote, të kota, jo vetëm që nuk e interesuan, por edhe e ngatërruan jashtëzakonisht. Historia e mëposhtme e një murgu Vyshensky është shumë karakteristike në këtë drejtim. Një ditë ky i fundit, nga nevoja shpirtërore, erdhi te Imzot Theofani dhe, duke e parë atë veçanërisht të dashur e të gëzuar, guxoi të tregojë një lajm të pafajshëm nga jeta e vëllezërve monastikë të manastirit. Shenjtori papritmas mbylli sytë, u ul si i zhytur në lutje dhe nuk shqiptoi asnjë fjalë në përgjigje të lajmit. Kaluan disa minuta, murgu erdhi në vete se kishte mëkatuar. Atëherë peshkopi hapi sytë dhe filloi një bisedë, por sipas zakonit, për të vetmen gjë që duhet, për shpëtimin e shpirtit, për dobësitë tona, si të jetojmë dhe t'i pëlqejmë Zotit etj. 91 Në fund të tërheqjes së tij, Më i Revendi. Theofani hoqi dorë plotësisht nga gjithçka tokësore dhe e prishshme, u la plotësisht dhe jetoi vërtet në shpirt në botën qiellore. Jeta e asketit me sa duket kishte vulën e qartë të hirit të Zotit. Kështu dëshmoi me aq dashuri dhe mjeshtëri një person që ishte thellësisht i interesuar për jetën e shenjtorit, i cili e njihte më mirë se të tjerët, në kujtimet e të afërmve të tij personalë dhe të afërt të asketit: “Vitet e fundit shenjtori është përmirësuar aq shumë në jetën e tij të virtytshme, sa duket hiri i Zotit banoi në të dhe gjithçka që bëri në shpirtin e Zotit, ai bëri sipas shpirtit të Zotit. i pafajshëm nganjëherë murgjit që kishin akses tek ai vunë re gëzim, paqe dhe dashuri të veçantë” 92. Shfaqje të tilla më të larta dhe të jashtëzakonshme të shpirtit njerëzor në guaskën tokësore kërkojnë në mënyrë të pashmangshme shprehjen përkatëse të jetës së jashtme. Atëherë një arritje kaq e madhe si një grilë bëhet e pamjaftueshme. Mbetet të hedhim hapin e fundit në rrugën e jetës më të përsosur të krishterë - të përjetojmë gjendjen e të ashtuquajturës gërmim të skemave, kur një person është vërtet një engjëll në mish në tokë. Dhe Imzot Theofani tashmë po përgatitej të pranonte skemën, madje qepi rrobat e nevojshme me duart e veta, por fillimi i papritur i vdekjes i hoqi mundësinë për të realizuar qëllimin e tij të fundit të jashtëzakonshëm. "Përmbledhja e letrave". Vëll. V, faqe 11. Rev. Feofan. "Letra për persona të ndryshëm për tema të ndryshme të besimit dhe jetës." Faqe 298. "Përmbledhja e letrave". Vëll. VII, fq. 28. "Përmbledhja e letrave". Vëll. V, faqe 153. "Rruga drejt shpëtimit". Faqe 195–205. “Gazeta dioqezane e Tambovit”, 1895, nr.39 dhe 1894, nr.6. I. Krutikov. Faqe 121–122. Broshura “Katër fjalë për lutjen” nga Peshkopi Theofan. Rev. Feofan. Ed. Manastiri i Panteleimonit. Faqe 76. “Letra të mbledhura”, vëll. 7, fq. 24; numri 3, f. 179 dhe Letra mbi jetën shpirtërore, f. 129–130. “Lexim shpirtëror”, 1894, nr. 4. “Letra të mbledhura”, vëll. 7, fq. 83. “Letra të mbledhura”, vëll. 1, fq.89. Rev. Feofan. "Fjalë për tufën Vladimir". Faqe 35–41, 25–28. "Letra", vëll. 7, f.83. "Mendime për çdo ditë të vitit sipas leximeve të kishës." Faqe 245. "Letra të mbledhura të Shën Theofanit". Botimi i Manastirit Rus Panteleimon Athos. Moskë, 1899, numër. 7, fq. 112. “Letra të mbledhura”, vëll. 2, fq. 42. “Letra të mbledhura”, vëll. 7, fq. 187. “Letra të mbledhura”, vëll. 2, f. 19–20. "Letra", vëll. 4, fq. 56. "Letra", vëll. 7, fq. 255. "Letra mbi jetën e krishterë". Rev. Feofan. Faqe 36–38. “Letra të mbledhura”, vëll. 7, f. 181–182. "Letra", vëll. 3, f. 167. "Letra", vëll. 3, f. 184. Kujtimet e murgut Vyshensky. “Gazeta dioqezane e Tambovit”, 1894, nr.6. "Letra", vëll. 2, fq. 187. Kujtimet e murgut Vyshensky. I. Krutikov. “I nderuari Theofani”, faqe 134.