Глава V. Жизнь в затворе

"Co to jest migawka? To wtedy umysł zamknięty w sercu staje przed Bogiem z czcią i nie chce opuścić serca ani robić niczego innego. " "Kto zaczął doświadczać mimowolnego wewnętrznego przyciągania i podziwu dla Boga, a zwłaszcza kto zaczął doświadczać doskonałego oddania się Bogu i nieustannej modlitwy, jest gotowy i zdolny do wejścia w ciszę. Tylko on jest na tyle silny, aby znieść ten wyczyn i dopełnić go owocami. Nie da się takiej osoby trzymać w schronisku i współżyć z innymi. Co odstraszyło Arseny Wielkiego od ludzi? To jest wewnętrzne przyciąganie przed Bogiem. "Kocham Cię" - mówi - "ale nie mogę bądź z Bogiem i z ludźmi.” Powody usunięcia migawki Rozpoczynając prezentację najważniejszego okresu życia księdza Teofana, należy przede wszystkim ustalić z możliwą dokładnością i jasnością kwestię, co było prawdziwym bezpośrednim powodem, co dokładnie skłoniło go do opuszczenia świata i zamiany stolicy biskupiej na izolowaną celę pustelnika. Z zwykłego ludzkiego punktu widzenia zaskakujące, a nawet dziwne było usłyszeć, że stosunkowo młody (52 lata), zdrowy i bogato uzdolniony duchowo arcypasterz starał się przejść na emeryturę, kiedy mógłby z pożytkiem służyć Kościołowi przez wiele kolejnych lat i którego posługi ona tak potrzebowała. Trzoda Włodzimierza i liczni wielbiciele świętego byli zakłopotani i zagubieni. Sugerowano, że przyczyny należy szukać w fakcie, że niektóre sprawy diecezjalne, które niedawno trafiły na Święty Synod, zostały rozstrzygnięte niezgodnie z wolą Właściwego Wielebnego i wywołały u niego smutek. Nie ulega wątpliwości, że wskazane w poprzednim rozdziale kłopoty związane z administracją diecezjalną bardzo niepokoiły świętego i były ważne w rozwiązaniu aktualnej kwestii, ale nie były one głównym powodem, dla którego z naszych biskupów, przy masie najróżniejszych i najbardziej skomplikowanych spraw, nie ma tych kłopotów i nie opuszcza swoich stolic. W tym przypadku takie okoliczności tylko przyspieszyły realizację materii, która dojrzała już na innym, bardzo szczególnym rodzaju gleby. I niespodzianką dla Świętego Synodu było ukazanie się pisma księdza Feofana z prośbą o przejście na emeryturę. Wreszcie przyszły pustelnik sam wyjaśnia tę kwestię w następujących słowach swojego listu do ówczesnego metropolity petersburskiego Izydora: "Szukam spokoju, abym mógł spokojniej oddawać się pragnieniom (pisanie duchowe), ale nie ze względu na amatorstwo, ale z nieodzowną intencją, aby powstał owoc pracy - nie bezużyteczny i zbędny dla Kościoła Bożego. Mam na myśli służbę Kościołowi Bożemu, ale służbę w inny sposób sposób” 48. To znaczy ks. Teofan szukał rekolekcji przede wszystkim po to, aby swobodnie oddawać się dziełom duchowym i literackim na rzecz Kościoła. Ale niewątpliwie był inny, ukryty i niezwykły powód, o którym nie można było rozmawiać z nieznajomym. Święty od najmłodszych lat dążył do samotności i modlitewnej komunikacji z Bogiem. „Od najmłodszych lat tego szukałem i prosiłem – mówi – aby nikt nie przeszkadzał mi w ciągłym przebywaniu z Bogiem” 49 . Widzieliśmy już, że nawet w najświetniejszym okresie jego młodego życia, gdy był jeszcze na katedrze profesorskiej, jego dusza była obciążona światową próżnością i prawdziwą radość i pocieszenie znajdowała jedynie w cerkwi Bożej, w publicznej modlitwie. I teraz spełniło się jego umiłowane pragnienie oddania całego życia służbie Panu. Nie chciał, aby nic zakłócało jego drogą i doskonałą komunię z Bogiem. I opuścił świat, aby być sam na sam z Bogiem. W świadomości świętej koncepcja odosobnienia nierozerwalnie zlała się i została utożsamiona z myślą o nieustannym wyczynie modlitewnym. „Po co jest migawka? – pisze. „To wtedy umysł zamknięty w sercu staje przed Bogiem z czcią i nie chce z serca wyjść ani zrobić nic innego” 50. Sytuacja zewnętrzna żaluzji Środowisko zewnętrzne rekolekcji w pełni odpowiadało potrzebom duchowym ascety. Pustelnia Wyszeńska położona jest z dala od dużych i hałaśliwych ośrodków życia miejskiego, położona wśród pięknej leśnej przyrody, u zbiegu dwóch rzek - Tsnej i Wyszy, z których pierwsza jest dość znacząca i żeglowna. Latem otaczające powietrze przesiąknięte jest zapachem żywicy i zawsze przepełnione jest tajemniczym szumem potężnego, wielowiekowego boru. Życie wewnętrzne mnichów toczy się według zasad starożytnego życia pustynnego, z całodniowym przebywaniem w cerkwi, śpiewem na kolumnach i czytaniem psalmodów. Klasztor ma charakter ściśle komunalny i żaden z mieszkańców nie posiada ani grosza majątku. Jej chwałą i skarbem jest cudowna ikona Matki Bożej Kazańskiej, głęboko czczona i corocznie na prośbę i życzenie wiernych niesiona do czci po całej diecezji Tambowskiej. Rosjanie uwielbiają pustynie i latem gromadzą się tu tłumnie. Nic dziwnego, że będąc jeszcze w Tambowie, ks. Feofan zauważył, że się w niej zakochał i według jego słów „nie ma na świecie nic piękniejszego niż Wysza”. Po osiedleniu się w klasztorze i zapoznaniu się z jego wewnętrznymi zwyczajami pisze: "Czuję się tu bardzo dobrze. Zakon jest tu prawdziwie monastyczny. Wśród braci są zaciekli asceci... Przykład - 80-letni mężczyzna - nigdy nie będzie siedział w kościele i narzekał z tego powodu na innych. Nabożeństwa będziemy mieć około dziesięciu godzin. Rozpoczynają się o 3 w nocy. Ostatnie o 19.00. Śpiew Sarowa (śpiew na filarach)" 51. Strukturę życia monastycznego każdego klasztoru, zgodnie z przekonaniem świętego, utrzymuje przede wszystkim jego opat; w szczególności i szczególnie powiedział to o ówczesnym i (obecnym) archimandrycie Wyszeńskim ks. Arkadia. "W naszym klasztorze jest tak cicho, że należy się dziwić. To sprawa naszego Abby. Jest bardzo modlitewny... i zdaje się, że przyjął dar nieustannej modlitwy. Ratuj go, Panie, i pomnóż dni jego życia" 52. W pobliżu ogrodzenia klasztoru widoczna jest dwukondygnacyjna oficyna. W niższej kamiennej mieści się prosfora klasztorna i dwie cele klasztorne. W górnym, drewnianym, znajdują się pokoje-cele pustelnika. To ich więcej niż skromne wyposażenie wnętrz. Ściany są drewniane, bez tapet, nieco przyciemnione z wiekiem. Meble wykonane są z najprostszego drewna i zupełnie używane, których każdy egzemplarz, inwentarzowany po śmierci władcy, był wyceniany na jeden lub kilka rubli. Szafka sosnowa z kwadratem – 1 rub., komoda – 2 rub., żelazne łóżko składane – 1 rub. itd. Największym pomieszczeniem w oficynie jest salon, którego część zajmuje kościół domowy. A tu niesamowita prostota! Ołtarz sanktuarium zamiast ikonostasu oddzielony jest prostą kurtyną wykonaną z niedrogiego materiału. Oto pracownia z narzędziami do pracy fizycznej i ćwiczeń - dwie skrzynie z narzędziami - tokarskimi, stolarskimi, introligatorskimi, stołem warsztatowym, maszyną do piłowania drewna. Widoczne są tu także narzędzia niezbędne do pracy naukowej i malarstwa – teleskop, mikroskop, paleta z farbami i pędzlami, urządzenie fotograficzne. Wyraźnie zauważalną cechą pokoi jest mnóstwo dużych i małych ikon, które znajdują się wszędzie. Ale książki dominują nad wszystkim, czym przepełniony jest nie tylko gabinet i biblioteka, ale także inne wolne pomieszczenia. Cóż za ogromna kolekcja i jaka ich różnorodność! Książki dotyczące wszystkich gałęzi wiedzy ludzkiej i we wszystkich językach - hebrajskim, greckim, łacińskim, niemieckim, francuskim, angielskim. O tym, jak obszerna i wszechstronna była biblioteka świętego, świadczy fakt, że zawierała pełny zbiór dzieł św. Ojcowie, encyklopedia teologiczna w języku francuskim w 150 tomach, historia - Sołowjow, Schlosser; dzieła filozofów - Hegla, Fichtego, Ulrici; przyrodnicy - Humboldt, Darwin, Vogt itp. Pustelnia Wyszeńska, która głęboko czciła wielkiego chrześcijańskiego ascetę ukrywającego się w jej murach, mogła oczywiście znacznie lepiej umeblować swoje pomieszczenia, ale ten ostatni absolutnie tego nie chciał. Jeden z biskupów Tambowa zasugerował, aby święty pozwolił mu wydać rozkaz poprawy sytuacji, ale ten się nie zgodził, twierdząc, że wszystko zostało zorganizowane według jego osobistego pragnienia. W tej sytuacji ks. Teofan spędził 28 lat, z czego przez pierwsze sześć uczęszczał na nabożeństwa w kościołach klasztornych, przyjmował gości, a przez ostatnie 22 lata całkowicie przeszedł na emeryturę, zaprzestając wszelkiej komunikacji ze światem zewnętrznym z wyjątkiem pisemnych. Jak wyglądało życie ascety w odosobnieniu? Nie da się odpowiedzieć na takie pytanie z pożądaną kompletnością i pewnością, bo kto jest w stanie przeniknąć do najgłębszych zakamarków ludzkiego ducha? Ale z niektórych wiadomości, które do nas dotarły, a przede wszystkim z pism samego pustelnika, można sformułować dość jasne wyobrażenie na ten temat. Wielebny Feofan jest jednym z głęboko szczerych i płynących z serca pisarzy, których słowa pisane są zawsze w całkowitej zgodzie z ich prawdziwym życiem. Jego prace są zawsze poglądowe i niezwykle przekonujące, ponieważ są owocem życiowych wyczynów autora, przeżytych i od niego skopiowanych. W pismach świętego, jak w czystym lustrze, odtwarzany jest jasny duchowy obraz ich twórcy. Szczegółowe podsumowanie treści eseju „Droga do zbawienia”, który jest kluczem do zrozumienia życia autora w odosobnieniu Życie w odosobnieniu najwyraźniej odzwierciedla się we wspaniałym dziele „Droga do zbawienia”, dlatego właśnie to drugie jest prawdziwym kluczem do jego zrozumienia. Książka w sposób mocny i wyrazisty ukazuje ideał prawdziwego życia chrześcijańskiego i drogę prowadzącą do jego osiągnięcia; a ponieważ pisarz niewątpliwie przeszedł tę drogę, naturalnie rodzi się głębokie zainteresowanie badaniem dzieła, zwłaszcza że sam autor uważał je za najlepsze ze swoich dzieł, sumę i jakby spis treści wszystkich jego dzieł literackich. Najważniejszymi i najistotniejszymi tematami jej treści są: Najwyższym, ostatecznym celem życia człowieka jest komunikacja z Bogiem. Drogą do niej jest wiara i postępowanie według przykazań Pana. Chrześcijanin dostępuje zbawienia dzięki łasce Ducha Świętego, danej mu przez odkupieńcze zasługi Boga-Człowieka pod przewodnictwem Kościoła; lecz dla początkowego zdobycia i stopniowego rozwijania i podgrzewania daru łaski jest on moralnie zobowiązany do poddania się wyczynowi życia – dopełnienia zewnętrznych dobrych uczynków i wewnętrznego oczyszczenia swego serca od niegodziwych myśli i pragnień, poprzez wytrwałą walkę z „namiętnościami i pożądliwościami”, aż osiągnie „człowieka doskonałego według wieku spełnienia Chrystusowego”. Ta droga jest długa i ciernista. Każdy, kto się na to decyduje, nieuchronnie przechodzi przez trzy etapy i doświadcza trzech najważniejszych momentów: 1) jak zaczyna się w nas życie chrześcijańskie; 2) jak się doskonali – dojrzewa i staje się silniejszy, oraz 3) czym jest w pełnej doskonałości. Każdy z tych etapów, zgodnie z właściwością i naturą tkwiących w nim wyczynów, można nazwać: pierwszym - zwróceniem się do Boga, drugim - oczyszczeniem i trzecim - uświęceniem. Po pierwsze, człowiek odwraca się od ciemności grzechu do światła prawdy i cnót chrześcijańskich, po drugie, oczyszcza swoje serce z wszelkich wewnętrznych nieczystości, aby przygotować i godnie przyjąć przychodzącego do niego Pana; po trzecie – sam Pan przychodzi, zamieszkuje serce i mieszka w nim. Ostateczny stan błogosławionej komunii z Bogiem jest celem wszelkich dążeń i ukoronowaniem trudów ascety. Życie chrześcijańskie zaczyna się od chwili duchowych narodzin w sakramencie chrztu, rozwija się i umacnia poprzez dobre wychowanie w rodzinie chrześcijańskiej pod wpływem Kościoła i kościelności. Prawidłowa edukacja na poziomie podstawowym ma istotne znaczenie moralne. Od niej w dużej mierze zależy, a często od niej całkowicie zależy cały przyszły los człowieka. Ale obserwacje życiowe pokazują, że w rzadkich, wyjątkowych przypadkach ludzie zachowują łaskę chrztu przez całe życie. Większość ludzi zupełnie o tym zapomina i żyje w stanie grzechu. Życie grzesznika jest jak sen duchowy i charakteryzuje się wszechstronną troską o sprawy doczesne i codzienne, ale całkowitą obojętnością i niedbałością o życie duchowe. Przypadki przebudzenia z tego duchowego snu są bardzo rzadkie i zdarzają się jedynie pod wpływem łaski Bożej, która objawia się albo w nadzwyczajnych, cudownych znakach i nagle wstrząsa człowiekiem, np. Ap. Pawła lub Marii Egipcjanki, albo też zdobywa się ją i rozgrzewa stopniowo i powoli poprzez zwykłe pobożne życie chrześcijańskie. W zwykłym porządku nawróceń dar pobudzania łaski objawia się najpierw w postaci jednej dobrej myśli, aby zmienić swoje życie i stać się lepszym w swoich czynach i usposobieniu wewnętrznym. Jednak w większości przypadków ta myśl pozostaje niespełniona i osoba ją odkłada. Odkładanie na później jest częstą przypadłością i główną przyczyną niepowodzeń. Wszyscy mówią: „Mam jeszcze czas” i pozostają w starym porządku zwykłego, nieuprzejmego życia. Nigdy nie powinieneś przegapić tego ważnego momentu i bez zwłoki rozpocząć nowe życie. Środki, które naprawdę w tym pomagają, to wewnętrzna koncentracja i samotność, modlitwa, czytanie słowa Bożego, post, praca, jałmużna i inne zwyczajne ćwiczenia pobożnego życia. Oto lekcja na temat niektórych z nich. "a) Przede wszystkim ujarzmij ciało. Odmów mu przyjemności i przyjemności, ogranicz zaspokajanie jego najbardziej naturalnych potrzeb; wydłuż godzinę czuwania, zmniejsz zwykłą ilość pożywienia, dodaj do pracy nową pracę. Najważniejsze, jak chcesz i możesz, rozjaśnić ciało, wyrafinować jego pulchność. W ten sposób dusza zostanie uwolniona ze spójności materii, stanie się bardziej ruchliwa, lżejsza i bardziej podatna na dobre wrażenia. Dominujące ciało materialne duszy, nadaje jej bezruch i chłód. Wyczyny fizyczne osłabiają te więzi i eliminują ich konsekwencje. "b) Ciało obciąża duszę z zewnątrz, od wewnątrz dręczą ją zmartwienia i łupieżcze myśli. Załóżmy, że ciało zostało już upokorzone - to zrobiło pierwszy krok, ale duszę od siebie oddzielają jeszcze dwie bariery. "Zmartwienia nie pozostawiają czasu na zadbanie o siebie. Wraz z nimi masz jedną rzecz w rękach, a dziesiątki w głowie. Dlatego popychają człowieka do przodu i do przodu, nie dając mu możliwości rozejrzenia się i spojrzenia na siebie. Odłóż więc na chwilę swoje zmartwienia, wszystkie bez wyjątku, odłóż je tylko na chwilę: potem znowu zajmiesz się swoimi zwykłymi sprawami, dopiero teraz je zatrzymaj, wyrzuć je z rąk, wyrzuć je ze swoich myśli. " "Ale nawet wtedy, gdy sprawy opiekuńcze ustaną, w głowie długo pozostaje zamęt: myśl za myślą, raz zgodna, raz jedna wbrew drugiej. Dusza jest rozproszona, umysł chwieje się w różnych kierunkach i przez to nie pozwala, by ułożyło się w nim coś trwałego i trwałego. Zbierz rozproszone dzieci w jedno, jak pasterz gromadzi trzodę, albo rozproszone promienie jak szkło i zwróć je ku sobie." „Pragnienie głębszego wgłębienia się w siebie i zatroszczenia się o siebie, zaprzestania rozproszenia myśli i trosk, będzie oczywiście wymagało jako nieunikniony środek z jednej strony samotności, z drugiej zaś zaprzestania codziennych zajęć, zarówno codziennych, jak i oficjalnych; po pierwsze, wskazana pokora ciała będzie wymagała zmiany kolejności zaspokajania potrzeb naturalnych. Sądząc po tym, za najdogodniejszy czas na zaaranżowanie zmiany w swoim życiu należy uznać czas pewnego rodzaju postu, zwłaszcza wielkiego Tutaj wszystko jest na to przygotowane – w domu, w kościele, a nawet w społeczeństwie. Wszyscy postrzegają ten czas jako przygotowanie do pokuty. Nie wynika jednak z tego, że gdy pojawi się dobra myśl o zmianie życia, należy odłożyć jej realizację do czasu, aż nadejdzie czas postu. Wszystko, co jest do tego potrzebne, będzie można spełnić w innym czasie, z wyjątkiem postu. Ale oczywiście, gdy nadejdzie święty post, grzechem jest go przegapić, tak jak w innych przypadkach. brakuje. Każdemu, kto nie w czasie postu rodzi się zbawcza myśl o zmianie swego życia i znajduje w życiu przeszkody w jej urzeczywistnieniu, najlepiej będzie, jeśli uda się na jakiś czas do jakiegoś klasztoru. Tam łatwiej jest nad sobą zapanować” 53. Przejaw łaski pobudzającej charakteryzuje się z jednej strony przywróceniem poczucia zależności i winy przed Bogiem, zaciemnionym grzechem, świadomością wszelkiej brzydoty grzechu i wstrętu do niego, z drugiej zaś strony poczuciem i oczekiwaniem na inny, nowy, wyższy porządek życia. W swej istocie zjawisko to stanowi impuls zniewolonego ducha w przynależną mu dziedzinę dominacji w życiu moralnym i w większości przypadków wpływa nagle i natychmiastowo na osobę. "Jak blask błyskawicy wszystko w człowieku i wokół niego rozświetla się błogosławionym wzruszeniem. Jest on teraz wprowadzony sercem na jedną chwilę do porządku, z którego został wyrzucony przez grzech, zostaje wciągnięty w okowy stworzenia, w to połączenie, z którego został świadomie wyrwany przez grzech. Dlatego to działanie łaski prawie zawsze objawia się strachem i natychmiastowym szokiem, tak jak kogoś, kto idzie szybko i w zamyśleniu, wstrząsa nagle usłyszane „stop”! Jeśli spojrzeć na ten stan, z psychologicznego punktu widzenia jest to nic innego jak przebudzenie ducha. W rzeczywistości charakterystyczną cechą naszego ducha jest rozpoznanie Boskości i jakiegoś wyższego świata, czyli porządku rzeczy, wyniesienie człowieka ponad wszystko, co zmysłowe i przeniesienie go do sfery czysto duchowej. Jednak w stanie grzesznym nasz duch traci swą siłę i rozpływa się wraz z uduchowieniem, a przez to ze zmysłowością, do tego stopnia, że wydaje się, że teraz, dzięki łasce, zostaje stamtąd usunięty, umieszczony jak na świeczniku w naszej wewnętrznej cerkwi i oświetla wszystko, co tam istnieje i jest stamtąd widoczne” 54 . Nastrój duszy poruszonej łaską najdobitniej określa kontrast ze stanem grzesznym: "1) Grzech oddziela Boga od człowieka. Człowiek, odwracając się od Boga do grzechu, nie czuje swojej zależności od Niego, żyje tak, jakby nie był Bogiem, a Bóg nie był jego, jak samowolny niewolnik, który uciekł przed swoim panem. Teraz to śródpiersie ulega zniszczeniu. Powraca poczucie zależności od Boga. Człowiek jest żywo świadomy swojego całkowitego podporządkowania się Bogu i całkowitej odpowiedzialności przed Nim. Wcześniej niebo było dla niego miedzią i wydawało się, że rozciąga się nad jego głową jak gruba zasłona, ale teraz trochę promień przechodzi przez tę ponurą zasłonę i ukazuje mu Boga, Pana i jednocześnie Sędziego. Poczucie Boskości ze wszystkimi Jego doskonałościami zostaje w nim silnie wzbudzone i nieodparcie trwa w duszy, napełniając ją wszystkim. Oto fundament i możliwość przyszłego życia duchowego pełnego łaski. 2) "Grzech poprzednio okrywał człowieka ślepotą, nieczułością i nieostrożnością. W chwili działania łaski te trójwarstwowe, skamieniałe łuski odpadają ze związanej duszy. Człowiek teraz wyraźnie widzi całą swoją brzydotę w środku i nie tylko widzi, ale i czuje. Jednocześnie zdaje sobie sprawę z niebezpieczeństwa swego położenia, zaczyna się bać o siebie i martwić się o swój los. I nie tylko nieśmiałość wnika w duszę, ale i zmysłowo odpowiedzialności przed Bogiem strach, ospałość, rozdrażnienie i wstyd zaczynają mocno oddziaływać na jego serce. Dręczy go sumienie. 3) "Ale natychmiast odczuwa słodycz życia według Boga. Czując całą nieprzyzwoitość grzesznego życia i zniesmaczony nim jak morzem zła, przepowiada jednocześnie, że w obszarze dobra, który teraz otworzył się dla jego duchowego oka, kryje się radość i pocieszenie. Kontemplują ją jako ziemię obiecaną, jako miejsce najszczęśliwsze i najbezpieczniejsze od wszelkich zmartwień. To przeczucie jest przede wszystkim zjawisko w grzesznej duszy, którego człowiek nie jest w stanie sam wytworzyć, sam Bóg wprowadza ducha ludzkiego do swego skarbca i daje mu zasmakować jego błogosławieństw” 55 . Cały ten wewnętrzny ruch koncentruje się głównie na uczuciach i objawia się w usposobieniu serca, które jest już gotowe na przyjęcie nowego życia. Aby jednak niejasne i przejściowe nastroje zamieniły się w akty trwałej, rzeczywistej aktywności, trzeba przekonać wolę, aby zrobiła to samo. W tym krytycznym momencie podjęcia decyzji o porzuceniu grzesznego życia chrześcijanin przeżywa trudną walkę moralną z grzechem, ze swoimi starymi nawykami i zakorzenionymi skłonnościami. "Teraz w końcu człowiek skłonił się na stronę dobra, jest gotowy wejść na tę świętą ścieżkę, jest gotowy chodzić w dobrych uczynkach, aby podobać się Bogu; ale w tej chwili cała otchłań zła ukryta w sercu zostaje wzniesiona jak proch i stara się ponownie przykryć całą duszę. W chwili podniecenia i skłonności grzech milczy, jakby to, co dzieje się w człowieku, nie miało z tym nic wspólnego; ale teraz, gdy chcą go podeptać, on, tysiącgłowy jeden, jak go wzywa święty. Drabina wydaje tysiące krzyków na osobę, która to planuje. Tak jak ktoś, kto się obudził, wciąż myśli o wstaniu - wszystko w jego ciele jest spokojne, ale gdy tylko wstanie i trochę napręży mięśnie - wszystkie bóle ciała, które wcześniej nie przeszkadzały, dają o sobie znać i skarżą się. Tak też dla tego, kto skłonił się przed wezwaniem łaski, grzeszne bóle ucichają, dopóki nie osiągnie tej skłonności gdy zabiera się do pracy, wszystkie te słabości podnoszą alarm – silny i zagmatwany. Myśl za myślą, ruch za ruchem, uderza biednego człowieka i przyciąga go z powrotem; atakując bez żadnego rozkazu, pochłaniają duszę ze wszystkich stron i pogrążają ją w swoim podnieceniu. Wszystko, co dobre w człowieku, wisi jakby na nitce, a on sam jest nieustannie gotowy wyrwać się z tego, czego się trzyma i ponownie zanurzyć się w tym samym środowisku, z którego chciał wyjść. Jedno go ratuje – ta słodycz, dobroć i radość, których miał zaszczyt posmakować w chwili podniecenia, oraz ta siła, którą poczuł, gdy powiedział w swoim sercu: „Więc zacznę teraz”. Każdy, kto widział, jak mała iskra porusza się w dymie, ale wydaje się, że stoi sama, lub jak mała cząstka drewna płynie w wzburzonym strumieniu, raz w górę, raz w dół, raz w prawo, raz w lewo, ma na tym obrazie to, co dzieje się w tej chwili z dobrym pragnieniem człowieka. Nie tylko w duszy panuje zamieszanie, ale cała krew jest wzburzona, pojawia się nawet dzwonienie w uszach i mgła w oczach. Mówimy o duchach – zarówno strasznych, jak i uroczych, na które napotykają górnicy jakiegoś kwiatu w poszukiwaniu skarbów – ten mit psychologiczny najlepiej obrazuje wszelkie wysiłki diabła, aby odwrócić uwagę człowieka od dobrych zamiarów zakupu wartościowych koralików lub zdobycia skarbu ukrytego we wsi. Tutaj człowiek staje w obliczu silnej walki z samym sobą, jakby powszechnej walki z grzechem” 56. Ta walka jest niezwykle trudna; byłoby to ponad siły słabego człowieka, gdyby łaska Boża nie przyszła na ratunek. Ale sam asceta nie powinien oddawać się beztrosce, ale musi znosić długą i wytrwałą pracę nad samokorektą. Aby zapewnić lepszy, trwały sukces w walce, należy przede wszystkim odkryć źródła i głównych sprawców grzechu, którymi po dokładnym zbadaniu nieuchronnie okażą się następujące zjawiska naszego wewnętrznego świata, obserwowane wszędzie i u wszystkich: użalanie się nad sobą, według którego traktujemy siebie jak współczującą i wrażliwą matkę z rozpieszczonym i rozpieszczonym dzieckiem. Nie chcemy sobie odmawiać niczego, nawet małych rzeczy. Przyszłe cnotliwe życie wydaje nam się zbyt ciężką pracą, pełną gorzkich smutków i niedostatków. Zmysłowość wyrażająca się w silnym przywiązaniu do przedmiotów i przyjemności materialnych, w braku zainteresowania wszystkim, co duchowe i niewidzialne. Dla zmysłowości nowe życie, oderwane od przywiązania do wszystkiego, co materialne, jest niczym innym jak wyczynem suchym, abstrakcyjnym i pozbawionym życia. Podobający się ludziom, według którego chrześcijanin za bardzo ceni swoje nawiązane relacje z innymi, przywiązuje zbyt dużą wagę do tego, co inni o nim myślą i mówią. Taka słabość czasami zniewala człowieka tak bardzo, że nie ma on wystarczającej odwagi nawet w tych przypadkach, gdy musi nagiąć swoją duszę, aby ocalić swój związek ze światem. Wreszcie nadmierne przywiązanie do prawdziwego, ziemskiego życia (ziemskość) również zajmuje czołowe miejsce wśród najważniejszych przyczyn grzechu w sercu kochającym grzech. Pod wpływem tego drugiego nastroju żyjemy i postępujemy tak, jak gdyby ludzka egzystencja kończyła się na tym świecie; często nie myśli się o życiu pozagrobowym. Gdy tylko człowiek wkracza na ścieżkę nowego życia, cały szereg skłonności i przywiązań drogich grzesznej naturze podnosi tak straszny krzyk w jej obronie i przeciwko przyszłym porządkom, że dociera do głębi duszy, oburza i wstrząsa naszym wewnętrznym światem u jego podstaw. To najniebezpieczniejszy, krytyczny moment. Ale nie należy się zawstydzać i tracić ducha, ale należy bez zwłoki zacząć działać energicznie. Przywoławszy w żarliwej modlitwie łaskawą pomoc Bożą, przede wszystkim trzeba szczególnie intensywnym wysiłkiem woli mentalnie wypędzić ze swojej duszy wszystkich wymienionych sprawców grzechu. Tutaj im bardziej wytrwale i zdecydowanie będziesz działać, tym lepiej. Następnie należy postawić czoła świadomości każdego indywidualnego wroga i po uprzednim przedstawieniu piękna i słodyczy przyszłego sprawiedliwego życia należy jasno określić całą brzydotę moralną, a z drugiej strony całą szkodę i poważne niebezpieczeństwo, jakie stwarzają one dla nowego życia. Taki obraz powinien być na tyle mocny i wyrazisty, aby w efekcie końcowym wśród wrogów pojawiła się wyraźna wstręt i nienawiść. Kiedy to nastąpi, łatwiej będzie skierować serce na nową ścieżkę, przeciwną do poprzedniego systemu. W tych przemianach serca kryje się istota całej chwili obecnej duchowej aktywności, której ostatecznym celem jest punkt zwrotny w woli nowego życia. Powinieneś szczególnie ciężko pracować nad ich edukacją. Należy poprzez wytrwałą i niestrudzoną pracę wewnętrzną doprowadzić serce do takiego stanu, aby w swym dążeniu i pragnieniu czegoś nowego, lepszego, osiągnęło ostateczne granice, na co wyraźnie wskazuje pojawienie się w nim przeciwieństwa do wcześniejszych grzesznych pobudzeń, dyspozycji całkowicie przeciwnych zasadniczym wymaganiom grzechu. Trzeba ciężko nad sobą pracować, aż zamiast użalania się nad sobą pojawi się całkowita bezwzględność wobec siebie, aż do pragnienia cierpienia; zamiast podobać się ludziom - skazywać się na wszelkie nieprawdy i ludzkie wyrzuty; zamiast uzależnienia od materii, niechęci do niej i pragnienia czegoś duchowego, czystego; wreszcie zamiast przywiązania do wszystkiego, co ziemskie, pojawia się poczucie tułaczki po ziemi i pragnienie ojczyzny niebieskiej. Wraz z powstawaniem takich przeciwnych uczuć możemy już uznać, że nastąpiła zmiana woli, w wyniku której wszystko w nas musi przyjąć nową strukturę i porządek. Ostateczny sukces i całkowite zwycięstwo zależą tutaj w dużej mierze od intensywnej chęci dokończenia sprawy za wszelką cenę, aż do całkowitego usunięcia wszelkich śladów wroga. W przeciwnym razie podstępny kusiciel, czyhający w jakimś ukrytym zakątku naszego wewnętrznego świata, na przykład w postaci uwodzicielskiej myśli, że nie ma potrzeby się spieszyć, możemy poczekać kolejny dzień, aby przekroczyć granicę nowego życia, jest w stanie zrujnować i zniszczyć wszystkie owoce intensywnej pracy poprzedniego wyczynu i zmusić nas do ponownego podjęcia pracy. "Działajcie przeciwko grzechowi w ogóle, ale szczególnie przeciwko jego korzeniom. Kiedy w duszy wszystko jest niespokojne, a myśli jak duchy stoją i otulają ją, strzelając strzałami ze wszystkich stron w samo serce, nietrudno zauważyć głównych, że tak powiem, podżegaczy zła. Za mnóstwem prywatnych wojowników stoją tam, na samym końcu, główni wojownicy, wydając rozkazy, kierujący wszystkimi rozkazami, cały przebieg wojny. To są pierwotne przyczyny grzechu. Musimy skierować na nich całą naszą uwagę, bezpośrednio się przeciwko nim uzbroić, pokonać i zniszczyć. Kiedy zostaną pokonani, mali wojownicy sami się rozproszą. "Które są głównymi sprawcami grzechu i głównymi wojownikami w jego obronie, Zbawiciel wskazał to, wzywając do pójścia za sobą (Mk 8,34-38). Kto chce pójść za Mną, powiedział, musi się zaprzeć siebie - odwrócić się od siebie, uważać się za obcego dla siebie, niegodnego uwagi i współczucia, za którym nie warto stać. Zakłada to, że w sercu kochającym grzech jest przeciwne usposobienie, użalanie się nad sobą, ciągłe żyje i jest obecny takim, jakim jest naprawdę. Grzesznik traktuje siebie tak, jak matka traktuje swoje ukochane dziecko: szkoda sobie czegoś odmówić, przekroczyć coś; nie może się pokonać, aby w czymkolwiek podnieść rękę. Co więcej, Zbawiciel zobowiązuje nas do wyrzeczenia się wszystkiego na świecie, aby zbawić duszę: jaki pożytek ma człowiek, jeśli zyskuje cały świat, a traci swoją duszę? Świat jest zbiorem rzeczy poza nami, widzialnych, namacalnych, zmysłowych. Zatem powyższy obowiązek zakłada w sercu człowieka skłonność do tego, co materialne, upodobanie do tego, co namacalne, pewną pasję do karmienia się i rozkoszowania jedynie tym, co widzialne, zmysłowe. I rzeczywiście, miłośnika grzechu charakteryzuje zmysłowość: nie ma upodobania w tym, co niewidzialne i duchowe, ale wszystko, co zmysłowe, jest tak dobrze znane i tak ponownie doświadczane... Wtedy Pan inspiruje nas, abyśmy nie wstydzili się Go w tym cudzołożnym i grzesznym pokoleniu. To pozwala nam przypuszczać, że w sercu miłującym grzech panuje wstyd wobec ludzi, kosztem dobra i prawdy. Tak właśnie jest. Człowiek żyje zazwyczaj nienaruszalnością ustalonego porządku lub ustalonych relacji wokół siebie, dlatego boi się nimi wstrząsnąć, a aby je utrzymać, jest gotowy raczej nagiąć swoją duszę, niż zrobić coś wbrew komuś, okazać mu brak szacunku lub wpakować się w kłopoty. To jest miłe dla ludzi: „co powiedzą i co zrobią, jeśli będą musieli zerwać więzi”? To musi być najwrażliwsza więź grzechu, jeśli aby ją zerwać, grozi mu za tę hańbę wstydem na powszechnym sądzie: Jeśli ktoś w tym cudzołożnym i grzesznym pokoleniu będzie się wstydził Mnie i moich słów, Syn Człowieczy będzie się go wstydził, gdy przyjdzie w chwale swego Ojca ze świętymi aniołami. To ostateczne odwołanie do przyszłego stulecia wskazuje w sercu miłującym grzech brak poczucia życia przyszłego, zmusza do założenia, że ​​dla niego takiego życia nie ma, lecz że wszystko jest zanurzone w życiu teraźniejszym. Tak właśnie jest. Człowiek zwykle żyje na ziemi tak, jakby miał tu żyć wiecznie, ale zapomina o przyszłości; Zna tylko ziemskie szczęście, a wszystkie jego cele skupiają się na jednym: jak tu dobrze żyć, ale co będzie w przyszłości, nie ma o tym mowy. Zatem użalanie się nad sobą, zmysłowość, zadowalanie ludzi i światowość (co jest jedyną rzeczą w życiu na ziemi) są charakterystycznymi cechami serca miłującego grzech, a zatem głównymi czynnikami sprawczymi grzechu i głównymi jego wojownikami. "Tak więc te korzenie grzechów są przyczyną wszystkich myśli, które powstają przeciwko człowiekowi, gdy jest on gotowy do przejścia ze strefy grzechu na stronę dobra - wznoszą cały rój kuszących myśli, dezorientujących, przerażających i blokujących drogę. Użalanie się nad sobą krzyczy: co to za życie? Przed nami tylko praca, trudy, smutki, niedostatki, których końca nie widać, idź, jakbyś chodził wśród ciernie na cierniach na bosych stopach - minuta po minucie kłuje Wrażliwość mówi: „zostaw to i tamto, przestań robić to i tamto – słowem wszystko, w czym znalazłem smak – i zajmuj się tylko sprawami duchowymi! To abstrakcyjne, suche, pozbawione wartości odżywczych i pozbawione życia. „Co powiedzą? - Uznają to za dziwne i poczują się wyobcowani; tymczasem trzeba zerwać i to, i to połączenie - co potem zrobić? Ale po tej stronie nadal możesz spodziewać się wrogości. To jest krzyk ludzkości. Ale oto krzyk przyziemności: „Przyszłość oczywiście będzie istnieć”, kto może temu zaprzeczyć, „ale jest jeszcze daleko i jak tu żyć? Inni żyli... Wiemy, co jest ziemskie, ale co jest? To jest w twoich rękach, w przeciwnym razie gdzie to jest?” "Tak, człowiek zacznie pracować dla Pana, a to wszystko będzie krzyczeć przeciwko niemu. I dobrze by było, gdyby to były jakieś lekkie myśli, ale inaczej nie są: schodzą do głębi duszy, zadziwiają i przyciągają na bok, jakby ktoś zarzucił haczyk na ryby na żywe ciało i przyciągnął go do siebie. "Co tu zrobić człowiek?" „Pomoc jest blisko... Po prostu włóż wysiłek, a zwyciężysz, ale używaj swoich wysiłków celowo. Utwierdziwszy się modlitwą w uniżonym poddaniu się woli Bożej i wszechskuteczności łaski, a) "Spiesz się, aby wypędzić wszystkie te myśli z duszy, wytrącić je ze świadomości szczególnym napięciem własnej aktywności, zepchnąć z powrotem do sekretnego miejsca, z którego przybyły i przywrócić pokój sercu, bo dopóki serce się nie uspokoi, nic więcej nie da się zrobić. W tym celu po raz pierwszy w ogóle się z nimi nie wchodź i nie wdawaj się w rozmowę, nawet jeśli nie jest ona spokojna. Tłum niewykształconych ludzi wkrótce się rozproszy, jeśli po raz pierwszy potraktujesz ich ostro, jeśli powiesz "a" protekcjonalne słowo wobec jednego, drugiego, trzeciego, nabierają odwagi i stają się bardziej wytrwali w swoich żądaniach. Podobnie tłum pokusnych myśli staje się bardziej uporczywy, jeśli pozwolisz im na jakiś czas zwolnić w duszy, a tym bardziej, jeśli także podejmiesz z nimi negocjacje, ale jeśli odepchniesz ich za pierwszym razem silnym wysiłkiem woli, odrzuceniem i zwróceniem się do Boga, wówczas natychmiast się wycofają i pozostawią atmosferę duszy czystą. b) "Ale niech odpędzi się ta ponura horda złych myśli, niech serce znów się uspokoi, a dusza stanie się jasna, musimy pamiętać, że właściwie nic tu nie zrobiono dla naszej sprawy. Ci wrogowie wciąż żyją. Zostali tylko wytrąceni z uwagi i być może celowo zniknęli, aby w przypadkowym ataku w sprzyjającym czasie z większą pewnością mogli odzyskać zwycięstwo. Nie, nie powinniście na tym poprzestawać, w przeciwnym razie nie będzie ani pokoju, ani sukcesu. Trzeba ich zabić, wywabić i poświęcić na ołtarz bezinteresowności.” "Tak więc, utwierdziwszy się ponownie w modlitewnym oddaniu Bogu i Jego łasce, przywołaj każdego ze sprawców grzechu i spróbuj odwrócić swoje serce od nich i skierować je w przeciwną stronę - przez to zostaną odcięci od serca i będą musieli zamarznąć. W tym celu daj swobodę zdrowego rozumowania i prowadź swoje serce za nim. Oświecony prawdą i wspomagany przez tajemnie działającą łaskę, twoje rozumowanie: a) pozwól mu najpierw wyobrazić sobie całą brzydotę tych, można by rzec, wcieleń piekła; Zmuszasz swoje serce do odczuwania do nich wstrętu; b) wtedy pozwól mu wyraźniej przedstawić niebezpieczeństwo, w jakie go pogrążają, pozwól mu wskazać w nich najgorszych wrogów; pobudź swoje serce, aby ich znienawidzić; c) wtedy pozwól mu pełniej ukazać przed tobą całe piękno i słodycz życia, do którego nie możesz wejść, cały urok wolności od tych tyranów; osiągnąć to, co jest wymagane. Program jest krótki, ale zadanie zostanie wykonane, może nie tak szybko. Tutaj wskazane są tylko strony, ku którym powinno zmierzać rozumowanie, ale sam wątek rozumowania musi każdy poprowadzić i doprowadzić do celu; osobiste rozumowanie ujawnia skuteczną i silną myśl pod tym czy innym względem. Trzeba jednak wiedzieć, że rozumowanie jest dźwignią; w końcu chodzi o skręty serca. Można powiedzieć, że gdy tylko w sercu następują wskazane zakręty, to jesteśmy u celu.” c) „Ta praca jest najważniejsza w kwestii zmiany woli. Trzeba to realizować energicznie i nie wycofywać się, dopóki serce nie osiągnie swoich ostatecznych granic; ostatnie ograniczenia stanowią przeciwieństwo grzesznych pobudek – usposobienie przeciwne podstawowym wymaganiom grzechu. Zatem każdy musi pracować nad sobą, aż zamiast użalania się nad sobą, odrodzi się bezwzględność wobec siebie i brak miłosierdzia, odczuje się pragnienie cierpienia, chęć dręczenia się, wyczerpania ciała i duszy; aż zamiast podobać się ludziom, z jednej strony powstanie niechęć do wszelkich nieżyczliwych zwyczajów i powiązań, niektóre wrogie, z irytacją, sprzeciw wobec nich, a z drugiej strony skazanie się na wszelkie nieprawdy i wszelkie ludzkie wyrzuty; aż zamiast zasmakować tylko w jednym materialnym, zmysłowym, widzialnym, nie przyjdzie do nich brak smaku i wstręt i nie rozpocznie się poszukiwanie i pragnienie jednej rzeczy duchowej, czystej, boskiej; aż zamiast doczesności ograniczenie życia i szczęścia jedynie przez ziemię napełni serce poczuciem tułaczki po ziemi, jedynym pragnieniem ojczyzny niebieskiej.” "Kiedy ukształtują się takie usposobienia, wszystkie podpory grzechu zostaną podważone. Straci on swoją wytrwałość i zdecydowaną moc, która teraz przechodzi na samego człowieka. Grzech został wyrzucony, stał się na zewnątrz. Odtąd będzie kuszący, a nie determinujący. I za każdym razem wystarczy wprawić w ruch nagromadzone teraz przeciwne uczucia, aby go wypędzić. Z tego jasno wynika, jak wielkie znaczenie ma opisywane teraz dzieło: tworzy w nas nową twarz, ze zdecydowaną niechęcią od zła i skierowanie ku dobru – następuje zmiana woli, w wyniku której wszystko w nas musi nabrać nowego porządku”. "Oto człowiek stoi już na skraju grzesznej krainy; nic go nie oddziela od krainy światła, wolności i błogości. Więzy zasnęły, dusza poczuła się lekka i radosna; jest gotowa wznieść się do Boga. Ale przebiegłość wroga jeszcze się nie wyczerpała. Ma też strzałę, którą zachował na ostatnią chwilę. Gdy tylko dusza wytęża siły, aby wykonać ostatni krok z królestwa pobłażania sobie grzechem, jej uwaga zostaje uderzona żałosnym okrzykiem „jeszcze jeden dzień i wystarczy, jutro przekroczycie tę granicę”. Czy dlatego, że w poprzedniej walce dusza jest zmęczona i potrzebuje odpoczynku, czy też dlatego, że takie jest prawo grzechu, słychać tylko ten głos. Nie ma tu oporu wobec dobra, a jedynie prośba o nieco złagodzenie nabytego napięcia. To jest najbardziej uwodzicielski krzyk: wróg zdaje się stać w naszej obronie i błagać, abyśmy zlitowali się nad sobą, ale ugnijcie trochę tego krzyku, tej sugestii, a stracicie wszystko, co zdobyliście. W jakiś tajemny sposób wypędzeni podżegacze do grzechu wkradną się do serca, bez naszej wiedzy popełnią z nim cudzołóstwo - rozluźnią i zburzą wszystko, co było zamierzone, tak że po odzyskaniu zmysłów człowiek zobaczy siebie na starej linii, jakby nie próbował nic ze sobą zrobić. Znów ogarnia go chłód, osłabienie i bezruch – przynajmniej zacznij od nowa wszystko, co wydawało się, że już minęło. Dlatego nie gardźcie tym pozornie niewielkim żądaniem: z pozoru jest ono małe i nieistotne, ale w rzeczywistości jest redukcją wszelkiego zła, jest urocze przedstawienie niewolnictwa w postaci wolności, pochlebnej przyjaźni skrywającej nieprzejednanego wroga. Nienawidź go całą swoją nienawiścią i gdy tylko go zauważysz – a przelatuje szybko jak błyskawica – pospiesz się zatrzeć po nim ślad, aby nie pozostał po nim żaden ślad. Postaw się ponownie w tym samym stanie, w którym byłeś wcześniej, i w tym samym napięciu, wewnętrznym i zewnętrznym, zdecyduj się utrzymać siebie na zawsze. Pokonawszy tego wroga, pozostaniesz zdecydowanym zwycięzcą, przejmując kontrolę nad sobą, sam staniesz się kompletnym władcą”57. Asceta stanowczo zdecydował się porzucić grzech i rozpocząć nowe życie duchowe; ale to jednak jeszcze za mało, aby od razu rozpocząć działalność. Ważne jest, aby poświęcić je Bogu. W przeciwnym razie moralność będzie tylko naturalna, pogańska. Chrześcijanin powinien czynić dobro nie tylko dlatego, że jest dobre, bo tego wymaga godność moralna człowieka, ale przede wszystkim w przekonaniu, że jest to ofiara miła Bogu. Celem stworzenia istoty rozumnej na ziemi nie jest ona sama, ale służba i wielbienie imienia Bożego. Pan obdarzył człowieka wolnością moralną i w niej niejako dał mu część swojej Boskiej mocy, ale po to, aby człowiek sam dobrowolnie poświęcił wolność Bogu, jako najwyższą i najdoskonalszą ofiarę. Aby mieć nadzieję na przyjęcie do nowego życia, trzeba najpierw wyznać i odpokutować za zło poprzedniego porządku, oczyścić się i otrzymać przebaczenie poprzednich grzechów, a żeby w nie wejść i zacząć działać, trzeba najpierw ponownie zjednoczyć się z Bogiem i zaopatrzyć się w duchowe siły, aby to znieść. Pierwsza udzielana jest w sakramencie pokuty, druga w komunii. Dla tych, którzy decydują się podążać drogą cnót, pokuta jest niezbędna, zwłaszcza w formie uspokojenia sumienia, które było wówczas jeszcze niespokojne i niestabilne. Jeżeli własność naszego sumienia jest taka, że ​​nawet w zwykłych okolicznościach nie odważymy się stawić przed osobą, którą obraziliśmy, dopóki nie będziemy pewni, że nam przebaczyła; tym bardziej trzeba to powiedzieć w odniesieniu do zwracania się do Boga. Choć wierzący, składając ślub porzucenia grzechu, otrzymał już pewną nadzieję na przyjęcie do nowego życia, jest to jedynie jego osobista, nieśmiała myśl i założenie, niepotwierdzone przez nic ani nikogo. Do pełnego przekonania, a jednocześnie stabilności swego wewnętrznego nastroju, potrzebuje świadectwa osoby trzeciej, autorytatywnej, która w sakramencie pokuty jest w pełni sługą ołtarza Pańskiego, rozwiązując grzechy w imieniu samego Boga. Następnie skruszony zostaje skreślony w niebie z listy potępionych, która jest mu również niezbędna przed wejściem do nowego świata. Bez tego nie będzie dostępu i napływu zbawiającej łaski. Prawdziwe życie chrześcijańskie polega na społeczności z Chrystusem. Kto chce do niej wejść, musi ponownie zjednoczyć się z Panem, co jest możliwe jedynie w sakramencie komunii, gdzie pod postacią chleba i wina sam Pan wchodzi do wnętrza wierzącego i mieszka w nim. Każde życie, zwłaszcza na początku, dla swego utrzymania i rozwoju potrzebuje odpowiedniego odżywiania. Takim prawdziwym duchowym pokarmem dla wierzącego jest Ciało i Krew Zbawiciela, który sam powiedział: Moje Ciało jest prawdziwym pokarmem, a Moja Krew jest prawdziwym piwem. Tak jak początkowy pokarm fizyczny nadaje charakter naszej cielesnej naturze i staje się jej stałą potrzebą, tak pierwsza godna komunia Ciała i Krwi Pańskiej położy fundament i stanie się niezmiennym dodatkiem do całego późniejszego postępu moralnego ascety. Dlatego musi się spieszyć, aby skorzystać z tego niewyczerpanego, płodnego źródła życia duchowego. "Wydawałoby się, że jeśli zostanie podjęta decyzja o porzuceniu grzechu, wszystko już zostało zrobione i pozostaje tylko działać. I owszem, można działać; ale jaka to będzie działalność i jaki w niej duch? Człowiek zatrzymał się tylko na sobie. Jeśli zacznie działać od tego momentu, będzie działał od siebie i dla siebie, aczkolwiek w porządku moralnym. Będzie to moralność egoistyczna, pogańska. Są ludzie, którzy mówią, że czynią dobro jako dobro - robią to ze względu na godność człowieka tego wymaga, albo ponieważ inne postępowanie byłoby niegodziwe, nierozsądne. Wszyscy tacy pracownicy potępiają, że formacja w nich wewnętrznej, moralnej osoby nie została dokończona: wrócili do siebie, ale nie odeszli od siebie do Boga i nie poświęcili się Jemu – zatrzymali się, to znaczy w połowie drogi, cel ludzkiej wolności nie jest w niej samej i nie w człowieku, ale w Bogu. W wolności Bóg oddał człowiekowi jakby część swojej Boskiej mocy, ale po to, aby on sam dobrowolnie poświęciłby je Bogu jako najdoskonalszą ofiarę. A zatem, jeśli odzyskałeś kontrolę nad sobą, idź i teraz oddaj się Bogu. Kiedy zgrzeszyłeś, nie tylko zatraciłeś siebie, ale zatracając siebie, oddaliłeś się także od Boga. Teraz, wracając z grzesznej niewoli, kiedy już odzyskasz kontrolę nad sobą, wróć do Boga”. "Wydawałoby się też, że nawrócenie się od siebie do Boga nie powinno być trudne i skomplikowane, jak zawrócenie z Zachodu na Wschód. Przecież grzesznik przystępujący do Boga nie jest osobą od Niego niezależną i nie zbliża się do Niego w taki sposób, aby nic za nim nie było. Nie, jest tym samym, co zbiegły niewolnik powracający do swego pana, jak winny występujący przed królem-sędzią. Dlatego musimy postępować w taki sposób, aby zostać zaakceptowani. W ludzkich nakazach pan przyjmuje niewolnika i króla okazuje miłosierdzie winnemu, gdy przystępując do niego, każdy z nich uzna swoją winę, odpokutuje za nią i złoży szczerą obietnicę, że w przyszłości będzie całkowicie poprawny. To samo tyczy się powrotu grzesznika do Boga, jeśli a) wyzna swoje grzechy, b) żałuje za nie, oraz c) ślubuje, że nie będzie grzeszył. zgodnie z jego wymaganiami zależy. Syn marnotrawny, wracając do ojca, powiedział do rzeki: ci, którzy zgrzeszyli – świadomość grzechu; niegodny - samopotępienie; przyjąć, jak najemnik, ślub pracy”. "To, co sprawia, że sakrament pokuty jest szczególnie potrzebny, to z jednej strony własność grzechu, a z drugiej własność naszego sumienia. Kiedy grzeszymy, myślimy, że nie tylko poza nami, ale także w nas samych nie ma śladów grzechu. Tymczasem pozostawia On głębokie ślady zarówno w nas, jak i poza nami - na wszystkim, co nas otacza, a zwłaszcza w niebie, w definicjach Bożej sprawiedliwości. W godzinie grzechu zostaje tam rozstrzygnięte, kim stał się grzesznik: w księdze Apostolskiej brzuchu, jest wpisany na listę potępionych – i został związany w niebie. Łaska Boża nie zstąpi na niego, dopóki nie zostanie wymazany z listy potępionych w niebie, dopóki nie otrzyma tam pozwolenia. Ale Bóg zechciał udzielić niebiańskiego pozwolenia – aby niebiańskie wymazanie z listy potępionych było uzależnione od pozwolenia tych, którzy są związani grzechami na ziemi. łaski sumienie, oczyszczone, przywracające czułość i instynkt do porządku moralnego, nie da spokoju, dopóki nie będziemy zdecydowanie przekonani o przebaczeniu. Tak właśnie jest w codziennym życiu; Nie pozwala nam nawet pokazać się znieważonemu, dopóki nie będziemy pewni, że nam przebaczył. W stosunku do Boga jest jeszcze bardziej wybiórcza. Chociaż w chwili, gdy człowiek składa ślub zdecydowany, spływa na niego pewność, że nie czuje już obrzydzenia do Boga; ale to zaufanie jest osobiste i nie może być mocne; wkrótce zachwiają się wątpliwościami: „czy tak jest, ale czy to nie jest samooszukiwanie się”; a zwątpienie wprowadzi do środka niepokój, a z niepokoju - relaks. W takim przypadku życie nie będzie miało ani stanowczości, ani harmonii. Człowiek zatem potrzebuje usłyszeć od Boga pełne przebaczenie, aby wreszcie uspokoiwszy się w zaufaniu do Bożego miłosierdzia, mógł działać w tej ufności ze zdecydowaniem i zdecydowaniem. Idź i wyznaj, a otrzymasz od Boga zapowiedź przebaczenia”. "W przypowieści o synu marnotrawnym ojciec, otrzymawszy syna wracającego do niego z pokutą, rzucił mu się na szyję i ucałował go na znak przebaczenia, nakazał mu się ubrać i przygotować jasną i radosną wieczerzę. Serce rodzica nie zadowoliło się przebaczeniem - bardziej zdecydowanie pragnie zapewnić syna o pojednaniu z nim i mocniej wyrazić radość spotkania z nim po tak smutnym rozstaniu. Miłość ojcowska daje to, co dała synowska nadzieja czego grzesznik mógłby oczekiwać czegoś więcej po otrzymaniu przebaczenia? A jednak jest on także zaproszony na Wieczerzę Pańską, gdzie sam Pan daje mu do jedzenia swoje ciało i do picia swoją krew. Jest to korona hojności wobec nawróconego grzesznika, a jednak nie jest to nadmiar, ale niezbędna konieczność ponownego zjednoczenia z Panem. "Życie chrześcijańskie to życie w Panu Jezusie Chrystusie. Kto wierzy, przyobleka się w Chrystusa i żyje przez Niego. Upadły po chrzcie traci tę łaskę. Powstając z upadku i wracając do Pana, musi na nowo ją otrzymać i zostaje dopuszczony do Komunii św. Kto spożywa Moje Ciało i pije Moją Krew, trwa we Mnie, a Ja w nim - mówi Pan (J 6,56). Tutaj w pokutującym rozpoczyna się życie w Chrystusie Jezusie. Pan powiedział, że On jest winoroślą, a ci, którzy w Niego wierzą, są latoroślami (Jana 15:4-6). Nie żyje latorośl, jeśli nie jest na winorośli, dlatego wierzący nie żyją inaczej, jak tylko w tej winorośli. To, czego nie ma, jest martwe. Dlatego każdy, kto chce żyć prawdziwie, musi się w nią wszczepić, otrzymać z niej soki witalne i żyć, karmiąc się nimi w Komunii św Chrześcijanin jednoczy się z Panem. Kiedy Pan doprowadził jedynie grzesznika do całkowitej pokuty, pchnął jedynie drzwi serca; gdy one otworzyły się ze skruchą i pokutą, wchodzi do środka i wieczerzał z osobą przyjmującą Komunię. "Teraz człowiek narodził się na nowo. Jego życie zaczyna się w zupełnie nowy sposób. Życie nie może trwać bez pożywienia, i to w dodatku spokrewnionego z nim pożywienia. A tym pokarmem jest Ciało i Krew Pana. On sam powiedział: Moje ciało jest naprawdę mięsem, a moja krew jest prawdziwym piwem (J 6,55). Ci, którzy rozpoczęli nowe życie, powinni nimi karmić to życie. Co więcej, tego ubóstwa trzeba zakosztować już na początku, podczas pierwszych, że tak powiem, ruchów nowego życia. Oni mówią, że pierwszy pokarm ma wpływ na naturę życia cielesnego i stanowi stałą potrzebę ciała. Jaki powinien być charakter życia pokutującego człowieka? – Życie o Chrystusie Jezusie, naszym Panu. Co powinno stanowić jego stałą potrzebę? – Potrzebę komunikowania się z Panem. Niech w pierwszych ruchach tego życia pospieszy do skosztowania Ciała i Krwi Chrystusa, aby położyć, że tak powiem, fundament życia zgodnego z Chrystusem i przez to wzbudzić żywą potrzebę stałej komunii z Nim. degustacja. Ten, kto jej skosztuje, czując słodycz tej niebieskiej manny, nie może już powstrzymać głodu i pragnienia coraz większej ilości tej degustacji” 58 . Chrześcijanin wkracza w nowe życie z jednym dobrym i gorliwym pragnieniem służenia Bogu. Aby wcielić to pragnienie w życie i osiągnąć ostateczny cel – żywą komunię z Bogiem, musi nieuchronnie przejść długą, mozolną pracę wyczynów zewnętrznych dobrych uczynków i wewnętrznego oczyszczenia. Sukces tutaj w dużej mierze zależy od stopnia i siły początkowego zapału, który aspirant musi przede wszystkim wzmocnić. Każdy, kto chce zachować nieugaszoną gorliwość, musi: 1) pozostać w środku, 2) kontemplować nowy świat i 3) trwać w uczuciach i myślach, które doprowadziły do nowego życia. Przed przystąpieniem do jakiegoś ważnego zadania człowiek zwykle koncentruje na nim wszystkie swoje siły i bierze pod uwagę wszystkie środki, jakie może mu wystarczyć do jego wykonania. W odniesieniu do osiągnięć duchowych takie przygotowanie następuje w akcie tzw. wewnętrznego przebywania. To ostatnie jest konkluzją świadomości w sercu. Kiedy człowiek w swoim sercu budzi się z grzesznego snu, wtedy przywrócony duch przenika tam swoją świadomością i zaczyna gromadzić i przyciągać do serca wszystkie siły mentalne i fizyczne. To przebywanie we wnętrzu nie jest tym samym, co pogłębianie się podczas refleksji lub myśli, chociaż jest do niego bardzo podobne. To drugie polega jedynie na wytężaniu umysłu i pozostaje w głowie, pozostawiając inne siły niezajęte; a pierwszy koncentruje się w sercu, źródle i centrum wszystkich naszych wewnętrznych poruszeń, poniżej i głębiej niż wszystko, co się w nas dzieje, tak że wszystko, co się dzieje, dzieje się na nim, na jego oczach, z jedną rzeczą zatwierdzoną, a drugą zabronioną. Ten wewnętrzny spokój jest prawdziwym wyznacznikiem mocy duchowej i pierwszym warunkiem panowania ascety nad sobą. Zebrani są zawsze silni, jak armia doprowadzona do stanu bojowego lub wiązka gałązek, słaba sama i silna w pęczku. Ten, kto nie jest zebrany, jest zawsze słaby i albo nie czyni nic dobrego, albo gdy zaczął to robić, wkrótce upada. Obserwujemy tu zjawisko podobne do tego, jak za właściciela miasta uważa się tego, kto okupuje twierdzę. Każde duchowe przedsięwzięcie musi nieuchronnie rozpocząć się od wewnętrznej koncentracji. Bez względu na to, czego aspirant się podejmie, musi przede wszystkim wejść w siebie i stamtąd zacząć działać. Ta głęboko żywotna prawda jest wyraźnie wskazana w Ewangelii, gdy Zbawiciel mówi: „Królestwo Boże jest w was” i aby rozpocząć jakąkolwiek pracę duchową, którą nakazał: „wejdź do swojej komory (serca) i zamknij drzwi”. Ten, który wszedł w siebie, stoi na progu nowego życia, przed drzwiami nowego świata duchowego. „Spróbujcie wejść do cerkwi, która jest w was, a ujrzycie cerkiew niebiańską” – mówi jeden ze świętych. ojcowie. Aby podtrzymać i rozpalić ducha gorliwości w kroczeniu w nowe życie, należy z jednej strony tak żywo odcisnąć w naszej świadomości całą strukturę świata duchowego, aby był on dla nas zawsze żywo przedstawiany, a z drugiej strony trzeba ją dostrzec wyczuciem, wejść w nią głęboko i złączyć się z nią. Całą strukturę świata duchowego można w skrócie wyrazić w następujący sposób: "Jedyny Bóg, czczony w Trójcy, który wszystko stworzył i wszystko zawiera, podnosi, czyli według Apostoła, jest głową wszystkiego w Panu naszym Jezusie Chrystusie (Ef 1,10) przez Ducha Świętego, w Duchu Świętym. Kościół czynny, który po doskonaleniu wierzących przenosi ich do innego świata, który będzie trwać aż do wypełnienia się wszystkiego, czyli do końca wieków, kiedy to po zmartwychwstania i sądu, każdy otrzyma nagrodę według swoich uczynków: jedni wpadną do piekła, inni będą mieszkać w raju, a Bóg będzie wszystkim we wszystkim”. "To jest wszechogarniająca rama wszystkiego, co naprawdę istnieje, istnieje i musi istnieć. Oto skrót całej treści Boskiego objawienia. Wszystko, co możliwe i rzeczywiste, wchodzi tutaj i jest tutaj. Taka jest także treść Credo. Głównymi tematami są tutaj: suwerenność Boga, ekonomia zbawienia i cztery ostatnie - śmierć, sąd, niebo i piekło. To właśnie o tych przedmiotach św. Tichon Chrystusa nakazuje wszystkim chrześcijanom, aby stale o tym pamiętali, od niemowlęctwa do końca życia grób.” Aby mocno osadzić się w zjawiskach nowego świata, musisz zmusić się do „patrzenia na te przedmioty tak często, jak to możliwe, z pragnieniem ciągłego ich oglądania. Od pierwszej minuty przebudzenia do świadomości wejdź do środka i z całym możliwym napięciem włącz się w ten system i porządek. Najpierw lepiej jest skupić wzrok na jednym przedmiocie i kontemplować go, aż zostanie odciśnięty, a następnie przejść do innych. Kiedy wszyscy się otrząsną, wtedy cały system będzie można rozpoznać w jednej chwili. Niektórzy rozdzielają tę pracę pomiędzy dni, inne na części dnia: na przykład o śmierci, po obiedzie, jak komuś wygodnie, lub do czego jego duch jest najbardziej aktywny. Należy przestrzegać tylko jednego prawa i nie zmieniać go często, bo to odbiera wszelki owoc. „Jako wskazówkę, jak najlepiej zakończyć to dzieło i osiągnąć w nim doskonałość, możesz zastąpić Pismo św. dotyczące tego czy innego tematu i powtarzać je nieprzerwanie przez dzień lub dłużej, na przykład: dokąd pójdę? - sami musimy umrzeć, a potem sąd... Gromadzisz sobie gniew na dzień gniewu... Nie ma innego imienia, przez które powinniśmy być zbawieni itd. Miej obraz śmierci, krzyża lub straszliwego sądu i umieść go w takim miejscu, aby uderzył w oczy tak często i mimowolnie, jak to możliwe; wybieraj książki i artykuły, które ostro przedstawiają te tematy, a jeśli toczą się rozmowy z ludźmi o podobnych poglądach, prowadź więcej na ten sam temat; częściej pamiętaj o niewidzialnych i nieoczekiwanych wyrokach Boga, sprawach śmiertelnych, zmarłych krewnych i ich stanie, zobacz siebie na łożu śmierci, oglądaj pogrzeby Wszystko to wywiera silniejszy wpływ na ducha człowieka, jeśli stoi on w tych przedmiotach podczas modlitwy, w ten sposób wrażenie robi się bardzo szybko. Trzeba tylko nie wyrzucać później przedmiotu odciśniętego w modlitwie, ale chodzić z nim tak długo, jak to możliwe, przynajmniej przez kilka dni, starając się zachować wrażenie poprzez pisanie, czytanie, rozmowę lub w inny sposób”. „Taka wizja innego świata jest w stanie powstrzymać i rozpalić ducha zazdrości, zapewniając duchowi zazdrosnemu prawdziwe pole działania. „Nie jesteś stąd” – mówi Chryzostom – „ale z innego świata; dlatego należy postępować tak, jak gdyby znajdował się w tym świecie i w tym celu należy go kontemplować.” Z drugiej strony, kto to zobaczy, zawsze będzie miał przed oczami jakąś normę i przykład, przypominający mu, żeby nie odstępował, nie zrobił czegoś krzywo. Jest to również dobre, gdy ktoś chwycił te przedmioty jedynie umysłem. Jeśli ktoś dojdzie do tego, że dostrzeże je choćby w najmniejszym stopniu, natychmiast podnosi to jego zazdrość do wielkiego napięcia. I cokolwiek by to zostało przyjęte przez uczucie, nie pozwoli temu, kto to przyjął, zgrzeszyć. Pamiętaj naukę Syracha, twoją ostatnią, a nigdy nie zgrzeszysz. Przewidziałem, zaświadcza prorok Dawid, Panie, niech się nie poruszę. Makary Wielki został wysuszony, jak sam mówi, wspomnieniem ognia piekielnego; inni płakali nieustannie na wspomnienie śmierci. A jest wiele powiedzeń św. ojców na te tematy oraz na to, jak bardzo obciążają one ducha i wzbudzają zazdrość. Gdy już opamiętali się, widzi siebie w warunkach wielkiego ciasnoty, a w skrajnościach wiadomo, jak duże potrafi być napięcie.”59 Każdy, kto wkroczył na drogę nowego życia, powinien przede wszystkim uporządkować swoje otoczenie zewnętrzne zgodnie z jego duchem i rozpocząć cnotliwe uczynki. Wszystko, co wiąże się z nowym porządkiem zewnętrznym, można nazwać wycofaniem się ze świata; ale to drugie oznacza przede wszystkim nie ucieczkę od społeczeństwa ludzkiego, ale porzucenie moralności, nawyków i żądań sprzecznych z duchem Chrystusowym. Opuszczenie świata to nic innego jak oczyszczenie całego życia, wyeliminowanie z niego wszystkiego, co namiętne, zastąpienie go czymś czystym, co nie przeszkadza w rozwoju zasad duchowych, a wręcz mu pomaga. Najlepszym i najdoskonalszym polem do tego jest droga monastycyzmu. Dobre uczynki zaczynają się od uczynków zewnętrznych, a kończą na wewnętrznym oczyszczeniu serca. Nie jest trudno wskazać niezbędne ćwiczenia pobożne; wystarczy przeczytać na nowo kilka żywotów chrześcijańskich ascetów. Post, praca, czuwanie, samotność, modlitwa z czytaniem słowa Bożego i św. Ojców, post ze spowiedzią i komunią, uczynki miłosierdzia fizycznego i duchowego – to wszystko razem, a czasem głównie w niektórych fragmentach, można znaleźć w niemal każdym życiu św. święci Boga. Wszystkie tego typu cnoty asceta praktykował także na wcześniejszych etapach swojego rozwoju duchowego, tutaj jednak otrzymują one najwyższą i najdoskonalszą formę, mają charakter prawdziwego osiągnięcia. Modlitwa często ma charakter nieustanny i polega na ciągłym stawaniu i kroczeniu przed obliczem Boga; post obejmuje całkowity niejedzenie przez dłuższy czas, post połączony ze spowiedzią i komunią – w zakresie ciągłym, codziennym itp. Ks. Feofan szczegółowo wskazuje tematykę i treść wyczynów zarówno dla ciała, jak i duszy, a nawet oddzielnie dla umysłu, serca i woli, i nie mniej dokładnie określa kierujące nimi zasady ich życiowego zastosowania. Ze szczególną miłością skupia się na tworzeniu dobrych nastrojów serca. Widzieliśmy już myśli świętego na temat wychowania ludzkiego serca pod wpływem i wpływem kultu chrześcijańskiego w zwykłym, światowym środowisku. Posłuchajmy teraz, co pisarz, sam wielki asceta, mówi na ten sam temat dla zbudowania i przewodnictwa osób poszukujących duchowej doskonałości. "Wychować serce oznacza pielęgnować w nim zamiłowanie do rzeczy świętych, boskich, duchowych, tak aby zwracając się między nimi, czuło się jak w swoim żywiole, odnajdywało w nim słodycz i błogość, ale na wszystko inne było obojętne, nie miało gustu, a co więcej - miało do niego niechęć. Wszelka duchowa aktywność człowieka zbiega się w sercu: odciskają się w nim prawdy, wszczepiają się w nie dobre usposobienia, ale co najważniejsze, jego własna sprawa to smak, który okazaliśmy. Kiedy umysł widzi całą strukturę świata duchowego i jego różne przedmioty, lub w woli śpiewane są różne dobre przedsięwzięcia, serce pod nimi powinno odczuwać w tym słodycz i emanować ciepłem. To towarzyszenie duchowości jest pierwszą oznaką odrodzenia martwej duszy z grzechu. Dlatego jej edukacja jest bardzo ważnym punktem, już na początku. „Pracą nakierowaną na to jest cała nasza sakralna służba we wszelkich jej postaciach – zarówno ogólna, jak i prywatna, domowa i kościelna, a przede wszystkim poruszający się w niej duch modlitwy”. „Służba kapłańska, czyli wszystkie czynności codzienne, z całą konstrukcją cerkwi, ikonami, świecami, kadzidłem, śpiewem, czytaniem, aktorstwem, a także nabożeństwa na różne potrzeby, następnie służba domowa, także z rzeczami kościelnymi - konsekrowane ikony, olej, świece, woda święcona, krzyż, kadzidło - cały ten ogół rzeczy sakralnych, oddziałujących na wszystkie zmysły - wzrok, słuch, węch, dotyk, smak są esencją wycieraczek uczuć z martwej duszy, silnych i jedynych prawdziwych. dusza została zagłuszona przez ducha świata, który ją opętał przez żyjący w niej grzech. Cała struktura naszego nabożeństwa, zarówno w swej strukturze, jak i znaczeniu, a także moc wiary, a zwłaszcza ukryta w niej łaska, ma nieodpartą moc odpędzania ducha świata i uwalniając duszę od jej opresyjnego wpływu, pozwala swobodnie oddychać i zakosztować słodyczy tej duchowej wolności.Każdy, kto wchodzi do cerkwi, wchodzi w zupełnie inny świat, ulega jego wpływom i zmienia się odpowiednio to samo dzieje się z tymi, którzy otaczają się rzeczami świętymi. Częstotliwość duchowych wrażeń szybciej przenika do wnętrza i szybciej dopełnia przemianę serca. A więc: 1) Należy zadbać o jak najczęstszą obecność w kościołach podczas nabożeństw, a zwłaszcza jutrzni, liturgii i nieszporów. Miej tego pragnienie i przy pierwszej okazji bądź tam codziennie i chociaż raz, a jeśli to możliwe, nawet beznadziejnie. Nasza cerkiew jest niebem na ziemi lub niebem. Spieszcie do cerkwi z wiarą, że jest to miejsce osiedlenia się Boga, gdzie On sam obiecał usłyszeć wcześniej; Przebywając w cerkwi, bądźcie w bojaźni i czci jak przed Bogiem, co wyrażacie cierpliwym staniem, kłanianiem się i zwracaniem uwagi na w ogóle słuchanie, bez plądrowania myśli, osłabienia i niedbałości. 2) Nie zapominajmy o innych nabożeństwach sakralnych, prywatnych, czy to sprawowanych w kościele, czy w domu, a także o modlitwie domowej z całą strukturą kościelną. Należy pamiętać, że jest to jedynie uzupełnienie określonego nabożeństwa kościelnego, a nie jego zamiennik. Apostoł, nakazując nie pozbawiać się spotkań, dał do zrozumienia, że ​​wszelka władza służenia należy do służby generałowi. 3) Należy sprawować wszystkie celebracje, obrzędy i zwyczaje kościelne, w ogóle cały statut i narzucać sobie go we wszystkich sprawach, aby stale pozostawać jakby w jakiejś szczególnej atmosferze. Łatwo to zrobić. Taka jest struktura naszego Kościoła. Przyjmij to tylko z wiarą.” „Ale najważniejszą rzeczą, która dodaje siły służbie kościelnej, jest duch modlitwy. Modlitwa jest zarówno kompleksowym obowiązkiem, jak i wszechskutecznym środkiem. Przez nią prawdy wiary zostają wyryte na umyśle, a dobre obyczaje na woli; ale przede wszystkim serce odradza się w swoich uczuciach. Wtedy tylko pierwsze dwa idą szybko, gdy jest ta jedna rzecz. Dlatego należy przede wszystkim rozpocząć formację do modlitwy i ją kontynuować nieustannie, niestrudzenie, aż Pan da modlitwę modlącemu się” 60. Uczynki dobrych uczynków wymagają ciągłego, intensywnego wysiłku. Asceta często słabnie i potrzebuje pobudzenia i odnowy życia duchowego, pożywienia i wzmocnienia swoich sił moralnych. Najlepszym środkiem ku temu jest ustanowienie postu ze wszystkimi jego dodatkami, ze spowiedzią i komunią Ciała i Krwi Pańskiej, a prawdziwi asceci nie przegapią okazji, aby z niego skorzystać, często przechodząc na post ciągły. Dla gorliwych o nieustanne oczyszczanie sumienia i odnowę duchową poprzez zbawcze sakramenty, konieczna jest pokuta i komunia: 1) "Każdy grzech, który ciąży na sumieniu, śpieszy się do oczyszczenia przez pokutę, bez czekania na określony czas postu. Dobrze jest nie trzymać go na duszy ani jednego dnia, a jeszcze lepiej nie godziny, bo grzech wypędza łaskę, pozbawia śmiałości i modlitwy, a im dłużej trwa, tym bardziej zatwardza i ochładza. Wyrzucony przez pokutę pozostawia wzruszającą rosę łez. 2) Codziennie kładąc się spać, odprawcie prywatną spowiedź przed Panem, podczas której wszystko, co grzeszne – w myślach, pragnieniach, namiętnych ruchach, a także wszystko, co nieczyste w sprawiedliwych uczynkach, zostaje objawione Bogu, w poczuciu skruchy, jako coś, co choć rzekomo dzieje się wbrew woli, to jednak jest w nas i czyni nas nieczystymi i nieprzyzwoitymi przed Bogiem i naszym własnym poczuciem czystości i doskonałości. Kiedy kładziesz się spać, wydaje ci się, że przenosisz się do innego świata; Spowiedź przygotowuje do tego. Podczas snu to, co nabyliśmy w ciągu dnia, staje się naszą naturą; musimy to oczyścić i ze skruchą odrzucić to, co nieprzyzwoite; wszystko wtedy dzieje się czysto. 3) Co minutę spowiadaj się, czyli każdą myśl, każde pragnienie, uczucie i ruch złośliwy i nieczysty, natychmiast wyznaj to wszechwidzącemu Bogu, ze skruchą ducha i poproś o przebaczenie i siłę, aby uniknąć tego w przyszłości; jak również zostać oczyszczonym w tej chwili z brudu. To działanie jest bardzo oszczędzające. To to samo, co pocieranie oczu podczas chodzenia po kurzu; wymaga to ścisłej uwagi serca. Ten, kto jest zgromadzony, jest zawsze gorliwy i gorliwy. Wręcz przeciwnie, pozostawienie myśli i życzeń bez skruchy i pokuty pozostawia ranę w sercu. A ile jest niezauważonych ran, ile bitew! Nic dziwnego, po tym ochłodzenie i upadek. Myśl z myślą łatwiej zrodzi pożądanie, pragnienie pragnienia - zgodę, a wtedy nastąpi wewnętrzne cudzołóstwo i upadek. Kto się nawraca, nieustannie oczyszcza się i toruje sobie drogę. 4) Otrzymać objawienie, to znaczy ujawnić wszelkie zamieszanie, zamieszanie lub nowe zrozumienie innej osobie o podobnych poglądach lub swojemu duchowemu ojcu, aby mógł on podjąć decyzję i określić godność oraz wydać wyrok. 5) Jak najczęściej uczęszczajcie na Liturgię i podczas jej sprawowania trwajcie z mocną i jasną wiarą w dokonującą się wówczas ofiarę Bożą. Sakrament Ciała i Krwi jest dla chrześcijan pokarmem Bożym i jest ofiarą. Nie każdy i nie zawsze przystępuje do komunii na liturgii, ale ofiara składana jest od wszystkich i dla wszystkich. Dlatego każdy powinien wziąć w tym udział. Uczestniczą w nich przez wiarę, przez bolesną skruchę za grzechy, przez uniżenie, upadając przed Panem, który pożera siebie jak baranek za brzuch świata. Już sama żywa kontemplacja tego sakramentu bardzo ożywia i pobudza ducha. Wiara i skrucha przynoszą zawsze oczyszczenie z grzechów, a często także ukryte dotknięcie Pana w sercu chrześcijanina, radując go i ożywiając, jakby była to komunia w duchu. 6) Jeśli nie możesz być w kościele, nie przegap godziny świętej i boskiej ofiary bez wzdychania i zwrócenia się do Boga; Jeśli to możliwe, stań do modlitwy i wykonaj kilka pokłonów. Coś strasznego w naturze sprawia, że ​​całe stworzenie drży: grzmot, na przykład trzęsienie ziemi, burza. W chwili boskiej ofiary w cerkwi dokonuje się najstraszniejszy czyn, największy na ziemi i w niebie; ale dokonuje się to niewidzialnie, duchowo, w obliczu nieskończonego Trójjedynego Boga, świętych aniołów, całego zastępu Kościoła niebieskiego, na oczach wiary wszystkich, którzy walczą i żyją na ziemi - niewidzialnie, niemniej jednak, naprawdę. Dlatego wierzący nie powinien pozwolić, aby te minuty minęły bez uwagi. Ale kiedy się o nich wspomina, to już samo wspomnienie rozgrzewa ducha i podziwia Boga, co przyciąga łaskę”. "Od początków chrześcijaństwa prawdziwi zwolennicy pobożności za pierwsze dobro uznawali częstą komunię. Za apostołów jest ona wszędzie: wszyscy chrześcijanie trwają na modlitwie i łamaniu chleba, to znaczy przyjmują komunię. Bazyli Wielki w swoim liście do Cezarei mówi, że zbawienne jest codzienne przyjmowanie Komunii ciała i krwi, a o swoim życiu pisze: „Przyjmujemy komunię cztery razy w tygodniu". I takie jest powszechne mniemanie wszystkich świętych, że bez komunii nie ma zbawienia i bez częstej komunii nie ma pomyślności w życiu” 61. Nie można jednak ograniczyć się do jednego pozytywnego działania na drodze do całkowitej doskonałości moralnej. W ścisłym i nierozerwalnym związku z tym zawsze ma miejsce intensywna praca negatywna, mająca na celu wypędzenie wewnętrznego zła, wyrażającego się w walce „z namiętnościami i pożądliwościami”. Sama umiejętność i stabilność wyczynów osiągana jest poprzez tę walkę i wojnę, nabytą dopiero po zwycięstwie pokus i pokus. Teraz asceta przechodzi najtrudniejszy i najwyższy moment - najgłębsze samooczyszczenie się z wrogów wewnętrznych w głębi ducha. Widzieliśmy już, jak liczni i silni są ci wrogowie, a najsilniejszymi z nich są namiętności. Wiążą człowieka jak jeńca, czasem zniewalają go do tego stopnia, że ​​zatraca obraz i podobieństwo Boże i zniża się do poziomu zwierzęcia. Ten, kto podlega namiętnościom, nie może nawet rozpocząć życia duchowego, gdyż namiętności zabijają każde jego ziarno i kiełki. Dlatego należy uzbroić się ze wszystkich sił do zawziętej walki z tymi najniebezpieczniejszymi wrogami. Można określić następujące zasady walki wewnętrznej: "Widząc zbliżanie się wroga - początek podniecenia lub myśli, namiętności lub skłonności, przede wszystkim spiesz się rozpoznać, że są to wrogowie. Świadomość u namiętnego wroga nie wymaga wiele zagadkowej pracy. Wystarczy przywrócić przekonanie, że Bóg nie faworyzuje wszystkiego, co namiętne. Wielkim i powszechnym błędem jest uważać wszystko, co w nas powstaje, za własność krwi, za którą musimy się bronić. Wszystko, co grzeszne, ma przyjdź do nas, dlatego zawsze musimy go od siebie oddzielić, w przeciwnym razie będziemy mieli w sobie zdrajcę. Kto chce walczyć sam ze sobą, musi podzielić się na siebie i ukrytego w nim wroga. Oddzieliwszy od siebie pewien złośliwy ruch i uznając go za wroga, przekaż mu tę świadomość i uczucie, ożywij w swoim sercu wrogość wobec niego. Jest to najbardziej zbawienny sposób na odpędzenie grzechu w duszy poprzez poczucie jakiejś przyjemności, gdy jest wobec niego wrogość pobudzona, pozbawiona wszelkiego wsparcia, sama znika. I w tym przypadku złość jest dopuszczalna i pożyteczna. Każdy ma św. Uważam, że z tego powodu dano ojcom gniew, aby mogli uzbroić się przeciwko namiętnym, grzesznym poruszeniom serca i odpędzić je. Jednak nie zawsze jest to łatwe i nie zawsze możliwe: łatwo jest atakować myśli gniewem, trudniej atakować pragnienia, ale jeszcze trudniej atakować namiętności, gdyż one same są poruszeniami serca. Gdy to nie pomoże i wróg nie zgodzi się na zwycięstwo, nie walcząc w ten sposób, przystąp do walki odważnie, ale bez wywyższania się i arogancji. Bitwa się rozpoczęła - strzeż najpierw swojego serca: nie pozwól, aby pojawiające się ruchy dotarły do ​​twoich uczuć, spotkaj je u samego wejścia do duszy i spróbuj uderzyć je tutaj. I w tym celu spiesz się, aby przywrócić w swojej duszy przekonania przeciwne tym, na których opiera się niepokojąca myśl. Takie przeciwprzekonania są nie tylko tarczą w walce mentalnej, ale także strzałami - chronią twoje serce i uderzają wroga w samo serce. Odtąd walka będzie polegać na tym, że powstały grzech będzie stale odzwierciedlany przez sprzeczne myśli i idee. Czas jego kontynuacji zależy od wielu różnych okoliczności, które są całkowicie niemożliwe do ustalenia. Trzeba nie tylko osłabiać i w jakikolwiek sposób, nawet w myślach, skłaniać się ku stronie wroga. Wroga należy ścigać, aż nie pozostanie po nim żaden ślad; w przeciwnym razie nawet prosta myśl, pozostawiona w sercu jak złe nasienie, wyda owoc, niepostrzeżenie skłaniając duszę ku sobie” 62. Jednak asceta nie zawsze może liczyć na sukces w tej wewnętrznej wojnie. Zwykle odbywa się to z różnym szczęściem. Czasami trzeba przejść przez takie trudne, krytyczne momenty, kiedy człowiek jest całkowicie wyczerpany, traci grunt pod nogami i jest gotowy popaść w rozpacz. Wtedy wyraźnie zdaje sobie sprawę z nieadekwatności własnych sił i potrzeby pomocy z zewnątrz. I ta pomoc przychodzi do niego z tej samej zbawczej łaski, która wcześniej obudziła go z grzesznego snu i wskazała mu nową drogę życia. Duch nasz jest zatem jedynie polem i narzędziem walki, lecz łaska Boża jest siłą zwycięską i niszczycielską. Kto zmaga się z wołaniem, rzuca się na Pana, narzekając na swoich wrogów i nienawidząc ich, a łaska Boża w nim i przez Niego uderza ich i wypędza. "Walka zakończona. Dziękuj Panu za wybawienie od porażki, ale nie oddawaj się zbytnio radości zbawienia, nie pozwalaj na nieostrożność, nie osłabiaj swojej zazdrości - wróg często tylko udaje pokonanego, aby gdy oddasz się poczuciu bezpieczeństwa, niespodziewany atak dosięgnie Cię tym łatwiej. Dlatego nie zdejmuj broni przeklinającej i nie zapominaj o zasadach bezpieczeństwa. Bądź zawsze pogodnym i czujnym wojownikiem. Lepiej usiądź i policz łupy; przeanalizuj cały przebieg bitwa - jej początek, jej kontynuacja i wreszcie to, co ją spowodowało, co ją szczególnie nasiliło i co ją zakończyło. Będzie to rodzaj hołdu od pokonanych, który znacznie ułatwi przyszłe zwycięstwa nad nimi; W ten sposób w końcu zdobywa się duchową mądrość i doświadczenie ascetyczne. Nie mów nikomu o swoim zwycięstwie. Próżność, której nie da się uniknąć, otworzy drzwi duchowego wzmocnienia i po pokonaniu jednego wroga będziesz musiał walczyć z całym ich tłumem, jeśli zostaniesz uderzony. lamentuj, ale nie uciekaj od Boga, nie nalegaj, aby zmiękczyć swoje serce i doprowadzić je do pokuty. Nie możesz powstrzymać się od upadku; ale możesz i powinieneś po upadku powstać. Osoba biegnąca w pośpiechu, nawet jeśli się o coś potknie, szybko wstaje i ponownie biegnie ścieżką do celu - naśladuj go. Nasz Pan jest jak matka, która prowadzi swoje dziecko za rękę i nie opuszcza go, niezależnie od tego, jak często się potyka i upada. Lepiej, zamiast biernie przygnębiać, zachęcać do nowych wyczynów, wyciągnąwszy z prawdziwego upadku lekcję pokory i rozwagi, aby nie chodzić tam, gdzie jest ślisko i gdzie nie sposób nie upaść. Jeśli nie usuniesz swojego grzechu szczerą pokutą, to zdobywszy w sobie trochę siły, nieuchronnie ściągnie cię na dno grzesznego morza. Grzech zwycięży nad tobą i znowu będziesz musiał zacząć od pierwszej bitwy; ale Bóg jeden wie, czy będzie to możliwe. Być może, oddawszy się grzechowi, przekroczysz granicę nawrócenia, być może potem nie będzie już ani jednej prawdy, która mogłaby poruszyć Twoje serce: być może nawet tobie nie zostanie dana łaska. Wtedy i tutaj będziecie należeć do grona skazanych na wieczne męki” 63. Za swoje intensywne prace duchowe asceta otrzymuje najwyższą możliwą nagrodę dla człowieka na ziemi - poczucie bliskości Boga i słodyczy boskiego życia, po czym wkracza na prawdziwą ścieżkę wznoszenia się do żywej komunii z Bogiem. Ostatnim, zdecydowanym krokiem w tym kierunku, wręcz jego progiem, jest odłożenie na bok wszelkich codziennych trosk o siebie i świat i całkowite poddanie się woli Bożej. Wtedy łaska Boża uświęca całą istotę człowieka i Pan w nim mieszka, żywa i rzeczywista komunia z Bogiem zaczyna się od całkowitego zespolenia boskich i ludzkich zasad życia, kiedy asceta może słusznie powiedzieć o sobie wraz z apostołem: „Nie po to żyję, ale żyje we mnie Chrystus”. Prawdziwą sferą i polem tego nieziemskiego stanu jest nieustanna modlitwa myślna. "Celem jest dążenie do Boga. Ale na początku jest to tylko intencja, dążenie. Musi uczynić to rzeczywistym, żywym, jak naturalna grawitacja, słodką, ochoczą, niekontrolowaną. Tylko ten rodzaj powagi pokazuje, że jesteśmy na swoim miejscu, że Bóg nas przyjmie, że idziemy do Niego. Kiedy żelazo przyciąga magnes, oznacza to, że działa na niego siła magnetyczna; podobnie jest w sensie duchowym: wtedy widać tylko, że Bóg nas dotyka wtedy, gdy jest to żywa aspiracja – gdy duch, pomijając wszystko, spieszy do Boga i podziwia. Na początku tak się nie dzieje - zazdrosna osoba jest całkowicie skupiona na sobie, nawet na Bogu; ale ten pogląd na Boga jest wyłącznie mentalny. Pan w dalszym ciągu nie pozwala, aby Go skosztowano, a człowiek nie może tego zrobić, ponieważ jest nieczysty. Służy Bogu, że tak powiem, bez smaku. Następnie, gdy serce zostanie oczyszczone i skorygowane, zaczyna odczuwać słodycz pobożnego życia, chodzić po nim z miłością i pragnieniem - staje się to jego zachwycającym elementem. Dusza zaczyna się od wszystkiego odrywać, jakby od zimna, i kieruje się w stronę Boga, który ją ogrzewa. Początki tego przyciągania leżą w duchu gorliwości o łaskę Bożą. To pod jej inspiracjami i przewodnictwem dojrzewa we wskazanym porządku, którym żywi się nawet bez wiedzy samego aktora. Znakiem tych narodzin jest: chętna, spokojna, nie napięta wewnętrznie – przebywanie przed Bogiem, któremu towarzyszy uczucie czci, lęku, radości itp. Wcześniej duch wciskał się w siebie, ale teraz jest tam zadomowiony i stoi bez początku. Jest szczęśliwy, będąc sam na sam z Bogiem, z dala od innych lub nie zwracając uwagi na wszystko, co zewnętrzne. Odnajduje w sobie królestwo Boże, które jest pokojem i radością w Duchu Świętym. Takie zanurzenie się w Bogu nazywa się ciszą mentalną lub podziwem dla Boga. Może to być tymczasowe, ale musi być trwałe, ponieważ taki jest cel. Bóg jest w nas, gdy nasz duch jest naprawdę w Bogu, bo to nie jest komunikacja mentalna, ale życie, milczenie, wyobcowanie ze wszystkiego, zanurzenie w Bogu. Jak promień słońca zabiera kroplę rosy, tak Pan sprawia przyjemność duchowi, dotykając go. Duch mnie zabrał – mówi prorok. Wielu świętych nieustannie podziwiało Boga, podczas gdy innych duch atakował chwilowo, ale często. W ten sposób zaczyna się, dojrzewa i doskonali takie przyciąganie, czyli wejście do Boga, dzięki łasce Bożej w tym, kto szuka Boga szczerze, sumiennie i pilnie”. „Istotnym warunkiem jest oczyszczenie serca, aby przyjąć przyciągającego Boga: ci, którzy są czystego serca, zobaczą Boga”. „Decydującym krokiem wznoszenia się do Boga, samym progiem komunii z Bogiem, jest całkowite poddanie się Jemu, po czym jest On już agentem, a nie osobą. Jaka jest cała moc lub czego szukamy? - Komunia z Bogiem, to znaczy, aby Bóg zamieszkał w nas i zaczął w nas chodzić, przyodział się niejako w naszego ducha, panował nad naszym umysłem, wolą i uczuciami, aby wszystko, czego w nas pragniemy i co czynimy, było Jego dziełem, abyśmy we wszystkim mogli działać, a my staliśmy się Jego narzędziami, czyli działaliśmy od Niego w myślach, pragnieniach, uczuciach, słowach i sprawach. Tego właśnie pragnie Pan, władca wszystkiego, gdyż On sam czyni wszystko w stworzeniach przez stworzenia. Duch, który zrozumiał siebie, powinien szukać tego samego.” "Warunkiem zamieszkiwania Boga w nas i intronizacji, czyli akceptacji wszelkiego działania, jest wyrzeczenie się własnej wolności. Wolne stworzenie ze swej świadomości i definicji działa samodzielnie, ale nie musi tak być. W królestwie Bożym nie powinien być nikt działający samodzielnie, lecz aby Bóg działał we wszystkim; a to się nie stanie, dopóki istnieje sama wolność - zaprzecza i odrzuca moc Boga. I tylko wtedy będzie ta kontrola nad mocą Bożą ustanie, gdy padnie przed Nim nasza wolność, czyli samodzielna i osobista działalność, gdy w osobie zostanie wypowiedziana zdecydowana prośba: „Ty, Panie, uczyń we mnie, co chcesz, ale jestem ślepy i słaby”. "W tym momencie moc Boża wkracza w ducha ludzkiego i rozpoczyna swój pełny skutek. Zatem warunkiem zamieszkania Boga w nas jest zdecydowane poddanie się Jemu." Całkowite poddanie się człowieka woli Bożej jest aktem niewidzialnym, wewnętrznym i najbardziej tajnym, ale często objawia się w działaniu zewnętrznym. Rozdawanie całego majątku, oddawanie się powszechnym wyrzutom (w głupocie), odosobnienie, życie na pustyni – to najczęstsze tego przejawy. To są takie zwroty w życiu, po których nie ma już innego wyjścia, jak tylko do Pana. W ten sposób ci, którzy się starają, rzucają się bezpośrednio w ręce Boga i są przez Niego akceptowani. "Ten, kto oddał się Bogu lub był godny tego daru, zaczyna działać przez Boga i trwać w Nim. Człowiek rzuca się na Boga, a Bóg go podnosi i działa w nim lub przez jego siły. To jest prawdziwe, boskie życie naszego ducha. Ten, kto oddaje się w ręce Boga, jest przez Boga akceptowany i działa przez to, co przyjmuje. Jest to żywe zjednoczenie, życie w Bogu, potwierdzenie w Nim całą istotą: myślą, sercem, wolą. polem komunikacji z Bogiem, obszarem, w którym się ona kształtuje i działa, jest modlitwa myślowa, duchowa... Ten, kto się modli, trwa w Bogu i dlatego jest bardzo gotowy i zdolny, aby Bóg zaczął w nim przebywać” 64. Żywa komunia z Bogiem odbywa się w stanie ciszy, prowadząc i kończąc na najwyższej cnocie chrześcijańskiej – beznamiętności. "Kto zaczął doświadczać tych mimowolnych wewnętrznych atrakcji i uwielbienia dla Boga, a zwłaszcza kto zaczął doświadczać doskonałego oddania się Bogu i nieustannej modlitwy, jest gotowy i zdolny do wejścia w ciszę. Tylko on jest na tyle silny, aby znieść ten wyczyn i dopełnić go owocami. Nie da się takiej osoby utrzymać w schronisku i współżyciu z innymi. Co odstraszyło Arseny'ego Wielkiego od ludzi? Jest to wewnętrzne przyciąganie przed Bogiem. „Kocham cię” – powiedział – „ale nie mogę być z Bogiem i ludźmi”. „Prawdziwie milczący człowiek” – mówi John Climacus – „nie chcąc utracić słodyczy Boga, oddala się od wszystkich ludzi, nie czując do nich nienawiści, tak jak inni pilnie się do Niego zbliżają”. „Wypisujemy słowa „Drabiny”, które są niezbędne dla koncepcji ciszy z 27.” "Istnieje cisza zewnętrzna, gdy ktoś oddzielony od wszystkich żyje samotnie, i jest cisza wewnętrzna, gdy ktoś w duchu jest sam z Bogiem, nie w napięciu, ale swobodnie, bo klatka piersiowa swobodnie oddycha i oko widzi. Są wspólne, ale ta pierwsza nie może istnieć bez drugiej. Zatem tak naprawdę milczącym jest ten, kto jest istotą bezcielesną, która stara się utrzymać swoją duszę w granicach swego cielesnego domu. Niech komórka milczącego człowieka zawiera jego ciało, a ta niech zawiera cerkiew umysłu.” "Ten, kto jeszcze nie zakosztował słodyczy Bożej, nie zostanie pociągnięty do milczenia. Ale ci, którzy jeszcze nie pokonali namiętności, nie zakosztują tej słodyczy. Kto jest chory od namiętności duchowej i stara się milczeć, jest jak ktoś, kto skoczył ze statku w otchłań i myśli o bezpiecznym dotarciu na pokładzie na brzeg. " "Ten, kto zakosztował słodyczy Boga, zabiega o ciszę, aby bez przeszkód nasycić się nią bez przeszkód i nieustannie rozniecać w sobie ogień ogniem, gorliwość gorliwością i pożądliwość pożądliwością. Dlatego milczący jest ziemskim obrazem anioła, na karcie pożądliwości, pismem pracowitości, uwolnił swoją modlitwę od lenistwa i zaniedbania... Cichy to ten, który woła duchowym poruszeniem: moje serce jest bądź gotowy, Boże! Cichy to ten, który mówi: Śpię, ale serce moje czuwa”. „Tak więc całe zajęcie milczącego człowieka polega na przebywaniu z Jedynym Panem, z którym rozmawia twarzą w twarz, tak jak mówią mu do ucha ulubieńcy króla”. "Ci, którzy kochają błogą ciszę, rozwijają siły umysłowe i naśladują ich sposób życia. Nie będą usatysfakcjonowani na zawsze, wychwalając Stwórcę: tak i ten, który wstąpił do nieba ciszy, nie będzie zadowolony, wychwalając Stwórcę. " "Ale nie można osiągnąć ani leniwej modlitwy, ani strzeżenia podstępnego serca, jeśli w sercu nie została z góry utwierdzona całkowita niedbałość. Nie można mądrze przejść przez pierwsze dwa, jeśli nie nabyto ostatniego, tak jak nie można czytać bez poznania liter. "Odrobina włosa przeszkadza oczom, a odrobina troski niszczy ciszę". „Kto chce oddać Bogu czysty umysł, a myli się z troskami, jest jak ktoś, kto mocno spętał nogi swoje i stara się chodzić szybko. Dlatego prawdziwe milczenie zaczyna się od oddania się Bogu i głębokiej wiary w sercu w Jego opiekę nad nami.” „Spalenie ducha od dotyku Boga ostatecznie oczyszcza człowieka i wynosi go do stanu beznamiętności. W tym ogniu nasza natura topnieje niczym nierafinowany metal w piecu i promieniuje niebiańską czystością, czyniąc ją mieszkaniem gotowym dla Boga”. „Beznamiętność to zmartwychwstanie duszy przed zmartwychwstaniem ciała”. „Zmartwychwstanie duszy należy nazwać wyjściem ze starości, to znaczy, gdy powstaje nowy człowiek, w którym nie ma nic ze starego człowieka, zgodnie z tym, co powiedziano, i dam wam nowe serce i nowego ducha” (Ezech. 36:26). "Nienamiętny wobec wszystkich przedmiotów, które podniecają i podsycają namiętności, stał się niewrażliwy, tak że nie wywierają one na niego żadnego wpływu, chociaż są przed jego oczami. Dzieje się tak dlatego, że jest całkowicie zjednoczony z Bogiem. Dochodzi do rozpusty - i nie tylko nie czuje poruszeń namiętności, ale także prowadzi nierządnicę do czystego i ascetycznego życia. " „Kto był godny być w siedmiu dyspensacji, nadal tu jest, okryty śmiertelnym ciałem i staje się cerkwią żywego Boga, który go prowadzi i poucza we wszystkich słowach, czynach i myślach, a on dzięki wewnętrznemu oświeceniu zna wolę Pana, jakby usłyszał pewien głos i będąc ponad wszelkim ludzkim nauczaniem, mówi: kiedy przyjdę i ukażę się obliczu Boga – bo nie mogę już znieść działań jego pożądliwości, ale szukam tego nieśmiertelna dobroć, którą mi dałeś, zanim popadłem w zepsucie. Kto jest bezstronny, nie żyje dla siebie, lecz żyje w nim Chrystus (Gal. 2,20), jak powiedział, stoczywszy dobry bój, ukończył swój bieg i zachował wiarę prawosławną. „Beznamiętność jest niebiańską komnatą niebiańskiego Króla. Taka jest cerkiew Boża” (1 Kor. 3:16) i mieszka w nich duch Boży” (Rzym. 8:9). "Ci, którzy to osiągnęli, są tajemnicami Boga, a ich stan jest taki sam jak stan apostołów, ponieważ oni także we wszystkim znają wolę Bożą, słysząc jakby pewien głos, i całkowicie zjednoczywszy swoje uczucia z Bogiem, w tajemnicy uczą się od Niego Jego słów. Stan ten naznaczony jest płomieniem miłości, przez który śmiało stwierdzają: kto nas rozdzieli?" "Taki stan jest owocem ciszy, gdy się przez nią przechodzi rozumem, ale nie wszystkich, którzy milczą, Bóg pozostawia na zawsze w milczeniu. Ci, którzy poprzez ciszę osiągają beznamiętność, zostają przez to nagrodzeni szczerą komunią z Bogiem, a stamtąd wypływa natchnienie Boże, aby służyć szukającym zbawienia i służyć im, oświecając, prowadząc, czyniąc cuda. A Antoni Wielki, podobnie jak Jan na pustyni, miał głos w swoim milczeniu, prowadząc go do dzieła prowadzenia innych na drodze zbawienia - i wszyscy znają owoce jego pracy. Podobnie było z wieloma innymi. „Nie znamy na ziemi wyższego stanowiska apostolskiego niż to” 65. Dzieła i wyczyny pustelnika. Jego modlitwa Taki jest ideał życia prawdziwie chrześcijańskiego, zgodnie z nauką Najprzewielebniejszego. Feofana. Przyjrzyjmy się bliżej osobowości pisarza z punktu widzenia ukazywanego przez niego ideału. Powiedzieliśmy już, że drogę moralnej doskonałości przedstawioną w teorii książki w istocie przemierzał sam asceta, zwłaszcza w swych pustynnych trudach i wyczynach. Świadczy o tym wyraźnie z jednej strony sama treść „Drogi do zbawienia”, a z drugiej strony wszelkie docierające do nas informacje na temat życia świętego w odosobnieniu. Cała książka nosi wyraźne ślady bogatej i niezwykle oryginalnej osobowości autora. Za każdym zwrotem kryje się duchowe doświadczenie pisarza. Zjawisk wewnętrznych przedstawionych w cudzym życiu iw cudzych słowach nie da się w żaden sposób wskazać ani wyjaśnić. Są one tak subiektywne, że trudno je przekazać nawet za pomocą mowy zewnętrznej. Aby mieć prawdziwe wyobrażenie o wielkiej wartości tej książki, należy ją ponownie przeczytać i doświadczyć na własnej skórze. Wszystko tu opisane jest głęboko przekonujące właśnie dlatego, że jest owocem wewnętrznego doświadczenia. I to jest niezmienne wrażenie każdego czytelnika. Również wszystkie znane nam świadectwa dotyczące życia świętego w odosobnieniu jednomyślnie mówią, że było ono prawdziwie ascetyczne. Modlitwa i kontemplacja Boga były stałym, dominującym nastrojem ducha pustelnika; intensywna praca umysłowa w formie pisania dzieł duchowych i ćwiczenia fizyczne w formie rękodzieła naprzemiennie w ciągu dnia. Na rekolekcjach jasno zajaśniały inne wielkie cnoty ascety – całkowita niepożądliwość, bezgraniczna miłość i miłosierdzie wobec innych, doskonały post, a jednocześnie najgłębsza, prawdziwie ewangeliczna pokora. Osiedliwszy się w Ermitażu Wyszeńskim, ks. Teofanes na początku nie myślał o odosobnieniu i całkowitym zaprzestaniu relacji ze światem zewnętrznym. Wręcz przeciwnie, początkowo zamierzał żyć pełnią życia klasztornego. Przez pewien czas brał udział w zarządzaniu klasztorem, przez sześć lat odwiedzał kościoły klasztorne i odprawiał nabożeństwa w święta, przyjmował gości itp. Święty brał udział w życiu klasztoru tym chętniej, że znajdował w nim doskonałe zakony, odpowiadające jego ascetycznym skłonnościom. Udogodnienia i cisza monastyczna bardzo korzystnie wpłynęły na stan duchowy ascety, który całkowicie uspokoił się od trosk życiowych nieuchronnie związanych z posługą biskupa diecezjalnego. Były chwile wytchnienia, pojawiała się nawet nuda. Oczywiście początkowo trudno było całkowicie wyrzec się świata i pojawiały się silne pokusy powrotu do niego. Wtedy właśnie zrodził się pomysł ponownego objęcia katedry. Były to jednak jedynie stany przejściowe, przejściowe, nieunikniony hołd złożony zwykłej słabości natury ludzkiej przed całkowitym zwycięstwem nad nią. Wkrótce zwyciężyły idealne dążenia służbowe, a wahania ustąpiły nastrojom zupełnie innego rodzaju. Kiedy w 1875 roku z Kijowa złożono świętemu propozycję powrotu do posługi diecezjalnej, w odpowiedzi list zawierał już stanowczy ton determinacji, aby nie pozostawiać spokoju: "Czy pisanie jest nabożeństwem dla Kościoła, czy nie? Jeśli nabożeństwo jest w zasięgu ręki, ale jednocześnie konieczne dla Kościoła, to po co szukać lub pragnąć innego? Nieważne, jak mało czasu poświęcił ks. Feofan na komunikację ze światem zewnętrznym, a zwłaszcza na przyjmowanie gości, ale to jednak odwracało jego uwagę od głównych zajęć który przybył do Wyszy. Wyraźnie widział, że jedno i drugie jest nie do pogodzenia. I wtedy pojawiła się myśl o całkowitym wyłączeniu, która jednak nie nagle się spełniła. Nie było możliwe dokonanie tak wielkiego wyczynu bez odpowiedniego przygotowania i wstępnych eksperymentów, a te ostatnie zostały wykonane. Początkowo święty spędził Święto Pięćdziesiątnicy i doświadczenie zakończyło się sukcesem. Potem przeszedł na dłuższy czas na emeryturę – na cały rok, a potem przyjął odwiedzającego mnicha. To drugie okazało się całkowicie niewygodne; a wówczas kwestia całkowitego zamknięcia została już nieodwołalnie rozwiązana. W 1872 roku, po święcie św. Wielkanocny asceta, rozdawszy cały swój majątek biednym, ostatecznie zerwał wszelkie kontakty ze światem zewnętrznym, z wyjątkiem pisanych. Oprócz służącego celi dostęp do niego miał jedynie rektor klasztoru Archimandryta. Arkadego, który jest obecnie jedynym świadkiem tego wyjątkowego zjawiska w dziejach Kościoła rosyjskiego w ostatnich czasach. Czas rekolekcji to najważniejszy okres, można powiedzieć, centrum życia Księdza. Teofana, gdyż wówczas jego wielkie trudy i wyczyny, a przede wszystkim jego wyczyn modlitewny ukazały się z całą mocą. W świadomości świętego, jak już wspomniano, samo pojęcie odosobnienia nierozerwalnie łączyło się z myślą o nieustannej modlitewnej komunikacji z Bogiem. I rzeczywiście asceta jest wielkim chrześcijańskim człowiekiem modlitwy. Modlitwa była najważniejszą potrzebą jego ducha, prawdziwym tchnieniem życia. Dorobek modlitwy wyrażał się wyraźnie w konsekwentnym, codziennym wypełnianiu zasad zarówno modlitwy prywatnej, komórkowej, jak i kościelnej. Przez pierwsze sześć lat pobytu na Wyższym Placu Prawy Ksiądz uczestniczył we wszystkich nabożeństwach w kościele klasztornym, a po rekolekcjach końcowych odprawiał je w swoim rodzinnym kościele. Przez ostatnie 11 lat każdy dzień zaczynał od Boskiej Liturgii, którą sprawował po cichu, według samego mszału, „w koncelebrze aniołów”, a czasem też śpiewał. W ciągu dnia o tej czy innej porze czytał inne nabożeństwa z ksiąg kościelnych, a gdy nie mógł tego odprawić, zastępował je krótką Modlitwą Jezusową. Pełnienie nabożeństwa, a nawet sama pozycja świętego w cerkwi była naprawdę pouczająca i budująca. Kiedy sam pełnił świętą służbę, jego szacunek wzbudził głęboki szacunek zarówno u osób służących, jak i obecnych na nabożeństwie. "Prawie nikt z nas, mnichów Wyszyńskich" - mówi jeden z nich - "nigdy nie słyszał u św. przy ołtarzu, jakie obce słowo z ust św. Teofana, inne niż kolejność nabożeństwa liturgicznego. I nie wypowiadał on żadnych nauk, ale sama jego służba przed tronem Bożym była żywą nauką dla wszystkich. Prawy wielebny był uosobieniem czci, bojaźni Bożej i całkowitego spokoju. Jego twarz, gdy zbliżał się do głównego momenty posługi kapłańskiej, stały się jaśniejsze i szkarłatne od wewnętrznego smaku łaski Pańskiej. Tajemniczo, był całkowicie przeniknięty wewnętrznym pokojem Chrystusa, odziany w łagodność i pokorę, przekazując ten wewnętrzny nastrój nie tylko wszystkim, którzy z nim służyli i innym mnichom klasztoru, ale także zewnętrznym pielgrzymom. Kiedyś wśród wierzących, prostych ludzi słychać było jedynie serdeczne westchnienia i okrzyki: „Panie, zmiłuj się!” 67. Podobnie, gdy sam sobie nie służył, a jedynie uczestniczył w nabożeństwach w kościele klasztornym, a wtedy jego modlitwa była niezwykle pouczająca. Święty zamknął oczy dla spokoju umysłu i serca i oddał się całkowicie słodkiej rozmowie z Bogiem. Głęboko pogrążony w modlitwie, sprawiał wrażenie całkowicie oderwanego od świata zewnętrznego i nie widział nic ze swojego otoczenia. Często zdarzało się, że mnich, który przynosił mu prosphorę na koniec liturgii, stał przez jakiś czas, czekając, aż wielki człowiek modlitwy zstąpi w duchu do naszego niższego świata i go zauważy. Taka była także modlitwa ascety w jego rodzinnym kościele. Jeden z krewnych, który miał szczęście modlić się z prawicowym księdzem w swojej celi, pisze: "W wigilię (Zmartwychwstania) odprawił w kościele całonocne czuwanie pod przewodnictwem starego hieromonka, śpiewało kilku śpiewaków. Sam biskup stał na środku kościoła z mszałem w rękach; my staliśmy nieco z boku, ale w taki sposób, aby było widać twarz modlącego się świętego. Jego wzrok był skierowany na ikony, ale nie było widać, że kontempluje coś wyższego, duchowego; na mojej twarzy pojawił się rumieniec, który pojawia się podczas duchowego oświecenia, ze wszystkiego wynika, że święty odmawiał modlitwę w duchu, czasami z ukłonami, stał tak przez całe nabożeństwo, nie siadając, chociaż obok miejsca, gdzie położył księgę nabożeństw, stało krzesło Zewnętrznie asceta modlił się przez pewien czas, ale wewnętrznie i duchowo modlił się nieustannie, jakby nieustannie, stojąc i chodząc przed obliczem Boga. Oto jak on sam opisuje ten nieziemski stan, najwyraźniej doświadczył go na swoim osobistym doświadczeniu: „Istnieje także modlitwa (oprócz zwykłej), która nazywa się staniem przed Bogiem, gdy modlący się, w pełni skupiony w sercu, kontempluje w myślach Boga tkwiącego w nim i w nim samym z odpowiadającymi mu uczuciami - albo bojaźnią Bożą i pełnym czci zdumieniem się Jego wielkością we wszystkim, potem wiarą i nadzieją, potem miłością i oddaniem Jego woli, potem skruchą i gotowością na wszelkiego rodzaju stanu wyrzeczeń. Ten stan następuje, gdy ktoś pogłębia się w zwykłej modlitwie słowami, umysłem i sercem. Kto modli się długo i właściwie, takie stany będą się powtarzać coraz częściej, aż w końcu taki stan może stać się trwały i wtedy nazywa się to chodzeniem przed Bogiem i nieustanną modlitwą. Jest to modlitwa duchowa, poruszana przez Ducha Świętego w sercu, ten, kto się modli, jest tego świadomy, ale go nie tworzy, ale sam jest w nim tworzony. Taka modlitwa jest własnością doskonałych. W takim stanie był św. Dawid, dając świadectwo o sobie: Zapowiadałem Pana przede mną, gdyż jest po mojej prawicy, abym się nie zachwiał” 69 (Ps. 15:8). Aby mieć możliwie pełne i jasne pojęcie o najwyższej modlitwie chrześcijańskiej, a jednocześnie o wysokości modlitewnego wyczynu Najprzewielebniejszego. Teofana, należy przytoczyć jego naukę o chodzeniu przed samym Bogiem, która stanowi istotę modlitwy duchowej: „Bóg jest wszędzie, wszystko widzi i wszystko spełnia: chodź z Bogiem. Kiedy król rozgląda się wokół z wysokości swego tronu, wówczas każdy z obecnych zachowuje się tak ostrożnie, jakby król patrzył na niego sam na sam – jakby był tam tylko on i król, zapominając o wszystkim innym. Król świata moralnego, Bóg, nie tylko wszystko widzi, ale także wszystko swoją istotą wypełnia – jest wszędzie i widzi nie tylko to, co zewnętrzne, ale i to, co wewnętrzne, a przy tym pełniej i doskonalej niż ten, którego widzi, widzi siebie. Każde rozumne stworzenie ma obowiązek zarówno pamiętać o tej wszechobecności i wszechwiedzy Boga, jak i z wyczuciem układać swoje sprawy wewnętrzne i zewnętrzne, stojąc jakby przed oczami Boga, pod Jego spojrzeniem, aby wszystko inne wychodziło z myśli i uwagi, a był tylko on – działający – i Bóg, który widzi go i jego dzieło, czyli, co to samo, chodzić przed Bogiem, dla nastroju ducha – działać tak, jak przed oczami Boga chodzi przed Bogiem. Jest to obowiązkowe dla każdego... Niezależnie od tego, czy pamiętasz, czy nie, Bóg wszystko widzi i wszystkie twoje uczynki są dla Niego jawne lub spełniają się przed Jego obliczem. Po co więc ukrywać prawdę i zamieniać ją w kłamstwo? Aby tej myśli towarzyszyło Boskie uporządkowanie spraw, tego wymaga cześć Boża. Kiedy syn przed ojcem lub poddany przed królem postępuje zapominając o swojej godności, obrażają ich. Dlatego ci, którzy kochają Boga i boją się Go, uprzedzą Go przed sobą, to znaczy przekształcą to w swój charakter i niezależnie od tego, co zrobią, zdadzą sobie sprawę, że oko Boga jest zwrócone na nich. Owoce tej wędrówki są niezliczone; ale, co najważniejsze, od Niego czystość i czystość słów, myśli, pragnień i czynów w naturalny sposób przechodzi do naszego życia. Św. Dawid widział przed sobą Pana, ale nie poruszył się, to znaczy, aby nie dopuścić do złego ruchu (Ps. 16:8). Nie trzeba tu dodawać: „Gdy ujrzycie Boga, uciekajcie od nieprawości”, bo wzrok sam się od niej odwróci… Dlatego można powiedzieć, że przykazanie chodzenia przed Bogiem jest tym samym, co przykazanie podobania się Bogu. Kolejnym owocem tego jest pewne ciepło ducha. Boża wizja nie może być zimna, jeśli jest prawdziwa. W miarę jak ulepszasz swoją wizję Boga, wzrasta również twoje ciepło. Potem łączą się i zarówno wizja, jak i ciepło zamieniają się w jedno, ciągłe działanie ducha. Ten nastrój ducha jest najlepszym przygotowaniem na przyszłą, wszechbłogosławioną wizję Boga. Kto się w nim osiedlił, już stoi u progu raju, jest na to dojrzały” 70. To, co powiedziano o modlitwie duchowej, niewątpliwie odnosi się do osobistego wyczynu świętego. Ten ostatni nie pozostawił nas w niewiedzy na temat tego najważniejszego dzieła swojego życia – i dla naszego zbudowania przekazał następującą naukę na temat swojej własnej pracy modlitewnej. Ks. Teofan za prawdziwą uznawał jedynie modlitwę czysto duchową, całkowicie oderwaną od wszelkich zewnętrznych obrazów, wyrażającą się w żywym poczuciu wszechobecności Boga przez modlących się, które starał się rozwijać i realizować w swoim życiu. Według jego nauczania Boga jako najczystszego Ducha nie można przedstawić za pomocą żadnych zewnętrznych cech czy podobieństw. Każdy obraz będzie nieskończenie daleki od prawdy i nie będzie w stanie dać pojęcia o istocie. Wyobraźnia, jako zdolność tworzenia obrazów, należy do zupełnie innego, niższego obszaru naszego wewnętrznego świata niż modlitwa. Pierwsza odnosi się do tzw. zjawisk duchowych, współżycia i działania pod wpływem cielesnej natury człowieka, druga zaś to odkrycie zasad duchowych, najwyższych i najdoskonalszych, niezależnych i zdecydowanie niezależnych od wszystkiego, co materialne. Wyobraźnia wraz ze swoją zawartością nie jest w stanie przeniknąć tej tajemniczej i niedostępnej sfery. Tylko jedno oblicze Boga-Człowieka może być przedstawione w obrazach zewnętrznych we wszystkich okolicznościach Jego ziemskiego życia, o których mówi Ewangelia. Będzie to jednak tylko obraz historyczny – jedynie właściwości i zjawiska ludzkiej natury Zbawiciela. Jego boska istota jest całkowicie niedostępna dla jakiegokolwiek rodzaju obrazu. Modlitwa duchowa jest przeznaczeniem doskonałych. Ale nawet zwykli śmiertelnicy mogą to osiągnąć poprzez ciągłe, wzmożone wyczyny i ćwiczenia w zwykłej modlitwie, z których najbardziej przystępnym i najbliższym celu wydaje się właściwe użycie krótkiej mentalnej Modlitwy Jezusowej. Tego ostatniego trzeba się tak nauczyć i tak mocno wprowadzić w naszą świadomość, aby stało się stałym towarzyszem wszelkich okoliczności i zjawisk naszego życia. Żywe wykonanie tej modlitwy, wypływającej z głębi serca, będzie ciągłym przypomnieniem i wraz z naszą nieustanną myślą o wszechobecności Boga, czyli tym, co jest modlitwą duchową. „Jak się modlę? – pisze ks. Feofan pytając o swoją osobistą modlitwę. – Czytam od ojców, że modląc się, należy wyrzucić z głowy wszelkie obrazy. W godzinie modlitwy staram się na wszelkie możliwe sposoby mieć przekonanie, że Bóg jest wszechobecny nawet tutaj, gdzie jest moja świadomość, i że widzi i słyszy nie tylko słowo – wypowiedziane czy nie – ale także każdy ruch myśli, a zwłaszcza uczuć. Unikam wszelkich obrazów, niezależnie od tego, jak trudne są. Kiedy przychodzi modlitwa z uczuciem, wówczas nie ma trudności z utrzymaniem brzydoty w modlitwie. To pokazuje, że brzydota w modlitwie jest faktem i że aby to osiągnąć, trzeba zabiegać o modlitwę sercem, a ona zaczyna schodzić z głowy do serca. "Najlepszym początkowym sposobem nauki żarliwej modlitwy jest umiejętne wykonywanie modlitwy myślnej do Pana Zbawiciela. Sprawa jest prosta. Skieruj umysł i uwagę w sercu przed Panem i módl się do Niego: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną. I czyń to nieustannie, zarówno w kościele, jak i w domu, w drodze, w pracy, przy stole i w łóżku, jednym słowem - od chwili otwarcia oczu do chwili ich zamknięcia. To będzie dokładnie odpowiadać trzymaniu się rzecz w słońcu, której promienie, uderzając w nią, przenikają ją i podgrzewają. Tutaj panuje samokontrola przed obliczem Pana, który jest słońcem inteligentnego świata. Ta zbawienna modlitwa jest na początku zwykle trudna i praktyczna, ale jeśli ktoś nie jest zbyt leniwy, aby nad nią pracować, stanie się samonapędzająca, stworzy się, jak strumień szumiący w sercu. Jest to wielka korzyść i warto ciężko pracować, aby to osiągnąć. Pracownicy, którzy odnieśli sukces w modlitwie, wskazują do tego małą pracę lub nieco trudne ćwiczenie modlitewne, a mianowicie: przed lub po regule modlitewnej, rano lub wieczorem, a nawet w ciągu dnia, przeznacz trochę czasu na odmówienie tej jednej modlitwy i rób to w ten sposób: usiądź, albo jeszcze lepiej, stój w modlitwie, skoncentruj swoją uwagę w sercu przed Panem, wzbudzając przekonanie, że On jest tutaj i cię słucha, i wołaj do Niego: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną” i pokłoń się, jeśli życzenie, od pasa do ziemi. Rób to przez kwadrans, pół godziny, mniej więcej, tak jak jest dla ciebie wygodniejsze. Im ciężej pracujesz, tym szybciej ta modlitwa zakorzeni się w twoim sercu. Lepiej zająć się tym zadaniem z większym zaangażowaniem i nie cofać się, dopóki nie osiągniesz tego, czego chcesz, lub dopóki ta modlitwa nie zacznie sama poruszać się w twoim sercu; potem po prostu to wspieraj. Ciepło serca, czyli płomień ducha, przychodzi właśnie w ten sposób. Im bardziej Modlitwa Jezusowa zakorzeni się w sercu, tym bardziej serce się rozgrzeje, tym bardziej poruszająca staje się modlitwa, tak że ogień życia duchowego w sercu zapala się i jego palenie nie ustanie, a jednocześnie Modlitwa Jezusowa zajmie całe serce i będzie się nieustannie poruszać. Z tego powodu ci, którzy otrzymali narodziny doskonałego życia wewnętrznego, modlą się prawie wyłącznie tą modlitwą, określając nią swoją regułę modlitewną. „Bóg nie ma formy i jest niewidzialny. Boga Syna widać w naturze ludzkiej, gdyż przyjął tę naturę w swojej Osobie... Można więc Go sobie wyobrazić w postaci człowieka we wszystkich przypadkach opisanych w Świętej Ewangelii... Będzie to wyobrażenie historyczne... Jego boska natura jest niewidzialna i nie ma obrazu. Trójca Święta istnieje poza stworzeniem, a sposób w jaki istnieje jest dla nas nie do pomyślenia. Modląc się do Boga, lepiej nie wyobrażać sobie Go w żaden sposób, a jedynie wierzyć, że On jest blisko... i wszystko widzi i słyszy. „Nie trzeba też wyobrażać sobie duszą ani Matki Bożej, ani świętych, ani aniołów. I powinni się modlić z przekonaniem, że słyszą”. "Załóżmy, że jest taka różnica... że obrazy są potrzebne do pracy umysłowej; są one w pismach świętych o samym Bogu i wszystkich boskich rzeczach. A wyobraźnia jest zdolnością umysłową - posiadającą wiedzę. Wyobraźnia - zdolność do tworzenia i zachowywania obrazów - to zdolność robocza... najniższa! Dlatego nie należy pozwalać mu pojawiać się ze swoimi obrazami w najwyższym obszarze, czyli modlitwie... Aktywność kontemplacyjna jest wysoka... a aktywność duchowa, objawiająca się w modlitwie, jest jeszcze wyższa... Gdzie może tam pójść wyobraźnia... To jest gdzie jest to przyzwoite: przyjacielu, jak tu wszedłeś?!! Kiedy się modlisz, odrzuć wszystkie obrazy. Jeśli dopuścisz do siebie obrazy, istnieje niebezpieczeństwo, że zaczniesz modlić się do snu. Czy możesz powiedzieć, że obraz, który masz w głowie, wyraża prawdę? Zatem nie możesz... zatem musisz przyzwyczaić się do brzydoty... ale jest tylko jeden sposób - szczera modlitwa... Trudno o umysł bez obrazów. „Pamiętam jedną legendę o starym człowieku, który we wszystkim symbolicznie reprezentował Boga. Kiedy mu wyjaśniono, że tak nie powinno być, powiedział: „Odebrałeś mi Boga... Ale to nie Bóg został mu odebrany, ale jego sen” 71 . Duchowe pisanie i rzemiosło Cały wolny czas od modlitwy ks. Feofan poświęcał pracy, głównie literackiej, a częściowo fizycznej. Święty był naprawdę wielkim pracownikiem Bożym. Cała biblioteka dzieł dostatecznie świadczy o jego niesamowitej ciężkiej pracy i wytrzymałości. W nauce miał ścisły porządek i nie marnował ani minuty. Wieczorem służący przygotowywał do nabożeństwa wino, prosforę i szaty liturgiczne. Dzień zaczynał się od złożenia bezkrwawej ofiary, a na zakończenie liturgii lekkie pukanie sygnalizowało czas na poranną herbatę. O drugiej po południu był obiad, podczas którego w dni postu podawano jedzenie zgodnie z przepisami postnymi, a w dni postu w ostatnich latach święty zjadał tylko jedno jajko i szklankę mleka. Herbata o czwartej. Nie było obiadu. Poranek poświęcono najpoważniejszej pracy - kompilacji dzieł duchowych; Po obiedzie zamiast odpoczynku było rękodzieło, a wieczór upłynął na pisaniu listów oraz czytaniu książek i czasopism. I to niezmienione od ponad dwudziestu lat. Sam asceta, przy całej swojej skromności, w jednym liście pisze alegorycznie o swoim pracowitym życiu: "Znam jednego, który zawsze jest sam - nigdzie nie wychodzi i innych do siebie nie przyjmuje. Pytają go: nie nudzi ci się? Odpowiada: Nie mam czasu, jest tyle do zrobienia, że jak tylko otworzę oczy, robię i robię, i nie mam czasu ich przerabiać, zanim je zamknę."... Omówione zostaną dzieła duchowe świętego. szczegółowo poniżej, w ich miejscu; Zwróćmy teraz uwagę na kilka słów o ćwiczeniach ciała. Krótkie przerwy pomiędzy modlitwą a nauką mentalną ks. Feofan wypełniał je pracą fizyczną w formie rękodzieła. Ten ostatni, będąc odpoczynkiem od stresu psychicznego, jednocześnie wzmacniał siły cielesne, a co najważniejsze, wypędzał z życia wszelkie myśli o bezczynności. „Nie powinno być chwili bezczynności” – wielokrotnie pisał ks. „W przeciwnym razie będzie grzeszna bezczynność”. Nie możesz zrobić wszystkiego duchowo; trzeba mieć jakieś niekłopotliwe rękodzieło. Musisz się nią zająć, gdy twoja dusza jest zmęczona i nie jest w stanie czytać, myśleć ani modlić się do Boga. Idąc za przykładem niektórych starożytnych ascetów, święty zajmował się malarstwem, snycerstwem, toczeniem, stolarstwem i introligatorstwem, do czego, jak już widzieliśmy, w jego pracowni znajdowało się kilka pudeł z niezbędnymi narzędziami. Godne uwagi jest to, że zarówno ta fizyczna praca, jak i zasoby materialne służyły zaspokojeniu „jedynej potrzebnej rzeczy”. Wszelkie dzieła tego rodzaju działalności miały charakter religijny i były poświęcone Bogu. Pustelnik szczególnie kochał sakralną sztukę malowania ikon i sam był dobrym artystą. Nosząc w duszy obrazy innego, wyższego świata, najwyraźniej chciał otoczyć się na ziemi ich świętymi obrazami. Po śmierci świętego w celi znaleziono wiele ikon i obrazów przedstawiających sakralną treść jego pisma - „Ukrzyżowanie”, „Zmartwychwstanie Chrystusa”, „Zejście z krzyża” - na płótnie; pełnowymiarowy obraz Zbawiciela i Matki Bożej na deskach, portret starszego Serafina z Sarowa itp. Myśl artysty szczególnie często powracała do dwóch tematów - do obrazu św. Tichona Zadońskiego i Objawienia Pańskiego. I to nie jest przypadek! Życie św. Tichona było ideałem dla pustelnika, a idea Objawienia Pańskiego jaśniejała nawet w jego imieniu – Teofanes – z greckiego – pojawienie się Boga. Inne owoce rzemiosła są tego samego rodzaju - drewniana rzeźbiona panagia z drewnianym łańcuchem, drewniany rzeźbiony krzyż do noszenia na piersi itp. Godne uwagi jest to, że święty, osiągając dobre wyniki w swoich dziełach, zawsze wierny sobie, mówił o nich z charakterystycznym dla siebie samozadowoleniem i skromnością. Wysyłając więc swoje dzieło we własnej oprawie do krewnego w Moskwie, pisze na końcu listu: "Nie mamy go kto oprawić. Sam jestem introligatorem, i to bardzo złym, niegodnym Moskwy". 72 Jego wzmożone prace umysłowe znosił wielebny Teofan zupełnie bezinteresownie, odznaczał się bowiem całkowitą chrześcijańską niechęcią. Nie tylko nie miał uzależnienia od przejęć, ale jego dusza nie była we wszystkich sposobach ich zdobywania, na przykład w rolnictwie. Nie tylko nic dla siebie nie zdobył, ale rozdał wszystko, co miał. Już za jego życia dzieła świętego cieszyły się powodzeniem; niektóre z nich doczekały się kilku wydań i mogły zapewnić znaczne fundusze, ale nic z nich nie otrzymał. Autor nie pobierał żadnego wynagrodzenia za swoje dzieła literackie, z wyjątkiem określonej liczby egzemplarzy przeznaczonych do bezpłatnego rozpowszechniania. Dbał jedynie o to, aby cena jego dzieł nie była uciążliwa dla nabywców i wynagradzała trud i wydatki wydawców. Wiadomo, że właścicielami i całkowitymi mistrzami dzieł księdza Teofanesa są obecnie mnisi z rosyjskiego klasztoru Pantelejmonow na Górze Athos. W odpowiedzi na prośbę o warunki powierzenia jednego ze swoich dzieł święty pisze: "Oni (mnisi) dają mi dwieście egzemplarzy, ale pieniądze chcą mi przesłać, ale nie chcą. Nie uwzględniam tego w moich kalkulacjach. Oddaję im to na modlitwę za liczne moje grzechy, a nie dla zysku" 73. Przenosząc ostatecznie prawo do wydawania swoich dzieł literackich na lud Athosa, autor stanowczo nie chciał żadnych osobiste wynagrodzenie dla siebie, zaproponował jedynie, że przekaże określoną kwotę na rzecz siostrzeńca i rodziny. Wielu wielbicieli ascety wyraziło chęć przesłania mu darowizn w postaci towarów i pieniędzy, ale on całkowicie odmówił ich przyjęcia. Rzadkie wyjątki dopuszczano jedynie w przypadku najbliższych znajomych, aby ich nie zdenerwować i nie urazić, pod warunkiem jednak, że darowiznę przeznaczyć na cele charytatywne. Jedna z właścicielek ziemskich w Tambowie, Kurdyumowa, w swoim duchowym testamencie przeznaczyła dużą sumę w wysokości 25 000 rubli na publikację dzieł księdza Feofana. Ten ostatni był bardzo zawstydzony tak hojnym prezentem i zwrócił go krewnym swojego wielbiciela. A tych dziesiątek tysięcy odmówiła osoba, która często nie miała ani grosza na zakup niezbędnych rzeczy. Rozdawszy wszystko potrzebującym, święty czasami przez kilka miesięcy pozostawał bez środków. Tak więc w lipcu 1875 roku pisał do jednego ze swoich bliskich przyjaciół w Petersburgu: „Dziękuję za pieniądze. Nie miałem ani grosza. Wszystkie pieniądze roztrwoniłem i do Świąt Bożego Narodzenia (czasu otrzymania emerytury) nie mam nic” 74 . Uczynki miłosierdzia pustelnika i jego nauka o chrześcijańskiej jałmużnie Gorliwie służąc Bogu, wielebny Feofan nie mógł powstrzymać się od służenia bliźniemu. Stąd wielka miłość świętego do dzieł chrześcijańskiego miłosierdzia zarówno dla ciała, jak i duszy. I pod tym względem w pełni wypełnił swoje słowo w swoim życiu. Asceta przywiązywał wielką wagę do chrześcijańskiej miłości, zwłaszcza ze względu na jej stałe i wszędzie stosowane wśród społeczeństwa ludzkiego. W jego dziełach znajdujemy szczegółowe nauczanie na ten temat, w którym z jednej strony ustala się prawdziwy pogląd na cnotę, z drugiej zaś szczegółowo bada się i docenia wszystkie liczne fałszywe podstawy i wyimaginowane racje, które wymyśliła ludzka skąpstwo i obojętność na los bliźniego, aby usprawiedliwić się i uśpić sumienie w związku z wymogami jednego z najważniejszych przykazań Ewangelii. Według nauk ks. Teofana istotą jałmużny chrześcijańskiej jest niesienie pomocy nie tylko najbardziej potrzebującym, ale także nie odmawianie każdemu, kto o to prosi, a dawca nie tylko nie przechwala się i nie żąda, aby ubodzy zwracali się do niego jako do dobroczyńcy, ale sam spieszy się, aby znaleźć i odwiedzić ich siedliska. Nasze bogactwo materialne jest darem Boga, w którym jesteśmy niczym więcej jak tymczasowymi sługami, zobowiązanymi zdać sprawę Bogu ze wszystkiego i przynieść w odpowiednim czasie godne owoce. Osoby w potrzebie to najmniejsi z braci Chrystusa i Pan bierze pod uwagę nasze obawy dotyczące zaopatrzenia ich w Swoje imię. Jałmużna, jako najbardziej uderzający przejaw chrześcijańskiej miłości, jest największą cnotą. Sam Jezus Chrystus, przedstawiając Sąd Ostateczny, jako jedyny wskazywał na prawdziwą gwarancję i realny środek usprawiedliwienia grzesznej ludzkości. Nie dzieje się tak dlatego, że nie są potrzebne inne cnoty, ale dlatego, że jałmużna jest tą główną, podstawową. Ci, którzy to mają, mają już inne. Panu spodobało się przyjąć całe dobro, które ludzie czynili dla dobra biednych, jako ofiarę dla siebie. To, co zostaje przekazane ubogim przez ich ręce, wstępuje bezpośrednio na tron ​​​​Boży. Zatem ci, którzy są w potrzebie zgodnie z Bożą dyspensacją, są narzędziami tworzenia naszego zbawienia. Dokładnie tak najwięksi sprawiedliwi Kościoła Starego i Nowego Testamentu patrzyli na istotę miłosierdzia. Abraham, Hiob, Filaret Miłosierny i inni, posiadając znaczne bogactwa, nie zubożyli się w nich, ponieważ nie żyli tylko dla siebie. Czy podobne zjawisko można zaobserwować we współczesnym życiu chrześcijańskim? Wydaje się, że nie ma cnoty, którą praktykowalibyśmy z większym zaniedbaniem niż święta i obowiązkowa praca niesienia pomocy ubogim. Aby usprawiedliwić naszą skąpstwo i obojętność wobec sąsiadów, wymyśliliśmy cały szereg powodów rzekomo solidnych i powodów fałszywych. Albo oskarżamy składających petycję o bezpodstawny i niezgodny z prawem wniosek, potem wytykamy nasze braki merytoryczne, a często w końcu zrzucamy całą winę na inne osoby i okoliczności. Najczęstszym powodem odmowy jest podejrzenie, że prośby są fałszywe, że biedni proszą na próżno, może tego nie potrzebują, mogliby pracować itp. Zanim odmówią z tego powodu, należy najpierw zbadać okoliczności i to w sposób jak najbardziej wnikliwy. Może się okazać, że wielu pytających nie jest w stanie na przykład pracować – jeden z powodu choroby, starości, inny dlatego, że nie ma pracy, trzeci ma tak marne zarobki, że nie jest w stanie utrzymać jego i jego rodziny itd. Jeśli nie przeprowadzimy takich badań, nie mamy prawa odmówić wyłącznie na podstawie podejrzeń. Ostatnią rzeczą, jaką możemy zrobić, jest obrażanie godności moralnej człowieka. Może się zdarzyć, że ktoś, kto wyciąga rękę po pomoc, cofnie ją tylko dlatego, że odczyta w naszych oczach obraźliwe podejrzenie i w ten sposób popadnie w zgubną dla niego skrajną biedę. Być może przy szybkiej pomocy udałoby się uratować nieszczęsnego człowieka. Daj każdemu, kto cię prosi, rozkazuje Pan. Jest to jedno z pierwszych przykazań w chrześcijaństwie. Zarówno Pan, jak i święci apostołowie często nam o tym przypominają i aby pobudzić nas do gorliwszego jej wypełniania, chronią go za pomocą najbardziej wzruszających motywów i najbardziej zdumiewających zagrożeń. Każdy o tym wie i każdy w swoim sumieniu uważa za swój obowiązek pomóc wszystkim potrzebującym według swoich sił. Tymczasem, jeśli dokładniej przeanalizujemy nasze sprawy, być może nie znajdziemy ani jednego zadania, które wykonywalibyśmy z mniejszą uwagą, bo obowiązkiem jest dla nas pomaganie potrzebującym. Pomagamy jakoś, żeby tylko pozbyć się irytującego petenta, a czasem odmawiamy zupełnie, czyż nie jest to przeważnie to drugie? A mimo to nasze sumienie pozostaje spokojne, ciche i nie zarzuca nam, że nie pomagamy, lub że nie pomagamy tak bardzo, jak powinniśmy. - Tak, w końcu to się zdarza! „Pytanie brzmi: jaki byłby tego powód?” „Powodem, jak sądzę, jest to, że nasza grzeszna dusza przyswaja sobie krzywdzące koncepcje dotyczące biedy i biednych, które przychodzą na myśl, gdy trzeba nieść pomoc, i burzą nasze dobre intencje do tego stopnia, że ​​sumienie nie tylko nie zarzuca nam odmowy lub słabej pomocy, ale wręcz przeciwnie, uważamy, że zrobiliśmy lepiej, nic lub tak łatwo, pozbywając się wnioskodawcy”. "Czego nie wymyśliła skąpstwo i interesowność, aby usprawiedliwić ich chłód i okrucieństwo wobec potrzebujących! - Fałszywość próśb, bezczynność składających petycje, ich własne niedociągnięcia, trudne czasy, potrzebę zaopatrzenia się na deszczowy dzień itd. Wszystkie te myśli krążą wśród tych, którzy nie zwracają uwagi na swoje obowiązki w przemówieniach i powiedzeniach, a także wśród tych, którzy są uważni, i często są sprowadzeni na manowce z właściwej ścieżki działania. Czy wy chcemy dać wolność i pole współczuciu i nie pozwolić, aby zostało przyćmione kłamstwami, zniszczmy te uprzedzone myśli i przywróćmy zdrowe chrześcijańskie zrozumienie co do dawania potrzebującym”. "Przychodzi mi jednocześnie na myśl, jak pomóc, przede wszystkim: czy proszący w potrzebie - kto wie? - jest do tego przyzwyczajony i pyta; ale może nie ma takiej potrzeby. Pojawia się myśl: wierzymy i odmawiamy lub pomagamy słabo. Ale czy wypada to robić? Dzieje się oczywiście tak, jak sobie wyobrażamy. Ale czy wiemy na pewno, że osoba przed nami na pewno należy do tej klasy udających żebraków? A jeśli nie wiemy, po co podejrzewać a zwłaszcza odmówić na podstawie samego podejrzenia. Może to być matka, która zostawiła w domu głodne dzieci, albo ojciec rodziny, której żona jest chora, a dzieci są rozebrane, albo najstarszy z bezdomnych i bezbronnych sierot i tym podobnych – Oczywiście, nie można tak na każdego patrzeć za pierwszym razem i nie obrażać nieznanych osób podejrzliwością. zwiększy jego smutek i ciężar, a zamiast pocieszenia pozostawi nas z większym smutkiem. Czy to dobrze? fakt, że jego oczy nie są jeszcze zamglone, jego twarz nie jest zniekształcona, jego chód jest pewny, a jego ubranie nie jest w łatach - to ostatnie pozostałości zarówno jego cierpliwości, jak i pomyślności. Czy chcesz być powodem, dla którego popadnie w ostatnią skrajność, która być może rozpocznie się natychmiast po Twojej odmowie? I czy przykazanie Zbawiciela ma obejmować tylko tych, którzy nie mają dokąd pójść, którzy nie mają schronienia, jedzenia, ubrania ani sił? Nie. Nie ma potrzeby wydawania specjalnych przykazań, aby pomagać takim ludziom. Mówi: Daj każdemu, kto cię prosi. Dasz, po prostu ustanowisz dla siebie prawo, aby nie podejrzewać osoby proszącej, nie malować za nią obrazów rzekomego zadowolenia, ale raczej obraz skrajnej potrzeby i smutku, który naprawdę go przygnębia. Wtedy samo serce nie da ci spokoju, dopóki nie złagodzisz jego losu. Obecnie panuje wiele podejrzeń wobec biednych. Ale w przypadku wszystkich tych prezentacji można podjąć jedną decyzję: upewnić się, kto dokładnie prosi, nie z potrzeby lub nie z potrzeby, i nie dawać mu tego; Odmawianie każdemu tylko dlatego, że są fałszywi kandydaci, jest grzechem. Św. Jan Miłosierny tego nie zrobił. Nie odmawiał nawet tym, o których wiadomo było, że nie są biedni, a gdy go o tym ostrzegali, odpowiedział: „To prawda, że ​​w tej chwili jest w skrajnej potrzebie”. "Czasami zwracamy się do siebie od petenta i mówimy: skąd to wziąć? - Ledwo starcza na nasze potrzeby. Trudno nam związać koniec z końcem! - Kiedy nie ma z czego dawać, kto zobowiązuje? Trzeba dawać z nadmiaru, tak jak apostoł wyjaśnia prawo dawania, mówiąc: Jeśli się należy pilność, bo jeśli się ma, dobrze jest jeść, a nie mieć za dużo. Dla innych może to nie być radość, ale smutek dla ciebie. Ale czy prawdą jest, że my nie zostało już nic na zaspokojenie naszych potrzeb? Czy rozsądnie określiliśmy, co powinniśmy uważać za nasze potrzeby? Potrzeba jest czymś, co można ograniczyć i rozszerzyć. Wyeliminować wydatki na to, co uważane jest za konieczne przez przyzwyczajenie, kaprys, próżność, puste żądania świata i wszelkie namiętności: ile pozostanie na rzecz potrzebujących?! Nawet jeśli tych niepotrzebnych potrzeb nie będzie? rzeczywiście może: gdyż potrzeby odwodzą ich od dawania jałmużny jedynie ludziom niemal skąpym i rozrzutnym, miłującym pokój. "Niekiedy mówią też: Po co tułają się bezczynnie? - Pracowaliby i dostawali chleb powszedni. Żądanie jak najbardziej słuszne! "A apostoł nakazuje nam pracować własnymi rękami, abyśmy nie tylko zaspakajali swoje potrzeby, ale także mieli co dać potrzebującym. Czy jednak odwodząc pod tym pretekstem od dawania jałmużny, jesteśmy przekonani, że proszący może pracować? Gdzie powinni pracować starzy, mali i słabi? Ale nawet jeśli ktoś inny może pracować, czy ma pracę? Niektórzy byliby gotowi do pracy, ale nie ma po co ręce przykładać. W przypowieści o robotnikach część z nich nie miała pracy aż do godziny 11, czyli prawie do zmroku, bo nikt nie zatrudniał. Ale nawet jeśli ktoś ma pracę, czy jest ona taka, że ​​zaspokoi wszystkie potrzeby? Jak często człowiek pracuje dzień i noc, a wszyscy marnieją w potrzebach, zwłaszcza gdy pracuje się dla wielu! Chodzi więc o to, żeby powiedzieć – pracować, – a kto zgodzi się żywić się bezczynnością? Ale zawczasu postarajcie się tak, aby proszący z pracą nakarmił siebie i innych, których ma obowiązek nakarmić, a potem odmówcie mu, a bez tego odmowa oznacza to samo, co pozostawienie go na śmierć głodową. "Czego jeszcze nie mówią, żeby przeprosić za swoją nieugiętość i zatwardziałość serca?! Jeden mówi: ciężkie czasy; gdzie myśleć o innych, żeby chociaż się nakarmić. Inne: potrzebne; trzeba odłożyć pieniądze na czarną godzinę. Trzecie: Czy jestem sam? jest więcej ode mnie, oni to obsłużą. Po czwarte: daję wszystko, co wpadnie w ręce tego, kto o to poprosi, i tak dalej. Ale zastanów się dobrze, ile w tym wszystkim prawdy! To są trudne czasy - mówi i on refuses. But if they are heavy enough for those; How much more difficult are they for the poor?! Therefore, on this pretext, alms should not be stopped, but rather increased. It is necessary, he says, to save for a rainy day. Let it be; but surely there should be a measure for this? Otherwise, our imagined future needs will never allow us to help the poor in their real, present needs. Moreover, does the future depend on our foresight, or on the arrangement of God’s providence? Of course, od połowów. Przyciągnij więc do siebie miłosierdzie Boże przez swoje miłosierdzie wobec potrzebujących, a będziesz miał pewną gwarancję pomyślności w przyszłości. Wydaje się, że nie znajdziemy przykładu bankructwa jakiegokolwiek domu z powodu hojności na rzecz biednych, a pusta ekstrawagancja rozesłała wielu po całym świecie. „Inny, mówi, da” i odsyła proszącego. Czy ktoś inny mi to da? A jeśli i on powie: inny da, potem trzeci, i czwarty itd.; byłoby to równoznaczne z pozostawieniem biednych ich losowi. Nie. Pan posłał ci tego biednego człowieka, ty mu pomóż. Nie przegap okazji, która może się już nie powtórzyć. Przecież służę, mówi, że zostanie złapany, a kto będzie musiał. Przynajmniej to jest dobre. – Ale czy to oznacza zgłoszenie w całym zakresie długu i to w najszerszym możliwym zakresie? Czy to oznacza zwrócenie całej uwagi i gorliwości na tę świętą sprawę? I czy to nie właśnie to zaniedbanie sprawia, że ​​jałmużna wpada w niepowołane ręce i nie jest właściwie wykorzystywana?! Dajesz to każdemu, kto musi. Ci, którzy pomogą, których wstyd trzyma w domu i którzy być może w milczeniu zniosą więcej niż krzycząca o sobie potrzeba? Nie, na tym nie można poprzestać na prawdziwie chrześcijańskim współczuciu. Sama spieszy do miejsc biedy, aby własnymi rękami dotknąć swoich ran i natychmiast zastosować niezbędny plaster leczniczy”. "Tak wiele złych myśli wymyślił wróg, aby odciągnąć dobrych ludzi od dawania jałmużny. Przyznajemy, że wszyscy dajemy się przez nie czasem w większym lub mniejszym stopniu ponieść. Ale włóżmy to sobie wszyscy do serca, aby już im nie ulegać. Skoro bowiem są tak słabi w obliczu naszego prostego rozumowania, jakże możemy oprzeć się osądowi Bożej prawdy, która widzi wszystko - zarówno w czynach, jak i w uczuciach serca, aż do ostatnich tajemnic. To Nie tak powinien patrzeć chrześcijański zmysł i serce chrześcijańskie na ubóstwo i biednych. Prawdziwi chrześcijanie przyjmują zamysł Chrystusa, aby wszystko sądzić i noszą w sercu prawo swego Boga jako drogowskaz w swoich poczynaniach. Ubodzy i wszyscy potrzebujący – dla nich są to mniejsi bracia Chrystusa, czyli sam Chrystus, który przez nich zbliża się do nas i przywłaszcza sobie wszystko, co im się ukazuje – to jest miłosierdzie i błogosławieństwo Boga, którzy przechadzają się wśród nas!.. Czyniąc ich uczestnikami naszej własności poprzez małą jałmużnę, czynimy dla siebie. uświęcajcie przez to wszystko inne i zachowajcie dla siebie tytuł godny Bożego zamiaru posiadania tego. Pan jest Panem nas i wszystkich naszych. Błogosławiąc nas bogactwem, daje nam je niczym winogrona robotnikom z przypowieści – pod warunkiem, że dostarczymy mu jego owoce w odpowiednim czasie. Ubodzy są sługami Pana – gospodarzami, których On do nas posyła, aby otrzymać owoce naszej własności. To, co jest dane przez ich ręce, wstępuje do Pana; ale w taki sposób, aby zgodnie z prawem Jego miłosierdzia zostało nam ono ponownie zwrócone w postaci wiecznego spoczynku, stworzonego z niego przez prawdę Bożą. Ubodzy są zatem dla nas pracownikami klasztoru w niebie – naszymi powiernikami, którym powierzono zadanie ustanowienia tam wszystkiego w takiej kompletności, aby wystarczyło na całą wieczność! "Oczywiście trudno jest nam oswoić się z tą myślą, a tym bardziej dojść do serdecznego przekonania, że dając jałmużnę, wydając, pomnażamy i wydając, zyskujemy, ale dzieje się tak, jeśli nie zawsze w odniesieniu do doczesności, to zawsze w odniesieniu do wieczności. Pan, litując się nad naszą słabością, wielokrotnie dał temu dowód samym czynem, w życiu różnych dobroczyńców. Przypomnijcie sobie życie św. sprawiedliwego Filareta Miłosierny, jak pilnie, hojnie i z jaką cierpliwością siał jałmużnę! I jak obfite owoce wydał jego siew, gdy jego wnuczka Maria została żoną króla. Było tak, jakby słowa Apostoła nadal się tutaj spełniały: siejcie o błogosławieństwo, a o błogosławieństwo zbierzecie Klasztor św. Teodozjusza Palestyny, w czasach głodu i suszy, nakarmił wszystkich okolicznych mieszkańców i wszystkich, którzy przybyli, a spichlerze zawsze były. pełne, nawet jeśli nie spodziewały się znaleźć w nich zboża. Co pomnożyło garść mąki i garść oliwy od wdowy, która przyjęła proroka Eliasza? Dlaczego bogactwo Abrahama, Hioba i Tobiasza nie uszczupliło się, ale wzrosło, ponieważ byli łaskawi? Dlaczego dzisiaj istnieją rodziny, które od niepamiętnych czasów nie zatrzymały się i żyją w zadowoleniu, przekazując je z pokolenia na pokolenie? Bo nie żyją tylko dla siebie, ale uważają za swój obowiązek dzielenie się zawsze swoimi nadwyżkami ze wszystkimi potrzebującymi.” "Jałmużna jest cnotą największą, najcenniejszą u Boga i najbliższą Jego tronu. Św. Grzegorz Teolog wymieniając wiele cnót i każdą bardzo ceniąc, dodaje, że z nich wszystkich najwyższą jest miłość, a z dzieł miłości najwyższą jest czynne współczucie i pomoc potrzebującym. Dlaczego w opisie Sądu Ostatecznego Pan pamięta o spełnieniu lub niespełnieniu tej jednej cnoty, nie po to, aby inne nie miały wartości, ale dlatego, że gdy tylko ona się pojawi, tam są wszystkie inne, a gdy ich nie ma, trudno innym cnótom zająć miejsce w sercu. Ona jest królową wszystkich, prawdziwą namiestniczką i reprezentantką Boskości na ziemi. I dlatego w niebie tak szybko odpowiada się na każdą dobroć, że Panu spodobało się przywłaszczenie sobie wszystkich jałmużn, jakby trafiały one prosto do Jego rąk. Ponieważ, jak mówi, stworzyłeś jednego i tego samego dla tych moich mniejszych braci, to znaczy biednych, ciebie stworzyliście dla mnie (Mt 25,40). Nakarmiliście głodnych i Pan mówi, że to wy Go nakarmiliście; Przyodzialiście nagich, lecz Pan mówi, że to wy Go przyodzialiście; odwiedziłeś chorego i Pan mówi, że to ty Go odwiedziłeś; a Pan uważa każdą korzyść dla potrzebujących za korzyść dla Niego. W ten sposób poświadcza Swoim Boskim słowem i tak ogłosi to całemu światu na Swój sąd! Błogosławieni miłosierni!” 75 Tego nauczał asceta. I tak żył. Właściwy wielebny swoją pensję biskupią i część datków od dobrodziejów na upamiętnienie siebie i swoich bliskich w swoim rodzinnym kościele wysłał natychmiast po ich otrzymaniu potrzebującym w różnych częściach Rosji, jakby w obawie, że straci szansę na uczynienie ewentualnego dobra i zatrzymanie dla siebie, choćby na krótki czas, tego, czego nie uważał za swoje. „Nigdy nie trzymam pieniędzy” – pisze święty – „a wszystko rozkręcam. Po co je trzymać, gdy to się stanie” 76. Przed wielkimi chrześcijańskimi świętami Wielkanocy i Narodzenia Pańskiego szczególnie dużo prowadzono akcji charytatywnej. Koperty z pieniędzmi po 10 i więcej trzeba było w jego imieniu przekazywać na pocztę wdowom, sierotom i innym nieszczęśliwym osobom, zwłaszcza potrzebującym pomocy i pocieszenia w czasie wakacji. A charakter tej miłości był prawdziwie ewangeliczny, zgodnie z przykazaniem Zbawiciela, shuitza nie wiedziała, co robi prawa ręka. Obrót silnika. Feofan nigdy nie przesłuchiwał potrzebujących, nie sprawdzał, co skłoniło ich do zwrócenia się do niego i na co pójdą jego fundusze, wielu z nich nawet nie znał, ale dawał na litość boską. A wszystko to działo się w atmosferze wielkiej miłości bliźniego. „Rzadka poczta przechodzi” – powiedział jednemu z mnichów – „aby biedni nie pisali i nie pytali. Cieszę się, że mogę pomóc i pomagam, kiedy tylko jest to możliwe”. Uczynki miłosierdzia duchowego były jeszcze obszerniejsze, zwłaszcza ze względu na ich owoce. Ten rodzaj jałmużny był ceniony przede wszystkim przez samego pustelnika i przekazywany innym w celu zachowania. "I nie tylko ciało" - mówił - "służcie duszy drugiego, oświecajcie, dawajcie rady, wskażcie dobrą książkę, pocieszajcie, umacniajcie. A słowo jest potężną pomocą. W nim wychodzi dusza i w połączeniu z inną daje mu siłę" 77. A całe życie księdza Feofany jest ciągłym i niestrudzonym wyczynem na polu tej duchowej miłości. Cała biblioteka bosko mądrych pism z rozwiązaniami najważniejszych zagadnień życia chrześcijańskiego, obszerna korespondencja wyjaśniająca zamęt i wskazująca praktyczne wskazówki, intensywna bezpłatna dystrybucja jego budujących ksiąg i wreszcie nieustanna modlitwa połączona z nieustannymi troskami i smutkami za nasz grzeszny świat – to wyraźny dowód charytatywnej działalności świętego w służbie najważniejszej sprawy życia chrześcijańskiego – sprawy stworzenia zbawienia każdego wierzącego! Są to dzieła chrześcijańskiej miłości, które mają niepodważalne znaczenie nie tylko dla współczesnych dobroczyńcy, ale także dla dalekiej potomności. Postawa pustelnika wobec świata opuszczonego i reakcje na nowoczesność Czyny miłosierdzia tego drugiego rodzaju – myśli o duchowym dobru świata, troska o uchronienie go przed wszelkimi negatywnymi wpływami, a w końcu żal z powodu dolegliwości moralnych nieuchronnie prowadzą nas do idei konieczności wyjaśnienia kwestii stosunku pustelnika do świata, który pozostawił. Ta strona życia jest sama w sobie na tyle ważna i zajmuje tak poczesne miejsce wśród wyczynów pustelnika, że ​​uważamy za konieczne wydzielenie osobnego miejsca na przegląd jej zjawisk. Odcinając się fizycznie od świata zewnętrznego, ks. Feofan nie zaprzestał z nim duchowej komunikacji. Wręcz przeciwnie, czujnie śledził i serdecznie reagował na wszystkie najważniejsze zjawiska naszego życia społecznego, nie tylko kościelnego, ale także obywatelskiego. Nie tylko takie wydarzenia państwowe, jak ostatnia wojna turecka, męczeństwo cesarza Aleksandra II itp., ale także prywatne ważne zjawiska współczesnego życia, takie jak śmierć parowca „Rusałka” i jego załogi, spotkały się z żywym odzewem i prawdziwą oceną świętego. Głęboko współczuł naszej wojnie wyzwoleńczej dla Słowian, uważnie śledził jej przebieg, cieszył się z sukcesów i miał trudności z zakończeniem wojny w postaci Kongresu Berlińskiego. Kiedy proboszcz klasztoru ks. Arkady musiał w tym czasie odwiedzić pustelnika, rozmowa zawsze kręciła się głównie wokół wojny. Eminencja rozłożył atlasy i mapy, wskazał aktualne położenie naszych wojsk, poczynił założenia dotyczące tego, co należy podjąć i zdobyć w najbliższej przyszłości, i wyraził całkowitą wiarę w zwycięstwo Rosjan. Na zarzut proboszcza, że ​​w rzeczywistości nie jest tak łatwo prowadzić wojnę, jak można by przypuszczać z map, że mogą zdarzyć się różne nieszczęśliwe wypadki, święty z pasją zauważył, że ks. Archimandryta niewiele wie o bohaterskim duchu naszych wojsk, że zainspirowani braterską miłością do naszych rodaków, Słowian, są w stanie pokonać wroga nie tak słabego i nieistotnego jak Turcy. A Pan nie pozwoli, aby ortodoksyjni Słowianie nadal tolerowali okrucieństwa muzułmańskich fanatyków. W sprawie Kongresu Berlińskiego ks. Feofan napisał ze smutkiem: "Czytałem, co wymyślił kongres. - To trudne, niezwykle trudne! - To jest dla nas; a co z Władcą!? Niech Pan go pocieszy! Ale prawdą jest, że nie może być inaczej; To prawda, że ​​nie bez powodu obawiali się koalicji przeciwko nam. Rozpocznij nową walkę, a wszystko może być przegrane. A teraz przynajmniej część została zachowana. " Kongres najwyraźniej nie był zainteresowany korzyściami wyzwolonych narodów; i skierował wszystko na upokorzenie Rosji. I we wszystkich punktach, bez potrzeby, zrobił cięcia. Jaka była potrzeba ograniczenia tego, co mówiono w sprawie Czarnogóry i Serbii lub tego, co powiedzieliśmy w Azji? - Nic. I podzielił Bułgarię tylko po to, aby stała się powodem do wojny... Ale Pan wie, co buduje! Na pewno tak jest lepiej i niech będzie błogosławiona Jego wola" 78. Ale przede wszystkim asceta w naturalny sposób zajmował się sprawami moralnymi, religijnymi i kościelnymi. Tu nawet drobnostki nie umknęły uważnej obserwacji. Uroczyste obchody 900. rocznicy chrztu Rusi, tłumaczenie Pisma Świętego na język rosyjski, projekty reformy sądu kościelnego i monastycyzmu, redukcja parafii i liczby kościołów, machinacje papizmu i wreszcie powszechne rozpowszechnianie w społeczeństwie idei antyreligijnych i antykościelnych - wszystko to zostało w porę zauważone i wszystkiemu nadano autorytatywną interpretację. Zjawisko tego ostatniego rodzaju przede wszystkim przyciągnęło uwagę świętego, który rzeczywiście stał na straży Kościoła, skupiając swoje działania na walce z fałszywym nauczaniem i obronie chrześcijaństwa. Kiedy w drugiej połowie ubiegłego wieku do naszej ojczyzny napłynął z zachodu cały strumień idei materialistycznych, sztunda rozwinęła się szeroko wśród ludności wiejskiej na południu Rosji, a warstwy wykształcone dały się ponieść paszkowizmowi, tołstojyzmowi itp. Ks. Teofanes był przerażony i gorzko opłakiwał los prawosławia. „Nie przestaję płakać” – pisał w 1891 r. do Kijowa o sztundzie – „widząc, jak giną dusze chrześcijańskie, dotknięte fałszywą nauką”. W innym miejscu z głębokim smutkiem zauważa kierunek naszej inteligencji: "Gorzkie to, co się dzieje wśród naszego myślącego narodu. Wszyscy postradali zmysły. Poglądy filozoficzne nie są w użyciu, niosą je wiatr, niesione zasadami. Wiara święta schodzi na dalszy plan. I nawet teologowie stracili prawdziwe podstawy teologii prawosławnej. I zdaje się, że Pan odwrócił od nas oczy i nie posyła robotników". "Źródłem tego jest szerzenie się nauki o samokształceniu świata, według której nie ma potrzeby Boga i duszy nie ma - same atomy i cała chemia, nic więcej. Głosi się to na ambonach i w literaturze. Każdy, kto wdycha to dziecko, nieuchronnie popada w zamęt, traci sens i wiarę" 79 . Ale asceta nie ograniczał się do biernego smutku. Nie, on sam energicznie rzucił się do walki ze złem i uparcie podniecał innych. Dokładnie studiuje twórczość przedstawicieli materializmu – Buchnera, Vochta, Darwina; nie widząc w druku oświadczenia doktryny Paszkowa, pośpiesza swoich petersburskich przyjaciół, aby wkradli się na spotkanie wyznawców heretyka i dowiedziawszy się wszystkiego, zdali mu raport o wynikach swoich obserwacji; zapoznaje się szczegółowo z najnowszymi antychrześcijańskimi dziełami L. Tołstoja - wszystko po to, aby zaopatrzyć się w niezbędny materiał, rozpocząć walkę z fałszywym nauczaniem i rozpocząć sprawę od paszkowizmu. Pisze całą serię znanych listów do „jednej osoby” w Petersburgu, w których z niezwykłą obszernością i wnikliwością analizuje i demaskuje fałszywe nauczanie Paszkowa jako jednej z gałęzi protestantyzmu. Listy te stały się później główną twierdzą prawosławia w walce ze wszystkimi naszymi sektami protestanckimi. Święty Synod bardzo je docenił i po opublikowaniu ich w dużych ilościach szeroko je rozpowszechniał, zwłaszcza poprzez bezpłatną dystrybucję. Następnie ks. Feofan rozpoczął pracę literacką, aby potępić sztundę. Ale tak się złożyło, że niejaki Uszynski zupełnie niespodziewanie przesłał mu do recenzji swój esej na ten sam temat. Święty w pełni aprobuje to dzieło; Pobudziwszy autora do dalszej pracy nad walką ze stundą i udzieliwszy niezbędnych wskazówek, przekazuje mu tę ważną sprawę, a on sam przystępuje do innych prac, których nie można zwlekać. Pisze obszerne studium na temat kultu ikon, aby potępić Molokanów i innych naszych racjonalistów. Ogólne informacje na ten temat były już przygotowane, gdy pisarz dowiedział się, że jeden z księży orłowskich, Ostromyslensky, napisał dobrą książkę na ten temat. Uspokaja się, wychodzi z pracy i zajmuje się czymś innym. W ostatnich latach życia ks. Teofanes był bardzo zajęty myślą o walce z ideami Tołstoja, którego uważał za najbardziej złego ze współczesnych heretyków, zarówno pod względem kierunku jego nauczania, jak i stopnia jego rozpowszechniania. Był głęboko zdumiony i zupełnie nie mógł zrozumieć, jak rosyjskie społeczeństwo prawosławne mogło dać się ponieść ideom osoby, która całkowicie zaprzeczyła chrześcijaństwu. W szczególności wydała mu się dziwna skrajna naiwność ludzi wykształconych, którzy podziwiali dzieła, w których główne postanowienia są w większości arbitralne i całkowicie bezpodstawne, a których sama mowa często jest pełna wewnętrznych sprzeczności: „raz mówi się jedno, potem coś zupełnie innego o tej samej rzeczy”. Listy świętego dotyczące Tołstoja są pełne głębokiego oburzenia, prawdziwie tchnącego ognistym entuzjazmem starożytnych fanatyków pobożności. "Wspomniałeś - pisze w odpowiedzi na jeden list - że wielu nawraca się na inną wiarę po przeczytaniu dzieł L. Tołstoja. Dziwne! Ten Lew nie ma wiary. Nie ma Boga, nie ma duszy, nie ma przyszłego życia, a Pan Jezus Chrystus jest człowiekiem prostym. W jego pismach jest bluźnierstwo przeciw Bogu, Chrystusowi Panu, św. Kościołowi i jego sakramentom. Jest niszczycielem królestwa prawdy, wrogiem Boga, sługą szatana, jak sam św. – napisał apostoł Paweł do czarnoksiężnika Ellima, który sprzeciwiał się jego głoszeniu na wyspie Cypr (Dz 13,8-10). Ten syn demonów odważył się napisać nową ewangelię, która jest wypaczeniem prawdziwej ewangelii. Apostoł Paweł napisał: „Kto głosi nową Ewangelię, niech będzie przeklęty i wyklęty” (Gal. 1,8). (w. 9). W ewangelii tego bluźniercy cytaty są podobne do naszych, np.: Jan rozdz. 1, art. 1, ale sam tekst jest inny, pomiędzy prawdziwe teksty wstawione są zniekształcone tłumaczenia, a w innych zupełnie oryginalne tłumaczenia. „Dlatego jest on najbardziej nieuczciwym fałszerzem, kłamcą i zwodzicielem. Treść Ewangelii jest taka, że ​​po jej przeczytaniu musiałem podjąć decyzję: to nonsens związany z białą febrą” 80. Ks. Teofan uznał fałszywą mądrość Tołstoja za nie tylko niszczącą naukę Kościoła, ale także podważającą podstawy życia państwowego (sądy i wojsko nie są potrzebne, przysięga jest zbrodnicza itp.), dlatego uznał polemikę literacką z nim za niewystarczającą i zażądał interwencji władz administracyjnych. W piśmie prosi jednego ze swoich wpływowych znajomych z Petersburga, aby zapytał, co zamierzają zrobić w najwyższych sferach stolicy przeciwko szerzeniu się zła i po spotkaniu z głównym prokuratorem Świętego Synodu przekonał go do zastosowania środków administracyjnych. Nie otrzymując przez długi czas odpowiedzi, święty niecierpliwie wysłał kolejny list, który wyraźnie pokazuje, jak ciepło wziął sobie do serca i jak mocno przeżył smutną wiadomość o sukcesach Tołstoja. „Co się dzieje między tobą i mną?!” - Poszedłeś do głównego prokuratora Świętego Synodu i tam się osiedliłeś... Gdzie teraz jesteś, Bóg jeden wie. Próbowałam pisać, ale przyjdzie czas na pocztę, pomyślę: przyniosą list... ale go nadal nie ma i nie ma. A czy udało Ci się zgłosić Jego Ekscelencję to, czego chciałeś? – A jeśli ci się udało, co usłyszałeś? – Miałem zamiar sam napisać… Nie mogę usiedzieć na miejscu. Pisali z Moskwy, jak gdyby pisma tego Leona – z otchłani – były czytane z wielkim zainteresowaniem. Ile on ma bezbożnych absurdów – w każdym wersie oceń, ile zła wyrządza. - I wszystko w tajemnicy. „Co więcej, mówią, że otworzył swój dom i wszystkim daje do siebie dostęp – i wszystkich oświeca”. Lepiej byłoby, żebym nic o tym nie wiedział” 81. Wielebny Teofanes wyraźnie widział, jak niewystarczające są siły jednej osoby w tak złożonej walce ze złem społecznym, i starał się w tym samym celu pobudzić innych. Wiedział, że władze kościelne podejmowały środki walki, tworząc nawet całe społeczeństwa, ale uważał je za mało realizujące cel, gdyż większość prac prowadzona była w sposób martwy i formalny; nie było żadnych żywych postaci ożywianych żarliwą gorliwością w obronie prawosławia. "Wiara słabnie" - zauważa - "w niektórych miejscach, nie żartuje, zaczynają ją podpalać... W Saratowie coś w tym celu zbudowano... Zaczyna się też we Włodzimierzu. Ale aktywnych osób nie ma, tak samo jak nie... Zbiorą trochę pieniędzy, kupią książki i zaczną je rozdawać za darmo albo zaczną je sprzedawać za darmo. To wszystko. Martwi. Żywych aktorów nie ma. A społeczeństwa nie przyniosą oczekiwanych korzyści. Podpalacze muszą się spalić. Smutek, chodzić wszędzie - a w rozmowie ustnej rozpalać serca... Tego właśnie potrzeba" 82! Święty przede wszystkim liczył i wzywał duchowieństwo stolicy do walki, jako najbardziej wykształconej, z której mogłaby powstać prawdziwa duchowa armia. W jednym z listów do Petersburga czytamy: „Nic nie słyszę, jakie macie w Petersburgu rozkazy, aby przeciwdziałać Paszkowitom, Irwingom, (spirytualistom), Tołstojom?! Te wrzody niszczą wiele osób w Petersburgu i wszędzie. I konieczne byłoby przeciwstawienie się im walką duchową. W Petersburgu wśród duchowieństwa jest wielu znakomitych księży, zarówno pod względem wykształcenia, jak i charakteru... Uczyń ich trębaczami, a runą mury Jerycha, ku pocieszeniu wiernych synów Izraela i ku chwale Boga” 83. W kolejnym liście do Kijowa ks. Teofan nawołuje znanego mu arcykapłana do obrony Kościoła. Zaprasza tych ostatnich do założenia stowarzyszenia fanatyków prawosławia, które przystąpiłoby do tworzenia małych popularnych artykułów i ulotek na temat wiary i moralności chrześcijańskiej, które byłyby kolportowane po całym mieście i rozdawane po wsiach. Asceta widział poważne zagrożenie dla prawosławia ze strony propagandy i machinacji papizmu, nie znalazł jednak w literaturze duchowej dzieł z autorytatywnym, a jednocześnie popularnym przedstawieniem i analizą głównych punktów nauczania katolicyzmu, które mogłyby służyć jako przewodnik dla każdego prawosławnego chrześcijanina. I tak w 1891 roku napisał do redaktora Church Gazette, prosząc go, aby „namówił kogoś, aby ze wszystkiego, co napisano o katolicyzmie, wydobył to, co najbardziej uderzające, łatwe do odczytania i zwycięskie” 84. Tymczasem ten, który go namówił, nie przepuścił okazji, aby wypowiedzieć swoje ważne słowo w potępieniu katolicyzmu. Zakłopotanemu tym tematem korespondentowi prawy ksiądz pisze: "Z pozoru mamy wiele podobieństw z rzymskokatolikami: dogmaty są te same, z wyjątkiem tych nowych, które wymyślili o pochodzeniu Ducha Świętego i - niedawnego - o braku komunii Matki Bożej z grzechem pierworodnym. Mają też dogmat o prymacie papieża. Sakramenty są takie same, ale prawie wszystkie są zmienione w formie i tym różnią się nie tylko od Kościoła wschodniego, ale także z ich starożytnych porządków. Mają nieszpory, jutrznię, liturgię i inne nabożeństwa kościelne, takie jak nasze. Ale jeśli weźmie się pod uwagę, jakie to wszystko jest bezduszne, a nawet bezsensowne! Kiedy prześledzicie szczegóły, stanie się oczywiste, jak daleko od prawdy mylą się przebiegli propagandziści z ogólnym przeglądem, ukrywając te same różnice, które zbytnio się wyróżniają, łagodzą je na przykład u Gagarina. „Ty” – mówi – „nie zdecydowałeś rady, jak wierzyć w pochodzenie Świętego. Duch; dlatego dla Was wiara w procesję jest Święta. Ducha i od Syna jest prywatną opinią, której nikt, kto ją przyjmuje, nie podlega w żaden sposób osądowi swego Kościoła”. Czy widzisz sofistykę? Ale czy nieustanna wiara Kościoła, że nie pochodzi on od Syna, nie jest głosem Kościoła? Kiedy ich dogmat nie jest akceptowany, czyż cały Kościół nie powiedział, że nie powinien w to wierzyć? A sobór, któremu przewodniczył patriarcha Focjusz i papież Jan VIII, nie nałożył anatem na tych, którzy przyjęli procesję Świętych. Ducha i od Syna? Zatem wszystkie pisma teologiczne na Wschodzie, wszystkie katechizmy, cóż one oznaczają, jeśli nie wyraz nauczania Kościoła prawosławnego? W tym wszystkim wiara, że Duch Święty pochodzi od Boga Ojca, jest obowiązkowym dogmatem, ale wiara po łacinie, że pochodzi on również od Syna, jest odstępstwem od Kościoła, herezją”. „Mówią też: «Co wam przeszkadza, aby wierzyć w pochodzenie św. Ducha i od Syna? Nie niszczy to twoich dogmatów, ale dodaje do nich nową prawdę, a znajomość pięciu prawd jest oczywiście lepsza niż znajomość czterech. Co za sztuczki! Dobrze jest dodać prawdę do prawdy, ale jeśli dodadzą fałsz, zniekształcają go. Goryczka dodana do miodu niszczy miód. Wyrok jest pisany wyłącznie dla tych, którzy dodadzą”. "Duch katolicyzmu jest ziemski. Mają Kościół, a ich zdaniem jest to korporacja polityczna, wspierana siłami i środkami ludzkimi, takimi jak: Inkwizycja, odpusty, z widoczną głową. Cerkiew prawosławna to duchowe zjednoczenie wszystkich w Jezusie Chrystusie i przez Niego wzajemnie. Kościół jest niewidzialnie rządzony przez Pana i zmierza do swego końca. Ich ojciec ją zabiera i dokąd" 85? Oprócz aktywnej walki z fałszywymi antychrześcijańskimi naukami, ks. Theophan poświęcił wiele czasu i pracy na omawianie i udzielanie ukierunkowanych wyjaśnień wielu innych zjawisk w życiu kościelnym naszej ojczyzny. Kiedy w latach siedemdziesiątych ubiegłego wieku zaczęliśmy tłumaczyć Biblię Starego Testamentu z języka hebrajskiego na język rosyjski, święty zainteresował się tym zagadnieniem żywo. Nie podzielał panującego wówczas w naukach teologicznych poglądu o pierwszeństwie oryginału hebrajskiego nad tekstem interpretatorów LXX i konieczności dokonywania wyłącznie z niego tłumaczenia na język rosyjski, gdyż jego zdaniem trudno było wykazać integralność i integralność starożytnych kopii hebrajskich, z których konieczne było tłumaczenie. Uważał, że najlepiej będzie posłużyć się tekstem LXX jako podstawą, uświęconym przykładem jego dalszego używania w starożytnym Kościele powszechnym, i odwoływać się do oryginału hebrajskiego jedynie w przypadkach wątpliwych i kłopotliwych. Według świętego przydatne byłoby posiadanie tłumaczenia z hebrajskiego do celów naukowych, ale do użytku powszechnego konieczne byłoby tłumaczenie zgodnie z tekstem LXX. Ks. Feofanowi sprzeciwili się profesorowie akademii teologicznych i znawcy tekstu biblijnego (Jakimow i Gorski), którzy bronili zalet oryginału żydowskiego, w wyniku czego wywiązała się między nimi ożywiona dyskusja, która długo toczyła się na łamach ówczesnych pism duchownych („Przegląd Prawosławny” 1875, „Biuletyn Kościelny” 1876). Ksiądz bardzo się martwił. Projekt Feofana dotyczący nowego sądu duchowego, zaproponowany w tych samych latach siedemdziesiątych Świętemu Synodowi przez ówczesnego głównego prokuratora hrabiego. D. Tołstoja, według którego należało podporządkować sprawy duchowe jurysdykcji i kompetencji zwykłego świeckiego postępowania sądowego. Święty widział wielkie zło w realizacji projektu. Święty Synod, zaakceptowawszy to, „odstąpiłby od swego założenia”. Ks. Teofan dopuścił możliwość udziału sądu świeckiego w sprawach duchowych jedynie pod warunkiem prymatu w nim biskupa diecezjalnego. W 1888 roku Rosja uroczyście obchodziła dziewięćsetną rocznicę swoich chrześcijańskich narodzin pod rządami Włodzimierza równych apostołom. Władze duchowe miały upamiętnić to święto, sporządzając życiorys i akatystę dla bohatera tej okazji - św. Do księcia-oświeciciela. Ks. Feofan uznał taki pomnik za zbyt nieistotny i nieodpowiadający wielkości wydarzenia historycznego; ze swej strony zaproponował opatrzenie go nowym tłumaczeniem z greckiego oryginału, z objaśnieniem naszych ksiąg liturgicznych. Słyszał wiele skarg na zaciemnienie i niedostępność kościelnego tekstu liturgicznego dla zrozumienia nieprzygotowanych, w pełni je podzielał i uważał, że tłumaczenie i jego aktualizacja to jedyny sposób na poprawę sytuacji. Dopuszczał możliwość zmiany tekstu ksiąg kościelnych, wskazywał i aprobował przykład Kościoła greckiego, gdzie ten ostatni był często aktualizowany w związku z rozwojem duchowym i potrzebami współczesnego społeczeństwa chrześcijańskiego 86. Wyczyny pustynne i pobożne pisma gloryfikowały imię ascety. Stał się wielkim nauczycielem życia chrześcijańskiego. Wielu szukało jego przewodnictwa, wielu chciało otrzymać z jego ręki przynajmniej kilka wersów dla ich zbudowania. W odpowiedzi na takie prośby i aspiracje wyrażał niezwykle głęboką, prawdziwie ewangeliczną pokorę. Był naprawdę cichym człowiekiem, pokornym uczniem Chrystusa. Mimo wszystkich swoich cnót i wysokich zasług wydawał się uważać siebie za niższego od wszystkich innych. Jest na to wiele dowodów, szczególnie w listach. Ks. Teofan uważał za swój święty obowiązek zaspokajanie, najlepiej jak potrafi, każdej kierowanej do niego potrzeby duchowej i nigdy nie odmawiał odpowiedzi na pytania na ten temat. Będąc de facto przywódcą życia duchowego wielu ludzi, pokornie nie uznawał tej wielkiej godności i zawsze stanowczo odmawiał, gdy pojawiała się kwestia. „Zapraszasz mnie – pisze święty do jednego z wielbicieli – „aby cię wziąć pod swoje przewodnictwo. Nie mogę i nie rozumiem tej sprawy. Dlatego nigdy nie podejmuję się przewodzić. Proszę wybaczyć moją odmowę. Robi się to dla twojej korzyści; bo nie wiedząc o tym, mógłbym cię zaprowadzić nie wiem dokąd. Życzę Ci, żebyś znalazł sobie starszego” 87. Pewien czcigodny archimandryta prosi o instrukcje dotyczące zarządzania klasztorem, a asceta odpowiada mu: „Dlaczego mnie pytasz? Jestem osobą bardzo ograniczoną w duchowym rozeznawaniu rzeczy i bardzo łatwo mogę nazwać czarne białymi, a białe czarnymi. Dlatego nie uważaj tego, co piszę, za dobrą decyzję” 88. Inny duchowny, za pośrednictwem mnicha Wyszeńskiego, poprosił o instrukcje, jak uczyć swoich parafian. „No cóż, kim jestem, żeby wydawać polecenia innym” – powiedział święty. - Niech św. to weźmie. Tichon czyta dzieło w kościele i to mu wystarczy. Otrzymując osobiście od Prawego Wielebnego jego budujące książki o życiu duchowym, ten sam mnich zauważył kiedyś: "Święty Mistrzu! Oprócz czytania Twoich dzieł i patrystyki, nie widzę w sobie niczego podobnego do tego, co czynili święci Boga. Nie mam nic dobrego. " "Co powinniśmy zrobić? - brzmiała odpowiedź. - Komponuję i piszę książki, ale nic nie mam. Wszystko jest z łaski Bożej! Musimy się ukorzyć" 89. Wielu dążyło do Najwyższego - aby zobaczyć pustelnika, wysłuchać rad i instrukcji, przyjąć od niego błogosławieństwo, otrzymać jakiś przedmiot w prezencie, ale sprawca tak wysokiej ludzkiej uwagi zdecydowanie wzbraniał się przed przyjęciem jakiegokolwiek jej przejawu. Przypisując wszystko dobroci serc swoich wielbicieli i uważając się za niegodnego, był nawet zdumiony, jakby nie rozumiał samego źródła takich dążeń. „Byłem zaskoczony twoją chęcią posiadania któregokolwiek z moich ubrań”. "Nie ma potrzeby iść do Najwyższego... Naprawdę chcesz zobaczyć moją cerkiew. Niestety, jakże haniebna i obrzydliwa jest moja cerkiew, i lepiej będzie dla ciebie, żebyś jej nigdy nie widział i nie zadał sobie trudu, aby ją zobaczyć" 90... Im wyżej asceta wspinał się na ścieżce doskonałości moralnej, im bardziej zbliżał się do ideału moralnego, tym wyraźniej zdawał sobie sprawę ze skrajnej niewystarczalności samych słabych sił ludzkich, aby go osiągnąć, tym bardziej odczuwał swoją osobistą niegodność. Dla wielkiego ascety chrześcijańskiego bardziej niż dla kogokolwiek innego było oczywiste, że wypełnienie najwyższego prawa ewangelicznego, które wymaga od ludzi tej samej doskonałości, jaką doskonały jest Ojciec Niebieski, nie jest możliwe bez pomocy łaski zbawiającej. Przypisując wszystkie dobre rzeczy swego życia wyłącznie tuńczykowi miłosierdzia Bożego, asceta uważał się za nic, uważając się za ostatniego z grzesznych i śmiertelnych niewolników. „Jestem wielkim grzesznikiem i leniwym jest się modlić”. „Módlcie się za mnie, wielkiego grzesznika i przeklętego” – tak często święty wyrażał swój duchowy nastrój w listach ostatniego okresu. Podsumowując i podsumowując wszystko, co powiedziano o życiu księdza Teofana na rekolekcjach, musimy mimowolnie dojść do przekonania, że ​​to życie jest zjawiskiem niezwykłym i niesamowitym, całkowicie niemożliwym dla samych sił naturalnych człowieka. Pustynne wyczyny świętego dały prawosławnej Rosji wielkiego wybrańca Boga, który osiągnął pełną doskonałość moralną możliwą dla człowieka na ziemi. Ten najwyższy moment przejawu ducha ludzkiego – stan jedności z Bogiem, który święty uważał za ostateczny cel dążeń ziemskiego życia człowieka i o którym z zachwytem marzył w teorii książek, stał się teraz prawdziwym aktem jego własnego życia duchowego. Mógł słusznie powiedzieć za apostołem: „Nie po to żyję, lecz żyje we mnie Chrystus”. Ta największa cnota – beznamiętność, którą asceta umieścił na szczycie drabiny doskonałości możliwych dla człowieka, stała się obecnie charakterystyczną cechą jego stanu moralnego. I nie jest to tylko frazes czy jedno chwiejne założenie. Będąc wielkim chrześcijaninem, szybciej i umartwiającym swoje ciało, święty był jakby całkowicie przesiąknięty duchowością i odżywiał swoje ciało w takim stopniu i tylko po to, aby pomagało duchowi żyć łatwo i swobodnie. Stopniowo poprawiając się, osiągnął taki stan, że żył wyłącznie interesami duchowymi; niemniej jednak światowe, próżne rzeczy nie tylko go nie interesowały, ale także niezwykle go dezorientowały. Bardzo charakterystyczna jest pod tym względem następująca historia pewnego mnicha Wyszeńskiego. Któregoś dnia ten ostatni w potrzebie duchowej przyszedł do księdza Teofana i widząc go szczególnie serdecznego i pogodnego, odważył się przekazać jedną niewinną wiadomość z życia braci zakonnych klasztoru. Święty nagle zamknął oczy, siedział jakby pogrążony w modlitwie i nie odezwał się ani słowem w odpowiedzi na tę wiadomość. Minęło kilka minut i mnich zrozumiał, że zgrzeszył. Wtedy biskup otworzył oczy i rozpoczął rozmowę, ale zgodnie ze zwyczajem, o jedynej potrzebnej rzeczy, o zbawieniu duszy, o naszych słabościach, jak żyć i podobać się Bogu itp. 91 Na zakończenie rekolekcji Najprzewielebniejszy. Teofan całkowicie wyrzekł się wszystkiego, co ziemskie i przemijające, całkowicie opuścił i prawdziwie zamieszkał duchowo w świecie niebieskim. Życie ascety najwyraźniej nosiło wyraźne piętno łaski Bożej. Oto, co osoba głęboko zainteresowana życiem świętego, która znała go lepiej niż inni, z taką miłością i umiejętnością świadczyła we wspomnieniach swoich osobistych i bliskich ascety: "W ostatnich latach święty tak bardzo poprawił się w swoim cnotliwym życiu, że najwyraźniej mieszkała w nim łaska Boża, a wszystko, co czynił, czynił zgodnie z Duchem Bożym zamieszkującym jego duszę. Pan stał się dziecinnie niewinny. Czasem mnisi, którzy mieli do niego dostęp, zauważali szczególne w nim radość, pokój i miłość” 92. Takie najwyższe i wyjątkowe przejawy ludzkiego ducha w ziemskiej powłoce nieuchronnie wymagają odpowiedniego zewnętrznego wyrazu życia. Wtedy tak wielki wyczyn jak migawka staje się niewystarczający. Pozostaje zrobić ostatni krok na ścieżce najdoskonalszego życia chrześcijańskiego – doświadczyć stanu tzw. schematyczności, kiedy człowiek jest naprawdę aniołem w ciele na ziemi. A ks. Teofan przygotowywał się już do przyjęcia schematu, własnoręcznie uszył nawet niezbędne ubrania, ale nagłe nadejście śmierci pozbawiło go możliwości zrealizowania ostatniego niezwykłego zamiaru. „Zbiór listów”. Tom. V, strona 11. Wielebny Feofan. „Listy do różnych osób na różne tematy wiary i życia”. Strona 298. „Zbiór listów”. Tom. VII, s. 28. „Zbiór listów”. Tom. V, strona 153. „Droga do zbawienia”. Strony 195–205. „Gazeta Diecezjalna Tambowa”, 1895, nr 39 i 1894, nr 6. I. Krutikov. Strony 121–122. Broszura „Cztery słowa o modlitwie” Biskupa Teofana. Wielebny Feofan. wyd. Klasztor Panteleimon. Strona 76. „Listy zebrane”, tom. 7, s. 24; nr 3, s. 179 i Listy o życiu duchowym, s. 129–130. „Czytanie uduchowione”, 1894, nr 4. „Listy zebrane”, tom. 7, s. 83. „Listy zebrane”, tom. 1, s. 89. Wielebny Feofan. „Słowa do trzody Włodzimierza”. Strony 35–41, 25–28. „Listy”, t. 7, s. 83. „Myśli na każdy dzień roku według czytań kościelnych”. Strona 245. „Listy zebrane św. Teofana”. Publikacja rosyjskiego klasztoru Panteleimon Athos. Moskwa, 1899, wyd. 7, s. 112. „Listy zebrane”, tom. 2, s. 42. „Listy zebrane”, tom. 7, s. 187. „Listy zebrane”, tom. 2, s. 19–20. „Listy”, t. 4, s. 56. „Listy”, t. 7, s. 255. „Listy o życiu chrześcijańskim”. Wielebny Feofan. Strony 36–38. „Listy zebrane”, tom. 7, s. 181–182. „Listy”, t. 3, s. 167. „Listy”, t. 3, s. 184. Wspomnienia mnicha Wyszeńskiego. „Gazeta Diecezjalna Tambowa”, 1894, nr 6. „Listy”, t. 2, s. 187. Wspomnienia mnicha Wyszeńskiego. I. Krutikov. „Wielebny Theophan”, strona 134.