Глава V. Жизнь в затворе

„Што е затворачот? Тоа е кога умот, затворен во срцето, стои пред Бога со почит и не сака да го напушти срцето или да прави ништо друго“. „Кој почнал да доживува неволни внатрешни привлечности и восхит кон Бога, а особено кој почнал да доживува совршено предавање на Бога и непрестајна молитва, е подготвен и способен да влезе во тишина. Само тој е доволно силен да го издржи овој подвиг и да го заврши со плод. Невозможно е да се задржи таков човек во хостел и да живее во соживот со другите. „Те сакам“, вели тој, „но не можам да бидам со Бога и со луѓето“. Причини за отстранување на блендата Почнувајќи да го презентираме најважниот период од животот на свештеникот Теофан, пред сè, потребно е со можна точност и јасност да се утврди прашањето која била вистинската непосредна причина, што точно го наговорило да го напушти светот и да ја замени епископската катедра за затскриената ќелија на осаменикот. Од обична човечка гледна точка, беше изненадувачки, па дури и чудно да се слушне дека релативно млад (52-годишен), здрав и богато надарен духовно архипастир бара да се пензионира, кога ќе може корисно да ѝ служи на Црквата уште многу години и чија служба ѝ требаше. Владимирското стадо и бројните обожаватели на светителот беа збунети и во загуба. Се сугерираше дека причината треба да се бара во тоа што некои епархиски работи, кои неодамна се искачија на Светиот Синод, беа решени не според желбите на Правопреподобниот и му предизвикаа тага. Несомнено е дека неволјите во врска со епархиската управа посочени во претходното поглавје многу го загрижувале светителот и биле важни во решавањето на сегашното прашање, но тие не биле главната причина за тоа кој од нашите епископи, со маса најразновидни и најсложени работи, ги нема овие неволји и не ги напуштаат своите канцеларии. Во овој случај, таквите околности само го забрзаа спроведувањето на материја која веќе беше созреана на различен, многу посебен вид почва. И за Светиот Синод беше изненадување кога рефератот на свештеникот Феофан со молба да го пензионира. Конечно, идниот осаменик го разјаснува прашањето со следните зборови од своето писмо до тогашниот митрополит петербуршки Исидор: „Барам мир, за да можам посмирено да се препуштам на стремежите што ги посакувам (духовно пишување), но не заради аматеризам, туку со неопходна намера за неопходна и незаменлива намера на Црквата да нема беспомошна и неискористена работа од Бога. Имам на ум да и служам на Црквата Божја, но да служам на поинаков начин“ 48. Односно, Отк. Теофан барал повлекување, пред сè, за слободно да се препушти на духовните и книжевните дела за доброто на Црквата. Но, несомнено имаше уште една, скриена и извонредна причина, за која не можеше да се разговара со странец. Од деновите на својата младост, светителот се трудел за осаменост и молитвена комуникација со Бога. „Од моите млади денови го барав ова и барав“, вели тој, „за никој да не ми пречи да бидам постојано со Бога“ 49 . Веќе видовме дека дури и во најпроцветниот период од неговиот млад живот, додека сè уште бил на професорската фотелја, неговата душа била оптоварена со световна суета и вистинска радост и утеха наоѓала само во Божјиот храм, во јавна молитва. И сега се исполни неговата негувана желба да го даде целиот свој живот за да му служи на Господа. Тој не сакаше ништо да ја наруши неговата мила и совршена заедница со Бога. И го напушти светот за да биде сам со Бога. Во свеста на светителот концептот на изолација неразделно се споил и се поистоветувал со мислата за непрестаен подвиг на молитвата. „За што е затворач? - пишува тој. „Тоа е кога умот, затворен во срцето, стои пред Бога со почит и не сака да го напушти срцето или да прави ништо друго“ 50. Надворешна состојба на блендата Надворешната средина на повлекувањето целосно одговараше на духовните потреби на подвижникот. Испосникот Вишенскаја лежи далеку од големите и бучни центри на урбаниот живот, сместен меѓу прекрасната шумска природа, на сливот на две реки - Цна и Виша, од кои првата е доста значајна и пловна. Во лето, околниот воздух е заситен со мирис на смола и секогаш е полн со мистериозната врева на моќниот, со векови стар бор. Внатрешниот живот на монасите тече според правилата на древниот пустински живот, со целодневно стоење во храмот, со пеење на столбови и псалмодично читање. Манастирот е строго комунален и ниту еден жител нема ни денар имот. Нејзината слава и богатство е чудотворната икона на Казанската Богородица, длабоко почитувана и секоја година, на барање и желба на верниците, се носи низ Тамбовската епархија за почит. Рускиот народ ги сака пустините и летно се собира тука во голем број. Не е ни чудо што додека сè уште служел во Тамбов, свештеникот Феофан забележал, се заљубил во неа и, според неговиот израз, „нема ништо поубаво на светот од Виша“. Откако се населил во манастирот и одблиску се запознал со неговите внатрешни рутини, тој пишува: „Овде се чувствувам многу добро. Редот овде е навистина монашки. Меѓу браќата има жестоки подвижници... Пример - 80-годишен старец - никогаш нема да седи во црква и да ропти на другите за ова. Ќе имаме богослужба околу 10 часот по полноќ околу 10 часот попладне. Саровско пеење (пеење на столбови)“ 51. Структурата на монашкиот живот на секој манастир, според убедувањето на светителот, првенствено ја одржува неговиот игумен; особено и особено ова го кажа за тогашниот и (сегашен) архимандрит Вишенски о. Аркадија. „Толку е тивко во нашиот манастир што човек треба да се чуди. Ова е работа на нашиот Ава. Тој е многу молитвен... и се чини дека го прифати дарот на непрестајната молитва. Спаси го, Господи, и умножи му ги деновите на животот“ 52. Во близина на манастирската ограда е видлива двокатна доградба. Во долниот камен се сместени манастирската просфора и две монашки ќелии. Во горната дрвена има соби-ќелии на осаменикот. Ова е нивниот повеќе од скромен внатрешен мебел. Ѕидовите се дрвени, без тапети, малку затемнети со староста. Мебелот е направен од наједноставното дрво и сосема половен, чиј примерок, при попис по смртта на владетелот, бил ценет на една или неколку рубли. Боров кабинет со квадрат – 1 триење, комода – 2 триење., железен преклопен кревет – 1 руб. и сл. Најголемата просторија во доградбата е дневната соба, а дел од неа зафаќа и куќната црква. И тука е неверојатна едноставност! Олтарот на светилиштето, наместо иконостасот, го дели едноставна завеса од евтин материјал. Овде има работна просторија со алатки за физичка работа и вежбање - две кутии со алат - вртење, столарија, книговезка, работна маса, машина за сечење дрва. Овде се видливи и алатките неопходни за научна работа и сликарство - телескоп, микроскоп, палета со бои и четки, фотографски уред. Јасно забележлива карактеристика на собите е изобилството на големи и мали икони насекаде. Но, книгите доминираат во се, со кои не само работната соба и библиотеката, туку и другите слободни простории се преплавени. Каква огромна колекција и каква разновидност од нив! Книги за сите гранки на човековото знаење и на сите јазици - хебрејски, грчки, латински, германски, француски, англиски. Колку била обемна и разноврсна библиотеката на светителот може да се процени по тоа што таа содржела комплетна збирка од делата на св. Отци, теолошка енциклопедија на француски јазик во 150 тома, историја - Соловјов, Шлосер; дела на филозофите - Хегел, Фихте, Улрици; природни научници - Хумболт, Дарвин, Фогт итн. Испосникот Вишенскаја, кој длабоко го почитуваше големиот христијански подвижник кој се криеше во неговите ѕидови, се разбира, можеше многу подобро да ги опреми неговите простории, но вториот апсолутно не го сакаше тоа. Еден од тамбовските епископи му предложил на светителот да му дозволи да даде наредба за подобрување на ситуацијата, но тој не се согласил, велејќи дека се е средено по негова лична желба. Во една таква ситуација, свештеникот Теофан помина 28 години, од кои во првите шест присуствуваше на црковни служби во манастирските цркви, примаше посетители, а во последните 22 години целосно се пензионираше, прекинувајќи ги сите комуникации со надворешниот свет, освен пишаните. Како беше животот на еден подвижник во длабочините на неговото повлекување? Невозможно е да се одговори на такво прашање со посакуваната комплетност и сигурност, зашто кој може да навлезе во најдлабоките вдлабнатини на човечкиот дух? Но, од некои вести што стигнаа до нас, а најмногу од пишувањата на самиот осаменик, можно е да се формира прилично јасна идеја за ова. Свештеникот Феофан е еден од длабоко искрените, искрени писатели чиј пишан збор е секогаш во целосна согласност со нивниот реален живот. Неговите дела се секогаш демонстративни и извонредно убедливи бидејќи се плод на животните подвизи на авторот, доживеани и копирани од него. Во списите на светителот, како во чисто огледало, се репродуцира светлата духовна слика на нивниот творец. Детално резиме на содржината на есејот „Патот до спасението“, кој служи како клуч за разбирање на животот на авторот во изолација Животот во изолација најјасно се рефлектира во прекрасното дело „Патот до спасението“, поради што ова последното е вистинскиот клуч за негово разбирање. Книгата со силни и живописни карактеристики го отсликува идеалот за вистински христијански живот и патот што води до неговото достигнување; и бидејќи писателот несомнено го поминал овој пат, природно се јавува длабок интерес за проучувањето на делото, особено што самиот автор го сметал за најдоброто од неговите творби, збирот и, како што рече, содржината на сите негови литературни дела. Најважните и посуштинските теми од неговата содржина се следните: Највисоката, крајна цел на човечкиот живот е комуникацијата со Бога. Патот до него е верата и одењето според Господовите заповеди. Христијанинот се спасува со благодатта на Светиот Дух, дадена со искупителските заслуги на Богочовекот, под раководство на Црквата; но за првично стекнување и постепен развој и загревање на дарот на благодатта, морално е обврзан да се подложи на подвигот на животот - вршење надворешни добри дела и внатрешно чистење на своето срце од злобните мисли и желби, преку истрајна борба со „страстите и похотите“ додека не достигне „совршен човек, според возраста на исполнувањето на Христос“. Овој пат е долг и трнлив. Секој што ќе реши да се впушти во тоа, неминовно поминува низ три чекори и ги доживува следните три најважни моменти: 1) како започнува христијанскиот живот во нас; 2) како се подобрува - созрева и расте посилно, и 3) што е во целосна совршенство. Секој од овие чекори, според својството и природата на подвизите својствени за него, може да се нарече: првиот - свртување кон Бога, вториот - очистување и третиот - осветување. На првиот човек се свртува од темнината на гревот кон светлината на христијанската вистина и доблест, на вториот го чисти своето срце од сите внатрешни нечистотии за да се подготви и достојно да го прифати Господа што доаѓа кај него; на третиот - Самиот Господ доаѓа, го населува срцето и пребива со него. Конечната состојба на блажената заедница со Бога е целта на сите стремежи и круна на трудот на подвижникот. Христијанскиот живот започнува од моментот на духовното раѓање во светата тајна на крштевањето, се развива и зајакнува преку доброто воспитување во христијанско семејство под влијание на Црквата и црковноста. Правилното основно образование има важно морално значење. Тоа определува во голема мера, и често целата идна судбина на една личност целосно зависи од тоа. Но, животните набљудувања покажуваат дека во ретки, исклучителни случаи, луѓето ја задржуваат благодатта на крштевањето за целиот свој живот. Повеќето луѓе целосно забораваат на тоа и живеат во состојба на грев. Животот на грешникот е како духовен сон и се карактеризира со сеопфатна грижа за световните интереси и секојдневните работи, но целосна рамнодушност и негрижа за духовниот живот. Случаите на будење од овој духовен сон се многу ретки и се случуваат само под влијание на Божјата благодат, која се појавува или во извонредни, чудесни знаци и наеднаш го потресува човекот, како на пр. Ап. Павле или Марија Египетска, или се стекнува и се загрева постепено и полека низ вообичаениот благочестив христијански живот. Во обичниот редослед на преобраќање, дарот на поттикнувачка благодат најпрво се открива во форма на една добра мисла да го промени нечиј живот и да стане подобар во своите дела и внатрешни настроени. Но, во најголем дел оваа мисла останува неисполнета и личноста ја става настрана. Одложувањето е вообичаена неволја и причина број еден за неуспех. Сите велат: „Сè уште имам време“ и остануваат во стариот ред на вообичаениот нељубезен живот. Никогаш не треба да го пропуштите овој важен момент и да започнете нов живот без никакво одлагање. Средствата кои навистина помагаат во тоа се внатрешната концентрација и осаменост, молитвата, читањето на словото Божјо, постот, работата, милостина и други обични вежби на богоугоден живот. Еве една лекција за некои од нив. „А) Пред сè, фатете го телото. Негувајте му ги задоволствата и задоволствата, ограничете го задоволувањето на неговите најприродни потреби; продолжете го часот на бдение, намалете ја вообичаената количина на храна, додајте нов труд во работата. Главната работа е, како што сакате и како што можете, олеснете го месото, облагородените. Добрите впечатоци, доминирајќи со душата, ѝ ја даваат својата неподвижност и студенило. „б) Телото ја оптоварува душата однадвор; грижите и ограбувачките мисли ја мачат внатре. Да претпоставиме дека телото е веќе понижено - ова го направи првиот чекор; но уште две бариери ја делат душата од себе. „Грижите не оставаат време да се грижиш за себе. Со нив има една работа во твоите раце, а десетици во твојата глава. Затоа тие го тераат човекот напред и напред, не му даваат можност да погледне наоколу и да се погледне себеси. Затоа, оставете ги настрана вашите грижи за некое време, сето тоа без исклучок, оставете ги само за некое време: потоа ќе ги тргнете вообичаените работи, исфрлете ги рацете од нив, повторно исфрлете ги од нив. мисли“. „Но, дури и тогаш, кога грижата ќе престане, збунетоста останува во главата долго време: мисла по мисла, сега во согласност, сега еден во пркос на другиот; душата е расфрлена, умот се тетерави во различни правци и со тоа не дозволува ништо трајно и цврсто да се воспостави во себе. Соберете ги вашите распрскани деца во едно, како овчар, свртете ги стадото, соберете ги. себе си“. „Желбата да се навлезе подлабоко во себе и да се грижи за себе, запирање на расфрлањето на мислите и грижата, секако, ќе бара, како неизбежно средство, од една страна, самотија, од друга страна, прекин на обичните активности, секојдневни и официјални; прво, посочената понизност на телото ќе бара промена на овој природен редослед на задоволство. Вашиот живот треба да се смета за време на некаков пост, особено за ова - дома, во црквата, па дури и во општеството, секој гледа во ова време како подготовка за покајание, сепак, кога ќе дојде добра мисла за промена на животот, таа треба да се одложи до почетокот на постот дојде, грев е да се пропушти без да се грижи за спасението на душата, како што се пропуштаат другите времиња. Секој што добива спасоносна мисла да го промени својот живот не за време на постот, и кој наоѓа некакви пречки во својот живот за да го спроведе, најдобро е да се пензионира во некој манастир. Полесно е да се контролираш таму“ 53. Манифестацијата на поттикнувачка благодат се карактеризира, од една страна, со обновувањето на чувството за зависност и вина пред Бога, помрачено од гревот, со свеста за сета грдотија на гревот и одвратност кон него, а од друга страна, со чувството и исчекувањето на еден поинаков, нов, повисок поредок на животот. Во својата суштина, овој феномен претставува импулс на поробениот дух во областа на доминација во моралниот живот што му припаѓа и во најголем дел ненадејно и моментално влијае на човекот. „Како сјајот на молњата, сè во човекот и околу него е осветлено, со благословена возбуда. Тој сега е воведен од срцето, за еден миг, во оној ред од кој бил избркан од гревот, тој е вметнат во синџирите на создавањето во таа врска од која намерно бил оттргнат од гревот. Затоа оваа акција на благодатта е скоро секогаш набрзина и покажувајќи некого брзо одење и страв Замислено е шокиран од ненадејното слушнато „стоп“ Ако ја погледнете оваа состојба во психолошка смисла, тогаш тоа не е ништо повеќе од будењето на духот, всушност, за нашиот дух е карактеристично да се препознае Божественоста и некој повисок свет, или поредокот на нештата, да го издигнеме човекот над сè што е сетилно и да го носиме во чисто духовна состојба, но со негово распаѓање со сензуалност, до тој степен што се чини дека исчезнува во нив Сега, по благодат, се отстранува од таму, се става како на свеќник во нашиот внатрешен храм и свети на сè што постои таму и е видливо од таму“ 54 . Расположението на душата, возбудено од благодатта, најјасно се определува со нејзиниот контраст со грешната состојба: „1) Гревот се раздвојува меѓу Бога и човекот. Човекот, кој се оддалечува од Бога кон гревот, не ја чувствува својата зависност од Него, живее како да не е Бог и Бог не е негов, како самоволен роб кој побегнал од својот господар. Сега овој медијастинум се уништува. Чувството на зависност од Бог се враќа. бакар за него и се чинеше дека се протегаше над неговата глава како дебела покривка, но сега некој зрак минува низ оваа мрачна покривка и му го покажува Бога, Господ и во исто време Судијата, во него силно се буди чувството на Божественото и неодоливо стои во душата, исполнувајќи го сето тоа духовниот живот. 2) „Гревот претходно го обвиваше човекот со слепило, бесчувствителност и невнимание. Во моментот на влијанието на благодатта, овие трислојни скаменети ваги паѓаат од врзаната душа. Човекот сега јасно ја гледа сета своја грдотија внатре и не само што гледа, туку и чувствува. Во исто време, тој ја сфаќа опасноста од својата положба, почнува само да не е здебелена и да се грижи за себе. тоне во душата, но, со чувство на одговорност пред Бога, стравот, мрморењето, вознемиреноста, срамот почнуваат многу да влијаат врз неговото срце. 3) „Но, веднаш му се дава чувство на сладост на животот според Бога. Чувствувајќи ја сета непристојност на грешниот живот и згрозен од него, како море на злото, тој во исто време претскажува дека во областа на доброто што сега се отвори за неговото духовно око, радоста и утехата се кријат, како што е најветеното. Ова претчувство е првенствено феномен во грешната душа што самиот Бог не може да го произведе сам од себе во својата ризница. Сето ова внатрешно движење е главно концентрирано во чувството и се открива во расположбите на срцето, тогаш веќе подготвени да согледаат нов живот. Но, за да може нејасните и минливи расположенија да се претворат во акти на одржлива реална активност, мора да се убеди волјата да го стори истото. Во овој критичен момент на издигнување на решителноста да го напушти грешниот живот, христијанинот доживува тешка морална борба со гревот, со своите стари навики и вкоренети склоности. „Сега, конечно, човекот се поклони на страната на доброто, е подготвен да влезе во овој свет пат, подготвен е да оди во добри дела за да му угоди на Бога; но во овој момент целата бездна на злото скриена во срцето е исфрлена како прав и се стреми повторно да ја покрие целата душа. да го згазиме, тој, илјадаглавиот, како што го нарекува светецот, испушта илјадници врисоци кон личноста што го планира ова се поклони на повикот на благодатта, гревовните болки молчат додека не ја достигне оваа склоност, но штом се фаќа за работа, сите овие немоќ го будат алармот - силен и збунувачки. Мисла по мисла, движење по движење, го удира кутриот и го повлекува назад; напаѓајќи без никаков ред, ја обземаат душата од сите страни и ја потопуваат во својата возбуда. Сè што е добро кај човекот виси, како да е, на конец, а тој самиот е постојано подготвен да се отцепи од она за што се држи и повторно да се втурне во истата средина од која сакаше да замине. Едно го спасува - таа сладост, корист и радост што му беше чест да ги вкуси во моментот на возбуда и онаа сила што ја почувствува кога во срцето рече: „Значи, ќе почнам сега“. Секој што видел како мала искра брза напред-назад во чадот, но се чини дека сепак стои сама од себе, или како мала честичка од дрво брза во вознемирен поток, сега горе, сега надолу, сега десно, сега налево - тој има на оваа слика што се случува во овој момент со добрата желба на една личност. Не само што има збунетост во душата, туку целата крв е вознемирена, дури има зуење во ушите и магла во очите. Зборуваме за духови - и страшни и шармантни, со кои наидуваат рударите на некое цвеќе за да најдат богатства - овој психолошки мит најдобро ги прикажува сите напори на ѓаволот да го одвлече вниманието на човекот од добрата намера да купи вредни монистра или да добие богатство скриено во селото. Овде човекот се соочува со силна борба со самиот себе, како општа битка со гревот“ 56. Оваа борба е исклучително тешка; би било надвор од силите на слаб човек доколку Божјата благодат не дојде на помош. Но, самиот подвижник не треба да се препушта на невнимание, туку мора да издржи долга, упорна работа на самопоправање. За да се обезбеди подобар, траен успех во борбата, пред сè е неопходно да се откријат изворите и главните создавачи на гревот, кои, по внимателно истражување, неминовно ќе се покажат како следните феномени на нашиот внатрешен свет забележани насекаде и во секого: самосожалување, според кое се однесуваме како сочувствителна и чувствителна мајка со разгалено и разгалено дете. Не сакаме ништо да си одречеме, дури и мали нешта. Идниот доблесен живот ни се чини дека е премногу напорна работа, полн со горчливи таги и лишувања. Сензуалност, изразена во силна приврзаност кон материјалните предмети и задоволства, во незаинтересираност за сè духовно и невидливо. За сензуалните, новиот живот, одвоен од приврзаноста кон сè што е материјално, не е ништо повеќе од сув, апстрактен и безживотен подвиг. Угодно на луѓето, според кое христијанинот премногу ги цени своите воспоставени односи со другите, придава преголема важност на она што другите мислат и велат за него. Таквата слабост понекогаш толку многу го поробува човекот што нема доволно храброст дури и во оние случаи кога треба да ја свитка душата за да го спаси односот со светот. Конечно, прекумерната приврзаност кон вистинскиот, земен живот (земјанието), исто така, зазема видно место меѓу најважните произведувачи на гревот во гревовото срце. Под влијание на последното расположение, живееме и постапуваме како човечкото постоење да завршува на овој свет; често нема помисла за задгробниот живот. Штом човек ита на патот на новиот живот, целата мноштво на склоности и приврзаност драги на грешната природа крева толку страшен крик во нејзина одбрана и против идните наредби што оди до длабочините на душата, го навредува и го потресува нашиот внатрешен свет во основата. Ова е најопасниот, критичен момент. Но, човек не треба да се засрами и да изгуби срце, туку мора да почне да дејствува енергично без никакво одлагање. Повикувајќи се на Божјата милосрдна помош во горливата молитва, најнапред треба, со особен интензивен напор на волјата, умствено да ги истераш од душата сите споменати создавачи на гревот. Еве, колку поупорно и поодлучно постапувате, толку подобро. Следно, треба да се изнесе на лицето свеста на секој поединечен непријател и, откако претходно се прикажаа убавината и сладоста на идниот праведен живот, мора јасно да се дефинираат сите морални грдости, а од друга страна, сета штета и сериозна опасност што тие ја претставуваат за новиот живот. Таквата слика треба да биде толку силна и истакната што на крајот ќе има очигледна гадење и омраза кај непријателите. Кога тоа ќе се случи, тогаш ќе биде полесно да се сврти срцето на нов пат, спротивен на претходниот систем. Во овие срцеви промени лежи суштината на целиот сегашен момент на духовна активност, кој како крајна цел има пресвртница во волјата за нов живот. Особено напорно треба да работите на нивното образование. Потребно е, преку упорна и неуморна внатрешна работа, да се доведе срцето во таква состојба што во својот стремеж и желба за нешто ново, подобро, да ги достигне крајните граници, на што јасно укажува во него појавата на контра-чувства на претходните грешни возбудувања, расположенија сосема спротивни на основните барања на гревот. Треба да работите напорно на себе додека, наместо самосожалување, не се појави целосна немилосрдност кон себе, до степен на жед за страдање; наместо народоугодно - осудувајќи се на сите невистини и човечки прекори; наместо зависност од материјата, одбивност кон неа и желба за нешто духовно, чисто; конечно, наместо приврзаност кон сè земно, постои чувство на талкање по земјата и желба за небесна татковина. Со формирањето на таквите контрибуции, веќе можеме да сметаме дека се случила промена на волјата, како резултат на што сè во нас мора да прифати нова структура и ред. Конечниот успех и целосната победа овде во голема мера зависи од интензивната желба да се заврши работата, по секоја цена, додека целосно не се избркаат сите траги на непријателот. Во спротивно, подмолен искушувач, кој демне во некој скриен агол на нашиот внатрешен свет, во форма, на пример, на заводлива мисла дека нема потреба да брзаме во работите, можеме да чекаме уште еден ден за да ја преминеме границата на нов живот, е способен да ги уништи и уништи сите плодови од интензивниот труд на претходниот подвиг и повторно да не принуди да работиме. „Постапувајте против гревот воопшто, но особено против неговите коренски патогени. Кога сè е вознемирено во душата, а мислите, како духови, стојат и го обвиткуваат, фрлајќи стрели од сите страни во самото срце, не е тешко да се забележат главните, така да се каже, поттикнувачи на злото. Целиот тек на војната се основните причини за гревот. „Кои се главните предизвикувачи на гревот и главните воини во неговата одбрана, Спасителот го посочи тоа кога повика да се следи Себеси (Марко 8:34–38). Кој сака да Ме следи, рече Тој, мора да се одрече од себе - да се оттргне од себе, да се смета себеси за странец за себе, не е достоен за внимание и сочувство, за тоа што не вреди да се греши. спротивната наклонетост, самосожалувањето, постојано живее и е присутно, како што навистина е, грешникот се однесува кон себе како што мајката се однесува кон своето сакано дете: штета е да се одрече од нешто, да се прекрсти себеси за да крене рака во ништо е збир на нешта надвор од нас, видливи, опипливи, сетилни. Следствено, горенаведената обврска претпоставува во срцето на човекот склоност кон материјалното, склоност кон опипливото, одредена страст да се храни себеси и да се насладува само со видливото, сензуалното. И навистина, љубителот на гревот се одликува со сензуалност: тој нема вкус за невидливото и духовното, но сè што е сензуално е толку добро познато и толку повторно доживеано... Тогаш Господ нè вдахнува да не се срамиме од Него во оваа прељубничка и грешна генерација. Ова нè тера да претпоставиме дека во гревовото срце има срам за луѓето, на штета на добрината и вистината. Така е. Човекот обично живее според неповредливоста на воспоставениот поредок или воспоставените односи околу себе, поради што е срамежлив да ги разниша и за да ги одржи, е подготвен да ја свитка душата наместо да прави нешто спротивно на некого, да не го почитува или да влезе во неволја. Ова е пријатно за луѓето: „што ќе кажат и што да прават ако треба да ги прекинат врските“? Ова мора да биде најчувствителната врска на гревот, ако за да ја раскине, му се заканува овој срам со срам на универзалниот суд: ако некој се срами од Мене и Моите зборови во оваа прељуба и грешна генерација, Синот човечки ќе се засрами од него кога ќе дојде во славата на Својот Отец со светите ангели. Овој последен апел до идниот век укажува во гревољубивото срце на отсуство на чувство за иден живот, го принудува да се претпостави дека за него нема таков живот, туку дека сето тоа е потопено во сегашниот живот. Така е. Човек обично живее на земјата како да живее тука засекогаш, но заборава на иднината; Тој знае само земна среќа, а сите негови цели се спојуваат во една работа: како да се живее добро овде, но што ќе се случи во иднина, за тоа нема размислување. Значи, самосожалувањето, сензуалноста, љубезноста на луѓето и световноста (што е единственото нешто во животот на земјата) се карактеристични одлики на срцето што го сака гревот, а со тоа и основните предизвикувачи на гревот и главните воини за него“. „Значи, овие корени на гревовите се предизвикувачи на сите мисли кои се креваат против личноста кога тој е подготвен да направи движење од областа на гревот кон страната на доброто - тие креваат цел рој од примамливи мисли, збунувачки, застрашувачки и го блокираат патот. Самосожалување вреска: каква е оваа напорна работа, лишување, лишување од животот? на која не му се гледа крај, шетај, како да одиш меѓу трње на трње со боси нозе - чувствителноста зборува од минута во минута: „остави го ова и другото, а престани да го правиш тоа и другото - со еден збор, сè во што најдов вкус - и направи само духовни работи! Тоа е апстрактно, суво, нехранливо, безживотно“. „Што ќе кажат? - Ќе го сметаат за чудно и ќе се отуѓат; во меѓувреме, потребно е да се прекине и оваа и таа врска - што да се прави после тоа? Но, од оваа страна сè уште може да очекувате непријателство“. Ова е крик на хуманоста. Но, еве го крикот на земјеноста: „Иднината, се разбира, ќе постои“, кој може да се расправа против ова, „но сè уште е далеку, и како можеме да живееме овде? Други живееле... Знаеме што е земно, но што има? Ова е во ваши раце, инаку каде е?“ „Да, човекот ќе почне да работи за Господа и сето тоа ќе вика против него. И би било добро тоа да се некои лесни мисли, а во спротивно не се: тие одат во длабочината на душата, восхитуваат и се привлекуваат на страна како некој да закачил јадица риба на живо тело и да ја повлече кон себе. „Што треба да правиме овде? „Помошта е близу... Само вложете труд и ќе победите, но употребете ги вашите напори целисходно. Откако со молитва се потврди себеси во самопонижувачкото предавање на волјата Божја и севкупната делотворност на благодатта, - а) „Побрзајте да ги избркате сите овие мисли од душата, избркајте ги од свеста со посебна напнатост на само-активност, турнете ги назад во тајното место од каде што дојдоа и вратете го мирот во срцето, бидејќи додека срцето не се смири, ништо не може да се направи понатаму. Строго, ако на еден, на друг, на трет му кажете понижувачки збор, тие добиваат храброст и стануваат поупорни во своите барања. веднаш повлечете се и оставете ја атмосферата на душата чиста“. б) „Но, нека биде избркана оваа мрачна орда на зли мисли, срцето повторно да се смири и душата да стане светлина, мораме да запомниме дека овде всушност ништо не е направено за нашата кауза. Овие непријатели се сè уште живи. Тие беа само исфрлени од внимание и, можеби, намерно исчезнати, така што во случајен напад во поволен момент, толку посигурно нема да запрете, инаку нема да ги запрете повторно. Тие мора да бидат убиени, привлечени и жртвувани на олтарот на несебичноста. „Значи, откако уште еднаш се утврдивте во молитвено предавање на Бога и Неговата милост, повикајте го секој од агентите на гревот и обидете се да го оттргнете своето срце од нив и да го свртите кон спротивното - така тие ќе бидат отсечени од срцето и ќе мора да се замрзнат. овие, може да се каже, олицетворение на пеколот Вие го принудувате вашето срце да се чувствува одвратно за нив; развиена одвратност и омраза кон нив, напрегај го твоето срце да брза од овие кон оние, како дрво до изворите на вода Така ќе се постигне она што се бара. Програмата е кратка, но работата ќе биде завршена, можеби не толку брзо. Овде се посочени само страните кон кои треба да се сврти расудувањето, но нишката на самото расудување мора секој да ја води и доведе до целта; личното расудување открива ефективна и силна мисла во еден или друг поглед. Меѓутоа, неопходно е да се знае дека расудувањето е лост; на крајот на краиштата, поентата е во свиоците на срцето. Можеме да кажеме дека штом посочените пресврти се случат во срцето, тогаш сме на целта“. в) „Оваа работа е најсуштинска во работата на промената на тестаментот. Неопходно е да се спроведе енергично и да не се повлекува додека срцето не стигне, пак, до своите крајни граници; последните граници се спротивставени на грешните возбудувања - расположенија спротивни на основните барања на гревот. Така, секој мора да работи на себе додека, наместо самосожалување, не оживее немилосрдноста кон себе и никаква милост, не се почувствува жедта за страдање, желбата да се измачува, да се исцрпи и телото и душата; сè додека, наместо народугодно, не се формира, од една страна, одбивност од сите нељубезни обичаи и врски, некои непријателски, со иритација, противење кон нив, а од друга страна, осудување на сите невистини и сите човечки прекори; додека, наместо вкус во само едно материјално, ќе им дојде сензуално, видливо, невкус и одвратност и ќе започне потрагата и жедта за едно духовно, чисто, божествено; додека, наместо земно, ограничувањето на животот и среќата само по земја не го исполни срцето со чувство на скитање по земјата, со единствена желба за небесната татковина“. „Кога ќе се формираат такви склоности, тогаш сите потпори на гревот ќе бидат поткопани. Тој ќе ја изгуби својата истрајност и моќ на определување, кои сега преминуваат на самиот човек. Гревот беше исфрлен, стана надвор. Отсега натаму, тој ќе биде примамлив, а не определувачки. И секој пат кога ќе треба само да го ставате во движење сега акумулираниот редослед што е важно да го избркате од оваа работа сега јасно да го избркате. е: создава ново лице во нас, со решителна одбивност од злото и насока кон доброто - се врши промена на волјата, како резултат на што сè во нас мора да заземе нов поредок“. „Еве еден човек веќе стои на самиот раб на грешниот регион; ништо не го дели од земјата на светлината, слободата и блаженството. Врските заспаа, душата се почувствува лесна и радосна; таа е подготвена да се искачи до Бога. Но лукавството на непријателот сè уште не е исцрпено. Тој има и стрела, која ја спаси душата набргу до последен момент. царството на самопопустливиот грев, неговото внимание го погодува жалниот крик „уште еден ден, и доста е, утре ќе ја поминеш оваа граница“. Дали затоа што во претходната борба душата се уморува и бара одмор или затоа што таков е законот на гревот, се слуша само овој глас. Овде нема отпор кон доброто, туку само барање донекаде да се олесни стекнатата напнатост. Ова е најзаводливиот крик: непријателот се чини дека стои за нас, нè моли да се сожалиме себеси, но само малку наведнете се на овој крик, на оваа сугестија и ќе изгубите сè што сте стекнале. На некој таен начин, оние избрканите поттикнувачи на гревот ќе се вовлечат во срцето, без наше знаење ќе извршат прељуба со тоа - и ќе се опуштат и вознемируваат сè што било наменето, така што, откако ќе се вразуми, човекот се гледа себеси на старата линија, како да не се обидел да направи ништо за себе. Повторно го совладува студенило, изнемоштеност и неподвижност - барем почнете од сето она што се чинеше дека е веќе поминато. Затоа, не го презирајте ова навидум мало барање: тоа е мало и безначајно по изглед, но во реалноста е намалување на сето зло, има шармантна презентација на ропството во форма на слобода, ласкаво пријателство кое крие непомирлив непријател. Мразете го со сета своја омраза и, штом ќе го забележите - а тој брзо лета, како молња - побрзајте да му ја избришете трагата за да не остане никаков знак од него. Повторно ставете се во истата состојба во која бевте претходно и во истата напнатост, внатрешна и надворешна, одлучете се да се држите засекогаш. Откако ќе го победите овој непријател, ќе останете одлучувачки победник, откако ќе ја преземете контролата над себе, ќе станете целосен владетел.“57 Подвижникот цврсто решил да го остави гревот и да започне нов духовен живот; но тоа, сепак, сè уште не е доволно за веднаш да започне активност. Неопходно е да му се посвети на Бога. Во спротивно, моралот ќе биде само природен, пагански. Христијанинот мора да прави добро не само затоа што е добро, затоа што тоа го бара моралното достоинство на човекот, туку главно во уверувањето дека тоа е жртва угодна на Бога. Целта на создавањето на разумно суштество на земјата не е во него, туку во служење и прославување на името Божјо. Господ му дал на човекот морална слобода и во неа, како да рече, му дал дел од Својата Божествена моќ, но така што самиот човек доброволно му ја жртвувал слободата на Бога, како највисока и најсовршена жртва. За да имате надеж дека ќе бидете прифатени во нов живот, прво треба да се исповедате и да се покаете за погрешноста на претходната наредба, треба да се исчистите и да добиете простување за претходните гревови, а за да влезете во него и да започнете да дејствувате, прво треба да се обедините со Бога и да соберете духовна сила за да ја поднесете. Првиот се дава во светата тајна на покајанието, а вториот во причеста. Покајанието е од суштинско значење за оние кои решаваат да го следат патот на доблеста, особено во вид на смирување на нивната совест, која тогаш сè уште била вознемирена и нестабилна. Ако сопственоста на нашата совест е таква, дури и во обични околности, што не се осмелуваме да се појавиме пред лицето што сме го навредиле додека не се увериме дека ни е простено; тогаш ова е уште попотребно да се каже во врска со свртувањето кон Бога. Иако верникот, откако дал завет дека ќе го остави гревот, веќе добил некаква надеж дека ќе биде прифатен во нов живот, тоа е само негова лична, плашлива мисла и претпоставка, која ништо и никој не ја потврдува. За целосно уверување и, во исто време, стабилност на неговото внатрешно расположение, му треба сведоштво на трето авторитетна личност, која во светата тајна на покајанието е целосно слуга на олтарот Господов, решавајќи ги гревовите во име на Самиот Бог. Тогаш покајникот е пречкртан на небото од списокот на осудените, што исто така му е неопходно пред да влезе во новиот свет. Без ова не може да има пристап и прилив на спасоносна благодат. Вистинскиот христијански живот се состои од заедништво со Христос. Оние кои сакаат да влезат во неа, мора повторно да се соединат со Господа, што е можно само во светата тајна на заедништвото, каде што, под превезот на лебот и виното, Самиот Господ влегува во верникот и пребива во него. Секој живот, за негово одржување и развој, има потреба од соодветна исхрана, особено на почетокот. Таква вистинска духовна храна за верникот се телото и крвта на Спасителот, Кој Самиот рекол: Моето тело е вистинска храна, а мојата крв е навистина пиво. Како што почетната физичка храна го дава карактерот на нашата телесна природа и станува нејзина постојана потреба, така и првото достојно заедништво на телото и крвта на Господа ќе ги постави темелите и ќе стане непроменлив додаток на секој последователен морален напредок на подвижникот. Затоа, тој мора да побрза да го искористи овој неисцрпен, плоден извор на духовен живот. „Се чини дека сè е направено ако се донесе одлука да се остави гревот и останува само да се дејствува. И сигурно, можеш да дејствуваш; но каква активност ќе биде тоа и каков дух има во него? Човекот застана само на себе. Ако почне да дејствува почнувајќи од оваа точка, тој ќе дејствува од себе и за себе, иако во морален поредок. затоа што достоинството на една личност го бара тоа, или затоа што да се постапи поинаку, би било недолично, неразумно, сите такви работници осудуваат дека формирањето на внатрешната, морална личност во нив не е завршено до крај: тие се вратиле кај себе, но не се жртвувале себеси за Него - тие застанале на половина пат, туку во човековата цел. како да е, одреден дел од Неговата Божествена сила, но за тој самиот доброволно да го жртвува на Бога, како најсовршена жртва. И затоа, ако сте стекнале контрола над себе, одете и сега дајте му се на Бога. Кога згрешивте, не само што се изгубивте себеси, туку со тоа што се изгубивте себеси, се оддалечивте и од Бога. Сега, враќајќи се од гревовното заробеништво, откако ќе се контролирате над себе, вратете се кај Бога“. „Исто така, се чини дека вртењето од себе кон Бога не треба да биде тешко или комплицирано, како што е вртењето од Запад кон Исток. Но, на крајот на краиштата, грешникот што му приоѓа на Бог не е личност независна од Него и не му приоѓа на таков начин што нема ништо зад него. Во човечките наредби, господарот го прифаќа робот, а кралот му враќа милост на виновникот, кога секој од нив ќе ја препознае својата вина, ќе се покае за тоа и ќе даде искрено ветување дека ќе биде целосно исправен во иднина. тој се заколнува дека нема да греши Тоа се неопходни дела во срдечното обединување со Бога, од кои зависи цврстината во новиот живот, совршенството во него и сигурноста на постојаното дејствување според неговите барања. Блудниот син, враќајќи се кај татко си, и рекол на реката: оние што згрешиле - свеста за гревот; не е достоен - самопроклетство; прифатете, како еден од платениците, заветот за работа“. „Она што ја прави особено неопходна тајната на покајанието е, од една страна, сопственоста на гревот, а од друга страна, сопственоста на нашата совест. Кога грешиме, мислиме дека не само надвор од нас, туку и во нас нема никакви траги од гревот. таму се одлучува што станал грешникот: во книгата на стомакот тој е вклучен во списокот на осудените - и тој станал врзан на небото, нема да се спушти на него додека не биде избришан од списокот на оние што се осудени на небото, додека не добие дозвола таму да го осуди. Зависни од дозволата на оние кои се врзани со гревовите на земјата, така што, прифатете ја тајната на покајанието за да бидете достојни за сеопфатна дозвола и отворете го влезот на духот на благодатта, сега исчистена, враќајќи ја нежноста и инстинктот во моралниот поредок, нема да даде мир додека не се убедиме одлучно во прошка. Така е во обичниот тек на нашите животи; Таа не ни дозволува ниту да се покажеме пред навредуваниот додека не се увериме дека ни простил. Во однос на Бога, таа е уште поселективна. Иако во моментот кога човек се крева на одлучувачки завет, му се спушта некакво уверување дека повеќе не му се гади на Бога; но оваа доверба е лична и не може да биде силна; наскоро ќе биде потресен од сомнеж: „дали е така, но не е ли ова самозаблуда“; а сомнежот ќе внесе вознемиреност внатре, а од вознемиреност - релаксација. Во овој случај, животот нема да има ниту цврстина ниту хармонија. Значи, човекот треба да слушне сеопфатно простување од лицето Божјо, за, конечно, да се смири со доверба во Божјата милост, тогаш да може да дејствува поодлучно и поцврсто во оваа доверба. Оди, исповедај и ќе добиеш најава за простување од Бога“. „Во параболата за блудниот син, таткото, откако го прими својот син да му се врати со покајание, откако му падна на вратот и го бакна во знак на прошка, нареди да го облечат и да приготват светла и радосна вечера. Силно изразете ја радоста од средбата со него по една таква тажна разделба, која татковска љубов може да очекува нешто повеќе откако ќе добие прошка, и затоа, сепак, тој е поканет на Господовата вечера, каде што Самиот Господ му го дава своето тело да го јаде, а неговата крв е генијалност. неопходност за повторно обединување со Господ“. „Христијанскиот живот е живот во Господ Исус Христос. Кој верува, се облекува во Христа и живее со Него. Паднатите по крштевањето ја губат оваа благодат; станувајќи од падот и враќајќи се кај Господа, тој повторно треба да биде загарантиран, и тој е загарантиран во светата причест. Покајанието е почетокот на животот во Христа Исуса, а оние кои веруваат во Него се гранките (Јован 15:4-6), така што верниците не живеат, ако не е во Господа сокови од него и живи, хранењето со нив се случува во Св. „Сега човекот повторно се раѓа. Неговиот живот започнува на сосема нов начин. Животот не може да продолжи без храна, а згора на тоа, храна слична на некого. А таквата храна е телото и крвта на Господа. Самиот Тој рече: Моето тело е навистина месо, а мојата крв е навистина пиво (Јован 6:55). Прво, за време на првите, така да се каже, движењата на вашиот нов живот, тие велат дека првата храна има влијание врз природата на телото, а потоа претставува постојана потреба за покајанието - Животот за Христа Исуса, нашиот Господ, треба да ја сочинува неговата постојана потреба за да му даде на Господа зборуваат, основата на животот доследен на Христа и да се генерира жива потреба за постојано заедништво со Него преку оваа дегустација. Оној што ја вкусува, откако ја почувствува сладоста на оваа небесна мана, не може повеќе да не се гладува и жед за сè повеќе од овој вкус“ 58 . Христијанинот влегува во нов живот со една добра и ревносна желба да му служи на Бога. За да ја спроведе оваа желба и да ја постигне крајната цел - животната заедница со Бога, тој неминовно мора да претрпи долг, испотен труд на подвизи на надворешни добри дела и внатрешно прочистување. Успехот овде во голема мера зависи од степенот и силата на почетната ревност, која аспирантот пред сè мора да ја зајакне. Секој што сака да одржи неизгаслива ревност мора: 1) да остане внатре, 2) да размислува за новиот свет и 3) да стои во чувствата и мислите што довеле до нов живот. Пред да започне некоја важна задача, човекот обично ги концентрира сите свои сили на неа и ги зема предвид сите средства што може да ги има за да ја постигне. Во однос на духовните достигнувања, таквата подготовка се дава во чинот на т.н. Последново е заклучокот на свеста во срцето. Кога човек во своето срце ќе се разбуди од грешниот сон, тогаш обновениот дух продира таму со својата свест и почнува да ги собира и привлекува кон срцето сите ментални и физички сили. Ова внатрешно престојување не е исто што и продлабочување за време на размислување или размислување, иако е многу слично. Вториот се состои само од напрегање на умот и се чува во главата, оставајќи ги другите сили неокупирани; а првото е концентрирано во срцето, изворот и центарот на сите наши внатрешни движења, долу и подлабоко од сè што се случува во нас, така што сè што се случува се случува над него, пред неговите очи, со едно одобрено, а друго забрането. Оваа внатрешна смиреност е вистински показател за духовната моќ и прв услов за владеење на подвижникот над себе. Собраниот е секогаш силен, како војска доведена во борбен ред или куп гранчиња, слаб сам и силен во сноп. Оној што не е собран е секогаш слаб и или не прави ништо добро или, откако почнал да го прави тоа, наскоро паѓа. Овде забележуваме феномен сличен на тоа како сопственик на град се смета за оној кој зазема тврдина. Секој духовен потфат мора неизбежно да започне со внатрешна концентрација. Што и да преземе аспирантот, прво мора да влезе во себе и да почне да дејствува оттаму. Оваа длабоко витална вистина е јасно посочена во Евангелието кога Спасителот вели: „Царството Божјо е во вас“ и за да започнете кое било духовно дело што го заповедал: „влезете во својот плакар (срце) и затворете ја вратата“. Оној кој влегол во себе, стои на прагот на новиот живот, пред вратите на новиот духовен свет. „Обидете се да влезете во храмот што е внатре во вас и ќе го видите небесниот храм“, вели еден од светителите. татковци. За да го поддржиме и разгориме духот на ревност за чекорење во нов живот, потребно е, од една страна, целата структура на духовниот свет да ја втиснеме толку живо во нашата свест што секогаш живо ни е претставена, а од друга страна, неопходно е да го согледаме со чувство, да влеземе длабоко и да се споиме со него. Целата структура на духовниот свет може накратко да се изрази на следниов начин: „Единствениот Бог, кој се поклонува во Троица, Кој создаде сè и содржи сè, подигнува или според апостолот, раководи со сè во нашиот Господ Исус Христос (Ефес. 1:10) преку Светиот Дух, во Светиот Дух. исполнување на сè, или крајот на векот, кога, по воскресението и судот, секој ќе биде награден според своите дела: едни ќе паднат во пеколот, други ќе живеат во рајот, а Бог ќе биде сè во сè“. „Ова е сеопфатната рамка на сè што навистина постои, постоечко и што мора да биде. Еве кратенка од целата содржина на божественото откровение. Сè што е можно и реално влегува овде и е тука. Ова е и содржината на верата. Главните теми овде се: суверенитетот на Бога, економијата на спасението и последните четири - смртта, тој е судот на Христос, тој е тој самиот објект. им заповеда на сите христијани постојано да се сеќаваат, од детството до гробот“. За цврсто да се етаблирате во феноменот на новиот свет, мора да се натерате „да ги гледате овие предмети што е можно почесто, со желба постојано да ги гледате. Од првата минута на будењето до свеста, влезете внатре и, со сета можна напнатост, вметнете се во овој систем и ред. Прво, подобро е да го насочите погледот кон еден предмет, а потоа да го отпечатите сите, а потоа да размислувате за него. целиот систем може да се препознае во еден миг, некои ја дистрибуираат оваа работа во текот на деновите, други во делови од денот: на пример, за смртта, по вечерата, како што некој смета дека е најактивен, или за она што тој чувствува дека неговиот дух е најактивен, и не треба често да се менува, бидејќи тоа му го одзема целиот плод. „Како водич за најуспешното завршување на ова дело и совршенството во него, можете да го заземете местото на Светото Писмо кое се однесува на една или друга тема, и непрекинато да го повторувате еден ден или повеќе, на пример: каде ќе одам? - мора да умреме сами, а потоа судот... Складирате гнев за себе на денот на гневот... Не смееме да имаме друго име, ниту крст, ниту крст, ниту крстот, ниту крстот. ужасно расудување и поставете го на такво место што ќе удира во очи што е можно повеќе и неволно, изберете книги и написи кои остро ги прикажуваат овие теми, а разговорите, доколку се случат со истомисленици, почесто запомнете ги невидливите и неочекуваните судови на Бога, гледачите на смртта и нивната смрт има поостро влијание врз духот на човекот ако застане во овие предмети за време на молитвата, со Божја помош, на тој начин се остава впечатокот многу брзо. Само треба подоцна да не го фрлате предметот втиснат во молитвата, туку да одите со него онолку долго колку што можете, барем неколку дена, обидувајќи се да го задржите впечатокот со пишување, читање, зборување или на други начини“. „Таквата визија за друг свет е способна да го содржи и разгори духот на љубомората обезбедувајќи вистинско поле за дејствување на љубоморниот дух. „Ти не си одовде“, вели Златоуст, „туку од друг свет; затоа, човек мора да се однесува како во тој свет, и за таа цел мора да размислува за тоа“. Од друга страна, кој ќе го види, секогаш ќе има пред очи некаква норма и пример, потсетувајќи го да не отстапува, да не прави нешто криво. Ова е исто така добро кога некој ги фатил овие предмети само со својот ум. Ако некој дојде до точка да ги согледа во чувство дури и малку, веднаш ја подигаат неговата љубомора на голема напнатост. И што и да се прифати со чувство, нема да дозволи тој што го прифатил да греши. Сети се на учењето на Сирах, твоето последно, и никогаш нема да згрешиш. Предвидував, пророкот Давид сведочи, Господи, да не мрдам. Макариј Велики се исуши, како што самиот вели, споменот на пеколниот оган; други непрестајно плачеа од сеќавањето на смртта. А има многу изреки на св. татковците во врска со овие теми и во однос на тоа колку тие го оптоваруваат духот на човекот и ја разгоруваат љубомората. Откако се вразуми, тој се гледа себеси во големи тесни услови, а во крајности се знае колку може да биде интензивна напнатоста.“ 59 Секој што тргнал по патот на новиот живот, пред сè, мора да го уреди своето надворешно опкружување во согласност со неговиот дух и да започне со доблест. Сè што е поврзано со новиот надворешен поредок може да се нарече повлекување од светот; но второто значи првенствено да не се бега од човечкото општество, туку да се напуштат моралот, навиките и барањата што се спротивни на духот Христов. Напуштањето на светот не е ништо повеќе од чистење на целиот свој живот, елиминирање на се што е страсно од него, заменување со нешто чисто што не го попречува развојот на духовните принципи, туку му помага. Најдоброто и најсовршеното поле за тоа е патот на монаштвото. Добрите дела започнуваат со надворешни дела, а завршуваат со внатрешно чистење на срцето. Не е тешко да се наведат потребните побожни вежби; само треба да препрочитате неколку животи на христијански подвижници. Пост, работа, бдение, осаменост, молитва со читање на словото Божјо и свети отци, пост со исповед и причест, дела на телесно и духовно милосрдие - сето тоа заедно, а понекогаш главно во некои делови, може да се најде во речиси секој живот на св. свети Божји. Сите такви добродетели подвижникот ги практикувал и на претходните стадиуми од својот духовен напредок, но овде тие добиваат највисок и најсовршен облик, имаат карактер на вистинско достигнување. Молитвата е често непрестајна, во форма на постојано стоење и одење пред лицето Божјо; постот се протега до целосно нејадење долго време, пост со исповед и причест - до степен на континуирано, секојдневно итн. Свештеникот Феофан детално ги посочува темите и содржината на подвизи и за телото и за душата, дури и одделно за умот, срцето и волјата, и не помалку темелно ги поставува водечките правила за нивната животна примена. Со посебна љубов, тој се фокусира на создавање добро расположение на срцето. Веќе ги видовме мислите на светителот за воспитувањето на човечкото срце под влијание и влијание на христијанското обожавање среде обична, световна средина. Сега да слушнеме што вели писателот, самиот голем подвижник, за истата тема за издигнување и водство на оние што бараат духовно совршенство. „Да се воспитува срцето значи да се негува во него вкус за свети, божествени, духовни нешта, така што, свртувајќи се меѓу нив, се чувствува како да е во својот елемент, наоѓа сладост и блаженство во него, но е рамнодушен кон сè друго, нема вкус и уште повеќе - има одбивност кон него. Сета духовна активност на човекот се наметнува во срцето; Поважно е неговиот вкус што го покажавме кога умот ја гледа целата структура на духовниот свет и неговите различни предмети, или кога во тестаментот се опеани разни добри потфати, срцето под нив треба да чувствува сладост во сето тоа и да испушта топлина. „Работата насочена кон неа е целата наша света служба во сите нејзини форми - и општа и приватна, дом и црква, и главно духот на молитвата што се движи во него. „Свештеничката служба, односно сите секојдневни богослужби, со целата структура на храмот, икони, свеќи, темјан, пеење, читање, глума, како и богослужби за различни потреби, потоа домашна служба, исто така со црковни работи - осветени икони, масло, свеќи, света вода, крст, темјан - сето тоа севкупност на сетилата, мирисот, мирисот, допирот. се суштината на бришачите на чувствата од мртвата душа, силните и единствените вистински. да дише слободно и да ја вкуси сладоста на оваа духовна слобода Секој што влегува во храмот влегува во сосема поинаков свет, е под негово влијание и соодветно се менува. Фреквенцијата на духовниот впечаток побрзо продира внатре и брзо ја комплетира трансформацијата на срцето. Значи: 1) Потребно е да се воспостави што е можно почесто присуство во црквите за време на црковните служби и обично на Утрена, Литургија и Вечерна. Имајте желба за ова и, во првата прилика, бидете таму секој ден и барем еднаш, а ако е можно, дури и безнадежно. Нашиот храм е рај на земјата или небото. Побрзајте во храмот со вера дека тоа е местото на Божјото населување, каде што Тој Самиот вети дека ќе слушне порано; Додека престојувате во храмот, бидете во страв и почит како пред Бога, кои ги искажувате со трпеливо стоење, поклонување и воопшто внимавање на слушањето, без да ги ограбувате вашите мисли, слабеење или невнимание. 2) Не треба да ги заборавиме и другите свети богослужби, приватни, без разлика дали се извршуваат во црква или во домот, како и нашата домашна молитва со целата црковна структура. Мора да се запомни дека ова е само додаток на одредена црковна служба, а не замена за тоа. Апостолот, заповедајќи да не се лишувате од состаноци, стави до знаење дека целата моќ на службата припаѓа на службата на генералот. 3) Човек треба да ги извршува сите црковни празнувања, обреди и обичаи, воопшто целата повелба, и да си ја наметнува во сите работи, за постојано да остане, како да е, во некоја посебна атмосфера. Лесно е да се направи. Ова е структурата на нашата Црква. Прифатете го само со вера“. „Но, главната работа што му дава сила на црковната служба е духот на молитвата. Молитвата е и сеопфатна должност и сеопфатно средство. Со него на умот се втиснуваат вистините на верата, а на волјата добриот морал; но главно срцето се оживува во своите чувства. Тогаш само првите две одат брзо кога има ова едно нешто. Затоа, формирањето на молитвата мора да се започне пред сè и да се продолжи постојано, неуморно, додека Господ не му даде молитва на оној што се моли“ 60. Добрите дела бараат континуиран интензивен напор. Подвижникот често слабее и има потреба од поттикнување и обновување на духовниот живот, хранење и зајакнување на неговата морална сила. Најдобро средство за тоа е востановувањето на постот со сите негови прибори, со исповедање и заедница на телото и крвта Господови, а вистинските подвижници не ја пропуштаат можноста да го искористат, честопати искачувајќи се на постојан пост. За оние кои се ревносни за постојано чистење на својата совест и духовно обновување преку спасоносните тајни, потребно е покајание и причест: 1) „Секој грев што тежи на совеста побрза да се очисти со покајание, без да се чека одредено време на постот. Добро е да не го држиш на душата ниту еден ден, а уште подобро ниту еден час, зашто гревот ја одзема благодатта, го лишува од смелост и молитва, и стврднува и лади толку повеќе, што подолго го одзема оној што опстојува од допирот. солзи. 2) Секој ден, кога одите на спиење, приватно исповедајте му се на Господа, во која на Бога му се открива сè што е грешно - во мислите, желбите, страсните движења, а подеднакво и сè што е нечисто во праведните дела, во чувството на покајание, како нешто што, иако наводно се случува против волјата, сепак е нечисто и нечисто во нас и нечисто и нечисто во нас. совршенство. Кога одите во кревет, се чини дека одите во следниот свет; Исповедта се подготвува за ова. За време на спиењето, она што сме го стекнале во текот на денот се претвора во наша природа; ние мора да го исчистиме и да го отфрлиме непристојното со скрушеност; тогаш сè се случува чисто. 3) Исповедај секоја минута, односно секоја мисла, секоја желба, чувство и движење што е злобно и нечисто, веднаш исповедај го пред севидливиот Бог, со скрушеност на духот и побарај прошка и сила да го избегнеш во иднина; како и да се исчисти во овој момент од нечистотија. Ова правење е многу заштедувачко. Тоа е исто како да ги триете очите додека одите од прашина; тоа бара строго внимание на срцето. Оној што е собран е секогаш ревносен и ревносен. Напротив, оставањето на мислите и желбите да не се истераат со скрушеност и покајание, остава рана во срцето. И колку незабележани рани има, колку битки! Не е ни чудо, после ова, ладење и паѓање. Мислата до мислата полесно ќе роди желба, желба за желба - договор, а потоа ќе има внатрешна прељуба и пад. Оној кој се кае постојано се чисти себеси и си го расчистува патот. 4) Да се ​​има откровение, односно да се открие каква било збунетост, збунетост или ново разбирање на друг истомисленик или на својот духовен отец, за да може да одлучи и да утврди достоинство и да изрече пресуда. 5) Присуствувајте на Литургијата што е можно почесто и, за време на нејзиното празнување, застанете со силна и светла вера во жртвата Божја што се извршува тогаш. Светата тајна на телото и крвта е божествена храна за христијаните и е жртва. Не секој и не секогаш се причестува на литургијата, туку се принесува жртва од секого и за секого. Затоа сите треба да учествуваат во неа. Тие учествуваат со вера, со болно скрушеност за гревовите, со самопонижување паѓајќи пред Господа, Кој се проголтува себеси како јагне за утробата на светот. Само живото размислување за оваа тајна во голема мера го оживува и возбудува духот. Верата и скрушеноста секогаш носат очистување од гревовите, а често и скриениот допир на Господа во срцето на христијанинот, воодушевувајќи го и оживувајќи го, како да се причестуваат во духот. 6) Ако не можете да бидете во црква, тогаш не пропуштајте го часот на светата и божествена жртва без воздивнување и обраќање кон Бога; Ако е можно, застанете за молитва и направете неколку лакови. Нешто страшно во природата го трепери целото суштество: гром, на пример, земјотрес, бура. Во моментот на божествената жртва, во храмот се извршува најстрашното дело, најголемото на земјата и на небото; но тоа се одвива невидливо, духовно, пред лицето на бескрајниот Троичен Бог, свети ангели, целата домаќинка на небесната Црква, пред окото на верата на сите што се трудат и живеат на земјата - невидливо, сепак, сепак, навистина. Затоа верникот не треба да дозволи овие минути да поминат без внимание. Но, кога ќе се спомнат, тогаш со самото сеќавање духот се загрева и му се восхитува на Бога, што е она што ја привлекува благодатта“. „Од самиот почеток на христијанството, вистинските ревнители на побожноста ја поставија честото заедништво како прво добро. Под апостолите тоа е насекаде: сите христијани остануваат во молитва и кршат леб, односно се причестуваат. Василиј Велики, во своето писмо до Цезареја, вели дека е спасоносно да се причестува телото и крвта секој ден, а за неговиот живот се причестува секој ден. А ова е општо мислење на сите светци, дека нема спасение без причест, и нема благосостојба во животот без често причестување“ 61. Сепак, човек не може да се ограничи на една позитивна активност на патот кон целосно морално совршенство. Во тесна и нераскинлива врска со него, секогаш се одвива интензивна негативна работа, насочена кон исфрлање на внатрешното зло, изразено во борбата „со страстите и похотите“. Самата вештина и стабилност во подвизите се постигнуваат со оваа борба и војување, стекнати дури по победата на искушенијата и искушенијата. Сега подвижникот минува низ најтешкиот и највисокиот момент - највнатрешното самопрочистување од внатрешните непријатели во длабочините на неговиот дух. Веќе видовме колку се многубројни и силни овие непријатели, а најсилните меѓу нив се страстите. Човекот го врзуваат како заробеник, понекогаш толку го робуваат што тој го губи ликот и подобие Божји и се спушта на ниво на животно. Оној што е подложен на страстите не може ни да започне духовен живот, зашто страстите го убиваат секое семе и никне од него. Затоа, неопходно е да се вооружиме со сите сили за тврдоглава борба против овие најопасни непријатели. Можете да ги наведете следните правила за внатрешна војна: „Откако го забележавте приближувањето на непријателот - почеток на возбуда или мисла, или страст или склоност, најпрво побрзајте да препознаете дека тоа се непријатели. Свеста кај страсниот непријател не бара многу збунувачка работа. Доволно е да се врати убедувањето дека Бог не смета дека е голема грешка, се смета за голема грешка, се смета за голема грешка. во нас како својство на крв, за кое треба да се залагаме како нас самите, затоа, мораме секогаш да го одвоиме од себе, инаку, кој сака да се бори со себе, треба да се подели на себе и на непријателот што е скриен во него и ќе го препознае тоа како непријателско чувство за тоа Секое грешно движење се задржува во душата преку чувство на некаква пријатност од неа, затоа, кога ќе се разбуди непријателството кон него, таа, лишена од секаква поддршка, сама по себе исчезнува. И тука гневот е дозволен и корисен. Секој има Св. Сметам дека гневот им се дава на татковците поради оваа причина, за да можат да се вооружат против страсните, грешни движења на срцето и да ги избркаат. Меѓутоа, тоа не е секогаш лесно и не секогаш можно: лесно е да се напаѓаат мислите со гнев, потешко е да се нападнат желбите, но уште потешко е да се нападнат страстите, бидејќи тие самите се движења на срцето. Кога тоа не помага и кога непријателот не ја признава победата без да се бори на овој начин, влезете во борбата храбро, но без самовеличување и ароганција. Битката започна - прво чувајте го срцето: не дозволувајте движењата што се појавуваат да допрат до вашите чувства, запознајте ги на самиот влез во душата и обидете се да ги удрите овде. И за таа цел, побрзајте да вратите во вашата душа убедувања спротивни на оние на кои почива вознемирувачката мисла. Ваквите контраверувања не се само штит во менталната војна, туку и стрели - тие го штитат вашето срце и го удираат непријателот до самото срце. Оттогаш, битката ќе се состои од фактот дека гревот што се појавил постојано ќе се одразува со мисли и идеи кои се спротивни. Времетраењето на неговото продолжување зависи од многу различни околности, кои е сосема невозможно да се утврдат. Човек не само што треба да ослабне и на кој било начин, дури и во мислата, да се потпре на страната на непријателот. Непријателот мора да се гони додека не остане ни трага од него; инаку, и простата мисла, оставена во срцето, како зла семе, ќе вроди со плод, незабележително приклонувајќи ја душата кон себе“ 62. Меѓутоа, подвижникот не може секогаш да смета на успех во оваа внатрешна војна. Обично се изведува со различна среќа. Понекогаш треба да поминете низ такви тешки, критични моменти кога човек е целосно исцрпен, губи тло и е подготвен да падне во очај. Тогаш тој јасно ја сфаќа несоодветноста на сопствената сила и потребата од надворешна помош. И оваа помош му доаѓа од истата спасителна благодат која претходно го разбудила од грешниот сон и му покажала нов животен пат. Тогаш нашиот дух е само поле и орган на војување, но благодатта Божја е победничка и уништувачка сила. Оној што се бори со крик, се фрла на Господа, жалејќи се на своите непријатели и мразејќи ги, а божествената благодат во него и преку него ги удира и ги истерува. „Борбата заврши. Фала му на Господа за избавувањето од поразот, но не препуштај се премногу на радоста на спасението, не дозволувај невнимание, не ја ослабувај својата љубомора - непријателот често се преправа само дека е поразен, така што кога ќе се препуштиш на чувството на сигурност, неочекуван напад ќе те погоди уште повеќе. Затоа, не заборавај ги правилата за безбедност. веселиот и буден воин, подобро седнете и избројте го целиот тек на битката - нејзиниот почеток, неговото продолжување и, на крајот, она што ја засили и што стави крај на тоа, што ќе ви помогне во иднина да стекнете идни победи Победата, која не може да се избегне, ќе ги отвори вратите на духовното зајакнување и ќе мора да се борите со цела толпа од нив, тагувајте се, но не бегајте од Бога, не брзајте да го ублажите своето срце. Не можете да не паднете; но можете и треба, откако паднавте, да станете. Човек што трча набрзина, дури и ако нешто се сопне, брзо станува и повторно брза по патот до целта - имитирајте го. Нашиот Господ е како мајка која го води своето дете за рака и не го остава, без разлика колку често се сопнува и паѓа. Подобро е, наместо неактивна очајност, да се поттикнувате на нови подвизи, откако од вистински пад научивте лекција за понизност и разумност, за да не одите таму каде што е лизгаво и каде што е невозможно да не паднете. Ако не го избришите гревот со искрено покајание, тогаш, откако стекнал одредена сила во вас, тоа неизбежно ќе ве одвлече на дното на гревовното море. Гревот ќе надвладее над вас и повторно ќе треба да започнете од првата битка; но Господ знае дали тоа ќе биде можно. Можеби, откако сега се предадеш на гревот, ќе ја преминеш границата на преобраќање, можеби после тоа веќе нема да има ниту една вистина што би можела да ти го погоди срцето: можеби ни тебе нема да ти биде дадена благодат. Тогаш и овде ќе припаѓате на бројот на осудените на вечни маки“ 63. За своите интензивни духовни подвизи, на подвижникот му се доделува највисоката можна награда за човек на земјата - чувството на близината на Божественото и сладоста на богоугодниот живот, а потоа тој стапува на вистинскиот пат на вознесение до животна заедница со Бога. Последниот, одлучувачки чекор во оваа насока, самиот праг на тоа, е оставањето настрана на сите секојдневни грижи за себе и светот и целосно предавање на волјата Божја. Тогаш благодатта Божја го осветува целото битие на човекот и Господ пребива во него, живата и вистинска заедница со Бога започнува со целосно спојување на божествените и човечките начела на животот, кога подвижникот со право може да каже за себе заедно со апостолот: „Јас не живеам за таа цел, туку Христос живее во мене“. Вистинската сфера и поле на оваа неземна состојба е непрестајната умствена молитва. „Стремежот кон Бога е целта. Но, на почетокот тоа е само во намерата, барано. Таа мора да ја направи вистинска, жива, како природната гравитација, слатка, подготвена, неконтролирана. Само ваквата гравитација покажува дека сме во нашиот ранг, дека Бог ќе не прифати, дека одиме кај Него. Кога железото се привлекува кон магнет, тоа значи дека магнетна сила го допира; истото важи и во духовна смисла: тогаш е јасно само дека Бог нè допира кога тоа е жив стремеж - кога духот, заобиколувајќи сè, ита кон Бога и се восхитува. Отпрвин тоа не се случува - љубоморниот човек е целосно фокусиран на себе, дури и за Бога; но овој поглед на Бог е само ментален. Господ сè уште не дозволува да се вкуси, а човекот не може да го стори тоа затоа што е нечист. Тој му служи на Бога, така да се каже, невкусно. Потоа, како што се чисти и исправа срцето, почнува да ја чувствува сладоста на побожниот живот, да чекори во него со љубов и желба - тоа станува негов прекрасен елемент. Душата почнува да се одвојува од сè, како од студ, и гравитира кон Бога, кој ја загрева. Почетоците на оваа привлечност се поставени во духот ревносен за божествената благодат. Со нејзини инспирации и насоки созрева меѓу посочениот ред, со кој се храни и без знаење на самиот актер. Знакот на ова раѓање е: доброволно, тивко, не напнато внатре - да се биде пред Бога, проследен со чувство на почит, страв, радост итн. Тој е среќен што е таму сам со Бога, далеку од другите или без внимание на сè надворешно. Тој во себе го наоѓа царството Божјо, кое е мир и радост во Светиот Дух. Таквото потопување во себе, или потопување во Бога, се нарекува умствена тишина или восхит кон Бога. Можеби е привремено, но мора да биде трајно, бидејќи тоа е целта. Бог е во нас кога нашиот дух е навистина во Бога, зашто тоа не е ментална комуникација, туку живеење, молчење, отуѓено од сè, потопување во Бога. Како што сончевиот зрак носи капка роса, така Господ го радува духот допирајќи го. Духот ме однесе, вели пророкот. Многумина од светителите постојано се восхитуваа на Бога, додека други беа напаѓани од духот привремено, но често. Така започнува, созрева и се усовршува таквата привлечност, или влегување во Бога, со божествената благодат во оној што го бара Бога искрено, совесно, трудољубиво“. „Суштински услов за ова е прочистување на срцето за прифаќање на привлечениот Бог: оние кои се чисти по срце ќе го видат Бога“. „Одлучувачкиот чекор во искачувањето кон Бога, самиот праг на заедницата со Бога, е целосното предавање на себеси на Него, по што Тој е веќе застапник, а не личност. Која е целата моќ или што бараме? - Заедницата со Бога, т.е. Бог да се всели во нас и да почне да оди во нас, да се облече, како да е, во нашиот дух, да владее со нашиот ум, и волја и чувство, така што што сакаме и правиме во нас да биде Негово дело, за Тој да биде активен во сè, а ние да станеме Негови инструменти или да дејствуваме од Него, во мисли и чувства, зборови и желби. Тоа го бара Господ, владетелот на сите, зашто само Тој прави сè во созданијата преку созданија. Духот што се разбрал треба да го бара истото“. „Условот за ваквото престојување на Бога во нас и устоличување, или прифаќање на секаква акција, е откажување од слободата. Слободното суштество, по својата свест и дефиниција, дејствува самостојно; но не мора да биде така. Во Божјото царство не треба да има никој што дејствува сам, туку само за да постои слобода и тоа да се случи само по себе. ја отфрла Божјата сила И само тогаш ќе престане оваа контрола против силата Божја, кога нашата слобода, или самостојна и лична активност, ќе падне пред Него, кога ќе се изрече решителна молба во некоја личност: „Ти, Господи, прави во мене што сакаш, но јас сум слеп и слаб“. „Во овој момент, силата Божја влегува во човечкиот дух и го започнува својот севкупен ефект. Значи, условот за пребивањето на Бога во нас е решително предавање на Него. Целосното предавање на човекот на Божествената волја е невидлив, внатрешен и најтаен чин, но често се открива во надворешната активност. Распределба на сиот имот, препуштање на општ прекор (во глупост), осаменост, пустински живот - ова се најчесто забележаните негови манифестации. Тоа се такви свртувања на животот, по кои нема каде да се обратиме освен кон Господ. Така, оние кои се трудат директно се фрлаат во рацете на Бога и се прифатени од Него. „Оној што му се предал на Бога или кој бил достоен за овој дар, Бог почнува да го постапува и да пребива во Него. Човекот се фрла на Бога, а Бог го зема и работи во него или со неговите сили. Тоа е вистинскиот, божествен живот на нашиот дух. целото битие: мисла, срце, волја Полето на комуникација со Бога, областа во која се формира и дејствува е умствената, духовната молитва... Оној што се моли пребива во Бога и затоа е многу подготвен и способен Бог да почне да пребива во него“ 64. Живото заедништво со Бога се одвива во состојба на тишина, која води и завршува со највисоката христијанска доблест - бестрасноста. „Кој почнал да ги доживува овие неволни внатрешни привлечности и овие восхитувања кон Бога, а особено кој почнал да доживува совршено предавање на Бога и непрестајна молитва, е подготвен и способен да влезе во тишина. Само тој е доволно силен да го издржи овој подвиг и да го заврши со плод. Невозможно е да се задржи таков човек во хостел и во соживот со други. Што го оддалечи Арсениј Велики од луѓето? Ова е внатрешно повлекување пред Бога. „Те сакам“, рече тој, „но не можам да бидам со Бога и со луѓето“. „Вистинскиот тивок човек“, вели Џон Климакус, „не сакајќи да ја изгуби сладоста Божја, се оддалечува од сите луѓе, без омраза кон нив, како што другите ревносно му се приближуваат“. „Ги пишуваме зборовите „Скалила“ кои се неопходни за концептот на тишина од 27. „Постои надворешна тишина кога некој, одвоен од секого, живее сам, а има и внатрешна тишина, кога некој по дух е сам со Бога, не напнато, туку слободно, како што градите слободно дише и окото гледа. Нека ќелијата на тивкиот човек го содржи неговото тело, а ова второто нека го содржи храмот на умот“. „Оној што сè уште не ја вкусил Божјата сладост, нема да биде привлечен кон тишината; но оние што сè уште не ги победиле страстите, нема да ја вкусат оваа сладост. Кој е болен од духовна страст и кој се обидува да молчи, е како некој што скокнал од брод во бездната и размислува безбедно да стигне до брегот на даска. „Оној што ја вкусил Божјата сладост се стреми кон тишина за да биде ненаситно задоволен со неа, без никакви пречки и постојано да создава во себе оган со оган, ревност со ревност и страст со страст. Едниот е оној што со духовно движење извикува: моето срце е готово, Боже, молчиот е оној што вели: Спијам, но моето срце гледа! „Така, целата занимација на тивкиот човек е да биде со Единствениот Господ, со Кого разговара лице в лице, како што му зборуваат на уво милениците на кралот“. „Оние кои ја сакаат блажената тишина доживуваат развој на ментални сили и го имитираат нивниот начин на живот. Тие нема да бидат задоволни засекогаш и секогаш, фалејќи го Создателот: така, оној што се искачи на небото на тишината нема да биде задоволен, фалејќи го Создателот“. „Но, не може да се постигне ниту мрзлива молитва, ниту чување на нескротливото срце, ако во срцето не е однапред утврдена целосна негрижа. Човек не може да ги помине првите две со интелигенција ако не го стекнал последното, исто како што не може да чита без да ги научи буквите. „Малку коса го мачи окото, а малку грижа ја уништува тишината. „Кој сака да му прикаже чист ум на Бога и да се збуни со грижи е како некој што силно ги врзал нозете и се обидува брзо да оди. Затоа, вистинската тишина започнува со предавање на Бога и длабока вера во срцето во Неговата грижа за нас“. „Горењето на духот од Божјиот допир конечно го чисти човекот и го издигнува до состојба на бестраст. Во овој оган нашата природа се топи, како нерафиниран метал во печка, и зрачи со небесна чистота, правејќи ја живеалиште подготвено за Бога“. „Бесстрасноста е воскресение на душата пред воскресението на телото“. „Воскресението на душата треба да се нарече излегување од староста, имено, кога ќе настане нов човек, во кој нема ништо од стариот, според реченото: и ќе ви дадам ново срце и нов дух“ (Езек. 36:26). „Страсен кон сите предмети што ги возбудуваат и потхрануваат страстите, тој стана бесчувствителен, така што тие не даваат никакво влијание врз него, иако му се пред очи. Тоа е затоа што тој е целосно соединет со Бога. Доаѓа до блудство - и не само што не ги чувствува движењата на страста, туку и ја води блудницата во чист и подвижнички живот. „Кој бил достоен да биде во седумте постоела, сè уште е тука, покриен со смртно тело и станува храм на живиот Бог, кој го води и поучува со сите зборови, дела и мисли; и тој, поради внатрешното просветлување, ја знае волјата Господова, како да слушнал одреден глас и, бидејќи сум над секое човечко учење, вели: кога ќе дојдам на Божјото учење и не можам повеќе да се јавам на лицето на Бога. Неговата похота, но ја барам таа бесмртна добрина што ми ја дадовте пред да паднам во расипаност, не живее за себе, туку Христос живее во него (Гал. 2, 20), како што рече, откако се бореше со добрата борба, го заврши својот пат и ја запази православната вера. „Безстрасноста е небесната одаја на небесниот Цар. Такви се храмот Божји“ (1. Кор. 3:16), и во нив живее Божјиот дух“ (Рим. 8:9). „Оние што го постигнале тоа се Божјите тајни, а нивната состојба е иста како состојбата на апостолите, бидејќи тие исто така ја знаат волјата Божја во сè, слушајќи, како да се каже, одреден глас и тие, целосно соединувајќи ги своите чувства со Бога, тајно учат од Него Неговите зборови. Оваа состојба е обележана со пламенот на љубовта, со кој тие смело ќе нѐ разделат? „Таквата состојба е плод на тишината кога некој поминува низ неа со разум, но не сите оние кои молчат Бог ги остава во тишина засекогаш. Оние кои постигнуваат бестраст преку тишината и преку тоа се наградени со искрена заедница со Бога и со Божјото влевање се донесени оттаму за да им служат на оние што бараат спасение и да им служат, просветлувајќи, и просветителски, чудо како на Јован. пустината, имаше глас во својата тишина, што го водеше кон работата да ги води другите на патот на спасението - и секој ги знае плодовите на неговиот труд. „Ние не знаеме повисока апостолска положба на земјата од оваа“ 65. Работите и подвизи на осаменик. Неговата молитва Ова е идеалот за вистински христијански живот според учењето на Високопреосвештениот. Феофан. Да ја разгледаме поблиску личноста на писателот од гледна точка на идеалот што тој го прикажа. Веќе рековме дека патот на моралното совршенство прикажан во теоријата на книгата всушност го поминал самиот подвижник, особено во неговите пустински подвизи и подвизи. За тоа јасно сведочат, од една страна, самата содржина на „Патот кон спасението“, а од друга страна, сите информации што дошле до нас за животот на светецот во изолација. Целата книга носи јасни траги од богато надарената и длабоко оригинална личност на авторот. Зад секоја фраза се крие духовното искуство на писателот. Внатрешните појави прикажани од туѓ живот и од туѓи зборови не можат да се посочат или објаснат на кој било начин. Тие се толку субјективни што дури е тешко да се пренесат со говор однадвор. За да имате вистинска идеја за големата вредност на книгата, неопходно е да ја препрочитате и да ја доживеете сами. Сè што е опишано овде е длабоко убедливо токму затоа што е плод на внатрешното искуство. И ова е непроменливиот впечаток на секој читател. Исто така, сите нам познати сведоштва за животот на светителот во повлеченост едногласно велат дека тој бил навистина подвижнички. Молитвата и контемплацијата на Бога беа постојаното, доминантно расположение на духот на пустиникот; интензивна ментална работа во форма на пишување духовни дела и физички вежби во вид на ракотворби наизменично една со друга во текот на денот. Во повлекувањето силно блеснаа и други големи доблести на подвижникот - целосна нелакомост, безгранична љубов и милост кон другите, совршен пост и, истовремено, најдлабоко, вистински евангелско смирение. Откако се населил во Ермитажот Вишенскаја, свештеникот на почетокот, Теофан немал никакви размислувања за изолација и целосен прекин на односите со надворешниот свет. Напротив, во почетокот имал намера да го живее целосниот живот на манастирот. Извесно време учествувал во управата на манастирот, шест години ги посетувал манастирските цркви и на празници вршел богослужби, примал посетители итн. Светителот уште поволно го споделувал животот на манастирот затоа што во него наоѓал одлични наредби што одговарале на неговите подвижнички склоности. Удобностите и монашкиот молк многу благотворно влијаеле на духовната состојба на подвижникот и тој целосно се смирил од животните грижи неминовно поврзани со службата на епархискиот епископ. Имаше моменти на слободно време, се појави дури и досада. Се разбира, на почетокот беше тешко целосно да се одрече од светот и имаше силни искушенија да се вратиме во него. Тогаш се појави идејата повторно да го заземам одделот. Но, тоа беа само привремени, минливи состојби, неизбежна почит на вообичаената слабост на човечката природа пред целосна победа над неа. Идеалните аспирации за должност набрзо преовладаа и колебањето беше заменето со расположенија од сосема поинаков вид. Кога во 1875 година беше упатена понуда од Киев до светителот да се врати на епархиската служба, писмото со одговор веќе содржеше цврст тон на решеност да не го остави својот мир: „Дали се пишува служба за Црквата или не? Ако службата е при рака, но во исто време неопходна за Црквата; тогаш зошто да барате или да посакувате друга? Ова го оддалечило од главната работа за која дошол во Виша, а потоа се појавила мислата за целосно исклучување, што сепак не се остварило одеднаш цела година и потоа прими гостин монах. Последново се покажа како сосема незгодно; а потоа прашањето за целосно затворање веќе беше неотповикливо решено. Во 1872 година, по празникот Свети Велигден, подвижникот, откако им го подели целиот имот на сиромашните, конечно ги прекина сите односи со надворешниот свет, со исклучок на пишаните. Освен слугата во ќелијата, пристап до него имал само архиерејот на манастирот архимандрит. Аркадиј, кој моментално е единствениот сведок на овој единствен феномен во историјата на Руската црква во поново време. Времето на повлекување е најважниот период, може да се каже, центарот на животот на пречесниот. Теофан, зашто тогаш неговите големи трудови и подвизи, а пред сè неговиот подвиг на молитва, се појавија со полна сила. Во свеста на светителот, како што е веќе забележано, самиот концепт на изолација нераскинливо се споил со мислата за непрестајна молитвена комуникација со Бога. И навистина, подвижникот е голем христијанин на молитва. Молитвата била најсуштинската потреба на неговиот дух, вистинскиот здив на животот. Подвигот на молитвата беше видно изразен во постојаното секојдневно исполнување на правилата и на приватната, ќелијата и на црковната молитва. Во првите шест години од престојот на Вишото, Правопреподобниот ги посетувал сите богослужби во манастирската црква, а по последното повлекување ги отслужил во својата матична црква. Во последните 11 години, секој ден започнуваше со Божествена Литургија, која ја вршеше молчешкум само според мисла, „во сослужение на ангелите“, а понекогаш и пееше. Во текот на денот, едно или друго време, тој читаше други богослужби од црковните книги, а кога не можеше да го изврши тоа, ги замени со кратката Исусова молитва. Вршењето на божествената служба, па дури и самото стоење на светителот во храмот беше навистина поучно и поучително. Кога самиот ја извршуваше светата служба, неговото почитување вдахнало длабока почит и кај оние што служеле и кај присутните на службата. „Тешко дека некој од нас, монасите Вишински“, вели еден од нив, „не слушнал во Св. Неговото лице, како што се приближуваше до главните мигови на свештеничката служба, стана посветло и црвено од внатрешниот вкус на благодатта Господова. Таинствено, тој беше целосно проткаен со внатрешниот мир Христов, облечен во кроткост и смирение, пренесувајќи им го ова внатрешно расположение на сите не само на оние што служеа со него и на другите монаси од манастирот, туку и на надворешните поклоници. Порано меѓу обичните верници можеше да се слушне срдечни воздишки на нежност и извици: „Господи, помилуј!“ 67. Исто така, кога тој самиот не служел, туку само присуствувал на богослужбите во црквата на манастирот, а тогаш неговата молитва била исклучително поучна. Светителот ги затвори очите заради смиреноста на умот и срцето и целосно се предаде на слаткиот разговор со Бога. Длабоко нурнат во молитвата, се чинеше дека е целосно одвоен од надворешниот свет и не гледа ништо од околината. Честопати се случувало монахот што му ја донел просфората на крајот од литургијата извесно време да стоел чекајќи го големиот молитвен човек да се спушти со дух во нашиот долен свет и да го забележи“. Ова беше и молитвата на подвижникот во неговата матична црква. Еден од роднините, кој имал среќа да се помоли со Правопреподобниот во неговото ќелиско светилиште, пишува: „Во предвечерието (на Воскресението) во црквата се отслужи целоноќно бдение кај еден стар јеромонах, пееја неколку пејачи. Самиот епископ стоеше сред црквата со мисал во рацете; Неговиот поглед беше насочен кон иконите, но се забележуваше дека размислуваше за нешто повисоко, на моето лице се појави бојата што се појавуваше за време на духовното просветлување. Однадвор, подвижникот застанал на молитва во одредено време, но внатрешно и духовно се молел непрестајно, постојано, како да се каже, стоејќи и одејќи пред лицето Божјо. Еве како тој самиот ја отсликува оваа неземна состојба, очигледно откако ја доживеал во своето лично искуство: „Постои и молитва (покрај вообичаената), што се нарекува стоење пред Бога, кога оној што се моли, целосно концентриран во срцето, умствено размислува за Бог својствен во себе и во себе со соодветните чувства - или страв од Бога, или голема вера, а потоа и голема вера, а потоа и восхитување во срцето. Неговата волја, а потоа и подготвеноста за секакви жртви доаѓа кога некој се продлабочува во обичната молитва со зборови, ум и срце, таквите состојби ќе се повторуваат сè почесто, а потоа се нарекува одење пред Бога и е свесен за молитвата не ја создава, туку таа самата се создава во него. Таквата молитва е сопственост на совршените. Во оваа состојба бил Св. Давид, сведочејќи за себе: Го претставив Господа пред мене, како што е од мојата десна страна, за да не мрдам“ 69 (Пс. 15,8). За да имаме што е можно поцелосна и јасна претстава за највисоката христијанска молитва, а воедно и за висината на молитвениот подвиг на Високопреосвештениот. Теофан, неопходно е да се наведе неговото учење за одење пред самиот Бог, кое ја сочинува суштината на духовната молитва: „Бог е насекаде, сè гледа и сè исполнува: оди со Бога. Кога кралот ќе погледне околу себе од висината на својот престол, тогаш секој од присутните се однесува внимателно како кралот да го гледа сам - како само тој и кралот да се таму, заборавајќи на сè друго. Царот на моралниот свет, Бог, не само што гледа сè, туку и сè исполнува со Своето битие - Тој е насекаде и го гледа не само надворешното, туку и внатрешното, а згора на тоа, поцелосно и посовршено отколку како се гледа себеси оној што го гледа. Секое разумно суштество е должно и да се сеќава на оваа сеприсутност и сезнаење на Бога и да ги уредува своите работи, внатрешни и надворешни, со чувството на тоа, стоејќи како пред Божјите очи, под Неговиот поглед, така што сè друго ќе излезе од мислата и вниманието, а постои само тој - оној што дејствува - и Бог, кој гледа на него и на неговиот дух. да се однесуваш како пред Божјите очи е одење пред Бога. Тоа е задолжително за секого... Без разлика дали се сеќаваш или не, Бог гледа сè, и сите твои дела се отворени за Него, или се извршуваат пред Неговото лице. Па зошто да се крие вистината и да се претвори во лага? Дека оваа мисла треба да биде придружена со богоугодно уредување на работите, тоа го бара Божјото почитување. Кога син пред татко му, или поданик пред крал, дејствува заборавајќи на нивното достоинство, тие ги навредуваат. Затоа, оние што го љубат Бога и се плашат од Него, ќе го предвидат пред себе, односно го претвораат тоа во свој карактер и што и да прават, сфаќаат дека Божјото око е свртено кон нив. Плодовите од оваа прошетка се безброј; но, што е најважно, од него чистотата и чистотата на зборовите, мислите, желбите и делата природно поминува во нашиот живот. Свети Давид го видел Господа пред себе, но не се помрднал, односно за да не дозволи никакво погрешно движење (Пс. 16,8). Тука нема потреба да се додава: „кога ќе го видите Бога, бегајте од неправедноста“, зашто самиот поглед ќе се одврати од неа... Затоа, може да се каже, заповедта да се оди пред Бога е иста како и заповедта да му се угоди на Бога. Друго овошје од ова е одредена топлина на духот. Божјата визија не може да биде ладна ако е вистина. Како што се подобрувате во вашата визија за Бог, така се зголемува и вашата топлина. Потоа тие се спојуваат и визијата и топлината се претвораат во единствено, континуирано дејство на духот. Ова расположение на духот е најдобрата подготовка за идната, себлагословена Божја визија. Кој се етаблирал во него, веќе стои на прагот на рајот, тој е зрел за него“ 70. Она што е кажано за духовната молитва несомнено се однесува и на личниот подвиг на светителот. Последниот не нè остави во темнина за ова најважно дело во неговиот живот - и за наше издигнување го даде следното учење за сопственото молитвено дело. Св. Теофан ја препознал како вистинска само чисто духовна молитва, целосно одвоена од сите надворешни слики, изразена во живото чувство на сеприсутноста Божја од оние што се молат, што тој се обидел да го развие и спроведе во својот живот. Според неговото учење, Бог, како најчист Дух, не може да се прикаже со никакви надворешни карактеристики или сличности. Секоја слика ќе биде бескрајно далеку од вистината и нема да може да даде идеја за суштината. Имагинацијата, како способност за формирање слики, припаѓа на сосема поинаква, пониска област на нашиот внатрешен свет од молитвата. Првата се однесува на таканаречените духовни феномени, заедничко живеење и дејствување под влијание на телесната природа на човекот, а второто е откривање на духовни, највисоки и најсовршени принципи, независно и решително независно од сè материјално. Имагинацијата со својата содржина не може да навлезе во оваа мистериозна и недостапна сфера. Само едно лице на Богочовекот може да биде претставено во надворешни слики во сите оние околности на Неговиот земен живот што се раскажуваат во Евангелието. Но, ова ќе биде само историска слика - само својствата и феномените на човечката природа на Спасителот. Неговата божествена суштина е целосно недостапна за секаков вид на слика. Духовната молитва е судбината на совршените. Но, дури и обичните смртници можат да го постигнат преку постојани засилени подвизи и вежби во обична молитва, од кои најпристапна и најблиска до целта се чини дека е правилната употреба на кратката умствена Исусова молитва. Вториот мора да биде толку научен и толку цврсто воведен во нашата свест што ќе стане постојан придружник на сите околности и појави во нашиот живот. Живото извршување на оваа молитва, кое доаѓа од длабочините на срцето, ќе биде постојано потсетување и заедно со нашата непрестајна мисла за сеприсутноста на Бога, или она што е исто како духовна молитва. „Како да се молам? – пишува свештеникот Феофан прашувајќи за неговата лична молитва. – Читав од отците дека кога се моли треба да се исфрлат сите слики од главата. На секој можен начин се трудам во часот на молитва да бидам убеден дека Бог е сеприсутен дури и овде, каде што е мојата свест, и дека Тој ја гледа и слуша и ја гледа и слуша не само секоја мисла, но особено ја избегнувам секоја мисла, туку и ја слушам секоја мисла. слика, без разлика колку е тешко кога молитвата доаѓа со чувство, тогаш нема потешкотии да се задржи грдоста во молитвата, тоа јасно покажува дека грдоста во молитвата е вистинска работа, и дека за да се постигне тоа, треба да се стремиме кон молитвата од срце, а таа почнала да се спушта од главата во срцето. „Најдоброто почетно средство за учење срдечна молитва е практичното извршување на умствената молитва кон Господа Спасителот. Поентата е едноставна; станете ум и внимание во срцето пред Господа и молете Му се: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме! Ова точно ќе одговара на држење на нешто на сонце, чии зраци, удираат во него и го загреваат, овде има самоконтрола пред лицето на Господа, Кој е сонце на интелигентниот свет, но ако некој не е премногу мрзлив да работи на него, тоа ќе биде самодоверба. и вреди да се работи напорно за да се постигне тоа. Работниците кои успеале во молитвата укажуваат за оваа мала работа, или малку тешка молитвена вежба, имено: пред или по молитвеното правило, наутро или навечер, па дури и во текот на денот, одвојте малку време за да ја извршите оваа една молитва и правете го вака: седнете или уште подобро, застанете со молитва, концентрирајте го своето внимание во срцето пред Господа, подигајќи го уверувањето дека Христос е тука и дека го слушаме Исус, в: Сине Божји, помилуј ме“ и поклони се, ако сакаш, од половината и до земјата. Направете го ова четвртина час, половина час, повеќе или помалку, како што е поудобно за вас. Колку понапорно работите, толку побрзо оваа молитва ќе се вкорени во вашето срце. Подобро е да ја преземете задачата посериозно и да не отстапувате додека не го постигнете она што го сакате или додека оваа молитва не почне сама да се движи во вашето срце; после тоа само поддржете го. Топлината на срцето или горењето на духот доаѓа токму на овој начин. Колку повеќе Исусовата молитва се вкорени во срцето, толку повеќе срцето се загрева, толку повеќе се движи молитвата, така што огнот на духовниот живот во срцето се запали, а неговото горење станува непрестајно, во исто време кога Исусовата молитва ќе го окупира целото срце и непрестајно ќе се движи. Поради ова, оние кои примиле раѓање на совршен внатрешен живот речиси исклучиво се молат со оваа молитва, дефинирајќи го своето молитвено правило со неа“. „Бог нема форма и е невидлив. Бог Синот се гледа во човечката природа, бидејќи ја примил оваа природа во Своја Личност... Затоа, може да се замисли во облик на човек, во сите случаи што се опишани во Светото Евангелие... Ова ќе биде историска имагинација... Неговата божествена природа е невидлива и нема лик. Светата Троица постои надвор од создавањето, а како постои за нас е незамисливо. Кога му се молиме на Бога, подобро е да не Го замислуваме на кој било начин, туку само да веруваме дека Тој е во близина... и сè гледа и слуша“. „Исто така, не треба со својата душа да ја замислувате ниту Богородица, ниту светци, ниту ангели. И тие треба да се молат со уверување дека слушаат“. Да претпоставиме дека има таква разлика... дека сликите се потребни за умствена работа; тие се во Светото писмо за самиот Бог и за сите божествени работи. Молитвата е уште повисоко... Ете каде е пристојно: кога се молите, избркајте ги сите слики, тогаш постои опасност да почнете да се молите на сонот. ум без слики“. „Се сеќавам на една легенда за еден старец кој фигуративно го претставуваше Бога во сè. Кога му беше објаснето дека тоа не треба да биде така, тој рече: „Ти ми го одзеде Бога... Но не му беше одземен Бог, туку неговиот сон“ 71 . Духовно пишување и занаети Целото слободно време од молитвата, свештеникот Феофан се посвети на работата, главно литературна, а делумно физичка. Светецот навистина бил голем Божји работник. Цела библиотека на креации доволно сведочи за неговата неверојатна напорна работа и издржливост. Имаше строг ред во учењето и ниту една минута не беше потрошена. Вечерта, ќелијата приреди вино, просфора и одежди за богослужбата. Денот започнуваше со принесување на бескрвна жртва, а на крајот од литургијата лесно чукање го означи времето за утрински чај. Во два часот имаше ручек, на кој во посните денови се служеше храна според посните прописи, а во посни последниве години светецот јадеше само едно јајце и чаша млеко. Чај во четири часот. Немаше вечера. Утринското време беше посветено на најсериозната работа - составувањето духовни дела; По вечерата, наместо одмор, имаше ракотворби, а вечерта беше посветена на пишување писма и читање книги и списанија. И ова е непроменето повеќе од дваесет години. Самиот подвижник, со сета своја скромност, во едно писмо алегорично пишува за својот напорен живот: „Познавам еден човек кој е секогаш сам - никаде не излегува, а другите не ги прифаќа за себе. Го прашуваат: не ти е досадно? за светителот ќе се зборува подетално подолу, на нивно место; Сега да забележиме неколку зборови за телесните вежби. Кратките интервали помеѓу молитвата и менталните студии, свештеникот Феофан го исполни со физички труд во вид на некои ракотворби. Вториот, како одмор од душевниот стрес, во исто време ја зајакнуваше неговата телесна сила и што е најважно, ја исфрли од животот секоја мисла за безделничење. „Не треба да има момент на безделничење“, постојано пишуваше Десниот Пречесник. „Во спротивно ќе има грешно безделничење“. Не можете да правите сè духовно; мора да имате некој вид на невознемирувачки ракотворби. Треба само да го преземете кога вашата душа е уморна и не може да чита, размислува или да му се моли на Бога“. По примерот на некои древни подвижници, светителот се занимавал со сликарство, копаничарство, вртење, столарија и книговезење, за што во неговата работна просторија, како што веќе видовме, имало неколку кутии со потребните алатки. Извонредно е што и овие физички трудови и материјални ресурси служеа за задоволување на „единственото нешто што е потребно“. Сите дела од таквите активности беа од религиозна природа и беа посветени на Бога. Пустиникот особено ја сакал светата уметност на иконописот и самиот бил добар уметник. Носејќи во душата слики на друг, виш свет, тој очигледно сакал да се опкружи на земјата со нивните свети слики. По смртта на светителот, во ќелијата беа пронајдени многу икони и слики од светата содржина на неговото писмо - „Распетие“, „Воскресение Христово“, „Слегување од крстот“ - на платно; целосна слика на Спасителот и Богородица на табли, портрет на саровскиот старец Серафим итн. Мислата на уметникот особено често се враќаше на две теми - на ликот на Свети Тихон Задонски и Богојавление. И ова не е случајно! Животот на свети Тихон беше идеал за осаменик, а идејата за Богојавление блескаше дури и во неговото име - Теофан - од грчки - појавата на Бога. Другите плодови на занаетчиството се од иста природа - дрвена резбана панагија, со дрвен синџир, дрвен врежан крст за носење на градите итн. Впечатливо е што, откако постигна добри резултати во своите дела, светецот, секогаш верен на себе, зборуваше за нив со своето карактеристично самозадоволство и скромност. Така, испраќајќи го своето дело во сопствена обврзница на роднина во Москва, тој на крајот од писмото пишува: „Немаме кој да го врзе. Јас самиот сум книжар, и тоа многу лош, кој не е погоден за Москва“. 72 Св. Не само што немаше зависност од набавки, туку и душата не му беше на сите начини на нивно стекнување, на пример, земјоделство. Не само што не стекнал ништо за себе, туку подарил се што имал. Дури и за време на неговиот живот, делата на светителот биле успешни; некои од нив поминале низ неколку изданија и можеле да обезбедат значителни средства, но тој не добил ништо од нив. Авторот не земал никаков надомест за своите литературни дела, освен одреден број примероци наменети за бесплатна дистрибуција. Се грижеше само цената на неговите дела да не ги оптоварува купувачите и да ги награди трудот и трошоците на издавачите. Познато е дека сопственици и целосни мајстори на креациите на свештеникот Теофан во моментов се монасите на рускиот манастир Пантелејмонов на Света Гора. Како одговор на барањето за услови за доделување на едно од неговите дела, светителот пишува: „Ми даваат (монасите) двесте примероци, но сакаат да ми испратат пари, но не сакаат. Ова не е вклучено во мојата пресметка. жители на Атос, авторот одлучно не сакал никаков личен надомест за себе, само понудил да додели одредена сума во корист на својот внук и неговото семејство. Многу обожаватели на подвижникот изразиле желба да му испратат донации на добра и пари, но тој целосно одбил да ги прифати. Ретки исклучоци беа дозволени само за најблиските познаници, за да не се вознемират или навредат, но со неопходен услов донираното да се користи за добротворни цели. Еден земјопоседник на Тамбов, Курдјумова, во својот духовен тестамент, додели голема сума, во износ од 25.000 рубли, за објавување на делата на свештеникот Феофан. Вториот беше многу засрамен од таков дарежлив подарок и им го врати на роднините на својот обожавател. И овие десетици илјади беа одбиени од лице кое често немаше ниту денар да ги купи потребните работи. Откако им подели сè на сиромашните, светителот понекогаш остануваше без средства и по неколку месеци. Така, во јули 1875 година, тој му напишал на еден од неговите блиски пријатели во Санкт Петербург: „Ти благодарам за парите. Немав ни денар. Ги потрошив сите мои пари и немам ништо до Божиќ (до кога ја добивам пензијата)“ 74 . Делата на милосрдието на осаменикот и неговото учење за христијанската милостина Ревносно служејќи му на Бога, свештеникот Феофан не можеше а да не му служи на својот ближен. Оттука и големата љубов на светителот кон делата на христијанската милост и за телото и за душата. И во овој поглед, тој целосно го исполни својот збор во својот живот. Подвижникот придавал големо значење на христијанското милосрдие, особено поради неговата постојана и секаде примена меѓу човечкото општество. Во неговите дела наоѓаме детално учење на оваа тема, во кое, од една страна, се утврдува вистинското гледиште за доблеста, а од друга, детално се испитуваат и се ценат сите оние бројни лажни основи и имагинарни причини до кои човечката скржавост и рамнодушноста кон судбината на ближниот дошле детално за да се оправдаат и да се затишат на најважните барања на совеста во реумот. Според учењето на Св. Теофан, суштината на христијанската милостина е да им се помогне не само на оние кои имаат очајна потреба, туку и да не се одбие секој што бара, а давателот не само што не се фали и не бара сиромашните да прибегнат кон него како добродетел, туку тој самиот брза да ги најде и посети нивните живеалишта. Нашето материјално богатство е дар од Бога, во кој ние не сме ништо повеќе од привремени слуги, должни да му дадеме отчет на Бога за сè и да донесеме достојни плодови во догледно време. Оние кои имаат потреба се најмалите од Христовите браќа и Господ ја зема нашата грижа за обезбедувањето за нив во Негово име. Милостината, како највпечатлива манифестација на христијанската љубов, е најголемата доблест. Самиот Исус Христос, при прикажувањето на Последниот суд, само го посочил како вистинска гаранција и вистинско средство за оправдување на грешното човештво. Тоа не е затоа што не се потребни други доблести, туку затоа што милостината е главната, основната. Тие што го имаат веќе имаат други. Господ беше задоволен да го прифати сето добро што луѓето го правеа за доброто на сиромашните како жртва за Себе. Она што им се дава на сиромашните преку нивните раце директно се искачува на Божјиот престол. Така, оние што имаат потреба според Божјиот дом се инструментите за создавање на нашето спасение. Токму така најголемите праведници на старозаветната и новозаветната црква гледале на суштината на милосрдието. Авраам, Јов, Филарет Милостивиот и други, поседувајќи значително богатство, не се осиромашија во нив затоа што не живееја само за себе. Дали е забележан сличен феномен во современиот христијански живот? Се чини дека нема доблест што ја практикуваме со поголема негрижа од светата и задолжителна работа за помагање на сиромашните. За да ја оправдаме нашата скржавост и рамнодушен однос кон соседите, измисливме цела низа наводно издржани причини и лажни причини. Или ги обвинуваме подносителите за неосновано и незаконско барање, потоа укажуваме на нашите материјални недостатоци и често, конечно, вината за случајот ја префрламе на други луѓе и околности. Најчестиот мотив за одбивање е сомнежот дека барањата се лажни, дека сиромашните залудно прашуваат, можеби не им треба, би можеле да работат итн. Може да испадне дека многу од оние што прашуваат не се способни, на пример, да работат - едниот поради болест, старост, другиот затоа што нема работа, заработката на третиот е толку незначителна што не можат да обезбедат за него и неговото семејство итн. Ако не направиме такво истражување, тогаш немаме право да одбиеме само врз основа на сомневање. Последното нешто што го правиме е да го навредуваме моралното достоинство на една личност. Може да се случи некој што ќе ја подаде раката за помош да ја повлече само затоа што ни чита навредлив сомнеж во нашите очи и на тој начин да западне во екстремна сиромаштија која е погубна за него. Со навремена помош можеби ќе го спасевме несреќниот човек. Дај му на секој што бара од тебе, заповеда Господ. Ова е една од првите заповеди во христијанството. И Господ и светите апостоли често нè потсетуваат на тоа, а за да нè поттикнат да го исполниме поревносно, го штитат со најтрогателни побуди и најневеројатни закани. Сите го знаат тоа и секој со совест смета дека е своја должност да им помогне на сите оние кои имаат потреба според нивните сили. Во меѓувреме, ако построго ги преиспитаме нашите работи, нема да најдеме, можеби, ниту една задача што би ја извршиле со помало внимание, бидејќи ни е задолжително да им помогнеме на оние кои имаат потреба. Помагаме некако, само да се ослободиме од досадниот подносител, а понекогаш и целосно одбиваме, нели е тоа главно второто? И покрај сето ова, нашата совест останува мирна, молчи и не обвинува дека не помагаме, или не помагаме колку што треба. - Да, на крајот на краиштата, тоа се случува! „Прашањето е, која би била причината за ова? „Причината, верувам, е тоа што нашата грешна душа ги асимилира предрасудите за сиромаштијата и сиромашните, кои ни доаѓаат на ум кога е неопходно да се обезбеди помош, и ги вознемирува нашите добри намери до тој степен што не само што нашата совест не обвинува за одбивање или слаба помош, напротив, мислиме дека сме направиле подобро, ништо или така лесно да се ослободиме од барателот“. „Што не дошле скржавоста и личниот интерес за да ја оправдаат нивната студенило и суровост кон оние на кои им е потребна! - Лажноста на молбите, безделниченоста на молители, сопствените недостатоци, тешките времиња, потребата да се снабдат за дождлив ден итн. Сите овие мисли циркулираат меѓу оние кои се внимателни и не внимаваат на нивните зборови, и тие честопати се залутани од правиот пат на дејствување Дали сакате да му дадете слобода и опсег на сочувството и да не дозволите да биде заматено со лаги, да ги уништиме овие предрасуди и да ги вратиме здравите христијански сфаќања за давање на сиромашните. „Во исто време, на ум ми доаѓа како да се помогне, пред сè: дали лицето што бара има потреба - кој знае? - се навикнал на тоа и прашува; но можеби нема потреба. знаете, зошто да се сомневате и, особено, да одбиете само врз основа на сомнеж, всушност, ова може да биде мајка која ги оставила своите гладни дома, или татко на семејство чија сопруга е соблечена, или најстариот од бездомниците и беспомошните сирачиња, и слично - се разбира, нема да ги одбиете таквите луѓе, чии луѓе веќе не се познати Тежок, ни гласи сомнежот во нашите очи. фактот дека неговите очи сè уште не се заматени, лицето не му е искривено, одењето му е цврсто, а облеката не му е во закрпи - тоа се последните остатоци и од неговото трпение и од благосостојбата. Дали сакате да бидете причина тој да оди до последната крајност, која ќе започне, можеби, веднаш по вашето одбивање? И дали заповедта на Спасителот сака да ги опфати само оние кои немаат каде да одат, кои немаат ниту засолниште, ниту храна, ниту облека, ниту сила? Не. Нема потреба од посебна заповед за да им се помогне на овој вид на луѓе. Тој вели: Дај му на секој што те бара. Ќе дадеш, само направи си закон да не се сомневаш во тој што прашува, да не сликаш зад него слики на наводно задоволство, туку слика на екстремна потреба и тага што навистина го угнетува. Тогаш самото твое срце нема да ти даде мир додека не ја ублажиш неговата судбина. Во денешно време се шири многу сомнеж кон сиромашните. Но, за сите овие презентации може да се донесе една одлука: уверете се кој точно бара не од потреба или не за потреба и не му давајте; Да се ​​одбие секој само затоа што има лажни апликанти е грев. Свети Јован Милостив не го направи тоа. Тој не ги одбил ни оние за кои се знаело дека не се сиромашни, а кога го предупредиле за тоа, тој одговорил: „Точно е дека во овој момент тој е во голема потреба“. „Понекогаш се свртуваме кон себе од молителот и си велиме: каде да го набавам? - Едвај е доволно за нашите потреби. Тешко врзуваме крај со крај! - Кога нема од што да се даде, кој обврзува? Човек мора да дава од вишок, исто како што апостолот го објаснува законот за давање, велејќи: Ако трудољубивост е потребно, затоа што може да биде добро да се има и да нема премногу. други, но тагата за вас, дали не ни останува ништо за да ги задоволиме нашите потреби - од храна и облека и други потреби, разумноста секогаш ќе може да одвои дел од Христа - како што навистина може: за потребите ги одвраќа од давање милостина само на речиси скржавите и расипнички мирољубиви луѓе. „Понекогаш велат и: Зошто лутаат без работа? - би работеле и ќе си го набавеле дневниот леб. Најправедно барање! „И апостолот ни заповеда да работиме, работејќи со свои раце, за да не само што ги задоволуваме сопствените потреби, туку и да имаме што да им дадеме на оние на кои им треба. Но, убедувајќи се да не даваме милостина со овој изговор, дали сме убедени дека тој што прашува може да работи? Каде да работат старите, малите и слабите? Но, и да може некој друг да работи, има ли работа? Некои луѓе би биле спремни да работат, но нема на што да се стави рака. Во параболата за работниците, еден дел немал работа до 11 часот, односно речиси до ноќта, бидејќи никој не вработувал. Но, и ако некој има работа, дали е таква што ќе ги обезбеди сите потреби? Колку често човек работи дење и ноќе, а сите мачат од потреби, особено кога некој работи за многумина! И така, поентата е да се каже - работа, - и кој ќе се согласи да се храни со безделничење? Но однапред договорете оној што бара труд да се нахрани себеси и другите што е должен да ги нахрани, а потоа одбиете го, а без тоа, одбивањето значи исто како да го оставите да умре од глад“. „Што друго не велат за да се извинат за нивната нефлексибилност и тврдоглавост на срцето?! Еден вели: тешки времиња; каде да мислиш за другите, барем да се прехраниш. Друго: ти треба; треба да заштедиш пари за дождлив ден. Трето: Дали сум сам? има повеќе од мене, тие ќе го послужат. Четврто: давам се што паѓа, но колку се грижи секој што бара, има многу внимание на секој што бара. this?! These are difficult times, he says, and he refuses. But if they are heavy enough for those; How much more difficult are they for the poor?! Therefore, on this pretext, alms should not be stopped, but rather increased. It is necessary, he says, to save for a rainy day. Let it be; but surely there should be a measure for this? Otherwise, our imagined future needs will never allow us to help the poor in their real, present needs. Moreover, does the future depend на нашата предвидливост, или на уредувањето на Божјата промисла, се разбира, од риболовот, така што привлечете ја милоста Божја кон себе со вашата милост кон оние кои имаат потреба и ќе имате сигурна гаранција за благосостојба. Се чини дека нема да најдеме пример за некоја куќа да банкротира од великодушност кон сиромашните, а празната екстраваганција испрати многумина низ светот. „Друг, вели тој, ќе го даде“, и го испраќа барателот. Дали некој друг ќе ми го даде? А ако исто така рече: друг ќе даде, а потоа трет, и четврти итн.; тоа би било исто како да ги оставиме сиромашните на нивната судбина. Не. Господ ти го испрати овој сиромав човек, ти помогни му. Не пропуштајте шанса која можеби нема да се повтори. На крајот на краиштата, јас служам, тој вели дека ќе го фатат, а кој ќе мора. Добро е барем тоа. – Но, дали ова значи поднесување низ целата ширина на долгот и во најголема можна мера? Дали ова значи да се сврти целото ваше внимание и ревност кон оваа света кауза? И нели е тоа невнимание што предизвикува милостината да падне во погрешни раце и да не се користи правилно?! Го даваш на кој треба. Оние кои ќе помогнат, кои срамот ги задржува дома и кои можеби во тишина трпат повеќе од потребата што плаче за себе? Не - вистинското христијанско сочувство не може да се задоволи со ова. Самата таа брза кон местата на сиромаштијата за да ги допре своите рани со свои раце и веднаш да го нанесе потребниот лековит малтер“. „Ова е колку зли мисли дошол непријателот за да ги одврати добрите луѓе од давање милостина. Признаваме дека, во поголема или помала мера, сите сме биле понесени од нив понекогаш. Но, сите да ставиме во нашите срца повеќе да не им подлегнуваме. Чувствата на срцето, до неговите последни тајни, не треба така да гледаат на сиромаштијата и христијанското срце, а вистинските христијани го прифаќаат Христовиот ум да им суди на сè и да го носат законот на нивниот Бог како водич за нивните постапки. Бог кој оди меѓу нас!.. Со тоа што ги правиме учесници во нашиот имот со мала милостина, ние преку ова го осветуваме сè друго и си ја задржуваме титулата достојна за Божјата намера да ја поседуваме Господ и на сите наши. Благословувајќи нè со богатство, Тој ни го дава, како грозјето на работниците во параболата - со услов да му ги предадеме неговите плодови во свое време. Сиромашните се слуги на Господ - домаќините кои Тој ни ги испраќа да ги примат плодовите на нашиот имот. Она што е дадено преку нивните раце се вознесува кон Господа; но на тој начин што, според законот на Неговата милост, повторно ќе ни биде вратен, во вид на вечен одмор, создаден од него со вистината Божја. Сиромашните, значи, се работниците на манастирот за нас во рајот - нашите повереници, на кои им се верува да воспостават сè таму во таква комплетност што ќе биде доволно за цела вечност! „Се разбира, тешко ни е да се запознаеме со мислата, а уште повеќе да го достигнеме искреното убедување дека давајќи милостина, трошиме, се множиме и со трошење добиваме; но така е, ако не секогаш во однос на временското, тогаш секогаш во однос на вечното. Животот на св. праведниот Филарет Милостивиот колку трудољубиво, дарежливо и со какво трпение посеал милостина и каков изобилен плод дал кога неговата внука Марија станала кралска жена Гладот и сушата ги нахрани сите околни жители, а житниците беа секогаш полни, дури и кога не очекуваа да најдат жито во нив и трошка зејтин од вдовицата што ја прими пророкот Илија, а не порасна? Зошто денес постојат семејства кои не престанале од памтивек и живеат во задоволство, пренесувајќи го од колено на колено? Затоа што тие не живеат само за себе, туку сметаат дека е нивна должност секогаш да го делат својот вишок со сите оние кои имаат потреба“. „Милостината е најголемата доблест, највредната за Бога и најблиску до Неговиот престол. Свети Григориј Богослов, наведувајќи многу доблести и високо ценејќи ја секоја од нив, додава дека највисока од сите нив е љубовта, а од делата на љубовта, највисоко од сите е активното сочувство и помош кон оние на кои им е потребна. доблеста, не за другите да немаат вредност, туку затоа што штом е таму, тогаш и сите други се таму, а штом ја нема, тешко е за другите доблести да имаат место во срцето, вистинската заменичка и претставник на Божественото на земјата и затоа на секоја љубезност се одговара како да му одговара на Неговиот сè брзо. Затоа што, вели тој, си создал едно и исто за овие мои помали браќа, односно сиромашните, си создал за мене (Матеј 25:40). Ти ги хранеше гладните, а Господ вели дека ти го хранеше Него; Ти го облече голот, но Господ вели дека ти го облече; си посетил болен човек, а Господ вели дека ти си го посетил Него; и Господ ја смета секоја корист за оние кои имаат потреба да биде корист за Него. Така Он го потврдува со Својот Божествен збор, и вака ќе го објави пред целиот свет на Неговиот суд! Блажени се милостивите!“ 75 Така учел подвижникот. И вака живееше. Десниот преченик ја испрати својата епископска пензија и некои донации од добродетели за комеморацијата на нив и на нивните роднини во неговата матична црква на оние кои имаат потреба во различни делови на Русија веднаш по приемот, како да се плаши да ја пропушти можноста да го направи можното добро и да го задржи за себе, дури и за кратко, она што не сметаше дека му припаѓа на себе. „Јас никогаш не чувам пари“, пишува светителот, „и одмотувам сè, што да ги чувам кога ќе се случи“ 76. Пред големите христијански празници Велигден и Рождеството Христово, особено се правеше многу милосрдие. Паричните коверти од 10 или повеќе требаше да бидат предадени на поштата во негово име на вдовиците, сираците и другите несреќни луѓе, особено оние на кои им треба помош и утеха за време на празниците. И природата на оваа милосрдие беше навистина евангелска, според заповедта на Спасителот, шуицата не знаеше што прави десната рака. Св. Феофан никогаш не ги испрашувал оние на кои им е потребно, ниту проверувал што ги натерало да се обратат кај него и каде ќе одат неговите средства, тој не ни познавал многу од нив, туку давал за доброто на Бога. И сето тоа се правеше со голема љубов кон ближниот. „Ретки пошта поминуваат“, му рекол тој на еден монах, „за сиромашните да не пишуваат и прашуваат. Мило ми е што помагам и помагам секогаш кога е можно“. Делата на духовната милост беа уште пообемни, особено според нивните плодови. Овој вид милосрдие првенствено бил ценет од самиот пустиник и оставил во аманет на другите да го зачуваат. „И не само телото“, рече тој, „послужувај ја душата на другиот, просветли, советувај, посочувај добра книга, утеши, зацврсти. А зборот е моќно средство за помагање. Во него душата излегува и, во комбинација со друга, му дава сила“ 77. А целиот живот на свештеникот Феофана е континуиран и неуморен подвиг на полето на оваа духовна милосрдие. Цела библиотека со божествено мудри списи со решенија за најважните прашања од христијанскиот живот, опсежна кореспонденција која ја објаснува конфузијата и укажува на практични упатства за неа, интензивна бесплатна дистрибуција на неговите книги за поучување и, конечно, непрестајна молитва во комбинација со постојани грижи и таги за нашиот грешен свет - ова се јасен доказ за најважните дела на светителот за создавање на служење на животот. спас на секој верник! Тоа се подвизи на христијанско милосрдие кои имаат неоспорно значење не само за современиците на добротворот, туку и за далечните потомци. Ставот на осаменикот кон напуштениот свет и одговорите на модерноста Делата на милосрдие од вториот вид - мислите за духовното добро на светот, грижата за негова заштита од сите негативни влијанија и, конечно, тагата поради моралните заболувања неизбежно нè водат до идејата за потребата да се разјасни прашањето за односот на осаменикот кон светот што го остави зад себе. Оваа страна на животот е толку важна сама по себе и зазема толку истакнато место меѓу подвизите на пустиникот што сметаме дека е неопходно да се даде посебно место за преглед на неговите појави. Откако физички се затвори од надворешниот свет, свештеникот Феофан не ја прекина својата духовна комуникација со него. Напротив, тој будно ги следеше и срдечно одговараше на сите најважни појави од нашето општествено живеење, не само црковно, туку и граѓанско. Не само државните настани како што се последната турска војна, мачеништвото на императорот Александар Втори итн., туку и приватните главни феномени на современиот живот како што е смртта на парабродот „Русалка“ и неговиот екипаж наидоа на жив одговор и вистинска проценка од светителот. Тој длабоко ја сочувствуваше нашата ослободителна војна за Словените, внимателно го следеше нејзиниот напредок, се радуваше на успесите и тешко го поднесуваше завршувањето на војната во форма на Берлинскиот конгрес. Кога ректорот на манастирот о. Аркадиј мораше да го посети осаменикот во тоа време, разговорот секогаш главно се вртеше околу војната. Високопреосвештенството разви атласи и мапи, ја посочи моменталната положба на нашите трупи, направи претпоставки за тоа што треба да се преземе и освои во блиска иднина и изрази целосна доверба во победата на Русите. На приговорот на ректорот дека во реалноста не е лесно да се води војна како што може да се претпостави од картите, дека може да има секакви несреќни несреќи, светителот страсно забележа дека о. Архимандритот знае малку за херојскиот дух на нашите трупи, дека тие, инспирирани од братската љубов кон нашите сограѓани, се способни да поразат непријател не толку слаб и безначаен како Турците. И Господ нема да дозволи православните Словени да продолжат да ги толерираат злосторствата на муслиманските фанатици. За Берлинскиот конгрес, свештеникот Феофан тажно напиша: „Прочитав што излезе на конгресот. - Тешко е, исклучително тешко! - Ова е за нас; а што е со Суверенот!? Господ нека го утеши! Но, вистина е дека не може да биде поинаку; Вистина е дека тие се плашеа од коалиција против нас, не без причина. Конгресот, очигледно, не бил загрижен за придобивките на ослободените народи; и сè насочи кон понижување на Русија. И на сите точки, без никаква потреба, правеше пресеци. Која беше потребата да се намали она што се зборуваше за Црна Гора и Србија, или она што го кажавме во Азија? - Никој. И ја подели Бугарија без друга причина освен за да може да послужи како причина за војна... Но Господ знае што гради! Сигурно е подобро вака, и благословена е Неговата волја" 78. Но, најмногу од сè, подвижникот природно се занимавал со морални, религиозни и црковни прашања. Овде ни безначајните предмети не избегнале внимателно да се набљудуваат. на парохиите и бројот на црквите, махинациите на папизмот и, конечно, широкото ширење во општеството на антирелигиозни и антицрковни идеи - сето тоа беше навремено забележано и на се беше дадено авторитативно толкување. Феноменот од вториот вид првенствено го привлече вниманието на светителот и тој навистина чуваше стража над црквата, фокусирајќи ги своите активности на борбата против лажното учење и одбраната на христијанството. Кога, во втората половина на минатиот век, во нашата татковина од запад се влеа цела струја на материјалистички идеи, штундата се разви нашироко меѓу руралното население на југот на Русија, а образованите класи беа понесени од пашковизмот, толстојизмот итн. „Не престанувам да плачам“, напиша тој во 1891 година на Киев за шундата, „гледајќи како гинат христијанските души, погодени од лажно учење“. На друго место, тој со длабока тага забележува за насоката на нашата интелигенција: „Горко е тоа што се случува меѓу нашиот мислител. Сите го изгубија разумот. Филозофските ставови не се во употреба; тие се водат од принципи разнесени од ветерот. работници“. „Изворот на ова е ширењето на доктрината за самообразование на светот, според која нема потреба од Бог, нема душа - сите атоми и сета хемија, ништо друго. Ова се проповеда на проповедниците и во литературата. Секој што дише во ова дете неизбежно се збунува, ја губи смислата и верата“ 79 . Но, подвижникот беше далеку од ограничување на пасивната тага. Не, тој самиот енергично брзаше да се бори против злото и упорно ги возбудуваше другите. Тој темелно ги проучува делата на претставниците на материјализмот - Бухнер, Вохт, Дарвин; не гледајќи печатена изјава за доктрината на Пашков, тој ги брза своите пријатели од Санкт Петербург за да се прикрадат на состанокот на следбениците на еретикот и, откако дознале сè, да му известат за резултатите од нивните набљудувања; детално се запознава со најновите антихристијански дела на Л. Толстој - сето тоа со цел, откако ќе се снабди со потребниот материјал, да ја започне борбата против лажното учење и ја започнува работата со пашковизмот. Тој пишува цела серија добро познати писма до „една личност“ во Санкт Петербург, во кои, со извонредна широчина и темелност, лажното учење на Пашков е анализирано и разоткриено како една од гранките на протестантизмот. Овие писма подоцна станаа главното упориште на православието во борбата против сите наши протестантски секти. Светиот синод високо ги ценеше и откако ги објави во голем број, ги дистрибуираше нашироко, особено преку бесплатна дистрибуција. После тоа, свештеникот Феофан започна книжевна работа за да ја осуди шундата. Но, се случи извесен Ушински, сосема неочекувано, да му го испрати својот есеј на истата тема на преглед. Светецот целосно ја одобрува работата; Откако го поттикна авторот да продолжи со својата работа за борбата против шундата и ги направи потребните насоки, тој му ја пренесува оваа важна работа, а тој самиот продолжува со друга работа што не може да се одложи. Тој пишува опширна студија за почитувањето на иконите за да ги осуди молоканите и другите наши рационалисти. Општите информации за ова прашање веќе биле подготвени кога писателот дознал дека еден од свештениците од Ориол, Остромисленски, составил добра книга на истата тема. Се смирува, ја напушта работата и се префрла на нешто друго. Во последните години од својот живот, свештеникот Теофан бил многу зафатен со мислата да се бори против идеите на Толстој, кого го сметал за најзлобниот меѓу современите еретици, како во насоката на неговото учење, така и во степенот на неговото ширење. Тој беше длабоко изненаден и целосно не можеше да разбере како руското православно општество може да биде понесено од идеите на личност која целосно го негира христијанството. Конкретно, тој ја сметаше чудна екстремната лековерност на образованите луѓе кои се восхитуваа на дела во кои главните одредби се главно произволни и целосно неаргументирани, чијшто говор е често полн со внатрешни противречности, „сега се зборува едно, потоа нешто сосема друго за истото“. Писмата на светителот во врска со толстојизмот се полни со длабока огорченост, навистина дишат со огнениот ентузијазам на античките ревнители на побожноста. „Спомнавте“, пишува тој како одговор на едно писмо, „дека многумина преминуваат во друга вера откако ги прочитале делата на Л. Толстој. Чудо! Овој Лав нема вера. Тој нема Бог, нема душа, нема иден живот, а Господ Исус Христос е едноставен човек. Во неговите списи има хула против Бога, против Христа Господ, против Света Црква и нејзината вистина на Бога, уништување на вистината на Бога. слуга на сатаната, како што му напишал самиот апостол Павле на волшебникот Елим, кој се спротивставил на неговото проповедање на островот Кипар (Дела 13:8–10) Овој син на демоните се осмелил да напише ново евангелие, кое е искривување на вистинското евангелие. 1:8. И за да го потврди секој друг пат... Во евангелието на овој богохулник, на пример: 1. гл. „Затоа тој е најнечесен фалсификатор, лажго, измамник. Содржината на Евангелието е таква што, откако го прочитав, морав да одлучам: ова е глупост за бела треска“ 80. Свештеникот Теофан ја препозна лажната мудрост на Толстој дека не само што ги уништува учењата на Црквата, туку и ги поткопува темелите на државниот живот (не се потребни судови и војска, заклетвата е криминална и сл.), и затоа ја сметаше за недоволна книжевната полемика со него, но побара интервенција на административните власти. Во писмото тој бара еден од неговите влијателни познаници од Санкт Петербург да се распраша што имаат намера да направат во највисоките сфери на главниот град против ширењето на злото и, по средбата со главниот обвинител на Светиот синод, да го убеди да прибегне кон административни мерки. Не добивајќи одговор долго време, светителот нестрпливо испрати уште едно писмо, од кое јасно се гледа колку срдечно примил и колку тешко ја доживеал тажната вест за успесите на толстојизмот. „Што се случува со мене и тебе?!“ - Отидовте кај главниот обвинител на Светиот синод, и се населивте таму... Каде сте сега, Господ знае. Продолжив да се обидувам да пишувам, но ќе дојде време за пошта, ќе помислам: ќе донесат писмо... но сè уште го нема, и го нема. Па, успеавте ли да пријавите на неговата екселенција што сакавте? – А ако успеавте, што слушнавте? – Самиот требаше да пишувам... Не можам мирно да седам. Тие пишуваа од Москва, како пишувањата на овој Лав - од бездната - да се читаат со голема побарувачка. Колку безбожни апсурди има - секој негов ред, проценете колку зло прави. - И сето тоа во тајност. „Покрај тоа, велат тие, тој ја отвори својата куќа и им дава пристап на сите до него - и ги просветлува сите“. За мене би било подобро да не знам ништо за ова“ 81. Свештеникот Теофан јасно увидел колку е недоволна силата на една личност во таква сложена борба против општественото зло и се обидел да ги поттикне другите на истиот ефект. Знаеше дека црковните власти преземаат мерки за борба, дури и создаваат цели општества, но ги сметаше за малку постигнување на целта, бидејќи поголемиот дел од работата се извршува на мртов и формален начин; немаше живи фигури анимирани од жестока ревност за одбрана на православието. „Верата слабее“, забележува тој, „на некои места, не на шега, почнуваат да ја запалуваат... За таа цел е изградено нешто во Саратов... Почнува и во Владимир. Но, нема активни луѓе, исто како нема... Ќе соберат пари, ќе купат книги и ќе почнат да ги даваат бесплатно или ќе ги продаваат по евтина цена. Донеси ги очекуваните придобивки Подметнувачите на пожар мора да се изгорат, да шетаат насекаде - и во устен разговор да ги запалат срцата... Тоа е она што треба. Светецот, најпрво, сметал и го повикал на борба престолниното свештенство, како најобразовано, од кое би можело да се формира вистинска духовна војска. Во едно од писмата до Санкт Петербург се вели: „Ништо не слушам, какви наредби имате во Санкт Петербург да им се спротивставите на Пашковците, Ирвинзите, (спиритуалистите), Толстојаните?! Овие чирови уништуваат многумина во Санкт Петербург и насекаде. И би требало да им се спротивставиме со духовна војна. Во Санкт Петербург има многу одлични свештеници меѓу свештенството, и по образование и по карактер... Направете ги трубачи, и ѕидовите на Ерихон ќе паднат, за утеха на верните синови Израилеви и за слава Божја“ 83. Во друго писмо до Киев, свештеникот Теофан возбудува еден протоереј познат нему да ја брани Црквата. Последниве ги повикува да формираат друштво на ревнители на православието, кои би почнале да составуваат мали популарни написи и летоци за прашања од христијанската вера и морал, кои би се дистрибуирале низ градот и би се делеле по селата. Подвижникот видел сериозна опасност за Православието од пропагандата и махинациите на папизмот, но во духовната литература не нашол дела со авторитативно, а во исто време и популарна презентација и анализа на главните точки на учењето за католицизмот, кои би можеле да послужат како водич за секој православен христијанин. И така, во 1891 година тој му пиша на уредникот на Црковниот весник, барајќи од него „да убеди некого да го извлече од сè што е напишано за католицизмот највпечатливото, најлесно за читање и победоносно“ 84. Во меѓувреме, оној што го убедувал не пропуштил прилика да го каже својот тежок збор во осудувањето на католицизмот. На еден дописник, збунет на оваа тема, Десниот Пречесник му пишува: „По изглед, имаме многу сличности со римокатолиците: догмите се исти, освен новите што ги измислија за потеклото на Светиот Дух и - неодамнешната - за незаедништвото на Богородица со првобитниот грев. се разликуваат не само од источната црква, туку и од нивните древни наредби, исто како и нашите црковни богослужби погрешно толкување На пример, во Гагарин... „Вие“, вели тој, „не сте одлучиле со совет како да верувате за потеклото на Светиот. Дух; затоа за вас верувањето за поворката е Свето. Духот и од Синот е приватно мислење, кое секој што го прифаќа на никаков начин не е подложен на судот на неговата Црква“. Ја гледаш ли софистиката? Но, зарем постојаното верување на Црквата дека Тој не доаѓа од Синот не е гласот на Црквата? Кога нивната догма не е прифатена, зарем целата Црква не рекла дека не треба да верува? А соборот, кој беше под патријархот Фотиј и папата Јован VIII, не ги анатемисуваше оние што ја прифатија поворката на Светите. Дух и од Синот? Тогаш сите теолошки списи на Исток, сите катихизми, што значат ако не израз на учењето на Православната Црква? Во сето ова, да се верува дека Светиот Дух доаѓа од Бога Отецот е задолжителна догма, но да се верува на латински дека тој доаѓа и од Синот е отстапување од Црквата, ерес“. „Исто така велат: „Што те спречува да веруваш во потеклото на Свети Дух и од Синот? Ова не ја уништува вашата догма, туку додава нова вистина на неа, а да знаете пет вистини, се разбира, е подобро отколку да знаете четири“. Какви трикови! Добро е да се додаде вистина на вистината, но ако додадат лага, тие ја искривуваат. Горчината додадена на медот го уништува медот. Пресудата е напишана строго за оние што ќе додадат“. „Духот на католицизмот е земен. Тие имаат црква, а според нивното мислење постои политичка корпорација, поддржана од човечки сили и средства, како што се: инквизицијата, индулгенциите, со видлива глава. Православната црква е духовно обединување на сите во Исус Христос и преку Него меѓусебно. Со Црквата невидливо владее од страна на Господ, каде што е нејзиниот крај и се движи кон неа. Покрај активната борба против антихристијанските лажни учења, свештеникот Теофан посвети многу време и труд на разговори и водени објаснувања за многу други појави во црковниот живот на нашата татковина. Кога во седумдесеттите години на минатиот век почнавме да ја преведуваме старозаветната Библија од хебрејски на руски, светителот силно се заинтересира за ова прашање. Тој не го делеше тогаш преовладувачкото мислење во теолошката наука за претпочитањето на хебрејскиот оригинал на текстот на толкувачите LXX и потребата да се направи руски превод исклучиво од него, бидејќи, според него, беше тешко да се докаже интегритетот и интегритетот на древните хебрејски копии од кои беше неопходно да се преведе. Тој сметаше дека е најдобро да се користи текстот LXX како основа, како што е осветено со примерот на неговата континуирана употреба во древната универзална црква, и да се прибегне кон хебрејскиот оригинал само во сомнителни и збунувачки случаи. Според светецот, би било корисно да се има превод од хебрејски за научно истражување, но за општа употреба би било неопходно да се преведе според текстот на LXX. На свештеникот Феофан му се спротивставија професорите на теолошките академии и специјалистите за библискиот текст (Јакимов и Горски), кои ги бранеа предностите на еврејскиот оригинал и меѓу нив се разви жива дебата, која долго време се водеше на страниците на тогашните духовни списанија („Orthodox Review“ 1876, Bullet, 1876). Свештеникот многу се загрижи. Проектот на Феофан за нов духовен суд, предложен во истите седумдесетти на Светиот синод од тогашниот главен обвинител Гроф. Д. Светецот виде големо зло во спроведувањето на проектот. Светиот Синод, откако ќе го прифати, „ќе се пресели од основањето“. Свештеникот Теофан ја дозволил можноста за учество на световниот суд во духовните работи само под услов на приматот на епархискиот епископ во него. Во 1888 година, Русија свечено ја прослави деветстотината од своето христијанско раѓање под рамноапостолите Владимир. Духовните власти требало да го одбележат празникот со составување живот и акатист за јунакот на пригодата - Св. Кон кнезот-просветител. Свештеникот Феофан смета дека таков споменик е премногу незначаен и не одговара на големината на историскиот настан; од своја страна, тој предложи да се означи со нов превод од грчкиот оригинал, со објаснување, на нашите богослужбени книги. Слушал многу поплаки за темнината и недостапноста на црковниот литургиски текст до разбирање на неподготвените, целосно ги споделил и сметал дека преводот и неговото ажурирање е единствениот начин да се подобрат работите. Тој дозволил можност за менување на текстот на црковните книги, го посочил и одобрувал примерот на Грчката црква, каде што вторите често биле ажурирани во однос на духовниот развој и потребите на современото христијанско општество 86. Пустинските подвизи и божествените списи го прославија името на подвижникот. Тој стана голем учител на христијанскиот живот. Многумина бараа негово водство, многумина сакаа да добијат барем неколку редови од неговата рака за нивно издигнување. Тој изрази неверојатно длабоко, навистина евангелско смирение како одговор на таквите барања и аспирации. Тој беше навистина кроток човек, понизен Христов ученик. И покрај сите негови доблести и високи заслуги, се чинеше дека се сметаше себеси понизок од сите други. Има многу докази за тоа, особено во писмата. Свештеникот Теофан сметаше за своја света должност да ја задоволи, колку што можеше, секоја духовна потреба упатена до него и никогаш не одби да одговори на прашања на оваа тема. Бидејќи бил де факто водач на духовниот живот на многу луѓе, тој понизно не го препознал ова големо достоинство и секогаш одлучно одбивал кога се поставувало прашањето. „Ти ме покани“, му пишува светителот на еден обожавател, „да те земам под мое раководство. Не можам и не ја разбирам оваа работа. Затоа никогаш не се обврзувам да водам. Ве молам извинете за моето одбивање. Тоа е направено за ваша корист; зашто, без да ја знам работата, би можел да те одведам, не знам каде. Ти посакувам да се најдеш старешина“ 87. Еден преподобен архимандрит бара упатства за управувањето со манастирот, а подвижникот му одговара: „Зошто ме прашуваш мене? Јас сум многу тесноград во духовното расудување на нештата и многу лесно можам да го наречам црното бело, а белото црно. Затоа, не гледајте на тоа што го пишувам како добра одлука“ 88. Друг свештеник, преку монахот Вишенски, побарал упатства како да ги поучи своите парохијани. „Па, кој сум јас да им давам упатства на другите“, рекол светителот. - Нека го земе Св. Тихон го чита делото во црква и тоа му е доволно“. Примајќи ги лично од Десниот Пречесен неговите книги за духовниот живот, истиот монах еднаш забележал: „Свети Учителе! Освен што ги читам твоите творби и патристики; јас не гледам ништо во себе слично на она што го правеле Божјите светци. Немам ништо добро“. „Што да правиме? - беше одговорот, - пишувам и пишувам книги, но немам ништо. Сè е од милоста Божја! Мораме да се понизиме“ 89. Многумина се труделе кон Вишиот - да го видат осаменикот, да слушаат совети и упатства, да прифатат благослов од него, да примат некој предмет како подарок, но виновникот за толку високо човечко внимание одлучно се оддалечил да прифати каков било израз на тоа. Припишувајќи сè на љубезноста на срцата на своите обожаватели и сметајќи се себеси за недостоен, тој дури и се зачуди, како да не го разбира самиот извор на таквите аспирации. „Бев изненаден од твојата желба да имаш некоја моја облека“. „Нема потреба да одите во Вишиот... Навистина сакате да го видите моето светилиште. За жал, колку е срамно и одвратно моето светилиште, и многу е подобро никогаш да не го видите и да не се мачите да го видите“ 90... Колку повисоко подвижникот се искачуваше по патот на моралното совршенство, толку повеќе се приближуваше кон моралниот идеал, толку појасно ја сфаќаше крајната недоволност на слабите човечки сили сами да го постигне тоа, толку повеќе ја чувствуваше својата лична недостојност. За големиот христијански подвижник, повеќе отколку за кој било друг, беше очигледно дека исполнувањето на највисокиот евангелски закон, кој од луѓето бара исто совршенство како Небесниот Отец е совршено, е невозможно без помошта на спасоносната благодат. Припишувајќи ги сите добрини од својот живот исклучиво на туната на Божјата милост, подвижникот се сметал себеси за ништо, сметајќи се себеси за последен од грешните и смртни робови. „Јас сум голем грешник и мрзлив сум да се молам“. „Молете се за мене, големиот грешник и проклет“, - вака светителот често го изразувал своето духовно расположение во писмата од минатиот период. Сумирајќи и сумирајќи го сето она што е кажано за животот на свештеникот Теофан во повлекување, мораме неволно да дојдеме до убедување дека овој живот е извонреден и неверојатен феномен, сосема невозможен само за природните сили на човекот. Пустинските подвизи на светителот и го дадоа на православна Русија големиот Божји избраник, кој го постигна целосното морално совршенство можно за човек на земјата. Тој највисок момент на пројавување на човечкиот дух - состојбата на заедништво со Бога, која светителот ја сметаше за крајна цел на стремежот за овоземниот живот на човекот и за која со задоволство сонуваше во теоријата на книгите, сега стана вистински чин на неговиот сопствен духовен живот. Со право можел да каже со апостолот: „Јас не живеам за таа цел, туку Христос живее во мене“. Таа најголема доблест - бестрасноста, која подвижникот ја постави на врвот на скалата на можните совршенства за човекот, сега стана карактеристична, карактеристична карактеристика на неговата морална состојба. И ова не е само фраза или една несигурна претпоставка. Бидејќи бил голем христијанин побрз и умртвувајќи го своето тело, светителот, како да се каже, бил целосно проникнат со духовност и го хранел своето тело до таа мера и само за да му помогне на духот да живее лесно и слободно. Постепено подобрувајќи се, тој достигна таква состојба што живееше исклучиво од духовни интереси; сепак, световните, суетни работи не само што не го интересираа, туку и крајно го збунија. Следната приказна за еден монах Вишенски е многу карактеристична во овој поглед. Еден ден овој, од духовна потреба, дошол кај свештеникот Теофан и, гледајќи го особено приврзан и весел, се осмелил да каже една невина вест од животот на монашките браќа од манастирот. Светецот одеднаш ги затвори очите, седна како потопен во молитва и не изговори ниту збор како одговор на веста. Поминаа неколку минути, монахот се освести дека згрешил. Тогаш епископот ги отвори очите и започна разговор, но според обичајот, за единственото нешто што е потребно, за спасението на душата, за нашите немоќи, како да живееме и да му угодиме на Бога итн. Теофан целосно се одрекол од сè земно и пропадливо, потполно оставено и вистински со дух се вселил во небесниот свет. Животот на подвижникот очигледно го носел јасниот печат на Божјата благодат. Така сведочеше со таква љубов и умешност во сеќавањата на неговите лични и блиски роднини на подвижникот човек кој длабоко се интересираше за животот на светителот, кој го познаваше подобро од другите: „Во последниве години, светителот толку многу се подобри во својот доблесен живот, што очигледно во него пребиваше Божјата благодат, и сѐ што правеше во духот на Бога, го правеше духот на Господа. невин понекогаш монасите кои имале пристап во него забележувале посебна радост, мир и љубов“ 92. Ваквите највисоки и исклучителни пројави на човечкиот дух во земната обвивка неминовно бараат соодветен надворешен животен израз. Тогаш таков голем подвиг како затворач станува недоволен. Останува да го направиме последниот чекор на патот на најсовршениот христијански живот - да ја доживееме состојбата на таканареченото шеми, кога човекот е навистина ангел по тело на земјата. А свештеникот Теофан веќе се подготвуваше да ја прифати шемата, дури со свои раце ја соши и потребната облека, но ненадејниот почеток на смртта му ја одзеде можноста да ја изврши својата последна несекојдневна намера. „Збирка писма“. Vol. V, страница 11. свештеникот Феофан. „Писма до различни личности за различни теми на верата и животот“. Страна 298. „Збирка писма“. Vol. VII, стр. 28. „Збирка писма“. Vol. V, страница 153. „Патот до спасението“. Страна 195–205. „Тамбовски епархиски лист“, 1895, бр.39 и 1894 година, бр.6. И.Крутиков. Страна 121–122. Брошура „Четири збора за молитвата“ од епископот Теофан. свештеникот Феофан. Ед. Манастирот Пантелејмон. Страница 76. „Собрани писма“, кн. 7, стр. 24; број 3, стр. 179 и Писма за духовниот живот, стр. 129–130. „Душно читање“, 1894 година, бр. „Собрани писма“, кн. 7, стр. 83. „Собрани писма“, кн. 1, стр.89. свештеникот Феофан. „Зборови до Владимирското стадо“. Страна 35-41, 25-28. „Писма“, кн. 7, стр.83. „Мисли за секој ден од годината според црковните читања“. Страница 245. „Собрани писма на свети Теофан“. Објавување на Атонскиот руски манастир Пантелејмон. Москва, 1899 година, број. 7, стр. 112. „Собрани писма“, кн. 2, стр. 42. „Собрани писма“, кн. 7, стр. 187. „Собрани писма“, кн. 2, стр. 19–20. „Писма“, кн. 4, стр. 56. „Писма“, кн. 7, стр. 255. „Писма за христијанскиот живот“. свештеникот Феофан. Страна 36–38. „Собрани писма“, кн. 7, стр. 181–182. „Писма“, кн. 3, стр. 167. „Писма“, кн. 3, стр. 184. Мемоари на монахот Вишенски. „Тамбовски епархиски лист“, 1894, бр.6. „Писма“, кн. 2, стр. 187. Мемоари на монахот Вишенски. И.Крутиков. „Пречесниот Теофан“, страница 134.